Hvorfor fulgte folk Jeshuas lære. Bilde av Yeshua Ha-Nozri

Formål: å sammenligne bildene av Yeshua og Jesus, fremheve det generelle og spesielle, bestemme det universelle prinsippet i bildet av Yeshua.

• pedagogisk: å lære elevene å analysere kunstneriske bilder ved hjelp av sammenligning; se hovedteknikkene som gjenspeiler den ideologiske belastningen av bildet;
• pedagogisk: bringe opp god følelse, Sannhet, Rettferdighet, hjelpe elevene i dannelsen av de grunnleggende åndelige egenskapene til en person;
• utvikle seg: utvikle logisk tenkning, analyseevner, evnen til å trekke konklusjoner.

Lærer: Det er ingen hemmelighet at et av de mest komplekse verkene i det 20. århundre er M.A. Bulgakovs roman Mesteren og Margarita. Den dag i dag fremkaller romanen og dens karakterer en storm av følelser både blant fans av forfatterens arbeid og motstandere. Noen hevder at romanen er en slags sang mørke krefter, andre hevder det motsatte, andre ser i romanen kun bilder som ikke har noe med religion å gjøre. Men på en eller annen måte er det ingen likegyldige lesere av romanen, de som etter å ha lest verket lukket boken og rolig byttet til hverdagslige anliggender. Det er utvilsomt like mange meninger som det er lesere, men la oss også gi vårt lille bidrag til studiet av udødelig skaperverk, for «manuskripter brenner ikke» når boken lever i leserens hjerte.

Og for å føle hele dybden av romanen, la oss prøve å føle hovedhemmeligheten: hvem er dette en merkelig mann Yeshua Ha-Nozri, hva er hans plass i romanen og hvordan bildet hans henger sammen med hans bibelske prototype. Det er så rart det Stor mester vil bevise for oss velkjente sannheter, basert på et bilde som vi kanskje forstår mye dypere.

Det er ingen tilfeldighet at helt i begynnelsen av mesterens roman reises spørsmålet om tro, for til enhver «vil det gis etter hans tro».

La oss definere de problemene i arbeidet som er reist av forfatteren som må avklares for å fullt ut forstå bildet av helten.

Den gamle troens tempel vil kollapse og et nytt Sannhetens tempel vil bli skapt.

1. Er Yeshua og Jesus den samme personen?
2. Var Jesus en type Yeshua?
3. Gjenspeiler Yeshua trekk ved kristen moral?
4. Ga-Nozri - en mann?
5. En masterroman om Yeshua og Pilatus?

4. Arbeid med tekst

1) Hva vet du om Jesus?

2) Hvem er foreldrene hans?

3) Hvorfor spiller Jesu guddommelige opphav en spesiell rolle i Bibelen?

Konklusjon: elever forteller historien om Jesus, om hans fødsel, om hans jordiske foreldre. De forklarer at det er Jesus som er den jordiske inkarnasjonen av Guds bud.

5. Gruppearbeid

Skriv ned budene som Jesus reflekterte under jordisk opphold.

(lysbilde 3.)

Bud

1. Jeg, Herren din Gud, så du ikke har andre guder enn meg.
2. Du skal ikke gjøre deg et avgud eller noen likning av det som er i himmelen oppe, det som er på jorden nede, det som er i vannet under jorden; ikke bøy ned og tjene dem.
3. Ikke bruk Herren din Guds navn forgjeves.
4. Husk sabbatsdagen for å helligholde den: arbeid i seks dager og gjør alle dine gjerninger på dem, og den sjuende dagen - hviledagen, må den være innviet til Herren din Gud.
5. Hedre din far og din mor, så du kan ha det bra og at du lever lenge på jorden.
6. Ikke drep.
7. Ikke begå utroskap.
8. Ikke stjel.
9. Ikke vitne falsk mot en annen.
10. Du skal ikke begjære din nestes hustru, ikke begjære din nestes hus, eller hans åker, eller hans tjener, eller hans tjenestepike, eller hans okse eller hans esel, eller noe av hans buskap, eller i det hele tatt noe som tilhører din neste.

4) Hva gjenspeilte budene?
Studenter argumenterer for at budene er en refleksjon av de grunnleggende prinsippene for menneskelig fellesskap basert på den harmoniske utviklingen av verden, derfor er det Guds Sønn som legemliggjør disse budene blant mennesker.

5) Hvem var Jesu følgesvenner?
Studentene argumenterer for at Jesu følgesvenner fungerte som etterfølgerne av hans verk, noe som betyr at de med vilje forårsaker frykt blant dem som prøver å diktere Guds bud, basert på deres egne interesser. Naturligvis fungerer de som er uenige som en motkraft. Men den bibelske Pilatus forstår ennå ikke Jesu og hans støttespilleres fulle kraft i kampen mot makten. Det betyr at det rett og slett trengs noen som vil stoppe de som går mot myndighetene.

6) Hvem er Pilatus?
vedta bibelsk historie, søker Bulgakov fortsatt å rive leseren vekk fra avhengigheten til bibelske bilder. Det er viktig for ham å vise at Pilatus først og fremst er en person, og først deretter en historisk skikkelse, derfor er det så viktig at ateistene Berlioz og Bezdomny hører historien om Pilatus ikke fra en historiker, men fra en historiker. en mytisk skapning, der det er mer jordisk enn i seg selv. Tross alt snakker Woland umiddelbart om mannen, ikke om hans spiritualitet, ikke om hans sinn og evner, men ganske enkelt om personen bak hvem hver av oss gjemmer seg.

7) Hvilken rolle spilte han i Jesu skjebne?
8) Hvorfor hører vi historien om Pontius Pilatus for første gang fra Wolands lepper?
9) Hvorfor begynner denne historien med en beskrivelse av Pontius?

(Lysbilde 4.)

Pontius

10) Hvorfor er Pilatus' kappe "hvit med blodig fôr"?
11) For hvilket formål understreker forfatteren at Pilatus bor i Herodes den stores palass?
12) Hva er denne historiske personen?
13) Hvordan passet Herodes' gjerninger sammen med den bibelske Pilatus' gjerninger?
14) Hva var begge redde for?
15) Hva forsterker kontrasten i klærne til Yeshua og Pilatus?

Konklusjon: Så Pilatus er en mann. Men en mann utstyrt med stor makt og hans maktsymboler er så naturlig forbundet med menneskelige sykdommer og svakheter at Pilatus, en politiker, en statsmann, viker i bakgrunnen. Ingenting menneskelig er fremmed for ham: han ønsker ikke å leve i et forhat land, det er derfor han ikke har sin egen bolig, fordi han er her under tvang, som betyr midlertidig, han ønsker ikke å forstå folket i dette landet , streber han etter det som er nært hver person. Kanskje er det derfor han møter den vandrende filosofen så tvetydig. På den ene siden forstår han at foran ham står en kriminell varetektsfengslet av myndighetene, på den andre en person som åpent blir avvist av landet som prokurator hater.

(lysbilde 5.)

Yeshua
16) Hvorfor «så mannen som brakte inn på prokuratoren med engstelig nysgjerrighet»?

(Lysbilde 6.)

Yeshua
17) Hva betyr appellen "god person"?
18) Hva godt ser han i mennesker?

(Lysbilde 7.)

Bilder av Yershalaim-kapitler
19) Hvorfor straffer Pontius Yeshua for å vende Yeshua?
20) Hva skremmer ham med ham?
21) Hvorfor fratar forfatteren med vilje Yeshua minnet om foreldrene sine?
22) Hvordan hjelper dette med å skille Yeshua fra Jesus?
23) Hvem var hans disipler for Jesus?
24) Hvem var Yeshuas "disippel"?

Konklusjon: Bildet av Yeshua er bildet av en mann som svømte med livets flyt. Han blir ikke forstyrret av jordiske opp- og nedturer, det er viktig for ham å vite at solen skinner, livet er i full gang rundt. Men han innså for lenge siden at den viktigste sannheten er skjult i en person: en person er alltid snill, fordi hele essensen av menneskeheten er skjult i denne vennligheten. Pilatus blir skremt av uttrykket om en mann. Han forstår at vennlighet er svakhet. Makt vil aldri kunne stole på Yeshuas ideer. Men etter slagene til Mark Ratslayer, da Pilatus la merke til frykt i filosofens øyne, innså han at vennlighet, frykt og kjærlighet er en manifestasjon av et menneskes egenskaper. Og det faktum at Yeshua ikke har noen tilhengere, men bare den seende skatteoppkreveren Levi Matthew, bekrefter Pilatus i tanken om at en person begrenser seg selv, er redd for sine egne åpenbaringer. Og denne avgangen fra mennesket skremmer Pontius Pilatus. Men i Yeshua ser han noen som åpent anerkjenner menneskets makt, og dette får respekt fra prokuratoren i Judea. Det er i denne scenen Bulgakov snakker åpent om menneskets skjebne, om maktens korrumperende innflytelse.

(Lysbilde 8.)

Levi
25) Var han hans elev?
26) Hvordan er Jeshuas lære forskjellig fra Jesu lære?
27) Hvordan forkynte Jesus den nye troen?
28) Hva er det?

For å bekrefte mennesker i troen ble Jesus ikke bare selv et forbilde, men var også klar til å lede. Han gikk inn i templer, utviste kjøpmenn derfra, motarbeidet åpenlyst makten til yppersteprestene, som korrumperte de troendes sjeler med sine handlinger. Men sjelens frelse er grunnlaget for troen som Jesus forkynte. Jesus forsto at en persons åndelige liv og hans fysiske nærvær på jorden er ett og udelelig.

29) Hva er Yeshuas tro?
30) Hva forkynner han?
31) Hvorfor bestemmer Pilatus seg for å være barmhjertig med Yeshua?
32) Hva ser han «riktigheten» i læren hans?
33) Hvem er Gestas, Dismas og Bar-Rabban?
34) Hva er deres forbrytelse?
35) Hva endret holdningen til Pontius?
36) Hva er han redd for?
37) Hvorfor skremmer Yeshuas uttalelser om autoritet ham?

(lysbilde 9.)

Om makt
38) Hva mener Yeshua med disse ordene?
39) Hva ser hegemonen i dem?
40) Hvordan forstår du disse ordene?

Yeshua kjemper ikke for menneskets sjel. Filosofien hans er enkel og klar. En person bør leve ærlig og åpent, uten å tenke på å glede noen. Makt, ifølge Yeshua, er kraften som tar bort naturligheten fra en person, og tvinger ham til å lyve, unnvike, drepe mest beste kvaliteter. Derfor bestemmer Pilatus seg for å benåde vandreren, og erkjenner, om enn ikke åpent, at han hadde rett.

41) Hvorfor kombinerer Pilatus bekreftelsen av setningen med ordene «hatfull by»?
42) Hvorfor ber Yeshua om nåde?
43) Hvorfor ønsker Pilatus fortsatt å være barmhjertig med Yeshua?
44) Hvilken måte finner han for dette?
45) Hvem er Joseph Kaifa?

Konklusjon: Yeshua sier åpent at en dag vil rettferdigheten seire. Nei, han krever ikke anarki; kraften som dreper alt vakkert i en person må gå til grunne selv. Hos en person må hans naturlige begynnelse vinne. Men Pilatus selv er representanten for denne autoriteten. Hans tanker og handlinger er gjennomsyret av det han levde i mange år. Derfor er han redd for at de i Roma ikke vil forstå handlingen hans. Ute av stand til å overvinne frykt, knytter han håp om frelsen til Yeshua på Kaifa. I dypet av sin sjel forstår han at den "hatte byen" har blitt stedet for hans oppdagelser.

(Lysbilde 10.)

Kaifa
46) Hvordan forstår du ordet "yppersteprest"?
47) Hva ønsker Pilatus fra Kaifa?
48) Hvorfor er Kaifa imot å benåde Yeshua?
49) Hvorfor er han klar til å benåde morderen av Bar-Rabban, men å henrette en fredelig vandrer?
50) Hvorfor, når han innser at det ikke vil være mulig å redde Yeshua, tenker Pilatus: "Udødelighet... Udødelighet har kommet"? Hva skjønte han?

Konklusjon: Slutten på Yeshuas liv er like tragisk som Jesu. I likhet med Jesus ønsker ikke yppersteprestene tilgivelse for en mann som forvirrer folkets sinn. For dem er det mye lettere å benåde en morder enn å benåde en person som har krenket deres urokkelige grunnlag. Det var nettopp all frykten og frykten for makt Bulgakov investerte i ypperstepresten Kaifa. Kaifa er ikke bare en lys representant for sin tid, men også en som er klar til å stjele Sannheten til egen fordel. Han, ikke redd, motsetter seg erobreren, vel vitende om at hans art alltid vil være på hans side. Pilatus forstår alvoret i avgjørelsen. Og hans "udødelighet" er den evige bebreidelsen av etterkommere til de som kjemper om makten, er klare til å ofre fremtiden til hele menneskeheten.

Lærer: Den bibelske historien som forfatteren bruker i romanen finner en helt uvanlig tolkning. Tross alt er kjente bilder i endring, fylt med en ny, uvanlig mening. Identifiser tegnene som Jesus og Yeshua har til felles og hva som gjør dem forskjellige.

(Lysbilde 11.)

Er Jesus og Yeshua den samme personen?

Lærer: Ganske små forskjeller, men hvordan de hjelper vanlige forbipasserende å se Yeshua. Mesterlig får M.A. Bulgakov leseren til å fordype seg ikke i en litterær helts verden, men i leserens verden. Får oss til å tenke på våre handlinger, på våre tanker. Og hvis det fortsatt er tvil i noens sjel, så setter henrettelsesscenen best av alt Yeshua på samme nivå som en vanlig person.

henrettelse
1) Golgata - sted for henrettelse. Hvorfor heter dette fjellet Bald i romanen?
2) Hvorfor tar Pilatus slike sikkerhetstiltak under henrettelsen?
3) Hvorfor gjorde ikke folk opprør?
4) Fortell oss om hvordan henrettelsen fant sted?
5) Hva er Yeshuas "lykke" på korset?

(Lysbilde 12.)

Yeshua på korset

6) Hvordan går henrettelsen av Yeshua Levi Matthew gjennom?
7) Hva ber han Gud om?

Konklusjon : I motsetning til fjellet, der Jesus tok plagen for menneskeheten, skulle Bald Mountain tjene som en plattform for en blodig forestilling. Pilatus kan ikke forstå hvordan folk ikke ser dem enkle sannheter uttrykt av Yeshua. Etter å ha fått synet, kan han ikke forsone seg med hvor blinde andre er. Yeshua tåler ikke lidelse. Han er en mann med nei fysisk styrke, og heller ikke åndelig, på korset mister bevisstheten. Nei, Yeshua er ikke Jesus, han kan ikke lide for de som forkastet ham. Tross alt, hans sannhet lever bare i ham selv. Matthew Levi forstår dette og ber Gud om døden for Yeshua.

(Lysbilde 13.)

Storm
8) Hva symbolsk betydning bringer det tordenvær?
9) Hvordan dør Yeshua?
10) Hvorfor beordrer Pilatus at Yeshua skal drepes?
11) Ser han det samme som Levi?

(Lysbilde 14.)

Yershalaim
12) Hva understreker Bulgakov med ordene: «Mørket dekket Yershalaim»?
De "blinde" menneskene så ikke sin frelser, de kunne ikke skjelne i den merkelige vandrende filosofen den som lenge hadde forstått meningen med livet. Så mørket blir håndgripelig. Det lukker alt rundt, og kaster menneskeheten inn i ytterligere slaveri av ånden.

13) Hvorfor er Pontius Pilatus belastet?
14) Hvorfor bestemte han seg for å hevne Yeshuas død?
15) Hvem anser han som hovedskyldig i henrettelsen?
16) Hvorfor tar han hevn på Judas?
17) Hvordan forstår han siste ord Yeshua overført av Aphranius?

(Lysbilde 15.)

Møte med Aphranius

Konklusjon: Pilatus kan ikke akseptere det som har skjedd, han er ivrig etter å straffe de skyldige. Derfor blir den kloke og listige Afranius hevnens sverd. Prokuratorens løfter presser Aphranius til å utføre ordren. Men mest av alt straffer Pilatus seg selv.

(Lysbilde 16.)

Pilatus tanker
18) Hvem legger vekt på største ulempen Pilatus?

(Lysbilde 17.)

Hund

19) Fortell om Judas død.
20) Hvilken synd begikk Judas i Guds og menneskers øyne?
21) Hvordan skiller Bulgakovs Judas seg fra den bibelske?

Konklusjon: Feighet har blitt den største lasten. Ikke drap, ikke ønsket om å opprettholde sin makt, ikke svik, men nettopp feighet. Pontius Pilatus lider av en monstrøs feil. Han blir avvist av seg selv. Og en trofast hund er en stille bebreidelse for ham. Tross alt (den som elsker må dele skjebnen til den han elsker. ”Men feighet har oversvømmet alt. Feighet dreper alt menneskelig i en person, og tvinger ham til å overtre loven, budene. Derfor er ordene til Pontius Pilatus kl. slutten av romanen høres så skyldig ut: "Fortell meg, det var tross alt ingen henrettelse?" Og det alttilgivende svaret var: "Selvfølgelig var det ikke det." Tross alt, for Yeshua er ikke folk sterke og modige, de er bare snille.

Lærer: Forbered svar på spørsmålene: Hva er videre skjebne karakterer i romanen? Hvorfor slutter ikke historien om dem med deres fysiske død?»

21. Hun skal føde en sønn, og du skal gi ham navnet Yeshua [som betyr 'Adonai frelser'], fordi han skal frelse sitt folk fra deres synder.”
Vers 21 Dette verset er et eksempel på "semittisme" (et fast uttrykk på hebraisk eller arameisk) bokstavelig oversatt til gresk. Dette fenomenet tjener som sterke bevis til støtte for teorien om at det i tillegg til de greske manuskriptene som har overlevd til vår tid, var en muntlig eller skriftlig tradisjon på hebraisk eller arameisk, siden avsløringen av betydningen av navnet Yeshua gir mening bare på hebraisk og arameisk. På gresk (eller russisk) betyr det ingenting.

Det hebraiske ordet for "han frelser" er Yoshiah, hvis rot (Yud-shin-ayin) også er roten til navnet Yeshua (yud-shin-vav-ayin). Således forklarer navnet til Messias hva han må gjøre. Fra et etymologisk synspunkt er navnet Yeshua en forkortet versjon jødisk navn Yehoshua, som igjen betyr "JHWH frelser." Det er også en form mann ordene "Yeshua" som betyr "frelse". Synodale oversettelsen av dette verset er som følger: «... du skal føde en Sønn, og du skal gi ham navnet: Jesus; for han skal frelse sitt folk fra deres synder.» Men fra det russiske språkets synspunkt kan folks frelse ikke være en grunn til å kalle noen Jesus, så vel som Vladimir eller Anatoly. Den greske versjonen forklarer heller ikke noe. Bare hebraisk eller arameisk kan virkelig forklare årsaken. På moderne hebraisk høres Yeshua ut som Yeshu (Yud-shin-vav, uten bokstaven ayn) når den brukes av vantro. Dette verset viser hvorfor navnet "Yeshu" ikke ville være riktig - det inkluderer ikke alle tre bokstavene i roten til ordet Yoshia. Denne problemstillingen trenger imidlertid ytterligere analyse. I følge professorene David Flusser og Shmuel Safrai, ortodokse jøder, ble navnet "Yeshua" uttalt "Yeshu" av galileerne i det første århundre. Vi lærer videre fra 26:73 at jødene i Galilea snakket en annen dialekt enn den i Judea. I følge Flusser (Jewish Sources of Early Christianity, s. 15) uttalte ikke galileerne bokstaven ayn på slutten av et ord. Det vil si, i stedet for å si "Ja-shu-ah", sa de "Ja-shu". Utvilsomt begynte noen å skrive dette navnet slik det ble uttalt, men historien slutter ikke der. Det har blitt vanlig i jødisk antikristen kontrovers å bevisst og med vilje bruke det forvrengte "Yeshu" i stedet for navnet Yeshu, siden noen en gang trodde at "Yeshu" er et akronym som består av de første bokstavene i en fornærmelse på hebraisk: "Yimach shmo uzihro" ("La hans navn og hans minne utslettes"; uttrykket er hentet fra Salmenes bok 109:13 og litt modifisert). Dermed ble «Yeshu» en slags kodet trylleformular mot kristen forkynnelse. Dessuten, siden tradisjonell jødedom behandlet Yeshua som en falsk profet, gudsbespotter og avgud som ble tilbedt som Gud, og fordi Toraen sier: "ikke nevne navnene på andre guder" (2. Mosebok 23:13), var Messias navn bevisst. endret. I disse dager, når mange israelere sier Yeshu, antar de at dette er hans virkelige navn og betyr ikke noe støtende. ENZ bruker ikke navnet "Yeshu" på grunn av feil etymologi, og også fordi dette navnet på hebraisk brukes i betydningen "guden tilbedt av hedningene." Yosef Vactor (se n. 10:37) tyder imidlertid akronymet "Yeshu" for å prise Yeshua: "Yitgadal shmo umalhuto!" (Måtte hans navn og rike bli opphøyet!)

2. YESHUA GA-NOZRI OG DET NYE TESTAMENTET

Mesterens roman begynner med et forhør av Yeshua. «Biografiske» data legges i munnen på tiltalte, og derfor er de spesielt pålitelige for leseren. Den første vanskeligheten oppstår i forbindelse med kallenavnet Ha-Notsri. Det vanligste alternativet er å vurdere det avledet fra navnet på byen: fra Nasaret. Romanen sier ikke noe om jomfrufødselen, heller ikke om helbredelser og oppstandelser, heller ikke om oppstandelsen til Yeshua Ha-Nozri, det vil si Jesus fra Nasaret. Bulgakovs Yeshua, som introduserte seg for Pilatus, kaller Ha-Nozri et kallenavn. Den første merkeligheten: verken den arresterte personen eller den "sannferdige fortelleren" nevner Nasaret noe sted i fremtiden. For det andre: "Ha-Notzri" kan ikke avledes fra navnet på byen, siden det betyr "nasire", som er assosiert med religiøs tilhørighet, og ikke med geografisk konsept. I evangeliene er det to ord som er like i lyd, men forskjellige i betydning: Nasareer (Mark 1:24; 14:67; Luk 4:34; 24:19) og Nasareer (Matt 2:23; Mark 10:47 ; Lukas 18:37; Johannes 18:5, 7). Ingen av ordene er et kallenavn i bokstavelig ord, og Kristus selv kalte seg aldri det. Men ordet "notzri" - nasireisk betyr bokstavelig talt "en jøde innviet til Gud fra barndommen." Nasireritualen er veldig gammel; for første gang er det nevnt i Det gamle testamente (4. Mosebok 6:1-21; Jes 11:1). Nasareerne var forpliktet til ikke å klippe håret, ikke drikke vin og unngå all slags skitt. Apostlene kalte Jesus en nasireer (selv om han i ordets sanneste betydning ikke var slik), og understreket hans utvalgte. På Jesu tid ble nasareerne oftest omtalt som nazirer. I påfølgende jødisk tradisjon blir Jesus ikke referert til som nazir, men som Notzri. Dette ordet kommer sannsynligvis fra det hebraiske "netzer", en gren, som i munnen til de første kristne betydde oppfyllelsen av profetien til Jesaja, som kunngjorde at Messias ville være en gren ("netzer") fra roten til Isai , faren til David. Jødene, som ikke anerkjente Jesus som Messias, la en foraktelig betydning i definisjonen av "notzri" - "spirende", "overløper". Kort fortalt er det feil å forstå kallenavnet Ha-Nozri som en indikasjon på bosted i Nasaret. Den respektfulle Notzri (en gren av Davids hus) kan heller ikke være et kallenavn. Det er fortsatt et foraktelig kallenavn nedtegnet i Talmud, spesielt siden Yeshua Nazareth selv ikke vurderer sin fødeby: "Jeg har ikke noe permanent hjem ... jeg reiser fra by til by" (s. 438).

Kallenavnet Ha-Nozri er tildelt Jesus ikke bare i Talmudic, men også i skjønnlitteratur. Det nevnes i A. Frans' historie «Pontius Pilatus» og i S. Chevkins skuespill «Yeshua Ganotsri» – fungerer godt kjent for Bulgakov.

Yeshua, som Kristus, kom til Yershalaim fra Galilea. I Galilea var det også byen Gamala, hvor han ifølge Yeshua ble født (s. 438).

Hvorfor anså Bulgakov det som nødvendig å gjøre Jeshuas fødested ikke til Betlehem, hvor Kristus ble født, og ikke engang Nasaret, hvor Jesus bodde i tretti år, men en by helt ukjent fra evangeliene i det nordvestlige Palestina? Det ser ut til at av én grunn: en person av ukjent opprinnelse (og dessuten ikke en jøde av blod), som ble født i Gamal, i Palestina kunne på ingen måte kreve rollen som Messias. Med sitt svar til Pilatus, stryker Yeshua ikke bare ut den gamle testamentets profeti om Messias' fødested, som skulle være Betlehem - Småby i Sør-Palestina, nær Jerusalem, men trekker også en klar linje mellom seg selv og Jesus: en mann som bar kallenavnet Ha-Nozri, ville ingen noensinne kalle Kristus i kraft av sin opprinnelse og fødested.

Byen Gamala lå i Nedre Gaulon, nær Genesaretsjøen (Galileehavet). Yeshua kalles på ett sted "en tigger fra En-Sarid" (s. 735), det vil si fra Genesaret-landene som ligger i Galilea.

Gamala lå på en stein som lignet en kamel (Gamala betyr "Kamelbyen"). Han er gjentatte ganger nevnt av Josephus Flavius ​​i The Jewish War. Plasseringen av byen forårsaket mange tvister blant historikere, siden den ble ødelagt av de romerske keiserne Vespasian og Titus. I følge Josephus Flavius ​​var referansepunktet for å finne Gamala byen Tarihe, som ligger rett overfor Kamelbyen. Andre kilder plasserer Gamala nordøst for Tiberias. For å eliminere vanskeligheter brukte forskerne den topografiske informasjonen til Plinius (Natural History, XV, 3).

En annen festning med samme navn lå over Gebast i Karmel (Karmel). I Flavius ​​kalles den «rytternes by» (Hamala), siden Herodes brakte de romerske legionene hit. O. Grubber bemerker at den nye testamente-karakteren Judas den galileer (Gavlonitten Judas), nevnt i Apostlenes gjerninger (Apostlenes gjerninger 5:37), ble født i denne Gamala. Galileeren Judas var leder for et opprørsparti (lenge før Jesu Kristi korsfestelse) som motarbeidet romerne i Galilea. Flavius ​​​​Josephus forteller om ham (Judekrigen, II, 17), og bemerker at den opprørske Judas fikk kallenavnet Galilean på aksjonsstedet, og han ble kalt Gavlonite på fødestedet.

I Apostlenes gjerninger blir galileeren Judas fra Gamala karakterisert som en opprører: «... under folketellingen dukket galileeren Judas opp og førte med seg nok folk; men han omkom, og alle som adlød ham, ble spredt» (Apg 5:37). Årsaken til Judas-opprøret var skattleggingen som ble innført av de romerske myndighetene i 6 e.Kr. e. i forbindelse med landsinventar og folketelling. Galileeren Judas og hans tilhengere organiserte et parti med militant messianisme som ikke anerkjente noen annen autoritet enn guddommelig, det vil si at de i hovedsak var anarkister av en religiøs overbevisning. Romerske tropper undertrykte brutalt opprøret til Gaulonite, men Judas klarte selv å rømme.

I Bulgakovs karakterisering av Yeshua er det mange trekk ved Judas Gavlonite, nevnt av Josephus Flavius: religiøsitet og fornektelse av statsmakt, Gamala som fødested og Galilea som arena sosiale aktiviteter. Byen Gamala gikk ikke inn i Kristi vandringer i Palestina, det er ingen bevis for dette i Det nye testamente, så fra de aller første ordene i "under etterforskning fra Galilea" er det klart at Yeshua bare er situasjonsmessig nær Kristus , men det kan han ikke være.

Yeshua husker ikke foreldrene sine, bare rykter om en syrisk far nådde ham. Denne uttalelsen benekter ikke bare den ulastelige unnfangelsen, men også tilstedeværelsen av en levende mor. «Jeg er alene i verden», sier fangen (s. 438). Dessuten er Yeshua en «funnling» (s. 735), men det er fortsatt ukjent når og til hvem han ble kastet. Hans opptreden i verden ligner på utseendet til ingensteds, livet hans før rettssaken av Pilatus er et mysterium.

Mest sannsynlig er Yeshua en proselytt, det vil si ikke en jøde av blod, som konverterte til jødedommen, noe som kan antas fra det syriske blodet fra hans far og bekjennelsen av monoteisme. Mange hedninger bodde i Galilea, men Yeshua sier til Pilatus: "Det er bare én Gud ... jeg tror på ham" (s. 448), og hevder dermed den monoteistiske karakteren til hans tro, men uten å spesifikt definere hvem denne ene Gud er. .

I alle disse forskjellene fra de nytestamentlige tekstene, kan Yeshuas vitnesbyrd om seg selv betraktes som fornektelser av evangeliene, så lenge de viser seg gjennom hoved ideen: Yeshua Ha-Nozri var ikke Han utga seg ikke for å være Messias, og i kraft av sin fødsel og opphav kunne han ikke gjøre dette, noe Pilatus og Afranius er godt klar over. Pilatus, som klager til Afranius over vanskelighetene ved tjenesten, sier: «Hva var denne Messias verdt, som de plutselig begynte å vente i år!» (s. 719). Aphranius minnes også Messias, og bemerker ironisk nok at den drepte Judas vil reise seg først når «når Messias' basun, som forvente vil lyde over ham» (s. 741). Begge referansene har ingenting å gjøre med personen til Yeshua; dessuten, selv i en samtale med Kaifa, fremstår Yeshua bare som en "filosof" (s. 454).

Under forhøret spør Pilatus Yeshua om hans ankomst til Yershalaim, og gjentar evangeliets beskrivelse av Herrens inntog i Jerusalem: «Forresten, si meg: er det sant at du kom til Yershalaim gjennom Susa-porten på et esel, ledsaget av en folkemengde som roper hilsener til deg som til en viss profet? – her pekte prokurator på en pergamentrull» (s. 443). Men Yeshua benekter det høytidelige ved oppføringen, med henvisning til fraværet av et esel. Kristus hadde heller ikke et esel, han ble spesielt tatt med tillatelse fra eieren for Inngangen til Jerusalem. Men Yeshua hevder også at i Yershalaim er han absolutt ukjent for noen, og derfor kunne ingen hilse på ham. Pilatus' spørsmål er provoserende og igjen forbundet med profetien om Messias (Jes 62:11; Sak 9:9): ifølge profetien skulle Messias vises på et esel. Men hvem var oppført på pergamentet? Yeshuas svar er utvetydig: falsk informasjon ble brukt i rapporten (de, ifølge denne versjonen, vil senere bli inkludert i evangelistenes opptegnelser), men "sannheten" er bare det Yeshua sier.

Mesterromanen er i sin helhet bygget på en slik måte at den for det første tilbakeviser profetiene i Det gamle testamente om Jesus Kristus. Kapitlene "Henrettelse" og "Begravelse" fortsetter disse tilbakevisningene. Bødlene nektet Yeshuas klær: «Rottedreperen ser med avsky på de skitne fillene som ligger på bakken nær stolpene, fillene som nylig var klærne til kriminelle, som bødlene nektet, tilbakekalte to av dem og beordret: «Følg meg!» (s. 596–597). Parallelt i Det nye testamente: «Da soldatene korsfestet Jesus, tok de klærne hans og delte dem i fire deler, hver soldat i en del, og en tunika; tunikaen var ikke sydd, men alt vevd ovenfra. Så sa de til hverandre: La oss ikke rive ham i stykker, men la oss kaste lodd om ham, hvis vilje det være, for at det som står i Skriften skal gå i oppfyllelse: De delte mine klær mellom seg og kastet lodd om mitt klær. Dette er hva soldatene gjorde» (Johannes 19:23-24).

De brukne bena til Yeshua er også et "negativ" av salmistens profeti: "La ikke hans ben bli knekt" (Sal 33:21). I motsetning til Yeshua, drept med bøddelens spyd i hjertet døde Jesus selv, det var derfor de ikke brakk leggen hans, de bare gjennomboret ribbeina.

Jesu Kristi siste rop på korset «Enten, eller! Lama Savahfani?" ("Min Gud, min Gud! hvorfor forlot du meg?") er et salmevers (Salme 21:2), som vanligvis tolkes som messiansk. Yeshua henvender seg ikke til Gud i det hele tatt og ber selvfølgelig ingen bønner. Hans siste ord er adressert til Pilatus: «Hegemon...» (s. 598).

Selve det faktum å bli gravlagt i en grop utenfor byen sammen med røverne er en tilbakevisning av Jesajas profeti om begravelsen av Messias «med de rike» (Jes 53,9), som selvfølgelig er i konflikt med evangeliene.

Ovennevnte er nok til å gjøre det klart: I mesterens roman er Jesu messianisme en løgn og fiksjon. Dette setter det i kategorien "anti-evangelier", fordi ikke ett eller annet vitenskapelig bevis eller det gis nye tolkninger, men selve evangeliebegivenhetene er ganske enkelt krysset ut (eller rettere sagt, servert med et minustegn). Det er forståelig hvorfor Pilatus og Afranius nevner Messias i sin samtale: ja, jødene ventet på ham i år, men bare en viss filosof dukket opp, som bare kan framstilles som Messias "etter faktum", og dermed lurte godtroende. Mesterens roman avslører "kjøkkenet" for hvordan, ved hjelp av Pilatus og Afranius, fakta ble "utvalgt", som senere ble til hellig historie, men "faktisk" er alt enkelt: det var ingen Kristus, men det var Yeshua - det samme som Judas den galileer, den romerske maktens styrt, kombinert med det jødiske presteskapets makt.

Det sentrale temaet i avhøret av Yeshua var om personen som ble etterforsket oppfordret til å ødelegge Yershalaim-tempelet. Tre ganger, på tre språk, arameisk, gresk og latin, spør prokuratoren om dette og tre ganger får han et negativt svar, og Yeshua er ordrik og prøver på alle mulige måter å vinne Pilatus' gunst: "... jeg, hegemon, aldri i mitt liv kom til å ødelegge bygningen av tempelet, og noen oppfordret ikke til denne meningsløse handlingen» (s. 439). Og om templet "i basaren" sa de en ting: "... den gamle troens tempel vil kollapse og et nytt sannhetens tempel vil bli opprettet. Han sa det på en slik måte at det var tydeligere» (s. 441).

Anklagen mot Yeshua er sammenfallende med den som ble presentert under forhøret til Jesus Kristus, men Jesus ble spurt om dette ikke av Pilatus, men av ypperstepresten Kaifas. To falske vitner kom til Sanhedrinet og erklærte at Jesus sa: «Jeg kan ødelegge Guds tempel og bygge det på tre dager» (Matt 26:61). Jesus svarte ikke på anklager eller spørsmål. Han prøvde ikke å forklare forsamlingen betydningen av ordene hans, som de falske vitnene bokstavelig talt formidlet, og ga dem en magisk mirakuløs karakter. Sanhedrinet mistenkte ikke Kristi opprørskhet, og forklarte disse ordene som fantasi, og anså derfor anklagen som utilstrekkelig. Sanhedrinet dømte ham til døden, noe Pontius Pilatus måtte godkjenne, på grunn av Kristi bekreftende svar på spørsmålet om messianisme: "Er du Kristus, Guds Sønn?" (Alle fire evangelistene vitner om dette.) Ypperstepresten anklaget Jesus for bedrag og blasfemi – nok til å kreve dødsstraff. Under forhøret av den historiske Pilatus falt derfor spørsmålet om "ødeleggelsen av templet" bort som uviktig, men "bedraget" (Messias ble også forstått som en jordisk konge) forårsaket nye spørsmål for Pilatus.

Jesus er svært behersket i sine svar til både presteskapet og Pilatus. Da ypperstepresten spurte ham hva hans lære var og hvem hans disipler var, svarte han meget kortfattet og bestemt: «Jeg underviste alltid i synagogen og i templet, hvor jødene alltid samles, og i all hemmelighet sa jeg ingenting. Hva spør du meg? spør dem som hørte hva jeg sa til dem» (Johannes 18:20-21).

I masterromanen observerer vi det motsatte. Den eneste anklagen er oppfordring til ødeleggelsen av templet. Yeshua har det travelt med å ta ham bort fra seg selv og beskriver hans filosofiske posisjon i noen detalj. Han holdt sine taler i basaren, det vil si at de ikke har karakter av prekener, men heller en sosial orientering. Det så ut for Pilatus at han ville være i stand til å hjelpe den arresterte personen, fordi hetsen i markedet trengte mer tungtveiende bevis enn en rapport, men Yeshua bekreftet lett Judas fordømmelse av anarkistiske uttalelser om maktens essens og utviklet dette temaet i tilstedeværelse av en vitne-sekretær, som sikret seg dødsdom. Ordet "konge" verken i den jødiske (messianske) eller i den romerske (politiske) betydningen ble uttalt under forhøret av Yeshua av Pontius Pilatus.

Men ganske ofte lød et annet ord, som overfladisk brakte mesterens arbeid nærmere Det nye testamente - "sannhet". Kristus forteller Pilatus om essensen av hans inkarnasjon: «Til dette er jeg født, og for dette er jeg kommet til verden for å vitne om sannheten; alle som er fra sannheten, hører min røst» (Johannes 18:37), hvoretter Pilatus stiller ham det berømte spørsmålet, som forble ubesvart: «Hva er sannhet?»

Yeshua, snakker om de kommende tidene, motsetter seg gammel tro til "sannhet": "... den gamle troens tempel vil kollapse og et nytt sannhetens tempel vil bli opprettet" (s. 441). Derfor er ikke den gamle troen – troen på én Gud – sann? Og hva er «sannhetens nye tempel»? Svaret er ganske vagt, men av en eller annen grunn tror Yeshua at jødene ikke har den sanne troen, han bryter begrepene "sannhet" og "tro". Dette er ikke et anti-geistlig angrep, men en uttalelse om falskheten i den jødiske troen som sådan. Det skal bemerkes her at Kristus, som ofte fordømte fariseerne, vokterne av jødedommens religiøse tradisjoner, for snevre synspunkter, for hykleri, for å følge brevet til skade for essensen og for andre synder, ikke kunne bebreide dem for troens «usannhet», for de bekjente den Ene Gud, selv om de kalles hyklere i evangeliene.

Mot det filosofiske resonnementet til Yeshua protesterte Pilatus på samme måte som hans navnebror i evangeliet: "Hva er sannhet?" Og så skjedde det uventede: Yeshua unngikk å svare på et slikt tilsynelatende globalt spørsmål og forskjøv på spøk begrepene: «Sannheten er for det første at hodet ditt gjør vondt» (s. 441). Etter å ha demonstrert sin evne til å gå fra alvorlige problemer til en lett, nesten sekulær tone, stoppet ikke Yeshua der. Det virket som om han ventet på Pilatus' spørsmål for å bevise for ham sin originalitet: uten å si filosofien, oppdaget han evnen til klarsyn, ekstraordinær observasjon og besittelse av en suggestiv behandlingsmetode eller en annen metode for helbredelse. Han handlet i fullstendig opposisjon til Jesus Kristus, som, da han ble overgitt til tetrarken Herodes Antipas, kategorisk nektet, til tross for anmodninger fra herskeren i Galilea, å demonstrere mirakler: og håpet å se et mirakel fra ham, og stilte ham mange spørsmål, men han svarte ham ingenting» (Luk 23:8-9).

Yeshua begrenset seg ikke til å helbrede Pilatus' hodepine og fortsatte med en profetisk beskrivelse av prokuratorens natur, spådde et tordenvær som skulle bryte ut om kvelden, bestemte rollen til hans elskede hund i Pilatus' liv, og forklarte imidlertid ganske logisk, hvordan han gjettet om eksistensen av Bunga: "... du beveget hånden din gjennom luften ... som om du ville stryke den, og leppene dine ..." (s. 442). Men det må antas at Pilatus' kjærlighet til hunden Yeshua var kjent selv uten å observere prokuratorens bevegelser. Følger med, hvordan nøyaktig Yeshua snakket under avhøret om hunder. Når han snakket om Levi, som, mens han fortsatt var skatteoppkrever, fornærmet Yeshua og kalte ham en "hund", kommenterte han ettertrykkelig sin holdning til fornærmelsen på en ikke-jødisk måte: "... jeg personlig ser ikke noe galt i dette dyret å bli fornærmet av dette ordet» (s. 440). Jødene anså hunden for å være et urent dyr, og derfor vakte Yeshuas reaksjon forbauselsen til Pilatus' sekretær: "Sekretæren sluttet å ta notater og kastet i det skjulte et overrasket blikk, men ikke på den arresterte, men på prokuratoren" (s. 440), som om han testet reaksjonen hans. Generelt ser det ut til at resonnementet om hunder ble levert av Yeshua spesielt for Pilatus, og dette spilte en rolle i det faktum at Pilatus var gjennomsyret av sympati for "filosofen". Men ingen mengde observasjoner kan forklare Yeshuas ord om Pilatus' ensomhet: "... du er for lukket og har fullstendig mistet troen på mennesker. Tross alt er det umulig, du må være enig, å plassere all din hengivenhet i en hund ”(s. 442).

Selvfølgelig var det ikke så mange mirakler, men de var nok til å bringe Pilatus ut av sin likegyldige løsrevne tilstand: Så snart hodepinen avtok, beordret prokuratoren, som et tegn på spesiell tillit, å løsne den arresterte mannens hender. Pilatus' interesse vokste: det viste seg at Yeshua, som allerede hadde oppdaget kunnskapen gresk Han kan også latin. Den arresterte personen oppfører seg veldig direkte og naturlig: han bytter lett fra ett språk til et annet, han setter spådommene sine i en slik form at det blir klart - dette er kjent og lett for ham. Helbredelsen av prokuratorens hemicrania er blottet for demonstrativitet, og man skulle tro at hodepinen ville stoppe av seg selv hvis ikke Yeshua hadde hintet Pilatus om at dette ikke ville skje uten hans medvirkning. Pilatus er antagelig imponert over beskjeden til «trampen», som benekter at han er en «stor doktor» (s. 442), han liker også det faktum at han vet hvordan han diskret skal avsløre sin originalitet. Det er åpenbart at den arresterte også liker prokuratoren, og han søker bevisst å interessere ham for seg selv, og det er derfor han ikke legger skjul på sine fantastiske evner.

Dette er en annen forskjell mellom Yeshua og Kristus, som utførte mirakler kun på forespørsel, i henhold til troen til den som spurte, og ikke for å vinne sympati eller et mirakel som sådan. Jesu taushet foran anklagerne, hans manglende vilje til å komme med unnskyldninger er forbundet med profetiene fra Det gamle testamente om den kommende Messias: «Han ble torturert, men led frivillig og åpnet ikke munnen; som en sau ble han ført til slaktingen, og som et lam som var stille for klipperne, slik åpnet han ikke munnen» (Jesaja 53:7). Som du kan se, er denne spådommen tilbakevist av oppførselen til Yeshua.

Ved å vite den hellige essensen av eden, vil Pilatus at Yeshua skal bevise sin uskyld ved å sverge dette. Yeshua går villig for å møte ham: "Hva vil du at jeg skal sverge til?" (s. 443). Det skal bemerkes at Jesus Kristus la ned forbud mot å banne: «Men jeg sier dere: sverg ikke i det hele tatt: ikke ved himmelen, for den er Guds trone; heller ikke jorden, for den er hans fotskammel; heller ikke Jerusalem, for det er den store konges by; sverg ikke ved hodet ditt, for du kan ikke gjøre et eneste hår hvitt eller svart» (Matteus 5:34-36).

Men til tross for hans fullstendige beredskap, trenger ikke Yeshua å banne, fordi samtalen beveger seg til et annet fly og Pilatus vender ikke lenger tilbake til forespørselen hans. Dette er et lite avvik fra hovedtema forhør vitner om Yeshuas tro på det høyere forsyn og er en hentydning til tre evangelieposisjoner samtidig. Vi har nettopp sitert den første ("Do not swear by your head..."). Den andre er også fra Matteusevangeliet: «Selges ikke to spurver for et assarium? Og ikke en av dem skal falle til jorden uten din Fars vilje; men hårene på ditt hode er alle talt» (Matteus 10:29-30). Den tredje finner vi i Lukasevangeliet: "... og dere skal hates av alle for mitt navns skyld, men selv et hår fra deres hode skal ikke gå tapt" (Luk 21,17-18). Pilatus oppfatter fangens innvending mot hans, Pilatus, bemerkning om muligheten for å disponere livet til en tramp etter eget skjønn som et smart grep som lar Yeshua unngå eden. Yeshua er sikker på at bare den som hengte ham kan klippe håret som livet hans nå henger på (s. 443), og med dette svaret slipper han virkelig fra eden, selv om han akkurat hadde vært klar for det. Dette er kanskje det mørkeste stedet for kommentarer i dialogen mellom Yeshua og Pilatus. På dette tidspunktet er han nærmest den nytestamentlige prototypen, og samtidig er ikke resonnementet hans et triks for å komme vekk fra behovet for en ed? Og i så fall, hvorfor? Tross alt, ikke for å oppfylle Kristi forbud ved vår oppførsel: vi har allerede merket for mange motstander mot ham. Kanskje han ikke ønsket å sverge falskt? Betyr det at rapportene var sanne? Men mest sannsynlig vet den klarsynte Yeshua hvordan avhøret vil ende, og han hinter til Pilatus om å forstå dette, selv om det senere en kort tid spille briljant ut naiv forvirring om intensjonene til vaktene. På en eller annen måte blir det religiøse resonnementet til Yeshua under forhøret av Pilatus det eneste øyeblikket av en positiv, om enn gratis, "sitering" av Det nye testamente. Den er aforistisk, veldig romslig, og tiltrekker seg derfor umiddelbart leserens oppmerksomhet, og vekker assosiasjoner til Det nye testamente – et fantastisk tillegg til «sminken» under Kristus! I leserens sinn er dette øyeblikket festet som en av «realitetene» som bringer mesterens roman nærmere Kristi lidenskap.

Pilatus er veldig fornøyd med Yeshuas bemerkning. «Så, så,» sa Pilatus med et smil, «nå er jeg ikke i tvil om at ledige tilskuere i Yershalaim fulgte deg i hælene. Jeg vet ikke hvem som har hengt tungen din, men den er hengt godt opp» (s. 443).

Generelt gjenspeiler avhøret i Yershalaim rettssaken mot fransiskanermunken Fra Giovanni i Anatole Frances Tragedy of Man. Fra Giovanni sier som Yeshua: «Jeg sto for rettferdighet og sannhet», og dommeren svarer på resonnementet til den dømte munken på samme måte som Pilatus: «Tungen din er godt suspendert». Fra Giovanni er anklaget for å ha planlagt å styrte den eksisterende ordenen i byen Viterboro, men selv benekter dette. Det sosiopolitiske øyeblikket, som vi ser, er tilstede hos både Frans og Bulgakov, de filosofiske posisjonene til Fra Giovanni og Yeshua er også nærme, men helten i The Tragedy of Man, i motsetning til Yeshua, insisterer ikke på den første vennligheten av mennesker: «Blant mennesker er det ikke en eneste god eller dårlig. Men de er alle ulykkelige."

Ved å tolke bildet av Jesus Kristus som et ideal for moralsk perfeksjon, gikk Bulgakov bort fra tradisjonelle, kanoniske ideer basert på de fire evangeliene og de apostoliske brevene. V. I. Nemtsev skriver: "Yeshua er forfatterens legemliggjøring i gjerninger positiv person som ambisjonene til romanheltene er rettet mot.

I Yeshuas roman er det ikke gitt en eneste spektakulær heroisk gest. han - vanlig person: «Han er ikke en asket, ikke en eremitt, ikke en eremitt, han er ikke omgitt av auraen til en rettferdig mann eller en asket, som torturerer seg selv med faste og bønner. Som alle mennesker lider han av smerte og gleder seg over å bli frigjort fra den.

Det mytologiske plottet, som Bulgakovs verk er projisert på, er en syntese av tre hovedelementer - evangeliet, apokalypsen og Faust. For to tusen år siden ble "et frelsesmiddel som endret verdenshistoriens gang" funnet. Bulgakov så ham inn åndelig prestasjon en mann som i romanen heter Yeshua Ha-Nozri og bak hvem hans store gospel-prototype er synlig. Figuren til Yeshua var Bulgakovs enestående oppdagelse.

Det er bevis på at Bulgakov ikke var religiøs, ikke gikk i kirken og nektet salving før sin død. Men vulgær ateisme var dypt fremmed for ham.
Ekte ny æra på 1900-tallet er dette også æraen for "personifisering", tiden for ny åndelig selvfrelse og selvstyre, som en gang ble åpenbart for verden i Jesus Kristus. En slik handling kan, ifølge M. Bulgakov, redde vårt fedreland på 1900-tallet. Guds vekkelse må finne sted i hvert av menneskene.

Historien om Kristus i Bulgakovs roman presenteres ikke på samme måte som i Den hellige skrift: forfatteren tilbyr en apokryfisk versjon av evangeliefortellingen, der hver av

deltakerne kombinerer motsatte trekk og opptrer i en dobbel rolle. "I stedet for en direkte konfrontasjon mellom offeret og forræderen, Messias og hans disipler og de som er fiendtlige mot dem, dannes det et komplekst system, mellom alle medlemmer hvor slektskapsrelasjoner av delvis likhet oppstår." Å revurdere den kanoniske evangeliefortellingen gir Bulgakovs versjon karakter av en apokryf. Den bevisste og skarpe avvisningen av den kanoniske tradisjonen i Det nye testamente i romanen kommer til uttrykk i det faktum at skriftene til Levi Matteus (dvs. så å si den fremtidige teksten til Matteusevangeliet) blir vurdert av Yeshua som fullstendig usanne. Romanen fremstår som den sanne versjonen.
Den første ideen til apostelen og evangelisten Matthew i romanen er gitt av Yeshua selv: "... han går, går alene med geitepergament og skriver kontinuerlig, men en gang så jeg inn i dette pergamentet og ble forferdet. Absolutt ingenting av det som står der, sa jeg ikke. Jeg ba ham: brenn pergamentet ditt for Guds skyld! Derfor avviser Yeshua selv ektheten av vitnesbyrdene i Matteusevangeliet. I denne forbindelse viser han enhet av synspunkter med Woland-Satan: «Allerede noen som», vender Woland seg til Berlioz, «og du skal vite at absolutt ingenting av det som står i evangeliene egentlig aldri skjedde». Det er ingen tilfeldighet at kapittelet der Woland begynte å fortelle Mesterens roman ble tittelen "The Gospel of the Devil" og "The Gospel of Woland" i utkastversjoner. Mye i Mesterens roman om Pontius Pilatus er veldig langt unna evangelietekstene. Spesielt er det ingen scene for Yeshuas oppstandelse, det er ingen jomfru Maria i det hele tatt; Yeshuas prekener varer ikke i tre år, som i evangeliet, men i beste tilfelle- noen få måneder.

Når det gjelder detaljene i de "gamle" kapitlene, hentet Bulgakov mange av dem fra evangeliene og sjekket dem mot pålitelige kilder. historiske kilder. I arbeidet med disse kapitlene studerte spesielt Bulgakov nøye "Jødenes historie" av Heinrich Graetz, "Jesu liv" av D. Strauss, "Jesus mot Kristus" av A. Barbusse, "The Book of My Being". " av P. Uspensky, "Hofsemane" av A. M, Fedorov, "Pilate" av G. Petrovsky, "Procurator of Judea" av A. Frans, "The Life of Jesus Christ" av Ferrara, og selvfølgelig Bibelen , evangeliene. En spesiell plass ble okkupert av E. Renans bok "The Life of Jesus", som forfatteren hentet kronologiske data og noen historiske detaljer fra. Fra Renans «Antikrist» kom Aphranius til Bulgakovs roman.

Å lage mange detaljer og bilder av den historiske delen av romanen, noen kunstverk. Så, Yeshua er utstyrt med noen kvaliteter av en skjenk Don Quixote. På Pilatus' spørsmål om Yeshua virkelig anser alle mennesker som snille, inkludert høvedsmannen Mark rottedreperen, som slo ham, svarer Ha-Nozri bekreftende og legger til at Mark, «det er sant, en ulykkelig person ... Hvis du kunne snakke med ham , ville det plutselig være drømmende sa fangen, "Jeg er sikker på at han ville ha forandret seg dramatisk." I Cervantes’ roman: Don Quijote blir fornærmet i hertugens slott av en prest som kaller ham et «tomt hode», men svarer saktmodig: «Jeg må ikke se. Og jeg ser ikke noe støtende i ordene til denne snille mannen. Det eneste jeg angrer på er at han ikke ble hos oss - jeg ville bevise for ham at han tok feil. Det er ideen om "smitte med godt" som skaper Bulgakovs helt med Ridderen av det sørgelige bilde. I de fleste tilfeller litterære kilder er så organisk innvevd i stoffet i fortellingen at det for mange episoder er vanskelig å entydig si om de er hentet fra livet eller fra bøker.

M. Bulgakov, som portretterer Yeshua, viser ingen steder et eneste hint om at dette er Guds Sønn. Yeshua er overalt representert av en mann, en filosof, en vismann, en healer, men en mann. Det er ingen glorie av hellighet over Yeshua, og i scenen med smertefull død er det et mål - å vise hvilken urett som skjer i Judea.

Bildet av Yeshua er bare et personifisert bilde av menneskehetens moralske og filosofiske ideer, moralloven, som går inn i en ulik kamp med den juridiske retten. Det er ingen tilfeldighet at portrettet av Yeshua som sådan er praktisk talt fraværende i romanen: forfatteren angir alderen, beskriver klærne, ansiktsuttrykket, nevner blåmerker og skrubbsår - men ikke noe mer: "... de brakte inn ... en mann på rundt tjuesju. Denne mannen var kledd i en gammel og fillete blå chiton. Hodet hans var dekket med en hvit bandasje med en stropp rundt pannen, og hendene var bundet bak ryggen. Mannen hadde et stort blåmerke under venstre øye, og et skrubbsår med tørket blod i munnviken. Den innbrakte mannen så på prokuratoren med engstelig nysgjerrighet.

På Pilatus' spørsmål om sine slektninger svarer han: «Det er ingen. Jeg er alene i verden." Men hva er rart igjen: dette høres slett ikke ut som en klage på ensomhet ... Yeshua søker ikke medfølelse, det er ingen følelse av mindreverdighet eller foreldreløshet i ham. For ham høres det omtrent slik ut: "Jeg er alene - hele verden er foran meg", eller - "Jeg er alene foran hele verden", eller - "Jeg er denne verden". Yeshua er selvforsynt og tar inn hele verden. V. M. Akimov understreket med rette at "det er vanskelig å forstå integriteten til Yeshua, hans likhet med seg selv - og med hele verden som han har absorbert i seg selv." Man kan ikke annet enn å være enig med V. M. Akimov i at den komplekse enkelheten til Bulgakovs helt er vanskelig å forstå, uimotståelig overbevisende og allmektig. Dessuten er kraften til Yeshua Ha-Nozri så stor og så omfavnende at mange til å begynne med tar den for svakhet, selv for åndelig mangel på vilje.

Yeshua Ha-Nozri er imidlertid ikke en vanlig person. Woland-Satan tenker på seg selv med ham i det himmelske hierarkiet på lik linje. Bulgakovs Yeshua er bæreren av ideen om en gud-mann.

Vagabondfilosofen er sterk i sin naive tro på det gode, som verken frykten for straff eller skuespillet for åpenbar urettferdighet, som han selv blir et offer for, kan ta fra ham. Hans uforanderlige tro eksisterer til tross for vanlig visdom og henrettelsens formål. I daglig praksis er denne ideen om godhet dessverre ikke beskyttet. "Svakheten ved Yeshuas forkynnelse ligger i dens idealitet," mener V. Ya. Lakshin med rette, "men Yeshua er sta, og det er styrke i den absolutte integriteten til hans tro på godhet." I sin helt ser forfatteren ikke bare en religiøs predikant og reformator - han legemliggjør bildet av Yeshua i fri åndelig aktivitet.

Med en utviklet intuisjon, et subtilt og sterkt intellekt, er Yeshua i stand til å gjette fremtiden, og ikke bare et tordenvær som "vil begynne senere, om kvelden:", men også skjebnen til læren hans, allerede nå feilaktig forklart av Levi . Yeshua er innvendig fri. Selv når han innser at han virkelig er truet av dødsstraff, anser han det som nødvendig å si til den romerske guvernøren: «Ditt liv er magert, hegemon».

B. V. Sokolov mener at ideen om "infeksjon med det gode", som er ledemotivet i Yeshuas preken, ble introdusert av Bulgakov fra Renans Antikrist. Yeshua drømmer om "det fremtidige riket av sannhet og rettferdighet" og lar det være åpent for absolutt alle: "... tiden vil komme da det ikke vil være noen makt fra verken keiseren eller noen annen makt." Mennesket vil gå inn i sannhetens og rettferdighetens rike, hvor ingen makt vil være nødvendig i det hele tatt.

Ha-Notsri forkynner kjærlighet og toleranse. Han foretrekker ikke noen; Pilatus, Judas og Ratslayer er like interessante for ham. Alle av dem er "gode mennesker", bare de er "krøblet" av visse omstendigheter. I en samtale med Pilatus skisserer han kort essensen av læren sin: "... onde mennesker ikke i verden." Yeshuas ord gir gjenklang med Kants uttalelser om essensen av kristendommen, definert enten som en ren tro på godhet, eller som en godhetsreligion – en livsstil. Presten i den er bare en mentor, og kirken er en møteplass for lære. Kant anser det gode som en egenskap som er iboende i menneskets natur, så vel som det onde. For at en person skal etablere seg som en person, det vil si et vesen som er i stand til å oppfatte respekt for moralloven, må han utvikle en god begynnelse i seg selv og undertrykke det onde. Og alt her avhenger av personen selv. Av hensyn til sin egen idé om det gode, sier ikke Yeshua et ord av usannhet. Hvis han til og med hadde vridd sjelen sin litt, så ville "hele meningen med læren hans ha forsvunnet, for god er sannheten!", Og "det er lett og hyggelig å fortelle sannheten."
Hva er hovedkraft Yeshua? Først og fremst åpenhet. umiddelbarhet. Han er alltid i en tilstand av åndelig impuls "mot". Hans aller første opptreden i romanen fanger dette: «Mannen med hendene bundet lente seg litt fremover og begynte å si:
- en snill person! Stol på meg...".

Yeshua er en mann, alltid åpen for verden, "Åpenhet" og "isolasjon" - disse er ifølge Bulgakov polene på godt og ondt. "Bevegelse mot" - essensen av godhet. Tilbaketrekning i seg selv, isolasjon - det er dette som åpner veien for det onde. Tilbaketrekning i seg selv og en person på en eller annen måte kommer i kontakt med djevelen. M. B. Babinsky bemerker Yeshuas evne til å sette seg selv i en annens sted for å forstå tilstanden hans. Grunnlaget for humanismen til denne personen er talentet til den mest subtile selvbevisstheten og på dette grunnlaget - forståelsen av andre mennesker som hans skjebne bringer ham sammen med.

Dette er nøkkelen til episoden med spørsmålet: «Hva er sannhet?». Til Pilatus, som er plaget av hemicrania, svarer Yeshua på denne måten: "Sannheten ... er at hodet ditt gjør vondt."
Bulgakov er tro mot seg selv også her: Yeshuas svar henger sammen med romanens dype mening – en oppfordring til å se sannheten gjennom hint, til å åpne øynene, begynne å se.
Sannheten for Yeshua er hva den egentlig er. Dette er fjerningen av dekselet fra fenomener og ting, frigjøringen av sinnet og følelsene fra enhver lenkende etikette, fra dogmer; det er å overvinne konvensjoner og hindringer. "Sannheten til Yeshua Ha-Nozri er gjenopprettelsen av en reell visjon om livet, viljen og motet til ikke å vende seg bort og ikke senke blikket, evnen til å åpne verden og ikke lukke seg fra den heller etter konvensjonene til ritualet eller ved "bunnens" utbrudd. Yeshuas sannhet gjentar ikke "tradisjon", "regulering" og "ritual". Det blir levende og hver gang full kapasitet til dialog med livet.

Men her ligger det vanskeligste, for for fullstendigheten av slik kommunikasjon med verden er fryktløshet nødvendig. Fryktløshet for sjelen, tanker, følelser.

En detaljkarakteristisk for Bulgakovs evangelium er en kombinasjon av mirakuløs kraft og en følelse av tretthet og tap hos hovedpersonen. Heltens død beskrives som en universell katastrofe - verdens ende: "skumringen kom, og lynet pløyde svart himmel. Plutselig brast ild ut av den, og høvedsmannens rop: "Ta av lenken!" - druknet i brølet... Mørket dekket Yershalaim. Regnværet fosset plutselig ... Vannet falt så forferdelig at da soldatene løp ned, fløy allerede rasende bekker etter dem.
Til tross for at plottet virker komplett - Yeshua blir henrettet, søker forfatteren å hevde at det ondes seier over det gode ikke kan være et resultat av en sosial og moralsk konfrontasjon, dette er ifølge Bulgakov ikke akseptert av menneskets natur selv, bør ikke tillates av hele sivilisasjonens forløp. Man får inntrykk av at Yeshua aldri skjønte at han var død. Han var i live hele tiden og ble igjen i live. Det ser ut til at selve ordet "død" ikke er i episodene av Golgata. Han holdt seg i live. Han er død bare for Levi, for Pilatus' tjenere.

Den store tragiske filosofien i Yeshuas liv er at retten til sannhet (og til å velge å leve i sannhet) også blir testet og bekreftet av valget om død. Han «styrte» ikke bare livet sitt, men også døden. Han "hengte" sin kroppslige død akkurat som han "hengte" sitt åndelige liv.
Dermed "styrer" han virkelig seg selv (og hele rutinen på jorden), styrer ikke bare livet, men også døden.

Yeshuas "selvskapning", "selvledelse" besto dødens prøve, og derfor ble den udødelig.

Yeshua Ha-Nozri

YESHUA GA-NOZRI - sentral karakter roman av M.A. Bulgakov "Mesteren og Margarita" (1928-1940). Bildet av Jesus Kristus dukker opp på de første sidene av romanen i en samtale mellom to samtalepartnere ved Patriarkens dammer, hvorav den ene, den unge poeten Ivan Bezdomny, komponerte et antireligiøst dikt, men taklet ikke oppgaven. Jesus viste seg å være fullstendig i live, men det var nødvendig å bevise at han ikke eksisterte i det hele tatt, «at alle historiene om ham er bare påfunn, den mest vanlige myte». Denne bildemyten i Bulgakovs roman motarbeides av den vandrende filosofen Yeshua Ga-Notsri, slik han dukker opp i to kapitler av det "gamle" plottet: først i det andre - under forhør av den romerske prokuratoren Pontius Pilatus - og deretter i det sekstende. kapittel, som skildrer henrettelsen av den rettferdige mannen korsfestet på korset. Bulgakov gir navnet Jesus i jødisk form. En sannsynlig kilde var boken til den engelske teologen F.V. Farrar "The Life of Jesus Christ" (1874, russisk oversettelse - 1885), der forfatteren kunne lese: Hosea eller Hosea er frelse." Det ble også forklart at "ga-notseri" betyr en nasareer, bokstavelig talt - fra Nasaret. Bildet av Jesus Kristus, slik det vises i romanen, inneholder mange avvik fra de kanoniske evangeliene. Bulgakovs vandrende filosof er en mann på tjuesju (og ikke trettitre), en syrer (og ikke en jøde). Han vet ingenting om foreldrene sine, han har ingen slektninger og tilhengere som har akseptert læren hans. "Jeg er alene i verden," sier jeg. Eneste person, som viste interesse for prekenene hans, er skatteoppkreveren Levi Matvey, som følger ham med pergament og kontinuerlig skriver, men han "skriver feil", alt er forvirret der, og man kan "frykte at denne forvirringen vil fortsette i en veldig lang tid." i lang tid". Til slutt var Judas fra Kiriath, som forrådte I., ikke hans elev, men en tilfeldig bekjent som en farlig samtale begynte med om statsmakt. Bildet av I. har absorbert ulike tradisjoner av bildet av Jesus Kristus som har utviklet seg i vitenskap og fiksjon, men er ikke knyttet til noen, strengt definert. Åpenbart innflytelsen fra den historiske skolen, som fant det mest konsekvente uttrykket i E. Renans bok "The Life of Jesus" (1863). Imidlertid har Bulgakov ikke en slik "konsistens", uttrykt i "rensing" av evangeliets historie fra alt fabelaktig og fantastisk fra synspunktet til Renans "positive vitenskap", er fraværende. Det er ingen motstand i romanen mot Jesus - mot Kristus, menneskesønnen - mot Guds sønn (i ånden til A. Barbusses bok "Jesus Against Christ", utgitt i russisk oversettelse i 1928 og, antagelig, kjent forfatter). Under avhøret av Pilatus og senere, under henrettelsen, innser kanskje ikke I. seg selv som messias, men han er (blir) ham. En ambassadør kommer fra ham til Woland med en avgjørelse om skjebnen til Mesteren og Margarita. Han er den høyeste autoriteten i lyshierarkiet, akkurat som Woland er den øverste herskeren over skyggenes verden. Skuespiller, objektivert i fortellingen, vises I. på den siste dagen av hans jordiske reise, i skikkelse av en rettferdig mann, en bærer av godhetens etiske imperativ, overbevist om at "onde mennesker ikke finnes i verden", en tenker i hvis syn "enhver makt er vold mot mennesker" og derfor ikke har noen plass i "sannhetens og rettferdighetens rike", dit en person før eller siden må gå. Tidspunktet for opprettelsen av romanen faller på høyden av politiske prosesser, hvis ofre var de som begikk "tankekriminalitet" (Orwells begrep), mens forbryterne ble erklært som "sosialt nære elementer". I denne tidsmessige konteksten fikk historien om fordømmelsen til henrettelse av «tankeforbryteren» I. (og løslatelsen av morderen Barrabban) en hentydende betydning. I. ødelegger den feige statsmaskinen, men det er ikke hovedårsaken til hans død, som er forhåndsbestemt av en misantropisk ideologi som utgir seg for å være religion.

Tent. se artikkelen "Master".

Alle egenskaper i alfabetisk rekkefølge: