Características dos processos culturais em estados totalitários. Cultura totalitária e sua essência

Durante quase todo o século XX a cultura foi submetida às perdas e deformações mais tangíveis como resultado da dominação dos regimes totalitários. O totalitarismo, especialmente na primeira metade do século, era inerente não apenas a países e culturas individuais - tornou-se um componente da psicologia e da consciência humana. Na maioria formas perfeitas o totalitarismo existiu na Alemanha nazista nas décadas de 1930 e 1940 e na União Soviética stalinista. Na URSS, a oposição à cultura do totalitarismo continuou até o início dos anos 1990 e, embora o sistema totalitário e o poder tenham sofrido uma derrota esmagadora, seus rudimentos permanecem bastante estáveis ​​​​até hoje. Eles são uma das principais razões para o progresso bastante lento dos estados pós-totalitários no caminho da democracia e do progresso.
Um problema importante é a essência, gênese e raízes do totalitarismo (do latim totalis - contínuo, abrangente). Este termo foi introduzido na circulação política e científica pelos ideólogos do fascismo italiano na década de 1920 e respondeu ao seu desejo de criar um estado forte, centralizado e autoritário em contraste com as "democracias ocidentais decadentes" e a "prática irresponsável do bolchevismo". Na segunda metade do século XX. representantes da ciência política ocidental - desenvolveram o conceito de totalitarismo como uma ferramenta para criticar os regimes fascistas e comunistas. De acordo com esse conceito, é um tipo totalitário de sociedade em que há um controle estrito do poder sobre todas as esferas da sociedade, bem como sobre cada indivíduo, dominado por uma ideologia, política, moral, cultura. Esta sociedade é intolerante com a dissidência, unilateral e culturalmente primitiva. Assim, o totalitarismo é o antípoda da democracia.
A história da humanidade conheceu muitas culturas que tinham características semelhantes ao totalitarismo. No entanto, nenhum deles (Suméria-Babilônia, Egito, Império Romano, Bizâncio, Europa do período da contra-reforma e do absolutismo) era completamente totalitário, pois consistia em estratos culturais fechados, ou sociedades - camponeses, artesãos, burguesia, nobreza , aristocracia. O paradoxo é que era a democracia do século XIX. contribuiu para o totalitarismo sem precedentes do século XX. Ao conceder direitos iguais aos cidadãos, quebrando barreiras de classe, liberando a gigantesca energia das massas, deu origem a ilusões para a rápida renovação da sociedade nos princípios de justiça social e igualdade cultural.
Imediatamente após a revolução bolchevique em Rússia soviética a censura foi criada, os partidos políticos, as associações públicas e culturais que não se posicionassem nas posições comunistas foram proibidos. "Literatura ideologicamente prejudicial" foi confiscada das bibliotecas e foi declarada guerra entre a religião e a igreja. A cor da intelectualidade foi forçada a emigrar do país. Os resquícios de resistência espiritual entre a intelligentsia foram finalmente eliminados em 1922, p. quando, por ordem de V. Lenin e L. Trotsky, da liderança centros culturais- Moscou, Petrogrado, Kiev, Kharkov e outros - dezenas de cientistas, filósofos, escritores de renome mundial foram levados para o exterior.
Entre eles estão os filósofos M. Berdyaev, I. Ilyin, S. Frank, o sociólogo P. Sorokin, os historiadores S. Melgunov, O. Kizevetter, V. Myakotin e os escritores de MI. Osorgin, O. Izgoev. Então, pela primeira vez no século XX. as pessoas foram expulsas do país não por ações contra-revolucionárias, mas por sua maneira de pensar.
Durante os anos da NEP, quando a pressão ideológica e a censura um tanto enfraquecidas, surgiram na URSS obras talentosas nas quais os escritores tentavam compreender os embates revolucionários e os dolorosos problemas da vida, fortalecendo neles os motivos do humanismo: Sim. Zamyatin ("Nós"), I. Babel ("Cavalaria", "Contos de Odessa"), B. Pilnyak ("Mogno"), A. Platonov ("Chevengur"), G. Zoshchenko ("História"), G . Bulgákov (" guarda branca") e outros. Numerosos jornais e revistas que se tornaram porta-vozes da propaganda do partido submeteram essas obras a críticas contundentes, perseguição ideológica, as autoridades da GPU os incluíram nas listas de socialmente perigosos. Em G. Bulgakov, durante a busca, manuscritos de diários e histórias foram apreendidas" coração de cachorro", as denúncias consistiam em B. Pilnyak e Sim. Zamyatin.
Não é de estranhar que nos anos 30, quando a NEP foi extinta, muitos trabalhos talentosos em longos anos foi banido e seus autores foram submetidos a repressão e perambulações. Nos mesmos anos, a vanguarda revolucionária na arte e na arquitetura foi destruída, porque, segundo os ideólogos do partido, era muito anárquica, estranha pessoas comuns. A inovação artística foi condenada como sabotagem burguesa. As experiências artísticas de D. Shostakovich, S. Marshak e K. Chukovsky, B. Pasternak foram proibidas.
Com a adoção da resolução "Sobre a reestruturação das organizações organizacionais literárias e artísticas" (1932), o Partido Bolchevique as colocou sob seu estrito controle. Desde então, todos os escritores, compositores, artistas se uniram em sindicatos criativos liderado pela comissão partidária. A participação nos sindicatos era obrigatória, pois apenas seus membros recebiam direito às atividades profissionais e ao sustento material normal.
primeiro congresso escritores soviéticos, que aconteceu em Moscou em agosto de 1934, p. proclamou o realismo socialista como o principal método de criatividade artística. Em seu relatório no congresso, M. Gorky enfatizou que o realismo socialista exige da literatura "uma representação verdadeira e historicamente concreta da realidade em seu desenvolvimento revolucionário". A arte deve intervir ativamente na vida, cantar o heroísmo das mudanças revolucionárias e dos temas industriais e ser apenas otimista.
O método do realismo socialista foi considerado o principal na arte soviética quase até o início da perestroika de Gorbachev. Os dissidentes soviéticos da década de 1970, zombando desse método, diziam que ele só servia para elogiar a liderança de uma forma acessível a ela.
Assim como a URSS, a cultura na Alemanha nazista dos anos 30 e 40 também estava sujeita ao controle total das autoridades e do Estado, cujos órgãos executivos eram as câmaras imperiais (departamentos) de literatura, música e artes plásticas. A autoridade máxima era o Ministério da Propaganda de Goebbels, que cuidava da erradicação de tudo que pudesse prejudicar o nacional-socialismo e criava a imagem cultural do fascismo. Mas, ao contrário do comunismo, na política cultural do nazismo, a prioridade não era tanto uma questão social ou internacional, mas as tradições da nação, a fatalidade da raça ariana, que deveria levar sua alta cultura ao mundo.
A cultura alemã clássica, incluindo a burguesa, era propagada de todas as maneiras possíveis e havia uma atitude bastante neutra em relação à religião. Àquilo que pertencia à erradicação prioritária, os nazis atribuíram a cultura judaica e vários movimentos culturais de esquerda (expressionismo, cubismo, dadaísmo). Sendo racistas, os ideólogos do fascismo também tinham uma atitude negativa em relação à cultura negra (em particular música jazz). A primeira grande "ação cultural" depois que os nazistas chegaram ao poder foi a queima pública massiva de literatura ideologicamente prejudicial. As pessoas começaram a emigrar da Alemanha em massa figuras eminentes cultura.
De acordo com a ordem da liderança nazista em 1937, dois exibições de arte. Uma é "verdadeiramente alemã", a outra, como os especialistas culturais do III Reich a chamavam, arte "degenerada, judaico-bolchevique". Segundo a ideia dos organizadores desta ação, o povo poderia comparar as obras realistas e neoclássicas dos artistas do Reich com os "babados" modernistas e julgá-los eles próprios. Após a exposição, a maioria das 700 pinturas expressionistas alemãs expostas foram destruídas. Em 1939, J. Goebbels queimou parcialmente e vendeu parcialmente em leilão quase todas as pinturas de modernistas de museus e coleções particulares, incluindo W. van Gogh, P. Gauguin, P. Picasso, W. Kandinsky e ela.
A partir de meados da década de 1930, as culturas dos regimes stalinista e nazista tornaram-se extremamente semelhantes. Em ambos os países reinava o entusiasmo, cujas bases sólidas eram a vertigem ideológica em massa da população, sua falta de educação. Milhões de pessoas enfileiradas em colunas em numerosos desfiles, manifestações, feriados, um novo estilo monumental foi introduzido na arte (o chamado estilo Império Stalinista e neoclassicismo do III Reich), que se distinguia pelo gigantismo, o culto à força, e naturalismo. Sabe-se que. Stalin e A. Hitler fizeram esforços consideráveis ​​para construir a maior estrutura do mundo. Em Moscou, sobre as fundações da destruída Catedral de Cristo Salvador, antes da guerra, começaram a construir o Palácio dos Soviéticos, que mesmo nos rascunhos parecia um enorme monstro. A. Hitler, até o início da guerra, acalentou a ideia de construir Grande salão Reich para 180 mil pessoas. Mas os sonhos dos ditadores sobre a "Torre de Babel" não se realizaram.
Segundo Guerra Mundial acabar com a cultura nazista na Alemanha. Na URSS, a agonia do poder totalitário se arrastou por muitos mais anos, e todo o talento que se criou na cultura soviética no pós-guerra surgiu não graças a, mas apesar do totalitarismo.

Por muito tempo, nas ciências sociais soviéticas, dominou o ponto de vista, segundo o qual a década de 1930. do nosso século foram declarados anos de heroísmo do trabalho em massa no desenvolvimento econômico e na vida sócio-política da sociedade. O desenvolvimento da educação pública atingiu uma escala sem precedentes na história. Dois pontos tornaram-se aqui decisivos: a decisão do XVI Congresso do PCUS (b) "Sobre a introdução da obrigatoriedade universal Educação primária para todas as crianças na URSS" (1930); apresentada por I. V. Stalin nos anos trinta, a ideia de renovar os “quadros econômicos” em todos os níveis, o que implicou a criação de academias industriais e universidades de engenharia em todo o país, bem como a introdução de condições que estimulassem os trabalhadores a receber educação à noite e departamentos de correspondência de universidades "sem produção".

A primeira construção do plano quinquenal, coletivização Agricultura, o movimento Stakhanov, as conquistas históricas da ciência e tecnologia soviéticas foram percebidas, experimentadas e refletidas na consciência pública na unidade de suas estruturas racionais e emocionais. É por isso cultura artística não poderia deixar de desempenhar um papel excepcionalmente importante no desenvolvimento espiritual da sociedade socialista. Nunca no passado e em nenhum lugar do mundo as obras de arte tiveram um público tão amplo, massivo e verdadeiramente popular como na URSS. Isso é eloquentemente evidenciado pelas taxas de público de teatros, salas de concerto, Museus de arte e exposições, o desenvolvimento de uma rede de cinema, edição de livros e utilização de biblioteca e fundos e.

Arte oficial dos anos 30-40. era edificante, afirmativo, até eufórico. O principal tipo de arte que Platão recomendou para seu "Estado" ideal foi incorporado na verdadeira sociedade totalitária soviética. Aqui deve-se ter em mente a trágica inconsistência que se desenvolveu no país no período pré-guerra. Na consciência pública da década de 1930, a fé nos ideais socialistas e o enorme prestígio do partido começaram a ser combinados com o "liderismo". Os princípios da luta de classes estão refletidos em vida artística países.

realismo socialista- a direção ideológica da arte oficial da URSS em 1934-1991. O termo apareceu pela primeira vez após o Decreto do Comitê Central do Partido Comunista da União dos Bolcheviques de 23 de abril de 1932 "Sobre a reestruturação das organizações literárias e artísticas", que significava a liquidação real de certas direções artísticas, tendências, estilos, associações, grupos. O termo foi cunhado por Gorky ou Stalin. Sob Criatividade artística a ideologia da luta de classes, a luta contra a dissidência foi resumida. Todos os grupos artísticos foram banidos, em seu lugar foram criadas uniões criativas únicas - escritores soviéticos, artistas soviéticos e assim por diante, cujas atividades eram reguladas e controladas pelo Partido Comunista. Os principais princípios do método: espírito partidário, ideologia, nacionalidade (compare: autocracia, ortodoxia, nacionalidade). As principais características: pensamento primitivo, imagens estereotipadas, soluções composicionais padrão, forma naturalista.

O realismo socialista é um fenômeno criado artificialmente pelo poder do Estado e, portanto, não é estilo artístico. O monstruoso paradoxo do realismo socialista consistia no fato de que o artista deixava de ser o autor de sua obra, ele falava não em seu próprio nome, mas em nome da maioria, um grupo de "pessoas afins" e sempre tinha que ser responsável por "cujos interesses ele expressa." As "regras do jogo" tornaram-se o disfarce dos próprios pensamentos, a mímica social, um acordo com a ideologia oficial. No outro extremo, compromissos aceitáveis, liberdades permitidas, algumas concessões à censura em troca de favores. Tais ambiguidades foram facilmente adivinhadas pelo espectador e até criaram alguma picância e nitidez nas atividades de "realistas de pensamento livre" individuais.

Este é o período da cultura sócio-política da Rússia. Do início dos anos 30. O culto à personalidade de Stalin começou a se afirmar no país. EM consciência pública foi introduzida a imagem de um líder sábio, o "pai dos povos". perseguição de opositores políticos, ensaios acima deles tornaram-se um fenômeno peculiar da cultura sociopolítica russa dos tempos modernos. Não eram apenas apresentações teatrais brilhantemente organizadas, mas também uma espécie de ação ritual, onde todos desempenhavam o papel que lhe era atribuído. O conjunto principal de papéis é o seguinte: as forças do mal ("inimigos do povo", "espiões", "sabotadores"); heróis (líderes do partido e do governo que não estavam entre os primeiros); uma multidão endeusando seus heróis e sedenta do sangue das forças do mal.

Na primeira década do poder soviético, houve relativo pluralismo na vida cultural do país, vários sindicatos e agrupamentos literários e artísticos foram ativos, mas o principal foi a instalação de uma ruptura total com o passado, a supressão do indivíduo e a exaltação das massas, do coletivo.

Nos anos 30. vida cultural na União Soviética adquiriu uma nova dimensão. O utopismo social floresce luxuriantemente, uma reviravolta oficial decisiva está ocorrendo. politica cultural rumo ao enfrentamento do "cerco capitalista" e à "construção do socialismo em um só país" a partir das forças internas. Uma "cortina de ferro" está sendo formada, separando a sociedade não apenas no sentido territorial e político, mas também no sentido espiritual, do resto do mundo. O cerne de toda a política de Estado no campo da cultura é a formação de uma "cultura socialista", cuja pré-condição era a repressão implacável contra a intelectualidade criativa. O estado proletário era extremamente desconfiado da intelligentsia. Até a ciência foi colocada sob estrito controle ideológico. A Academia de Ciências, que sempre foi bastante independente na Rússia, foi fundida com a Academia Comunista, subordinada ao Conselho de Comissários do Povo e transformada em uma instituição burocrática. Os estudos de intelectuais "inconscientes" tornaram-se uma prática normal desde o início da revolução. Desde o final dos anos 20. eles foram substituídos por intimidação sistemática e destruição total da geração pré-revolucionária da intelligentsia. No final das contas, isso terminou com a derrota completa da velha intelectualidade russa.

Paralelamente ao deslocamento e destruição direta da antiga intelectualidade, o processo de criação de uma intelectualidade soviética estava ocorrendo. E nova intelectualidade foi concebido como uma unidade puramente de serviço, como um conglomerado de pessoas prontas para implementar quaisquer instruções da liderança, independentemente de capacidades puramente profissionais ou de suas próprias convicções. Assim, a própria base da existência da intelligentsia foi eliminada - a possibilidade de pensamento independente, a livre manifestação criativa do indivíduo. Na mente do público dos anos 30. fé nos ideais socialistas, o enorme prestígio do partido passou a se aliar à "liderança". A covardia social e o medo de sair das fileiras gerais se espalharam em amplos setores da sociedade.

Assim, a cultura nacional soviética em meados dos anos 30. desenvolvido em um sistema rígido com seus próprios valores sócio-culturais: na filosofia, estética, moralidade, linguagem, vida, ciência. As principais características desse sistema foram as seguintes: aprovação de padrões culturais normativos em vários tipos de criatividade; adesão ao dogma e manipulação da consciência pública; abordagem da aula-festa na avaliação da criatividade artística; orientação para percepção de massa; mitologia; conformismo e pseudo-otimismo; educação da nomenklatura intelligentsia; criação de instituições estatais de cultura (sindicatos criativos); subordinação da atividade criativa à ordem social.

Lealdade altruísta à causa do partido e do governo, patriotismo, ódio aos inimigos de classe, amor de culto aos líderes do proletariado, disciplina do trabalho, cumprimento da lei e internacionalismo dominaram entre os valores da cultura oficial. Os elementos da espinha dorsal da cultura oficial eram novas tradições: um futuro brilhante e igualdade comunista, a primazia da ideologia na vida espiritual, a ideia de um estado forte e um líder forte. O realismo socialista é o único método artístico.

Os sindicatos criativos criados colocam as atividades da intelectualidade criativa do país sob estrito controle. A exclusão do sindicato levou não apenas à perda de certos privilégios, mas também ao completo isolamento dos consumidores de arte. A hierarquia burocrática de tais sindicatos tinha um baixo grau de independência, atribuindo-se o papel de executor da vontade da alta liderança partidária. Acabou o relativo pluralismo dos tempos anteriores. Atuando como o “principal método criativo” da cultura soviética, o realismo socialista prescreveu tanto o conteúdo quanto os princípios estruturais da obra aos artistas, sugerindo a existência de um “novo tipo de consciência” que surgiu como resultado do estabelecimento do marxismo-leninismo . O realismo socialista foi reconhecido de uma vez por todas como o único verdadeiro e mais perfeito método criativo. Assim, foi atribuído à cultura artística, à arte, o papel de instrumento para a formação do “homem novo”.

A literatura e a arte foram colocadas a serviço da ideologia e da propaganda comunista. Esplendor, pomposidade, monumentalismo, exaltação de líderes tornaram-se traços característicos da arte da época, que refletiam o desejo de autoafirmação e autoengrandecimento do regime. EM belas-Artes A consolidação do realismo socialista foi facilitada pela união de artistas na Associação de Artistas da Rússia Revolucionária, cujos membros, guiados pelos princípios de "espírito de partido", "veracidade" e "nacionalidade", viajaram para fábricas e fábricas, penetraram no escritórios dos líderes e pintaram seus retratos.

O realismo socialista está sendo gradualmente introduzido na prática teatral, especialmente no Teatro de Arte de Moscou, no Teatro Maly e em outros grupos do país. Esse processo é mais complicado na música, mas mesmo aqui o Comitê Central não dorme, publicando um artigo no Pravda criticando a obra de D.D. Shostakovich, que traça uma linha sob a arte da vanguarda, marcada com os rótulos de formalismo e naturalismo. A ditadura estética da arte socialista, da arte socialista, está se tornando uma força dominante que dominará a cultura do estado nas próximas cinco décadas.

No entanto, a prática artística dos anos 30-40. acabou sendo muito mais rico do que as diretrizes partidárias recomendadas. No período pré-guerra, o papel do romance histórico aumentou visivelmente, um profundo interesse foi demonstrado pela história da pátria e pelos personagens históricos mais marcantes: "Kukhlya" de Y. Tynyanov, "Emelyan Pugachev" de V. Shishkov, A ... "Pedro, o Grande", de Tolstói. Literatura soviética nos anos 30. alcançou outros sucessos significativos. O quarto livro de “The Life of Klim Samgin” e a peça “Egor Bulychev and Others” de M. Gorky, o quarto livro de “The Quiet Don” e “Virgin Soil Upturned” de M.A. Sholokhov, romances "Pedro, o Grande", de A.N. Tolstoi, “Como o aço foi temperado” de N.A. Ostrovsky, "Poema pedagógico" A.S. Makarenko, etc. Nos mesmos anos, a literatura infantil soviética floresceu.

Nos anos 30. cria sua própria base de cinematografia. Os nomes dos diretores de cinema eram conhecidos em todo o país: S.M. Eizenshtein, M.I. Roma, S.A. Gerasimov, G.N. e S. D. Vasiliev, G. V. Alexandrova. Conjuntos notáveis ​​​​aparecem (o Quarteto de Beethoven, a Grande Orquestra Sinfônica do Estado), o State Jazz é criado e as competições internacionais de música são realizadas.

Assim, a segunda metade da década de 1930 - esta é a fase da formação do stalinismo, a politização da cultura. O culto à personalidade, seu impacto negativo no desenvolvimento da cultura atinge seu apogeu, um modelo nacional de totalitarismo está se formando. No geral, a cultura do totalitarismo foi caracterizada pelo classismo e partidarismo enfatizados e pela rejeição de muitos ideais universais de humanismo. Fenômenos culturais complexos foram deliberadamente simplificados, receberam avaliações categóricas e inequívocas. Durante o período do stalinismo, tais tendências no desenvolvimento da cultura espiritual, como a manipulação de nomes e fatos históricos, a perseguição de pessoas censuráveis, foram manifestadas de maneira especialmente clara.

Como resultado, um certo estado arcaico da sociedade foi restaurado. Uma pessoa tornou-se totalmente envolvida em estruturas sociais, e tal não isolamento de uma pessoa da massa é uma das principais características do sistema social arcaico. A instabilidade da posição de uma pessoa na sociedade, seu envolvimento inorgânico nas estruturas sociais o fez valorizar ainda mais seu status social, apoiar incondicionalmente as visões oficiais sobre política, ideologia e cultura. Mas mesmo em condições tão desfavoráveis, a cultura doméstica continuou a se desenvolver, criando amostras que entraram por direito no tesouro da cultura mundial.

O século 20 foi o século das convulsões históricas globais, significativas e sem paralelo no passado, tanto em termos de sua escala, a natureza de seu curso e seus resultados.

O século 20 trouxe numerosos totalitarismos para a humanidade, dos quais os mais cruéis foram o regime ditatorial de B. Mussolini na Itália (1922-1943), o fascismo de Hitler na Alemanha nos anos 30 e início dos anos 40. e a ditadura stalinista dos anos 30 e início dos anos 50 na URSS.

Trabalho intelectual para compreender o passado totalitário da forma mais várias formas(de grandes projetos de pesquisa a esforços de conscientização realizados em trabalhos de arte) está em andamento há muito tempo e não sem sucesso. Uma experiência rica e útil foi acumulada.

No entanto, isso não significa de forma alguma que no momento não haja lacunas nessa questão. Nesse sentido, surge naturalmente a questão da necessidade de compreensão estética do fenômeno do totalitarismo do século XX e das características da formação de uma cultura independente do século XX, pois sob o totalitarismo em nosso estado até a literatura foi classificada em “correspondente” e não “correspondente”, mas “toda classificação é método de supressão.

O objetivo deste trabalho é considerar as principais disposições da cultura no período do totalitarismo.

Para atingir esse objetivo, precisamos resolver as seguintes tarefas:

1. Considere o conceito e a essência do totalitarismo;

2. Considerar as principais disposições da cultura sócio-política no período do totalitarismo.

1. O conceito e a essência do totalitarismo

Na historiografia soviética, o problema de estudar o totalitarismo praticamente não foi levantado. Os próprios termos "totalitarismo" e "totalitário" antes da "perestroika" foram criticados e praticamente não utilizados. Eles começaram a ser usados ​​​​somente após a “perestroika”, principalmente para caracterizar os regimes fascistas e pró-fascistas.

No entanto, mesmo esse uso desses termos foi muito episódico, deu-se preferência a outras formulações de "agressivo", "terrorista", "autoritário", "ditatorial".

Assim, na "Filosófica dicionário enciclopédico” (1983), o “totalitarismo” é apresentado como uma das formas de estados burgueses autoritários, caracterizados pelo controle total do estado sobre toda a vida da sociedade.

Podemos concordar com essa interpretação, porque até agora, como corretamente observado em referência a F. Furet, o proeminente pesquisador russo do totalitarismo V.I. Mikhailenko "o conceito de totalitarismo é difícil de definir".

Ao mesmo tempo, o cientista acredita que as tentativas de explicar alto nível consenso em estados totalitários a violência do regime dificilmente parece convincente.

E uma caracterização completamente pouco convincente, em nossa opinião, desse fenômeno está contida no Dicionário Enciclopédico Soviético (1986), que afirma que “o conceito de totalitarismo foi usado por ideólogos liberais burgueses para avaliar criticamente a ditadura fascista” e também “ é usado pela propaganda anticomunista com o objetivo de criar uma falsa crítica à democracia socialista.

Reavaliação de princípios metodológicos e ideológicos ciência histórica após o colapso da URSS e o enfraquecimento da metodologia marxista de desenvolvimento sociopolítico, permitiu uma abordagem criticamente objetiva do patrimônio era soviética e usar as ferramentas de outras teorias.

O totalitarismo está se tornando um problema popular e estudado. O período de crítica e condenação dos conceitos estrangeiros de totalitarismo foi substituído por um período de intenso interesse por eles. Atrás pouco tempo Cientistas russos escreveram mais de cem livros, artigos e dissertações. A historiografia russa moderna alcançou resultados significativos no estudo do totalitarismo. As mais dominadas foram as concepções e abordagens anglo-americanas, alemãs e italianas no estudo do totalitarismo. Até o momento, trabalhos especiais foram escritos na Rússia sobre a formação e evolução do conceito de totalitarismo em geral e na historiografia americana em particular. Não há trabalhos especiais sobre o tema escolhido na filosofia russa.

O conceito de totalitarismo, desenvolvido pelos teóricos ocidentais M. Eastman, H. Arendt, R. Aron e outros nos anos 30-50. foi escolhido por cientistas que tiveram uma influência decisiva na formação da política real dos EUA (principalmente como Conselheiro de Segurança Nacional do Presidente dos EUA Z. Brzezinski e professor de Harvard, um dos autores da constituição alemã K. Friedrich) e usado ativamente como uma estratégia ideológica fundamental em "Guerra Fria contra a URSS: a identificação do fascismo europeu derrotado com o comunismo soviético, ignorando completamente as diferenças fundamentais entre esses regimes, perseguiu objetivos políticos bastante óbvios.

Do final dos anos 80. o conceito de totalitarismo está se tornando extremamente popular nas ciências históricas e sócio-filosóficas russas. O conceito de "totalitarismo" está começando a ser usado como um conceito chave e explicativo na descrição do período soviético. história russa, e em alguns estudos da cultura russa como um todo: o simulacro ideológico tornou-se o ponto de identificação, no qual a sociedade soviética e pós-soviética compreendia sua integridade. Ao mesmo tempo, a origem liberal do termo “totalitarismo” foi percebida como uma espécie de garantidor transcendente de sentido e objetividade científica – somente o outro é dono da verdade genuína não ideologizada sobre nós mesmos.

Uma análise crítica da definição da essência de uma categoria tão importante como o totalitarismo nas obras de filósofos, sociólogos e cientistas políticos estrangeiros e russos mostra que seu entendimento é ambíguo.

Alguns autores o atribuem a um certo tipo de estado, ditadura, poder político, outros - ao sistema sócio-político, outros - a um sistema social que abrange todas as áreas vida pública ou a uma determinada ideologia. O totalitarismo é frequentemente definido como regime político que exerce um controle abrangente sobre a população e se baseia no uso sistemático da violência ou de sua ameaça. Essa definição reflete as características mais importantes do totalitarismo.

No entanto, claramente não é suficiente, porque o conceito de regime político é muito estreito em escopo para cobrir toda a variedade de manifestações do totalitarismo.

Parece que o totalitarismo é um certo sistema sócio-político, que se caracteriza pela violenta dominação política, econômica e ideológica do aparato burocrático do partido-estado chefiado pelo líder da sociedade e do indivíduo, a subordinação de todo o sistema social ao ideologia e cultura dominantes.

A essência de um regime totalitário é que sob ele não há lugar para o indivíduo. Nesta definição, a nosso ver, está dada a característica essencial de um regime totalitário. Abrange todo o seu sistema sócio-político e seu elo principal - o estado burocrático-autoritário, que se caracteriza por traços despóticos e exerce controle total (total) sobre todas as esferas da sociedade.

Assim, o totalitarismo, como qualquer outro sistema político, deve ser considerado um sistema social e um regime político.

No sentido amplo da palavra, como sistema social que abrange todas as esferas da vida pública, o totalitarismo é um certo sistema sociopolítico e socioeconômico, ideologia, modelo do "homem novo".

No sentido estrito da palavra, como regime político, é um dos componentes do sistema político, o modo como ele funciona, um conjunto de elementos do sistema ideológico, institucional e ordem social contribuindo para a formação do poder político. Análise comparativa desses dois conceitos indica que eles são da mesma ordem, mas não idênticos. Ao mesmo tempo, o regime político atua como o cerne do sistema social, refletindo a diversidade de manifestações do totalitarismo.

Assim, o totalitarismo é um dos conceitos controversos na ciência. No centro das atenções Ciência Política ainda é a questão de sua comparabilidade tipos históricos. Existem diferentes opiniões sobre esta questão na nossa literatura sócio-política estrangeira.

2. Cultura sócio-política no período do totalitarismo

Desde o início da década de 1930, o estabelecimento do culto à personalidade de Stalin começou no país. A primeira "engolida" a esse respeito foi o artigo de K.E. Voroshilov "Stalin e o Exército Vermelho", publicado em 1929 no quinquagésimo aniversário do Secretário-Geral, no qual, ao contrário da verdade histórica, seus méritos foram exagerados. Gradualmente, Stalin tornou-se o único e infalível teórico do marxismo. A imagem de um líder sábio, o "pai dos povos" foi introduzida na consciência pública.

Nas décadas de 1930 e 1940, o culto à personalidade de Stalin finalmente tomou forma na URSS e todos os grupos reais ou imaginários de oposição à “linha geral do partido” foram liquidados (no final dos anos 1920 e início dos anos 1950, foram realizados julgamentos: “caso Shakhty” (sabotadores na indústria), 1928; "Partido Camponês Operário Contrarrevolucionário" (A.V. Chayanov, N.D. Kondratiev); o julgamento dos mencheviques, 1931, o caso de "sabotagem em usinas de energia da URSS", 1933; organização trotskista anti-soviética no Exército de Krasnaya, 1937; caso de Leningrado, 1950; Comitê Judaico Antifascista, 1952. Os eventos marcantes na luta contra a oposição na década de 1930 foram a derrota do trotskismo, a "nova oposição", o "desvio trotskista-Zinoviev" e o "desvio certo".

O conceito de ""cultura totalitária"" está intimamente relacionado com o conceito de ""totalitarismo"" e ""ideologia totalitária"", uma vez que a cultura está sempre a serviço da ideologia, seja ela qual for. O totalitarismo é um fenômeno universal que afeta todas as esferas da vida. Podemos dizer que o totalitarismo é sistema político, em que o papel do Estado é tão grande que afeta todos os processos do país, sejam eles políticos, sociais, econômicos ou culturais. Nas mãos do Estado estão todos os fios da gestão da sociedade.

Cultura totalitária é cultura de massa.

Os ideólogos totalitários sempre procuraram subjugar as massas. E eram justamente as massas, já que as pessoas eram concebidas não como indivíduos, mas como elementos de um mecanismo, elementos de um sistema denominado estado totalitário. Ao mesmo tempo, a ideologia procede de algum sistema primário de ideais. revolução de outubro introduziu um sistema substancialmente novo (em vez do autocrático) de ideais mais elevados: a revolução socialista mundial, levando ao comunismo - o reino da justiça social e a classe trabalhadora ideal. Esse sistema de ideais serviu de base para a ideologia criada na década de 1930, que proclamava as ideias do “líder infalível” e da “imagem do inimigo”. O povo foi criado no espírito de admiração pelo nome do líder, no espírito de fé ilimitada na justiça de cada palavra sua. Sob a influência do fenômeno da “imagem do inimigo”, espalhou-se a desconfiança e incentivou-se a denúncia, o que levou à desunião das pessoas, ao crescimento da desconfiança entre elas e ao surgimento de uma síndrome do medo.

Antinatural do ponto de vista da razão, mas realmente existente na mente das pessoas, uma combinação de ódio por inimigos reais e imaginários e medo de si mesmo, a deificação do líder e a falsa propaganda, a tolerância a um baixo padrão de vida e desordem cotidiana - tudo isso justificava a necessidade de enfrentar os “inimigos do povo”. luta eterna com os “inimigos do povo” na sociedade, manteve-se uma tensão ideológica constante, dirigida contra o menor matiz de dissenso, independência de julgamento. A “supertarefa” final de toda essa atividade monstruosa foi a criação de um sistema de terror de medo e unanimidade formal. Isso se reflete na cultura. A cultura era utilitária, pode-se até dizer primitiva. A sociedade, o povo foi concebido como uma massa, onde todos são iguais (não existe personalidade, existe a massa). Assim, a arte deve ser compreensível para todos. Portanto, todas as obras foram criadas de forma realista, simples, acessível ao leigo médio.

A ideologia totalitária é o “Culto da Luta”, que sempre luta contra a ideologia dos dissidentes, luta por um futuro melhor, etc. E isso, claro, se reflete na cultura. Basta recordar os slogans da URSS: ""Contra a separação da modernidade!"", "Contra a confusão romântica"", "Pelo comunismo!", "Abaixo a embriaguez!", etc. Essas chamadas e instruções atendidas homem soviético onde quer que esteja: no trabalho, na rua, numa reunião ou em locais públicos.


Se houver uma luta, então há inimigos. Os inimigos da URSS eram burgueses, kulaks, voluntaristas, dissidentes (dissidentes). Os inimigos foram condenados e punidos de todas as maneiras possíveis. Condenaram em reuniões, em jornais, desenharam cartazes e penduraram panfletos. Inimigos particularmente maliciosos do povo (o termo da época) foram expulsos do partido, demitidos, enviados para acampamentos, prisões, trabalhos forçados (para extração de madeira, por exemplo) e até fuzilados. Naturalmente, tudo isso quase sempre aconteceu de forma indicativa.

Os inimigos também podem ser cientistas ou toda a ciência. Aqui está uma citação do Dicionário palavras estrangeiras 1956: "A genética é uma pseudociência baseada na afirmação da existência de genes, alguns portadores materiais da hereditariedade, supostamente garantindo a continuidade na descendência de certos sinais do corpo e supostamente localizados nos cromossomos."

Ou, por exemplo, outra citação da mesma fonte: “O pacifismo é um movimento político burguês que tenta incutir no povo trabalhador a falsa ideia da possibilidade de fornecer paz permanente mantendo as relações capitalistas. Rejeitando as ações revolucionárias das massas, os pacifistas enganam os trabalhadores e encobrem os preparativos da burguesia para uma guerra imperialista com conversas vazias sobre a paz”.

E esses artigos estão em um livro que milhões de pessoas leem. Este é um enorme impacto nas massas, especialmente nos cérebros jovens. Afinal, este dicionário foi lido por alunos e alunos.

Cultura totalitária (do latim totim, totalis - tudo, inteiro) - um sistema de valores e significados com conteúdo social, filosófico, político e étnico específico, construído sobre um mitologema estável da unidade da cultura, excluindo todos os elementos e formações culturais que contradizem esta unidade, atribuível a hostil, estranho.

O período soviético da história russa durou 74 anos. Em comparação com mais de mil anos de história países são poucos. Mas foi um período controverso, cheio de momentos dramáticos e ascensão extraordinária. cultura russa. No período soviético da história, uma grande superpotência é criada que derrotou o fascismo, a ciência e a poderosa indústria se desenvolvem, obras-primas são criadas no campo da literatura e da arte. Mas, no mesmo período, a censura partidária estava operando ativamente, repressões foram usadas, o Gulag e outras formas de influência sobre os dissidentes estavam funcionando.
A cultura da era soviética nunca foi um todo único, mas sempre uma contradição dialética, pois simultaneamente com a cultura oficialmente reconhecida, uma cultura de oposição de dissidência dentro União Soviética e a cultura da diáspora russa (ou a cultura da emigração russa) além de suas fronteiras. A cultura soviética propriamente dita também teve estágios mutuamente negadores de seu desenvolvimento, como o estágio florescente da arte de vanguarda na década de 1920. e o palco da arte totalitária dos anos 30-50.
Primeiro anos pós-revolucionários foram tempos difíceis para a cultura russa. Mas, ao mesmo tempo, foram também anos de extraordinário auge cultural. A ligação entre as convulsões sociais e a revolução estética do século XX. óbvio. A vanguarda russa, que sobreviveu brevemente à revolução socialista, foi certamente um de seus fermentos. Por sua vez, o primogênito da arte ideológica, totalitária, o realismo socialista soviético foi um produto direto dessa revolução; seu estilo, que lembra externamente a arte da primeira metade do século XIX, é um fenômeno completamente novo.
Vanguarda soviética dos anos 20. foi organicamente incluída no processo urbano-industrial. A estética ascética do construtivismo correspondia à ética do bolchevismo inicial: foi a vanguarda que criou a imagem de uma função humana, a ideia de um fator humano impessoal. A transição para o modo de autopreservação do império significou a fixação do poder da máquina estatal. A arte de vanguarda não encontrou lugar nesse sistema. A criatividade, que se propôs a construir a vida, teve que dar lugar à arte que substitui a vida.
Em 1924, o existente Rússia czarista e o procedimento permissivo para a criação de sociedades criativas e sindicatos, abolido pela revolução. Suas atividades eram supervisionadas pelo NKVD. Assim, foi dado o primeiro passo para a nacionalização do setor criativo organizações públicas.
Em 1934, no Primeiro Congresso de Escritores de toda a União, foi formulado e aprovado o método partidário do “realismo socialista”, que determina a posição do partido em matéria de literatura e arte.
Realismo socialista - a direção ideológica da arte oficial da URSS em 1934-91. O termo apareceu pela primeira vez após o Decreto do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de 23 de abril de 1932 "Sobre a reestruturação das organizações literárias e artísticas", que significava a eliminação real de movimentos, tendências, estilos artísticos individuais, associações, grupos. A criatividade artística foi incluída na ideologia da luta de classes, a luta contra a dissidência. Todos os grupos artísticos foram banidos, em seu lugar foram criados sindicatos criativos únicos - escritores soviéticos, artistas soviéticos e assim por diante, cujas atividades eram regulamentadas e controladas pelo Partido Comunista.
Os principais princípios do método: espírito partidário, ideologia, nacionalidade (compare: autocracia, ortodoxia, nacionalidade).


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