Tradições do povo Yakut. pessoas Yakut
A tradição folclórica Yakut é caracterizada pela veneração de objetos sagrados que estavam disponíveis em cada localidade e cada grupo territorial.
Em primeiro lugar, trata-se de postes de amarração (sarja), que serviam como finalidade e para fins rituais. Na forma, o poste de amarração é um poste; via de regra, o poste de amarração tem um determinado perfil - tem espessamentos, calhas. O poste de amarração pode ser decorado com entalhes e desenhos, esculturas podem ser incluídas em sua composição. Em alguns casos, os galhos ficam contidos na parte superior do pilar, o que faz com que a sarja pareça uma árvore. Os postes de amarração foram instalados durante a construção de uma casa, durante os casamentos, no nascimento de uma criança, ao lado do túmulo durante o enterro, no festival Ysyakh koumiss (nos dias do solstício de verão), durante os rituais xamânicos. Freqüentemente, a instalação de postes de amarração ritual sugere que os espíritos podem amarrar seus cavalos a eles ou se mover para dentro deles.
Em todas as partes de Yakutia, as árvores sagradas eram e são reverenciadas. De acordo com as crenças tradicionais do povo Sakha, o espírito-mestre da terra Aan Dar-khan Khotun vive em tal árvore. Na primavera, ao lado das árvores sagradas, eram realizados rituais dedicados ao espírito-senhora da terra, a árvore era enfeitada com fitas e polvilhada com koumiss, enquanto se pedia ao espírito-senhor da região, bem como a outras boas divindades do panteão pagão, para enviar riqueza e prosperidade.
Na mitologia refletida no épico heróico Yakut, o poste de amarração e a árvore do mundo são identificados e formam o mundo vertical. Segundo as lendas, no país do ancestral dos Yakuts, localizado bem no centro do Mundo Médio, cresce a árvore Aal Luuk Mae, cujo topo brotou no Mundo Superior e as raízes chegam ao Mundo Inferior. O topo da árvore do mundo é um poste de amarração para o deus celestial Dzhosegyoy Aiyy Toyon - o doador de cavalos; as raízes da mesma árvore são usadas como ganchos no lar subterrâneo das divindades doadoras de gado.
A conexão entre o amarrar ritual da sarja e a ideia da árvore do mundo pode ser traçada na fabricação de algumas sarjas de velhas árvores murchas. Esses postes de amarração têm vários topos; uma das sarjas desse tipo foi preservada na área de Bulgunnyakhtaakh, na região de Tatta. Nele estão esculpidas figuras de um homem, um cavalo, uma vaca e uma águia, representando divindades do panteão pagão Yakut.
Os Yakuts consideravam sagrados os túmulos dos xamãs. Na década de 1920, o etnógrafo G. V. Ksenofontov descreveu o enterro do xamã da seguinte maneira: Um famoso xamã não é enterrado no solo, mas após a morte eles são colocados em uma estrutura especial - arangas. Então (quando os arangas apodrecem e caem de vez em quando) os ossos do xamã são "erguidos" três vezes seguidas ao longo dos séculos, com a ajuda de três, seis ou nove xamãs.
O túmulo de um xamã era considerado perigoso para estranhos e inspirava medo naqueles que não eram parentes do falecido, mas o falecido poderia proteger seus descendentes. Segundo a lenda, quando o príncipe Dellemay tirou a ceifa do filho do falecido xamã, ele correu para o cemitério de seu pai, começou a bater nele com um pedaço de pau e implorar por ajuda. Uma tempestade começou imediatamente e um raio atingiu a cabana do príncipe. Ele sobreviveu, mas enlouqueceu e após a morte tornou-se um espírito maligno.
O folclore Yakut conhece a menção de objetos naturais dotados de propriedades sobrenaturais. Estas são passagens (aartyk), bem como falésias fluviais e colinas arborizadas, denotadas pela palavra tumul.
Ao passar por passagens nas montanhas e trechos superiores dos rios, os Yakuts faziam sacrifícios obrigatórios aos espíritos mestres. De um texto etnográfico do início do século XX: Ao escalar a íngreme cordilheira Verkhoyansk, onde a menor negligência pode levar à queda, tanto os Lamuts quanto os Yakuts evitam falar alto para não irritar o "espírito das montanhas" e não convidar uma terrível tempestade de neve em tal caso ... No topo da crista está uma cruz, toda pendurada com rolos de crina de cavalo, asas de perdiz, etc. Os lábios do ícone da Mãe de Deus embutidos na cruz são espessamente untado. Isto é (um sacrifício ao dono do lugar. Dinheiro de cobre e prata é derramado entre as pedras até a base da cruz.
De acordo com textos de feitiços e épico heróico, os passes aartyk estão associados às divindades celestiais leves Aiyy (isto é, os criadores) favoráveis ao homem. É através dos passes Aiyy que a felicidade é enviada às pessoas - almas de crianças, filhos de gado e animais selvagens para caça.
As direções favoráveis \u200b\u200bpara os Yakuts são leste e sul - isto é, a direção do sol nascente e do meio-dia. É por esses lados que a bacia do Lena é cercada por montanhas - portanto, ao sul e leste nessas direções, a terra, por assim dizer, se eleva ao céu.
Os etnógrafos registraram o costume Yakut de conduzir cavalos brancos para as montanhas como um presente para a divindade Yuryung Aiyy Toion (o chefe do panteão pagão).
Entre os objetos sagrados no território de Yakutia estão os locais associados ao recebimento da iniciação xamânica. G.V. Xenophonton escreveu: Dizem que existe uma cordilheira especial, onde se erguem do Monte Jokuo ao longo da passagem Chengchoydёh Anyaga. Um candidato a xamã deve subir lá com um xamã professor. O professor vai na frente e o candidato atrás. O professor durante esta viagem instrui o candidato e mostra-lhe os cruzamentos das estradas que conduzem a várias capas nuas, onde estão localizadas as fontes de doenças humanas. É nestes lugares que durante a iniciação, que o futuro xamã, assim como um passeio pelas montanhas, experimenta em suas visões, os espíritos espalham seu corpo: e por todas as subidas. Acreditava-se que, se ao mesmo tempo o corpo não chegasse a algum lugar ou o espírito que enviou a doença, o xamã não poderia ir a esse local, o que significa que também não poderia tratar as doenças correspondentes.
Os espíritos mencionados na passagem acima (que são os donos dos cabos fluviais e de certos trechos montanhosos - passagens e subidas) são, via de regra, hostis ao homem. Estes são os yuyors, ou seja, as almas dos suicidas ou xamãs mortos, e em um desses textos, Uluu Toyon, o poderoso chefe dos demônios superiores de abaapy, é nomeado como o chefe dos espíritos que vivem no topo das montanhas. . É por isso que o futuro xamã (na realidade e em suas visões) visita os locais de iniciação não sozinho, mas junto com seu mentor sobrenatural, a alma do xamã falecido.
claro que em início do século XXI séculos, as crenças pagãs tradicionais entre os povos de Yakutia não são tão difundidas como antes. No entanto, tendo ido para o campo, mostrando perseverança e tato, ele pode descobrir antigos objetos sagrados que foram e são reverenciados.
Além disso, em últimos anos, com o crescimento da autoconsciência dos povos de Sakha, há um renascimento das crenças tradicionais. Santuários associados à veneração dos deuses antigos e das forças da natureza estão sendo construídos, os rituais estão sendo retomados. Assim, em 22 de junho, no dia do solstício de verão, Ysyakh é amplamente celebrado - um antigo feriado associado à fertilidade, aos cultos da criação de gado e ao sol de verão.
Introdução
Capítulo 1. Cultura tradicional dos povos de Yakutia.
1.1. cultura dos povos de Yakutia nos séculos XVII-XVIII. e a propagação do Cristianismo…………………………………………………………………2
1.2. Yakuts……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
Capítulo 2 Crenças, cultura, vida.
2.1. Crenças………………………………………………………………… 12
2.2. Feriados……………………………………………………………………17
2.3. Ornamentos……………………………………………………………...18
2.4. Conclusão……………………………………………………………..19
2.5. Literatura usada……………………………………………...20
Cultura tradicional dos povos de Yakutia emXVII- XVIIIséculos
EM Cultura tradicional povos de Yakutia até o final do século XVIII. não houve mudanças significativas. Com isso em mente, esta seção fornece características gerais Culturas dos Povos Indígenas da Região nos Séculos XVII-XVIII.
Os povos de toda a região do Lena começam a mudar os seus modos de vida e atividades, há uma mudança na língua e na cultura tradicional. O principal evento nessa mudança foi a coleta de yasak. A maioria da população indígena está se afastando de suas ocupações principais e se dedicando à caça de peles. Os Yukagirs, Evens e Evenks estão mudando para o comércio de peles, abandonando a criação de renas. Em meados do século XVII, os Yakuts começaram a pagar Yasak, na década de 80. No mesmo século, os Evens, Evenks e Yukagirs começaram a pagar yasak, os Chukchi começaram a pagar impostos em meados do século XVIII.
Há uma mudança na vida cotidiana, aparecem casas do tipo russo (izba), uma construção de gado se torna uma construção separada, surgem edifícios de importância econômica (celeiros, despensas, uma casa de banho), troca de roupas Yakut, que são feitas de russo ou estrangeiro pano.
A difusão do cristianismo.
Antes da adoção do cristianismo, os Yakuts eram pagãos, acreditavam em espíritos e na presença mundos diferentes.
Com o advento dos russos, os Yakuts começaram a se converter gradualmente ao cristianismo. As primeiras a começar a se converter à fé ortodoxa foram mulheres que se casaram com russos. Os homens que adotaram uma nova religião receberam um rico cafetã de presente e foram libertados de yasak por vários anos.
Em Yakutia, com a adoção do cristianismo, os costumes e costumes dos Yakuts mudam, conceitos como rixa de sangue desaparecem, as relações familiares enfraquecem. Yakuts recebem nomes e sobrenomes, a alfabetização está se espalhando. Igrejas e mosteiros tornam-se centros de educação e impressão.
Só no século XIX. livros da igreja na língua Yakut e os primeiros sacerdotes Yakut aparecem. Começa a perseguição aos xamãs e aos adeptos do xamanismo. Os xamãs que não aceitaram o cristianismo foram exilados.
Yakuts.
A principal ocupação dos Yakuts era a criação de cavalos e gado, nas regiões do norte eles se dedicavam à criação de renas. Os criadores de gado faziam migrações sazonais e, para o inverno, armazenavam feno para o gado. grande importância pesca e caça preservadas. Em geral, foi criada uma economia específica muito peculiar - a criação de gado estabelecida. A criação de cavalos ocupou um grande lugar nela. O culto desenvolvido do cavalo, a terminologia turca da criação de cavalos fala pelo fato de que os cavalos foram trazidos pelos ancestrais do sul do Sakha. Além disso, estudos realizados pelo I.P. Guryev, mostrou uma alta semelhança genética de cavalos Yakut com cavalos de estepe - com as raças mongol e Akhal-Teke, com o cavalo cazaque do tipo Jabe, em parte com o Quirguistão e, o que é especialmente interessante, com cavalos japoneses da ilha de Cherchzhu.
Durante o desenvolvimento da bacia do Médio Lena pelos ancestrais do sul da Sibéria dos Yakuts, um grande importância econômica tinham cavalos que tinham a habilidade de “tebenevat”, raspar a neve com seus cascos, quebrar a crosta de gelo com eles e se alimentar. O gado não é adequado para migrações de longa distância e geralmente aparece durante o período em que uma economia semi-sedentária (pastora) é estabelecida. Como você sabe, os Yakuts não vagavam, mas mudaram da estrada de inverno para a de verão. Isso também era consistente com a residência Yakut, tururbakh diie, uma yurt estacionária de madeira.
De acordo com fontes escritas dos séculos XVII-XVIII. Sabe-se que os Yakuts viviam em yurts “costurados com terra” no inverno e em yurts de casca de bétula no verão.
descrição interessante compilado pelos japoneses que visitaram Yakutia no final do século 18: "Um grande buraco foi feito no meio do teto, sobre o qual foi colocada uma espessa placa de gelo, graças à qual é muito leve dentro da casa Yakut."
Os assentamentos Yakut geralmente consistiam em várias habitações localizadas a uma distância considerável umas das outras. Os yurts de madeira existiram quase inalterados até meados do século XX. “Para mim, o interior do Yakut yurt”, escreveu V.L. Seroshevsky em seu livro “Yakuts”, “especialmente à noite, iluminado por uma chama vermelha de fogo, causou uma impressão ligeiramente fantástica ... Suas laterais, feitas de pé redondo toras, parecem listradas de sulcos sombreados, e tudo isso com um teto... com pilares nos cantos, com uma massa de madeira caindo suavemente do telhado para o chão, parece ser uma espécie de tenda oriental. tecido oriental, devido às circunstâncias, é aqui substituído por dourado árvore de folhas secas...".
As portas dos yurts Yakut estavam localizadas no lado leste, em direção sol Nascente. Nos séculos XVII-XVIII. as lareiras (camuluek ohoh) não eram batidas com barro, mas untadas com ele e lubrificadas o tempo todo. Khotons foram separados apenas por uma partição de pólo baixo. As habitações eram construídas com pequenas árvores, porque era considerado pecado cortar uma árvore grossa. O yurt tinha um número ímpar de janelas. As camas de Orons, correndo ao longo das paredes sul e oeste da habitação, eram largas e deitadas para dormir. Eles tinham alturas diferentes. O oron mais baixo ficava do lado direito, próximo à entrada (уηа oron), e o mais alto era o do mestre, "para que a felicidade do anfitrião não fosse menor que a felicidade do convidado". Os orons do lado oeste eram separados uns dos outros por divisórias sólidas, e na frente eles subiam na vertical, deixando apenas uma abertura para uma pequena porta, e eram trancados por dentro à noite. As partições entre os orons do lado sul não eram contínuas. Durante o dia eles se sentavam sobre eles e chamavam oron olokh de "sentado". A este respeito, o primeiro nara oriental no lado sul do yurt era chamado antigamente de keηul oloh "assento livre", o segundo - ortho oloh, "assento do meio", o terceiro nara perto da mesma parede sul - tuspetiyer oloh ou uluutuyar oloh, "assento poderoso"; o primeiro oron no lado oeste do yurt foi chamado kegul oloh, "assento sagrado", o segundo oron - darkhan oloh, "assento honorário", o terceiro no lado norte perto da parede oeste - kencheeri oloh "assento infantil" . E os beliches no lado norte da yurt eram chamados de kuerel olokh, sofás para criados ou "alunos".
Para as moradias de inverno, foi escolhido um local mais baixo e discreto, em algum lugar no fundo do alas (elani) ou próximo à orla da floresta, onde estava mais bem protegido dos ventos frios. Estes foram considerados do norte e ventos de oeste, portanto, eles montaram um yurt na parte norte ou oeste da clareira.
Em geral, deve-se notar que, ao escolher um local para morar, eles procuraram encontrar um canto feliz e isolado. Não se instalaram entre as velhas e poderosas árvores, pois estas já haviam levado a felicidade, a força da terra. Como na geomancia chinesa, a escolha de um lugar para morar recebeu uma importância excepcional. Portanto, os criadores de gado nesses casos frequentemente recorriam à ajuda de um xamã. Eles também recorreram à adivinhação, por exemplo, adivinhação com uma colher koumiss.
Nos séculos XVII-XVIII. grandes famílias patriarcais (kergen como um "sobrenome" romano) foram alojadas em várias casas: urun die, " casa branca"era ocupado pelos proprietários, no próximo - filhos casados \u200b\u200bviviam e no hara die" casa negra e magra "servos e escravos eram alojados.
No verão, uma família tão grande e rica vivia em uras estacionários (não desmontáveis) de casca de bétula em forma de cone. Era muito caro e tinha um tamanho significativo. De volta ao século 18 a maioria das residências de verão de famílias ricas consistia em yurts de casca de bétula. Eles eram chamados de "Us kurduulaah mogul urasa" (com três cintos um grande urasa mongol).
Uraces com diâmetros menores também eram comuns. Assim, um urasa de tamanho médio era chamado de dalla urasa, de forma baixa e larga; khanas urasa, urasa alto, mas pequeno em diâmetro. Entre eles, o maior tinha 10 m de altura e 8 m de diâmetro.
No século XVII Os Yakuts eram um povo pós-tribal, ou seja, uma nacionalidade determinada nas condições de uma sociedade de classes primitiva com base nos remanescentes existentes de uma organização tribal e sem um estado formado. Em termos socioeconómicos, desenvolveu-se com base nas relações patriarcais-feudais. A sociedade Yakut consistia, por um lado, em uma pequena nobreza e membros comuns economicamente independentes da comunidade e, por outro lado, em escravos patriarcais e pessoas dependentes (escravas) vinculadas.
Nos séculos XVII - XVIII. havia duas formas de família - uma pequena monogâmica, composta por pais e principalmente filhos menores, e uma grande família patriarcal, uma associação de famílias consanguíneas, chefiada pelo patriarca-pai. Ao mesmo tempo, prevaleceu a primeira variedade da família. S.A. Tokarev encontrou a presença grande família exclusivamente nas fazendas Toyon. Era constituído, além do próprio toyon, por seus irmãos, filhos, sobrinhos, lactentes, servos (escravos) com suas esposas e filhos. Tal família foi chamada de aga-kergen, além disso, a palavra aga na tradução literal é "senior em idade". A esse respeito, aga-uusa, um clã patriarcal, originalmente poderia denotar uma grande família patriarcal.
As relações patriarcais predeterminaram o casamento com o pagamento de kalym (sulu) como a principal condição para o casamento. Mas o casamento com troca de noivas raramente era praticado. Havia o costume do levirato, segundo o qual, após a morte de um irmão mais velho, sua esposa e filhos passavam para a família de seu irmão mais novo.
No período em estudo, os Sakha Dyono tinham uma forma de comunidade de vizinhança, que geralmente surge na era da decomposição do sistema primitivo. Era uma união de famílias com base no princípio dos laços territoriais-vizinhos, em parte com propriedade conjunta dos meios de produção (pastagens, campos de feno e terras comerciais). SV Bakhrushin e S.A. Tokarev observou que o corte de feno entre os Yakuts no século XVII. arrendado, herdado, vendido. Era objeto de propriedade privada e parte dos pesqueiros. Várias comunidades rurais compunham os chamados. "volost", que tinha um número relativamente constante de fazendas. Em 1640, a julgar pelos documentos russos, 35 volosts Yakut foram estabelecidos. S.A. Tokarev definiu esses volosts como grupos tribais, e A. A. Borisov propôs considerar o início de Yakut ulus como uma associação territorial composta por clãs ou como uma província etnogeográfica. Os maiores deles eram Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, que contavam de 500 a 900 homens adultos. A população total em cada um deles variou de 2 a 5 mil pessoas. Mas entre eles também havia aqueles em que a população total não ultrapassava 100 pessoas.
Costumes e religião dos Yakuts
A unidade primária do sistema social Yakut tem sido uma família separada (kergep ou yal), composta por marido, esposa e filhos, mas muitas vezes com a inclusão de outros parentes vivendo juntos. Filhos casados geralmente eram alocados para uma casa especial. A família era monogâmica, mas não faz muito tempo, em início do XIX século, entre a parte abastada da população também havia poligamia, embora o número de esposas geralmente não ultrapassasse duas ou três. Nesses casos, as esposas geralmente viviam separadas, cada uma cuidando de sua própria casa; Os Yakuts explicaram esse costume pela comodidade de cuidar do gado distribuído entre várias esposas.
O casamento foi precedido, às vezes por muito tempo, por matchmaking. Os resquícios da exogamia (conhecidos nos documentos do século XVII) foram preservados: até os tempos modernos, eles tentavam se casar em um clã estrangeiro, e os ricos, não se limitando a isso, procuravam noivas, se possível, em lugar de outra pessoa e até mesmo ulus. Depois de cuidar da noiva, o noivo ou seus pais enviaram seus parentes como casamenteiros. Este último, com cerimônias especiais e linguagem condicional, persuadiu os pais da noiva sobre seu consentimento e sobre o tamanho do kalym (halyym ou suluu). Antigamente, o consentimento da própria noiva não era solicitado. Kalym consistia em gado, mas seu tamanho variava muito: de 1-2 a muitas dezenas de cabeças; a composição do kalym sempre incluiu a carne de gado abatido. EM final do século XIX v. o desejo de transferir kalym para dinheiro se intensificou. Parte do kalym (kurum) destinava-se a guloseimas durante a festa de casamento (nos documentos do século XVII, a palavra “kurum” às vezes significa kalym em geral). O pagamento do dote da noiva era considerado obrigatório, e a moça considerava desonroso casar sem ele. Parentes, às vezes até parentes distantes, ajudavam o noivo a obter o preço da noiva: essa era uma visão antiga do casamento como um assunto tribal. Os parentes da noiva também participaram da distribuição do preço da noiva recebido. Por sua vez, o noivo recebia um dote (enne) para a noiva - em parte também em gado e carne, mas mais em roupas e utensílios; o valor do dote era em média metade do valor do kalym.
Nas próprias cerimônias de casamento, o clã também desempenhou um papel importante. Nos casamentos antigos, participavam muitos convidados, parentes dos noivos, vizinhos etc. não só não ocupou um lugar central em todas estas festividades, como quase não participou nelas.
Como os ritos de casamento, a terminologia do parentesco também retém traços de formas anteriores de casamento. O nome do filho - wol - na verdade significa "menino", "jovem"; filhas - kyys - "garota", "garota"; pai - ada (literalmente "senior"); a esposa é oyoh, mas em alguns lugares a esposa é simplesmente chamada de dakhtar (“mulher”), emehsin (“velha”), etc.; marido - er; irmão mais velho - ubai (bai), mais novo - ini / irmã mais velha - ediy (agas), mais novo - balys. Os últimos 4 termos também servem para designar alguns tios e tias, sobrinhos e sobrinhas e outros parentes. Em geral, o sistema de parentesco Yakut está próximo dos sistemas de designação de parentesco de vários povos turcos.
A posição da mulher na família e na vida pública foi subestimado. O marido - o chefe da família - gozava de um poder despótico, e a esposa não podia nem reclamar de maus-tratos, o que era bastante comum, senão por parte do marido, pelo menos por parte de seus parentes. Uma mulher alienígena impotente e indefesa, que entrou em uma nova família, estava sobrecarregada com muito trabalho.
A posição dos idosos, decrépitos e incapazes de trabalhar, também era difícil. Eram pouco cuidadas, mal alimentadas e vestidas, às vezes até reduzidas à mendicância.
A situação das crianças, apesar do amor dos Yakuts pelas crianças notado por muitos observadores, também não era invejável. A taxa de natalidade entre os Yakuts era muito alta; na maioria das famílias, nasceram de 5 a 10 filhos, muitas vezes até 20 ou até mais. No entanto, devido às difíceis condições de vida, má nutrição e cuidados, a mortalidade infantil também era muito alta. Além de seus próprios filhos, muitas famílias, especialmente aquelas com poucos filhos, muitas vezes tinham filhos adotivos, que eram simplesmente comprados dos pobres.
Os recém-nascidos eram lavados pelo fogo de uma pequena fogueira e esfregados com creme; a última operação foi realizada e depois com bastante frequência. A mãe amamentou a criança por muito tempo, às vezes até 4-5 anos, mas junto com isso a criança também recebia um chifre com leite de vaca. O berço Yakut é uma caixa oblonga feita de tábuas finas dobradas, onde era colocada a criança embrulhada, amarrada com tiras e deixada assim. por muito tempo, sem tirar; o berço está equipado com uma calha para drenagem de urina.
Crianças crescidas geralmente rastejavam no chão de terra junto com os animais, seminuas ou completamente nuas, deixadas por conta própria, e seu cuidado muitas vezes se limitava a amarrar um cinto comprido a um poste para que a criança não caísse no fogo. . Desde cedo, os filhos dos pobres foram aos poucos se acostumando a trabalhar, fazendo o trabalho que lhes era viável: catar mato na mata, cuidar de pequenos animais, etc .: as meninas eram ensinadas a bordar e afazeres domésticos. crianças Toyon receberam melhor cuidado, eles foram estragados e não vividos.
As crianças tinham poucos brinquedos. Estes eram geralmente feitos em casa, feitos pelos pais, e às vezes pelas próprias crianças, estatuetas de madeira de animais, pequenos arcos e flechas, casinhas e utensílios diversos, para meninas - bonecas e seus roupinhos, mantas, almofadas, etc. os jogos das crianças Yakut são simples e bastante monótonos. Caracterizado pela ausência de ruído jogos de massa; em geral, os filhos dos pobres Yakut geralmente cresciam quietos, inativos.
Religião
Ainda na segunda metade do século XVIII. o máximo deYakuts foi batizado e no século X] X. todos os Yakuts já eram considerados ortodoxos. Embora a transição para a Ortodoxia tenha sido causada em grande parte por motivos materiais (vários benefícios e esmolas para os batizados), a nova religião gradualmente entrou na vida cotidiana. Na yurt, no canto vermelho, penduravam ícones, os Yakuts usavam cruzes (grandes cruzes peitorais de prata para mulheres são curiosas), iam à igreja, muitos deles, principalmente os toyons, eram cristãos zelosos. Isso é compreensível, pois o cristianismo, muito melhor que o xamanismo, foi adaptado para satisfazer os interesses de classe dos ricos. Por tudo isso, porém, a velha religião pré-cristã não desapareceu de forma alguma: as velhas crenças, embora um tanto modificadas pela influência das idéias cristãs, continuaram teimosamente a se manter, os xamãs - os servos do antigo culto - ainda gozavam de autoridade, embora fossem forçados a esconder mais ou menos suas atividades da administração czarista e do clero. O xamanismo e as crenças animistas associadas a ele acabaram sendo talvez a parte mais estável da antiga religião Yakut.
O xamanismo dos Yakuts estava mais próximo do tipo Tungus. O pandeiro do xamã Yakut (de aro largo, oval) não diferia em nada dos Tungus, o traje também era do tipo Tungus, com a exceção de que os xamãs Yakut executavam kamla com a cabeça descoberta. A semelhança diz respeito não apenas a esse lado externo, mas também a características mais significativas das crenças e rituais xamânicos.
O xamã Yakut (oyuun) era considerado um servo profissional dos espíritos. De acordo com as idéias Yakut, qualquer um que os espíritos escolham para servir a si mesmos pode se tornar um xamã; mas geralmente os xamãs vinham dos mesmos sobrenomes: “em uma família onde um xamã apareceu uma vez, ele não é mais traduzido”, disseram os Yakuts. Além dos xamãs masculinos, havia também xamãs femininas (udadan), consideradas ainda mais poderosas. Um sinal de prontidão para a profissão xamânica era geralmente uma doença nervosa, que era considerada evidência da "escolha" de uma pessoa pelos espíritos; isso foi seguido por um período de estudo sob a orientação de um velho xamã e, finalmente, um rito público de iniciação.
Acreditava-se que o espírito que escolhia o xamã tornava-se seu espírito patrono (emeget). Eles acreditavam que esta era a alma de um dos grandes xamãs falecidos. Sua imagem é na forma de um plano de cobre figura humana foi costurado junto com outros pingentes no peito da fantasia de um xamã; esta imagem também foi chamada de emeget. O espírito patrono deu ao xamã poder e conhecimento: "O xamã vê e ouve apenas por meio de seu emeget." Além deste último, cada xamã tinha sua própria contraparte animal (ye-kyyl - "mãe-besta") na forma de uma águia invisível, garanhão, touro, urso, etc. Finalmente, além desses espíritos pessoais, cada xamã durante o ritual entrou em comunicação com uma série de outros espíritos em animais ou forma humana. Diferentes categorias desses espíritos, de uma forma ou de outra relacionadas com as atividades do xamã, tinham certos nomes.
O grupo de espíritos mais importante e numeroso eram os abaans (ou abaas), espíritos devoradores, cuja ação era atribuída a várias doenças. O tratamento de um paciente por um xamã na visão dos crentes Yakuts consistia em descobrir exatamente quais abaas causavam a doença, lutar com eles, ou fazer um sacrifício a eles, para expulsá-los do paciente. Os Abaas vivem, de acordo com as ideias xamanísticas, com suas próprias tribos e clãs, com sua própria economia, parte no mundo “superior”, parte no mundo “inferior”, bem como no mundo “meio”, na terra.
Cavalos eram sacrificados para aqueles que viviam no mundo "superior", e gado era sacrificado no mundo "inferior". Uvr também estava perto de abaasy - espíritos malignos, em sua maioria pequenos, representando as almas de pessoas que morreram de morte prematura e violenta, bem como as almas de xamãs e xamãs falecidos, feiticeiros, etc. as pessoas também foram atribuídas a esses yuyor; mas eles vivem no mundo "meio" (na terra e ao redor dela). As idéias sobre você são muito próximas das velhas crenças russas sobre os mortos "impuros" ou "hipotecados". Os assistentes do xamã durante o ritual, ajudando-o a fazer vários truques, eram considerados pequenos espíritos do kalena.
Das grandes divindades do panteão xamânico, o poderoso e formidável Uluu-Toyon, o chefe dos espíritos do mundo superior, o patrono dos xamãs, ficou em primeiro lugar. “Ele criou um xamã e o ensinou a lidar com todos esses problemas; ele deu fogo às pessoas." Vivendo no mundo superior (no lado oeste do terceiro céu), Uluu-Toyon também pode descer à terra, encarnando em grandes animais: um urso, um alce, um touro, um garanhão preto. Abaixo de Uluu-Toyon existem outras divindades mais ou menos poderosas do panteão xamânico, cada uma com seu próprio nome e epíteto, local de residência e especialidade: abaasy, o criador de tudo que é prejudicial e desagradável, Aan Arbatyy Toyon (ou Arkhah-Toyon) - causando consumo, etc.
A presença de imagens de grandes divindades no panteão xamânico dos Yakuts distingue o xamanismo Yakut de Tunguska (os Tungus não tinham uma crença desenvolvida em grandes deuses) e o aproxima do xamanismo dos povos Altai-Sayan: em geral, isso é uma característica de um estágio posterior no desenvolvimento do xamanismo.
As principais funções dos xamãs eram "tratar" doentes e animais, bem como "evitar" todo tipo de infortúnio. Os métodos de sua atividade eram reduzidos a rituais (com canto, dança, pandeiro, etc.), geralmente à noite, durante os quais o xamã entrava em frenesi e, segundo os Yakuts, sua alma voava para os espíritos ou estes últimos entraram no corpo do xamã; por meio do ritual, o xamã derrotava e expulsava espíritos hostis, aprendia com os espíritos sobre os sacrifícios necessários e os fazia etc. No caminho, durante o ritual, o xamã agia como um adivinho, respondendo a várias perguntas dos presentes , e também realizou vários truques que deveriam aumentar a autoridade do xamã e o medo dele.
Por seus serviços, o xamã recebia, principalmente em caso de ritual bem-sucedido, uma certa taxa: seu valor variava de 1 p. até 25 r. e mais; além disso, o xamã sempre recebia guloseimas e comia carne sacrificial, e às vezes levava um pouco para casa. Embora os xamãs geralmente tivessem sua própria casa, às vezes considerável, o pagamento pelo ritual era um item de renda significativo para eles. Particularmente difícil para a população era a exigência dos xamãs de fazer sacrifícios sangrentos.
Com quase o mesmo medo supersticioso dos xamãs, eles às vezes tratavam os ferreiros, principalmente os hereditários, aos quais eram atribuídas várias habilidades misteriosas. O ferreiro era considerado em parte aparentado com o xamã: "o ferreiro e o xamã do mesmo ninho". Os ferreiros podiam curar, dar conselhos e até prever. O ferreiro forjou pingentes de ferro para o traje do xamã, e isso por si só inspirou medo dele. O ferreiro tinha um poder especial sobre os espíritos, pois, segundo os Yakuts, os espíritos têm medo do som do ferro e do barulho dos foles.
Além do xamanismo, os Yakuts tinham outro culto: a pesca. A principal divindade deste culto é Bai-Bayanai, um espírito da floresta e patrono da caça e da pesca. De acordo com algumas idéias, havia 11 irmãos Bayanaev. Deram boa sorte na pesca e, portanto, o caçador antes da pesca dirigia-se a eles com uma invocação e, após uma pesca bem-sucedida, sacrificava-lhes parte da presa, jogando pedaços de gordura no fogo ou espalhando sangue em ripas de madeira - imagens de Bayanay.
Aparentemente, a ideia dos ichchi, os “donos” de vários objetos, estava ligada à economia pesqueira. Os Yakuts acreditavam que todos os animais, árvores, vários fenômenos naturais têm ichchi, assim como alguns utensílios domésticos, como uma faca, um machado. Esses ichchi não são bons nem maus em si mesmos. Para apaziguar os "mestres" das montanhas, falésias, rios, florestas, etc., os Yakuts em locais perigosos, em passagens, travessias, etc., traziam-lhes pequenos sacrifícios na forma de pedaços de carne, manteiga e outros alimentos , bem como trapos de tecido, etc. A veneração de certos animais se juntou ao mesmo culto. Uma reverência supersticiosa especial era apreciada pelo urso, que evitava ser chamado pelo nome, eles tinham medo de matar e consideravam um feiticeiro lobisomem. Eles também reverenciavam a águia, cujo nome era toyon kyyl (“senhor besta”), corvo, falcão e alguns outros pássaros e animais.
Todas essas crenças remontam à antiga economia pesqueira dos Yakuts. A economia pastoral também deu origem a seu próprio círculo de idéias e rituais. Este é o culto das divindades da fertilidade, que é mais fraco que outras crenças, preservado até os tempos modernos e, portanto, menos conhecido. Era a esse círculo de idéias que, obviamente, pertencia a crença em aiyy - seres benéficos, divindades - doadores de várias bênçãos. A residência do aiyy deveria estar no leste.
O primeiro lugar entre esses espíritos brilhantes pertencia a Urun-Aiyy-Toyon (“mestre criador branco”), ele vivia no oitavo céu, era gentil e não interferia nos assuntos das pessoas, portanto, seu culto, ao que parece, não não existe. A imagem de Aiyy-Toyon, no entanto, fortemente misturada com as características do deus cristão. De acordo com algumas crenças, Aar-Toyon, um habitante do nono céu, estava ainda mais alto que Aiyy-Toyon. Abaixo deles seguia um grande número de outras divindades brilhantes, mais ou menos ativas e trazendo vários benefícios. A figura mais importante delas era a divindade feminina Aiyykyt (Aiyysyt), a doadora da fertilidade, a padroeira das mulheres no parto, que dava filhos às mães. Em homenagem a Aiyysyt, um sacrifício foi feito durante o parto, e como se acreditava que após o parto a deusa fica na casa por 3 dias, depois de três dias foi realizada uma cerimônia feminina especial (os homens não tinham permissão para comparecer) de despedindo-se de Aiyysyt.
A principal homenagem às divindades brilhantes - os patronos da fertilidade era antigamente o feriado koumiss - ykyakh. Essas férias aconteciam na primavera e no meio do verão, quando havia muito leite; instalaram-se ao ar livre, no prado, com grande aglomeração de pessoas; O momento principal de Ysyakh era a libação solene de koumiss em homenagem às divindades brilhantes, orações a essas divindades, o beber solene de koumiss de grandes taças especiais de madeira (choroon). Depois disso, uma festa foi organizada, então vários jogos, luta livre, etc. papel principal Nesses feriados, no passado, os servos de divindades brilhantes, os chamados aiyy-oyuuna (em russo, “xamãs brancos”), jogavam, que, no entanto, há muito desapareceram entre os Yakuts em conexão com o declínio deste culto inteiro. No final do século XIX. apenas lendas sobreviveram sobre xamãs brancos.
Nesses cultos de divindades benéficas e formidáveis, a outrora aristocracia militar, os toyons, desempenhou um papel; os últimos eram geralmente organizadores e Ysyakhs. Em suas genealogias lendárias, os Toyons freqüentemente derivavam seus sobrenomes de uma ou outra das grandes e poderosas divindades.
Os antigos Ysyakhs também continham elementos de um culto tribal: segundo a lenda, antigamente eles eram organizados de acordo com o nascimento. Os Yakuts também preservaram outros remanescentes do culto tribal, mas também apenas na forma de vestígios fracos. Assim, eles mantiveram elementos do totemismo, observados até na literatura do século XVIII. (Stralenberg). Cada clã já teve seu patrono na forma de um animal; tais totens dos clãs eram um corvo, um cisne, um falcão, uma águia, um esquilo, um arminho, um garanhão de lábios brancos, etc. chame-os pelo nome.
A veneração do fogo, preservada entre os Yakuts, também está ligada aos remanescentes do culto tribal. O fogo, segundo as crenças dos Yakuts, é o elemento mais puro, sendo proibido profaná-lo e insultá-lo. Antes de iniciar qualquer refeição, antigamente jogavam pedaços de comida no fogo, jogavam leite, koumiss, etc.. Tudo isso era considerado um sacrifício ao dono do fogo (Wat-ichchite). Este último às vezes era apresentado não no singular, mas na forma de 7 irmãos. Eles não tiraram fotos. O culto aos ancestrais entre os Yakuts foi mal representado. Dos mortos, xamãs e vários pessoas proeminentes, cujos espíritos (yuyor) estavam com medo por algum motivo.
O Ministério da Justiça da Federação Russa registrou uma organização de crentes no tradicional panteão dos deuses de Yakutia - "Aar Aiyy Religion". Assim, na Rússia é oficialmente reconhecido religião antiga o povo Yakut, que se espalhou pela região até o final do século 17, quando o povo de Yakutia começou a se converter em massa à Ortodoxia. Hoje os seguidores do aiyy estão falando sobre a restauração das tradições de sua fé, o ramo norte - o culto ao céu divinizado, segundo o portal SmartNews.
Segundo a chefe da organização "Religião Aar Aiyy" Augustina Yakovleva, o registro final ocorreu em maio deste ano. "Não sabemos quantas pessoas agora acreditam em aiyy. Nossa religião é muito antiga, mas com o advento do cristianismo em Yakutia, ela perdeu muitos crentes, mas sempre houve seguidores de aiyy entre as pessoas. Anteriormente, não tínhamos têm uma linguagem escrita e as pessoas transmitem todas as informações de boca em boca. E na época em que a carta apareceu em Yakutia, a Ortodoxia chegou aqui - em meados do século 17 ", disse ela ao portal.
Em 2011, três grupos religiosos foram registrados em Yakutia - em Yakutsk, nas aldeias de Suntar e Khatyn-Sysy. Em 2014, eles se uniram e se tornaram os fundadores da organização religiosa centralizada da República de Sakha Aar Aiyy.
"A peculiaridade de nossa religião é que reconhecemos poderes superiores e os mais deus principal, o criador do mundo - Yuryung Aiyy toyon. Ele tem doze deuses assistentes. Cada um deles tem sua própria função. Durante a oração, damos honras primeiro aos deuses mais elevados e depois aos bons espíritos terrenos. Apelamos a todos os espíritos terrenos por meio do fogo, porque Yakutia é uma região fria e não poderíamos viver sem fogo. O espírito bom mais importante da terra é o fogo. Em seguida, vêm os espíritos de todas as águas e lagos, taiga, o espírito de Yakutia e outros. Acredita-se que nossa fé é o ramo norte do tengrismo. Mas nossa religião não corresponde totalmente a nenhuma outra. Oramos aos poderes superiores sob céu aberto, não temos igrejas", disse Tamara Timofeeva, assistente do chefe da nova organização religiosa.
O mundo na visão dos seguidores de aiyy é dividido em três partes: o submundo - Allaraa Doidu, onde vivem os espíritos malignos, o mundo do meio - Orto Doidu, onde vivem as pessoas, e o mundo superior - Yuhee Doidu, o lugar onde os deuses residir. Tal universo está incorporado na Grande Árvore. Sua coroa é o mundo superior, o tronco é o do meio e as raízes, respectivamente, são o mundo inferior. Acredita-se que os deuses aiyy não aceitam sacrifícios e recebem laticínios e plantas.
O deus supremo - Yuryung Aiyy toyon, o criador do mundo, pessoas e demônios que habitam o mundo inferior, animais e plantas, incorpora o céu. Dzhosegey toyon é o deus - o patrono dos cavalos, sua imagem está intimamente ligada ao sol. Shuge toyon é um deus que persegue as forças do mal no céu e na terra, o mestre do trovão e do relâmpago. Ayysyt é uma deusa que patrocina o parto e as mulheres grávidas. Ieyiehsit - deusa padroeira pessoas felizes, um intermediário entre deuses e pessoas. Bilge Khaan é o deus do conhecimento. Chyngys Khaan - o deus do destino. Ulu toion é o deus da morte. Existem também deuses e espíritos menores - forças de ordem inferior.
"A criação do site está ligada à religião do povo Sakha, que não apenas preservou os ritos tradicionais, mas também a língua. Esperamos que no futuro o site se torne cartão telefônico culturas dos povos indígenas de Yakutia, que mantêm uma ligação espiritual com seus ancestrais", disse então um representante do Ministério Republicano de Empreendedorismo, Desenvolvimento do Turismo e Emprego, que iniciou a criação do site.
Tengrianismo é um sistema de crenças religiosas dos antigos mongóis e turcos. A etimologia da palavra remonta a Tengri - o céu divinizado. O tengrianismo surgiu com base na visão de mundo do povo, que incorporava as primeiras ideias religiosas e mitológicas relacionadas à atitude de uma pessoa para natureza e seus poderes elementais. peculiar e recurso Essa religião é a relação do homem com o mundo exterior, a natureza.
"Tengrianismo foi gerado pela deificação da natureza e a veneração dos espíritos de seus ancestrais. Os turcos e mongóis adoravam objetos e fenômenos do mundo circundante não por medo de forças elementais incompreensíveis e formidáveis, mas por um sentimento de gratidão a natureza pelo fato de que, apesar das explosões repentinas de sua raiva desenfreada, ela é mais afetuosa e generosa. Eles sabiam olhar para a natureza como um ser animado ", disse o representante do departamento.
Segundo ele, alguns cientistas que estudaram o tengrismo chegaram à conclusão de que nos séculos XII-XIII esse dogma havia assumido a forma de um conceito completo com ontologia (a doutrina de uma única divindade), cosmologia (o conceito de três mundos com a possibilidade de comunicação mútua), mitologia e demonologia (distinguindo os espíritos ancestrais dos espíritos da natureza).
"Tengrianismo era tão diferente do budismo, islamismo e cristianismo que os contatos espirituais entre representantes dessas religiões não poderiam ser possíveis. Monoteísmo, adoração dos espíritos dos ancestrais, panteísmo (adoração dos espíritos da natureza), magia, xamanismo e até mesmo elementos de totemismo estão bizarramente e surpreendentemente organicamente entrelaçados A única religião com a qual o tengrianismo tinha muito em comum é a religião nacional japonesa - o xintoísmo", concluiu o representante do ministério republicano.
