A história da essência do coração da dakini. Yeshe Tsogyal - a história da vida da grande dakini Dakini é Manifestações da Sabedoria

Fontes budistas falam de muitas mulheres maravilhosas que alcançaram no caminho desenvolvimento espiritual alturas muito significativas. mundo ocidental, praticamente nada sobre estes mulheres proeminentes não sabe. Não sabemos, mas tentaremos reduzir nossa ignorância.

Antes de falar sobre os representantes do budismo, algumas palavras sobre o próprio budismo, a segunda maior religião do mundo.

O budismo moderno é ambíguo em suas manifestações. Mas é baseado em uma filosofia que tem sido apoiada, desenvolvida e fortalecida por muitos Figuras históricas. A cosmogonia, as questões do ser são apresentadas nos livros budistas de forma clara e definitiva, o estilo das fórmulas é concreto e científico. É uma pena que por muitos séculos os estudiosos ocidentais, por várias razões, tenham negligenciado as fontes orientais. A ciência mundial faria progressos significativos na compreensão do desconhecido.

Claro, muitos conhecimentos foram escondidos por vários símbolos, e só quem possuía a chave poderia decifrá-lo, que, por sua vez, era transmitido apenas oralmente de professor para aluno. Tal conhecimento secreto inclui muitos manuais de desenvolvimento espiritual, que recebem muita atenção no budismo. grande importância. Não é à toa que "Lama" na tradução literal significa "saber", "cientista" e não apenas "monge", como pensa a maioria dos ocidentais.

Inicialmente, os mosteiros budistas foram fundados como culturais e centros científicos, onde os livros foram impressos, recolhidos e cuidadosamente guardados, estudou-se matemática, medicina, farmacopeia, astronomia, línguas e dialetos, retórica, lógica, capacidade de interpretar os ensinamentos para diferentes ouvintes de forma que fosse compreensível para cada um deles . Concordo, isso é muito conhecimento e habilidades.

A luta pela pureza e disseminação dos Ensinamentos do Buda foi travada por seus seguidores em todos os séculos passados. E, portanto, à luz do tópico de hoje, estamos especialmente interessados ​​na contribuição de yoginis destacados para a história do budismo.

Mas primeiro, vamos dar uma olhada conceito importante Começou, masculino e feminino, como é interpretado pelas fontes budistas e pela Ética Viva.

Sobre a relação dos começos

No sistema do universo, os Princípios, masculino e feminino, simbolizam o Espírito e a Matéria, que são manifestações opostas do mesmo Elemento Primário. E, portanto, o Espírito é Matéria refinada ou rarefeita, e a Matéria é Espírito densificado ou cristalizado. Assim como o vapor d'água e o gelo são tão diferentes em suas propriedades, manifestações da água comum em condições diferentes.

No sistema do universo, Espírito e Matéria não são capazes de criar separadamente um do outro. E apenas suas conexões e interações em várias combinações levam à criação de um número infinito de formas cósmicas, dando-lhes vida.

Costuma-se considerar o Espírito como o Princípio Masculino, a Matéria como o Princípio Feminino. Não dá para dar preferência a um e não reconhecer o valor do outro. Um espírito invisível habita na forma visível e, portanto, existe o que chamamos de vida. A matéria é um condutor para revelar o espírito. Sem matéria, o espírito não poderia se manifestar.

A fusão do Espírito com a Matéria é a lei básica do universo. Esta lei origina, desenvolve e vive todo o universo. Esta lei é a base de toda criatividade e a garantia da infinitude e continuidade da vida. Tudo começa com a ação desta grande lei, e com a cessação desta ação vem o fim de tudo.

A Matéria espiritualizada que tudo contém em si no reflexo terreno é o Grande Espírito do Princípio Feminino, atrás de cada manifestação do qual está a Grande Individualidade Feminina. Ela tem seus representantes nos planos inferiores da Existência e, às vezes, ela mesma se manifesta em algumas encarnações femininas notáveis. Nas religiões do Oriente existe um culto à Grande Individualidade Feminina - a Mãe do Mundo, ou, como é chamada em várias imagens, a deusa Kali, Durga, Dukkar, Tara Branca, assim como suas irmãs, outras Taras. As divindades femininas são reverenciadas como as mais íntimas.

Tara é muito popular no Tibete. Ela é considerada a manifestação feminina do Buda. Não existe tal problema humano o que seria indigno de sua atenção. Ela está pronta para ajudar mesmo nos assuntos mundanos mais comuns. Os tibetanos dizem que mesmo aqueles que não tiveram iniciação no culto de Tara podem invocá-la e com certeza receberão uma resposta. Ela é a padroeira dos desfavorecidos e, portanto, a atitude para com ela lembra um pouco a veneração católica da Virgem Maria. Ela é chamada para ajudar naqueles assuntos que parecem indignos da atenção do próprio Buda.

Tara é a energia da iluminação em uma forma feminina. Tara jurou ajudar todos os seres apanhados na rede do sofrimento até a completa realização do samsara, usando apenas o corpo feminino para isso. Aeons atrás, ela se tornou uma divindade. A propósito, "samsara" em sânscrito significa um oceano de nascimentos e mortes humanas (reencarnações) na forma de uma roda ou círculo, que está sempre em movimento.

Originando-se no Mundo Superior, a vida gradualmente passa para os planos inferiores de existência. A divisão sexual dos organismos preserva os elementos dos Princípios Superiores. Na mulher terrena existe o mesmo fogo do Espírito, a mesma mônada que no homem. O termo "mônada" refere-se àquela parte imortal de uma pessoa que a acompanha em longos ciclos de encarnações e conduz ao objetivo final - a mais alta perfeição, ou santidade.

Mas também há diferenças. Uma mulher tem todas as energias cósmicas e em maior medida - criativa. E o aparelho mental de uma mulher é mais refinado do que o de um homem. Por exemplo, em antigo Egito as altas sacerdotisas de Ísis sempre foram apenas mulheres, e foram elas que perceberam os comandos da Deusa e os transmitiram aos sacerdotes juniores. E nunca vice-versa.

A Ética Viva observa que o corpo sutil da mulher é mais adaptado para voos a mundos distantes.

Na nossa mundo terreno O equilíbrio dos Primórdios foi perturbado nos tempos antigos. E por muitos séculos o Princípio Masculino tem construído pontes para suas conquistas através dos corações e vidas das pessoas, correndo para capturar. A predominância de um Princípio sobre o outro deu origem ao desequilíbrio e à destruição da vida, que hoje se observa em toda parte. Argumentos sobre um Começo mais forte ou mais fraco são inadmissíveis. Na história, muitos estados caíram e seus povos se dispersaram, pois a grande lei cósmica do equilíbrio dos primórdios foi violada.

O equilíbrio do mundo não pode ser estabelecido sem uma verdadeira compreensão dos primórdios. Chegou a hora em que uma mulher deve restaurar seus direitos, uma vez tirados dela. É muito importante afirmar a importância do Princípio Feminino em escala nacional. “E agora em todo o mundo apenas um país está a caminho de plenos direitos”, diz um dos parágrafos da Ética Viva. Não é sobre aquele grande e poderoso país de que estamos falando, que no século 20 manteve o equilíbrio do mundo, deu vida a muitas idéias evolutivamente importantes e que agora se dividiu em principados e destinos sob vários slogans de soberania ?

No entanto, nas últimas décadas, mudanças positivas na consciência pública vêm ocorrendo diante de nossos olhos. Mais e mais mulheres estão aparecendo como cientistas talentosos, figuras públicas, empresários e políticos. E mesmo em alguns países do leste, as mulheres chegam aos cargos mais altos do governo com reconhecimento.

"Somente quando a igualdade das mulheres for reconhecida em escala planetária, poderemos dizer que nossa evolução entrou no estágio de evolução humana." Assim diz a Ética Viva.

Não é uma palavra forte? Vamos tentar estimar pelo menos aproximadamente a distância da posição atual dos terráqueos, que se imaginam como pessoas, até a evolução humana real.

Sobre o princípio feminino no budismo tibetano

Qualquer discussão sobre o Princípio Feminino começa com a Grande Mãe ou Grande Consorte de todos os Budas, a quem os autores budistas descrevem da seguinte forma: “Em qualquer experiência fenomenal, seja prazer ou dor, nascimento ou morte, bem ou mal, é sempre necessário para encontrar a essência principal. Essa essência é o princípio materno ou, como também é chamado, Sabedoria Perfeita. Por sua capacidade de gerar e frutificar, é considerada feminina.

A natureza feminina da base do ser é enfatizada, pois o processo de criação do que está para surgir é o processo de nascimento. O mundo nasceu - assim dizem os budistas.

O Princípio Feminino dá à luz de forma bastante espontânea. A vacuidade primária do Ser é chamada de Mãe de Tudo Que É, que dá origem a todo o mundo fenomênico. O processo de geração do ser fenomenal continua ininterrupto e é o processo fundamental de todo o universo.

A Prajnaparamita, ou Mãe de todos os Budas, faz parte do Princípio Feminino. Eliminando o egoísmo em sua mente, uma pessoa comum alcança a clareza da alma, na qual o aparecimento do Buda ocorre dentro de seu ser. Ele alcança a sabedoria ou prajna. A combinação de prajna (sabedoria) do princípio feminino com a boa atividade (upai) do princípio masculino permite alcançar grandes alturas espirituais e servir para o benefício de todos os seres vivos. Ressaltamos que não se trata apenas de “alcançar as alturas espirituais”, mas com a ajuda do conhecimento espiritual superior “servir ao benefício de todos os seres vivos”, ou seja, atingir um dos principais objetivos de perfeição no budismo.

Princípios da Dakini

Além das Taras, existem várias Dakinis na Hierarquia das divindades femininas no budismo. Eles aparecem repetidamente nas biografias de santos, ascetas, participam ativamente de vários eventos históricos. Para uma compreensão significativa da apresentação posterior, é necessária uma explicação do princípio Dakini.

Dakini em tibetano - "khadro", que significa literalmente "caminhar pelo céu". Em primeiro lugar, a Dakini expressa o fluxo de energia em constante mudança com o qual o iogue deve lidar no caminho para alcançar a iluminação. Pode aparecer como um ser humano, ou como uma divindade em forma pacífica ou irada, como seres fantásticos, ou como um jogo de forças no mundo fenomenal.

Deve ser explicado que, de acordo com a filosofia budista, nós, pessoas comuns, vivemos no mundo dos fenômenos, isto é, reflexos de quaisquer causas e efeitos, quaisquer fenômenos em nossas mentes. Essa reflexão é subjetiva, não tem nada em comum, ou uma ligação muito distante e distorcida, com a Verdade. A cognição da Verdade é o objetivo do auto-aperfeiçoamento, mas só é possível com a libertação do egoísmo, pureza da mente e clareza da alma. Só então a Verdade penetra na consciência de uma pessoa sem nuvens.

Acredita-se que algumas mulheres são emanações ou encarnações de Dakinis e podem ser identificadas por certas características.

Como a sabedoria é parte integrante da energia, a iluminação pode sair da prisão do ego a qualquer momento e, portanto, há uma oportunidade de atingir instantaneamente o estado de Buda ou Dakini. Mesmo uma mulher comum, “não iluminada”, em algumas situações, pode se manifestar como uma Dakini. O mundo não é tão fechado e imutável quanto costumamos pensar. E quanto mais mostramos sabedoria em nosso Vida cotidiana, mais frequentemente experimentaremos a energia iluminada de Dakinis em nós mesmos. Isso é o que dizem as fontes budistas.

O panteão tibetano tem uma grande variedade de Dakinis, tanto raivosas quanto pacíficas. Cada um deles incorpora uma certa qualidade, que o aluno deve desenvolver ou ativar em si mesmo em um momento ou outro de sua vida, de acordo com as instruções de seu professor.

Dakini nasce da energia que flui da Grande Mãe, que, lembramos, simboliza a energia do Grande Espaço, que é a sabedoria original.

Dakinis, via de regra, aparecem em momentos críticos da vida dos santos, eremitas e seus alunos. Suas manifestações levam a uma mudança instantânea e radical em todas as idéias habituais. Eles aparecem em um sonho, em uma visão ou em Vida real sob o disfarce Mulher comum e desaparecem instantaneamente à medida que a mensagem é transmitida.

Dakini desperta a capacidade de intuição e dá uma visão repentina. Caso contrário, as práticas espirituais serão lentas e muito intelectuais, dizem os budistas.

Um de exemplos claros Uma mudança ativa provocada na vida de uma pessoa pela Dakini é a história de vida do famoso professor budista da Índia, Naropa.

Naropa era um eminente estudioso da famosa Universidade de Nalanda. Um dia, enquanto lia um tratado de lógica, viu que uma sombra havia caído sobre a página. Virando-se, ele encontrou uma velha de aparência horrível parada atrás dele. Ela perguntou se ele entendia o significado do que estava lendo. Quando ele respondeu que entendia, a velha ficou com raiva e disse que ele entendia apenas as palavras, e o significado o iludiu. Depois disso, ela desapareceu em um esplendor de arco-íris, e Naropa foi buscar a verdadeira percepção fora dos muros do mosteiro. Ele passou vários anos em busca, e seu professor Tilopa evitou encontrá-lo, pois Naropa precisava superar todos os preconceitos em si mesmo. O professor o confrontou com situações que ele já havia estudado intelectualmente, provando assim a falta de compreensão verdadeira. Aos poucos, como resultado experiência pessoal e experiências, Naropa sabia o que havia lido nos livros.

Língua Dakin

N.K. Roerich. Canção da cachoeira. 1937 Tela, têmpera. 100x61

EM cultura ocidental, onde prevalece uma abordagem racional de todos os fenômenos, costuma-se considerar a fala oral e escrita como uma forma muito limitada de transmitir informações. No entanto, existem caminhos inacessíveis à compreensão e interpretação por meio do hemisfério esquerdo racional do cérebro. Os lamas tibetanos falam da existência de "sinais e letras secretas das Dakinis", bem como de uma linguagem secreta, chamada de "linguagem do crepúsculo". Milarepa chamou a tradição de transmissão oral de conhecimento de "a respiração das Dakinis". A linguagem das Dakinis consiste em letras e símbolos que não podem ser traduzidos diretamente. A capacidade de entender o significado desta linguagem é muito poucos. Somente aqueles que estão em contato direto com as energias das Dakinis. A linguagem Dakini é um conjunto de símbolos cifrados tão amplo que 6 ou 7 volumes do ensinamento podem ser contidos em apenas algumas letras ou sinais. Há casos na história em que todo um ensinamento foi codificado com uma letra, que foi então colocada no solo, em uma pedra, em uma árvore ou na água.

Falando da língua Dakini, é necessário mencionar a tradição terma. A palavra "terma" significa "tesouro escondido", que no futuro deverá ser encontrado por "terton", pessoa que descobrirá e decifrará este texto. O texto terma é geralmente escrito na língua Dakini e somente aquele que o encontrou é capaz de traduzir este texto para a linguagem comum. O conteúdo do texto varia, mas sempre corresponde de alguma forma ao momento em que o terton consegue abrir esse “tesouro escondido”.

Os mais famosos são os termas escondidos no Tibete por Padmasambhava e Yeshe Tsogel no final do século VIII e início do século IX dC. Esses termas destinavam-se a garantir que as gerações futuras pudessem receber ensinamentos puros vindos diretamente do próprio Guru Padmasambhava, e não versões corrompidas pelo tempo.

Muitos tibetanos consideram Padmasambhava o segundo Buda. Foi graças a ele que o budismo se tornou tão difundido no Tibete, pois ele fundiu muitos cultos e crenças locais em um, criando o que hoje é conhecido como budismo tibetano. A maioria dos tibetanos chama Padmasambhava Guru Rimpoche (Precioso Mestre) e considera a tradição terma o maior tesouro de sua cultura.

Às vezes, um terton pode receber terma dos pássaros, da luz, do espaço celestial. Por exemplo, um terton pode olhar para o céu e símbolos ou letras aparecerão na frente dele no espaço. Depois disso, ele pode escrever o ensinamento decifrado de uma forma acessível ao entendimento das pessoas comuns.

Assim, a "linguagem do crepúsculo" é uma cifra compreensível apenas para aqueles a quem as Dakinis dotaram com sua sabedoria. A tradução é feita sem dicionário e gramática, por meio de "outros saberes" existentes naquele espaço, igualmente distante do mundo racional, no qual rege a palavra, e das trevas do inconsciente.

"Linguagem do crepúsculo" é um tipo diferente de pensamento. Não é apenas uma parte intuitiva da mente. Crepúsculo é o espaço entre o sono e a realidade, entre a consciência e o inconsciente. Ao amanhecer, quando estamos fora dos limites do pensamento racional comum, o pesado véu do estado inconsciente de sono profundo começa a se levantar. Nesse momento de transição, quando conseguimos entender a linguagem do crepúsculo, ocorre um encontro com a Dakini.

O próprio surgimento da tradição terma e da língua Dakin só foi possível no Tibete. Altas montanhas, amplitude, pequena população, falta de adaptações mecânicas da civilização criaram uma atmosfera de silêncio e abertura, inatingível em qualquer outro lugar do mundo. Essa cultura prestou muita atenção ao desenvolvimento espiritual do povo, inclusive do chefe de estado. As previsões de oráculos e mensagens na "língua do crepúsculo" gozavam de grande honra e respeito.

biografia sagrada

A seguir, falaremos sobre várias mulheres yoginis notáveis ​​que dedicaram suas vidas a fortalecer e divulgar o budismo no Tibete. Essas mulheres foram reverenciadas como santas durante sua vida. Os discípulos e seguidores deixaram suas biografias, em tibetano - "namtar". O objetivo de tal "namtar" não é apenas uma cronologia da vida do asceta, mas uma mensagem sobre suas experiências espirituais para aqueles que estão no caminho do desenvolvimento espiritual. Assim como quem quer escalar montanha alta, primeiro conhece os relatos de ex-viajantes.

Tais biografias, antes de tudo, contêm informações que podem ser um exemplo útil e inspirador para aqueles que seguem os passos de líderes espirituais ou santos. Ao mesmo tempo, a criação de uma imagem ideal e mensagens sobre os ensinamentos sagrados prevalecem sobre uma descrição puramente narrativa. ator como indivíduos. As qualidades pessoais do asceta são enfatizadas apenas na medida em que estão relacionadas ao processo espiritual que ele está realizando.

Ao lermos essas histórias, devemos ter em mente que, embora os eventos de tais biografias possam parecer irreais e fictícios, para aqueles dentro dessa tradição eles parecem ser historicamente precisos.

Existem dois tipos principais de biografias de santos.

A primeira é a biografia do fundador de uma direção ou escola religiosa. Esta é uma pessoa que cria um novo ideal espiritual, e os feitos milagrosos de tal pessoa são descritos.

O segundo tipo é a biografia de um santo que realizou um ideal já elaborado em sua comunidade religiosa. Essas histórias geralmente descrevem as etapas da jornada, e o processo recebe mais atenção do que o resultado. O propósito de tal namtar é dar uma descrição inspiradora do processo de se tornar uma pessoa no caminho da iluminação, uma vez que as informações sobre o caminho de um santo são mais importantes do que as informações sobre as atividades de um santo.

A tradição namtar difere em muitos aspectos das biografias figuras públicas e figuras culturais do Ocidente. Via de regra, eles refletem vida exterior pessoa; sobre seus ideais espirituais ou religiosos, e mais ainda, os ideais espirituais ou religiosos da sociedade, as menções são raras e superficiais, e essa informação não é o principal da biografia.

Os Namtars também são uma fonte de informação sobre a cultura e a história do Tibete, sobre as formas reais de existência do budismo tibetano. A leitura de tais biografias é de grande ajuda para os discípulos. Eles aprendem com eles sobre muitas experiências que encontrarão no caminho, inspiram seus esforços e podem sentir uma conexão viva com a imagem do asceta iluminado, que é o fundador e portador da linhagem de transmissão do ensinamento.

A seguir, contaremos as histórias de alguns dos namtars de figuras proeminentes do budismo que viveram em séculos distantes e mais recentemente. Mas primeiro, vamos nos familiarizar com a história da expansão do budismo no Tibete.

Budismo no Tibete

N.K. Roerich. presentes de princesa chinesa 1929 Tela, têmpera. 117,5 x 73,5

De acordo com os anais históricos, o início do estado tibetano data do final do século VI ao início do século VII. O famoso rei do Tibete, Songtsen Gampo, que chegou ao poder em 629 (século VII), completou a unificação dos principados tibetanos em um único estado, iniciada por seu pai, e lançou as bases para o fortalecimento de uma nova religião (budismo). da antiga religião Bon que degenerou em xamanismo. Para fortalecer sua posição, o rei Songtsen Gampo teve dois casamentos dinásticos. Ele se casou com princesas da China e do Nepal. Ambas as princesas eram admiradoras zelosas do budismo, trouxeram relíquias budistas com elas para o Tibete, incluindo a princesa chinesa, a famosa estátua de Buda. Esta história é capturada na pintura de Nicholas Roerich "Presentes da princesa chinesa". Posteriormente, as duas rainhas fizeram muito para divulgar o budismo no Tibete, embora estivessem limitadas ao círculo de cortesãos. Além disso, sob o rei Songtsen Gampo, o alfabeto tibetano foi criado e o início da escrita tibetana foi estabelecido, e muitos textos budistas foram traduzidos para o tibetano. As crônicas tibetanas proclamam que as princesas chinesa e nepalesa são a encarnação de Thar. No entanto, a introdução do budismo encontrou resistência por parte da nobreza e da população, que estava sob a influência da religião xamânica Bon. E o próximo governante causou sérios danos à disseminação do budismo.

Mais tarde, já durante o reinado do rei Trisong Detsen, pregadores educados do budismo da Índia e do Nepal foram convidados para o Tibete, e também foi convidado o famoso iogue Guru Padmasambhava, que passou vários meses no Tibete e deu iniciação ao rei. É isto período histórico destacado na biografia do famoso yogini Yeshe Tsogel.

História de vida de Yeshe Tsogel

Referências a Yeshe Tsogel, uma princesa tibetana que viveu no século VII, são encontradas em todas as biografias do grande Guru Padmasambhava. Ela foi dada a Padmasambhava pelo rei Trisong Detsen junto com outros ricos presentes e mais tarde se tornou sua consorte espiritual. Mas apenas no século 18, um Terton chamado Toksham Nuden Dorje descobriu um terma contendo uma biografia separada dessa mulher incrível.

Este termo é chamado de "A Biografia Secreta e Hinos de Yeshe Tsogel". A palavra "segredo" neste caso não significa a apresentação de algum segredo da vida de Tsogel. Mas significa que toda a sua vida, começando com a entrada consciente (enfatizamos, consciente) na existência terrena das esferas espirituais e até a dissolução final no espaço, é um mistério misterioso, cujo significado e eventos estão além dos conceitos racionais e definições.

Na prática espiritual, geralmente, existem três níveis de compreensão inerentes ao homem - externo, interno e secreto.

O nível externo de compreensão é através dos órgãos dos sentidos do corpo e da mente associada a eles.

O segredo é o espaço profundo de nossa mente, no qual vive um senso de verdade inexprimível e auto-evidente. Embora inexprimível, essa verdade é, no entanto, transmitida de professor para aluno, sujeita à abertura e receptividade deste último, e depois desenvolvida e alimentada no processo de experiência posterior. Os meios de comunicação comuns são impotentes para transmitir essa compreensão em sua essência, por isso é chamado de "secreto".

Terma Yeshe Tsogel foi escrito e escondido por ela mesma por ordem de Padmasambhava. Yeshe Tsogel conta sobre si mesma, sobre os tempos em que era filha de um rico comerciante, aprendeu os Ensinamentos do Buda e fez um voto inquebrantável de alcançar a iluminação. Deixando o corpo no final de sua vida, ela ouviu aos pés do Buda suas palavras sagradas em outros espaços, e se tornou a deusa Saraswati (na tradição tibetana - a deusa do som, da fala, da música, dando inspiração, a sabedoria de compreender a Ensinança, boa memória, além de dom musical e poético). Disfarçada de deusa, ela ajudou muitos seres vivos.

Naquela época, o rei Trisong Detsen, que era uma emanação do Bodhisattva Manjushri, reinava no Tibete. O rei convidou o grande mestre Padmasabhava para estabelecer os ensinamentos do Buda no país. O Mosteiro Samye Ling foi construído, assim como muitos outros grandes e pequenos mosteiros nas províncias e áreas fronteiriças. E então Padmasambhava chamou a deusa Saraswati, para que ela mostrasse sua emanação e ajudasse a espalhar o Ensinamento. Bodhisattvas concederam suas bênçãos à deusa e após 9 meses ela nasceu na família do governante de uma das províncias. O nome do governante era Wongchuk, ele aceitou o novo Ensinamento e exortou seus súditos a se voltarem para o budismo.

Mesmo antes do nascimento de uma criança, os pais tiveram sonhos proféticos de que uma menina incomum nasceria. Ao nascer, a terra tremeu, houve trovões e outros sinais bons e maravilhosos. Por exemplo, o lago em frente ao palácio aumentou de tamanho, flores vermelhas e brancas floresceram em suas margens, o palácio foi coberto por uma rede de raios de arco-íris e muitos Dakinis apareceram no céu. Dakinis jogou em instrumentos musicais e cantou canções de auspiciosidade, chamando a recém-nascida Mãe dos Budas Vitoriosos do passado, presente e futuro, a Tara Branca de sete olhos, a Mãe da Compaixão, e que seu corpo era dotado da mais alta perfeição e da mais alta inteligência.

A criança apareceu sem dor para a mãe, sem vestígios de impurezas do ventre, com dentes da cor de uma concha branca e com cabelos caindo pelas costas. A garota se chamava Yeshe Tsogel. Quando sua mãe tentou alimentá-la, ela falou com ela, aliás, de forma poética.

A menina cresceu muito rápido. Em um mês, ela parecia uma criança de oito anos. Seus pais a esconderam de olhares indiscretos por um longo tempo. E quando ela tinha 10 anos, seu corpo assumiu formas perfeitas e multidões de pessoas de todo o Tibete, China, Khor e Nepal vieram ver sua beleza.

Os pretendentes apareceram, mas eram tantos os candidatos que os pais decidiram que ninguém a pegaria sem a permissão do rei do Tibete.

A própria Yeshe Tsogel implorou aos pais que não se casassem com ela, pois ela teria que arrastar uma existência miserável, imersa nas preocupações mundanas, e ela se esforça pela "libertação e iluminação". Mas os pais foram inflexíveis. Eles tentaram roubá-la, mas ela envolveu os braços e as pernas em uma pedra à beira da estrada e grudou nela como um pedaço de barro. Então os servos do noivo em potencial agarraram as barras de ferro e começaram a espancá-la. Ela gritou para eles:

Este corpo surgiu como resultado de esforços

Aperfeiçoado em centenas de milhares de encarnações.

Se eu não posso usá-lo

Para obter iluminação

Eu ainda não vou misturar com sujeira

vida sansárica. …

Mate-me - não tenho medo da morte. …

E seus corpos pecaminosos

Não pode nem ser chamado de humano.

Os servos a espancaram até que suas costas se transformaram em uma ferida sangrenta contínua e, então, incapaz de suportar a dor, ela foi com eles. Enquanto ela planejava escapar, ela rezou:

Budas e Bodhisattvas, tenham piedade de mim!

Minha justiça, preciosa como um vaso de ouro,

Não é mais valioso agora

Do que canecas de bronze nas mãos desses demônios. …

minha aspiração pura

Não é mais valioso agora

Do que pedras na estrada desses demônios. …

eu queria ser iluminado

Neste corpo e nesta vida

Mas eles me jogaram no oceano do samsara.

Desvie de mim o mau destino,

Defensores compassivos!

Ela consegue escapar, mas acaba com o rei Trisong Detsen, que a leva para seu palácio, faz dela sua esposa e, posteriormente, dá Padmasambhava junto com outras ricas oferendas e pede que ele revele a ele o ensinamento “secreto”, que nós falado acima. Ao que Padmasambhava respondeu:

Do espaço de lótus...

Incontaminado e sem imagem,

Buda Amitabha, nem nascido nem morto,

Envia seu corpo, fala e mente

Na forma de uma esfera luminosa. …

Então eu apareço, o nascido do Lótus,...

Possuindo a transmissão da tradição oral,

Instruções e votos secretos,

O que não pode ser quebrado. …

Mas aquele que recebe o ensino,

Ele mesmo deve se tornar um recipiente adequado...

Caso contrário, o elixir vazará para o chão.

Padmasambhava instruiu Yeshe Tsogel nos fundamentos de uma vida correta, explicando a ela as Quatro Nobres Verdades do Buda Shakyamuni. Em seguida, ela estudou o Tripitaka (um ensinamento comum a todas as escolas do budismo, incluindo um conjunto de regras de conduta, informações sobre psicologia, cosmogonia e metafísica). Ela aprendeu sobre a lei do karma e o que cultivar e o que evitar em sua conduta; bem como outras informações.

Guru Padmasambhava foi preenchido com a Palavra do Buda como um vaso cheio até a borda com um elixir precioso. E ele começou a transferir esse conhecimento para Yeshe Tsogel, como derramar líquido em outro recipiente. Ela aprendeu muito, mas sentiu que existe uma base mais profunda e íntima do ser e desejou embarcar em um caminho absoluto e perfeito que transcende as leis do karma e da compreensão humana.

Ao que a professora respondeu que a base desse conhecimento superior é a manutenção dos votos do corpo, da fala e da mente, bem como vinte e cinco votos colaterais. Se os votos forem quebrados, o professor e o aluno cairão nos infernos inferiores.

Yeshe Tsogel fez uma promessa de manter esses votos. Eles então se retiraram para a Caverna Tidro, onde o Guru concedeu a ela uma iniciação no método de realização dos cinco aspectos dos Budas. E além disso, ao longo de sua vida, nossa heroína foi gradativamente adquirindo conhecimentos cada vez mais elevados, que lhe foram revelados como um livro precioso sem fim.

O conhecimento era inusitado, era preciso não só saber, mas também poder. Todo o conhecimento foi traduzido em habilidades práticas. A iogue viveu por muito tempo na solidão, nas montanhas, em uma caverna, dedicando todos os seus dias a treinar sua mente, corpo e forças espirituais. Ela aprendeu a habitar naquele reino onde, desde tempos sem começo, cada corpo é essencialmente uma divindade, cada fala é um mantra e o pensamento é a essência incontaminada de toda experiência.

Praticou austeridade na alimentação e aprendeu a comer a substância dos minerais e extrair a essência do suco das plantas medicinais. E, no final, ela aprendeu a comer ar.

Ela praticou austeridade nas roupas e aprendeu a se aquecer com o calor iogue interior.

Ela praticou a austeridade da fala e da mente, aperfeiçoou sua capacidade de raciocinar, debater e interpretar os ensinamentos.

Ela praticou a austeridade da compaixão - quando as necessidades dos outros são mais importantes que as suas e os inimigos são tratados como filhos.

E, finalmente, aprendeu a austeridade da generosidade - quando o cuidado com o corpo e com a própria vida é deixado, quando o desejo de servir aos outros se desenvolve sem pensar em si mesma.

Além disso, o Guru a advertiu de que se ela se retirasse do último ascetismo, o ascetismo da generosidade, em prol do ascetismo comum autotorturante, então o fanatismo e outros extremos nocivos se tornariam seu destino. “Coloque minhas palavras em seu coração”, disse o Guru.

O caminho para dominar as austeridades foi difícil. Iremos pular os detalhes. Yeshe Tsogel passou vários anos sozinho em uma caverna nas geleiras. Seu corpo sofreu muito, mas seu espírito foi inflexível e, por fim, ela se derrotou. Ela ficou perfeita.

Ela foi atacada por demônios, testada pelo medo, tentações. Mas os demônios nem encontraram nela uma resposta para seus truques. E então eles a obedeceram, ofereceram suas vidas como um presente, começaram a servir e proteger o ensino. Depois disso, Yeshe Tsogel deixou sua morada isolada e se encontrou com o Guru. E ele disse a ela:

Ó yogini perfeito!

O corpo humano é a base para adquirir sabedoria;

O corpo de uma mulher e um homem

Igualmente adequado para este fim,

Mas se uma mulher tem determinação inflexível,

Suas possibilidades são maiores.

Desde tempos imemoriais você acumulou mérito,

Melhorando sua moralidade e sabedoria,

E agora você está dotado

As mais altas qualidades do Buda.

Agora, tendo alcançado a iluminação,

Você deve começar seu negócio

Em benefício dos outros.

Há um capítulo na biografia chamado “A Canção de Yeshe Tsogel”, no qual a yogini lista em forma poética o que aprendeu.

Aqui estão algumas de suas palavras, cujo simbolismo é mais ou menos claro para nós:

Meu corpo se tornou o corpo do arco-íris da Dakini.

Minha mente está em harmonia com a mente

Budas do presente, passado e futuro.

Meu corpo, fala e mente

Tornou-se as três formas de ser o Buda.

Percebendo a verdadeira natureza das coisas

Eu enchi a terra com tesouros espirituais...

Ganhei o poder da memória perfeita.

Eu dominei os siddhis mundanos e superiores.

Este é o poder sobre os fenômenos,

A habilidade de andar rápido, onisciência,

Movimento no céu

E a habilidade de atravessar pedras em uma dança mística.

Tsogel termina sua música assim:

Pessoas das gerações futuras, dotadas de fé,

Contate-me,

E você receberá uma resposta às suas orações.

Vou levar você para o além.

Ao me rejeitar, você rejeitará todos os Vitoriosos.

E então visões falsas e ações erradas

Eles o levarão ao abismo do sofrimento.

Mas com minha compaixão não vou te esquecer,

E, tendo esgotado seu carma, vocês se tornarão meus discípulos.

Divulgando e Fortalecendo o Ensino

N.K. Roerich. Acima das montanhas Da série "Seu país" 1924 Tela, têmpera. 88,5 x 116,0

Uma vez que o ensinamento do Buda não tem outro propósito senão o benefício de todos os seres vivos, as atividades dos Budas são realizadas para o bem de todas as pessoas que alcançam a iluminação. Portanto, Yeshe Tsogel continuou a tradição de transmitir os ensinamentos, criando e apoiando comunidades monásticas. Por exemplo, ela organizou comunidades em Lhasa, Samye e outros lugares. No total, 13 mil novos monges entraram lá. A fama do grande iogue se espalhou pelo Tibete, Nepal e norte da Índia. O número de seus alunos aumentou. Por algum tempo ela foi a pessoa espiritual mais elevada do Tibete, e alguns de seus alunos se tornaram como ela. Todos esses anos, o Guru continuou a transmitir seus tesouros espirituais a Yeshe Tsogel e gradualmente transmitiu tudo sem deixar vestígios. Assim como o conteúdo de um recipiente é completamente derramado em outro. E então ele disse a ela que era hora de ele ir para a Terra Pura das Dakinis. E Yeshe Tsogel deve espalhar o ensinamento por todo o Tibete, anotá-lo, classificá-lo e prepará-lo para que se torne um tesouro para as gerações futuras, não desapareça ou seja distorcido, mas ressoe até que o samsara se esgote.

Então Yeshe Tsogel, que tem uma memória perfeita, reuniu seus melhores alunos e juntos fizeram este trabalho. Alguns escreveram em sânscrito, outros na língua Dakin, outros em tibetano; alguns escreveram em letras de fogo, alguns em letras de água ou ar. Um milhão de ciclos de Perfeição da Mente foram registrados, comentários, instruções secretas - algumas extensas, outras breves; alguns são fáceis de praticar, outros são detalhados, mas levam você rapidamente aonde deseja ir. Para todos esses textos, foram compiladas listas especiais contendo previsões para os descobridores do termo, despertando a esperança. E todos eles foram distribuídos na ordem adequada.

Todos esses textos e listas foram escondidos em vários lugares especiais no Tibete até a hora marcada.

A biografia de Yeshe Tsogel fala sobre o famoso evento histórico- a famosa disputa em Samye entre budistas e seguidores da escola Bon. Padmasambhava e Yeshe Tsogel participaram do debate. A vitória dos budistas determinou a escolha final da religião do estado e o estabelecimento do budismo no Tibete.

O debate foi organizado pelo rei do Tibete, Trisong Detsen, a fim de estabelecer qual ensinamento contém a verdade e qual dos seguidores tem mais poder mágico. E então decida quais dos ensinamentos devem morrer e quais devem se espalhar.

O debate contou com a presença de cortesãos, ministros e residentes de todas as quatro províncias do Tibete Central. Houve muitas manifestações de budistas, fantásticas para nossa mente preconceituosa, mas reais para os representantes da cultura em questão.

A disputa durou vários dias e não vamos listar todas as longas idas e vindas da competição. O principal é que os budistas obtiveram uma vitória importante. Depois disso, o ensino xamânico Bon foi reformado, ou seja, alinhado com os ensinamentos do Buda. Os que concordaram com a reforma passaram a viver em paz, e os fanáticos de opiniões extremadas foram expulsos do país, para a Mongólia.

Depois disso, os ensinamentos do Buda foram estabelecidos em todo o país por decreto do rei Trisong Deutsen. Sete mil monges entraram na academia em Samye, mil monges - para a academia Chimpu, cem pessoas - para o centro de meditação Yong Dzong, três mil - para a academia Lhasa, quinhentas pessoas - para o centro de meditação Yerpa. Muitos novos mosteiros e escolas foram abertos nas cidades e províncias do Tibete.

Yeshe Tsogel trabalhou incansavelmente para divulgar os ensinamentos. Finalmente, ela atingiu a idade de 211 anos. Seu corpo era perfeito, não havia sinais de renascimento e morte, mas sinais e sinais de Buda foram revelados. Em sua opinião, agora o Tibete recebeu proteção e patrocínio suficientes. E ela decidiu que era hora de se dissolver no espaço interior. Ela então convocou seus numerosos discípulos para testemunhar o mistério de sua partida. Os discípulos imploraram que ela não se retirasse para o nirvana, mas permanecesse na terra e continuasse girando a roda do ensinamento. Ao que Yeshe Tsogel respondeu:

Como a vida é causada por causas,

Ela é transitória; …

Vocês, meus irmãos e irmãs reunidos aqui,

Dotado de fé

Sinta-se à vontade para contactar

Com orações a mim, minha Mãe,

E eu vou te abençoar

No reino do desenvolvimento contínuo.

Não há encontros e despedidas.

E não deixarei aqueles com quem já tenho uma ligação cármica,

E o resto será salvo pelas emanações da minha compaixão. …

agora vou embora

Mas não fiquem tristes, meus amigos!

O espetáculo foi maravilhoso! Dakinis cantando e dançando subiram no céu. Yeshe Tsogel emitiu um brilho iridescente deslumbrante e depois se dissolveu em uma gota de luz azul do tamanho de uma semente de gergelim e desapareceu. Mas do lugar onde ela estava, sua voz foi ouvida e as seguintes palavras foram ouvidas:

Até você conseguir

A unidade da sua mente

Você vai se sentir como se tivéssemos terminado.

Não fique triste!

Quando sua mente dispersa se reúne,

Nós nos encontraremos novamente.

Que seja bom!

Outros yoginis

MACHIG LABDRON- Outra mística conhecida e reverenciada no Tibete. Ela é considerada o renascimento de Yeshe Tsogel, já que a biografia deste último contém uma previsão feita pelo próprio Padmasambhava sobre seu futuro nascimento sob o nome de Machig Labdron.

Claro, esta informação não pode ser comprovada com a ajuda da ciência ocidental, e pode parecer estranho para alguns que a ancestralidade de alguém possa ser traçada ao longo da linha de renascimento, e não ao longo da linha de parentesco de sangue. No entanto, muitas fontes tibetanas aderem a este método.

A vida de Machig Labdron faz parte do grande renascimento do budismo no Tibete no século XII. Ela ficou famosa por criar a prática de Chod, na qual a compaixão por todos os seres vivos é experimentada. O sol da sabedoria nasceu no coração de Machig Labdron e ela percebeu que nada é realmente o que parece ser. Depois disso, ela se libertou até mesmo do apego mais sutil ao seu próprio "eu". Ela não tinha o menor pensamento sobre si mesma. Eles disseram sobre ela: "Que bênção que a emanação de uma divindade nasceu no Tibete."

Machig fundou uma das linhagens de ensino diretamente de Tara. Antes dela, essa linha de transmissão não existia. Machig Labdron viveu no corpo terrestre por 200 anos.

NANGSA OBUM, cuja história ocorreu no Tibete Central no século XI.

A biografia de Nangsa Obum é escrita no gênero de histórias tibetanas sobre pessoas que sobreviveram à morte, mas depois voltaram à vida no mundo das pessoas. Essas histórias sempre contêm uma história sobre a vida após a morte do herói e são criadas com o objetivo de elevar o nível moral das pessoas comuns.

Alguns namtars de Nangsa Obum têm a aparência de um drama folclórico representado por trupes de atores itinerantes nos pátios de mosteiros e praças de aldeias. Os moradores locais, reunidos em roda, costumam ter a parte mais ativa da apresentação, aplaudindo a personagem principal com gritos e vaiando seus adversários. A apresentação pode durar vários dias, com intervalos para comida ou chá. A performance é acompanhada por sons de tambores e tímpanos.

O nascimento, a vida e o resultado dessa mulher são, em muitos aspectos, reminiscentes das biografias de yoginis anteriores. Sinais no nascimento, sinais de Dakini no corpo, qualidades inatas especiais de perfeição da mente e do corpo, o desejo de praticar o sagrado Dharma e, em vez disso - casamento, nascimento de filhos, incompreensão das pessoas ao seu redor aspirações espirituais. No entanto, Nangsa Obum supera todas as dificuldades e alcança a iluminação.

Ela viveu muito tempo reclusa nas montanhas e não só sabia voar, como também deixou várias marcas de suas mãos e pés nas pedras, que lhe eram maleáveis ​​como manteiga. Ela também viveu uma longa vida concedendo compaixão a todos os seres sencientes.

A-YU KHADRO. Sua história é, por assim dizer, um exemplo generalizado da vida de muitos yoginis que permaneceram em relativa obscuridade. Ela viveu em reclusão, por algum tempo nas cavernas do Monte Kailash. Ela morreu em 1953 com a idade de 115. Os discípulos pediram para não deixá-los, mas ela disse: “Eles estão vindo tempos ruins e logo tudo vai mudar aqui. Haverá grandes obstáculos para a prática, e é melhor para mim sair agora.” E ela disse aos discípulos para se prepararem para o seu enterro.

EM últimos dias ela abriu o acesso a si mesma a todos que queriam vê-la, deu conselhos e instruções a todos. Ela deixou seu corpo enquanto meditava. Durante duas semanas manteve uma postura meditativa. Muitos vieram para ver este milagre. O corpo foi posteriormente incendiado. E novamente houve muitos sinais. O trovão rolou no céu em pleno inverno, e nas cinzas de sua pira funerária encontraram um “ringsel”, que foi transferido para o mosteiro Sakyapa, assim como suas roupas e objetos. Eles foram colocados em uma stupa feita de acordo com suas instruções.

Ringsel - pequenas bolas, de cinco cores ou brancas, que muitas vezes são retiradas das cinzas de grandes mestres do budismo ou de estátuas de Buda. Às vezes, as próprias relíquias especialmente reverenciadas produzem um anel. Às vezes, eles aumentam espontaneamente em número.

Falamos apenas sobre algumas mulheres proeminentes no budismo. E nossa história iluminou uma pequena parte de suas atividades. Mas mesmo com o pouco que aprendemos, os princípios da infinidade do conhecimento e do autoaperfeiçoamento do aluno, a aquisição obrigatória do conhecimento por meio do professor, se manifestam claramente, a base das maiores conquistas é a mais alta moralidade e abnegação . No longo processo de iluminação da consciência da humanidade perdida, há trabalhos consideráveis ​​de muitas, muitas mulheres, na terminologia do budismo tibetano - yoginis, Dakins, Tar, bem como a mais íntima Grande Individualidade Feminina, a Mãe do Mundo , que escondeu seu nome.

Sejamos cheios de gratidão e apreço por seu santo trabalho.

Livros usados:

1. “Yoginis famosos. Mulheres no Budismo. Coleção. Ed. "O Caminho para Si Mesmo", M. 1996

2. Yu.N. Roerich, art. "Budismo tibetano", "Budismo e a unidade cultural da Ásia", M.Ts.R., Master Bank, M., 2002.

3. A. Klizovsky "Fundamentos da cosmovisão Nova era”, v.2. v.3, Riga "Vieda", 1991

4. Lendas espaciais do Oriente. Ed. "Fronteira", Vladivostok, 1993

material preparado Glushchenko L.I.

Leituras de Roerich, Museu do Estado as artes. Abylkhan Kasteeva, Almaty, 2006

Ainda neste tópico:

Burganov A.N. "A Arte da Escultura" (sobre uma tecnologia esquecida para criar imagens budistas esculturais na arte tradicional da Mongólia)

डाकिनी , ḍākinī IAST ; Tib. མཁའ་འགྲོ mkha" "gro; mong. dagina; baleia. 空行母) - no Shaivismo da Caxemira e no Budismo Tântrico, espíritos femininos, portadores de ensinamentos secretos.

Funções

hinduísmo

Budismo Vajrayana

Nos ensinamentos das escolas tântricas budistas, as dakinis são companheiras das divindades yidam (Nairatmya, Kurukulla, Vajrayogini, Vajravarahi, Simhamukha, etc.). Apesar de sua aparência muitas vezes raivosa ou feia, eles são considerados as encarnações do feminino e são reverenciados como protetores daqueles que lutam pelo Despertar e portadores de conhecimento superior. São também uma das três raízes do Budismo Tântrico, ou seja, para o praticante do Vajrayana, atuam como objeto de refúgio. A literatura Vajrayana contém muitas lendas sobre como as dakinis iniciaram os iogues budistas em ensinamentos anteriormente desconhecidos.

No culto religioso popular do Tibete, as dakinis são identificadas com as deusas do panteão pré-budista; por exemplo, em Ladakh ainda existe o costume de convidar 500.000 dakinis para o casamento, que, segundo a lenda, trazem felicidade aos noivos. Normalmente, as dakinis são retratadas como lindas mulheres nuas ou velhas feias, bem como mulheres com cabeças de animais. Os atributos de um dakini são a vara khatvanga, digug e kapala. Eles usam uma coroa e um colar de caveiras, e seus corpos são cobertos por incontáveis ​​colares de ossos humanos.

O principal tipo de lenda onde as dakinis aparecem são histórias sobre como as dakinis aparecem para um eremita meditativo e revelam a ele a essência das práticas espirituais. Assim, por exemplo, Naro-dakini está associada a mahasiddha Naropa, que recebeu conhecimento espiritual dela e criou um ritual de sua veneração - “Sadhana Naro Khechari”. Acredita-se que os crentes que o praticam com sucesso e entoam suas invocações e mantras podem prevenir guerras, doenças, desastres e fome, e também são capazes de superar todos os tipos de forças hostis.

Depois de deixar a vida mundana, Naropa recebeu iniciação do abade de Buddhasarana e então empreendeu uma viagem para Nalanda, uma grande universidade monástica em Bihar, onde estudou a filosofia Cittamatra e Madhyamika. Com o tempo, ele ascendeu à posição de proeminente estudioso em Nalanda, tornando-se um dos quatro "guardiões" dos quatro portões desta instituição. Naquela época ele era conhecido como Abhayakirti (Skt. Abhayakīrti, lit. "Glória do Destemor").

E naquele momento, pela bênção da dakini, Naropa foi inspirado a deixar o mosteiro. Certa vez, quando ele estava lendo um livro, uma sombra caiu à sua frente e, olhando para cima, Naropa viu uma velha vil à sua frente. Quando a bruxa perguntou o que ele estava lendo, ele respondeu que estava lendo sutra e tantra. A velha então perguntou se ele entendia o verdadeiro significado do texto, e Naropa respondeu: "Eu entendo as palavras e o significado". Essa resposta enfureceu a bruxa e, fora de si com irritação, ela o acusou de mentir. Naropa, forçado a admitir a justiça dessa acusação, no mesmo momento percebeu que essa mulher era uma dakini. Então Naropa perguntou a ela quem sabia o verdadeiro significado, e ela respondeu que apenas seu irmão Tilopa sabia disso, e que era ele quem deveria se tornar o guru de Naropa. À medida que desaparecia no ar, Naropa percebeu que não tinha outra escolha a não ser deixar Nalanda e procurar Tilopa, sob cuja orientação ele subseqüentemente alcançou todas as realizações comuns e superiores.

Kandroma, a palavra tibetana correspondente à palavra sânscrita dakini, significa literalmente "caminhar no céu".
"Céu" é o vazio, e as dakinis se movem nesse vazio, em outras palavras,
realizar ações em plena compreensão da realidade absoluta.
Dakini pode ser uma mulher terrena que compreendeu sua própria natureza, ou outro ser feminino,
ou uma deusa, ou uma manifestação direta de uma mente iluminada.
Dakini- aspecto búdico feminino (Yidam), associado ao conhecimento, intuição e sabedoria. Alguns deles (Vajravarahi, Nairatmya, etc.) são considerados parceiros dos yidams, outros agem como yidams. Dakinis ajudam os defensores do budismo, eles podem iniciar uma pessoa nos segredos mais profundos do ensino, mas ao mesmo tempo se opõem veementemente a tudo que está relacionado com a extensão da existência do samsara.
1. Na mitologia hindu tradicional - criaturas demoníacas femininas que compõem o séquito da deusa Kali. Estes são espíritos femininos malignos e nocivos que bebem o sangue de bebês, mandam loucura para as pessoas, estragam o gado e causam muitos desastres. Eles também são chamados de ashraps (sugadores de sangue) e representam um dos elos em uma hierarquia mitológica especial de deusas sanguinárias reverenciadas por Shaivites. De acordo com a lenda, as dakinis iniciaram as pessoas que buscam a verdade nos segredos do dharma - a sabedoria divina secreta. Essas criaturas foram retratadas de uma forma bastante feia, devido à sua rejeição violenta do desejo humano de prolongar a existência no samsara - um ciclo de encarnações devido a uma relação de causa e efeito (karma). As encarnações podem ser não apenas terrenas (no plano físico). As criaturas podem reencarnar nos mundos dos deuses, semideuses, fantasmas famintos, etc. Samsara está associado ao sofrimento, e a essência do ensinamento que os dakinis transmitiam às pessoas era que uma pessoa deveria se libertar dessa forma de existência e interromper a cadeia de renascimentos, deixar a "roda do samsara".
Durante uma meditação, Yeshe Tsogyal se encontrou em um lugar chamado Orgyen Khandro Ling, ou a Terra das Dakinis. As árvores frutíferas que ali cresciam eram como navalhas, o solo estava coberto de carne fresca, as montanhas pareciam esqueletos gigantes e os torrões de terra estavam eriçados de ossos quebrados. No centro desta mandala populosa ergueu-se um palácio, construído inteiramente de crânios, bem como de cabeças recém-cortadas e murchas. A pele humana foi usada em vez de cortinas no palácio, e o espaço imensurável ao redor do palácio foi cercado por um anel de vulcões cuspidores de fogo, uma paliçada de vajras, uma parede de raios caindo, um círculo de oito grandes cemitérios e uma parede de belas pétalas de lótus. Bandos de aves de rapina circulavam no céu e bandos de demônios terríveis de ambos os sexos corriam ao redor.
2. Nos ensinamentos das escolas tântricas - companheiros dos deuses e celestiais, simbolizando o aspecto energético de sua essência. Eles são considerados as encarnações do feminino e são reverenciados como os protetores daqueles que buscam a iluminação, os iluminados e portadores de conhecimento superior. Há uma profecia em um antigo texto tibetano que última era mundo, chamado kaliyuga, haverá fortes divergências entre diferentes escolas de budismo. Neste momento, a encarnação da Grande Mãe, a Mãe de todos os Budas, a dakini Dharmakaya chamada Dronme ("Lâmpada Ardente") nascerá no Tibete. Será revelado para resolver muitas contradições e mostrar a todos o verdadeiro caminho.

3. No culto religioso popular do Tibete, as dakinis são identificadas com as deusas do panteão pré-budista; por exemplo, em Ladakh (originalmente: a região do Tibete; agora - a parte noroeste da Índia), ainda existe o costume de convidar dakinis para o casamento, que, segundo a lenda, trazem felicidade aos noivos. Normalmente, as dakinis são retratadas como lindas mulheres nuas ou velhas feias, bem como mulheres com cabeças de animais. Os atributos das dakinis são a vara khatvanga, grigug e gabala. Eles usam uma coroa e um colar de caveiras, e seus corpos são cobertos por incontáveis ​​colares de ossos humanos. O principal tipo de lenda onde as dakinis aparecem são histórias sobre como as dakinis aparecem para um eremita meditativo e revelam a ele a essência das práticas espirituais. Numerosas lendas sobre dakinis são coletadas no livro de A. David-Neel "Místicos e Mágicos do Tibete".

4. Na prática tântrica do Vajrayana, uma lama feminina que recebeu um wang é freqüentemente chamada de sinônimo do termo tibetano "khadoma", ou tendo os sinais de uma dakini no nascimento, às vezes no monaquismo, às vezes no mundo. Cada uma dessas mulheres é considerada uma encarnação terrena de uma dakini, a quem os praticantes são extremamente respeitosos - ao entrar na casa de seu mentor, eles primeiro se curvam a ela e depois a ele.
4. Na mitologia dos povos mongóis com a difusão do budismo, as dakinis foram incluídas no panteão como uma das classes de personagens mitológicas. Na mitologia xamânica, eles pertencem à categoria dos Burkhans e pertencem à classe dos Dokshits.
Existe também uma linguagem simbólica das dakinis, muitos dos textos anteriormente ocultos de práticas descobertas pelos Tertons estão escritos nela.
- O que somos nós, não dakinis? as meninas perguntaram.
“Duvido”, respondeu o Lama. - Você parece diferente, mas há tipos diferentes dakin.
- E quais são? eles perguntaram.
- Existem Dakinis de Sabedoria, Dakinis de Diamante, Dakinis de Joia, Dakinis de Lótus, Dakinis de Atividade, Dakinis de Buda, Dakinis Carnívoros, Dakinis Mundanos, Dakinis de Ash e muitos outros.
- Como você os reconhece?
“A Dakinia da Sabedoria é radiante e cheia de vida”, explicou-lhes o Lama. Sua pele é branca com um tom avermelhado. Ela adora penteados tipo coroa e tem cinco marcas brancas na área do cabelo. Ela é cheia de simpatia, pura, verdadeira e dedicada; além disso, seu corpo é lindamente construído. A união com ela traz felicidade nesta vida e evita cair nos reinos inferiores na próxima.
O Buda Dakini tem uma tez azulada e um sorriso radiante. ela não é diferente paixão forte vive muito e tem muitos filhos. A união com ela promete longevidade e renascimento em País Limpo Orgyen [Orgyen, geograficamente associado ao vale do Swat no Paquistão, é o reino mítico dos iniciados, dakinis e da revelação tântrica].
A Diamond Dakini é linda e tem um corpo firme, flexível e de boas proporções. Ela tem sobrancelhas longas, uma voz doce e gosta de cantar e dançar. A união com ela traz sucesso nesta vida e renascimento como um deus.
Dakini Jewel tem um lindo rosto branco com uma agradável tonalidade amarelada. Ela é alta e magra com cabelos brancos. Ela não é vaidosa e tem uma cintura muito fina. A união com ela dá riqueza nesta vida e fecha as portas do inferno.
A Lotus Dakini tem uma pele rosada clara com um tom lustroso, um corpo baixo e denso, membros curtos e quadris largos. Ela é voluptuosa e falante. A união com ela traz muitos filhos, domínio sobre deuses, espíritos e pessoas e fecha os portões para os reinos inferiores da existência.
A Activity Dakini tem uma pele azul radiante com um tom acastanhado e uma testa larga; ela é bem feroz. A união com ela protege dos inimigos e fecha os portões para os reinos inferiores da existência.
A Dakini Mundana tem um rosto branco sorridente e radiante, ela é respeitosa com seus pais e amigos. Ela é leal e não mesquinha. A união com ela garante a continuação da linhagem familiar, fornece comida e riqueza e também garante o renascimento como pessoa.
A Dakini Carnívora tem uma pele cinza escura, uma boca larga com presas salientes, sua testa tem sinais de um terceiro olho, ela tem unhas compridas em forma de garra e sua vagina tem um núcleo preto. Ela ama carne e sangue e devora os filhos que dá à luz. Ela não quer dormir depois do pôr do sol. O resultado da união com ela é uma vida curta e sem alegria, muitas doenças e renascimento no mais profundo inferno.
A Ash Dakini tem um corpo flácido amarelo com uma tonalidade acinzentada, ela come as cinzas da lareira. A união com ela causa muito sofrimento e exaustão, bem como o renascimento como um fantasma faminto.
- Como eu disse, Dakini é um elemento de inspiração do mundo.
Assim como os homens, por seus diferentes comportamentos e formas de fazer amor, acalmam, enriquecem, encantam ou protegem. tipos diferentes as mulheres contêm tipos diferentes sabedoria. Se você adorar um deles, isso tornará sua mente clara como um espelho;
o outro mostrará a riqueza do mundo: como tudo é feito de coisas diferentes;
o terceiro lhe dará a capacidade de discernir, de ver tudo separadamente e em escala maior ao mesmo tempo;
o quarto lhe dará experiência; e o quinto o tornará intuitivo. Veja como eles funcionam.
Você os adora como seu amante ou, se não for adequado karmicamente, então como sua irmã, filha ou mãe, dependendo de qual seja o relacionamento e obtém todos os tipos de sabedoria.
O que é importante aqui é a abertura e a capacidade de ver o homem ou a mulher com quem você está em alto nível.
Se você continuar pensando que ela não limpa bem os dentes ou não usa os dentes muito bem. bom perfume, então, é claro, você não está aberto o suficiente e não consegue perceber muito.
Por outro lado, se você conseguir ver seu parceiro no o nível mais alto, você pode adotar todas essas qualidades.
Em uma palavra, como em todos os outros casos, você mesmo cria o céu ou o inferno para si mesmo.

Olá, queridos leitores buscadores do conhecimento e da verdade!

Hoje queremos apresentar a você uma mulher incrível que deu uma grande contribuição para o desenvolvimento do pensamento budista - Yeshe Tsogyal. O artigo abaixo contará quem ela foi, quais caminhos sua trajetória de vida seguiu, por que ela é lembrada e reverenciada no budismo. Será interessante e, o mais importante, informativo.

Quem é ela

Yeshe Tsogyal é uma princesa que viveu no Tibete na segunda metade do século VIII. Ela é uma das duas esposas e assistentes espirituais de Padmasambhava, o fundador dos ensinamentos do tantra. Na escola budista, ele também é conhecido como Guru Rinpoche e é reverenciado da mesma forma que Buda.

Yeshe Tsogyal, como uma Dakini, portadora dos ensinamentos, que alcançou a iluminação, também tem grande amor pelos tibetanos. Ela é considerada a Saraswati tibetana, que é a principal deusa do hinduísmo e da cultura védica, símbolo de sabedoria, criatividade, conhecimento, arte, esposa de Brahma.

Padmasambhava com suas esposas Yeshe Tsogyal e Mandarava

Pois Yeshe Tsogyal fala seu nome - é traduzido como "Oceano de Sabedoria Primal, que traz a vitória". Juntamente com seu marido, a dakinya foi levada ao povo tibetano.

Yeshe Tsogyal tornou-se um símbolo de sabedoria, e outra esposa de Padmasambhava chamada Mandarava - saúde física, atividade, por longos anos. Juntos, eles incorporam totalmente a ideia do feminino. Freqüentemente, eles são representados em três: no centro está Padmasambhava, à direita está Yeshe Tsogyal, à esquerda está Mandarava.

História de vida

Quando Yeshe Tsogyal nasceu, o Tibete passava por tempos calmos: o imperador Trisong Detsen estava no poder, o estado era forte e a filosofia budista já havia começado a se espalhar por toda parte e a se fortalecer nas mentes dos tibetanos. O governante chamou Padmasambhava, o guru do tantra, para seu país, em cada biografia da qual Yeshe Tsogyal apareceu posteriormente. Mas as primeiras coisas primeiro.

Karchen Shonnup governou em uma cidade provincial tibetana. Seu filho de 15 anos, Karchen Pelgyi Wonkchuk, era casado com uma garota, Getzo Nub, de uma família nobre. Em 757, acompanhado de bons sinais, nasceu uma filha aos jovens.

A menina cresceu aos trancos e barrancos - um mês depois ela parecia uma criança de oito anos. Por muitos anos, os jovens pais esconderam a filha de olhares indiscretos. Após a prisão, Yeshe, de dez anos, parecia uma menina adulta, e pessoas de todos os lugares começaram a se reunir para conquistar seu coração.

Yeshe Tsogyal

Contra a vontade, os pais decidiram dar a filha como esposa a Zurkharpa, um dos príncipes do Tibete. Simele não gostou da escolha deles, então quando os noivos viajaram, a garota escapou. Ela se escondia em Wompu Taktsang, comia frutas e vegetais e tecia roupas de algodão.

Porém, depois de algum tempo, por ordem do marido, a menina foi encontrada por trezentos de seus guerreiros subordinados. A situação estava à beira de um conflito, então o imperador Trisong Detseen resolveu a disputa casando-se com o próprio Yeshe, de treze anos.

Três anos depois, Padmasambhava veio visitar o imperador e trouxe ao governante verdades tântricas, segredos espirituais, que eram de grande valor. Como agradecimento, o imperador presenteou Guru Rinpoche com joias, ouro e, o mais importante, deu-lhe Yeshe Tsogyal.

Então a garota se tornou a esposa do professor Padmasambhava e uma companheira fiel. Ele conduziu o procedimento de sua iniciação e, juntos, eles foram dominar a prática secreta da ioga nas montanhas de Chimpu.

Lá, a menina não perdeu tempo e com a ajuda de Guru Rinpoche, aprendeu o mais importante conhecimento budista:

• 4 nobres verdades;
• texto sagrado;
• conhecimento sobre;
• conhecimento sobre divindades, seus mantras, mandalas, mudras;
• práticas meditativas dirigidas para dentro de si, para o conhecimento da natureza interior;
• conhecimento dos votos de fala, corpo e mente do Buda.

Yeshe Tsogyal fez todos esses votos. Entre outros, havia 25 votos colaterais:

• 5 ações;
• 5 substâncias;
• 5 conquistas;
• 5 sentidos;
• 5 tipos de conhecimento.

Depois disso, Padmasambhava deu a sua esposa, que tinha vinte anos, a iniciação mais elevada. Eles se tornaram um, fundidos. Juntos, eles viajaram muito por muitos anos, espalharam os ensinamentos, praticaram em cavernas, tentaram viver asceticamente, leram orações com numerosos alunos.

A grande dakina morreu em 817, embora a própria Yeshe Tsogyal, em sua autobiografia transmitida mil anos depois, afirmasse ter vivido 211 anos. Um belo dia, ela assumiu a forma de vajrayogini, legou suas últimas instruções aos alunos, após o que ela brilhou como um arco-íris, fundiu-se com uma minúscula gota de azul e desapareceu.

Significado no budismo

Yeshe Tsogyal se uniu a seu marido - Padmasambhava, graças a quem ela reconheceu a mandala das divindades do tantra, passou pela grande iniciação interna, externa, secreta. Ela aprendeu o ensinamento e generosamente o compartilhou com todos que desejavam, espalhando-o por toda a terra tibetana.

Padmasambhava e Yeshe Tsogyal

No século 18, o iogue Taksham Nuden Dorje escreveu um terma - é assim que os textos sagrados tântricos são chamados - "A biografia secreta e os hinos de Yeshe Tsogyal".

Em geral, Yeshe tinha uma habilidade única concedida a ela pela própria Saraswati - ela podia literalmente memorizar todas as palavras do Guru. Juntos, eles escreveram milhares de termos, muitos dos quais têm uma forma de pergunta-resposta. Dakinya faz certas perguntas a Guru Rinpoche sobre o ensinamento, e ele explica e responde em detalhes.

Yeshe Tsogyal também está associado a uma conhecida disputa no mosteiro Samya, onde lamas tibetanos e vários xamãs, representantes da antiga religião do Tibete, atuavam como oponentes. Então ela ganhou a disputa dos iogues.

Essa vitória levou a um fortalecimento ainda maior da filosofia budista, a literatura Bon foi escondida ou queimada e os xamãs foram enviados para áreas remotas do Tibete ou da Mongólia.

Nas imagens, por exemplo em esculturas ou thangkas, a dakini está sentada à direita de Padmasambhava. Dela mão esquerda comprime o kapala, ou seja, o vaso do crânio, e o direito é dobrado no mudra da bênção e direcionado para cima.

Conclusão

Muito obrigado pela atenção, queridos leitores! Esperamos que o artigo sobre a grande dakina do budismo tibetano tenha sido útil para você. Compartilhe o artigo nas redes sociais se gostou, e vamos juntos buscar a verdade.

Material da Enciclopédia do Budismo

Dakini

(Sansk.; Tib. Khadro - "skywalker", "caminhando no céu", "dançarino celestial")
- aspecto búdico feminino associado ao conhecimento, intuição e sabedoria;o aspecto feminino do conceito de Yidam.

No Budismo Diamond Way (sânsc. Vajrayana), uma mulher é considerada a personificação da sabedoria, portanto, grande importância é dada ao aperfeiçoamento espiritual e iogue das mulheres. Dakini é uma das imagens mais significativas que expressam o princípio feminino no Vajrayana.

Histórico de imagens

Dos antigos cultos matriarcais autóctones, o budismo emprestou a categoria de divindades e espíritos femininos, chamados na antiga cultura indiana de "dakinis" (enquanto suas contrapartes masculinas são daki).

No hinduísmo e no shaivismo, as dakinis são demoníacas, sedentas de sangue e parecem ameaçadoras.

Dakinis no budismo

- seres celestiais poderosos atuando como parceiros de formas masculinas de yidams, simbolizando o aspecto da sabedoria em tal união.

Eles são manifestações de sabedoria, defensores dos Ensinamentos do Buda, ferozmente opostos a tudo que prolonga a existência no samsara. Nas práticas tântricas, a dakini expressa o fluxo de energia em constante mudança com o qual o iogue praticante tem de lidar no caminho para obter a Iluminação. Pode aparecer como um ser humano, como uma divindade em forma pacífica ou irada, ou como uma representação do mundo fenomênico. Para entrar em contato com as energias dinâmicas do feminino, o iogue tântrico realiza práticas específicas em três níveis: externo, interno e secreto. O nível secreto - o mais profundo, é compreender o princípio da dakini em si mesmo.
No panteão Vajrayana, existem muitas dakinis, tanto iradas quanto pacíficas, cada uma incorporando uma qualidade especial do praticante, que ele deve ativar em um momento ou outro de sua vida, de acordo com as instruções do Guru. Uma dessas dakinis é Vajrayogini, e sua forma é Vajravarahi.

Dakinis dos Cinco Tathagatas:

Uma das principais manifestações do princípio dakini no tantra é a energia da sabedoria de cinco cores (ver Famílias Buda, Cinco), a essência radiante dos cinco elementos primários - as cinco dakinis da sabedoria. A manifestação do estado de Iluminação no Tantrismo é vista em cinco aspectos, chamados de cinco famílias. Cada um deles representa uma transformação de um dos obscurecimentos básicos. O processo de transformar esses cinco estados negativos básicos em sabedoria é a essência do caminho.

tantras. Cada chefe da família Buda, um dos Cinco Tathagatas, tem uma esposa - uma dakini.

Buda Akshobhya - consorte da dakini Dhatishvari Buda