Kommer skönhet att rädda världen? "Beauty will save the world" - vem äger detta uttalande? Skönhet kommer att rädda världen.

... och omskärelse kommer inte att rädda 25 Därför betyder omskärelse bara något när du håller lagen, men om du bryter mot den, så är din omskärelse inte alls omskärelse. 26 Men om en oomskuren å andra sidan följer lagens föreskrifter, kommer han inte att anses vara sann.

”Skönheten kommer att rädda världen” Å andra sidan är det väldigt viktigt att se lite estetik i konsten, som alltid är känslomässigt färgad. De säger att den berömda flygplansdesignern Tupolev, som satt i en sharashka, ritade en flygplansvinge och plötsligt sa: "Ful vinge. Det gör det inte

Kärlek kommer att rädda världen Äldste: Kärlek är det mest kraftfulla, alltförstörande vapnet. Det finns ingen sådan kraft som skulle kunna övervinna kärleken. Hon vinner allt, men ingenting kan någonsin uppnås med våld - våld orsakar bara avvisning och hat. Detta påstående är sant för

Skönhet kommer att rädda världen "Fruktansvärd och mystisk" "Skönheten kommer att rädda världen" - denna mystiska fras av Dostojevskij citeras ofta. Det nämns mycket mindre ofta att dessa ord tillhör en av hjältarna i romanen "Idioten" - Prins Myshkin. Författaren håller inte nödvändigtvis med

Fedor Dostojevskij. Gravyr av Vladimir Favorsky. 1929 Statens Tretjakovgalleri / DIOMEDIA

"Skönhet kommer att rädda världen"

"Är det sant, prins [Mishkin], att du en gång sa att världen skulle räddas av "skönhet"? Mina herrar, - skrek han [Ippolit] högt till alla, - prinsen hävdar att skönhet kommer att rädda världen! Och jag säger att han har så lekfulla tankar eftersom han nu är kär. Mina herrar, prinsen är kär; just nu, så fort han kom in, var jag övertygad om detta. Rodna inte, prins, jag tycker synd om dig. Vilken skönhet kommer att rädda världen? Kolya berättade det här... Är du en nitisk kristen? Kolya säger att du kallar dig kristen.
Prinsen undersökte honom uppmärksamt och svarade honom inte.

"Idiot" (1868)

Frasen om skönheten som kommer att rädda världen sägs av mindre karaktär- konsumerande ung man Ippolit. Han frågar om prins Myshkin verkligen sa det, och efter att inte ha fått något svar börjar han utveckla denna avhandling. Men huvudpersonen i romanen i sådana formuleringar talar inte om skönhet och klargör bara en gång om Nastasya Filippovna om hon är snäll: "Åh, om hon bara var bra! Allt skulle räddas!”

I Idiotens sammanhang är det brukligt att framför allt prata om styrka inre skönhet- så här föreslog författaren själv att tolka denna fras. Under arbetet med romanen skrev han till poeten och censorn Apollon Maikov att han satte sig som mål att skapa en idealbild av en "ganska underbar person", med hänvisning till prins Myshkin. Samtidigt finns i utkasten till romanen följande post: "Världen kommer att räddas av skönhet. Två exempel på skönhet, ”varefter författaren diskuterar skönheten i Nastasya Filippovna. För Dostojevskij är det därför viktigt att utvärdera räddningskraften hos både den inre, andliga skönheten hos en person och hans utseende. I handlingen i The Idiot finner vi dock ett negativt svar: skönheten hos Nastasya Filippovna, liksom prins Myshkins renhet, gör inte livet för andra karaktärer bättre och förhindrar inte tragedi.

Senare, i romanen "The Brothers Karamazov", kommer karaktärerna igen att prata om skönhetens kraft. Broder Mitya tvivlar inte längre på henne spara ström: han vet och känner att skönhet kan göra världen till en bättre plats. Men i hans egen uppfattning har den också destruktiv kraft. Och hjälten kommer att plågas för att han inte förstår exakt var gränsen mellan gott och ont går.

"Är jag en darrande varelse, eller har jag rätt"

”Och inte pengar, huvudsaken, jag behövde, Sonya, när jag dödade; pengar behövdes inte så mycket som något annat... Jag vet allt det här nu... Förstå mig: kanske, på samma väg, skulle jag aldrig upprepa morden igen. Jag var tvungen att ta reda på något annat, något annat tryckte mig under armarna: jag var tvungen att ta reda på det då, och ta reda på så fort som möjligt, om jag var en lus, som alla andra, eller en man? Kommer jag att kunna korsa eller inte! Vågar jag böja mig ner och ta den eller inte? Är jag en darrande varelse eller höger Jag har…"

"Brott och straff" (1866)

För första gången talar Raskolnikov om en "darrande varelse" efter att ha träffat en handelsman som kallar honom en "mördare". Hjälten är rädd och kastar sig in i resonemang om hur någon "Napoleon" skulle reagera i hans ställe - en representant för den högsta mänskliga "kategorin", som lugnt kan begå ett brott för sitt mål eller infall: "Rätt, rätt. ” profet, när han lägger ett bra-r-roy batteri någonstans tvärs över gatan och blåser på höger och skyldiga, utan att ens värda att förklara sig! Lyd, darrande varelse, och - önska därför inte - det här är inte din sak! .. "Raskolnikov lånade troligen denna bild från Pushkins dikt "Imitation of the Koran", där den 93:e suran anges fritt:

Var vid gott mod, förakta svek,
Följ rättfärdighetens väg,
Älska föräldralösa barn och min Koran
Predika för den darrande varelsen.

I original text suras, tilltalarna av predikan bör inte vara "varelser", utan människor som borde få veta om de välsignelser som Allah kan skänka ”Förtryck därför inte den föräldralösa! Och kör inte den som frågar! Och förkunna din Herres nåd" (Koranen 93:9-11).. Raskolnikov blandar medvetet bilden från "Imitations of the Koran" och avsnitt från Napoleons biografi. Naturligtvis inte profeten Mohammed, utan den franske befälhavaren satte "ett bra batteri tvärs över gatan." Så han krossade det rojalistiska upproret 1795. För Raskolnikov är de båda fantastiska människor, och var och en av dem, enligt hans åsikt, hade rätt att uppnå sina mål på alla sätt. Allt som Napoleon gjorde kunde genomföras av Mahomet och vilken annan representant som helst av högsta "klass".

Det sista omnämnandet av den "darrande varelsen" i "Brott och straff" är den mycket förbannade frågan om Raskolnikov "Är jag en darrande varelse eller har jag rätt att ...". Han yttrar denna fras i slutet av en lång förklaring med Sonya Marmeladova, och äntligen rättfärdigar han sig inte med ädla impulser och svåra omständigheter, utan säger rakt ut att han dödade för sig själv för att förstå vilken "kategori" han tillhör. Därmed slutar hans sista monolog; efter hundratals och tusentals ord kom han äntligen till botten med det. Betydelsen av denna fras ges inte bara av den bitande formuleringen, utan också av vad som händer sedan med hjälten. Efter det håller Raskolnikov inte längre långa tal: Dostojevskij lämnar honom bara korta kommentarer. Läsarna kommer att lära sig om Raskolnikovs inre upplevelser, som så småningom kommer att leda honom med en bekännelse till Sen-naya-torget och till polisstationen, från författarens förklaringar. Hjälten själv kommer inte att berätta om något annat - trots allt har han redan ställt huvudfrågan.

"Kommer ljuset att falla, eller ska jag inte dricka te"

”... Jag behöver faktiskt, vet du vad: så att du misslyckas, det är det! Jag behöver fred. Ja, jag är för att inte bli störd, jag säljer hela världen just nu för en slant. Kommer ljuset att misslyckas, eller ska jag inte dricka te? Jag kommer att säga att ljuset kommer att falla, men att jag alltid dricker te. Visste du detta eller inte? Nåväl, jag vet nu att jag är en skurk, en skurk, en självisk, lat person.

"Anteckningar från tunnelbanan" (1864)

Detta är en del av monologen av den namnlösa hjälten från Notes from the Underground, som han säger till en prostituerad som oväntat kom till hans hus. Frasen om te låter som ett bevis på den underjordiska mannens obetydlighet och själviskhet. Dessa ord har en nyfiken historiska sammanhang. Te som ett mått på välstånd dyker upp först i Dostojevskijs Fattigare. Så här berättar hjälten i romanen Makar Devushkin om sin ekonomiska situation:

”Och min lägenhet kostar mig sju rubel i sedlar och ett bord på fem rubel: här är tjugofyra och en halv, och innan dess betalade jag exakt trettio, men förnekade mig själv mycket; Han drack inte alltid te, men nu har han fått betalt för te och socker. Det är, du vet, min kära, att inte dricka te är på något sätt skäms; det finns tillräckligt med folk här, och det är synd."

Dostojevskij själv upplevde liknande upplevelser i sin ungdom. 1839 skrev han från Sankt Petersburg till sin far i byn:

"Vad; utan att dricka te kommer du inte att dö av hunger! Jag ska leva på något sätt!<…>Lägerlivet för varje elev vid militära utbildningsinstitutioner kräver minst 40 rubel. pengar.<…>I denna summa räknar jag inte med sådana behov som att till exempel dricka te, socker och så vidare. Detta är redan nödvändigt och nödvändigt, inte enbart av anständighet, utan av nöd. När man blir blöt i fuktigt väder i regnet i ett linnetält eller i sådant väder, när man kommer hem från skolan trött, kall, kan man bli sjuk utan te; vad hände mig förra året på en vandring. Men ändå, med respekt för ditt behov, kommer jag inte att dricka te.

te in tsarryssland var en riktigt dyr produkt. Den transporterades direkt från Kina längs den enda landvägen, och den här rutten är för-------- liten i ungefär ett år. På grund av transportkostnader, såväl som enorma tullar, kostar te i centrala Ryssland flera gånger mer än i Europa. Enligt Vedomosti från St. Petersburgs stadspolis varierade priserna per pund (0,45 kg) av produkten från 5 till 6,5 rubel i sedlar 1845 i köpmannen Piskarevs kinesiska tebutik och kostnaden för grönt te nådde 50 rubel. Samtidigt, för 6-7 rubel, kunde du köpa ett pund förstklassigt nötkött. År 1850" Inrikes anteckningar” skrev att den årliga konsumtionen av te i Ryssland är 8 miljoner pund - men det är omöjligt att beräkna hur mycket per person, eftersom denna produkt var populär främst i städer och bland människor i överklassen.

"Om det inte finns någon Gud, då är allt tillåtet"

”... Han avslutade med påståendet att för varje privatperson, till exempel, som om vi nu vore det, som inte tror vare sig på Gud eller på hans odödlighet, måste den moraliska naturens lag omedelbart förändras till den totala motsatsen till tidigare, religiös, och att egoism till och med är ond --- handling bör inte bara tillåtas för en person, utan även erkännas som nödvändig, det mest rimliga och nästan det ädlaste resultatet i hans position.

Bröderna Karamazov (1880)

De viktigaste orden i Dostojevskij brukar inte uttalas av huvudpersonerna. Så, Porfiry Petrovich är den första att tala om teorin om att dela upp mänskligheten i två kategorier i Brott och straff, och först då Ras-kol-nikov; Ippolit ställer frågan om skönhetens räddande kraft i Idioten, och Pyotr Aleksandrovich Miusov, en släkting till Karamazovs, konstaterar att Gud och den frälsning som lovats honom är den enda garanten för människors efterlevnad av moraliska lagar. Miusov hänvisar till sin bror Ivan, och först då diskuterar andra karaktärer denna provocerande teori och argumenterar om huruvida Karamazov kunde ha uppfunnit den. Broder Mitya anser att det är intressant, seminaristen Raki-tin är vidrig, den ödmjuke Alyosha är falsk. Men frasen "Finns ingen Gud, då är allt tillåtet" i romanen är det ingen som uttalar. Detta "citat" kommer senare att konstrueras från olika repliker av litteraturkritiker och läsare.

Fem år före publiceringen av Bröderna Karamazov försökte Dostojevskij redan fantisera om vad mänskligheten skulle göra utan Gud. Hjälten i romanen The Teenager (1875), Andrei Petrovich Versilov, hävdade att tydliga bevis på frånvaron av en högre makt och omöjligheten av odödlighet, tvärtom, kommer att få människor att älska och uppskatta varandra mer, eftersom det inte finns någon en annan att älska. Denna omärkligt halkade anmärkning i nästa roman växer till en teori, och det i sin tur till ett test i praktiken. Utmattad av Gud-borches-skumma idéer avsäger sig brodern Ivan moraliska lagar och tillåter mordet på sin far. Han kan inte bära konsekvenserna och blir nästan galen. Genom att tillåta sig själv allt, slutar Ivan inte att tro på Gud - hans teori fungerar inte, för inte ens för sig själv kunde han bevisa det.

"Masha ligger på bordet. Kommer jag att se Masha?

Älska en person som dig själv enligt Kristi bud är det omöjligt. Personlighetslagen på jorden binder. jag hindrar. Endast Kristus kunde, men Kristus var ett ideal från tiderna, som människan strävar efter och, enligt naturlagen, människan måste sträva efter.

Från en anteckningsbok (1864)

Masha, eller Maria Dmitrievna, född Constant, och av Isaevs första make, Dostojevskijs första fru. De gifte sig 1857 i den sibiriska staden Kuznetsk och flyttade sedan till centrala Ryssland. Den 15 april 1864 dog Maria Dmitrievna av konsumtion. I senaste åren Paret bodde separat och hade lite kontakt. Maria Dmitrievna är i Vladimir och Fedor Mikhailovich är i St. Petersburg. Han var uppslukad av utgivningen av tidskrifter, där han bland annat publicerade texterna av sin älskarinna, den blivande författaren Apollinaria Suslova. Hans frus sjukdom och död drabbade honom hårt. Några timmar efter hennes död skrev Dostojevskij i en anteckningsbok sina tankar om kärlek, äktenskap och målen för mänsklig utveckling. Kortfattat är deras kärna som följer. Idealet att sträva efter är Kristus, den ende som kunde offra sig själv för andra. Människan är självisk och oförmögen att älska sin nästa som sig själv. Ändå är himlen på jorden möjlig: med ordentligt andligt arbete kommer varje ny generation att bli bättre än den föregående. Efter att ha nått det högsta utvecklingsstadiet kommer människor att vägra äktenskap, eftersom de motsäger Kristi ideal. En familjeförening är en självisk isolering av ett par, och i en värld där människor är redo att ge upp sina personliga intressen för andras skull, är detta inte nödvändigt och omöjligt. Och dessutom, eftersom mänsklighetens ideala tillstånd kommer att nås först i det sista utvecklingsstadiet, kommer det att vara möjligt att sluta föröka sig.

"Masha ligger på bordet..." är en intim dagboksanteckning, inte ett eftertänksamt författarmanifest. Men det är just i denna text som idéer skisseras som Dostojevskij senare skulle utveckla i sina romaner. En persons själviska fäste vid sitt "jag" kommer att återspeglas i Raskolnikovs individualistiska teori och idealets ouppnåelighet - i prins Myshkin, som kallades "Prins Kristus" i utkasten, som ett exempel på självuppoffring och ödmjukhet.

"Konstantinopel - förr eller senare borde vara vårt"

”Pre-Petrine Ryssland var aktivt och starkt, även om det långsamt tog form politiskt; hon utarbetade en enhet för sig själv och förberedde sig för att konsolidera sina utkanter; hon förstod för sig själv att hon bär inom sig ett dyrbart värde som inte finns någon annanstans - ortodoxin, att hon är Kristi sannings väktare, men redan den sanna sanningen, den verkliga Kristi bild, fördunklad i alla andra trosriktningar och i alla andra on-ro-dah.<…>Och denna enhet är inte till för att fånga, inte för våld, inte för att förstöra slaviska personligheter framför den ryska kolossen, utan för att återskapa dem och sätta dem i rätt relation till Europa och mänskligheten, för att slutligen ge dem, möjligheten att lugna ner sig och vila - efter deras otaliga århundraden av lidande ...<…>Naturligtvis, och i samma syfte, borde Konstantinopel - förr eller senare, vara vårt ... "

"En författares dagbok" (juni 1876)

1875-1876 översvämmades den ryska och utländska pressen av idéer om erövringen av Konstantinopel. Vid denna tidpunkt på Portos territorium Osmanska Porta, eller Porta, Ett annat namn för det osmanska riket. den ena efter den andra bröt uppror av de slaviska folken ut, som de turkiska myndigheterna brutalt slog ned. Det skulle ut i krig. Alla väntade på att Ryssland skulle komma ut till försvar av Balkanstaterna: de förutspådde seger för det och kollapsen av det osmanska riket. Och naturligtvis var alla oroliga för frågan om vem som i detta fall skulle få den antika bysantinska huvudstaden. Diskuterat olika varianter: att Konstantinopel kommer att bli en internationell stad, att grekerna kommer att ockupera den eller att den blir en del av det ryska imperiet. Det sista alternativet passade inte alls Europa, men det var väldigt populärt bland ryska konservativa, som såg det främst som en politisk fördel.

Vol-no-vali dessa frågor och Dostojevskij. Efter att ha hamnat i kontrovers anklagade han omedelbart alla deltagare i tvisten för att ha fel. I Författarens dagbok, från sommaren 1876 till våren 1877, återkommer han ständigt till den österländska frågan. Till skillnad från de konservativa trodde han att Ryssland uppriktigt vill skydda medtroende, befria dem från muslimernas förtryck och därför som ortodox makt har ensamrätt till Konstantinopel. "Vi, Ryssland, är verkligen nödvändiga och oundvikliga både för hela den östliga kristendomen och för hela den framtida ortodoxins öde på jorden, för dess enhet", skriver Dostojevskij i sin dagbok för mars 1877. Författaren var övertygad om Rysslands speciella kristna uppdrag. Ännu tidigare utvecklade han denna idé i The Possessed. En av hjältarna i denna roman, Shatov, var övertygad om att det ryska folket är gudabärande människor. Samma idé kommer att ägnas åt den berömda, publicerad i Writer's Diary 1880.

Och Gud såg allt som han hade gjort, och se, det var mycket gott.
/ Gen. 1,31/

Det ligger i människans natur att uppskatta skönhet. Den mänskliga själen behöver skönhet och söker den. Allt mänsklig kultur genomsyrad av sökandet efter skönhet. Bibeln vittnar också om att skönhet låg i hjärtat av världen och att människan ursprungligen var involverad i den. Utvisning från paradiset är en bild av förlorad skönhet, en människas brott med skönhet och sanning. När människan väl har förlorat sitt arv, längtar man efter att återta det. Människans historia kan presenteras som en väg från förlorad skönhet till eftersökt skönhet, på denna väg förverkligar en person sig själv som en deltagare i den gudomliga skapelsen. När en person lämnar den vackra Edens trädgård, symboliserar dess rena naturliga tillstånd före fallet, återvänder en person till trädgårdsstaden - himmelska Jerusalem, " ny, nedstigande från Gud, från himlen, beredd som en brud som smyckas åt sin man» (Upp. 21.2). Och denna sista bild är bilden av den framtida skönheten, om vilken det sägs: ögat har inte sett, örat har inte hört, och det har inte kommit in i människans hjärta vad Gud har berett åt dem som älskar honom.» (1 Kor. 2.9).

Hela Guds skapelse är ursprungligen vacker. Gud beundrade sin skapelse olika stadier hans skapelse. " Och Gud såg att det var gott”- dessa ord upprepas i 1:a kapitlet i Första Moseboken 7 gånger och de har tydligt en estetisk karaktär. Det är här Bibeln börjar och slutar med uppenbarelsen av en ny himmel och en ny jord (Upp. 21:1). Aposteln Johannes säger att " världen ligger i ondskan”(1 Joh 5.19), och betonar därmed att världen inte är ond i sig, utan att det onda som kom in i världen har förvrängt dess skönhet. Och vid tidens ände kommer den sanna skönheten i Guds skapelse att lysa - renad, frälst, förvandlad.

Begreppet skönhet inkluderar alltid begreppen harmoni, perfektion, renhet, och för den kristna världsbilden ingår det goda verkligen i denna serie. Separationen av etik och estetik skedde redan i modern tid, då kulturen genomgick sekularisering, och den kristna världsbildens integritet gick förlorad. Pushkins fråga om kompatibiliteten mellan geni och skurk föddes redan i en delad värld, för vilken kristna värderingar inte är uppenbara. Ett sekel senare låter denna fråga som ett uttalande: "det fulas estetik", "det absurdas teater", "förstörelsens harmoni", "våldskult", etc. — det här är de estetiska koordinaterna som definierar 1900-talets kultur. Att bryta estetiska ideal med etiska rötter leder till antiestetik. Men även mitt i förfallet mänsklig själ upphör aldrig att sträva efter skönhet. Den berömda tjekhoviska maximen "allt i en person ska vara vackert ..." är inget annat än nostalgi för integriteten hos den kristna förståelsen av skönhet och bildens enhet. Återvändsgränder och tragedi moderna sökningar skönhet ligger i den fullständiga förlusten av värdeorientering, i glömskan om skönhetens källor.

Skönhet är en ontologisk kategori i den kristna förståelsen, den är oupplösligt förbunden med meningen med vara. Skönhet är rotad i Gud. Av detta följer att det bara finns en skönhet - Sann skönhet, Gud själv. Och varje jordisk skönhet är bara en bild som speglar den Primära Källan i större eller mindre utsträckning.

« I begynnelsen var Ordet... genom Honom blev allting till, och utan Honom blev ingenting till som blev till» (Joh 1.1-3). Ord, outsägliga logotyper, sinne, mening, etc. - Detta koncept har en enorm serie. Någonstans i den här serien hittar det fantastiska ordet "bild" sin plats, utan vilken det är omöjligt att förstå den sanna innebörden av skönhet. Ord och bild har en källa, i sitt ontologiska djup är de identiska.

Bilden på grekiska är εικων (eikon). Det är härifrån det ryska ordet "ikon" kommer. Men precis som vi skiljer mellan Ordet och orden, bör vi också skilja mellan bilden och bilderna, i en snävare bemärkelse - ikoner (på ryska språket bevarades inte namnet på ikoner, "bild", av misstag). Utan att förstå bildens betydelse kan vi inte förstå innebörden av ikonen, dess plats, dess roll, dess betydelse.

Gud skapar världen genom Ordet, Han själv är Ordet som kom till världen. Gud skapar också världen genom att ge en bild till allt. Han själv, utan bild, är prototypen på allt i världen. Allt som finns i världen existerar på grund av att det bär på Guds Bild. Det ryska ordet "ful" är en synonym för ordet "ful", vilket betyder inget annat än "formlös", det vill säga att inte ha Guds Bild i sig, oväsentlig, obefintlig, död. Hela världen är genomsyrad av Ordet och hela världen är fylld av Guds Bild, vår värld är ikonologisk.

Guds skapelse kan föreställas som en stege av bilder som likt speglar reflekterar varandra och i slutändan Gud som prototypen. Trappans symbol (i den gamla ryska versionen - "stegar") är traditionell för den kristna bilden av världen, med början från Jakobs stege (1 Mos. 28.12) och upp till "Stegen" av Sinai Abbot John, smeknamnet "The Ladder". Symbolen för spegeln är också välkänd - vi möter den till exempel hos aposteln Paulus, som talar om kunskap så här: nu ser vi hur genom ett tråkigt glas, gissningsvis"(1 Kor. 13.12), som i den grekiska texten uttrycks på följande sätt:" som en spegel i spådom". Således är vår kognition som en spegel som reflekterar svagt verkliga värden som vi bara kan gissa. Så Guds värld är ett helt system av bilder av speglar byggda i form av en stege, vars varje steg speglar Gud i viss utsträckning. Grunden för allt är Gud själv – den enda, utan början, obegriplig, utan bild, som ger liv åt allt. Han är allt och allt finns i Honom, och det finns ingen som kunde se på Gud utifrån. Guds obegriplighet blev grunden för budet som förbjöd avbildningen av Gud (2 Mos 20.4). Guds transcendens som uppenbarats för människan i Gamla testamentet överträffar mänskliga förmågor så Bibeln säger: människan kan inte se Gud och överleva» (Ex. 33.20). Till och med Moses, den störste av profeterna, som kommunicerade direkt med Jehova, hörde hans röst mer än en gång, när han bad att få visa honom Guds ansikte, fick följande svar: ” du kommer att se mig bakifrån, men mitt ansikte kommer inte att synas» (Ex. 33.23).

Evangelisten Johannes vittnar också: Gud har aldrig setts"(Johannes 1.18a), men lägger sedan till:" den enfödde Sonen, som är i Faderns sköte, har han uppenbarat» (Joh 1.18b). Här är centrum för Nya testamentets uppenbarelse: genom Jesus Kristus har vi direkt tillgång till Gud, vi kan se hans ansikte. " Ordet blev kött och bodde bland oss, fullt av nåd och sanning, och vi såg hans härlighet» (Johannes 1.14). Jesus Kristus, Guds enfödde Son, det inkarnerade Ordet är det enda och sann bild Osynlig Gud. I i viss mening Han är den första och enda ikonen. Aposteln Paulus skriver: Han är bilden av den osynlige Guden, född före varje varelse" (Kol. 1.15) och " eftersom han var Guds avbild tog han formen av en tjänare» (Fil. 2.6-7). Guds framträdande i världen sker genom hans förringande, kenosis (grekiska κενωσις). Och vid varje efterföljande steg återspeglar bilden prototypen i viss utsträckning, tack vare detta exponeras världens inre struktur.

Nästa steg på stegen vi har ritat är en person. Gud skapade människan till sin egen avbild och likhet (1 Mos 1.26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), och särskiljde henne därigenom från hela skapelsen. I denna mening är människan också en ikon för Gud. Snarare är det meningen att han ska vara det. Frälsaren kallade lärjungarna: var fullkomlig som din himmelske Fader är fullkomlig» (Mt. 5,48). Här finns det sanna mänsklig värdighet, öppen för människor Kristus. Men som ett resultat av sitt fall, efter att ha fallit bort från Varandets källa, människan i sitt naturliga naturligt tillstånd reflekterar inte, som en ren spegel, Guds bild. För att uppnå den perfektion som krävs måste en person anstränga sig (Matt. 11.12). Guds ord påminner människan om hennes ursprungliga kallelse. Detta bevisas också av Guds bild, som avslöjas i ikonen. I vardagen är det ofta svårt att hitta bekräftelse på detta; ser sig omkring och opartiskt tittar på sig själv, kanske en person inte omedelbart ser Guds bild. Det finns dock i varje person. Gudsbilden kanske inte är uppenbar, dold, grumlig, till och med förvrängd, men den finns i vårt djup som en garanti för vårt väsen. Processen för andlig utveckling består i att upptäcka Guds bild i sig själv, avslöja, rena, återställa den. På många sätt påminner detta om restaureringen av en ikon, när en svärtad, sotad skiva tvättas, rengörs, tar bort lager efter lager av gammal torkande olja, många senare lager och inskriptioner, tills Ansiktet så småningom kommer fram, Ljuset lyser, Guds bild manifesterar sig. Aposteln Paulus skriver till sina lärjungar: Mina barn! för vilken jag åter är i födseln, tills Kristus är formad i dig!» (Gal. 4.19). Evangeliet lär att målet för en person inte bara är självförbättring, som utveckling av hans naturliga förmågor och naturliga egenskaper, utan uppenbarelsen i sig själv av den sanna Gudsbilden, uppnåendet av Guds likhet, vad de heliga fäderna kallade. "gudlighet" (grekiska Θεοσις). Denna process är svår, enligt Paulus är det födelsens kval, eftersom bilden och likheten i oss är åtskilda av synd – vi tar emot bilden vid födseln, och vi uppnår likheten under livet. Det är därför som helgonen i den ryska traditionen kallas "vördad", det vill säga de som har uppnått Guds likhet. Denna titel tilldelas de största heliga asketerna, som Sergius av Radonezh eller Serafim av Sarov. Och samtidigt är detta målet som varje kristen står inför. Det är ingen slump att St. Basil den store sa att " Kristendomen liknar Gud i den mån det är möjligt för den mänskliga naturen«.

Processen med "gudlighet", den andliga förvandlingen av en person, är kristocentrisk, eftersom den är baserad på likhet med Kristus. Även att följa något helgons exempel är inte begränsat till honom, utan leder först och främst till Kristus. " Imitera mig som jag imiterar Kristus”, skrev aposteln Paulus (1 Kor. 4:16). Så vilken ikon som helst är till en början kristocentrisk, oavsett vem som är avbildad på den - vare sig Frälsaren själv, Guds moder eller någon av helgonen. Semesterikoner är också kristocentriska. Just för att vi har fått den enda sanna Bilden och förebilden – Jesus Kristus, Guds Son, det inkarnerade Ordet. Denna bild i oss bör glorifieras och lysa: men vi, med öppet ansikte, som i en spegel, som ser Herrens härlighet, förvandlas till samma bild från härlighet till härlighet, precis som genom Herrens Ande» (2 Kor. 3.18).

En person befinner sig på gränsen till två världar: ovanför en person - den gudomliga världen, nedanför - den naturliga världen, på grund av var hans spegel är utplacerad - upp eller ner - det beror på vems bild han uppfattar. Från en viss historiska skedet människans uppmärksamhet var inriktad på varelsen, och tillbedjan av Skaparen bleknade i bakgrunden. Den hedniska världens olycka och den moderna kulturens vin är att människor, eftersom de kände Gud, förhärligade de honom inte som Gud och var inte tacksamma, utan var meningslösa i sina sinnen... och de förvandlade den oförgängliga Gudens härlighet till en avbild som en förgänglig människa, och fåglar, och fyrfotingar och reptiler... de ersatte sanningen med en lögn och dyrkade och tjänade varelsen istället för Skaparen"(1 Kor. 1:21-25).

Ett steg under människovärlden ligger faktiskt den skapade världen, som också i sitt mått återspeglar Guds avbild, som alla andra varelser som bär sin Skapares stämpel. Detta kan dock bara ses om den korrekta hierarkin av värden observeras. Det är ingen slump att de heliga fäderna sa att Gud gav människan två böcker för kunskap - Skriftens bok och skapelsens bok. Och genom den andra boken kan vi också förstå Skaparens storhet - genom " titta på skapelser» (Rom. 1.20). Denna så kallade nivå av naturlig uppenbarelse var tillgänglig för världen redan före Kristus. Men i skapelsen är Guds avbild ännu mer förminskad än hos människan, eftersom synden har kommit in i världen och världen ligger i det onda. Varje underliggande steg återspeglar inte bara prototypen utan också den föregående; mot denna bakgrund är en persons roll mycket tydligt synlig, eftersom " varelsen underkastade sig inte frivilligt"och" väntar på Guds söners frälsning» (Rom. 8.19-20). En person som har korrigerat bilden av Gud i sig själv förvränger denna bild i hela skapelsen. Alla ekologiska problem i den moderna världen härrör från detta. Deras beslut är nära kopplat till den inre förvandlingen av personen själv. Uppenbarelsen av den nya himlen och den nya jorden avslöjar mysteriet med den framtida skapelsen, för " passerar bilden av denna värld"(1 Kor. 7:31). En dag, genom Skapelsen, kommer Skaparens Bild att lysa i all sin skönhet och ljus. Den ryske poeten F.I. Tyutchev såg denna utsikt som följer:

När naturens sista timme slår,
Sammansättningen av de jordiska delarna kommer att kollapsa,
Allt som är synligt runt omkring kommer att täckas av vatten
Och Guds ansikte kommer att visas i dem.

Och slutligen, det sista femte steget på stegen vi har ritat är själva ikonen, och mer allmänt, skapandet av mänskliga händer, all mänsklig kreativitet. Först när den ingår i systemet med bildspeglar som beskrivs av oss, som återspeglar prototypen, slutar ikonen att bara vara en tavla med plotter skrivna på den. Utanför denna stege finns inte ikonen, även om den är målad i enlighet med kanonerna. Utanför detta sammanhang uppstår alla snedvridningar i ikonvördnaden: vissa avviker till magi, grov avgudadyrkan, andra faller till konstvördnad, sofistikerad estetik, och ytterligare andra förnekar helt och hållet användningen av ikoner. Syftet med ikonen är att rikta vår uppmärksamhet mot arketypen - genom den enda bilden av Guds inkarnerade Son - till den osynlige guden. Och denna väg går genom uppenbarelsen av Guds Bild i oss själva. Ikonens vördnad är dyrkan av arketypen, bönen före ikonen är ställningen inför den obegripliga och levande Guden. Ikonen är bara ett tecken på Hans närvaro. Ikonens estetik är bara en liten approximation av skönheten i den oförgängliga framtida tidsåldern, som en knappt synlig kontur, inte helt klara skuggor; Att betrakta ikonen liknar en person som gradvis återfår sin syn, som blir helad av Kristus (Mark 8.24). Det är därför o. Pavel Florensky hävdade att en ikon alltid är antingen större eller mindre produkt konst. Allt avgörs av framtidens inre andliga upplevelse.

Helst alla mänsklig aktivitet- ikonologiska. En person målar en ikon, ser den sanna bilden av Gud, men en ikon skapar också en person, påminner honom om bilden av Gud gömd i honom. En person försöker titta in i Guds ansikte genom ikonen, men Gud ser också på oss genom bilden. " Vi vet delvis och vi profeterar delvis, när det fullkomliga kommer, då kommer det som delvis är att upphöra. Nu ser vi, som genom ett matt glas, gissningsfullt, men samtidigt, ansikte mot ansikte; nu vet jag delvis, men då vet jag, precis som jag är känd"(1 Kor. 13.9,12). Ikonens villkorliga språk är en återspegling av ofullständigheten i vår kunskap om den gudomliga verkligheten. Och samtidigt är det ett tecken som indikerar existensen av den Absoluta skönheten, som är gömd i Gud. Det berömda talesättet av F.M. Dostojevskij "Skönheten kommer att rädda världen" är inte bara en vinnande metafor, utan den exakta och djupa intuitionen hos en kristen uppfostrad i en tusenårig ortodox tradition att söka efter denna skönhet. Gud är sann skönhet, och därför kan frälsning inte vara ful, formlös. Bibelsk bild den lidande Messias, i vilken det inte finns "varken form eller majestät" (Jes. 53.2), understryker bara det som har sagts ovan, och avslöjar den punkt då Guds förringande (grekiska κενωσις) och samtidigt Skönheten av Hans Bild, når gränsen, men från samma punkt börjar uppstigningen uppåt. Precis som Kristi nedstigning till helvetet är helvetets förstörelse och ledningen av alla trogna till uppståndelsen och det eviga livet. " Gud är ljus och det finns inget mörker i honom”(1 Joh 1.5) - detta är bilden av den sanna gudomliga och räddande skönheten.

Den österländska kristna traditionen uppfattar Skönhet som ett av bevisen på Guds existens. Förbi berömd legend Det sista argumentet för prins Vladimir när han valde en tro var ambassadörernas vittnesbörd om den himmelska skönheten i Hagia Sofia i Konstantinopel. Kunskap, som Aristoteles hävdade, börjar med förundran. Så ofta börjar kunskapen om Gud med förundran över skönheten i Guds skapelse.

« Jag prisar Dig, för jag är underbart gjord. Underbara är Dina verk, och min själ är fullt medveten om detta."(Ps. 139.14). Kontemplationen av skönhet avslöjar för människan hemligheten med förhållandet mellan det yttre och det inre i denna värld.

…Så vad är skönhet?
Och varför gudomliga henne?
Är hon ett kärl där det finns tomhet?
Eller flimrar eld i ett fartyg?
(N. Zabolotsky)

För det kristna medvetandet är skönhet inte ett självändamål. Det är bara en bild, ett tecken, ett tillfälle, en av vägarna som leder till Gud. Det finns ingen kristen estetik i egentlig mening, precis som det inte finns någon "kristen matematik" eller "kristen biologi". Men för en kristen är det tydligt att den abstrakta kategorin "vacker" (skönhet) förlorar sin betydelse utanför begreppen "god", "sanning", "frälsning". Allt är förenat av Gud i Gud och i Guds namn, resten är formlöst. Resten är rent helvete (förresten, det ryska ordet "pitch" betyder allt som finns kvar utom, det vill säga utanför, i det här fallet utanför Gud). Därför är det så viktigt att skilja mellan yttre, falsk skönhet och sann, inre skönhet. Sann skönhet är en andlig kategori, oförgänglig, oberoende av yttre föränderliga kriterier, den är oförgänglig och tillhör en annan värld, även om den kan manifestera sig i denna värld. Yttre skönhet är övergående, föränderlig, det är bara yttre skönhet, attraktionskraft, charm (det ryska ordet "charm" kommer från roten "smicker", vilket är besläktat med en lögn). Aposteln Paulus, vägledd av den bibliska förståelsen av skönhet, ger detta råd till kristna kvinnor: Må din utsmyckning inte vara yttre vävning av hår, inte gyllene huvudbonader eller finesser i kläder, utan en man gömd i hjärtat i den oförgängliga skönheten av en saktmodig och tyst ande, som är dyrbar inför Gud"(1 Pet. 3.3-4).

Så, "den ödmjuka andes oförgängliga skönhet, värdefull inför Gud" är kanske hörnstenen i kristen estetik och etik, som utgör en oskiljaktig enhet, för skönhet och godhet, skönhet och andlighet, form och mening, kreativitet och frälsning är i huvudsak oskiljaktig, som en i dess kärna Bild och Word. Det är ingen slump att samlingen av patristiska instruktioner, känd i Ryssland under namnet "Philokalia", på grekiska kallas "Φιλοκαλια" .(Philocalia), vilket kan översättas med "kärlek till det vackra", ty sann skönhet är människans andliga förvandling, i vilken Guds Bild förhärligas.
Averintsev S. S. "Den tidiga kristna litteraturens poetik". M., 1977, sid. 32.

Förklaring av den vanliga frasen "Skönhet kommer att rädda världen" i den encyklopediska ordboken med slagord och uttryck av Vadim Serov:

"Skönheten kommer att rädda världen" - från romanen "Idioten" (1868) av F. M. Dostojevskij (1821 - 1881).

Som regel förstås det bokstavligt: ​​i motsats till författarens tolkning av begreppet "skönhet".

I romanen (del 3, kap V) uttalas dessa ord av en 18-årig ungdom, Ippolit Terentyev, med hänvisning till prins Myshkins ord som sänts till honom av Nikolai Ivolgin och ironiskt nog över den senare: "? Mina herrar, - ropade han högt till alla, - prinsen hävdar att skönheten kommer att rädda världen! Och jag säger att han har så lekfulla tankar eftersom han nu är kär.

Mina herrar, prinsen är kär; just nu, så fort han kom in, var jag övertygad om detta. Rodna inte, prins, jag tycker synd om dig. Vilken skönhet kommer att rädda världen. Kolya berättade det här... Är du en nitisk kristen? Kolya säger att du kallar dig kristen.

Prinsen undersökte honom uppmärksamt och svarade honom inte. F. M. Dostojevskij var långt ifrån strikt estetiska bedömningar - han skrev om andlig skönhet, om själens skönhet. Detta motsvarar huvudidén i romanen - att skapa bilden av en "positivt vacker person". Därför kallar författaren i sina utkast Myshkin "Prins Kristus", och påminner sig själv om att prins Myshkin bör vara så lik Kristus som möjligt - vänlighet, filantropi, ödmjukhet, en fullständig brist på själviskhet, förmågan att sympatisera med mänskliga olyckor och olyckor. Därför är "skönheten" som prinsen (och F. M. Dostojevskij själv) talar om summan av de moraliska egenskaperna hos en "positivt vacker person".

En sådan rent personlig tolkning av skönhet är karakteristisk för författaren. Han trodde att "människor kan vara vackra och lyckliga" inte bara i livet efter detta. De kan vara så här och "utan att förlora förmågan att leva på jorden." För att göra detta måste de hålla med om tanken att ondska "inte kan vara människors normala tillstånd", att alla kan bli av med det. Och sedan, när människor kommer att vägledas av det bästa som finns i deras själ, minne och avsikter (Bra), då kommer de att vara riktigt vackra. Och världen kommer att räddas, och det är just sådan "skönhet" (det vill säga det bästa som finns i människor) som kommer att rädda den.

Naturligtvis kommer detta inte att hända över en natt - andligt arbete, prövningar och till och med lidande behövs, varefter en person avsäger sig det onda och vänder sig till det goda, börjar uppskatta det. Författaren talar om detta i många av sina verk, bland annat i romanen Idioten. Till exempel (del 1, kapitel VII):

"Under en tid undersökte generalen tyst och med en viss drag av förakt porträttet av Nastasya Filippovna, som hon höll framför sig i sin utsträckta hand, extremt och effektivt flyttade sig bort från ögonen.

Ja, hon är bra," sa hon till slut, "mycket bra. Jag såg henne två gånger, bara på avstånd. Så du uppskattar sådan och sådan skönhet? hon vände sig plötsligt mot prinsen.
– Ja ... sådana ... – svarade prinsen med viss möda.
– Alltså exakt så här?
– Exakt så här
- För vad?
"Det finns mycket lidande i det här ansiktet ..." sa prinsen, som om han var ofrivilligt, som om han talade till sig själv och inte svarade på en fråga.
"Du kanske är förvirrad, förresten," bestämde generalens fru och kastade med en arrogant gest tillbaka porträttet på bordet.

Författaren agerar i sin tolkning av skönhet som en anhängare av den tyske filosofen Immanuel Kant (1724-1804), som talade om "den moraliska lagen inom oss", att "skönhet är en symbol för moralisk godhet". F. M. Dostojevskij utvecklar samma idé i sina andra verk. Så om han i romanen "The Idiot" skriver att skönhet kommer att rädda världen, drar han i romanen "Demons" (1872) logiskt slutsatsen att "fulhet (ondska, likgiltighet, själviskhet. - Comp.) kommer att döda .. ."

Frasen "Dostojevskij sa: skönhet kommer att rädda världen" har länge blivit en tidningsfrimärke. Gud vet vad det betyder. Vissa tror att detta sägs för konstens ära eller kvinnlig skönhet, andra hävdar att Dostojevskij hade den gudomliga skönheten, skönheten i tron ​​och Kristus i åtanke.

I sanning finns det inget svar på denna fråga. För det första för att Dostojevskij inte sa något sådant. Dessa ord uttalas av den halvgalna unge mannen Ippolit Terentyev, med hänvisning till prins Myshkins ord som överfördes till honom av Nikolai Ivolgin, och ironiskt nog: de säger att prinsen blev kär. Prinsen, konstaterar vi, är tyst. Dostojevskij är också tyst.

Jag kommer inte ens gissa vilken mening författaren till Idioten lade i dessa ord av hjälten, överförda av en annan hjälte till den tredje. Det är dock värt att prata i detalj om skönhetens inflytande på våra liv. Jag vet inte om detta har med filosofi att göra, men Vardagsliv Det har. En person är oändligt beroende av det som omger honom, och detta är särskilt kopplat till hur han uppfattar sig själv.

Min vän fick vid ett tillfälle en lägenhet i block nya byggnader. Landskapet är deprimerande, sällsynta bussar lyser upp gatan med pyrande lyktor, regnhav och lera under fötterna. På bara några månader satte sig en oventilerad längtan i hans ögon. En dag drack han rejält hemma hos en granne. Efter festen besvarades hans frus övertalning att snöra på sig stövlarna med ett kategoriskt avslag: ”Varför? Jag går hem." Tjechov noterar genom sin hjältes mun att "universitetsbyggnadernas förfall, korridorernas dysterhet, väggarnas sot, bristen på ljus, det tråkiga utseendet på trappsteg, hängare och bänkar i den ryska pessimismens historia upptar en av de första platserna." Trots all hans list bör detta uttalande inte heller bortses från.

Sociologer noterade att fallen av skadegörelse i S:t Petersburg mest tillhör unga människor som växte upp i de så kallade sovområdena. De uppfattar det historiska St Petersburgs skönhet aggressivt. I alla dessa pilastrar och kolonner, karyatider, portiker och genombrutna galler ser de ett tecken på privilegier och rusar med nästan klasshat för att förstöra och förstöra dem.

Även en sådan vild avundsjuka på skönhet är extremt betydande. En person är beroende av det, han är inte likgiltig för det.

Från vår litteraturs förslag är vi vana att behandla skönhet ironiskt. "Gör mig vacker" är mottot för borgerlig vulgaritet. Gorkij, efter Tjechov, föraktade pelargonerna på fönsterbrädan. Meshchansky liv. Men läsaren verkade inte höra dem. Och han odlade pelargoner på fönsterbrädan och köpte porslinsfigurer på marknaden för en slant. Och varför dekorerade bonden i sitt hårda liv huset med snidade luckor och skridskor? Nej, denna önskan är oförstörbar.

Kan skönhet göra en person mer tolerant, snällare? Kan hon stoppa ondskan? Knappast. Historien om en fascistisk general som älskade Beethoven blev en filmisk frimärke. Och ändå kan skönhet blanda åtminstone några aggressiva manifestationer.

Jag höll nyligen föreläsningar vid Polytechnic University i St. Petersburg. Tvåhundra steg innan ingången till huvudbyggnaden hörs klassisk musik. Varifrån kommer hon? Högtalarna är dolda. Eleverna är nog vana vid det. Vad är poängen?

Det var lättare för mig att komma in i publiken efter Schumann eller Liszt. Kusten är klar. Men eleverna, som rökte, kramades, försökte ta reda på något, vande sig vid denna bakgrund. Att förbanna mot Chopins bakgrund var inte bara omöjligt, utan på något sätt pinsamt. Bråket var helt enkelt uteslutet.

Min vän, en välkänd skulptör, skrev en uppsats om en icke namngiven gudstjänst under sin studenttid. Hans utseende förde honom nästan in i en naturlig depression. En idé upprepades i gudstjänsten. Bägaren var botten av tekannan, sockerskålen var dess mitt. Svarta rutor arrangerades symmetriskt på en vit bakgrund, allt detta ritades om från botten till toppen. parallella linjer. Tittaren verkade vara i en bur. Botten var tung, toppen var pösig. Han beskrev det hela. Det visade sig att gudstjänsten tillhör en keramiker från Hitlers följe. Det betyder att skönhet också kan ha etiska implikationer.

Vi väljer saker i butiken. Det viktigaste är bekvämt, användbart, inte särskilt dyrt. Men (detta är hemligheten) vi är redo att betala extra om det också är vackert. För att vi är människor. Förmågan att tala skiljer oss förstås från andra djur, men också önskan om skönhet. För en påfågel är det till exempel bara en distraktion och en sexuell snara, men för oss är det kanske vettigt. Hur som helst, som en av mina vänner sa, kanske skönhet inte räddar världen, men det kommer absolut inte att skada.