Omhuldade ord av D.S. Likhachev

(I) Rysk klassisk litteratur är inte bara ”första klassens litteratur” och inte så att säga ”exemplarisk” litteratur, som har blivit klassiskt oklanderlig på grund av sina höga rent litterära meriter.(2) Alla dessa dygder finns naturligtvis i rysk klassisk litteratur, men detta är långt ifrån alla. (H) Denna litteratur har sitt eget speciella ansikte, individualitet, egenskaper som är karakteristiska för sin samtid. (4) Och jag vill först och främst notera att skaparna av rysk klassisk litteratur var författare som hade ett enormt socialt ansvar. (5) Rysk klassisk litteratur är inte underhållande, även om den är mycket beroendeframkallande. (6) Denna fascination är av en speciell karaktär: den bestäms av erbjudandet till läsaren att lösa komplexa moraliska och sociala problem - att lösa tillsammans, både för författaren och läsarna. (7) De bästa verken i rysk klassisk litteratur erbjuder aldrig läsarna färdiga svar på de sociala och moraliska frågor som ställs. (8) Författarna moraliserar inte, utan vädjar så att säga till läsarna: "Tänk på det!", "Beslut själv!", "Titta vad som händer i livet!", "Göm inte ansvar för allting och för alla!”. (9) Därför ges svar på frågor av författaren tillsammans med läsarna. (10) Rysk klassisk litteratur är en storslagen dialog med folket, med deras intelligentsia i första hand. (11) Detta är en vädjan till läsarnas samvete. . (12) De moraliska och sociala frågor som rysk klassisk litteratur vänder sig till sina läsare med är inte tillfälliga, inte tillfälliga, även om de var av särskild betydelse för sin tid. (IZ) Tack vare deras evighet var dessa frågor av så stor betydelse för oss och kommer att vara så för alla efterföljande generationer. (14) Rysk klassisk litteratur är evigt levande, den blir inte historia, bara litteraturhistoria. (15) Hon pratar med oss, hennes samtal är fascinerande, lyfter oss både estetiskt och etiskt, gör oss klokare, ökar vår livserfarenhet, låter oss leva tio liv tillsammans med sina hjältar, uppleva många generationers erfarenheter och tillämpa den i våra egna eget liv. (16) Det ger oss möjlighet att uppleva lyckan i att leva inte bara "för oss själva", utan också för många andra - för de "förödmjukade och förolämpade", för "små människor", för okända hjältar och för den moraliska triumfen av de högsta mänskliga egenskaperna ... ( 17) Ursprunget till denna humanism av rysk litteratur är i dess månghundraåriga utveckling, när litteraturen ibland blev samvetets enda röst, den enda kraft som bestämde nationell identitet Ryska folket - litteratur och folklore nära det. (18) Det var vid tiden för den feodala fragmenteringen, vid tiden för det främmande oket, när litteraturen, det ryska språket var de enda krafter som band folket. (19) Vi får inte förlora något från vårt stora arv. (20) Bokläsning och bokvördnad bör bevara för oss och för framtida generationer dess höga syfte, dess höga plats i vårt liv, i att forma vårt livspositioner, i valet av etiska och estetiska värderingar, i att inte låta vårt medvetande bli beskött med olika sorters "massa" och meningslös, rent underhållande dålig smak. (21) Kärnan i framsteg inom litteraturen är expansionen av litteraturens estetiska och ideologiska möjligheter, som skapas som ett resultat av estetisk ackumulering, ackumuleringen av alla slags litteraturerfarenheter och expansionen av dess "minne". (D. Likhachev)
1. Vilket påstående strider mot författarens synpunkt? 1) Rysk klassisk litteratur har blivit ett faktum i historien. 2) Fascination är utmärkande för rysk litteratur. 3) Den ryska litteraturens moraliska och sociala frågor är tidlösa. 4) Under vissa historiska perioder var rysk litteratur den enda kraft som bestämde det ryska folkets nationella identitet. 2. Definiera stilen och typen av text. 1) konststil; resonemang 2) vetenskaplig stil; beskrivning 3) journalistisk stil med inslag av populärvetenskap; resonemang 4) populärvetenskaplig stil; resonemang 3. Vilket ord innehåller en nedsättande bedömning av det fenomen det uttrycker? 1) skräpa 2) läsa 3) moralisera 4) dålig smak 4. Hur bildas ordet? oklanderlig i mening 1? 5. Vilken del av talet är ordet tack vare(förslag 13)? 6. Från meningarna 14 - 16 skriv ut frasen (s) med attributiva relationer, vars beroende ord (s) är kopplat till det huvudsakliga genom typen av adjunktion. 7. Bestäm vilken del av meningen som är infinitiv gått igenom(förslag 15). 1) predikat 2) addition 3) definition 4) omständighet 8. Bland meningarna 17-21, hitta en mening med en separat definition som har homogena medlemmar. Skriv numret på detta erbjudande. 9. Bland meningarna 1 - 15, hitta komplexa meningar med en koncessiv sats. Skriv numren på dessa förslag. KLOCKAN 7. Bland meningarna 1 - 10, hitta en mening som är kopplad till den föregående med hjälp av lexikal upprepning, pronomen. och inledande ord. Skriv numret på detta erbjudande. (l) Vilken spegel av livet är vårt språk! (2) Nej, han är verkligen ful

Aktuell sida: 11 (boken har totalt 29 sidor) [tillgängligt läsutdrag: 20 sidor]

Vi ser samma sak i "Ordet": allt beskrivs i rörelse, i handling. Liksom i Iliaden jämförs striden med ett åskväder, med ett skyfall. Som jämförelser ges kosmiska fenomen (prinsar jämförs med solen, misslyckande förutsägs av en förmörkelse). Jämförelser råder med arbetsprocesser: skörd, sådd, smide - och med bilder av jakt och jakt på djur (pardus, falkar). Gudarnas värld kommer in i människornas värld – som i Iliaden. Och samtidigt är The Tale of Igor's Campaign inte Iliaden.

Ordets värld är Stor värld enkel, okomplicerad handling, en värld av snabbt inträffande händelser som utspelar sig i ett stort utrymme. Ordets hjältar rör sig med fantastisk hastighet och agerar nästan utan ansträngning. Synvinkeln uppifrån dominerar (jfr den ”upphöjda horisonten” i antika ryska miniatyrer och ikoner). Författaren ser det ryska landet som från stor höjd, täcker vidsträckta utrymmen med sitt sinnesöga, som om "flyger med sinnet under molnen", "strålar genom fälten till bergen."

I denna lättaste av världar, så fort hästarna börjar gnugga bakom Sula, ringer segerns ära redan i Kiev; trumpeterna kommer bara att börja ljuda i Novgorod-Seversky, eftersom banderollerna redan är i Putivl - trupperna är redo att marschera. Flickorna sjunger på Donau - deras röster slingrar sig över havet till Kiev (vägen från Donau var hav). Hörs på avstånd och klockorna ringer. Författaren överför lätt berättelsen från ett område till ett annat. Han når Kiev från Polotsk. Och till och med ljudet av en stigbygel hörs i Chernigov från Tmutorokan. Den hastighet med vilken skådespelarna, djuren och fåglarna rör sig är karakteristisk. De rusar, hoppar, rusar, flyger över stora utrymmen. Människor rör sig med extraordinär hastighet, de strövar omkring på fälten som en varg, de transporteras, hänger på ett moln, de svävar som örnar. Så fort du sätter dig på en häst, som du redan kan se Don, finns det definitivt inte en flerdagars och mödosam övergång till stäpp genom den vattenlösa stäppen. Prinsen kan flyga "från fjärran". Han kan sväva högt och sprida sig i vindarna. Hans åskväder flyter genom länderna. Yaroslavna jämförs med en fågel och vill flyga över en fågel. Krigare är lätta - som falkar och kavar. De är levande shereshirs, pilar. Hjältar rör sig inte bara med lätthet, utan sticker och skär fiender utan ansträngning. De är starka som djur: turer, pardus, vargar. För Kuryans finns det inga svårigheter och ingen ansträngning. De galopperar med spända bågar (att sträcka en båge i galopp är ovanligt svårt), deras kroppar är öppna och deras sablar är vassa. De springer genom fältet som grå vargar. De känner till stigarna och yarugorna. Vsevolods krigare kan sprida Volga med sina åror och hälla ut Don med sina hjälmar.

Människor är inte bara starka, som djur, och lätta, som fåglar, - alla handlingar utförs i "Ordet" utan mycket fysisk stress, utan ansträngning, som av sig själva. Vindarna bär lätt pilar. Så fort fingrarna faller på strängarna, mullrar de själva ära. I denna atmosfär av lätthet för alla åtgärder, blir de hyperboliska bedrifterna med Vsevolod Bui Tur möjliga.

Den speciella dynamiken hos lekmännen är också förknippad med detta "ljusa" utrymme.

Författaren till The Lay föredrar dynamiska beskrivningar framför statiska. Den beskriver handlingar, inte stationära tillstånd. På tal om natur ger han inte landskap, utan beskriver naturens reaktion på händelser som inträffar hos människor. Han beskriver det annalkande åskvädret, naturens hjälp i Igors flykt, fåglars och djurs beteende, naturens sorg eller dess glädje. Naturen i lekmannaskapet är inte bakgrunden till händelserna, inte scenen där handlingen utspelar sig - den är själv huvudpersonen, något som liknar en uråldrig kör. Naturen reagerar på händelser som en sorts "berättare", uttrycker författarens åsikt och författarens känslor.

"Lättheten" i rymden och miljön i "Ordet" liknar inte i allt "lättheten" i en saga. Hon är närmare ikonen. Utrymmet i "Ordet" är konstnärligt reducerat, "grupperat" och symboliserat. Människor reagerar på händelser i massor, folk fungerar som en helhet: tyskar, venetianer, greker och moravier sjunger Svyatoslavs ära och prins Igors stugor. Som en helhet, som "kupp" av människor på ikonerna, gotiska röda jungfrur, Polovtsy, och en trupp agerar i "Word". Liksom på ikoner är prinsarnas handlingar symboliska och emblematiska. Igor klev av från den gyllene sadeln och flyttade in i Kashcheis sadel: detta symboliserar hans nya tillstånd av fångenskap. På floden på Kayala täcker mörkret ljuset, och detta symboliserar nederlag. Abstrakta begrepp - sorg, förbittring, ära - personifieras och materialiseras och förvärvar förmågan att agera som människor eller levande och livlös natur. Förbittringen stiger och kommer in i Troyans land som en jungfru, plaskar med svanvingar, ligger väcks och sövs, glädjen sjunker, sinnet trängs, bestiger det ryska landet, stridigheter sås och växer, sorgen flödar, melankoli rinner ut.

"Lätt" utrymme motsvarar mänskligheten omgivande natur. Allt i rymden är sammankopplat inte bara fysiskt utan också känslomässigt.

Naturen sympatiserar med ryssarna. Djur, fåglar, växter, floder, atmosfäriska fenomen (åskväder, vindar, moln) deltar i det ryska folkets öde. Solen skiner för prinsen, men natten stönar för honom och varnar honom för fara. Div ropar så att Volga, Pomorye, Posulye, Surozh, Korsun och Tmutorokan kan höra honom. Gräset sjunker, trädet böjer sig mot marken med täthet. Även städernas väggar svarar på händelser.

Denna metod att karakterisera händelser och uttrycka författarens attityd till dem är extremt karakteristisk för lekmännen, vilket ger den känslomässighet och samtidigt en speciell övertygande förmåga hos denna emotionalitet. Det är så att säga en vädjan till miljön: till människor, nationer, till naturen själv. Emotionalitet är så att säga inte auktoriell, utan objektivt existerande i miljön, "spilld" i rymden, flödar i den.

Emotionaliteten kommer alltså inte från författaren, det "emotionella perspektivet" är mångfacetterat, som i ikoner. Emotionalitet är så att säga inneboende i själva händelserna och naturen själv. Det mättar utrymmet. Författaren fungerar som en talesman för den emotionalitet som objektivt existerar utanför honom.

Allt detta finns inte i sagan, men mycket antyds här av annaler och andra verk av antik rysk litteratur.

XII-talets enda betydande arbete om den "offensiva" kampanjen är "Sagan om Igors kampanj", men vi vet att den utfördes i försvarssyfte "för det ryska landet", och detta betonas på alla möjliga sätt i "Lägga".

Men hur många verk dyker upp om rent "defensiva" ämnen, särskilt i samband med Batu-invasionen, invasionerna av svenskarna och de livländska riddarna: "Berättelser om slaget vid Kalka", "Alexander Nevskijs liv", "Ordet" of the Death of the Russian Land”, krönikaberättelser om försvaret av Vladimir, Kiev, Kozelsk, historien om Mikhail Chernigovskys död, Vasilko Rostov (i prinsessan Marias annaler), "Sagan om Ryazans förödelse" , etc. Slutet av XIV och XV århundraden täcks åter av en hel krans av berättelser om försvaret av städer: om slaget vid Kulikovo, Tamerlane, om Tokhtamysh, om Edigey, ett antal berättelser om försvaret mot Litauen. En ny kedja av berättelser om modigt försvar, men inte om modiga kampanjer – på 1500-talet. Den huvudsakliga handlar om försvaret av Pskov från Stefan Batory.

Man kan inte säga att det saknas kränkande teman för litteraturen i den historiska verkligheten. Endast ett livländskt krig, fört med skiftande framgång, i vilket enastående segrar vunnits, skulle ge många möjligheter i denna riktning.

Det enda undantaget är Kazans historia, varav det mesta ägnas åt ryska kampanjer mot Kazan. Detsamma fortsätter i XVIII och XIX århundraden. Ingen av de stora segrarna över turkarna under XVIII-talet gav bra jobbat, inte heller resor till Kaukasus och Centralasien. men" kaukasiskt tema”, såväl som ”Kazan History”, ledde till en sorts idealisering kaukasiska folk- ända fram till själva kaukasiska armén, klädd på order av Yermolov i de kaukasiska högländarnas kläder.

Endast ett försvarskrig gav mat åt den kreativa fantasin stora författare: Fosterländska kriget 1812 och Sevastopols försvar. Det är anmärkningsvärt att "Krig och fred" inte syftar på den ryska arméns utrikeskampanj. "Krig och fred" slutar vid Rysslands gränser. Och detta är väldigt avslöjande.

Jag tror inte att detta är ett inslag som är specifikt för rysk litteratur. Låt oss minnas "Rolands sång" och andra verk från medeltiden. Låt oss komma ihåg verken från New Age.

Försvararnas hjältemod har alltid tilldragit sig författares uppmärksamhet mer än angriparnas hjältemod: även i Napoleons historia. De mest djupgående verken ägnas åt slaget vid Waterloo, Napoleons hundra dagar, kampanjen mot Moskva - eller snarare Napoleons reträtt.

Omedelbart efter andra världskriget, i sina föreläsningar på Sorbonne om den ryska litteraturens historia, sa A. Mazon: "Ryssarna har alltid njutit av deras nederlag och framställt dem som segrar"; han menade slaget vid Kulikovo, Borodino, Sevastopol. Han hade fel i sin känslomässiga, fientliga inställning till all rysk bedömning av försvarsämnen. Men han hade rätt i att folket är fredsälskande och skriver lättare om försvar än om offensiv, och hjältemod, andens seger, ser i det heroiska försvaret av sina städer, sitt land, och inte i att fånga ett annat land, intagandet av främmande städer.

Försvararnas psykologi är djupare, djupare patriotism kan visas just på försvar. Folket och folkets kultur är i grunden fredliga, och detta kan ses med fullständig klarhet i den breda omfånget av litteraturens ämnen.

Det kan inte finnas någon upprepning av en vetenskaplig tvist om lekmännens antika, men det finns tillräckligt med dilettanter av olika slag, och du kan aldrig gå i god för dem ... Lekmännen, som alla välkända glorifierade monument, är ett favoritobjekt att "visa sig". Älskare är en annan sak. De som älskar "Ordet" kan upptäcka många nya saker, kan gå in i vetenskapen. Men amatörer och dilettanter är olika kategorier av människor.

Dokument har alltid varit en del av annalerna. Låt oss påminna om fördragen med grekerna från 911 och 941, vars texter ingår i Sagan om svunna år. Och i framtiden, tillsammans med litterärt material (historiska berättelser, militära berättelser, helgonens liv och predikningar), kom skrivna dokument mycket ofta in i annalerna, för att inte tala om "muntliga" dokument - tal av prinsar vid en veche, före en kampanj eller före en strid, på furstliga fotografier: de överfördes också, om möjligt, med dokumentär noggrannhet. Men först på 1500-talet började själva krönikan förverkligas fullt ut som ett dokument - avslöjar eller motiverar, ger rättigheter eller tar bort dem. Och detta lämnar ett avtryck i krönikans stil: ansvar gör presentationen av krönikan mer magnifik och sublim. Krönika gränsar till stilen från den andra monumentalismen. Och denna pretentiösa stil är en slags sammansmältning av oratorium med statligt kontorsarbete.

Båda utvecklades i hög grad på 1500-talet och flätades samman med varandra vid topparna, dvs. litterära verk.

Men krönikan – är det den litterära konstens höjdpunkt? Detta är ett mycket viktigt fenomen i den ryska kulturen, men ur vår synvinkel verkar det vara det minst litterära. Men uppvuxen på spalterna av oratorisk monumentalism och dokumentär monumentalism, steg krönikan till de allra högsta höjderna. litterär kreativitet. Det har blivit konstgjordhetens konst.

Som instruktioner i förhållande till härskarna i stater, inte bara "hemlighetens hemlighet", "Stephanit och Ikhnilat", "Sagan om drottning Dinara", många verk av greken Maxim, budskapen från den äldre Philotheus och "The Tale of Queen Dinara". Tale of the Princes of Vladimir” - den senare med ett uttalande av teorier (inte alltid liknande) ryska suveräners rättigheter till tronen och deras roll i världshistorien, men också kronografer och krönikor, annaler och krönikörer. Statsmakten, tolkad på olika sätt, sätts ändå alltid högt, suveränens auktoritet bekräftas överallt, suveränernas ansvar gentemot landet, undersåtar och världshistorien, rätten att blanda sig i världens öde bekräftas överallt. Å ena sidan förstörde detta de gamla idéerna om storhertigen som en enkel ägare av människor och länder, men å andra sidan upphöjde suveränens makt till den enda representanten och försvararen av ortodoxin efter självständighetens fall. alla ortodoxa stater, skapade förutsättningarna för Moskvas suveräner att vara säkra på sin fullständiga ofelbarhet och rätten att blanda sig i även i varje liten detalj av privatlivet.

Lärdomar, instruktioner, råd, begrepp om ursprunget till klanen och makten från Moskvas suveräner satte inte bara makten under allmänhetens kontroll, utan inspirerade samtidigt Moskvas suveräner med idén om deras fullständiga brist på kontroll , skapade de ideologiska förutsättningarna för Ivan den förskräckliges framtida despotism.

Om "mjukheten i rösten" i antik rysk litteratur. Detta är inte alls en förebråelse för henne. Volymen kommer ibland i vägen, irriterande. Hon är tvångsmässig, ceremoniell. Jag har alltid föredragit "tyst poesi". Och om skönheten i den gamla ryska "tystnaden" minns jag följande fall. Vid en av konferenserna för sektorn för forntida rysk litteratur i Pushkinhuset, där det fanns rapporter om gammal rysk musik, talade Ivan Nikiforovich Zavoloko, nu avliden. Han var en gammal troende, tog examen från Charles University i Prag, kunde språk och klassisk europeisk musik, sättet att uppträda sångverk. Men han älskade också gammal rysk sång, han visste det, han sjöng den själv. Och så visade han hur man sjunger på krokarna. Och det var nödvändigt att inte sticka ut i kören, att sjunga i en underton. Och när han stod på predikstolen sjöng han flera verk från XVI-XVII-talen. Han sjöng ensam, men som medlem i kören. Tyst, lugnt, avskilt. Det var en livlig kontrast till sättet att uppträda Gamla ryska verk några av körerna nu.

Och inom litteraturen visste författarna hur de skulle hålla tillbaka sig. Det tar inte lång tid att se sådan skönhet. Kom ihåg historien "Sagan om svunna år" om Olegs död, berättelsen om tillfångatagandet av Ryazan av Batu, "Sagan om Peter och Fevronia från Murom." Och hur många fler av dessa blygsamma, "tysta" berättelser som hade en så stark effekt på sina läsare!

Vad gäller Avvakum är det på gränsen till modern tid.

Påfallande "empati" ärkepräst Avvakum. Angående förlusten av sonen till adelskvinnan Morozova skriver Avvakum till henne: ”Det är redan obehagligt för dig att piska med ett radband och det är inte bekvämt att titta på hur han rider på hästar och stryker sig över huvudet - minns du hur det brukade vara?" Känslan av frånvaron av en son förmedlas tydligt till fysiologin: det finns ingen att klappa på huvudet! Här kan du se konstnären Avvakum.

Den moderna tidens litteratur har antagit (delvis omärkligt till sig själv) många drag och egenheter hos antik litteratur. Först och främst hennes medvetenhet om ansvar för landet, hennes undervisning, moraliska och statliga karaktär, hennes mottaglighet för andra folks litteratur, hennes respekt och intresse för andra folks öde som gick in i den ryska statens omloppsbana, hennes individuella ämnen och moraliskt förhållningssätt till dessa ämnen.

"Rysk klassisk litteratur" är inte bara "första klassens litteratur" och är inte så att säga "exemplarisk" litteratur, som har blivit klassiskt oklanderlig på grund av sina höga rent litterära meriter.

Alla dessa dygder finns förstås i rysk klassisk litteratur, men detta är inte allt. Denna litteratur har också sitt eget speciella "ansikte", "individualitet" och sina karakteristiska drag.

Och jag vill först och främst notera att skaparna av rysk klassisk litteratur var författare som hade ett enormt "offentligt ansvar".

Rysk klassisk litteratur är inte underhållande, även om fascinationen är högst utmärkande för den. Detta är fascinationen av en speciell karaktär: den bestäms av erbjudandet till läsaren att lösa komplexa moraliska och sociala problem - att lösa tillsammans: både författaren och läsarna.

De bästa verken i rysk klassisk litteratur erbjuder aldrig läsarna färdiga svar på de sociala och moraliska frågor som ställs. Författarna moraliserar inte, utan verkar vända sig till läsarna: "Tänk på det!", "Beslut själv!", "Titta vad som händer i livet!", "Göm inte ansvar för allt och alla!" Därför ges svar på frågor av författaren tillsammans med läsarna.

Rysk klassisk litteratur är en storslagen dialog med folket, med deras intelligentsia i första hand. Detta är en vädjan till läsarnas samvete.

De moraliska och sociala frågor som rysk klassisk litteratur vänder sig till sina läsare med är inte tillfälliga, inte tillfälliga, även om de var av särskild betydelse för sin tid. På grund av sin "evighet" är dessa frågor av så stor betydelse för oss och kommer att vara så för alla efterföljande generationer.

Den ryska klassiska litteraturen är evigt levande, den blir inte historia, bara "litteraturhistoria". Hon pratar med oss, hennes samtal är fascinerande, lyfter oss både estetiskt och etiskt, gör oss klokare, ökar vår livserfarenhet, låter oss uppleva "tio liv" tillsammans med hennes hjältar, uppleva många generationers erfarenheter och tillämpa den i våra egna liv. Det ger oss möjligheten att uppleva lyckan i att leva inte bara "för oss själva", utan också för många andra - för de "förödmjukade och förolämpade", för "små människor", för okända hjältar och för den högsta människans moraliska triumf. egenskaper...

Ursprunget till denna humanism i den ryska litteraturen ligger i dess månghundraåriga utveckling, då litteraturen ibland blev samvetets enda röst, den enda kraft som bestämde det ryska folkets nationella självmedvetande - litteratur och folklore nära det. Det var vid tiden för den feodala fragmenteringen, vid tiden för det främmande oket, när litteraturen, det ryska språket var de enda krafterna som band folket.

Den ryska litteraturen har alltid dragit sin enorma krafter i den ryska verkligheten, i folkets sociala erfarenhet, men också utländsk litteratur tjänade som en hjälp för den; först bysantinsk, bulgarisk, tjeckisk, serbisk, polsk, antik litteratur och från Petrinetiden - all litteratur i Västeuropa.

Vår tids litteratur har vuxit på grundval av rysk klassisk litteratur.

Assimileringen av klassiska traditioner är ett karakteristiskt och mycket viktigt inslag i modern litteratur. Utan assimilering av de bästa traditionerna kan det inte bli några framsteg. Det är bara nödvändigt att allt det mest värdefulla inte ska missas, glömmas, förenklas i dessa traditioner.

Vi får inte förlora något från vårt stora arv.

"Bokläsning" och "vördnad för böcker" måste bevara för oss och för kommande generationer deras höga syfte, deras höga plats i våra liv, i att forma våra livspositioner, i att välja etiska och estetiska värderingar, i att förhindra att vårt medvetande blir nedskräpt på olika sätt. sorters "massa" och meningslös, rent underhållande dålig smak.

Kärnan i framsteg inom litteraturen ligger i utvidgningen av litteraturens estetiska och ideologiska "möjligheter", som skapas som ett resultat av "estetisk ackumulering", ackumuleringen av alla slags litterära erfarenheter och expansionen av dess "minne".

Stora konstverk medger alltid flera förklaringar, lika korrekta. Detta är överraskande och inte alltid ens tydligt. Jag ska ge exempel.

De drag av stil och världsbild som återspeglas i verken kan samtidigt och fullständigt förklaras, tolkas utifrån författarens biografi, utifrån litteraturens rörelse (dess "inre lagar"), utifrån synvinkeln syn på versens utveckling (om det gäller poesi) och slutligen ur den historiska verklighetens synvinkel - inte bara taget på en gång, utan "utsatt i handling." Och det gäller inte bara litteraturen. Jag märkte liknande fenomen i utvecklingen av arkitektur och måleri. Det är synd att jag är ny inom musiken och filosofins historia.

Mer begränsat, främst i den ideologiska aspekten, förklaras ett litterärt verk i termer av det sociala tänkandets historia (det finns färre förklaringar av verkens stil). Det räcker inte att säga att varje konstverk måste förklaras i "kulturens sammanhang". Detta är möjligt, detta är korrekt, men allt går inte ner till detta. Faktum är att verket likaså kan förklaras i "sammanhanget av sig självt". Med andra ord (och jag är inte rädd för att säga det) - immanent, att förklaras som ett slutet system. Faktum är att den "yttre" förklaringen av ett konstverk (historisk miljö, inflytandet av sin tids estetiska åsikter, litteraturhistorien - dess position vid den tidpunkt då verket skrevs etc.) - till en viss utsträckning, "styckar" verket; att kommentera och förklara arbetet splittrar i viss mån arbetet, tappar uppmärksamheten på helheten. Även om vi talar om ett verks stil och samtidigt förstår stilen på ett begränsat sätt - inom formens gränser - så kan inte den stilistiska förklaringen, att tappa helheten ur sikte, ge en fullständig förklaring av verket som ett estetiskt fenomen.

Därför finns det alltid ett behov av att betrakta vilket konstverk som helst som ett slags enhet, en manifestation av estetiskt och ideologiskt medvetande.

Inom litteraturen sker rörelse framåt, så att säga, inom stora parenteser, som täcker en hel grupp av fenomen: idéer, stilistiska drag, teman, etc. Det nya kommer in tillsammans med det nya livsfakta, men som en specifik uppsättning. En ny stil, tidens stil, är ofta en ny gruppering av gamla element som ingår i nya kombinationer. Samtidigt börjar företeelser som tidigare haft sekundära positioner inta en dominerande ställning, och det som tidigare ansågs vara av största vikt hamnar i skymundan.

När en stor poet skriver om något är det viktigt inte bara vad han skriver och hur, utan också vad han skriver. Texten är inte likgiltig för vem som skrev den, i vilken tid, i vilket land, och till och med för den som uttalar den och i vilket land. Det är därför den amerikanska "kritiska skolan" inom litteraturkritik är ytterst begränsad i sina slutsatser.

I den helige Remigius testamente till Clovis: ”Incende quod adorasti. Adora quod incandisti. "Bränn det du tillbad, böj dig för det du brände." ons V" ädelt bo» i Mikhalevichs mun:

Och jag brände allt jag tillbad
Han böjde sig för allt som han brände.

Hur tog det sig från Remigius till Turgenev? Men utan att ta reda på detta kan du inte ens skriva om det i litterära kommentarer.

Ämnen för böckerna: verkligheten som potentiell litteratur och litteraturen som potentiell verklighet ( sista ämnet kräver vetenskaplig intelligens).

X.1. Skillnaden mellan könen är en speciell gåva från Skaparen till människorna Han skapade. ”Och Gud skapade människan till sin avbild, till Guds avbild skapade han henne; man och kvinna skapade han dem” (1 Mos 1:27). Att vara lika bärare av Guds avbild och mänsklig värdighet, en man och en kvinna är skapade för integrerad enhet med varandra i kärlek: "Därför kommer en man att lämna sin far och sin mor och hålla fast vid sin hustru; och de två skall vara ett kött” (1 Mos 2:24). Genom att förkroppsliga Herrens ursprungliga vilja för skapelsen, blir äktenskapet välsignat av honom ett medel för fortsättning och förökning mänskliga rasen: "Och Gud välsignade dem, och Gud sade till dem: Var fruktsamma och föröka dig och uppfyll jorden och lägg den under dig" (1 Mosebok 1:28). Könens egenskaper reduceras inte till skillnader i kroppsstruktur. Man och kvinna är två olika sätt att vara i en mänsklighet. De behöver kommunikation och ömsesidig påfyllning. Men i en fallen värld kan könsrelationer perverteras, sluta vara ett uttryck för gudgiven kärlek och urarta till en manifestation av en fallen människas syndiga förkärlek för sitt "jag".

Genom att mycket uppskatta bedriften av frivilligt kyskt celibat, accepterat för Kristi och evangeliets skull, och erkännande av klosterväsendets speciella roll i dess historia och moderna liv, har kyrkan aldrig behandlat äktenskap med förakt och fördömt dem som på falskt sätt. förstod önskan om renhet, föraktade äktenskapliga relationer.

Aposteln Paulus, som personligen valde oskuld åt sig själv och kallade att efterlikna honom i detta (1 Kor. 7:8), fördömer ändå "falsktalarnas hyckleri, brända i deras samvete och förbjuder äktenskap" (1 Tim. 4:2) -3). Apostlarnas 51:a kanon säger: "Om någon ... flyttar bort från äktenskapet ... inte för kampen om kontinentens skull, utan på grund av avsky, och glömmer ... att Gud skapar man, man och hustru, skapade dem, och på så sätt förtalar häden skapelsen - antingen låt den korrigeras eller låt den fördrivas från den heliga rangen och avvisas från kyrkan. Den är utvecklad av den 1:a, 9:e och 10:e kanonen i Gangra-rådet: "Om någon fördömer äktenskap och avskyr en trogen och from hustru som parar sig med sin man eller fördömer henne som oförmögen att komma in i [Guds rike], låt det vara under ed. Om någon är oskuld eller avstår från att gå bort från äktenskapet, som en som avskyr det, och inte för jungfrulighetens egen skönhet och helighet, så låt honom stå under en ed. Om någon av dem som är jungfru för Herrens skull upphöjer sig över dem som är gifta, så låt honom stå under en ed.” Den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod påpekade i sitt beslut av den 28 december 1998, med hänvisning till dessa regler, "det otillåtliga av en negativ eller arrogant inställning till äktenskap."

X.2. Enligt romersk lag, som låg till grund för de flestas civillagar moderna stater, äktenskap är ett avtal mellan två fria parter i deras val. Kyrkan accepterade denna definition av äktenskap och förstod den på grundval av bevisen i den Heliga Skrift.

Den romerske juristen Modestin (3:e århundradet) gav följande definition av äktenskap: "Äktenskap är föreningen mellan en man och en kvinna, hela livets gemenskap, deltagande i gudomlig och mänsklig lag." I nästan oförändrad form inkluderades denna definition i den ortodoxa kyrkans kanoniska samlingar, i synnerhet i "Nomocanon" av patriark Photius (IX-talet), i "Syntagma" av Matthew Blastar (XIV-talet) och i " Prochiron” av Basilius den makedonska (IX-talet), inkluderad i den slaviska "Holding Book". De tidiga kristna fäderna och kyrkans läkare förlitade sig också på romerska idéer om äktenskap. Så, Athenagoras skriver i sin ursäkt till kejsar Marcus Aurelius (andra århundradet): "Var och en av oss betraktar sin hustru som den kvinna som han är gift med enligt lagarna." De apostoliska förordningarna, ett monument från 300-talet, uppmanar kristna att "gifta sig i enlighet med lagen".

Kristendomen fullbordade de hedniska och Gamla testamentets idéer om äktenskap med den sublima bilden av föreningen mellan Kristus och kyrkan. ”Hustrur, var underordnade era män som under Herren, ty mannen är hustrus huvud, precis som Kristus är kyrkans huvud och han är kroppens Frälsare. men som kyrkan är underordnad Kristus, så är hustrur under sina män i allt. Mina män, älska era hustrur, precis som Kristus älskade kyrkan och övergav sig själv för henne, för att helga henne, efter att ha renat henne med ett vattenbad genom ordet; att framställa henne för sig själv som en härlig kyrka, utan fläck eller rynka eller något liknande, utan att hon skulle vara helig och oklanderlig. Så borde män älska sina hustrur som sina kroppar: den som älskar sin hustru älskar sig själv. Ty ingen har någonsin hatat sitt eget kött, utan ger näring åt och värmer det, precis som Herren gör kyrkan; ty vi äro lemmar på hans kropp, på hans kött och på hans ben. Därför skall en man lämna sin far och sin mor och hålla sig till sin hustru, och de två skola bli ett kött. Detta mysterium är stort; Jag talar i relation till Kristus och till kyrkan. Så låt var och en av er älska sin hustru som sig själv; men låt hustrun vara rädd för sin man” (Ef. 5:22-33).

För kristna har äktenskapet inte bara blivit ett juridiskt kontrakt, ett medel för fortplantning och tillfredsställelse av tillfälliga naturliga behov, utan, med Johannes Chrysostomos ord, "kärlekens sakrament", den eviga enheten mellan makar med varandra i Kristus. Till en början beseglade kristna äktenskapet med en kyrklig välsignelse och gemensamt deltagande i nattvarden, som var den äldsta formen av äktenskapets sakrament.

"De som gifter sig och gifter sig bör ingå en allians med biskopens samtycke, så att äktenskapet handlar om Herren och inte av lust", skrev Hieromartyren Ignatius gudsbäraren. Enligt Tertullianus är äktenskapet, "bestyrkt av kyrkan, bekräftat av offret [av eukaristin], beseglat med välsignelse och inskrivet i himlen av änglar." "Det är nödvändigt att tillkalla prästerna och med böner och välsignelser bekräfta makarna i deras liv tillsammans, så att... makarna lever sina liv i glädje, förenade med Guds hjälp", sa St. John Chrysostom. Den helige Ambrosius av Milano påpekade att "äktenskapet bör helgas med ett täcke och en prästerlig välsignelse."

Under perioden av kristnandet av det romerska imperiet kommunicerades äktenskapets laglighet fortfarande genom folkbokföring. Genom att inviga äktenskapliga förbindelser med bön och välsignelse erkände kyrkan ändå giltigheten av en borgerlig vigsel i de fall där kyrklig vigsel var omöjlig, och underkastade inte makarna kanoniska förbud. Samma praxis följs för närvarande av den rysk-ortodoxa kyrkan. Samtidigt kan hon inte godkänna och välsigna äktenskapliga förbindelser, som ingås, dock i enlighet med gällande civillagstiftning, men i strid med kanoniska bestämmelser (till exempel fjärde och efterföljande äktenskap, äktenskap i oacceptabla grader av släktskap eller andlig relation ).

Enligt den 74:e novellen om Justinianus (538) kunde ett lagligt äktenskap ingås både av en ekdik (kyrkonotarie) och en präst. En liknande regel fanns i kejsar Leo III:s och hans son Konstantin V:s eclogue (740), samt i Basil I:s lag (879). Det viktigaste villkoret för äktenskap var ömsesidigt samtycke mellan en man och en kvinna, bekräftat inför vittnen. Kyrkan protesterade inte mot denna praxis. Först från 893, enligt den 89:e novellen om kejsar Leo VI, var fria personer skyldiga att ingå äktenskap enligt den kyrkliga riten, och 1095 utvidgade kejsar Alexy Komnenos denna regel till slavar. Införandet av tvångsvigsel enligt den kyrkliga riten (IX-XI århundraden) innebar att genom statsmaktens beslut överfördes all lagreglering av äktenskapsförhållanden uteslutande till kyrkans jurisdiktion. Det utbredda införandet av denna praxis bör dock inte ses som inrättandet av äktenskapets sakrament, som har funnits i kyrkan sedan urminnes tider.

Orden som etablerades i Bysans antogs i Ryssland i förhållande till personer av den ortodoxa tron. Genom antagandet av förordningen om kyrkans avskiljande från staten (1918) förlorade emellertid äktenskapet enligt kyrkoordningen sin rättskraft; formellt gavs troende rätt att få en kyrklig välsignelse efter att äktenskapet registrerats hos statliga organ. Men under en lång period av statlig religionsförföljelse förblev firandet av ett högtidligt bröllop i en kyrka faktiskt extremt svårt och farligt.

Den 28 december 1998 noterade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod med beklagande att "en del biktfader förklarar borgerligt äktenskap olagligt eller kräver upplösning av ett äktenskap mellan makar som har levt tillsammans i många år, men på grund av vissa omständigheter inte uppfyllde ett bröllop i en kyrka ... Vissa pastorer -Bekännare tillåter inte personer som lever i ett ”ogift” äktenskap att ta emot nattvarden, vilket identifierar ett sådant äktenskap med otukt.” Definitionen som antogs av kyrkomötet säger: "Med insisterande på behovet av kyrklig vigsel, påminn pastorer om att den ortodoxa kyrkan respekterar borgerlig vigsel."

Den gemensamma tron ​​hos makar som är medlemmar av Kristi kropp är den viktigaste förutsättningen för ett verkligt kristet och kyrkligt äktenskap. Endast en familj som är förenad i tro kan bli en "hemkyrka" (Rom. 16:5; Fil. 1:2), där man och hustru, tillsammans med sina barn, växer i andlig fullkomlighet och kunskap om Gud . Brist på enhällighet utgör ett allvarligt hot mot den äktenskapliga unionens integritet. Det är därför kyrkan anser att det är sin plikt att uppmana troende att gifta sig ”bara i Herren” (1 Kor. 7:39), det vill säga med dem som delar deras kristna övertygelse.

Definitionen av den heliga synoden som nämnts ovan talar också om kyrkans respekt "till ett sådant äktenskap där endast en av parterna tillhör den ortodoxa tron, i enlighet med den helige aposteln Paulus ord: "En icke troende make är helgad av en troende hustru, och en icke-troende hustru helgas av en troende man” (1 Kor 7:14). Trullos fäder hänvisade också till denna text i den heliga skrift, och erkände som giltig föreningen mellan personer som "medan de fortfarande var i otro och inte räknades till den ortodoxa flocken, förenades sinsemellan genom lagligt äktenskap", om senare konverterade en av makarna till tron ​​(regel 72 ). Men i samma regel och andra kanoniska definitioner (IV vs. Sob. 14, Laod. 10, 31), såväl som i verk av forntida kristna författare och kyrkofäder (Tertullianus, St. Cyprianus av Kartago, Blessed Theodoret och Välsignade Augustinus), är det förbjudet äktenskap mellan ortodoxa och anhängare av andra religiösa traditioner.

I enlighet med de uråldriga kanoniska föreskrifterna inviger inte kyrkan idag äktenskap mellan ortodoxa och icke-kristna, samtidigt som den erkänner dem som lagliga och inte betraktar de som vistas i dem som otuktiga. Baserat på överväganden om pastoral ekonomi finner den ryska ortodoxa kyrkan, både tidigare och idag, att det är möjligt för ortodoxa kristna att gifta sig med katoliker, medlemmar av de antika österländska kyrkorna och protestanter som bekänner sig till den treenige Guden, med förbehåll för välsignelsen av äktenskap i den ortodoxa kyrkan och barnuppfostran i den ortodoxa kyrkan.tro. Samma praxis har följts i de flesta ortodoxa kyrkor under de senaste århundradena.

Genom förordningen av den heliga synoden den 23 juni 1721 tillåts äktenskap av svenska fångar i Sibirien med ortodoxa brudar under ovanstående villkor. Den 18 augusti samma år fick detta kyrkomötes beslut en detaljerad biblisk och teologisk motivering i ett särskilt kyrkomötesbudskap. Den heliga synoden hänvisade också till detta meddelande senare när den löste frågor om blandäktenskap i de provinser som annekterats från Polen, liksom i Finland (dekret från den heliga synoden 1803 och 1811). I dessa områden tilläts dock ett friare fastställande av barns konfessionella tillhörighet (tillfälligt utsträcktes denna praxis ibland till de baltiska provinserna). Slutligen blev reglerna om blandade äktenskap för hela det ryska imperiet slutligen inskrivna i Charter of Spiritual Consistories (1883). Ett exempel på blandade äktenskap var många dynastiska äktenskap, under vilka övergången av det icke-ortodoxa partiet till ortodoxin inte var obligatorisk (med undantag för äktenskapet med arvtagaren till den ryska tronen). Ja, ärevördiga martyr storhertiginna Elizabeth gifte sig med storhertig Sergei Alexandrovich, kvar som medlem av den evangelisk-lutherska kyrkan, och först senare, av sin egen vilja, accepterade ortodoxin.

X.3. Kyrkan insisterar på makarnas livslånga trohet och det ortodoxa äktenskapets oupplöslighet, baserat på Herren Jesu Kristi ord: ”Det som Gud har sammanfogat, låt ingen skiljas... Den som skiljer sig från sin hustru inte för äktenskapsbrott och gifter sig med en annan , han begår äktenskapsbrott; och den som gifter sig med en frånskild kvinna begår äktenskapsbrott” (Matt 19:6,9). Skilsmässa fördöms av kyrkan som en synd, eftersom det medför allvarligt psykiskt lidande för båda makarna (åtminstone en av dem), och särskilt barn. Jag är oerhört oroad över den nuvarande situationen, där en mycket betydande del av äktenskap upplöses, särskilt bland unga. Det som händer håller på att bli en sann tragedi för individen och folket.

Den enda acceptabla grunden för skilsmässa kallade Herren äktenskapsbrott, vilket förorenar äktenskapets helighet och förstör bandet av äktenskaplig trohet. I fall av olika konflikter mellan makar ser kyrkan sin pastorala uppgift i att med alla medel (undervisning, bön, deltagande i sakramenten) skydda äktenskapets integritet och förhindra skilsmässa. Prästerskapet uppmanas också att föra samtal med dem som vill gifta sig och förklara för dem vikten och ansvaret för det steg som tas.

Tyvärr, ibland, på grund av syndfull ofullkomlighet, kan makar kanske inte bevara nådgåvan som de fått i äktenskapets sakrament och bevara familjens enhet. I längtan efter syndares frälsning ger kyrkan dem möjligheten till rättelse och är redo att, efter omvändelse, åter ge dem till sakramenten.

Lagarna i Bysans, upprättade av de kristna kejsarna och inte fördömda av kyrkan, tillät olika skäl för skilsmässa. I det ryska imperiet genomfördes upplösningen av ett äktenskap på grundval av befintliga lagar i en kyrklig domstol.

År 1918 erkände den ryska ortodoxa kyrkans lokalråd i "Beslut om skälen till uppsägningen av äktenskapsföreningen, invigd av kyrkan" som sådan, med undantag för äktenskapsbrott och en av parternas inträde i nytt äktenskap, även avfall från en maka från ortodoxin, onaturliga laster, oförmåga till äktenskaplig samlevnad som inträffade före äktenskapet eller var resultatet av avsiktlig självstympning, spetälska eller syfilis, långvarig frånvaro, dömande till straff, kombinerat med fråntagande av alla rättigheter tillstånd, intrång i makens eller barnens liv eller hälsa, sofistikering, smäder, vinning av makens oanständighet, obotlig allvarlig psykisk sjukdom och illvilligt övergivande av en make av en annan. För närvarande kompletteras denna lista över skäl för upplösning av äktenskap av sådana skäl som AIDS, medicinskt certifierad kronisk alkoholism eller drogberoende, abort av hustrun med hennes mans oenighet.

För att andligt utbilda makarna och hjälpa till att stärka de äktenskapliga banden, uppmanas präster att i detalj förklara för brudparet tanken på oupplösligheten av den kyrkliga äktenskapsföreningen i samtalet som föregår firandet av äktenskapets sakrament, understryker att äktenskapsskillnad som en extrem åtgärd endast kan ske om makarna agerar som av kyrkan definieras som skäl för äktenskapsskillnad. Samtycke till upplösning av ett kyrkligt äktenskap kan inte ges för nyckfullhetens skull eller för att "bekräfta" en civil skilsmässa. Men om upplösningen av ett äktenskap är ett fullbordat faktum - särskilt när makarna bor åtskilda - och återupprättandet av familjen inte erkänns som möjligt, är en kyrklig skilsmässa också tillåten genom pastoralt överseende. Kyrkan uppmuntrar inte andra äktenskap. Men efter en laglig kyrklig skilsmässa, enligt kanonisk lag, är ett andra äktenskap tillåtet för den oskyldiga maken. Personer vars första äktenskap bröts upp och ogiltigförklarades på grund av deras vållande får ingå ett andra äktenskap endast på villkor av omvändelse och fullgörande av den bot som ålagts i enlighet med kanoniska regler. I de undantagsfall där ett tredje äktenskap är tillåtet förlängs botperioden, i enlighet med reglerna för den helige Basilius den store.

Den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod fördömde i sitt beslut av den 28 december 1998 handlingarna av de biktfader som ”förbjuder deras andliga barn att ingå ett andra äktenskap med motiveringen att det andra äktenskapet påstås fördömas av kyrkan; förbjuda par skilsmässa för det fall att familjelivet på grund av vissa omständigheter blir omöjligt för makarna. Samtidigt beslutade den heliga synoden att "påminna pastorerna om att den ortodoxa kyrkan i sin inställning till det andra äktenskapet vägleds av aposteln Paulus ord: "Är du förenad med din hustru? Sök inte skilsmässa. Gick han därifrån utan fru? Sök inte efter en fru. Men även om du gifter dig, kommer du inte att synda; och om en flicka gifter sig, kommer hon inte att synda... En hustru är bunden av lagen så länge hennes man lever; om hennes man dör, är hon fri att gifta sig med vem hon vill, endast i Herren” (1 Kor. 7:27-28,39).

X.4. Familjens och kyrkans speciella inre närhet framgår redan av det faktum att Kristus i den heliga Skrift talar om sig själv som en brudgum (Matt. 9:15; 25:1-13; Luk. 12:35-36), och Kyrkan framställs som hans hustrur och brudar (Ef. 5:24; Upp. 21:9). Clement av Alexandria kallar familjen, liksom kyrkan, Herrens hus, och St. John Chrysostom kallar familjen för en "liten kyrka". "Jag kommer också att säga att", skriver den helige fadern, "att äktenskapet är en mystisk bild av kyrkan." Hemkyrkan bildas kärleksfull vän vän, en man och en kvinna, förenade i äktenskap och strävar efter Kristus. Frukten av deras kärlek och gemenskap är barn, vars födelse och uppfostran, enligt ortodox undervisning, är ett av äktenskapets viktigaste mål.

”Detta är ett arv från Herren: barn; belöningen från honom är livmoderns frukt”, utropar psalmisten (Ps. 126:3). Aposteln Paulus undervisade om barnafödandets välgörande natur (1 Tim. 2:13). Han uppmanade också fäderna: "Varma inte upp era barn, utan uppfostra dem i Herrens undervisning och förmaning" (Ef. 6:4). "Barn är inte ett oavsiktligt förvärv, vi är ansvariga för deras frälsning... Försummelse för barn är den största av alla synder, det leder till extrem ogudaktighet... Vi har ingen ursäkt om våra barn är korrumperade", instruerar St. John Krysostomus. Den helige Efraim den syrier lär: "Välsignad är den som fostrar barn på ett behagligt sätt." "Den sanne fadern är inte den som födde, utan den som uppfostrade och undervisade väl", skriver St Tikhon från Zadonsk. "Föräldrar är primärt ansvariga för uppfostran av sina barn och kan inte tillskriva någon annan än sig själva skulden för sin dåliga uppväxt", predikade Hieromartyr Vladimir, Metropolit i Kiev. "Ära din far och din moder, så att dina dagar må vara långa på jorden", säger det femte budet (2 Mos. 20:12). I Gamla testamentet betraktades respektlöshet mot föräldrar som det största brottet (2 Mos 21:15-17; Ordspråksboken 20:20; 30:17). Nya testamentet lär också barn att lyda sina föräldrar med kärlek: "Barn, var lydiga mot era föräldrar i allt, ty detta behagar Herren" (Kol. 3:20).

Familjen som inhemsk kyrka är en enda organism vars medlemmar lever och bygger sina relationer på grundval av kärlekens lag. Erfarenheten av familjekommunikation lär en person att övervinna syndig egoism och lägger grunden för ett sunt medborgarskap. Det är i familjen, som i en fromhetsskola, det rätt inställning till sina grannar, och därför till deras folk, till samhället som helhet. Generationers levande kontinuitet, som börjar i familjen, får sin fortsättning i kärlek till förfäderna och fosterlandet, i en känsla av att tillhöra historien. Därför är förstörelsen av traditionella band mellan föräldrar och barn så farlig, vilket tyvärr till stor del underlättas av livsstilen. moderna samhället. Att förringa den sociala betydelsen av moderskap och faderskap i jämförelse med mäns och kvinnors framgångar inom yrkesområdet leder till att barn uppfattas som en onödig börda; det bidrar också till alienation och utveckling av motsättningar mellan generationer. Familjens roll i individens bildande är exceptionell, den kan inte ersättas av andra. sociala institutioner. Förstörelsen av familjeband är oundvikligen förknippad med en störning av barns normala utveckling och lämnar ett långt, till viss del, outplånligt avtryck i hela deras efterföljande liv.

Föräldralöshet med levande föräldrar har blivit en påfallande olycka för det moderna samhället. Tusentals övergivna barn som fyller härbärgen och ibland hamnar på gatan vittnar om samhällets djupa ohälsa. Genom att ge sådana barn andlig och materiell hjälp, ta hand om deras engagemang i andligt och socialt liv, ser kyrkan samtidigt sin viktigaste plikt i att stärka familjen och i föräldrarnas medvetenhet om deras kallelse, vilket skulle utesluta tragedin med en övergiven barn.

X.5. I den förkristna världen fanns en idé om en kvinna som en varelse av lägre ordning i jämförelse med en man. Kristi kyrka avslöjade i sin helhet en kvinnas värdighet och kallelse, vilket gav dem en djup religiös rättfärdigande, vars spets är vördnaden Heliga Guds Moder. Enligt ortodox lära avslöjade den välsignade Maria, välsignad bland kvinnor (Luk 1:28), av sig själv den högsta grad av moralisk renhet, andlig fullkomlighet och helighet, till vilken mänskligheten kunde höjas och som överträffar värdigheten hos änglar. Moderskapet är helgat i Hennes ansikte och vikten av feminin. Med deltagande av Guds Moder fullbordas inkarnationens mysterium; sålunda blir hon involverad i mänsklighetens frälsning och återfödelse. Kyrkan vördar högt evangeliets myrrabärande kvinnor, såväl som många ansikten på kristna kvinnor, förhärligade av martyrdöden, biktens och rättfärdighetens bedrifter. Redan från början av kyrkogemenskapens existens deltar en kvinna aktivt i dess dispens, i det liturgiska livet, i missionens arbete, predikan, utbildning och välgörenhet.

Kyrkan, som uppskattar kvinnors sociala roll och välkomnar deras politiska, kulturella och sociala jämställdhet med män, motsätter sig samtidigt tendensen att minska kvinnors roll som makar och mödrar. Den grundläggande jämlikheten i könens värdighet upphäver inte deras naturliga olikhet och betyder inte identiteten för deras yrken både i familjen och i samhället. I synnerhet kan kyrkan inte misstolka aposteln Paulus ord om det särskilda ansvaret för mannen, som är kallad att vara "hustrus huvud", som älskar henne, som Kristus älskar sin kyrka, och även om kallelsen av hustrun att lyda sin man, som kyrkan lyder Kristus (Ef. 5. 22-23; Kol. 3:18). Med dessa ord talar vi naturligtvis inte om mannens despotism eller förslavandet av en hustru, utan om företräde i ansvar, omsorg och kärlek; vi bör inte heller glömma att alla kristna är kallade till ömsesidig "lydnad mot varandra i gudsfruktan" (Ef. 5:21). Därför ”varken en man utan hustru eller en hustru utan man, i Herren. Ty liksom hustrun är från mannen, så är mannen genom hustrun; men det är från Gud” (1 Kor 11:11-12).

Representanter för vissa sociala rörelser tenderar att förringa, och ibland till och med helt förneka vikten av äktenskap och familjeinstitutionen, med fokus på kvinnors socialt betydelsefulla aktiviteter, inklusive sådana som är oförenliga eller föga förenliga med den kvinnliga naturen (till exempel arbete i samband med tung Fysiskt arbete). Det finns ofta krav på en konstgjord utjämning av kvinnors och mäns deltagande på alla områden mänsklig aktivitet. Kyrkan ser emellertid utnämningen av en kvinna inte i en enkel imitation av en man och inte i konkurrens med honom, utan i utvecklingen av alla de förmågor som Herren har gett henne, inklusive de som bara är inneboende i hennes natur. Utan att bara fokusera på systemet för fördelning av sociala funktioner tilldelar kristen antropologi en kvinna en mycket högre plats än moderna icke-religiösa idéer. Önskan att förstöra eller reducera till ett minimum de naturliga splittringarna i den offentliga sfären är inte utmärkande för det kyrkliga sinnet. Könsskillnader, liksom sociala och etniska skillnader, hindrar inte tillgången till den frälsning som Kristus gav för alla människor: ”Det finns varken jude eller hedning; det finns ingen slav eller fri; det finns varken man eller kvinna, ty ni är alla ett i Kristus Jesus” (Gal 3:28). Detta soteriologiska uttalande innebär dock inte en konstgjord utarmning av mänsklig mångfald och bör inte mekaniskt överföras till några sociala relationer.

X.6. Kyskhetens dygd, som predikas av kyrkan, är grunden inre enhet mänsklig personlighet, som måste vara i ett tillstånd av harmoni av mentala och kroppsliga krafter. Utukt förstör oundvikligen harmonin och integriteten i en persons liv, vilket orsakar stor skada på hans andliga hälsa. Utsvävningar dämpar den andliga synen och förhärdar hjärtat, vilket gör det oförmöget till sann kärlek. Lycka fullblod familjeliv blir otillgänglig för den otuktiga. Således medför synden mot kyskhet negativa sociala konsekvenser. Under förhållanden andlig kris I det mänskliga samhället blir massmedia och verk från den så kallade masskulturen ofta instrument för moralisk korruption, förhärligande och upphöjande av sexuell lösryckning, alla typer av sexuella perversioner och andra syndiga passioner. Pornografi, som är exploatering av sexuell lust för kommersiella, politiska eller ideologiska syften, bidrar till att undertrycka de andliga och moraliska principerna och reducerar därigenom en person till nivån av ett djur som endast styrs av instinkt.

Lastens propaganda tillfogar barns och ungdomars osäkra själar särskild skada. I böcker, filmer och andra videor, i media och i vissa utbildningsprogram lärs ungdomar ofta ett begrepp om sexualitet som är mycket förnedrande för den mänskliga värdigheten, eftersom det inte har plats för föreställningarna om kyskhet, äktenskaplig trohet och osjälvisk. kärlek. Intima relationer mellan en man och en kvinna avslöjas och visas inte bara, vilket kränker den naturliga känslan av skam, utan presenteras också som en handling av rent kroppslig tillfredsställelse, inte förknippad med en djup inre gemenskap och några moraliska förpliktelser. Kyrkan uppmanar troende att i samarbete med alla moraliskt sunda krafter bekämpa spridningen av denna djävulska frestelse, som bidrar till familjens förstörelse och undergräver samhällets grundvalar.

"Var och en som ser på en kvinna med lust har redan begått äktenskapsbrott med henne i sitt hjärta", säger Herren Jesus i bergspredikan (Matt 5:28). "Önskan ... efter att ha blivit gravid föder synden, men den begångna synden föder döden", varnar aposteln Jakob (Jakob 1:15). "Ouktare... Guds rike kommer inte att ärva", säger aposteln Paulus (1 Kor. 6:9-10). Dessa ord gäller fullt ut både för konsumenter och i ännu större utsträckning för tillverkare av pornografiska produkter. Kristi ord är också tillämpliga på det senare: "Den som förolämpar en av dessa små som tror på mig, det vore bättre för honom om de hängde en kvarnsten om hans hals och dränkte honom i havets djup ... Ve den genom vilken frestelsen kommer” (Matt 18:6-7). "Oukt är ett gift som dödar själen... Den som begår otukt avsäger sig Kristus", lärde den helige Tikhon från Zadonsk. Den helige Demetrius av Rostov skrev: "Kroppen för varje kristen är inte hans, utan Kristi, enligt Skriftens ord: "Ni är Kristi kropp, och var för sig är ni lemmar" (1 Kor. 12:27) ). Och det är inte lämpligt för dig att orena Kristi kropp med köttsliga, vällustiga handlingar, utom för lagligt äktenskap. Ty ni är Kristi hus, enligt apostelns ord: ”Guds tempel är heligt; och detta tempel är du” (1 Kor. 3:17)”. Den antika kyrkan, i sina fäder och lärares skrifter (som Clement of Alexandria, St. Gregory of Nyssa och St. John Chrysostom), fördömde undantagslöst obscena teatraliska scener och bilder. Under smärta av bannlysning från kyrkan förbjuder kanon 100 från Trullorådet produktionen av "bilder som...fördärvar sinnet och tänder orena njutningar."

Människokroppen är en fantastisk skapelse av Gud och är avsedd att bli den Helige Andes tempel (1 Kor. 6:19-20). Kyrkan fördömer pornografi och otukt och uppmanar inte på något sätt att avsky kroppen eller sexuell intimitet som sådan, för en mans och en kvinnas kroppsliga relationer välsignas av Gud i äktenskapet, där de blir en källa till fortsättning av mänskligheten och uttrycka kysk kärlek, fullständig gemenskap, "enhällighet mellan själar och kroppar" för makar som kyrkan ber för i äktenskapsriten. Tvärtom, förvandlingen av dessa rena och gudomligt värdiga relationer, såväl som själva människokroppen, till ett föremål för förödmjukande exploatering och handel, utformat för att utvinna självisk, opersonlig, kärlekslös och pervers tillfredsställelse, förtjänar fördömande. Av samma anledning fördömer kyrkan undantagslöst prostitution och predikan av det sk fri kärlek som helt skiljer kroppslig intimitet från personlig och andlig gemenskap, från uppoffring och totalt ansvar för varandra, som är genomförbara endast i livslång äktenskaplig trohet.

Genom att förstå att skolan, tillsammans med familjen, bör ge barn och ungdomar kunskap om könsrelationer och om en persons kroppsliga natur, kan kyrkan inte stödja de "sexualundervisning"-program som erkänner föräktenskapliga relationer som normen, och ännu mer så olika perversioner. Att påtvinga studenter sådana program är helt oacceptabelt. Skolan uppmanas att motstå lasten som förstör individens integritet, att utbilda kyskhet, att förbereda ungdomar för skapandet av stark familj baserad på lojalitet och renhet.

Moraliska frågor på sidorna av rysk klassisk litteratur

Gushchina T.V.,

lärare i ryskt språk och litteratur

GBOU NPO №35

Att läsa rysk klassisk litteratur kan betraktas som ett sätt för moralisk utbildning av människor, särskilt ungdomar. I alla fall såg ryska författare från 1800-talet en hög mission i sitt arbete. "I vår tid, när Mänskligt samhälle kommer ur barndomen och mognar märkbart när vetenskap, hantverk, industri tar seriösa steg, konsten kan inte släpa efter dem. Den har också en seriös uppgift - att slutföra uppfostran och förbättra en person, "argumenterade I.A. Goncharov. " offentlig betydelse författare (och vilken annan innebörd kan han ha?) Det är precis vad det är, att kasta en ljusstråle över alla möjliga moraliska och mentala problem, att fräscha upp all slags kvavhet med idealets anda, ansåg N.M. Saltykov -Schedrin.

Betydelsen av att ställa moraliska frågor i verk av ryska författare på 1800-talet har inte gått förlorad än idag, eftersom. många av de eviga frågorna dyker fortfarande upp i dagens ungas medvetande, och den klassiska litteraturen ger svar på dem, ibland i motsats till den omgivande verkligheten. Dessutom har rysk klassisk litteratur en fantastisk förmåga att kalla en spade för en spade: gott - gott och ont - ont, vilket hjälper människor att navigera i de moraliska begreppen i den moderna världen.

Och hur tolkas själva ordet "moral" på modern ryska? Lexikon Ozhegova erbjuder följande definition av detta ord: "Moral är de inre andliga egenskaperna som vägleder en person, etiska normer; uppföranderegler som bestäms av dessa egenskaper. Det är konstigt att en modern ung man gav följande definition av moral: "Något tillfälligt, som inte händer i livet."

Först och främst, låt oss uppmärksamma de verk där den unga hjälten ifrågasätter reglerna som den äldre generationen ingjutit i honom. Så till exempel, Alexander Andreyich Chatsky från A. S. Griboedovs komedi "Woe from Wit" avvisar levnadsreglerna i Moskvasamhället och kritiserar dess omoraliska aspekter. "Jag skulle vara glad att tjäna, det är sjukt att tjäna", "Det var en direkt ålder av ödmjukhet och rädsla", "Jag går till kvinnor, men inte för det här", "När jag är i affärer gömmer jag mig för skoj , när jag busar, jag busar, men blanda dessa två hantverk är en mängd hantverkare, jag är inte en av dem" och andra uttalanden av Chatsky avslöjar för läsarna bilden av en positivt intelligent, som Pushkin sa , en hjälte som inte var rädd för att kompromissa, utan att komma i konflikt med hela samhället, försvara sin moraliska övertygelse och förbli i ensamhet. Chatsky är en riktig hjälte.

Romanen av I.S. Turgenev "Fäder och söner" visar sammandrabbningen mellan människor inte bara i olika åldrar utan också av olika klasser. Var och en av dem: aristokraten P.P. Kirsanov och den vanliga E.V. Bazarov - har sin egen sanning. Naturligtvis, genom att förneka den kultur som skapats av adelsmännen, går Bazarov för långt, eftersom han är en nihilist. Men Bazarov kan erkänna sina misstag.

Men bara i F. M. Dostojevskijs roman "Brott och straff" ifrågasätts själva nödvändigheten av livets moraliska lagar.

För det första får vi se bilder av det ryska samhällets liv som är uppenbara i sin omoral, det här är först och främst bilder av enorm fattigdom. Till exempel: ”Den outhärdliga stanken från krogarna, som det finns ett speciellt antal av i den här delen av staden, och fyllon, som stötte på varje minut, trots vardagstimmarna, fullbordade den vidriga och sorgliga färgläggningen av bilden .” Hjältens utseende vittnar också om fattigdom: ”Han var så illa klädd att en annan, till och med en bekant person, skulle skämmas för att gå ut på gatan i sådana trasor om dagen. Kvarteret var dock sådant att det var svårt att överraska någon här med en kostym. Bostaden för romanens karaktärer är också slående i sin ynklighet: ”Detta var en liten cell, sex steg lång, som hade det mest eländiga utseende med sin gulaktiga, dammiga tapet överallt släpande bakom väggen, och så låg att den blev läskigt för en lite lång person, och allt verkade som om du var på väg att slå huvudet i taket.

Vad lever hjältarna i Dostojevskijs roman av? Ibland är deras sätt att få mat (och du kan inte drömma om mer!) hemskt. Så familjen Marmeladov använder de medel som Sonya har erhållit. "Hej Sonya! Vilken brunn de dock lyckades gräva och använda! Det är för att de använder det! Och vant sig vid det. Vi grät och vi vande oss vid det. En skurkman vänjer sig vid allt, utropar Raskolnikov.

Det visar sig att själva situationen, "miljö", driver människor till omoraliska handlingar. Och farliga tankar dyker upp i unga människors medvetande, till exempel frågan: finns det någon moral i livet?

Tja, om jag ljög, - utbrast han (Raskolnikov) plötsligt ofrivilligt, - om personen verkligen inte är en skurk, helheten i allmänhet, hela familjen; det vill säga mänskligt, det betyder att resten är fördomar, bara rädslor som sprids, och det finns inga hinder, och så här ska det vara!

”Om vi ​​hade vetenskaper skulle läkare, advokater, filosofer kunna göra den mest värdefulla forskningen om St. Petersburg, var och en inom sin specialitet. Sällan där det finns så många dystra, hårda och konstiga influenser på en persons själ, som i St. Petersburg. Vad är några klimatpåverkan värda! säger Svidrigailov.

Inte bara Raskolnikov hänger sig åt farliga tankar. Till exempel på en krog bevittnar han ett samtal mellan en student och en ung officer.

Tillåt mig, jag vill ställa en allvarlig fråga till dig, - studenten blev upphetsad, - jag skämtade förstås nu, men se: å ena sidan, en dum, meningslös, obetydlig, ond, sjuk gammal kvinna, onödig att vem som helst och tvärtom skadlig för alla, som hon själv inte vet vad hon lever för, och som imorgon dör av sig själv. Förstå? Förstå?...

Lyssna vidare. Å andra sidan unga, fräscha krafter som går till spillo utan stöd, och det här är i tusental, och det här finns överallt! Hundra, tusen gärningar och åtaganden som kan ordnas och korrigeras för den gamla kvinnans pengar dömda till ett kloster! ... Döda henne och ta hennes pengar för att ägna dig åt hela mänsklighetens tjänst och den gemensamma saken med deras hjälp: vad tror du Kommer inte ett enda litet brott att sonas av tusentals goda gärningar? I ett liv har tusentals liv räddats från förfall och förfall. Ett dödsfall och hundra liv i gengäld - det finns aritmetik här! Och vad betyder livet för denna konsumerande, korkade och elaka gumman på den allmänna skalan? Inget mer än livet av en lus, en kackerlacka, och även det är inte värt det, eftersom den gamla kvinnan är skadlig. Hon äter upp någon annans liv.

Jag skulle vilja uppmärksamma ordförrådet för detta uttalande, mer exakt hur valet av ord visar den monstruösa förvirringen i karaktärens huvud: "ett litet brott" (inte ens ett brott, utan ett brott - att döda en person!) ; "en död och hundra liv" blir föremål för aritmetik, och en människas liv, även om "en konsumerande, dum och ond gumma" är lika med "en luss, en kackerlackas liv". Det är fantastiskt, men definitionerna av "konsumerande, dum och ond" är lika med anklagelsen, men orsakar inte medlidande.

Raskolnikov motiverar brottet i namnet av ett stort mål: "Enligt min mening, om de Keplerska och Newtonska upptäckterna, på grund av vissa kombinationer, inte på något sätt kunde bli kända människor annars, med uppoffring av livet för en, tio, hundra, och så vidare, människor som skulle störa denna upptäckt eller skulle stå i vägen som ett hinder, då skulle Newton ha rätten, och till och med vara skyldig .. att eliminera dessa tio eller hundra människor för att göra känd hans öppning för hela mänskligheten.

Sådana och liknande tankar ger upphov till teorin om människors ojämlikhet i Raskolnikovs huvud: "Jag är bara i huvudtanken Jag tror på min. Den består just i det faktum att människor enligt naturlagen i allmänhet är indelade i två kategorier, i lägre (vanliga), d.v.s. så att säga i material som endast tjänar till att generera sitt eget slag, och faktiskt in i människor, dvs. ha gåvan eller talangen att säga ett nytt ord mitt ibland dem. Dessa monstruösa tankar driver Raskolnikov att döda: "Jag gissade då, Sonya, ... att makten bara ges till dem som vågar böja sig ner och ta den. Det finns bara en sak, en sak: du måste bara våga! ... jag ... jag ville våga och dödade ... "

Det är oerhört viktigt att romanen "Brott och straff" inte bara skildrar aspekter av det ryska samhällets liv, utan också utvärderar dem. För det första avslöjar återberättelsen om Raskolnikovs teori av Porfiry Petrovich abnormiteten i sådana idéer: "Saken är att i deras artikel är alla människor på något sätt uppdelade i "vanliga" och "extraordinära". Vanliga människor måste leva i lydnad och inte ha rätt att bryta mot lagen, för, du förstår, de är vanliga. Och de extraordinära har rätt att begå alla typer av brott och bryta mot lagen på alla möjliga sätt, faktiskt, för att de är extraordinära. För det andra är Razumikhins reaktion på Raskolnikovs resonemang vägledande: ”Hur? Vad har hänt? Rätten till brott? Men det är inte för att "miljön har fastnat"? Razumikhin frågade med någon form av skräck. För det tredje visar Porfiry Petrovich med sina frågor att denna teori strider mot kristna begrepp.

Så du tror fortfarande på det nya Jerusalem?

Jag tror, ​​- svarade bestämt Raskolnikov ...

Tror du på Gud?...

Jag tror, ​​- upprepade Raskolnikov.

Och – och du tror på Lasarus uppståndelse?

Jag tror. Varför behöver du allt detta?

Tror du bokstavligen?

Bokstavligen.

Razumikhin och Sonya bevisar detsamma för Raskolnikov. "Trotts allt är detta tillstånd av blod i samvetet ... detta, enligt min mening, är värre än officiellt tillstånd att utgjuta blod, lagligt ..." - säger Razumikhin. "Du har avvikit från Gud. Och Gud slog dig, förrådde dig till djävulen! utbrister Sonya. En korrekt bedömning av vad som hände ges av Porfiry Petrovich, som säger: "ditt brott, som någon form av grumling, kommer att presentera sig, därför, med samvete, är det grumligt."

Temat obscuration som ett resultat av förkastandet av traditionella beteendenormer förs vidare av andra verk. Till exempel kan handlingen i M.A. Bulgakovs roman Mästaren och Margarita betraktas som ett avsnitt där Ivan Bezdomny och Berlioz diskuterar Bezdomnys antireligiösa dikt, inklusive Berlioz fras ”Ja, vi tror inte på Gud, men vi kan prata om det helt fritt". Om vi ​​inte tror på Gud så tror vi inte på Guds lagar. Allt som händer i boken är resultatet av detta förnekande.

Konstnärliga verk av rysk klassisk litteratur är mat för sinnet och hjärtat. De pressar sina läsare att reflektera över de viktigaste ämnena, att jämföra det förflutna och nuet, med ett ord, att tänka. Man kan bara hoppas att unga läsare vänder sig mer till klassikerna.

Bibliografi

1. Ryska författare från 1800-talet om sina verk. Läsare av historiskt och litterärt material. Sammanställt av I.E.Kaplan. Ny skola, M., 1995. S.69
2. Ryska författare från 1800-talet om sina verk. Läsare av historiskt och litterärt material. Sammanställt av I.E.Kaplan. New School, M., 1995. S. 126

471 Sådana uttalanden placerade Ostrovsky i omedelbar närhet av Belinsky. Men tvivel är fortfarande möjliga här. Den säkra legitimiteten och naturligheten i den anklagande trenden i rysk litteratur erkändes också av slavofilerna på sitt eget sätt. Gogols enorma betydelse för hela 1940-talets litterära rörelse är också i viss mening Slavofilerna förnekade det inte heller. Det viktiga är innehållet i de principer som tjänade till att underbygga dessa bekännelser. Jämförelsen av idéerna från Belinsky och Ostrovsky måste fortsätta.

I synnerhet pekade Ostrovsky ut den moraliska sfären som det närmaste och viktigaste området för kreativ konstnärlig reproduktion. Var fick han detta eftertryckliga och ihärdiga lyft av litterära problem till frågor om moral?

Det är omöjligt att inte lägga märke till att Ostrovsky, på tal om litteraturens sociala funktion, särskilt ofta och ihärdigt använder termen "moralisk". Konstens koppling till det sociala livet, enligt hans åsikter, utförs i det faktum att "samhällets moraliska liv, som går genom olika former, ger konsten vissa typer, vissa uppgifter." Den ryska litteraturen skiljer sig enligt honom från alla andra genom sin "moraliska, anklagande karaktär". På tal om det faktum att en sann konstnärlig bild hjälper till att övervinna de tidigare, ofullkomliga livsformerna och tvingar en att leta efter bättre, tillägger Ostrovsky: "... med ett ord, det gör en mer moralisk." Och så avslutar han hela tankeutvecklingen om vikten av anklagende innehåll i litteraturen med anmärkningen: ”Denna anklagande trend i vår litteratur kan kallas en moralisk-social trend”443*. I ett välkänt brev daterat den 26 april 1850 till V.I. Nazimov om komedin "Vårt folk - låt oss komma överens" skriver Ostrovsky: "Enligt mina begrepp om nåd, att betrakta komedi som den bästa formen för att uppnå moraliska mål och erkänna i mig själv förmåga att återge livet huvudsakligen i denna form, jag var tvungen att skriva en komedi eller skriva ingenting. I en artikel om A. Zhemchuzhnikovs komedi "Strange Night", som talar om komedins sociala roll, kallar Ostrovsky hela den moderna trenden inom litteraturen "moralisk-anklagende"445*. (Kursiverad min. - A.S.).

Man skulle kunna tro att en sådan ihärdig användning av ord och en påminnelse om konstens moraliska funktioner och uppgifter inspirerades av detaljerna i tidskriften Moskvityanin med denna cirkels välkända beroende av frågor om moralisk perfektion. Detta är dock inte alls fallet. Hela systemet av Ostrovskys tankar tyder på att han också i detta fall följde Belinsky.

Frågor om allmän moral i 1940-talets avancerade tankar hade en stor praktisk betydelse. Istället för romantiska eller slavofila konstruktioner av abstrakta etiska "ideal" riktade Belinsky och Herzen sitt intresse mot vad som finns i den moraliska sfären som en kraft som verkar i vardagen, i genuina praktiska relationer mellan människor. Den feodala verklighetens ondska avslöjades inte bara i formerna av statliga och sociala relationer, utan också i människors vardagliga sedvanliga intressen, i deras uppfattningar om vad som skulle komma, i deras idéer om sin egen värdighet, i vardagskommunikationens drag. och i de moraliska och vardagliga "regler" som praktiskt taget, under livets gång, utarbetas och implementeras i massor, som har en effekt i de ständiga "vardagsrelationerna" (Belinskys uttryck).

Belinskys uppmaningar till studier och skildring av "vanligt" var på många sätt uppmaningar till en revidering av livegna traditioner inom området för vardaglig praktisk moral. Belinsky började överväga romanen "Eugene Onegin" och skrev: "För att korrekt avbilda ett samhälle måste man först förstå dess väsen, dess egenhet; och detta kan inte göras på annat sätt än genom att faktiskt känna till och filosofiskt uppskatta summan av de regler som samhället hålls av. Varje nation har två filosofier: den ena är vetenskaplig, bokaktig, högtidlig och festlig, den andra är daglig, inhemsk, vardaglig. Ofta står dessa två filosofier mer eller mindre i nära relation till varandra; och den som vill representera samhället behöver lära känna båda, men det senare är särskilt nödvändigt att studera. Så förvisso, den som vill lära känna några människor, han måste först och främst studera det - i familjen, hemlivet.

Ur abstrakt moralisk synvinkel överförde Belinsky beslutsamt bedömningen av lastens betydelse till det sociala planet. Den moraliska uppfattningen eller den vanliga koden för "regler" betraktades av Belinsky inte på ett slutet sätt, inte i en individuell moralisk karaktärisering, inte i ett abstrakt teoretiskt förhållande till ett godtyckligt förstått "ideal", utan i dess praktiska konsekvenser, manifesterade i levande, vardagliga relationer mellan människor. "Eftersom moralens sfär", skrev han, "i första hand är en praktisk sfär, och den praktiska sfären huvudsakligen bildas av människors ömsesidiga relationer till varandra, måste man här, i dessa relationer, ingen annanstans, leta efter tecken av moral eller omoralisk hos en person, och inte i hur en person argumenterar om moral, eller vilket system, vilken lära och vilken kategori av moral han har” (VII, 392).

Belinsky uppehöll sig vid olika tillfällen vid att klargöra den praktiska och vitala rollen för moraliska begrepp, på deras beroende av villkoren i den sociala miljön och av kulturens allmänna tillstånd. Den progressiva tillväxten av den moraliska allmänhetens synsätt sågs som en garanti för en bättre framtid. ”Ondskan döljer sig inte i människan, utan i samhället; eftersom samhällen, tagna i betydelsen av en form av mänsklig utveckling, fortfarande är långt ifrån att nå sina ideal, är det inte förvånande att man bara i dem ser många brott. Detta förklarar också varför det som ansågs kriminellt i den antika världen anses vara lagligt i den nya, och vice versa: varför varje folk och varje tidsålder har sina egna begrepp om moral, lag och brott” (VII, 466).

I de uppgifter som sattes för litteraturen pekade Belinsky ut sociala och pedagogiska mål.

474 När han definierade litteraturens positiva roll i samhällets liv pekade han på dess moraliskt upplyftande betydelse. "Litteratur", skrev Belinsky, "var för vårt samhälle en levande källa till även praktiska moraliska idéer" (IX, 434). Litteraturen verkar "inte bara på utbildning, utan också på den moraliska förbättringen av samhället ... Alla våra moraliska intressen, hela vårt andliga liv var koncentrerat ... uteslutande i litteraturen: det är en levande källa från vilken alla mänskliga känslor och begrepp sipprar in i samhället” (IX, 435 - 436).

Vid tolkningen av sociala laster ansåg Belinsky först och främst att det var viktigt att avslöja deras förankring i moraliska "regler" som, enligt livsvillkoren, utvecklades och accepterades i en given miljö. Han krediterade konstnären hans förmåga att upptäcka och peka ut laster där han inte märker sig själv.

Belinsky såg ett positivt drag i Kantemirs och hans efterträdares satir genom att den avslöjade bristerna i det ryska livet, "som hon fann i det gamla samhället inte som laster, utan som levnadsregler, som moraliska övertygelser" (IX, 434) .

När han talade om Gogol, pekade Belinsky ut sin förtjänst i att skildra last inte som ett brott, utan som en konsekvens av den allmänna moraliska övertygelsen och stämningarna i motsvarande miljö. Fördömandet var alltså riktat mot de allmänna sedvanliga och gällande moralnormer som genererades och inspirerades av hela den feodala verklighetens vardag. "Men observera att för honom är detta inte utsvävningar," skrev han om borgmästaren, "men hans moraliska utveckling, hans högsta uppfattning om sina objektiva plikter: han är en man, därför är han skyldig att anständigt försörja sin hustru; han är fadern, därför måste han ge en god hemgift för sin dotter, för att förse henne med en bra sats och därigenom ordna hennes välbefinnande, för att uppfylla en fars heliga plikt. Han vet att hans medel för att uppnå detta mål är syndiga inför Gud, men han vet detta abstrakt, med sitt huvud och inte med sitt hjärta, och han rättfärdigar sig själv. enkel regel av alla vulgära människor: "Jag är inte den första, jag är inte den sista, alla gör det." Denna praktiska levnadsregel är så djupt rotad i honom att den har blivit en moralisk regel” (III, 453).

Ondskap definieras av Belinsky inte så mycket av graden av dålig moralisk läggning hos dess bärare, utan snarare av graden av skada som orsakas av en persons praktiska beteende, oavsett vilken moralisk läggning detta beteende är förknippat med. "Nu är vi övertygade", skriver Belinsky, "att det är lika skadligt att vara hycklande och ohyckligt att älska en lögn, att det är lika ont att medvetet motsätta sig sanningen och oavsiktligt eftersträva den. Det är till och med svårt att avgöra varför samhället förlorar mer: från onda människors illvilja eller från likgiltighet, dumhet, klumpighet, ensidighet, snedhet hos människor som till sin natur är snälla, som varken är fiskar eller fåglar.

På andra ställen, angående Walter Scotts romaner, skrev Belinsky: "I hans romaner ser du skurkar, men du förstår varför de är skurkar, och ibland är du intresserad av deras öde. För det mesta möter man i hans romaner småskurkar, från vilka alla problem i romaner kommer från, som det händer i livet självt. Hjältar av gott och ont är mycket sällsynta i livet; de verkliga mästarna i den är människorna i mitten, varken detta eller det” (VI, 35).

I en recension av romanen "Vem bär skulden?" Belinsky betonade att de ansikten som ritades av författaren "inte är onda människor, inte ens mestadels goda, som torterar och förföljer sig själva och andra oftare med goda än med dåliga avsikter, mer av okunnighet än av ilska" (X, 325) .

I de moraliska begreppen själva, för majoriteten av vane och godmodiga, bildade under villkoren för en lång tradition av livegenskap, angav Belinsky och Herzen de oändliga källorna till brott mot individen. Innebörden av romanen "Vem bär skulden?" Belinsky definierade det som "lidande, sjukdom vid åsynen av oerkänd människovärde, förolämpad med uppsåt, och ännu mer utan uppsåt ..." (X, 323).

I artikeln "Caprices and Reflections", sympatiskt citerad av Belinsky, skrev Herzen: "Den snällaste personen i världen, som inte finner grymhet i sin själ för att döda en mygga, kommer med stort nöje att slita isär sin grannes goda namn. på grundval av moral, enligt vilken han själv inte agerar ... ”, ”Handarmannen i adeln blev mycket förvånad över att få veta att han hade talat prosa i fyrtio år - vi skrattar åt honom; och många fyrtio år gjorde de grymheter 476 och dog åttio år utan att veta om det, eftersom deras grymheter inte passade under någon paragraf i koden”448*.

Herzen bjöd in oss att introducera ett mikroskop i den moraliska världen, "att titta tråd för tråd på nätet av dagliga relationer", "för att tänka på vad<люди>göra hemma”, om ”vardagliga relationer, om alla små saker som inkluderar familjehemligheter, ekonomiska angelägenheter, relationer med släktingar, vänner, släktingar, tjänare”, titta på tårarna från fruar och döttrar som offrar sig själva enligt den accepterade moraliska plikt.

Allt detta krävde studiet av den vardagliga vardagsmoralen, som fyller och på sitt sätt reglerar livet för en enorm massa människor; allt detta krävde av litteraturen ett levande ingrepp i aktuella moraliska idéer för att tjäna till att korrigera och upphöja dem, att med rättvisans och förnuftets krav belysa feodal osanning.

I sina litteraturteoretiska åsikter och i sin egen konstnärliga praktik följer Ostrovsky denna uppmaning.

För att motivera den anklagande och sociopedagogiska trenden i litteraturen uppehåller Ostrovsky sig vid moraliska ideals föränderlighet, samtidigt som han påpekar den konsekventa förbättringen av moraliska idéer beroende på de allmänna framstegen i mänsklighetens kultur. Ostrovsky korrelerar idéer om storhet och hjältemod eller om en persons elakhet och svaghet med de moraliska begreppen från en viss historisk tid. Det utvärderande upphöjande eller fördömande ljuset i vilket mänskliga egenskaper framträder i olika litterära verk, enligt Ostrovskys förståelse, är resultatet av eran och miljöns moraliska synsätt och moraliska nivå. Hans uppmärksamhet uppmärksammas på sådana litteraturhistoriska fakta, där moraliska och evaluerande idéers föränderlighet kommer fram med största klarhet och där otillräckligheten hos moraliska begrepp som bestäms av tiden kompenseras av deras ytterligare historiska tillväxt och höjd.

477 Ostrovskij påminner om att hjältarna från den grekiska antiken, Akilles och Odysseus, förlorar sin gloria i många avseenden för senare tider. Å andra sidan förstods inte Sokrates obestridliga storhet för modern tid av hans samtida och förlöjligades av Aristofanes. En medeltida riddares tapperhet, när det gäller dess moraliska nivå, visade sig vara oacceptabel för den efterföljande tiden, och i sin praktiska otillämplighet blev den löjlig och framkallade så småningom den komiska bilden av Don Quijote.

”Forntiden”, skriver Ostrovsky, ”hoppades att få se en person i Achilles och Odysseus och var nöjd med dessa typer, och såg i dem en komplett och elegant kombination av de definitioner som sedan utvecklades för en person och mer än antika världen Jag har inte hunnit märka något hos en person än; å andra sidan fann det lätta och graciösa atenska livet, som uppskattade Sokrates med sitt eget arshin, hans ansikte komiskt. Den medeltida hjälten var en riddare, och dåtidens konst lyckades elegant kombinera kristna dygder med brutal bitterhet mot sin nästa i representationen av människan. Den medeltida hjälten går med ett svärd i händerna för att fastställa de ödmjuka evangeliesanningarna; för honom är firandet inte fullbordat om bland de gudomliga psalmerna inte hörs ropen från fanatismens oskyldiga offer från de flammande eldarna. Enligt en annan uppfattning slåss samma hjälte med baggar och kvarnar.

Idén om moraliska begrepps historiska relativitet, synen på den litterära typen som en återspegling av den ideologiska andan av eran, utvärderingen av olika etiska ideal i ljuset av deras historiska tillhörighet - allt detta ekar Belinsky. Det är omöjligt att inte lägga märke till att de exempel som Ostrovsky hämtar från det förflutnas litteratur, Akilles och Odysseus, Sokrates och Aristofanes, medeltida ridderlighet och Don Quijote, var för Belinsky ständiga exempel på den allmänna idén om att förändra moraliska ideal i mänsklighetens historia.

För sin tid, skrev Belinsky, var Akilles och Odysseus, tillsammans med andra hjältar från Iliaden och Odysséen, "fullständiga representanter för den nationella andan" i det antika Grekland. Akilles är "en hjälte par excellence, 478 dränkt från topp till tå i en outhärdlig glans av härlighet, en fullständig representant för alla sidor av Greklands ande, en värdig gudinnans son" (V, 38). "Odysseus är en representant för visdom i betydelsen politik" (V, 38; jfr V, 325-326; VI, 20; VI, 589). Med den nya tidens åsikter har det inneboende värdet av deras hjältemod fallit. Enligt nya begrepp är Akilles heroiska förtjänster redan reducerade av det faktum att han utför sina bedrifter endast tack vare gudinnan Athenas mirakulösa hjälp, även om det, enligt hans tids begrepp, för Achilles inte fanns något som försämrade detta. (X, 388-389). Själva innehållet i Akilles moraliska inspiration skulle i många avseenden inte förefalla högt för den moderna människan. "Om", skrev Belinsky, "i vår tid, någon krigare började hämnas en vän eller bror som föll i en ärlig strid och slaktade fångade fiender på sin grav, skulle detta vara en vidrig, själsrörande illdåd; och hos Achilles, som berör skuggan av Patroklos genom att döda obeväpnade fiender, är denna hämnd tapperhet, för den kom ur sederna och religiösa föreställningar i samhället på hans tid ”(VI, 589).

Detsamma gäller Odysseus som hjälte. ”Odysseus är den mänskliga vishetens apoteos; men vad är hans visdom? I list, ofta grovt och platt, på det som på vårt prosaiska språk kallas "svindel". Och under tiden, i det infantila folkets ögon, kunde denna list inte låta bli att verka den extrema graden av möjlig visdom” (V, 34).

På tal om Sokrates, så framförde Belinsky särskilt tanken att hans öde var så sorgligt inte på grund av hans fienders särskilt dåliga egenskaper, utan på grund av de bakåtsträvande begrepp som Sokrates visdom mötte och som var den tidens gemensamma egendom. "Hans bödlar, atenarna," skrev Belinsky, "var inte alls vanära eller fördärvade, även om de dödade Sokrates." I synnerhet Aristofanes, som förlöjligade Sokrates i komedin "Moln", var inte alls under sin tids moralnivå. ”Låt oss lämna våra goda och oskyldiga läroböcker åt sidan och ärligt säga att begreppet Aristofanes måste kombineras med begreppet de ädlaste och mest mest moraliska personlighet". Han var bara skyldig till att han delade sin tids allmänna fördomar och, när han såg "den homeriska Hellas poetiska tros fall", "tänkte hjälpa 479 sorgen, försvara det gamla mot det nya, fördöma det nya i namnet på de gamla och inta en skyddande, oppositionell ställning i förhållande till Sokrates rörande aktion” (XIII, 132). För Belinsky var bakåtsträvande och felaktiga koncept som hindrade framsteg mer fruktansvärda än enskilda människors onda vilja.

I samma korrelativa diskrepans mellan det gamla och det nya, belyste Belinsky också bilden av Don Quijote. Don Quijote är "löjlig just för att han är en anakronism". Medeltidens ridderlighet "med sina entusiastiska föreställningar om heder, det privilegierade blodets värdighet, kärlek, mod, generositet, med sin fanatiska och vidskepliga religiositet" visade sig vara otillämpligt på den nya tidens förhållanden och framkallade en reaktion mot sig i Don Quijotes person (VI, 613). "Vad är Don Quijote? - En man i allmänhet smart, ädel, med en livlig och aktiv natur, men som föreställde sig att det inte skulle kosta något på 1500-talet att bli en riddare av 1100-talet - du måste bara vilja "(VII, 123; jfr VI, 33-34).

I den progressiva utvecklingen av moraliska begrepp uppfattades litteraturens moraliskt omvandlande betydelse för både Belinsky och Ostrovsky i det faktum att den hjälper till att ersätta gamla förfallna idéer med nya, bredare och mer värdiga människan som rationell varelse. "Allmänheten förväntar sig av konsten," skrev Ostrovsky, "kläder i en levande, elegant form av sin bedömning av livet, i väntan på kombinationen i fullständiga bilder av de moderna lasterna och bristerna som uppmärksammades under århundradet ... Och konsten ger allmänheten sådana bilder och därigenom upprätthåller i den en motvilja mot allt skarpt definierat, låter det inte återgå till de gamla, redan fördömda formerna, utan tvingar ... att vara mer moraliska.

Vädja till skildringen av verkligheten, erkännande av konstens sociala anklagande och pedagogiska mål, önskan om vardaglig sanning, önskan att förstå och visa en person i typiska omständigheter och förhållanden i hans omgivning, uppmärksamhet på moraliska begrepp som finns i praktisk vardag relationer mellan människor - allt detta förklarar och kännetecknar till stor del Ostrovskys arbete i hans ideologiska närhet till Belinsky. Men allt detta gäller fortfarande bara allmänna premisser och avslöjar inte författarens omedelbara problematiska intresse, det intresset som ser livets spännande motsägelser, avslöjar motstridiga krafter eller strävanden, ger upphov till ilska, ånger eller glädje, distribuerar utvärderande ljus över alla fakta, och i slutändan bestämmer pjäsens sammansättning i dess konflikt och rörelse.

Detta huvudsakliga, centrala, definierande och vägledande intresse för Ostrovsky bestod i hans ständiga uppmärksamhet på den mänskliga personligheten, begränsad i att tillfredsställa hans naturliga ljusa och bästa behov.

Revideringen av inhemska relationer ur den högsta mänsklighetens synvinkel inkluderar i största utsträckning Ostrovsky i 40-talets ideologiska särart, vilket förbinder honom med den avancerade tankelinjen som skapades av Belinsky och Herzen.

I motsats till feodalt slaveri proklamerades en persons personlighet av Belinsky och Herzen som huvudmåttet för alla bedömningar. I individens namn inom filosofins område protesterades mot den hegelianska fatalismen, som underordnar individen en abstrakt universell "objektiv anda". I individens namn omvärderades alla moraliska normer. I den livegne bondens personlighets namn ställdes herrgårdsgodsägarordnarna för rättegång. Revidering av förtryckande traditioner i familjens seder och kritik av alla former av byråkratisk underordning genomfördes också i individens namn.

Överallt togs frågan om förtryck upp. I den progressiva ideologiska rörelsen under dessa år avslöjades och utvecklades de uppgifter som sammanfattats av Belinsky i ett brev till V. Botkin daterat den 15 januari 1841: ”I allmänhet kräver alla vår tids sociala grunder den strängaste revision och radikal omstrukturering, vilket kommer att hända förr eller senare. Det är dags att befria den mänskliga personligheten, redan olycklig, från den orimliga verklighetens vidriga bojor” (XII, 13).

I fiktionen riktades verklighetskritiken 481 till försvar av den förtryckta "lilla mannen". Livets ondska reproducerades överallt i den förtryckta och lidande individens sorgliga öde. Detta var den främsta ideologiska innovationen i den avancerade litteraturen på 1940-talet. I Pushkins "Stationsmästaren" och Gogols "Överrock" var detta bara början. Detta tema kunde utvecklas brett först på 40-talet som ett resultat av den allmänna ideologiska rörelsen mot livegenskap, uttryckt i försvaret av den förtryckta individens rättigheter.

Genom att skildra de onda aspekterna av den ryska verkligheten flyttades tyngdpunkten från lastens inre anatomi till dess effektiva resultat och konsekvenser för andra. I "Byn" och "Anton Goremyk", i Turgenevs berättelser och Nekrasovs dikter, i romanen "Vem är skyldig?" och berättelsen "Den tjuvskata" av Herzen, i "The Tangled Case" av Saltykov, skildras inte bara tomhet, andliga begränsningar, välnärd, uttråkad herrlighet, utan också ödet för människor som är beroende av och lider av dem. Manifestationer av andlig trångsynthet, vulgaritet, moralisk dumhet och smålig själviskhet i vilken miljö som helst väcker intresse för deras effekt på kränkta människors liv och människovärde. I denna riktning förändrades hela författarens synsätt.

I samband med bondebefrielserörelsens utveckling i 1940-talets progressiva tankegång blir mycket i den ryska verkligheten, som fanns tidigare, för första gången synligt och märkbart.

En ny princip om verklighetskritik håller på att etableras. Iakttagelsen av livet regleras av en ny betoning av kreativ uppmärksamhet i enlighet med en annan allmän kognitiv och praktisk uppgift. Mottaglighet utvecklas för alla former av förtryck av individen, inklusive de feodala moraliska idéer som innehöll källorna och motiveringen till våld och försummelse av en person.

I den ovan nämnda artikeln av Herzen "Caprices and Reflections" finns en skiss som perfekt visar den nya initiala principen i observationer av livet, när, i själva observationsprocessen, studieintresset från lastbärarna flyttar till deras offer . Efter att ha talat om nödvändigheten och vikten av att studera "familjeförhållanden", om de inhemska sedernas vildhet och dumhet, 482 om mörkret och kriminaliteten i vardagliga moraliska begrepp, avslutar Herzen detta på följande sätt: "När jag går på gatorna, särskilt sent kl. natt, när allt är tyst, dystert och bara här och där tänds ett nattljus, en släckt lampa, ett döende ljus - skräck kommer över mig: bakom varje vägg ser jag dramatik, bakom varje vägg ser jag heta tårar - tårar som inte man vet om, tårar av vilseledda förhoppningar, - tårar med vilka flyter bort inte bara ungdomlig tro, utan all mänsklig tro, och ibland även livet självt. Det finns naturligtvis hus där de äter och dricker välmående hela dagen lång, blir feta och sover gott hela natten, och även i ett sådant hus kommer det att finnas åtminstone någon systerdotter, förtryckt, förkrossad, till och med en piga eller en vaktmästare, och säkert någon kommer att känna sig salt. att leva"451*.

Det som sades om det ryska livets fördärv av Gogol förlorade inte det minsta sin relevans, men med nya uppgifter krävde det påfyllning.

Gogol fortsatte, utvecklades, skärptes och förtydligades i det som var oklart eller osagt i hans humanistiska slutsatser.

Gogols bevis i denna riktning påbörjades av Belinsky. Belinsky var fullt medveten om att Gogols satir var "återhållsamhet" och ibland, så långt det var möjligt under censurens förhållanden, öppnade han något för den perspektivplan där inte bara lastens komiska figurer utan även dess tragiska offer skulle vara uttänkt.

I en recension av Sovremennik, nr 11 och 12 (1838), ger Belinsky, som förklarar vikten av levande, konstnärligt typiska detaljer, följande exempel. ”Kommer du ihåg”, frågar han läsaren med en fråga, ”hur major Kovalev åkte i en hytt på en tidningsexpedition och, utan att sluta slå honom med knytnäven i ryggen, sa: ”Skynda dig, skurk! Skynda dig, bedragare!" Och kommer du ihåg det korta svaret och taxiförarens invändning mot dessa påtryckningar: "Åh, herre!" - orden som han yttrade, skakade på huvudet och piskade sin häst med tyglarna? .. Med dessa påtryckningar och dessa två ord "Åh, mästare!" taxibilarnas inställning till majorerna Kovalev är ganska uttalad” (III, 53).

483 I en artikel om Ve från Wit (1840), som avslöjar essensen av komiken i Generalinspektören, glömde Belinsky inte att nämna vilka tragiska möjligheter som finns i roliga passioner. skådespelare denna pjäs.

På grundval av Gogols borgmästares komiska drömmar om generalskapet, påpekade Belinsky vilka konsekvenser som skulle kunna uppstå av sådana bossiga intrång. "Komedi har sina passioner, vars källa är löjlig, men resultaten kan bli fruktansvärda. Enligt konceptet med vår borgmästare, att vara ett allmänt medel för att se förnedring och elakhet från de lägre framför dig, att förfölja alla icke-generaler med din prat och arrogans: att ta bort hästar från en person av en inofficiell eller lägre rang, som enligt sin väg har lika rätt till dem; säg bror och du till den som säger till honom din excellens och du osv. Bli vår guvernör en general - och när han bor i en county stad, sorg liten man om han, som anser sig ”inte ha äran att vara bekant med herr general”, inte bugar sig för honom eller inte ger vika på balen, även om denne lille man förbereder sig för att bli en stor man! tragedi för "Little man" (III, 468).

Belinsky skrev invändningar mot den idylliska tolkningen av "Döda själar" av slavofilerna: "Konstantin Aksakov är redo att hitta alla hjältar som avbildas i det vackra människor ... Detta, enligt hans åsikt, betyder att förstå Gogols humor ... Vad han än säger, men ur ton och ur allt i hans pamflett visar att han ser den ryska Iliaden i Dead Souls44. Det innebär att förstå Gogols dikt helt upp och ner. Alla dessa Manilovs och andra som dem är roliga bara i en bok, men i verkligheten, gud förbjude, att träffa dem - och du kan inte inte träffa dem, eftersom de fortfarande är tillräckligt i verkligheten, därför är de representanter av någon del av det. Vidare formulerar Belinsky den allmänna innebörden av "Döda själar" i sin egen förståelse: "... sann kritik bör avslöja diktens patos, som består i motsättningen av de sociala formerna av det ryska livet med dess djupa materiella början. ." komiska fakta i dikten, antyder de tragiska aspekterna av det ryska livet, som antyds av detta faktum: "Varför skälldes den vackra blondinen till tårar, när hon inte ens förstod varför hon blev utskälld" och så vidare. Och så avslutar han: ”Många sådana frågor kan ställas. Vi vet att de flesta kommer att anse dem som små. Det är därför skapandet av "Döda själar" är stort, att livet är gömt och dissekerat i det till minsta detalj, och dessa bagateller ges en allmän betydelse. Naturligtvis är en del Ivan Antonovich, en kanna nos, väldigt löjlig i Gogols bok och ett mycket litet fenomen i livet; men om du har något med honom att göra, kommer du att förlora lusten att skratta åt honom, och du kommer inte att finna honom liten ... Varför kan han verka så viktig för dig i livet - det är frågan! (VI, 430-431).