Toplumun manevi alanı ve sorunları. Modern Dünyada Maneviyat Krizi
Modern toplumun krizi, maneviyat kavramının anlamının, onu yalnızca dini bir şey olarak kabul ederek daraltmasının bir sonucudur. Bir insanda dindarlık ihtiyacı, toplumun yeni bir gelişme dalgasına geçiş sürecinde ağırlaşan yalnızlık korkusu, kişinin kendi çaresizliğinden korkması, zayıflığı, ölüm korkusu duygularıyla yakından ilişkilidir.
Freud, "Kültürden Memnuniyetsizlik" adlı çalışmasında, dini ihtiyaçların çocukça çaresizlikten kaynaklandığı ve babaya tapınmanın bununla bağlantılı olduğu "bana reddedilemez görünüyor" diye yazıyor. Üstelik bu duygu yalnızca çocukluktan değil, kaderin her şeye gücü yetme korkusuyla daha da desteklenir. çocuklukta babanın korunma ihtiyacı kadar güçlü bir ihtiyaç örneği vermek zordur. bu nedenle, "okyanus" hissinin rolü ikincildir, yalnızca iyileşmeye hizmet edebilir sınırsız narsisizm.Dini inançların birincil kaynaklarının -çocukça çaresizlik hissine kadar- net bir şekilde izini sürebiliyoruz.Çünkü başka bir şeyi saklıyor olabilir, ama şimdiye kadar her şey yoğun bir sisle örtülmüştür.
Son yıllarda genel durum istatistiklere göre modern Rus toplumu olumsuz görünüyor:
Rusya, ölüm oranlarının en yüksek olduğu ülkelerden biri olarak sınıflandırılmaktadır. Çalışma çağındaki erkeklerin ölüm oranı yüksektir;
Tüm ölümlerin %50'si dış nedenlerölümler - intiharlar, nakliye yaralanmaları, cinayetler, alkol zehirlenmesi .. Kaza kurbanlarının sayısı, büyük bir yaşama isteksizliğine (bu tür durumların psikanalitik yorumu) değilse de, o zaman en azından birçok vatandaşımızın kayıtsızlığına tanıklık ediyor. kendi ve başkasının hayatına;
Ülkemizde 100 bin kişiye düşen cinayet sayısı şu anda (bu konudaki durumun da çok elverişsiz olduğu) Amerika Birleşik Devletleri'ndekinden neredeyse 4 kat, çoğu ülkede yaygınlığından yaklaşık 10 kat daha fazla. Avrupa ülkeleri;
İntihar sayısı açısından ülkemiz Amerika Birleşik Devletleri'nin 3 katı önde, Avrupa ve BDT'de sadece nüfus içinde değil, 17 yaşın altındaki gençler arasında da ikinci sırada ( bu durum- Kazakistan'dan sonra). İntihar edenlerin ortalama yaşının düşmesine, intiharı giderek daha acımasızca işlemesine vb. yönelik endişe verici eğilimler var;
Her yıl 2 milyon çocuk ebeveyn zulmüne maruz kalıyor ve 50.000 çocuk evden kaçıyor;
Her yıl 5.000 kadın kocalarının dayaklarından ölüyor;
Eşe, yaşlı anne babaya ve çocuklara yönelik şiddet her dört aileden birinde kayıtlara geçiyor;
Gençlerin %12'si uyuşturucu kullanıyor;
Dünya çapında dağıtılan çocuk pornografisinin %20'den fazlası Rusya'da çekiliyor;
Yaklaşık 1,5 milyon Rus çocuk okul yaşı okula hiç gitmemek, çocukların ve ergenlerin “sosyal dezavantajı” en az 4 milyon kişiyi kapsıyor;
İÇİNDE modern Rusya 1930'ların başındaki SSCB'de olduğundan yaklaşık 3 kat daha fazla olan yaklaşık 40 bin çocuk mahkum var;
Resmi verilere göre 2008 yılında işsiz sayısı 5299 bin kişi iken;
Altı yıllık yolsuzluk endeksine göre (2002'den 2008'e kadar) ülkemiz dünyada 71. sıradan 147. sıraya yükseldi ve Rusya'daki toplam yolsuzluk ciro hacmi uzmanlar tarafından yılda 250-300 milyar dolar olarak tahmin ediliyor;
Nicel veriler ise, modern Rus toplumunun durumunu ifade eden iyi bilinen günlük örneklerle desteklenebilir:
Uyuşturucu okullarda satılır;
Kamuya açık konuşma - medya dahil - okuma yazma bilmez, müstehcen kelimeler ve jargonla doludur;
Evsizler, istasyonların ve diğer halka açık yerlerin vazgeçilmez bir özelliği haline geldi;
İnternet, öğrencilerin öğretmenlerini nasıl dövdüğünü ayrıntılı olarak gösteren filmlerle dolu;
Yüzlerce yaşlı, evlerine el koymak için öldürülüyor;
Sarhoş anneler bebeklerini pencereden atıyor;
(21. yüzyılda!) Köle ticareti gibi bir fenomen de var ve kelimenin tam anlamıyla ve hiçbir şekilde kelimenin mecazi anlamıyla;
Her yıl, haberlere bakılırsa, Rusya giderek daha fazla tam bir gericilik çağına giriyor. Belki de hiç kimse, üst düzey yetkililerin yer aldığı, dikkate değer bir sıklıkta tekrarlanan dini törenlere, uzun süredir ölmüş insanların şüpheli kalıntılarının, "Bakire kemerleri" denen paçavraların, "kefenlerin" vb. Ülkeye gelişlerine şaşırmayacaktır. Diğer şeylerin yanı sıra insan kurban etmeyi uygulayan yaygın mezhepler var.
Birlikte ele alındığında, bu veriler toplumumuzun acı verici durumuna tanıklık eden tutarlı bir tablo oluşturuyor. Ve tüm bunlar, benzeri görülmemiş bir bilim ve teknoloji gelişimi ile.
bir sorunla manevi kriz yalnızlık sorunuyla yakından ilgilidir. konsept olarak manevi adam bize göre değişen etkileşim ortamında modern bir insanın oluşumunu yansıtıyordu: iletişimin küreselleşmesi, kimliğin kaybı, yeni bir sanal kültür.
Böylece, manevi ve ahlaki kriz sorununun, kapsamlı bir şekilde ele alınması gereken modern toplumun genel kültürel krizinin bir parçası olduğunu görüyoruz.
Bölüm III. Fırtınalı kendini arama: manevi arayış sorunları
MANEVİ YOLCULUĞUN SÖZLERİ VE TUZAKLARI
Koç Dass
Arkadaşım söyle bana bu dünyayla ne yapacağım
tutunduğum ve tutunmaya devam ettiğim!
Dikilmiş elbiseleri bıraktım ve cüppe giydim,
ama bir gün çok iyi kumaştan yapıldığını fark ettim.
Sonra bir parça çuval bezi aldım ama yine de
Sol omzumun üzerinden sarkıtıyorum.
Cinsel arzularımı geride tuttum
ve şimdi kendimi çok kızgın buluyorum.
Öfkemi bıraktım ve şimdi fark ettim
açgözlülük sürekli beni kemiriyor,
Açgözlülüğü yok etmek için çok çalıştım
ve şimdi kendimle gurur duyuyorum.
Zihin dünyayla bağını koparmak istediğinde,
hala bir şeye tutunuyor.
Kabir diyor ki: “Dinle dostum,
çok azı yolu bulur!”
Kabir. "Kabir Kitabı"
Bu yüzyılın ilk yarısında, manevi arayış ve denemeleri, yalnızca dar bir arayış çevresi için ilginç ve önemliydi. Kitle kültürü, maddi değerlerin ve dış hedeflerin peşinde koşmaktan tamamen etkilenmişti. Bu durum 1960'larda çok hızlı değişmeye başladı ve bu da beraberinde maneviyata ve bilincin evrimine olan ilgi dalgasını getirdi. En dikkate değer tezahürleri arasında, psychedelic maddelerle yaygın ve genellikle sorumsuz deneyler, deneyimsel psikoterapi biçimleri ve biyolojik yöntemler gibi çeşitli ilaç dışı derin kendini keşfetme yöntemlerinin hızlı gelişimi olmuştur. geri bildirim, antik ve doğu için yeni bir coşkunun yanı sıra felsefi fikirler ve psikolojik uygulamalar.
Zihinlerin olağanüstü mayalandığı ve hızlı değişimlerin yaşandığı bu dönem, Ötesi'ne duyulan özlemin ve ruhsal yolun vaatlerinin ve tuzaklarının daha derinden anlaşılması için birçok değerli ders verdi. Bu çalkantılı süreçte iyi bilinen merak ve aşırılıklara ek olarak, derin arayışlara ve hizmetle dolu bir hayata götüren birçok gerçek ruhsal uyanış vakası vardı. Daha az dramatik ve yüce bir biçimde, bu ruhsal mayalanma dalgası bugüne kadar devam ediyor.
Giderek artan sayıda insan, bugün kademeli bir ruhsal uyanışın yanı sıra, dönüşüm krizinin daha dramatik biçimlerini yaşıyor gibi görünüyor. Bu çalkantılı dönemin derslerini anlatmak için, psikolog, bilinç kaşifi ve ruhani arayıcı Richard Alpert'ten (Ram Dass) daha bilgili ve açık sözlü birini bulmak zor olacaktır.
Alpert, psikoloji alanında doktorasını* Stanford Üniversitesi'nden almıştır ve Harvard, Stanford ve California Üniversitelerinde ders vermiştir. 60'larda psychedelic araştırmalarının öncülerinden biriydi. Bu onda bilincin evrimine ve Doğu'nun büyük ruhani felsefelerine derin bir ilgi uyandırdı. Bu süre zarfında, Timothy Leary ve Ralph Metzner ile birlikte The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan'ı yayınladı. Ölüler Kitabı” **.
1967'de maneviyata olan kişisel ve profesyonel ilgisi, onu Hindistan'a bir hac yolculuğuna çıkmaya sevk etti. Himalayalar'daki küçük bir köyde, kendisine Ram Dass veya Tanrı'nın Hizmetkarı adını veren gurusu Neem Karoli Baba'yı buldu. O zamandan beri Ram Dass, Zen meditasyonu, Sufi teknikleri, Theravada ve Mahayana Budizmi ve çeşitli yoga sistemleri veya Tanrı ile birliğe giden yollar dahil olmak üzere çok çeşitli ruhsal uygulamaları araştırdı: duygusal bağlılık (bhakti yoga), hizmet (karma yoga) yoluyla. , psikolojik kendini tanıma (raja yoga) ve iç enerjinin aktivasyonu (kundalini yoga).
Ram Dass, Doğu felsefesi ile Batı düşüncesinin bütünleşmesine büyük katkı yaptı. Kendi arayışındaki tüm başarıları ve hataları anlatan olağanüstü bir dürüstlük ve harika bir mizah anlayışıyla bir öğretmen ve rol model oldu. Deneyim ve bilgilerini halka açık sohbetlerde, konferanslarda ve profesyonel konferanslarda cömertçe paylaştı, birkaç ses ve video kaseti kaydetti ve bir dizi kitap yayınladı.
Ram Dass çok sayıda makale ve kitabın yazarıdır: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** ve Miracles of Love . Paul Gorman ile birlikte, kriz durumlarında insanlara yardım edenlere yönelik benzersiz How Can I Help? kitabının yazarıdır. Manevi bir bakış açısıyla yazılmıştır ve profesyonellere, gönüllülere, arkadaşlara ve aileye pek çok değerli bilgi sağlar. İçinde bulunan çözümlerin çoğu, ruhsal krizlerle başa çıkmak için geçerlidir.
Ram Dass, hayatının uzun yıllarını, ana yogası veya ruhsal kurtuluş aracı olarak gördüğü insanlara hizmet etmeye adadı. 1973'te Kutsal Maymun Vakfı'nı (Hanuman Vakfı) kurdu - Batı'da ruhsal uyanışa ve eylemde şefkat tezahürüne yardımcı olan bir organizasyon. Bu organizasyonun faaliyetleri arasında mahkumları oradaki zamanlarını ruhani uygulamalar için kullanmaya teşvik eden Prison Ashram Project ve Life and Dying Project ile insanlara bilinçli bir şekilde ölüme ve ölüme yaklaşmanın öğretildiği Dying Center yer alıyor. Ram Dass, SEVA Vakfı'nın çalışmalarında da önemli yardımlarda bulunmuştur. kar amacı gütmeyen kuruluşşefkati küresel ölçekte eylem halinde göstermek için tasarlandı. Dünya çapında çeşitli manevi hizmet projeleri için fon ve personel yaratmaya ve dağıtmaya yardımcı olur.
Son yirmi beş yılda, Ram Dass, tüm zamanını uygulama ve hizmete adayarak, otantik manevi arayıcının kültürel arketipi haline geldi. Aşağıda, Ram Dass tarafından Ekim 1988'de Santa Rosa, Kaliforniya'da düzenlenen 10. İçinde, Amerika Birleşik Devletleri'nde ve yurtdışında birçok insanla çalışmanın yanı sıra kendi derin deneyiminden bahsetti.
1960'larda, mutlak gerçeklikten dramatik bir şekilde uzaklaştık. Gördüğümüz ve anladığımız her şeyin tek bir gerçeklik olduğunu ve başka gerçeklerin de olduğunu anladık. Yıllar önce William James şöyle yazmıştı: "Bizim sıradan uyanık Bilincimiz, bilinç türlerinden birinden başka bir şey değildir, oysa onun yanında, ondan en ince bölmelerle ayrılmış, tamamen farklı bir bilincin potansiyel biçimleri vardır. Biz onların varlığından haberdar olmadan yaşayabiliriz ama gerekli çabayı gösterirsek, bütünlükleri ile oradalar.”
1960'lara kadar örgütlü dinler, kültürümüzde maneviyatın ve ahlaki normların ana taşıyıcılarıydı. Bu organizasyonlar, insanları korku ve içselleştirilmiş bir süperego aracılığıyla ahlaki davranmaya teşvik etti. Rahip, sizinle Tanrı arasında arabulucuydu. Ve bu sisteme ezici bir darbe indiren - ilk olarak psikedeliklerin yardımıyla - 60'lardı. Bu çağ, Tanrı ile ilişkiyi yeniden bireyin doğrudan deneyimi haline getirdi. Tabii ki, Quaker'lar ve diğer gelenekler zaten bu tür deneyimler yaşadı. Ancak kültürün ana akımı açısından, özünde manevi olan ancak resmi dindarlıkla * bağlantılı olmayan yeni kavramlar ortaya çıktı.
1960'lardan önceki çoğu zaman, kültürümüzdeki mistik deneyimler büyük ölçüde reddedildi veya "sapma" olarak kabul edildi. Bir sosyal bilimci olarak ona da küçümseyici davrandım. Rainer Maria Rilke bu zamandan bahsetti:
“Bizden istenen tek cesaret, karşılaşabileceğimiz en garip, en sıradışı, en açıklanamaz şeye karşı cesarettir. Bu anlamda insanlık her zaman korkak olmuş ve hayata sonsuz zararlar vermiştir. Vizyon adı verilen deneyimler, sözde ruhlar dünyası, ölüm - günlük "arınma" sonucunda bizimle o kadar yakından ilişkili olan tüm bu şeyler hayatımızdan o kadar çıkarılır ki, onları kavrayabileceğimiz duygular ölür. - Tanrı'dan bahsetmiyorum bile."
Ancak 1960'larda çoğumuz kendi içimizde daha önce bilmediğimiz bir şeyin farkındaydık. Varlığımızın kozmostan ayrılmayan yanını hissettik ve davranışlarımızın ne kadarının kendi ayrılığımızdan kaynaklanan acıyı dindirme arzusuna dayandığını gördük. Çoğumuz yetişkinlik hayatımız boyunca bildiğimiz yabancılaşmadan ilk kez kurtulduk. Zihnimizin perdesinin ardında kaybolan sezgisel kalp şefkatimizin ve kim olduğumuzu açıklamak için yarattığımız yapay yapıların sağlıklı başlangıcını fark etmeye başladık. Düalizmin ötesine geçtik ve her şeyle doğal birliğimizi yaşadık.
Ancak bu fikirlerin ana akıma ne ölçüde girdiği ilginçtir. kamu bilinci o zamandan beri yirmi beş yıl boyunca. O günlerde ders verdiğimde, günün arayışçıları olan 15-25 yaş arası bir dinleyici kitlesine konuşuyordum. Bu dersler bir kaşifler kulübü toplantısı gibiydi ve seyahatlerimizin haritalarını ve rotalarını karşılaştırdık. Bugün Des Moines, Iowa gibi yerlerde konuşma yaptığımda beş yüz kişi geliyor ve yirmi beş yıl önce yaptığım şeylerin hemen hemen aynısını söylüyorum. Bu insanların yüzde yetmiş ila sekseninin hiç ot içmediğini, asla psikedelik kullanmadığını, Doğu mistisizmini hiç çalışmadığını söyleyebilirim, ama hepsi aynı fikirde başlarını sallıyor. Nasıl bilmeliler? Elbette, böyle şeyleri algılamalarının nedeni, dar gerçeklik vizyonumuzdan tüm gerçekliğin göreliliğine geçişle ilişkili olan bu değerlerin artık kültürün etine girmiş olmasıdır. Bugün, birçok yeni kamu eğitim kurumu türüne yansıyan çok daha fazla gerçeklik seçeneğine sahibiz.
Yirmi beş yıl önce başımıza gelenleri anlamak için haritalar aramaya başladık ve o zamanlar elimizde olanların en iyileri ortaya çıktı. oryantal kartlarözellikle Budizm ve Hinduizm. Çoğu Orta Doğu dininde, doğrudan mistik deneyim kartları açık öğretilerden ziyade ezoterik öğretilerin bir parçasıydı ve yakından korunuyordu. Kabala ve Hasidizm şimdi olduğu kadar popüler değildi. Böylece o ilk günlerde Tibet Ölüler Kitabı, Upanişadlar ve Bhagavad Gita'ya döndük. Yeni deneyimler kazanmak ya da psikedelik seanslardan edindiğimiz deneyimleri bütünleştirmek için çeşitli uygulamalara yöneldik.
1960'ların başlarında, Tim Leary ve ben Millbrook'taki duvarımıza, tüm insanların ne kadar çabuk aydınlanmaya ulaşacağını gösteren geometrik bir eğri olan bir diyagram astık. Doğru, bu plan LSD'nin su kaynağına dahil edilmesini içeriyordu, ancak bunun dışında durum bizim için çok dramatik görünmüyordu. Saykodelik deneyimlerin gücü öyle büyüktü ki, kolektif aydınlanma kaçınılmaz ve geri döndürülemez görünüyordu. Kendimizi dönüşmüş diğer insanlarla çevreledik ve kısa süre sonra Harvard'da bir kült olarak kabul edildik, çünkü bu tür bir atılım yaşamamış insanlar artık bizimle iletişim kuramazlardı. Yaşananları karşı tarafa aktarmak, dilimizi değiştirmiş, böylece aşılmaz bir boşluk yaratmıştır.
Yine başka bir düzeyde, dönüşüm sürecinin hemen tamamlanması gerektiğine dair saf bir beklenti vardı. Bu beklenti okuduklarımız tarafından yalanlandı, ancak bize psikedeliklerin Budizm ve Hinduizm'in çalışmadığı yerlerde işe yarayabileceği gibi geldi.
Reenkarnasyonlardan bahseden Buda, insanlığın yolculuğunda ne kadar uzun sürdüğünü anlatırken, örnek olarak altı mil yüksekliğinde, altı mil uzunluğunda ve altı mil genişliğinde bir dağ gösterdi. Her yüz yılda bir, gagasında ipek bir şal olan bir kuş gelir ve onu dağın üzerinden bir kez geçirir. Eşarpın tüm dağı silmesi için geçen süre, zaten yola çıkmış olduğunuz süredir. Bunu kendi hayatınıza uygularsanız, göz açıp kapama süresinden daha kısa olduğunu ve her doğumun donmuş bir fotoğraf gibi sadece bir an olduğunu anlamaya başlarsınız. Bu zaman perspektifi anlayışıyla rahatlayabilir ve diyagramı duvardan çıkarabilirsiniz.
Ama aynı zamanda, ruhani öğretilerin çoğu aciliyetten bahseder*. Buda, "Yapabildiğin kadar çok çalış" dedi. Kabir'in yazısı şöyle:
“Dostum, hayattayken misafiri bekle.
Yaşarken kendini deneyimin içine at...
"Kurtuluş" dediğiniz şey, ölümden önceki zamanı ifade eder.
Siz yaşarken bağları koparmazsanız, ruhların bunu daha sonra sizin yerinize yapacağını mı sanıyorsunuz?
Sırf beden ölümlü olduğu için ruhun vecd halindeki bir varlıkla yeniden birleştiği fikri saf fantezidir.
Şimdi olan, o zaman da vardır.
Şimdi bir şey bulamazsan, sonunda ölüler şehrinde yaşarsın.
İlahi olanla şimdi sevişirseniz, sonraki yaşamınızda yüzünüzde tatmin olmuş bir arzu ifadesi olacaktır.
Gerçeğe dalın, öğretmenin kim olduğunu öğrenin
Harika sese inanın!”
Bu nedenle, ruhsal yolu seçmek ve onu bir başarı yolu haline getirmek olarak yorumladığımız şeyi sürdürme arzumuz vardı. Bir Zen Ustasına gelen ve "Usta, birçok öğrenciniz olduğunu biliyorum ama herkesten daha çok çalışırsam aydınlanmaya ulaşmam ne kadar sürer?" diyen bir adam hakkında güzel bir Zen hikayesi vardır. Usta, "On yıl" diye yanıtladı. Adam, "Tamam, gece gündüz çalışırsam ve emeğimi ikiye katlarsam ne kadar sürer?" "Yirmi yıl," dedi Usta. Adam çaba ve başarı hakkında başka bir şey söyledi ve sonra Üstat cevap verdi: "Otuz yıl." Sonra adam sordu: "Neden süre ekleyip duruyorsun?" - "Çünkü hedefi bir gözünüzle tutarsanız, o zaman sadece diğer göz iş için kalır ve çok yavaşlar," diye yanıtladı Usta.
Aslında, kendimizi içinde bulduğumuz durum tam olarak budur. Nereye gittiğimize o kadar bağlıydık ki, oraya varmak için gereken pratiği derinleştirmek için çok az zamanımız vardı. Ama yıllar geçtikçe büyüdük. Sabır geliştirdik ve sonuç olarak zamanı hesaplamayı bıraktık. Bu kendi içinde büyük bir büyümeyi temsil ediyor. Batı kültürü. Manevi pratiğimi sırf yaptığım için yapıyorum; ne olacak. Şimdi ya da on bin doğumdan sonra özgürlüğe ve aydınlanmaya ulaşsam da beni ilgilendirmez. Kimin umurunda? Başka ne yapmalıyım?! Zaten duramam, bu yüzden benim için fark etmez. Tek endişe, uygulamanın sonuçları konusunda kendi beklentilerinizin tuzağına düşmemeye dikkat etmektir.
Bir mutasavvıf, aylak ve serseri Nasreddin hakkında güzel bir hikâye vardır. Nasreddin, yemek pişirmek için büyük bir tencere ödünç almak için bir komşuya gitti. Komşu ona şöyle dedi: “Nasreddin, tamamen sorumsuz bir insan olduğunu biliyorsun ve ben kazanıma çok değer veriyorum. Onu sana veremem." Ancak Nasreddin ısrar etti: “Bütün ailem toplanıyor. Gerçekten ihtiyacım var. Yarın onu sana vereceğim.” Sonunda, bir komşu isteksizce ona bir kazan verdi. Nasreddin onu çok dikkatli bir şekilde eve taşıdı ve ertesi gün kazanla komşunun kapısında durdu. Komşu çok sevindi ve "Nasreddin, bu harika!" Kazanı aldı ve içinde başka bir küçük kazan buldu. "Bu nedir?" diye sordu. Nasreddin cevap verdi: "Büyük kazanın yanında bir çocuk doğdu." Tabii ki komşu çok memnun oldu. Bir hafta sonra Nasreddin yine bir komşuya geldi ve “Kazanını ödünç almak istiyorum. Yine misafirlerim var. Komşu, "Tabii Nasreddin, al" dedi. Nasreddin kazanı aldı ama ne ertesi gün ne de ertesi gün ortaya çıktı. Sonunda komşu Nasreddin'e gitti ve "Nasreddin, kazanım nerede?" Cevap verdi: "Öldü." Kendi zihninizin sizi ne kadar kolay kandırabileceğini görün.
1960'lardan başlayarak, Batı'da birbiri ardına Doğulu ruhani öğretmenler ortaya çıkmaya başladı. Allan Ginsberg'in A.S.'yi temsil ettiğini duymak için Sufi Sam ile Avalon Balo Salonu'na gittiğimi hatırlıyorum. Hare Krishna adlı bu vahşi mantrayı söylemek üzere olan Bhaktivedanta. Beatles, Maharishi Mahesh Yogi ile uçakla seyahat etti. Bir gün Haight Ashbury*'den bir grup hippiyle birlikte Jota Villa'daki Hopi Kızılderililerinin yaşlılarıyla bir toplantıya gittim. Büyük Kanyon'da bir hopi-hippi buluşması yapmak istedik. Biz onları büyüklerimiz olarak onurlandırdık ama onların bizim onurumuzu gerçekten istediklerini düşünmüyorum. Çünkü oraya gittiğimizde korkunç hatalar yaptık - çocuklara tüy verdik ve bazılarımız herkesin önünde seviştik. Geleneklere nasıl saygı duyacağımızı bilmiyorduk.
Yıllar geçtikçe, Doğu öğretileriyle olan ilişkimiz sayesinde geleneğe saygı duymayı öğrendik. Geleneklerle ilgili sorunlar, bunların ne kadarının doğrudan alınacağı ve ne ölçüde değiştirileceği sorusundan kaynaklanmaktadır. Ancak gelenek dışarıdan değil içeriden değiştirilmelidir. Ama Batı'daki pek çok insan farklı bir şey yapmaya başladı - Mahayana Budizminden bir gelenek aldılar ve "Bu Tibetli Budistler için iyi, ama gerçekten yapmalıyız..." dediler. en derin kaynak - ve kendimizde ve gelenekte. Carl Jung, I Ching'in önsözünde Richard Wilhelm hakkında benzer bir şey yazmıştı. Wilhelm'i "gnostik aracı" olarak nitelendirdi ve Wilhelm'in Çin ruhunu etine ve kanına emdiğini söyledi. Wilhelm, geleneği anlamak için gerekli olan şekilde kendini dönüştürdü.
Ancak çoğumuz o kadar tutkulu bir şekilde ilerliyoruz ki birçok geleneği ihlal ettik. Doğuya gittik oradan getirdik ama sürekli kendi rahatımıza ve rahatımıza göre uyarladık. Batı'da bir Ego kültümüz var. En çok "istiyorum", "istiyorum", "ihtiyacım var" ile ilgileniyoruz. Bu konum, Doğu kültürleri için eşit derecede geçerli değildir. Pek çok Doğu ruhani uygulaması birey merkezli değildir ve bu nedenle doğrudan Batı'ya aktarılamaz.
İlk başta, geleneğin önemini gerçekten anlamadım. Chogyam Trungpa Rinpoche ile bir TV programı düzenlediğimizi hatırlıyorum. Tarafsızlıktan, zihnin oldukça arzu edilen bir niteliği olarak söz ettik. Ona dedim ki, "Madem bu kadar bağlı değilsin, o zaman neden geleneğinden vazgeçmiyorsun?" "Ben geleneğimden başka hiçbir şeye bağlı değilim" diye cevap verdi. Ben de "Şimdi, bir problemin var" dedim. Kararım, bir kişinin pratiğiyle olan yakın bağlantısını takdir edemememden kaynaklandı. Bir kişi muayenehaneye amatör olarak girer, ona neredeyse fanatik bir şekilde bağlanır ve sonra ondan "ortaya çıkar" ve artık ona bağlı kalmadan, giysiler içinde yaşamaya devam eder.
1960'larda, yeni keşfedilen ruhsal uyanışlarımız ve "daha yüksek" durumlara ulaşmak için bildiğimiz yöntemlerle birleştik*. O zamanlar cinsel özgürlük, uyuşturucu, mantra söyleme veya meditasyon etrafında birleşen gruplar bulunabilirdi. gibi oryantal isimler kullandık. satsang veya sangha, ancak çalışmalarımız yavaş yavaş etrafımızda katı sınırlar oluşturdu. Çoğunlukla bir elitizm duygusu, grubumuzun bir parçası olan ve olmayanlara karşı farklı bir tavır vardı. "Bizim yolumuz" olduğuna dair bir inanç vardı. tek yol. Çoğumuz artık böyle bir ayrıcalıklı tutumun ne kadar zarar verebileceğini anlıyoruz.
Tanrı ve Şeytan'ın bir zamanlar sokakta yürürken yerde göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan bir nesne görmeleriyle ilgili bir hikaye aklıma geldi. Tanrı eğildi ve onu alarak, "Ah, gerçek bu" dedi. Ve Şeytan, "Oh evet, onu bana ver, doğrusunu yapacağım" dedi. 1970'lerde "hakikat"e resmi bir statü verilmeye ve modernize edilmeye başlandığında durum aşağı yukarı böyleydi. Bu büyük ruhsal akımlardan birinin parçası olmak moda oldu (güzeldi ve insanları inanılmaz yüksekliklere çıkardı).
Utanç, pek çok ziyaretçi Doğulu öğretmenin, öncelikle bekarlığa ve çileciliğe dayalı geleneklerden geldiği için ortaya çıktı. Cinsel özgürlük ve feminizm tutkularının zirvesinde olan Batılı kadınlarla tanışmaya hazır değillerdi. Öğretmenler kesinlikle savunmasızdı ve bala sinekler gibi yakalandılar.
Bu insanlar guru değil, öğretmendi. Öğretmen yolu gösterirken guru yol gösterir. Guru kavrulmuş kaz gibidir: Guru hazırdır, ona ekleyecek hiçbir şey yoktur. Ancak biz guru kavramını psikodinamik anlamda "iyi bir baba"* ihtiyacımızla sınırlayarak kabul ettik. Gurunun "bunu bizim için yapmasını" istedik, oysa gerçekte guru daha çok işinizi yapmanıza izin veren veya yardımcı olan bir varlıktır. Karmik eğilimlerinize bağlı olarak, bunu kendinizle "yaparsınız".
Değerlendirici zihnimizi kademeli olarak ruhsal uygulamaya getirdik. Şahsen, sürekli olarak şu veya bu manevi öğretmen hakkındaki söylentilerle çevriliydim. Görünüşe göre her biri ayakları kilden bir dev haline geldi. Birçoğumuz, gözümüzde yeterince saf olmayan birinden bir öğreti almaya gücümüzün yetip yetmeyeceğini sürekli merak etmişizdir. "Teslim olma" veya "teslim olma" kavramlarını yanlış anladık. Düşündük ki Konuşuyoruz aslında kendinizi gerçeğe teslim ettiğinizde veya taahhüt ettiğinizde, bir kişi olarak birine teslim olmakla ilgili. Ramana Maharshi şöyle dedi: "Tanrı, guru ve ruh bir ve aynıdır." Yani gerçekte kendi en yüksek gerçeğinize veya gurunun en yüksek bilgeliğine teslim oluyorsunuz. Teslimiyet çok ilginç bir sorundur. Biz Batı'da bunu çok tatsız bir şey olarak görüyoruz. Bunu MacArthur'un imajıyla ve itaatkâr bir şekilde öne eğik bir kafayla ilişkilendiririz**. Sorgusuz sualsiz teslimiyetin ruhsal yolun bu kadar önemli bir yönü olduğu gerçeğini henüz anlayacak olgunluğa ulaşmadık.
Gelenekler hakkında daha fazla şey öğrendikçe, psikedeliklerin etkisi altında başımıza gelen her şeyi özümsemek için ciddi bir arınma geçirmemiz gerektiği bizim için netleşti. İlk başta bu konuda hevesli değildik ama düşmeden yükseğe tırmanabileceğimiz bir yere ulaşmak için karma yaratmayı bırakmamız gerektiğini anlamaya başladık. Bu, feragat uygulamaları tutkusunun itici gücüydü. Bu dünyevi varoluş düzleminin bir yanılsama ve bir zorluk kaynağı olduğu hissi vardı. Herkes zaten yanlışlıkla burada olduğumuz konusunda hemfikirdi. Geriye kalan tek şey, herhangi bir şekilde her şeyin ilahi olduğu "yukarı, dışarı" çıkmaktı. İnsanlar dünyevi mallardan vazgeçerlerse daha saf olacaklarını ve daha derin deneyimler yaşayabileceklerini hissetmeye başladılar. Birçoğu yaptı, ama şimdi sorun, bu tür deneyimleri başarı olarak toplamalarıydı.
Meister Eckhart, "Erdeme sahip olmalıyız, ona sahip olmalıyız" dedi. Ne kadar saf olduğumuzu göstermek için erdemimizi kollarımıza yamalar olarak takmaya çalıştık. Bununla birlikte, uygulamalarımız ve ritüellerimiz bizi etkiledi ve bir noktada kendimizi ruhsal bir mutluluk durumunda bulduğumuz bir noktaya kadar, giderek daha fazla ruhsal deneyimler yaşamaya başladık.
Bu deneyime coşkuyla tepki verdik, uygulamalarımız, meditasyonumuz ve ruhsal arınmamız sonucunda ortaya çıkan tüm bu fenomenler bizi büyüledi. Manevi materyalizme karşı çok savunmasızdık. Kendi yatak odamızda astral bir varlığa sahip olmak, bizim için neredeyse garajda bir Ford'a sahip olmak gibiydi. Gelenek bizi böyle bir tutuma karşı uyardı; Örneğin Budizm, trans hallerine kapılmaya karşı uyarır, çünkü orada her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ve her yerde bulunmayı deneyimlersiniz. Budizm, bu durumları basitçe kabul etmeyi ve devam etmeyi tavsiye eder. Ancak başarı olarak bu tür durumlara tutunmanın cazibesi hâlâ devam ediyor. Manevi özgürlüğün özel bir yanı olmadığını, oldukça sıradan olduğunu ve onu bu kadar değerli kılan da bu sıradanlık olduğunu anlamak çok zor.
Tüm bu yeteneklerle birlikte büyük bir enerji gelir, çünkü meditasyon yaptığınızda ve zihninizi sakinleştirdiğinizde, diğer gerçeklik düzeylerine uyumlanırsınız. Bir ekmek kızartma makinesi olsaydınız, fişinizi 110 yerine 220 voltluk bir prize takmak gibi olurdu - her şey yanar. Birçok insan inanılmaz enerji deneyimleri yaşadı ya da Şakti veya genellikle Kundalini olarak adlandırılan, omurgadan yükselen kozmik enerji. Bunun başıma ilk geldiği zamanı hatırlıyorum; Yaralandığımı düşündüm çünkü his çok keskindi. Omurgadan yukarı doğru yükselmeye başladığında, sırtında bin yılan sürünüyor gibiydi. Kundalini ikinci çakraya ulaştığında istemsiz bir boşalma yaşadım ve yükselmeye devam etti. Cidden korktuğumu hatırlıyorum çünkü bu kadar korkunç bir şey beklemiyordum.
Kundalini'yi deneyimleyen insanlardan her zaman telefon alıyorum; Spiritual Emergence Network'ün bu çağrılardan kaç tanesini aldığını tahmin edebiliyorum. Örneğin bir Berkeley terapisti aradı ve “Bu şey benim başıma geliyor, günde altı saat bisiklete biniyorum ve yorulmuyorum. Uyuyamıyorum, en beklenmedik anlarda ağlamaya başlıyorum ve sanırım deliriyorum.” "Sana okuyayım" dedim. tam liste belirtiler, bende fotokopisi var.” Şaşırdı: "Bunu yaşayan tek kişinin ben olduğumu sanıyordum." "Hayır," dedim, "hepsi belgelendi. Swami Muktanada bunu uzun zaman önce yazdı ve sadece Kundalini Ana işini yapıyor. Endişelenme, geçecek. Sadece tüm kalbinle nefes al ve ver ve sertleşmesine izin verme."
Bu olaylar başımıza gelmeye başladı ve bizi korkuttular, heyecanlandırdılar, bizi yakaladılar ve büyülediler ve güzel çiçeklerin kokularını solumak için durduk. Bu katların deneyimlerine giren pek çok insan, egolarını da beraberinde getirdi; bu alemlerde mevcut olan gücün kendilerine ait olduğunu iddia ettiler. Sonra, her birini benzersiz seçilmişliklerine ikna etmeye çalışarak "mesihliğe" düştüler. Bu olaylar herkes için çok acı vericiydi.
Ağabeyimin içine girdiği bir bölümü hatırlıyorum. akıl hastanesiçünkü kendisinin Mesih olduğunu düşündü ve bu nedenle korkunç şeyler yaptı. Bir gün erkek kardeşim, ben ve doktor bir hastane odasında buluştuk - doktor kardeşimin yanında olmadan kimseyi görmesine izin vermiyordu.
Ben cüppeli, tespihli, sakallı, abim mavi takım elbiseli, kravatlı girdim. O hapsedildi ve ben özgürdüm ve ikimiz de durumun mizahını anladık. Bir psikiyatristi kardeşimin Tanrı olduğuna ikna etmenin mümkün olup olmadığını konuştuk. Bütün bu süre boyunca, doktor defterine bir şeyler yazıyordu, belli ki keyfi kaçmıştı, çünkü erkek kardeşim ve ben gerçekten çok uzaklarda bir yerlerdeydik. Sonra abim, “Ben neden hastanedeyim de sen özgürsün hiç anlamıyorum. Psikopat gibi görünüyorsun." “Kendinin Mesih olduğunu mu düşünüyorsun? Cevap verdi: "Evet." "Harika, öyleyse ben de bir İsa'yım," dedim. "Hayır, anlamıyorsun!" itiraz etti. Buna cevap verdim: "İşte bu yüzden seni kilitlediler." Bunu birine söylediğin an O- İsa değil, dikkat et.
Pek çok insan, ruhsal uygulamalarından kaynaklanan enerji çok yoğun hale geldiğinde, gerçekliğin fiziksel düzlemindeki ayaklarını kaybetmiştir. "Ruhsal Kriz Destek Ağı" onların dünyaya dönmelerine yardım etti. Hindistan'da bu tür bir ayrılığı yaşayan insanlara "İlahi olanla sarhoş" deniyordu. Tüm zamanların en büyük azizlerinden biri olan Anandamayi Ma, iki yılını evinin ön bahçesinde yuvarlanarak geçiren çok değerli bir Bengalli kadındı. Bunca zaman sarisiz gittiği biliniyor. Bizim kültürümüzde bu tür davranışlar, skandallarla dolu bir tarih yazısında yer alır. Hint kültüründe şöyle derler: “Ah, bu İlahi Olan'la sarhoş olan bir aziz. Onunla tapınakta ilgilenmeliyiz.”
Kültürümüzde, bazen geçmek zorunda olduğunuz bir süreç olan bu tür dönüştürücü yer kaybı için bir destek sistemimiz yoktur. Elbette birçok insan başka bir gerçekliğe gitti ve geri dönmedi. Tüm süreç, fiziksel düzlemle teması kaybetmeyi ve ardından geri dönmeyi içerir. geri, bu plana İlk günlerde tüm sorun insanları dışarı çıkarmaktı. Orası, zihinsel kalıplardan ve yaşamlarına emdikleri ağırlıktan kurtulmak için. Sonra etrafınıza baktınız ve herkesin "yüzdüğünü" gördünüz. Seyircinin yarısına bakıyordum ve “Hey, cesur ol, sorun değil. Hayat o kadar da zor değil." Diğer yarısına ise, "Gelin buluşalım, adresinizi öğrenelim, kendinize bir iş bulalım" demeye hazırdım.
Manevi uygulama ilk meyvelerini verdiğinde, ancak dönüşüm deneyiminde henüz istikrar kazanmadıysanız, inancınız dalgalanır ve fanatizm sivrisinekleri çoğalır. Öğretmenleri çoktan geride bırakmış olsa da, pek çok öğrenci bu tür bir fanatizme kurban gitti. Herhangi bir geleneğin - Zen, Tasavvuf, Hinduizm, Budizm veya Hintli bir şaman - ruhani bir öğretmeniyle karşılaştığınızda, onda tıpkı sizin gibi bir insan tanıyacaksınız. Böyle insanlar oturup, "Tamam, benim yolumu takip etmezsen, o zaman buna layık değilsin" demezler. Ama tüm yakın müritleri tam da bunu yapıyor; henüz inançlarında yeterince derine inmemişler veya diğer ucundan çıkmamışlar.
Yöntemin işe yaraması için sizi bir süre tuzağa düşürmesi gerekir. Bir meditasyoncu olmalısın ama iş orada biterse, kaybolursun. Özgürleşmek istiyorsun, hayatının geri kalanında meditasyoncu olmak değil. Pek çok insan meditasyon yapmaya devam etti: "Kırk iki yıldır meditasyon yapıyorum..." Size dürüst gözlerle bakıyorlar, ortodoksinin altın zinciriyle bağlılar. Yöntem sizi yakalamalı ve işe yararsa kendini tüketip yok edecektir. O zaman diğer uca ulaşacak, ondan çıkacak ve yöntemden kurtulacaksınız.
Ramakrishna'nın doktrininin bu kadar güzel olmasının nedenlerinden biri de budur - onu Kali ibadeti uygulamasından geçerken, karşı uçtan çıkıp diğer yöntemleri keşfederken görebilirsiniz. Metodunuzu tamamen gözden geçirdiğinizde, tüm metotların aynı şeye götürdüğünü görürsünüz. İnsanlar, "Nasıl oluyor da sen bir Yahudi olarak Budist meditasyonu yapıyorsun ve gurun bir Hindu?" Onlara, “Bundan bir sorun çıkarmıyorum. Seni bu kadar rahatsız eden ne? Sadece bir Tanrı vardır, Bir'in adı yoktur ve bu nedenle şekli yoktur ve bu nirvanadır. Bununla ilgili bir sorunum yok."
Manevi yola yaklaşımımızın doğasında belirli bir "doğruluk" unsuru vardı ve bu ikilemi aşmamıza yardım eden manevi öğretmenler vardı. Muhtemelen Chögyam Trungpa Rinpoche bana en çok yardımcı oldu. Gerçekten iyi bir öğretmende ihtiyacınız olan şey kopya çekme kalitesidir. Kötülük değil, dolandırıcılık. İlk yaz Naropa Enstitüsünde ders verdiğimde Trungpa Rinpoche ile çok zor zamanlar geçirdiğimi hatırlıyorum. Sorunlardan biri, tüm öğrencilerinin sürekli sarhoş olması ve ders çalışmasıydı. kumar ve çok et yedi. "Bu nasıl bir ruhani öğretmen?" diye düşündüm. Ben kendim Hindu vazgeçme yolunda yürüdüm. Hindular her zaman çizgiyi aşıp düşmekten korkarlar. Ve işte bu adam, o zamanlar bana göründüğü gibi, müritlerini doğrudan cehenneme götürüyordu.
Tabii esaret yargılarında bulundum. Birkaç yıl sonra aynı müritlere baktığımda, onların Yüz Bin Secde* ve en zor manevi uygulamaları yaptıklarını gördüm. Trungpa Rinpoche, onları takıntılı alışkanlıklarından ve uygulamanın daha derin yönlerine olan eğilimlerinden geçirdi. Diğer geleneklerin çoğu, birinin başarısız olacağı ve "yoldan sapacağı" korkusuyla böyle bir riskten kaçınırken, o korkmuyordu. Tantrik öğretmeni, kendi karanlık tarafımızda bize yol göstermekten korkmuyor. Bu nedenle, bir Tantrik'in mükemmel bir öğretmen mi yoksa sadece kendi eğilimlerine düşkün bir adam mı olduğunu asla bilemezsiniz. Bunu bilmenin bir yolu yok. Özgür olmak istiyorsanız, size kalan tek şey bu öğretmenleri elinizden gelen en iyi şekilde kullanmaktır ve o zaman onların karmik sorunları sizi ilgilendirmez. Bu, sonunda kendiniz keşfedeceğiniz öğretmenleri seçmenin sırrıdır.
Bir gün, karmik sınırlamalarınıza bağlı olarak, ancak belirli bir oranda ruhsal yolda ilerleyebileceğinizi anladığınız bir noktaya gelirsiniz. Spiritüel çalışmanın zamanlamasını fark etmeye başladığınız yer burasıdır. Kendinizin önüne geçemez veya sahte bir aziz olamazsınız çünkü bu sizi geriye atar ve kafanıza vurur. Çok yükselebilirsin ama düşebilirsin de.
"Yoldan düştüm" diyen o kadar çok insan var ki. Onlara, “Hayır, siz yoldan çıkmadınız. Bu sadece kirliliğin karmik etkisiydi. Bunların hepsi bir yoldur ve bir kez uyanmaya başladınız mı, yoldan ayrılamazsınız. Bu imkansız. Nereye düşeceksin? Hiç olmamış gibi mi davranacaksın? Bir süreliğine unutabilirsin ama unuttuğunu sandığın şey sana tekrar tekrar geri dönecektir. Bu yüzden cesaretiniz kırılmasın, sadece devam edin ve kısa bir süre için dünyevi bir insan olun."
Diğer şeylerin yanı sıra, manevi yolun bizi psikolojik olarak sağlıklı kılacağını umuyorduk. Psikoloji diploması aldım ve uzun yıllar psikanalist olarak çalıştım. Freud'un teorisini öğrettim; Ben bir psikoterapistim. Altı yıl boyunca yoğun bir şekilde psikedelik ilaçlar kullandım. Benim bir gurum var. 1970'den beri düzenli olarak meditasyon yapıyorum. Yoga öğrettim, tasavvuf ve Budizm'in birçok dalını inceledim. Bunca zaman boyunca kendimi tek bir nevrozdan kurtarmadım - tek bir nevrozdan değil. Değişen tek şey, eskiden nevrozlarım korkunç canavarlardıysa, şimdi küçük şeytanlara benziyorlar. "Ah, cinsel sapkınlık, seni uzun zamandır görmüyorum, gel, bir çay iç." Benim için manevi yolun sonucu, artık farklı bir bağlamsal referans çerçevesine sahip olmamdır, bu da bildiğim nevrozlarla ve kendimle daha az özdeşleşmeme izin verir. kendi arzuları. İstediğimi almazsam, aldığım zamanki kadar ilginç olur. Acı çekmenin rahmet olduğunu anlamaya başlayınca inanamazsınız. Aldattığını düşünüyorsun.
Manevi yoldayken, sıkılmaya başlarsın. Gündelik Yaşam. Gurdjieff, "Bu sadece başlangıç" dedi. Daha da kötüleşecek dedi. Zaten ölmeye başladın. Tam ölüm hala çok uzakta, ama yine de içinden belli bir miktar aptallık çıkıyor. Artık kendinizi eskisi kadar içtenlikle kandıramazsınız. Artık gerçeği tattın.”
Bu büyüme gerçekleşirken arkadaşlarınız değişir ve siz aynı hızda büyümezsiniz. Böylece birçok arkadaşınızı kaybedersiniz. Sevdiğin, hatta evli olduğun insanların seninle büyümemesi çok acı verici olabilir. Birçoğumuz bu tuzağa düştük, arkadaşlardan ayrıldığımız için suçluluk duyduk ve yeni ilişki türlerine ihtiyacımız olduğunu fark ettik.
Bu arada, başarılarınızla kendi varlığınızı haklı çıkaramaz hale geldiğinizde, hayat anlamsızlaşmaya başlar. Kazandığınızı sandığınız ama aslında hiçbir şey kazanmadığınızı fark ettiğinizde, ruhun karanlık gecesini, dünyevi her şeyin üzerinizden düşmeye başladığı çaresizliği yaşamaya başlarsınız. Ama ışığa karanlığın en derin olduğu zamandan daha yakın değiliz. İÇİNDE belli bir anlamda egonun yapısı bizim ayrılığımıza ve mutluluk, rahatlık ve sadelik arzumuz üzerine kuruluydu. Trungpa Rinpoche pikaresk üslubuyla, "Aydınlanma Ego'nun nihai hayal kırıklığıdır," dedi.
Zorluk burada yatıyor. Spiritüel yolculuğunuzun, üzerinde bulunduğunuz yolu nasıl gördüğünüzden temelde farklı olduğunun farkındasınız. Bu geçişi yapmak çok zordur. Birçoğu bunu yapmak istemiyor. Manevi çalışmalarından güç almak ve hayatlarını keyifli hale getirmek isterler. Sorun değil ve buna saygı duyuyorum ama bu özgürlük değil ve manevi yolun sunduğu şey değil. Özgürlük sunar, ancak tam bir teslimiyet gerektirir. Kim olduğunuzu ve ne yaptığınızı düşündüğünüzü neye teslim ettiğinizi Orada. Ezici düşünce, maneviyatın ölmekte olduğu, kendin haline geldiğidir. Ama içinde ölüm var ve insanlar yas tutuyor. Kim olduğunuzu düşündüğünüz solmaya başladığında keder kaçınılmazdır.
Kalu Rinpoche şöye demiştir: "Bir illüzyonda, şeylerin dış görünüşünde yaşıyoruz. Ama bir realite var ve o realite biziz. Bunu anladığında, bir hiç olduğunu ve bir hiç olarak her şey olduğunu görürsün.” Bireyselliğinizden vazgeçtiğinizde, her şeyin bir parçası olursunuz. Tao'da, şeylerin genel düzeninde uyum içindesiniz.
Mahatma Gandi dedi ki:
“Tanrı, sahip olmaya değer tek özgürlük karşılığında tam bir özveri talep eder. İnsan kendini kaybettiğinde hemen kendini tüm canlıların hizmetinde bulur. Bu bakanlık onun dirilişi ve sevinci olur. Kendini tamamen Tanrı'nın yarattıklarına vermekten asla yorulmayan yeni bir adam olur.”
Aklıma sokakta yürüyen bir domuz ve bir tavukla ilgili bir anekdot geldi. Acıktılar ve kahvaltı yapmak istediler. Lokantaya geldiklerinde domuz, "Buraya gelmeyeceğim" dedi. "Neden?" tavuk sordu. "Çünkü tabelada "Sahanda yumurta ve jambon" yazıyor. - "Peki, hadi içeri girip başka bir şey sipariş edelim," dedi tavuk. "Bu sana yakışıyor," diye yanıtladı domuz, "çünkü senden sadece kısmi bir katkı ve benden tam bir karşılık isteniyor."
Yol boyunca geliştirdiğimiz şeylerden biri de içsel tanıktır. Kişinin kendi davranışları, duyguları ve tepkileri dahil olmak üzere olayları sakin bir şekilde gözlemleyebilme yeteneği. Tanığı daha derin bir şekilde geliştirdiğin zaman, sanki aynı anda iki seviyede yaşıyormuşsun gibi olur. Tanığın içsel bir seviyesi ve arzuların, korkunun, duyguların, eylemlerin, tepkilerin dışsal bir seviyesi vardır. Bu, sürecin aşamalarından biridir ve size büyük bir güç verir. Arkasında başka bir aşama var - bu tam bir özveri. Budist metinlerinin dediği gibi, "Zihin kendi içine baktığında, söylemsel ve kavramsal düşünme akışı sona erer ve yüce aydınlanmaya ulaşılır. Tanık kendine döndüğünde, tanığa tanık olduğunda, tanığın arkasına geçersin ve her şey oradadır. Artık zihninizin bir bölümünü diğeriyle gözlemlemiyorsunuz. Artık hiç izlemiyorsunuz - bunun yerine sadece oradasınız. Her şey yeniden basitleşiyor. Geçenlerde olağanüstü bir deneyim yaşadım. Yıllardır ilahi olmaya çalışıyorum ve son zamanlarda "Bu kadar insan olduğun için teşekkürler" diyen çok sayıda mektup alıyorum. Bu çok fazla değil mi?
Bir Batılının düşebileceği en büyük tuzaklardan biri entelektüel anlayışımızdır, çünkü bildiğimizi bilmek isteriz. Özgürlük bilge olmanızı sağlar ama bilgeliği bilemezsiniz, bilge olmalısınız. Gurum beni aşağılamak istediğinde, bana "akıllı" dedi. Beni övmek istediğinde bana "basit" dedi. Akıl iyi bir hizmetkârdır, ama korkunç bir efendidir. Akıl, ayrılığımızın aracıdır. Ve sezgisel, şefkatli kalp, birliğe açılan kapıdır.
manevi yol en iyi senaryo bize kalbin doğuştan gelen şefkatine ve sezgisel bilgeliğine dönme şansı verir. Denge, aklımızı bir hizmetkar olarak kullandığımızda, ancak düşünen zihnimizin kontrolüne veya tuzağına düşmediğimizde gerçekleşir.
Burada manevi yolun bizim için verimli bir fırsat olduğunu göstermeye çalıştım. Senin ve benim böyle bir yolun var olduğunu biliyor olmamız, zaten karmik bir bakış açısından bir lütuftur. Her birimiz kendimizinkini bulmak için kendimize güvenmeliyiz. eşsiz bir yol bu yolu yürü Sahte bir aziz olursan, er ya da geç bu seni vuracaktır. Kendinize sadık kalmalısınız.
Hepimizin arzuladığı gerçek olma şansımız var. Gandhi'nin en güçlü dizelerinden biri: "Mesajım benim hayatımdır." Bir haham şöyle dedi: "Mistik bir haham olan tzaddik'i görmek için komşu bir köye gittim. Onunla Tevrat çalışmaya değil, ayakkabılarının bağcıklarını bağladığını görmeye gittim.” Aziz Francis, "Yürüyüşümüz vaazımız haline gelmedikçe vaaz vermenin bir faydası yok" diyor. Maneviyatı günlük yaşamlarımıza entegre etmeli, ona soğukkanlılık, neşe ve saygı katmalıyız. Acı çekenlerin gözlerine bakma ve onu başka yere bakmadan kendi içimize alma becerisini yanımızda getirmeliyiz.
AIDS'li biriyle çalışıp onu desteklediğimde kalbim kırılıyor çünkü o kişiyi seviyorum ve çok acı çekiyorlar. Aynı zamanda içimde bir huzur ve neşe var. Benim için bu neredeyse çözülemez bir paradoks. Ama asıl yardım bu. Acının sizi ele geçirmesine izin verirseniz, başka birinin yarasını derinleştirmiş olursunuz.
Diğer tüm varlıkların iyiliği için ruhsal olarak kendiniz üzerinde çalışıyorsunuz. Çünkü bu huzur, sevgi, neşe, mevcudiyet, dürüstlük ve hakikat kalitesini geliştirene kadar, tüm eylemleriniz takıntılarınız tarafından renklendirilecektir. Eyleme geçmek için aydınlanmayı bekleyemezsiniz ve bu nedenle eylemlerinizi kendiniz üzerinde çalışmanın bir yolu olarak kullanırsınız. Tüm hayatım benim yolum ve bu sahip olduğum her deneyim için geçerli. Ruh arkadaşım Emmanuel'in bana söylediği gibi, “Ram Dass, neden bir kursa gitmiyorsun? İnsan olmaya çalışın." Tüm deneyimlerimiz, yüksek ve düşük, bir çalışma sürecidir ve mükemmeldir. Sizi çalışmalarımda bana katılmaya davet ediyorum.
Ezoterizmin hızlı gelişimi ve her türden manevi uygulamanın yayılması, artan sayıda insanın ruhsal bir krizden geçmesine veya bireyin ruhsal dönüşümüne yol açar. Şimdi birçok kişi Bilgiye çekiliyor, yeni yollar arıyor ruhsal gelişim. Ben kimim? Neden ben? Nereden geldin? Nereye gidiyorum? Ve insan artık devletten, eğitimden, toplumdan, dinden gelecek cevaplarla yetinmediğinde Yola koyulur.
Bir gezgin neyle karşılaşabilir? Yolda onu hangi tuzaklar bekliyor?
Manevi kriz kavramı, olağan dışı bilinç durumları alanında otuz yıldan fazla araştırma deneyimine sahip Çek kökenli Amerikalı bir psikiyatrist olan kişilerarası psikolojinin kurucusu Stanislav Grof tarafından tanıtıldı. Bundan önce, şablonlarını bir kişinin manevi deneyimlerine empoze eden psikiyatri, dünya dinlerinin mistik hallerini ve faaliyetlerini ve manevi hareketlerini psikopatoloji alanına bağladı.
Herhangi bir akut deneyim veya stres ruhsal bir krize yol açabilir.
Ancak özellikle çoğu zaman, her türden bireyin manevi krizine neden olur. 
manevi uygulamalar, ezoterizm tutkusu, derin dindarlık. Bu uygulamalar sadece mistik deneyimler ve ruhsal yeniden doğuşlar için bir katalizör olarak tasarlanmıştır.
Geleneksel manevi uygulamalar, bağımlılıktan kurtulmaya odaklanır. materyal Dünya. Bu bağımlılığın ana halkası insan egosudur. Manevi gelişim Yolunu izleyenlerin çabaları tam olarak Ego programlarının yok edilmesine yöneliktir.
Manevi bir krizin ana deneyimi, kişinin hayatın anlamını görmemesi, geleceğin kasvetli olması, çok önemli ve değerli bir şeyi kaçırdığı hissinin onu terk etmemesidir. Sürece güçlü duygusal deneyimler eşlik eder, kişi kişisel, sosyal, kamusal yaşamda veya sağlık alanında neredeyse tamamen başarısızlık yaşar. Ölümcül anlar yaşadıktan sonra Ego'nun etkisinden kurtulur, daha yüksek bir bilinçli düşünme düzeyi kazanır.
Bu durumda geleneksel psikoterapi yalnızca destekleyici bir rol oynayabilir. Manevi kriz aşamalarından geçen bir kişinin tedavi edilmesi gerekmez! Ancak dönüşümü olabildiğince acısız bir şekilde yapmasına yardım edilebilir. Ancak, genel olarak, kişi ruhsal kriziyle ancak kendi başına, kendisiyle baş başa kalabilir.
Manevi bir krizin tezahürleri çok bireyseldir, iki özdeş kriz yoktur, ancak bir krizin ana biçimleri gözlemlenebilir. İnsanlarda bu formlar sıklıkla örtüşür.
Manevi dönüşümün geçişi sırasında, ruhun güçlü bir aktivasyonu meydana gelir, bilinçdışının büyük katmanları yüzeye çıkar ve bu, bir kişinin günlük yaşamda normal şekilde çalışmasını engeller. Kriz bazen yıllarca sürebilir. 
Herhangi bir kriz gibi, manevi olanın da tehlikeleri ve fırsatları vardır. Bir kişi bozulabilir veya niteliksel olarak yeni bir seviyeye (sözde aydınlanma) yükselebilir.
Stanislav Grof, kişilik dönüşümü sürecinde yüzeye çıkan aşağıdaki en yaygın tehdit edici ve zor deneyim türlerini belirledi.
Korku
Vücut parçalanıyor gibi görünüyor, yeni fiziksel stresler ve rahatsız edici acılar ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, korku, sanki onu yaşayan kişiyle neredeyse hiçbir ilgisi yokmuş gibi, çoğunlukla tamamen mantıksız görünüyor. Bazen bir krize giren kişi korkularıyla nispeten daha kolay başa çıkabilir, ancak diğer zamanlarda korku duygusu tamamen kontrol edilemez bir paniğe dönüşür.
Bilinmeyenin korkusu olabilir. İmgeler bilinçaltından çıkar, travmatik deneyimler, öteki dünyanın kapıları açılır, bazılarına vizyonlar musallat olur, peygamberlik rüyalar vesaire.
Kontrolü kaybetme korkusu. Etraftaki her şey çöküyor ve insan bu konuda hiçbir şey yapamıyor. Yaşam ve ölüm üzerinde hiçbir gücünün olmadığını ve arzularından bağımsız güçler tarafından kontrol edildiğini acı bir şekilde fark eder.
Ölüm korkusu ve diğer açıklanamayan korkular. Sıklıkla anlaşılmaz bedensel duyumlar vardır: bilinmeyen ağrılar, teşhis edilmesi zor hastalıklar, enerjide patlamalar veya keskin düşüşler, titreme, halsizlik, baş dönmesi, tüm fiziksel varlığa nüfuz eden bilinmeyen bir gücün varlığı hissi.
Yalnızlık
Diğer insanlardan ve dünyadan belirsiz bir ayrılık duygusundan varoluşsal yabancılaşmaya derin ve eksiksiz bir şekilde dalmaya kadar farklı güçlerle deneyimlenebilir.
Birey bazen arkadaşlarının ve tanıdıklarının günlük deneyimlerinden çok farklı olan olağandışı bilinç durumlarıyla uğraşmak zorundadır.
Ne zaman iç dünya daha aktif hale gelir, kişi günlük hayattan uzaklaşma ihtiyacı hisseder. Çevredeki insanlar, kural olarak, onu anlamıyor. Evet ve daha önce zevk veren iletişim artık hiç çekmiyor ve bazen bedensel belirtilere (zayıflık, baş ağrısı, mide bulantısı vb.) Varan rahatsızlık getiriyor. Çoğu zaman manevi bir arayış içinde olan insanlar, herkesin aynı dili konuştuğu, birbirini anladığı ve kabul ettiği "kendilerine ait" bir toplum ararlar. Yalnız olmadığımı bilmek içimi rahatlatabilir.
Varoluşsal bir kriz sırasında, kişi en derin özünden, daha yüksek gücünden veya Tanrı'dan kopmuş hisseder. Bunun sonucu, en korkunç yalnızlık türüdür - tüm insanoğluna nüfuz eden eksiksiz ve mükemmel bir varoluşsal yabancılaşma. İlahi olanla herhangi bir bağlantı bulamaz; bunun yerine, Tanrı'nın onu terk ettiğine dair sürekli, ıstırap verici bir his peşini bırakmaz. Bir insan sevgi ve destekle çevriliyken bile derin ve yakıcı bir yalnızlıkla dolabilir.
Varoluşsal bir krizle karşı karşıya kalanlar, yalnızca tecrit edilmişliklerini değil, uçsuz bucaksız bir evrendeki işe yaramaz toz zerreleri gibi mutlak önemsizliklerini de hissederler. Evrenin kendisi saçma ve anlamsız görünüyor ve herhangi bir insan aktivitesi küçük ve boş görünüyor. Bu tür insanlara, tüm insanlık hiçbir yararlı amacı olmayan kısır bir varoluşla uğraşıyormuş gibi görünebilir. içine dalabilirler derin depresyon ve çaresizlik ve hatta intihar etmeye çalışmak. Genellikle intiharın bile sorunlarını çözmeyeceğini tahmin ederler; onlara bu azaptan çıkış yokmuş gibi geliyor.
İzolasyon Davranışı
Manevi bir kriz sırasında kişi bir süreliğine "farklı" görünebilir.
Bizim kültürümüzde diğerlerinden farklı olmak alışılmış bir şey değil, başkaları bunu uygunsuz olarak algılayabilir. Bir kişiye "Siz bizim gibi değilsiniz" söylendiğinde veya başka bir şekilde anlaması sağlandığında, ayrılık duygusu yoğunlaşır.
Bir kişinin ilgi alanları ve değerleri değişir. Artık yeni kıyafet alımı hakkında konuşamıyor ve eski arkadaşları taşınıyor. Bir gece kulübünde bir bardak viski ile bir akşam geçirme olasılığı artık iyimserlik uyandırmaz, ancak tiksintiye neden olabilir.
Ek olarak, kişilik dönüşümü sürecinden geçen insanlar, görünüşlerini önemli ölçüde değiştirebilirler.
Bazıları için bu yeni davranış biçimleri, ruhsal gelişimin yalnızca geçici bir aşamasını temsil ederken, diğerleri için yeni bir yaşam biçiminin kalıcı bir parçası haline gelebilirler.
"delilik" yaşamak
Manevi bir kriz sırasında, mantıksal zihnin rolü genellikle zayıflar ve renkli, zengin sezgi, ilham ve hayal dünyası ön plana çıkar. Beklenmedik bir şekilde, garip ve rahatsız edici duygular ortaya çıkar ve bir zamanlar tanıdık olan akılcılık, neler olduğunu açıklamaya yardımcı olmaz. Bu ruhsal gelişim anı bazen çok korkutucudur.
Tamamen canlı dramatik olaylar ve heyecan verici duygularla dolu aktif bir iç dünyanın gücünde olan insanlar, nesnel ve rasyonel hareket edemezler. Bunu akıl sağlığı kalıntılarının nihai yıkımı olarak görebilirler ve tam, geri dönüşü olmayan bir deliliğe yaklaştıklarından korkarlar.
sembolik ölüm
Ananda K. Coomaraswami şöyle yazdı: "Hiçbir varlık ulaşamaz Üst düzey olağan varlığını sona erdirmeden varlığını sürdürür.
İnsanlarda ölüm konusu çoğunlukla olumsuz çağrışımlara neden olur. Ölümü korkutucu bir bilinmezlik olarak algılarlar ve ölüm içsel deneyimlerinin bir parçası olarak geldiğinde dehşete kapılırlar.
Manevi bir kriz yaşayan birçok insan için bu süreç hızlı ve beklenmedik bir süreçtir. Aniden, rahatlıkları ve güvenlikleri kayboluyormuş gibi hissederler ve bilinmeyen bir yöne doğru hareket ederler. Olağan var olma biçimleri artık iyi değil, ancak henüz yenileriyle değiştirilmeleri gerekiyor.
bir şekil daha sembolik ölümçeşitli rollerden, ilişkilerden, dünyadan ve kendinden kopma durumunu temsil eder. Pek çok ruhsal sistemde içsel gelişimin ana hedefi olarak bilinir.
İç dönüşüm sırasında sembolik ölüm deneyiminin önemli bir yönü, egonun ölümüdür. Manevi dönüşümü tamamlamak için, eski varoluş tarzının "ölmesi", Ego'nun yok edilmesi ve yeni bir "Ben" in yolunu açması gerekir. Ego parçalandığında, insanlar kişilikleri parçalanmış gibi hissederler. Artık bu dünyadaki yerlerinden emin değiller, tam teşekküllü insan olmaya devam edip edemeyeceklerinden emin değiller.
Dıştan, eski çıkarlarının artık bir önemi yoktur, değer sistemleri ve arkadaşları değişir ve günlük yaşamda doğru davrandıklarına dair güvenlerini kaybederler. Dahili olarak, kademeli bir kimlik kaybı yaşayabilir ve fiziksel, duygusal ve ruhsal özlerinin aniden ve şiddetli bir şekilde yok edildiğini hissedebilirler. Aniden en derin korkularıyla yüzleşmek zorunda kalarak gerçekten öldüklerini düşünebilirler.
Bu aşamada, egonun ölüm arzusunu gerçekten intihar etme dürtüsüyle karıştırmak çok trajik bir yanlış anlama olabilir. Bir kişi, "egosit" olarak adlandırılabilecek arzuyu - Ego'nun "öldürülmesi" - intihara, intihara duyulan ilgiyle kolayca karıştırabilir. Bu aşamadaki insanlar genellikle içlerinde bir şeyin ölmesi gerektiğine dair güçlü bir içsel inanç tarafından yönlendirilir. İç baskı yeterince büyükse ve ego ölümünün dinamikleri hakkında bir anlayış yoksa, bu duyguları yanlış yorumlayabilir ve onları dışsal olarak kendine zarar verici davranışlarda somutlaştırabilirler.
Kendimden aşağıdakileri ekleyeceğim.
Artan sorumluluk veya Birçok bilgi - birçok üzüntü
Er ya da geç, Yola çıkan bir kişi, hem karanlık hem de aydınlık olmak üzere çeşitli yönlerdeki daha yüksek güçler tarafından fark edilir. Bazı arayanlar ilk başta ileri geri koşarlar, birçok ayartma ve deneme yaşarlar. Ancak, er ya da geç bir kişi Seçimini yapmalıdır.
Okült ve mistik olmak üzere iki ana Yolu ayırmak gelenekseldir.
Okültistin Yolu.İlahi Kanunu inceler ve kendi amaçları için kullanır. Aşka değil, akla ve iradeye dayanır. Amacına ulaşmada faydalı bir işbirlikçi olması için zihnini kontrol etmeyi öğrenir.
Mistik Yolu. Bu sevgi ve fedakarlık yoludur. Seçiminde her zaman kalbi tarafından yönlendirilir. Aşk, kendisini Tanrı ile özdeşleştirmesini sağlar.
Yola girmiş olan insanlar, etkileme yeteneklerinde keskin bir artışa sahiptir. Dünya, insanlar ve koşullar. Böyle bir kişi "gözetimsiz" bırakılırsa, çok fazla yakacak odun kırabilir. Ve bir gün bir kişi, "kaputun altında" olduğunu açıkça anlar. Kişi, Yol'daki yönüyle belirlendiğinde, uygun güçler onu yönlendirmeye başlar.
Önceleri, tüm insanlar gibi, aklına gelen her şeyi yapabileceği, yalnızca vicdanı ve eyalet yasalarıyla sınırlı olduğu görülüyordu. Ve sonra, eylemlerinden, düşüncelerinden, duygularından herhangi birinin su üzerinde çemberlerin sözde etkisine neden olduğunu anlamaya başlar. Bir kişi, eylemleri ile sonuçları arasındaki bağlantıyı zaten açıkça görüyor. Ve tüm bunlar, açıkça veya çok net olmayan, davranışını düzeltmeye başlayan daha yüksek güçler tarafından izlenir. Anlaşılmaz olaylar meydana gelir, vizyonlar gelir, belirsiz dürtüler, bazen doğrudan talimatlar. Planın uygulanmasına müdahale eden her türlü "kaza" olabilir. Bunlar bedensel duyumlar olabilir: bacaklar gitmez, boğaz kesilir, baş ağrır, göğüs sıkışır, yandan bıçaklanır (her birinin kendine ait bir yeri vardır). Her türlü duygusal tepki, örneğin, amaçlanan eylem düşüncesiyle ruh hali keskin bir şekilde bozulur.
Sözde madencilik giderek daha sık oluyor. Çalışmak aslında dengenin yeniden sağlanmasıdır. bumerang etkisi. Karmik ceza yasalarının devreye girdiği yer burasıdır. Ve manevi Yoldaki bir kişi karmasını yoğun bir şekilde yaşamaya başladığından, çalışma ona sıradan bir insandan birkaç kat daha hızlı gelir. En basit örnek: yoldan geçen birine kötü şeyler söyledi, birkaç metre uzaklaştı, düştü.
Ek olarak, böyle bir kişi için artan gereksinimler vardır. Artık eskisi gibi anlamsızlığı kaldıramaz. Zaten Yasaların farkında olması ve bunlara sıkı sıkıya uyması gerekmektedir (eyalet yasalarından bahsetmiyoruz).
Sonuç olarak şunu söylemek isterim. Bu Yolda ilk adımlarını atan insan için artık geri dönüş olmayacaktır. Bu, onun dünya görüşünü, düşünme biçimini ve etrafındaki dünyaya tepkilerini sonsuza kadar değiştirecektir. Bu Yol çok zor, tehlikelerle, inişlerle ve çıkışlarla dolu. Ama bir gezgin için geri dönmek bir alçaltma, tam bir başarısızlık...
Rİ. Popov, ezoterik kaybedenler için aşağıdaki başarısızlık formülünü çıkardı:
Aydınlanmak istiyorum - Meditasyon yapıyorum - Mutluyum - gücüm gitti - kariyerim gitti - toplum beni anlamıyor - Bu kadar zeki olan tek kişi benim - Çok ileri düzeydeyim - fikrim çok şey ifade ediyor - hissediyorum çakralarım - Başkalarının düşüncelerini duyuyorum - Dünyadaki tüm kötü şeyleri emiyorum - Şişmanlıyorum ve hastalanıyorum - Muhtemelen yanlış geliştim - fiziksel ve duygusal formu geri kazanma girişimleri - ömür boyu sürecek bir ezoterizm korkusu - terk etmek geleneksel bir din - darkafalılık.
Yolculuğunuzda iyi şanslar!
(c) Elleirina
Krizin var olduğu ve durumun daha da kötüye gittiği gerçeğini kimse tartışmayacak. Bunu gazete haberlerini okuyarak, bir okulu ziyaret ederek veya sadece sokağa çıkarak doğrulayabilirsiniz. Bizim neslimizin özelliklerinin tüm sıfatlarına ve ayrıntılarına girmeyeceğiz. Bunun yerine, krizin ana yönlerine ve bunlara neden olan nedenlere odaklanmaya çalışacağız. Örneğin, gençlerin psikotrop maddelere ilgi duymasının ana nedenlerinin beş arzu olduğunu belirten DSÖ'yü (Dünya Sağlık Örgütü'nün kısaltması) ele alalım:
- yetişkin gibi hissederek kararları kendiniz verin;
- diğerleri gibi olmak ("kara koyun" olmamak);
- rahatlayın ve gevşeyin;
- risk almak ve isyan etmek;
- merakı gidermek için.
Psikotrop maddeler mevcut, akran baskısı azalmıyor - tüm bunlar zorlayabilir genç adamölümcül bir yolda Bu maddelerin genellikle gençler için toplumun sorunlarından ve ikiyüzlülüğünden bir "çıkış" haline geldiği dikkate alınmalıdır. Bu nedenlere yakından bakın. Gençlerin listelediği bu tür kararların nedenlerini kendinize sorun. Lütfen temel, doğal arzuların baskın ve itici hale geldiğini unutmayın - gençler kendilerine doğanın verdiği zenginliği nasıl kullanmayı bilmezler (veya kullanmak istemezler): zeka, güzellik, başkalarına sevgi vb.
Şimdi kendimize doğal ihtiyaçları karşılamanın bu tür yollarını kullanmanın nedenleri hakkında bir soru soralım. Birkaç sebep var. Bunların temelinde toplumun gençlerin bu ihtiyaçlarını karşılayamaması yatmaktadır. Yetişkinlerin istihdamı, hakim bürokrasi, toplumun ikiyüzlülüğü ve kinizmi - gençlerin gördüğü şey bu. Bir zenginleştirme aracından başka bir şey olmayan, evrensel olarak ahlaki değerleri değil, kendine düşkünlüğü ve en az direnişin yollarını aramayı teşvik eden bu kitlesel pop kültürünü ekleyin. Sonuç olarak, doktorlara göre günümüz gençliğini etkileyen ve gençlerin "zevk" alma ve gerçeklikten kaçma yollarından biriyle aynı şekilde üstesinden gelmeye çalıştıkları ilgisizlik ve depresyon için bir reçete alıyoruz.
Gençlere iç dünyalarını ve kültürlerini geliştirerek ve geliştirerek mutluluğa ulaşmaları öğretilmiyor. Çoğunlukla, okul ve öğrenciler farklı diller konuşurlar, şeylere ve dünyaya bakarlar. farklı gözler ve farklı gerçekliklerde yaşarlar. Ve bu ana tehlikedir. Popüler kültür zevk sunar ve arzuları yerine getirirken, okul sadece ikiyüzlülük ve ikiyüzlülük çerçevesine zorlar ve sıkıştırır. Genç nesile kim öncelik verecek? Sonuç açık. Tabii ki, çocuklar tarafından sevilen birçok mükemmel okul ve öğretmen var. Ancak toplam kütle içindeki yüzdeleri nedir? Ve onlar sadece kuralın istisnası değil mi? Sorunu çözmek ve sorunu çözmek için, kaynak verileri açıkça bilmek ve ayık bir şekilde görmek gerekir. Aksi takdirde karar doğru olmayacaktır.
Bu konu o kadar alakalı ki, devlet düzeyinde çocuk adaleti ve çocuk mahkemelerinin getirilmesi konuları tartışıldı. Küçük kasabalar için de geçerlidir. Yoksulluk, toplumun ahlaki gerilemesi, eğitim ve aile krizi - bunlar gençler arasında bu kadar yaygın bir suçun ana nedenleridir. Bir kişiyi suçtan uzak tutması gereken iki faktörü hatırlamak önemlidir - bir eylemin cezalandırılabilirliği ve gelişmiş bir öz bilinç (kültür, maneviyat, etik vb.), yani dış ve iç caydırıcılık faktörleri.
Aynı zamanda özbilinç (içsel sınırlayıcı) ilk sırada yer almalıdır. Bu sınırlayıcının etkisi ne kadar küçük olursa, suçtaki artış o kadar büyük olur. Ancak bir bütün olarak toplumun durumu ve yayılan idealler bu faktörü sıfıra indirir. Ve sonuç olarak, bir cezasızlık duygusu gençleri çılgınca, hatta bazen suç teşkil eden eylemlere itiyor. Gençlere yüksek ahlaki değerlerin nasıl aşılanacağı zor bir sorudur, ancak bir şey açıktır - bu şimdi yapılmalıdır, aksi takdirde çok geç olabilir.
AYNI KONU İLE İLGİLİ YAZILAR
Halka açık olaylar |
||
|---|---|---|
Pzt, 25 Mart, 2019 - 09:00Kiev |
"Kievskiy Dvorik" merkezinin anaokulu | 3300 UAH |
Şu anda dünyamıza neler olduğunun harika bir açıklaması. Yine de, belki de kendinizle başlamanız gerekiyor, değil mi? Ve bu etraftaki herkesi değiştirecek!
MANEVİ KRİZ - kültürün ahlaki özünü oluşturan ve kültürel sisteme organik bütünlük, özgünlük kalitesi veren sosyal idealler ve değerler krizi. Krize, etno-sosyal çöküş ve parçalanma süreçlerinin yoğunlaşması, ahlaki, ekonomik ve entelektüel kaos, ahlaki önceliklerin kaybı, toplumda keskin bir kutuplaşma ve sosyal kurumların yıkımı eşlik ediyor. Toplumun manevi krizi ve gerçek kayıp tehlikesi kültürel kimlik konsolidasyon süreçlerini keskin bir şekilde yoğunlaştırır Ulusal kimlik, kültürel entegrasyon ve ulusal konsolidasyon değerleri için yoğun bir arayış olan alanda.
Manevi krizin üstesinden gelmenin ideolojik ön koşulu şudur: çekirdeği oluşturan değerlerin yeniden yaratılması Ulusal kültür ve benzersizliğini belirlemek; ulusal ideallerin canlanması; ulusun manevi referanslarının insanların kamusal özbilincinde gerçekleşmesi ...
"Psikoloji ve Pedagoji Ansiklopedik Sözlüğü". 2013
Basit bir Rus, moderndeki Manevi krizin tanımına ilişkin böyle bir açıklamayı okuduktan sonra " ansiklopedik sözlük psikoloji ve pedagojide", böyle bir dizi anlaşılmazlıktan bir sersemliğe düşebilir. yabancı kelimeler ve sadece hiçbir şeyi gerçekten açıklamayan, aynı zamanda insan zihnini daha da karıştıran ve daha fazla soru yaratan, ancak yine de Ruhsal krizin ne olduğu ve ortaya çıkmasının nedeninin ne olduğu sorusuna cevap vermeyen ifadeler. Rus dünyası.
Bazı nedenlerden dolayı, Rus dünyasında yaşayan herhangi bir kişi için, açıklamaların bir dizi anlaşılmaz yabancı kelime ve terim biçiminde değil, basit, ana dilde verilmesinin çok daha net olacağı hiç kimsenin aklına gelmez. . Bu damarda bir açıklama yazmak zor muydu:
MANEVİ KRİZ, hedeflere ulaşmak için önerilen temel araç ve yöntemlerin, manevi kültürü ve asırlık halk geleneği ile toplumun orijinal, eski temelleriyle çeliştiği yıkıcı, kaotik, kafası karışmış bir toplum halidir. Manevi krizin üstesinden gelmek için toplumun eski köklerine ve orijinal düzenine, benzersiz düzenine dönmesi gerekir. Halk kültürü insanların manevi gücünü koruyan.
Böyle bir açıklama, milliyeti, dini veya inancı ne olursa olsun, sadece Rus dünyasında değil, aynı zamanda Dünyamızdaki herhangi bir ülkede yaşayan herhangi bir sıradan insan için en anlaşılır olacağını düşünüyorum.
Manevi değerlerin yerini aldığı veya özel olarak maddi değerlerle değiştirildiği modern toplumda, er ya da geç her zaman manevi bir kriz vardır. Bu, manevi değerlerin susturulduğu, vahşet ve geçmişin kalıntıları olarak alay konusu edildiği veya tamamen görmezden gelindiği modern, sözde "medeni ülkelerde" daha da belirgin hale geliyor. Manevi kriz, büyük dini faaliyetin olduğu ülkelerde bile kendini gösteriyor. Böylece, çok sayıda varlığı Din Adamları Bir ülkede ve içinde çok sayıda dini yapının (tapınaklar, kiliseler (kiliseler), camiler, sinagoglar veya datsanlar) bulunması, bu ülkenin henüz manevi bir krizden korunduğunu göstermez.
Toplumun manevi krizi asla birdenbire, maviden bir şimşek gibi ortaya çıkmaz, bağımsız bir fenomen olarak kendi başına var olmaz. Toplumun manevi krizi, yıkıcı gücünü kademeli olarak, uzun yıllar, on yıllar ve yüzyıllar boyunca kazanır ve bu gücü, maneviyattan yoksunluklarıyla çevrelerindeki insanlara bulaştıran, onları manevi güçten mahrum bırakan ve böylece liderlik eden ruhsuz bireylerden alır. insanları kişisel bir ruhsal krize sürükler. Peki dünyamızdaki manevi kriz nereden geliyor? Onu besleyen kökleri ve kaynakları nerede? Bu konuları bir şekilde anlamak için uzak geçmişimize bakmanız gerekiyor.
Rus dünyasını çevresindeki dış dünyadan ayıran neydi? Rus dünyası, sakinlerinin insanlarında muazzam bir manevi gücün varlığıyla ayırt edildi. Manevi gücün doygunluğu o kadar büyüktü ki, Rus dünyası dışındaki insanlar tarafından, hatta koku alma organları tarafından bile algılanıyordu. Bununla ilgili eski Slav masallarını, efsanelerini ve geleneklerini hatırlayın: "Rus ruhunun kokusunu alıyorum", "İşte Rus ruhu, işte Rusya kokuyor" vb. bu ifadeler kullanıldı V mecazi olarak, bunlar nesnel dünyayı tüm çeşitliliğiyle yansıtan görüntülerdi. Akademik bilimden ve şüphecilerden pek çok uzman, bu ifadelerin çeşitli yorumlarını inanılmaz bir şekilde ortaya çıkaran böyle bir ifadeye katılmayabilir, ancak o zaman Rus halkının muazzam manevi gücünün böyle bir tezahürünü manevi birlik olarak nasıl açıklayabilirler? Ne de olsa, bilinen dünya tarihi boyunca, Rus dünyasına karşı herhangi bir savaş, yalnızca Rus ruhunu burnuyla hissetmekle kalmayan, aynı zamanda Rus halkının manevi birliğini tüm lifleriyle algılayan işgalcilerin yenilgisiyle sonuçlandı. ruhlar.
Rus dünyasının, dünya tarihi boyunca her zaman yeterince isteksiz ve düşmanı vardı. Rus dünyasında bu düşman güçlerin kendi ülkelerinde barış içinde yaşamasını engelleyen neydi? Ana sebep, Rus dünyasında muazzam bir manevi gücün varlığıydı. Bunun nedeni, Slav klanlarının ve kabilelerinin yaşadığı topraklarda birçok manevi güç kaynağının bulunmasıdır. Slavlar, ruhsal güç akışlarının yeryüzünden çıktığı yerleri yücelttiler, bu yerlere tapınaklar ve kutsal alanlar inşa ettiler, kaynakların üzerine eski tanrılarına tapınaklar inşa ettiler ve yanlarına yerleştiler. Bu tür kaynakların yakınındaki şehirlerde ve yerleşim yerlerinde yaşamak, insanları büyük bir manevi güçle doldurdu. Bu güç, yalnızca bir kişinin ruhunu güçlendirmekle kalmadı, aynı zamanda ruhunu kapsamlı bir şekilde geliştirdi ve vücudunu yaşayan doğal güçle doldurdu. Bunlar, dünya hakimiyetine giden yolda düşman güçlere engel haline gelen Rus dünyasının insanlarıdır.
Rus dünyasının dışarıdan ele geçirilemeyeceğini ve yok edilemeyeceğini anlayan düşman güçler, merak, edep, doğruluk, dini hoşgörü, saflık ve iyi doğa gibi kendi temel niteliklerini Slavlara karşı kullanarak onu içeriden zayıflatmaya karar verdiler. Ne de olsa Slavlar kendilerini asla diğer insanların üzerine yükseltmediler, başkalarına nasıl doğru yaşayacaklarını ve neye inanacaklarını göstermediler, dünyadaki tüm insanları kendilerine eşit ve benzer gördüler.
Önce ticaret kervanları ile birlikte Farklı ülkeler, Açık Slav topraklarıçeşitli kült ve dinlerin temsilcileri gitti. Slav pazarlarındaki görünümlerini, diğer ülkelerden tüccarların ve tüccarların başarılı bir ticaret veya takastan sonra Tanrılarına treb ve hediyeler getirmeleri gerektiği gerçeğiyle açıkladılar. Slavlar bu açıklamalar konusunda sakindi, bunun gerekli olması gerekiyor çünkü ticaret işlerinin sona ermesinden sonra eski tanrılarına da tılsımlar ve hediyeler getirdiler. Ayrıca Slavlar, yabancı rahiplerin pazarın yakınında diğer Tanrılar için kült binalar inşa etmelerine bile yardım ettiler, böylece bir dahaki sefere ticaret ve takas için daha fazla ticaret kervanı gelebilirdi.
Ama sonra garip bir şey oldu, kervanlı tüccarlar anavatanlarına gittiler ve yabancılar, çeşitli kültlerin rahipleri ve diğer Tanrıların dinleri, onlar için inşa edilen kült yapılarında pazarın yakınında kaldılar. İlk başta, ticaret kervanının bir sonraki gelişi için tapınaklarında hala pek çok şey yapmaları ve oraya güzellik getirmeleri gerektiğine dair açıklamalar vardı, ardından başka nedenler icat edildi ve bir süre sonra Slavlar buna alıştı. diğer tanrıların tapınaklarında, pazarların yanında sürekli olarak çeşitli kült ve dinlerin rahiplerinin yaşadığını.
Zanaatkarlardan tapınaklar için gerekli kapları sipariş eden, tüccarlardan eşya ve yiyecek satın alan rahip, ihtiyaç duyduğu insanlarla tanıştı. İnsanlarda güven kazanan rahip, onlara göze batmadan ziyaret ettiği ülkeleri, dünyada meydana gelen harika mucizeleri anlatmaya başladı ve yavaş yavaş dini, tüm güzellikler, mucizeler ve mucizeler hakkında bir hikayeye geçti. tarikatına veya dinine saygı duyar. Bu hikayeler genç nesil üzerinde özel bir izlenim bıraktı. Bir süre sonra hikayelerden etkilenen çocuklar ve bazen ebeveynleri, dünyada meydana gelen harika mucizeler ve müritlerine çeşitli lütuflar bahşeden alışılmadık inanç hakkındaki ilginç hikayelerini dinlemek için rahibin yanına geldiler.
Rus Dünyası insanları, özellikle sonbaharın son aylarında, tarlada hasat yapıldığında ve tüm çöp kutuları dolduğunda ve ayrıca uzun kış aylarında birbirleriyle iletişim kurma, haber paylaşma eğilimindedir. saha çalışması ve büyük çaplı ticaretle meşgul olmayanlar kış uykusuna yatmıştır. Şu anda insanlar, haberleri ve çeşitli söylentileri tartıştıkları toplantılar için toplandılar. Bu tür toplantılarda, denizaşırı ülkelerdeki harika mucizeler, diğer Tanrıların olağandışı kültleri ve dinleri hakkında, onları pazarın yakınındaki yabancı tapınaklarda yaşayan rahiplerden duyan tüccarlar ve zanaatkarlar tarafından anlatılan alışılmadık hikayeler duyuldu. Bu hikayelerle ilgilenenler, bu tür toplantılardan sonra, uzak ülkelerde neler olup bittiğini, insanların orada nasıl yaşadıklarını ve hangi tanrılara taptıklarını olabildiğince öğrenmek için yabancı rahiplere kendileri gelmeye başladılar. İnsan merakı bir ahlaksızlık değil, sadece kişinin ufkunu genişletmenin bir aracıdır.
Rahibe ek olarak garip bir tapınağa vardıklarında alışılmadık bir atmosferle karşılaştılar. Parlak renklerde boyanmış iç dekorasyon, bazen uzaylı Tanrıların görüntüleri veya heykelleri ve ayrıca özel kaselerde yakılan bazı bitki ve yağlardan gelen olağandışı kokular. Parlak renkli resimler ve özel kokuların bir kombinasyonu üzerine bindirilmiş rahiplerin anlatımıyla insanların hangi durumda yönlendirildiğini açıklamaya gerek olmadığını düşünüyorum. Bu durum, doğaüstü bir zarafet duygusu verdi. İnsanlar, alışılmadık bir durum hissetmek için giderek daha sık diğer insanların tapınaklarını ziyaret etmeye başladı. Kadim Tanrılarının tapınaklarını, mabetlerini ve kutsal alanlarını ziyaret etmeyi yavaş yavaş unuttular. Bu nedenle, artık eski ruhsal güç kaynaklarından beslenmediler.
Zaman geçtikçe yabancı tanrıların tapınaklarına ve ibadet yerlerine daha fazla insan geldi, bu da bu tür tapınakların ve ibadet yerlerinin sayısının arttığı anlamına geliyor. Sonuçlar, Rus dünyasının düşmanlarını çok memnun etti, çünkü giderek daha az sayıda Slav eski kaynaklarından manevi güç aldı. Birkaç nesil sonra, doğu ve doğu topraklarında yaşayan Batı Slav klanları ve kabileleri Batı Avrupa, birçoğu unutulduğu için eski manevi güç kaynaklarını kaybetti ve kaynakların üzerinde duran birçok eski Slav tapınağı ve kutsal alanı yok edildi ve onları koruyan rahipler yok edildi.
Gelecekte, Doğu Slav klanlarının ve kabilelerinin ikamet ettiği bölgelerde de aynı tablo gözlendi. Yabancı kötü niyetlilerin ve Rus dünyasının düşmanlarının bu eylemleri, Bolşeviklerin imparatorluk sonrası Rusya'da iktidara geldiği 1920'lerin başlarına kadar devam etti. Manevi meselelerden hiç anlamadılar, bütün dinleri, mezhepleri ve inançları basitçe “halkın afyonu” ilan ettiler, her türlü itirafı, çeşitli din ve inançtaki din adamlarını yasakladılar, ya kurşuna dizdiler, ya hapishanelere ya da toplama kamplarına gönderdiler, ve tapınaklar ve antik kült mabetleri, kendi ihtiyaçları için yok etmeye veya kullanmaya başladılar...
