Simya sembolizmi. Simyanın gizli sembollerinin dili

Doğanın güçleri hakkındaki bilgi, Büyük İnisiyatifin yaşadığı ve eserlerini yazdığı Eski Mısır'dan gelir. Hermetizm temelinde, amacı şeylerin özünü anlamanın yollarını göstermek olan mistik bir bilim - simya oluşturuldu.

Element, Evrenin belirli ilkelerinin çalışmasının bir sonucu olan bir uzay durumudur. Elementlerin sembolleri, kozmosun tüm maddelerinin oluşturulduğu bu ilkelerin veya birincil elementlerin tanımlarıdır.

4 temel uzay durumu:

• sıcak;
• soğuk;
• kuru;
• ıslak.

Öğe öğesi, bir çift ilkenin etkileşimi sonucunda oluşur. Çiftler halinde bir prensibe göre değişerek, elementlerin bir elemanını diğerine dönüştürmek mümkündür.

Dört elementin simya sembolleri

Temel prensipler:

• Toprak: kuru ve soğuk;
• Su: ıslak ve soğuk;
• Hava: sıcak ve nemli;
• Ateş: sıcak ve kuru.

Elementlerin tüm sembollerini tek bir şekle eklersek, altı köşeli bir yıldız elde ederiz - bir sembol mükemmel form.

Altı köşeli yıldız, doğanın 4 elementinin birliğinin simgesidir.

Ancak herhangi bir form, en mükemmeli bile, yaşamla dolu değilse ölüdür. antik felsefi öğretiler ve simya, ilham verici unsur eter veya kutsal ruhtur - büyük güç yaratıcılık. Evrenin ruhunun ve bedeninin birliği, merkezinde bir nokta bulunan altı köşeli bir yıldızla sembolik olarak gösterilir. Nokta, evrenin beşinci elementinin tanımıdır.

dünya sembolleri

Nitelikler: kadınsı, pasif, sağlam, yok edilemez BEN.

1. Arketip: Büyük Anne, dişil

toprak elementi- maddi temel ve yaşamın temeli. İmgesi doğa, doğurgan bir anne.

Dünyanın arketip sembolleri: Tanrı'nın Annesi, hasatın koruyucu tanrıçası, Büyük Kozmik Anne.

Toprak elementlerinin arketip yazışmaları: 1) Tarot "İmparatoriçe" nin üçüncü Arcana'sı; 2) Bereket tanrıçası Demeter; 3) Kutsal Meryem Ana.

2. Şekil: küp, elmas

Dünyanın ortak bir sembolü, üç boyutlu uzayın en kararlı figürü olan bir küptür. Kübik şekil, en yoğun karbon atomu konsantrasyonundan oluşan bir taş olan elmasın kristal kafesinin doğasında vardır. Dünyanın sembolü, herhangi bir düzenli yapı veya simetrik şekil de olabilir.

3. Sayılar: 6 ve 4

6 sayısı - mükemmel formun işareti, dünyanın sembollerinden biridir. Rakamlar ayrıca bu öğeye karşılık gelir: bir altıgen ve altı köşeli bir yıldız. Altı aynı zamanda küple de ilgilidir - 6 kenarlı geometrik bir figür.

Kare ve ona karşılık gelen 4 sayısı da toprak elementiyle ilişkilendirilir. Kare, bir küpün düzlem üzerindeki izdüşümlerinden biridir. Sembolize eder: madde ile bağlantı, fiziksel dünya, fiziksel beden, istikrar, dayanıklılık ve sabitlik.

Dünyanın sembolleri: 1) Altı köşeli yıldız. 2) kristal hücre elmas. 3) Satürn'ün kuzey kutbunda düzgün altıgen şeklinde bir girdap.

4. Ana yön ve zaman: kuzey, kış, gece

Toprak elementi, maddenin katı toplam durumuna karşılık gelir. Doğal olarak, bu element dünyasının tarafı, her şeyin buzla kaplı olduğu Kuzey'dir; Mevsim kış; Günün zamanı gecedir.

5. Gezegenler: Satürn ve Venüs

Sertliği ve kararlılığı nedeniyle, toprak elementi kısıtlamalar ve düzen gezegeni Satürn ile ilişkilendirilir. Satürn, Yüce Yasa'nın yok edilemez kayasıdır ve hiç kimse kaçamaz.

Satürn Nitelikleri:şiddet, düzen, devlet, güç, vicdan, hukuk, bilgelik, yaşlılık, kısıtlamalar, karma, sağlamlık, çilecilik.

Formların ihtişamı, maddi dünyanın yönlerinden biridir. Bu nedenle, toprak elementi antik Roma aşk ve güzellik tanrıçası Venüs ile de ilişkilendirilir.

Dünya elementi gezegenleri: Satürn ve Venüs ve sembolleri

6. Varlık alanı: materyal Dünya, doğa

Hayat Ağacı sisteminde, dünyanın ilkeleri varlığın iki alanını yansıtır: Bina - Büyük Ana ve Malkuth - Tabiat Ana.

7. Çakra: Muladhara

Dünya, dünyamızın maddi doğasının bir simgesidir. Bu nedenle, bu element, hayatta kalma içgüdülerinden sorumlu enerji merkezine karşılık gelir.

Su sembolleri

Nitelikler: kadınsı, pasif, yumuşak, esnek.

1. Şekil: kaseler ve kaplar

Suyun simgesi bir kase, sürahi veya deniz kabuğu olabilir. Kase aynı zamanda dişiliğin, üreme güçlerinin ve bolluğun sembolüdür. Su, sonsuz yaşamın ve anneliğin ilkesidir.

2. Varlık alanı: astral dünya

Hayat Ağacı üzerindeki su elementi, çeviride “biçim” anlamına gelen Yesod kürelerini temsil eder. Burada Konuşuyoruz duygu ve mantığın etkileşiminde oluşan astral formlar hakkında.

Su, bilinçaltının derinliklerinin, içgörünün ve basiretin bir sembolüdür. Bu unsur bizi rüyalar ve vizyonlar dünyasına, astral formlar küresine bağlar.

Su yüzeyinin tefekkürü genellikle öngörü uygulamasında kullanıldı. Suyun derinliklerine bakan kahin, bilinçaltından çıkan ve sorulan soruya cevap olan kutsal semboller ve mistik imgeler gördü.

Suyun sembolleri: balık, deniz kabuğu, kase.

3. Zaman ve yer: Batı, sonbahar, akşam

Yılın en yağışlı mevsimi olan sonbahar, suyla ilişkilendirilir. Bu mevsim günün saatine - akşama, dünyanın yönüne - batıya karşılık gelir. Sonbahar aynı zamanda hasat ve yılı özetleme zamanıdır. Ve bereket ve hasat da yukarıda bahsedildiği gibi suyun sembollerinden biridir.

4. Gezegenler: Ay ve Neptün

Ay gezegeni su elementine karşılık gelir. Ay, kadınlığın, anneliğin, duyguların, duyguların ve sezginin koruyucusudur.

Su elementi ayrıca Neptün gezegenini de korur. Bu gezegen ruh, fanteziler ve rüyalarla ilişkilidir. Neptün'ün Nitelikleri: Tasavvuf eğilimi, illüzyonlar, aldatıcı vizyonlar, gizem ve bulutsu, ama aynı zamanda maneviyat, Yüksek Benlikle bağlantı, meditatif bir zihin.

Su gezegenleri: Neptün ve Ay

5. Çakralar: Ajna ve Svadhisthana

Su kaliteleri iki özelliğin doğasında vardır enerji merkezleri: ve Ajna. Birincisi duygulardan, zevkten ve üreme arzusundan sorumludur. İkinci çakra - Ajna - basiret ve içgörü sembolü olarak sudur.

Hava sembolleri

Nitelikler: erkeksi, aktif, hareketli

1. Şekil: kılıç

Hava, düşünce hızı ve zihnin keskinliği ile ilişkilidir. Buna göre havanın sembolleri kılıç, mızrak ve diğer delici ve kesici nesnelerdir.

Ucu aşağı gelecek şekilde indirilen kılıç, yaratıcı ilahi iradenin yeryüzüne indiğini gösterir. Ucu yukarı kaldırılmış kılıç, bir savaş ve yıkım işaretidir.

2. Öz: özgürlük ve ruh

Beyaz kuş, ruhun sembolik bir temsilidir. İÇİNDE ezoterik duygu yaratmayı amaçlayan bilinçli bir yaratıcı eylem veya eylemdir. Hristiyan geleneğinde Kutsal Ruh beyaz bir güvercin olarak tasvir edilir. Ve eski Mısır'da şahin bir semboldü. insan ruhu. Pek çok gelenekte kuş, havanın bir simgesidir - cennet ve dünya, ruhsal ve fiziksel arasında bir bağlantı.

3. Olgu: rüzgar

Hava hafiflik, hareketlilik ve hız özelliklerine sahiptir. Aynı zamanda değişken ve ani, yıkıcı ve öngörülemez olabilir. Havanın sembolü, hafif bir esintiden dev bir kasırgaya kadar olguları içerir. Hava, tüm tezahürlerinde harekettir.

Hava sembolleri: 1) Kasırga; 2) Taçlı kılıç; 3) Beyaz kuş, Kutsal Ruh'un bir işaretidir.

4. Yer ve zaman: doğu, bahar, sabah

Hava, gençliğin ve yeni doğumun unsurudur. Bu nedenle, genellikle doğu ile ilişkilendirilir - her sabah güneşin doğduğu yer. Buna göre sezon hava elemanı- bahar, günün saati - sabah.

5. Gezegen: Merkür

Hava elementinin sembollerinden biri, Güneş'e en yakın gezegen olan Merkür'dür. Antik Roma mitolojisinde Merkür, ticaret ve seyahatin hamisi, tanrılar ve insanlar arasında bir aracıydı. Onun özelliği Caduceus'tur: etrafına sarılmış ve kanatlarla kaplı iki yılanlı bir sopa.

Cıva Nitelikleri: hız, kurnazlık, beceriklilik, el becerisi, bilgelik, zeka, belagat, mükemmel zihin, değişkenlik.

Hava elementinin tanrısı - Merkür ve nitelikleri: caduceus ve kanatlı uçan sandaletler.

6. Çakralar: anahata ve vishuddha

Havanın sembolleri aynı zamanda solunum organları ve bunlara karşılık gelen enerji merkezleridir: anahata ve vishuddha. - göğsün merkezinde bulunan ve nefes almaktan, tezahür etmekten sorumlu olan kalp çakrası koşulsuz sevgi ve şefkat. Vishuddha, tiroid bezi bölgesinde bulunan ve işlevi olan boğaz çakrasıdır. yaratıcı açıklama ve ilgili konuşma.

Ateş sembolleri

Nitelikler: aktif, erkeksi, hızlı, temizleyici.

1. Şekil: Asalar

Eski zamanlarda, gücün ve büyülü gücün bir özelliği olarak asa, rahiplerin ruhani kastına aitti. Bu sembol, hiyerarşideki en yüksek öğenin - ateşin tanımıdır. Asa ayrıca erkek aktif prensibi, ilahi kıvılcımı, tüm evreni doğuran yaratıcı fikri sembolize eder.

2. Yer ve zaman: Güney, gün, yaz

Ateşin sembolü dünyanın en sıcak bölgesine - Güney'e, mevsime - yaza ve günün saatine - güne karşılık gelir. Bu ateş sembolleri, onun yakıcı doğasını ve elementlerin yıkıcı yönünü gösterir. Güneş ışınları hayat verebilir, ama aynı zamanda onu alabilir.

3. Olaylar: şimşek, patlama, alev

Ateş unsuru tezahür edebilir çeşitli yönler onun karakterinden Fenomenlerin nitelikleri, karşılık gelen ateş sembollerinin niteliklerini belirler.

• Bir güneş ışını, Yaratıcı'nın ışığının bir işareti, onun ilkel saf doğasının bir simgesidir.
• Yıldırım, Yüksek Bilinçte doğan ve dünyayı doğuran bir fikir, bir düşüncedir.
• Patlayan bir volkan, öfkenin, öfkenin, öfkenin, ateşin yıkıcı gücünün sembolüdür.
• Bir mumun alevi, inancın ve maneviyatın sembolü, yol gösterici bir ışık, umut, karanlıktaki gerçeğin ışığıdır.

Ateş unsurlarının tezahürünün çeşitli biçimleri: bir ateşin alevi, yıldırımın elektrik boşalması, bir volkanın patlaması

4. Gezegenler: Mars, Güneş

Ateşin yıkıcı nitelikleri en çok Mars'ın doğasında belirgindir. Mars gezegeni, etrafındaki her şeyi yakan, kontrolsüz ve şiddetli bir ateşin sembolüdür. İÇİNDE Antik Roma Mars savaş ve yıkım tanrısıydı. Ve aynı zamanda Antik Roma'nın hamisi ve koruyucusu olarak onurlandırıldı.

Güneş, ateşin başka bir sembolüdür. Güneşin enerjisi hayat verir. Bu gezegen dünyamızdaki yaşamın merkezi ve varoluş nedenidir. Eski zamanlarda güneş, genellikle Yaratıcı'nın kendisiyle özdeşleştirilirdi. Eski Mısır'da, armatüre Ra adı ve dünyanın yaratıcısı deniyordu.

Ateş gezegenleri: Güneş ve Mars ve astrolojik sembolleri.

5. Çakralar: manipura, muladhara, ajna, sahasrara

Ateşin sembolü en çok taşıyabilir farklı nitelikler. Buna göre, bir kişinin enerji yapısında bu unsur aynı anda birkaç merkezde gösterilir.

Manipura - solar pleksus çakrası güneş niteliklerini taşır: cömertlik, liderlik, irade, öncelik, asalet, güç arzusu. Muladhara, temel içgüdülerin nüfuz edici gücünde ve gücünde kendini gösteren Mars'ın enerjisini içerir. Ajna göksel ateş, düşüncenin elektriksel doğası. Sahasrara - kozmik çakra - gerçek, kaynak ve sebep olan Yaradan'ın Kendisiyle bir bağlantıdır.

"Simya" terimi, Mısır'ın eski Mısır adından gelir - "kara toprak" anlamına gelen Khem (Kem). "Simya", kelimenin tam anlamıyla "kara dünyanın sanatı" (veya "Mısır sanatı") anlamına gelir. Simyanın her zaman iki ana hedefi olmuştur: ucuz metallerin altına dönüştürülmesi (dönüşüm) ve yaşam iksirinin aranması (ölümsüzlük, ebedi gençlik). Bu, simyacıların idealistler ve pragmatistler olmak üzere iki gruba ayrılmasına yol açtı. Pragmatistler, modern kimyanın temellerini atmak için dumanlı laboratuvarlarda yıllarca uğraşırken, 16. yüzyılda Paracelsus tarafından ağıt yakılan idealistler, "sihirli dönüştürücü ajanları olan felsefe taşında altın dağları taşıdıklarını" söylediler.

İlk dönüşümün ilk kişi tarafından gerçekleştirildiğine inanılıyordu. ünlü yazar 3. yüzyılda Zosima tarafından simya üzerine çalışır. 4. yüzyılda Geber, damıtma, süblimasyon ve kalsinasyon işlemlerini geliştirdi. Bir simyacının temel niteliklerinin sabır ve azim olması gerektiğini söyledi, ama aynı zamanda cıva ile kükürt kombinasyonunun dönüşümün anahtarı olduğu efsanesini de sürdürdü. Simyacıların laboratuvar aletleri, teçhizatı ve teknikleri geliştirdikleri ve bilimsel bilgi birikimini artırdıkları artık kabul ediliyor, ancak okul ders kitaplarının ve bilimi yaygınlaştıranların bize söylediği gibi, tüm bunlar yapay altın elde etmek gibi hayali bir amaç içindi.

Simyanın gerçek amacı neydi? James Brown, The History of Chemistry adlı kitabında simyacıların ulaşmak istedikleri hedefleri şöyle formüle ediyor: “Simyacıların genel amacı, Doğanın dünya içinde üzerinde çalıştığı süreçleri mümkün olduğu kadar laboratuvarda gerçekleştirmekti. Yedi ana konu dikkatlerini çekti:

1. Bileşik hazırlama iksir, evrensel ilaç veya " Felsefe Taşı”Adi metalleri altın ve gümüşe çevirme ve daha birçok muhteşem işlemi gerçekleştirme özelliğine sahipti.

2. Bir "homunculus" yaratılması ya da hakkında pek çok hoş ama mantıksız hikayenin anlatıldığı bir canlı.

3. Üniversal çözücünün hazırlanması herhangi bir maddeyi çözecek olan.

4. Palingenesis veya küllerden bitkilerin restorasyonu. Bu, ölüleri diriltme sanatına doğru atılan ilk adım olacaktır.

5. spirifus mundi'nin pişirilmesi- birçok özelliği olan mistik bir madde, bunların başlıcaları altını eritme yeteneğiydi.

6. "Özün" çıkarılması veya tüm maddenin aktif birincil kaynağı.

7. aurum yemek pişirme- sıvı altın, şifa için en mükemmel çare, çünkü kendi içinde mükemmel olan altın, insan doğası üzerinde en mükemmel etkiyi yaratabilir.

Antik Mısır

Ezoterik olarak, simya (kelimenin kendisi boşuna telaffuz edilmedi, bu aktiviteye "Büyük İş" deniyor), kurşunun altına dönüştürülmesiyle ilişkilendirilir. Ancak bu sadece fiziksel bir süreç değildir: dönüşüm, simyacının kendi bilincini kökten değiştirmesini gerektirir. Kesin öz disiplin, rüyalar ve vizyonlar yoluyla, kendisini bir filozofun taşına dönüştürmeye çalışır. Bu sürecin çoğu tanımı belirsizdir ve sembolik olanı fiziksel olanla bir tutar.

Eski metinlerde Güneş (kükürt) ve Ay (cıva) aynı çözücü banyosunda yatan kral ve kraliçe olarak gösterilmiştir.

Yeni büyümenin temizleyici sıcağında, kimyasal olarak hermafrodit formda birleştiler. Yeni bir yaratım (fikir, beden), kötü şöhretli "beyaz taş" olan beyazlıkta (albedo) sıcaklıkla kendini gösterdi.

Böylece, ruh ve beden üzerinde yıllarca süren kontrolden sonra, gerçek simyacı için maddenin psikokinetik dönüşümü mümkün hale geldi. Kral Süleyman ve Pisagor'un simyacı oldukları ve ilkinin kendi tapınağını süslemek için simya yoluyla altın aldığına dair efsaneler var. Pragmatik çağımız, simyayı kolayca sahte bilim olarak etiketledi.

Ancak, Eski ve Orta Çağ'da bir şarlatanın zanaatının çok tehlikeli olduğu ve iktidardakileri aldatmaya teşebbüsün bir devlet suçuyla eşitlendiği ve çok acımasız yöntemlerle cezalandırıldığı dikkate alınmalıdır. Bu arada, simyacıların dostluğunun, eşlerini, arkadaşlarını ve akrabalarını tek bir gözyaşı olmadan doğrama bloğuna gönderen hükümdarlar tarafından sağlandığı bilinmektedir. Simyacıların tüm deneyleri başarısız olursa, bu meslek için kazıkta yakılacaklarını varsaymak mantıklıdır.

İLE simya sembolleri Avrupa

Tarihsel olarak kaydedilen son dönüşüm, 1782'de İngiltere'de meydana geldi. James Price adında biri, bir grup önde gelen insanı Surrey'deki evine davet etti. Gözlerinin önünde cıvayı beyaz tozla ısıtarak gümüşe ve kırmızıyla altına çevirdiğini bildirdiler. Ortaya çıkan külçelerin gerçek olduğu ortaya çıktı - profesyonel kuyumcuları kandıramazsınız. Price daha fazla toz yapmaya zorlandığında, bunun sağlığına zarar vereceğini belirtti (görünüşe göre psikokinetik bir yönü ima ediyor). Ardından gelen tartışmanın büyük stresi altında, Price, ifadelerini incelemek için gönderilen Royal Society'nin üç üyesinin önünde siyanür içerek intihar etti.

Simyacılar alegorilerinde sıklıkla insan, hayvan ve bitki amblemleri, bazen de ejderha, kanatlı yılan, tek boynuzlu at ve anka kuşu gibi tuhaf figür kombinasyonları kullandılar. Neredeyse her zaman altın, başında taç ve elinde asa bulunan bir kral tarafından sembolize edilmiştir.

sözde altında simya sembolleri inanılmaz bir kavramı gizler - sonsuz yaşamın kapılarının üçlü anahtarı. Simyanın üç dünyanın - ilahi, insan ve elemental - gizemi olduğunu düşünürsek, bilgelerin ve filozofların neden bu bilgeliği gizleyen ince bir alegoriler sistemi icat edip geliştirdikleri açık hale gelir.

Antik çağda "sembol" kelimesi, bir tür ortak eylemi, yasal veya siyasi bir anlaşmayı, dini veya profesyonel bir kuruluşa ait olduğunu gösteren geleneksel bir işareti ifade ediyordu. Sembollere genel kurullarda hazırlanan karar taslakları deniyordu.

Ek olarak, semboller eğlence etkinlikleri için geçiş kartları, depolama tesislerinden ayrıcalıklı ekmek alma belgeleri ve askeri emirlerin yazıldığı mumlu tabletler olan Roma tessarlarıydı. Günümüzde bir sembol, bir şeyin geleneksel (dıştan benzer olmayan) bir görüntüsü, tanımı veya ifadesi olarak kabul edilir. Soyut fikirlerden başlayıp önemsiz şeylerle biten.

Sembolün bir dizi işlevi vardır, simya çalışmasında bunlardan ikisine özellikle dikkat edilmelidir:

1 Sembol, gizemin kutsal anlamını inisiye olmayanlardan gizlemeye yarar.

2 Sembol, bilginin aracı ve Gerçeğin Yoludur.

Bir sembolün varlığı üç düzlemde uzanır:

1 Sembol - işaret

2 Sembol - görüntü

3 Sonsuzluk fenomeninin sembolü

Bu çok tartışmalı bir konudur. Bir sembolü bir işaretten ve bir alegoriden nasıl ayırt edebilirim? Ne de olsa sembolizm, aslında sayısız anlamsal tonla donatılmış bir işaretler veya figüratif yapılar sistemidir. Basit başlayalım, yani. işaretinin tanımı ile.

İşaret, belirli bir anlamsal anlam taşıyan bir görüntüdür (bu tanım elbette yalnızca çizilmiş görüntülere atıfta bulunur). İkonik bir görüntü geleneksel olmayabilir.

Alegori bir tür kavram resmidir, bir sözcükle değil, bir imgeyle ifade edilen bir kavramdır. Ana kriteri, alegorinin yoruma yer olmamasıdır.

Başka bir deyişle, bir alegoride, görüntü yalnızca yardımcı işlevleri yerine getirir ve genel bir kavramın “etiketi” iken, bir sembolde, görüntüye özerklik verilir ve kavramla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Onlar. alegori, düşüncenin basit bir transkripsiyonu veya olası tek cevabı olan bir problemdir. Bir alegoriden farklı olarak bir sembolün birden fazla anlamı vardır ve farklı şekillerde yorumlanabilir.

Sembol, bir görüntüyü, bir fikri vb. temsil eden geleneksel bir görüntüdür. statik olarak bir işaret veya alegori olarak değil, dinamik bir bütünlük içinde. Sembol bir iç sırrın varlığını tahmin eder, asla tamamen çözülemez.

4 ana karakter türü vardır:

1 Herhangi bir rengin sembol görevi gördüğü sembolik görüntüler:

2 Geometrik şekiller ve resimlerin sembol görevi gördüğü sembolik görüntüler:

3 Üçüncü tür semboller çok daha karmaşıktır çünkü yalnızca birinci, ikinci ve dördüncü türden sembollerin yardımıyla grafiksel olarak ifade edilir - bu sayısal sembolizmdir:

4 Karma sembol (en yaygın olanı), yukarıdaki sembol türlerinden iki veya üçünün birleşimidir:

Simya sembollerinin anlamı bazen açıktır, ancak kural olarak çok daha ciddi bir ilişki gerektirirler ...

Simya sembolizmini anlamadaki ana zorluklar 3'tür:

Birincisi, simyacıların katı bir yazışma sistemine sahip olmamasıydı, yani. 1 ve aynı sembol veya işaretin birçok anlamı olabilir.

İkincisi - simya sembolünü alegoriden ayırmak bazen zordur.

Ve üçüncüsü, en önemlisi, simyada sembolün doğrudan okült deneyimi (heyecan) iletmeye hizmet etmesidir.

Simya sembolünün yorumlanmasını kolaylaştıracak bir dizi kural aşağıdadır. Ancak, onların yardımıyla yukarıdaki zorlukların yalnızca ilk ikisinin (ve dahası, yalnızca kısmen) üstesinden gelmenin mümkün olduğuna dikkat edilmelidir. Üçüncüsü ise, üstesinden gelinmesi yalnızca araştırmacının içsel duyarlılığına bağlıdır.

Bir Simya Sembolünü Analiz Etmenin Beş Kuralı

Kural 1

Öncelikle sembolün türünü belirlemeniz gerekir. Onlar. basit veya zor. Alfabetik bir sembol, bir sayıdan oluşan karmaşık bir rakamdan oluşur.

Kural 2

Sembol zorsa, birkaç basit sembole ayrıştırılmalıdır.

Kural 3

Sembolü bileşenlerine ayırdıktan sonra, konumlarını dikkatlice analiz etmek gerekir.

Kural 4

Hikayenin ana fikrini not edin.

Kural 5

Ortaya çıkan resmi yorumlayın. Bir sembolü yorumlamanın ana kriteri, araştırma sürecinde geliştirilen entelektüel sezgi olmalıdır.

güneşi yiyen aslan

1. Bu zor bir semboldür. birkaç basit olandan oluşur (aslan ve güneş).

2. Gravürün bölünebileceği basit semboller:

3. Temel: aslan ve güneş

Ek: kan, parke taşı, arka plan ..

4. Güneş sağ tarafta, aslan izleyicinin solunda vb.

5. Arsa ana fikri, aslanın (cıva) güneşin (altın) emilimidir. Onlar. Bu gravür, altının cıva ile eritilme sürecini tasvir ediyor...

Şimdi simya işaretleri üzerinde daha spesifik olarak duralım:

İşaret, belirli bir anlamsal anlam taşıyan bir görüntüdür (bu tanım elbette yalnızca görüntüler için geçerlidir). İkonik bir görüntü, bir sembolden farklı olarak geleneksel olmayabilir, örn. anlamına benzer. İşaretler uyarmak, uyarmak ve bilgilendirmek için kullanılır. Simyacılar zamanı belirtmek için özel işaretler kullanırlar. Bu işaretler astrolojiden alınmıştır. Onların yardımıyla, kelimenin tam anlamıyla herhangi bir zaman bölümünü belirleyebilirsiniz.

Simyasal maddelerin sembolizmi

Simyacılar, faaliyetlerinde her birinin kendi sembolü veya işareti olan farklı metaller ve maddeler kullandılar. Ancak, incelemelerinde bu maddeleri farklı tanımladıkları ve genellikle aynı incelemede aynı maddeye farklı adlar verildiği akılda tutulmalıdır. Bu, her şeyden önce, yapımında kullanılan üç ana malzemeyi ifade eder: birincil madde, gizli ateş ve felsefi cıva.

ilk madde

Birincil madde - simyacı için bu, maddenin kendisi değil, maddenin doğasında bulunan tüm nitelikleri ve özellikleri birleştiren olasılığıdır. Tanımına bir övgü ancak çelişkili terimlerle mümkündür. Birincil madde, bir nesnenin tüm özelliklerinden sıyrıldığında geriye kalan şeydir.

Birincil madde - özelliklerinde Birincil maddeye mümkün olduğunca yakın bir madde. Örnek olarak, aşağıda İlk Maddenin bir dizi sembolik özelliği verilmiştir:

Birinci töz, dişiyle birlikte Bir ve taklit edilemez hale gelen (eril) tözdür. Tüm bileşenleri aynı anda kararlı ve değiştirilebilir.

Bu madde benzersizdir, fakirler para kadar ona sahiptir. Herkes tarafından bilinir ve kimse tarafından tanınmaz. senin cehaletinde sıradan bir insançöpün ucuza satıldığını düşünür, ancak filozoflar için bu en yüksek değerdir.

İlk madde homojen bir madde değildir, iki bileşenden oluşur: "erkek" ve "hanım". Kimyasal açıdan bakıldığında bileşenlerden biri metal, diğer mineral ise cıva içerir.

Bu tanım muhtemelen oldukça evrenseldir ve Mistik Simya çalışması için kendi başına oldukça yeterlidir.

Felsefi Merkür

Felsefi Merkür, maddenin ruhudur (maddenin bedeni), Ruh ve Bedenin zıtlıklarını kendi içinde uzlaştırarak Demon ve Bedeni tek bir bütün halinde birbirine bağlayan ideal bir tözdür ve birlik ilkesi olarak hizmet eder. Varlığın üç düzlemi. Bu nedenle, Felsefi Merkür çoğunlukla bir hermafrodit olarak tasvir edilmiştir.

Gizli Ateş

Gizli Ateş, Felsefi Merkür'ün yardımıyla birincil maddeyi etkilediği bir reaktiftir.

Simyacılar tarafından kullanılan metallerin ve maddelerin bazı sembolik tanımlarını düşünün:

Bu gravürde tasvir edilen kral ve kraliçe, bazı simyacılara göre esas olan altın ve gümüştür. Tırpanlı bir büyükbaba, kurşunun sembolü olan Chronos'tur, ağzı açık bir kurt antimondur.

Ejderha Primordial'ın bir sembolüdür.

İskelet kötülüğün sembolüdür. Bazı simyacılar küle maddenin iskeleti adını verdiler.

Gravürdeki bayan Venüs veya bakır, ayaklarının altındaki aslan ise altının bir başka 1 sembolü.

Kılıçlı savaşçı - Mars, demirin sembolüdür...

Simyasal süreçlerin sembolizmi

Simya incelemelerini dikkatlice inceledikten sonra, hemen hemen her simyacının kişisel bilgilerini kullandığı sonucuna varılabilir. eşsiz bir yolİşler. Ancak yine de, tüm simya yöntemlerinin doğasında bulunan bazı ortak unsurlar vardır. Bu şemaya indirgenebilirler:

BEDEN KUZGUN TARAFINDAN ARINDIRILMALIDIR

VE KUĞU

RUHUN BÖLÜMÜNÜ TEMSİL ETMEK

İKİ BÖLÜMDE

KÖTÜLÜKTE (SİYAH)

VE İYİ (BEYAZ)

SULANAN TAVUS TÜYLERİ

BUNU KANITLAYIN

DÖNÜŞÜM SÜRECİ NE BAŞLADI?

Simya süreciyle ilişkili diğer kuşlar şunlardır:

PELİKAN (kan besleyen)

KARTAL (bitiş ritüelinin zafer sembolü)

PHOENIX (mükemmel bir kartaldır)

Diyagramdan görülebileceği gibi, Çalışma'nın 3 ana aşaması vardır: nigredo (nigredo) - siyah aşama, albedo (albedo) - kar beyazı aşama, rubedo (rubedo) - kırmızı. Bu aşamalara yol açan süreçlerin sayısı farklıdır. Bazıları onları zodyakın on iki burcuyla, bazıları yaratılışın yedi günüyle ilişkilendirdi, ancak yine de neredeyse tüm simyacılar onlardan bahsetti. Simya incelemelerinde, Büyük İşi gerçekleştirmenin iki Yolundan söz edilebilir: kuru ve ıslak. Genellikle simyacılar ıslak yolu tanımlarken, kurudan çok nadiren söz ederler. İki Yolun ana özellikleri, kullanılan rejimler (süreçlerin terimleri ve yoğunluğu) ve ana bileşenlerdeki (birincil madde ve gizli ateş) farklılıklardır. Bu sebeple bu konu üzerinde daha detaylı durmak gerekmektedir.

Kuru Yol

Dry Way'in birkaç hafta içinde çalışması gerekiyor, 40 günden fazla değil - yani. filozofların bir ayı. Bu modda, gizli ateş son derece önemli bir rol oynar - ıslak Yol'dan daha önemlidir. Tüm süreçler son derece yoğun ve dinamiktir. Açıklanan Satürn Modu, kuru Yola atıfta bulunur.

Süreçlerin dinamiklerine bağlı olarak, birincil maddeyi gizli ateşle seçerken ve hazırlarken son derece dikkatli olunmalıdır. Bu Yolu izlemenin tehlikelerinden de bahsetmek gerekir. Bu, Çalışma'nın aşamalarında son derece keskin bir değişiklikten oluşur ve bu, Olumsuz sonuçlar. Bu özellikle Satürn Rejimi için geçerlidir.

ıslak yol

Islak Yol ile Büyük İşin süresi, başarıyla tamamlanırsa bir yıla, daha az başarılı olursa üç yıla kadar uzar. Buradaki süreçlerin yoğunluğu farklıdır, tüm süreçler daha az dinamiktir ve biraz farklı bir düzendedir. Gizli ateş ve birincil madde de (nitel olarak) kuru Yolda kullanılanlardan farklıdır.

Simya

"Simya, astrolojik konfigürasyonlara karşılık gelen kademeli bir dönüşüm sürecidir. Kurşundan altın elde etme sistemi, insan ruhunun arınmasına benzer. Arınma, gizli doğaüstü güçlerin yaratılmasına yol açar."

Bu, en gizemli mistik bilimlerden biri olan simya verilerinin birçok tanımından biridir. Simya tarihi iki bin yılı aşkın bir süredir, tüm bu süre boyunca şafak, gün batımı ve unutulmayı yaşadı. Ama simya ölmedi, hayır, arkasında zengin bir simya elyazması mirası bıraktı. Bir çiçek gibi bize yeniden doğacağı tohumları verdi. Bu tohumlar, yeni (zaten bu) milenyumda takdir edilecek olan, büyük bir ruhsal potansiyel taşıyan simyasal sembollerdir.

Simyasal semboller, Kozmos'un sadece alegorik bir anlayışı değil, aynı zamanda somut somutlaşmalarını - geçmiş, şimdi ve gelecek - buldukları zamansız Sonsuzluk konsantrasyonudur. Simyanın insanlık için bu kadar değerli olmasının nedeni budur - kişiyi Sonsuzluğa ve dolayısıyla gerçeğe ve ölümsüzlüğe tanıtır. Bir simyacı için bir nesneyi (ilke, kavram) sembolik olarak belirtmek, onun gerçek anlamına, arkasında saklı olan gerçeğe yaklaşacağı anlamına gelir. Ama bütün "tuz", kişinin gerçeğe gelmesi gerektiğidir, sembolde doğrudan "bakmak" için verilmez, çünkü sadece ona giden Yolu gösterir. Bu Yol, güçlü ruhsal gerilim ve içsel mistik reenkarnasyondan geçer. O. bir sembol bir bilmecedir (labirent), cevap zaten verilmiş olmasına rağmen, ancak tüm paradoks, cevabın onu çözmemesidir. Simyacı için hakikat, ancak onun tarafından bulunursa ve onun tarafından bir sembol aracılığıyla, biricik ve taklit edilemez bir şey olarak ifade edilirse hakikat olur. Sembol aracılığıyla simyacı, Dünya'nın ve onun içindeki yerinin gerçek anlayışı konusunda kendi kendine eğitim yürütür...

Edebiyat:

1. George Soros. Finansın simyası. - M.: Infra - M, 1998.- 416 s.
2. Giua Michele. Kimya Tarihi - M., Mir 1996.
3. Şah İdris. Sufiler - M., Lokid, Mit 1999.
4. V. L. Rabinovich. Simya - bir fenomen olarak ortaçağ kültürü. - M., 1975.
5. Louis Povel. Jacques Bergier. Magi Trans sabahı. Fr. - K.: "Sofya", Ltd. 1994. 480'ler

Simya (geç dönem Latince alchemia, alchimia, alchymia), simyanın metalleri eritme ve dökme sanatı ile bağlantısını gösteren Arapça cheo'dan (dökün, dökün) Yunan chemeia'ya kadar uzanır. "Simya" kelimesinin kökenine ilişkin bir başka yorum, çorak kumların aksine siyah (verimli) toprak anlamına gelen Mısır hiyeroglifinden "hmi" dir. Bu hiyeroglif, genellikle "Mısır sanatı" olarak adlandırılan simyanın ortaya çıkmış olabileceği yer olan Mısır'ı gösteriyordu. "Simya" terimi ilk kez 4. yüzyıl astrologu Julius Firmicus'un el yazmasında bulunur.

İhtişam Solis, 1535
simya el yazması

kısma
Horemheb'in mezarları

Hermes Trismegistus
ortaçağ el yazması

Simyacılar, en önemli görevi, baz metallerin asil (değerli) olanlara dönüştürülmesi (dönüştürülmesi) olarak görüyorlardı ki bu aslında 16. yüzyıla kadar kimyanın ana göreviydi. Bu fikir, maddi dünyanın belirli koşullar altında birbirine dönüşebilen bir veya daha fazla "birincil unsurdan" oluştuğu şeklindeki Yunan felsefesinin fikirlerine dayanıyordu. Ortaçağ simyacılarının görevi, metallerin istenen arıtımını (dönüşümünü) elde etmenin mümkün olacağı iki gizemli maddenin hazırlanmasıydı.

Sadece gümüşü değil, aynı zamanda kurşun, cıva vb. al-iksir - felsefe taşı). Aynı zamanda felsefi yumurta, kırmızı tentür, her derde deva ve yaşam iksiri olarak da adlandırılmıştır. Bu araç yalnızca metalleri asilleştirmek için değil, aynı zamanda evrensel bir ilaç olarak hizmet etmek içindi; altın içecek denilen çözümün tüm hastalıkları iyileştirmesi, eski vücudu gençleştirmesi ve ömrü uzatması gerekiyordu. Beyaz aslan, beyaz tentür olarak adlandırılan, özelliklerinde zaten ikincil olan başka bir gizemli çare, tüm adi metalleri gümüşe çevirme yeteneğine sahipti.

Simyanın doğum yeri olarak kabul edilir Antik Mısır. Simyacılar bilimlerine Hermes Trismegistus'tan (namı diğer Mısır tanrısı Thoth) başladılar ve bu nedenle altın yapma sanatına hermetik adı verildi. Simyacılar, gemilerini Hermes'in resmi olan bir mühürle mühürlediler - bu nedenle "hermetik olarak mühürlenmiş" ifadesi. Meleklerin, İncil'de Yaratılış Kitabı'nda ve Peygamber Enoch'un Kitabında anlatıldığı gibi, evlendikleri dünyevi kadınlara "basit" metalleri altına çevirme sanatını öğrettikleri bir efsane vardı. Bu sanat Hema adlı bir kitapta açıklanmıştır. Arap bilim adamı el-Nadim (10. yüzyıl), simyanın kurucusunun, aslen Babil'den gelen ve Babil kargaşasından sonra Mısır'a yerleşen Büyük Hermes olduğuna inanıyordu. Greko-Mısır, Arap ve Batı Avrupa simya okulları vardı.

Tüm simya teorilerinin temeli, dört element teorisidir. Bu teori, Platon ve Aristoteles gibi Yunan filozofları tarafından geliştirildi. Platon'un öğretilerine göre Evren, Demiurge tarafından ruhsallaştırılmış Birincil maddeden yaratılmıştır. Ondan dört elementi yarattı: ateş, su, hava ve toprak. Aristoteles, dört elemente beşinciyi ekledi - özü. Aslında, genellikle simya olarak adlandırılan şeyin temelini atan bu filozoflardı.

En önemli simyasal elementler ve işaretler

Simyacıların üçlüsü kükürt, tuz ve cıvadır. Kükürt, cıva ve tuzun birliği teorisinin bir özelliği de makro ve mikro kozmos fikriydi. Yani, içindeki bir kişi, tüm içsel nitelikleriyle Kozmos'un bir yansıması olarak minyatür bir dünya olarak kabul edildi. Dolayısıyla elementlerin anlamı: Kükürt - Ruh, Cıva - Ruh, Tuz - beden. Böylece, hem Kozmos hem de insan aynı unsurlardan oluşur - beden, ruh ve ruh. Bu teoriyi dört element teorisi ile karşılaştırırsak, ateş elementinin Ruh'a, su ve hava elementinin Ruh'a ve toprak elementinin Tuz'a karşılık geldiğini görebiliriz.

Felsefe Taşı'ndan Ouroboros

Ouroboros sembolü

Kükürt ve cıva, metallerin babası ve annesi olarak kabul edilir. Bir araya geldiklerinde çeşitli metaller oluşur. Kükürt metallerin uçuculuğuna ve yanıcılığına, cıva sertliğine, sünekliğine ve parlaklığına neden olur. Birlik (tüm birlik) fikri, tüm simya teorilerinin doğasında vardı. Buna dayanarak simyacı, Çalışmasına ilk maddeyi aramakla başladı. Her şeyin birliği fikri sembolik olarak bir ouroboros (gnostik yılan) - kuyruğunu yiyen bir yılan - Sonsuzluğun ve tüm simyasal İşin sembolü olarak tasvir edildi.

Simya, özellikle Batı, Orta Çağ'ın doğa bilimleri bilgi ve fikirleri sistemine organik olarak dokunmuştur. Aynı zamanda, şarlatan simyacıların sayısız el yazmasını ve ayrıca Orta Çağ'ın skolastik düşünce tarzını, hem simya diline hem de simya diline yansıyan bilimde sihir ve mistisizmin egemenliğini eleştirel bir şekilde ele almak gerekir. nihai sonuçları. Bununla birlikte, metallerin "dönüşümünün" imkansızlığı, uygulamalı (teknik) kimya ile birlikte iatrokimyanın ortaya çıktığı zamana kadar, yalnızca 16. yüzyılda boş araştırmalar sırasında deneylerle bulundu. 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında kimyanın bir bilim olarak oluşumu. Altın veya gümüşün yapay üretimi, o zamanın bilimi için basitçe pratik bir görevdi. Simyanın orijinal teorik önermesi - maddenin tek bir doğası ve onun evrensel dönüştürülebilirliği fikri - yanlış olarak adlandırılamaz.

Simyada, ortaçağ insanının yaratıcı faaliyetinin çeşitli tezahürleri ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Bu bağlamda, birçok simya incelemesinin alegorik doğası, doğa bilimi ve dünya hakkındaki sanatsal fikirlerin organik olarak içlerinde birleşmesi gerçeğiyle açıklanabilir (bunlar, 14. yüzyıl İngiliz edebiyatı klasiği J. Chaucer'in simya ayetleridir. , vesaire.). Ek olarak, bir simyacının faaliyeti aynı zamanda felsefi ve teolojik yaratıcılıktır ve hem pagan hem de Hıristiyan kökenlerinin tezahür ettiği bir yaratıcılıktır. Bu nedenle, simyanın Hıristiyanlaştırıldığı yerde ortaya çıktı ( Beyaz büyü), bu tür faaliyetler Hıristiyan ideolojisi tarafından yasallaştırılmıştır. Simyanın Hristiyanlık öncesi kalitesinde ortaya çıktığı yerde ( Kara büyü), gayri resmi olarak kabul edilir ve bu nedenle yasaktır. Bu, bazı Avrupalı ​​​​simyacıların trajik kaderini büyük ölçüde açıklıyor (örneğin, Roger Bacon, simyacı Alexander Seton Cosmopolitan, vb.). Böylece, Avrupa simyasında bir teorisyen-deneyci ve bir pratik zanaatkar, bir şair ve bir sanatçı, bir skolastik ve bir mistik, bir ilahiyatçı ve bir filozof, bir büyücü büyücü ve bir Ortodoks Hıristiyan birleştirilebilir. Simyaya bu bakış, onu karanlık ve orta çağların yaşam tarzının birçok özelliğini yoğunlaştırmış bir fenomen olarak anlamamızı sağlar.

Muhtemelen, hem onlar hakkında zaten genel bir fikre sahip olanlar hem de burada verilen tabloda onları ilk kez görenler, her şeyden önce bunların kimyasal elementlerin geleneksel işaretleri olduğunu ve bazılarının olduğunu söyleyecektir. karmaşık maddeler. Evet öyle. Ancak bu, simya sembollerinin "çalıştığı" birçok seviyeden yalnızca biridir. Onlar hakkında daha derin bir anlayışa yaklaşmak için, simyanın ne olduğundan en azından kısaca bahsetmek gerekir. Bu hikaye kısmen simya sembollerinin kökenini açıklayacaktır.

KUTSAL SANAT YOLLARI

"Simya" kelimesi yarı Arapçadır. 7. yüzyılda Araplar Mısır'ı fethettiler ve o zamana kadar hayatta kalan ünlü İskenderiye Kütüphanesi'nin kitaplarını Arapçaya çevirerek manevi mirasını aktif olarak keşfetmeye başladılar. Al-komiyv kelimesini, kusurlu metallerin gizemli bir şekilde altına, metallerin "şifası" gibi gizemli dönüşümünü gerçekleştirmesi için çağrılan belirli bir gizemli madde (daha sonra filozofun taşı olarak anılacaktır) olarak adlandırdılar. diğer maddi maddeler gibi. Al, her zamanki Arapça makaledir; komiyv kelimesinin temeli Yunancadır (o zamanlar Mısır Yunanca konuşurdu) ve bize çok tanıdık geliyor. Ancak, bu hiç de ne anlama geldiği anlamına gelmez modern kelime"kimya".

Çağımızın başlarında İskenderiyeli yazarların eserlerinde kimya bilimi şöyle görünür: Kutsal Sanat(Agia Technh). Chmeia kelimesine gelince, Mısır'ın otokton ismi olan Kemi'den (Chkmi) güvenle etimolojik olarak çıkarılabilir ve metallerin ve minerallerin iyileştirilmesine ilişkin gizli bir Mısır öğretisi olarak yorumlanabilir. Metallerin parçaları, yaldızları ve gümüşleri ve renklendirmeleri şeklinde bize gelen en eski simyasal papirüslere bakılırsa değerli taşlar o günlerde kutsal bir ayin olarak algılanıyor ve tapınaklardaki gizli laboratuvarlarda yapılıyordu. Bu, örneğin, Helenistik Mısır'ın ünlü gizem merkezleri olan Dendera ve Edfu'da, tanrı Ptah'ın eşit derecede ünlü Memphis tapınağında oldu. Ve Avrupa'nın mistik tarikatlarının gelenekleri tarafından korunan gelenekler, simyanın Atlantis'te ve hatta Adem zamanında, yani "selden önce" ve belki de düşüşten önce. Her halükarda, varlık gerçeği Antik Çin Kuşkusuz binlerce yıldır Greko-Mısır'dan bağımsız olarak gelişen ve aynı zamanda onunla derin bir akrabalık ortaya koyan Taocu simya geleneği, kökenlerin antik çağa tanıklık ediyor.
Mısırlıların görece basit ve bize göre tamamen el işi prosedürlere ilişkin kutsal algısını nasıl açıklayabiliriz? Bu sorunun cevabı bizi genel olarak simya sembolizmini anlamaya daha da yaklaştırıyor ve doğru cevaba ulaşmak için Latince veya Arapça risalelere değil, onların en eski birincil kaynaklarına dönülmelidir.

Bu birincil kaynaklar bize Yunanca olarak geldi. Eski Mısır yazılı kaynaklarının mevcut olmaması mümkündür: kadim bilgi, Kutsal Sanatın gizemlerine inisiyasyon sırasında sözlü olarak aktarılabilir. Görünüşe göre kasıtlı olarak "karanlık", şifrelenmiş simya incelemeleri, geleneğin tamamen kaybolması tehdidi olduğunda yazılmıştı. Böyle bir tehdit, özellikle 4-5. Yüzyılların başında, Hıristiyanlar ve putperestler arasındaki silahlı çatışmalar sırasında yakıldığında gerçek oldu. İskenderiye Kütüphanesi(aynı zamanda Sezar döneminde yandı, ancak restore edildi) ve antik bilimlerdeki herhangi bir çalışma, hatta matematik, bazen büyücülükle eşitlendi.

Yunanca incelemelerin sembolizmi, öncelikle terminolojinin belirsizliğinde kendini gösterdi. Bu metinlerde, Orta Çağ'ın Latince konuşan simyacıları tarafından bu şekilde geliştirilen sembolik çizimler son derece nadirdir. Bununla birlikte, simyasal "teknolojik" süreci gerçekleştirmek için kullanılan aparatın şeması, biçim açısından basit ve katı bir sembol olarak okundu. Bu risalelerin terimlerinin birkaç semantik düzeyi vardır (bunlar, tarihsel olarak modern psikanalize kadar çeşitli bilgi alanlarında "konuşlandırılmıştır"). Bu terimler aynı anda "teknolojik" sürecin aşamaları (yaldızlama vb.) ve insan ruhunun en yüksek arınma ve tanrılaştırma yolundaki dönüşüm aşamaları ve ayrıca tamamen teolojik ve teolojik kavramlar anlamına geliyordu. Aynı zamanda simya geleneğine göre asıl seviye bu üç ana seviyenin ortasıydı. Teolojik plan daha ziyade bu yükselişin amacını gösterirken, "teknolojik" altın yapımı, ustanın gizemli yükselişinin yolunu yalnızca maskeledi.

Latince'de ve hatta modern Avrupa dillerinde, İskenderiye simyasının bu çok anlamlı terimlerinin her biri birkaç kavrama bölünmüştür. Örneğin, şimdi simyasal dönüşüm olarak adlandırılan şey, İskenderiyeliler tarafından metabolh olarak adlandırılmıştır. Aynı zamanda, bir durumdan diğerine geçişi ve Efkaristiya ayininde ekmek ve şarabın mistik olarak Mesih'in Etine ve Kanına Dönüşümünü ifade eder ... Eğitimli bir Bizans keşişi, bu tür metinleri anlam bütünlüğü içinde hala algılayabilirdi. ancak kelimenin Rusçaya tek kelimeyle çevrilmesi imkansızdır.

Çok tuhaf şifreleme mantığı sembolik görüntüler simya metinlerinde. Dolayısıyla, Yunanca adı bu bitkinin adıyla uyumlu olan bir kavramın özüne bir bitkinin çiçeği denilebilir. Ve keşke Yunanca olsa... Bazı sembolik benzetmeler açıkça diğer dillerden Yunancaya aktarılır - ve sonra deşifre ipliği kaybolur. Belki de Mısır sembolizmine, çeşitli dillerin yapılarına kıyasla bir şeyler ortaya çıkacaktır. Ancak İskenderiyeliler, Kutsal Sanatın inisiyasyon merkezlerine yalnızca İskenderiye ve tanrı Ptah'ın Memphis tapınağını değil, yalnızca Kıbrıs'ı değil, aynı zamanda uzak Trakya'yı da çağırdılar ...

GİZEMLİ IŞIKLAR VE ELEMENTLER

Sözlü simya sembollerinin muğlaklığı, terimlerin yerini bir tür hiyeroglif olan grafik işaretlerle değiştirdiğinde bile korunur. Bunları çok sayıda olan tüm ana seçeneklerle açıklamaya ve yorumlamaya çalışırsanız, belki de bütün bir kitap ortaya çıkacaktır. En önemli sembolleri düşünün - bir tür simya alfabesi.

Simya gizeminin "Kutsalların Kutsalı", erkek ve dişi ilkelerin kraliyet evliliğidir: "Kral" ve "Kraliçe", "Güneş" ve "Ay", "kükürt" ve "cıva"... İlk iki çift anlaşılabilir, ancak simyacılar neden kükürt ve cıvayı metallerin "babası ve annesi" olarak adlandırdılar? Ve neden sadece metaller? Simya sembolizminin mantığına göre, "felsefi kükürt" (ve simya geleneğindeki "filozoflar" Kutsal Sanatın taraftarlarıdır), aktif İlahi ilke olan maneviyatın taşıyıcısıdır, çünkü Yunanca Jeion kelimesi hem "kükürt" anlamına gelir. ve "Tanrı".

Kükürt sembolü muhtemelen şu şekilde yorumlanabilir: Maddede somutlaşan Tanrı (evrensel işareti bir üçgendir) (haç, tezahür eden dünyanın sembollerinden biridir) veya en yüksek simyasal üçlü (kükürt, cıva, tuz) ), dört unsurundan (elementlerinden) maddi dünyaya inen. Bu iniş ne için? Simyasal dönüşümle dünyanın dönüşümü ve arınması için; bu nedenle, ters çevrilmiş ("azalan") kükürt işareti, Büyük İşin bir simgesidir.
Merkür (yine "felsefi") Yunanca'da kelimenin tam anlamıyla "sıvı gümüş" anlamına gelir. Beyaz, "ay", akışkan madde, "İlahi Süt"ün dişi bir sembol olduğu açıktır. Ve cıva işareti kutsal bir evlilik fikrini taşır - Güneşin çemberi ve Ayın hilali maddenin çarmıhında birbirine bağlıdır.

Simya üçlüsünün üçüncü bir unsuru da vardır, birincil maddenin üçüncü temeli. Bu, ilk iki ilke arasındaki bağlantıdır - "tuz" veya "şap". Şapın işareti - sekiz köşeli bir yıldız - Tanrıça'nın (İsis, İnanna, Afrodit) bir simgesidir. Simya incelemelerinde bulunan "şap ruhu" ifadesi, belki de Büyük Tanrıça'nın gizemlerine inisiye olmuş bir kişinin ruhu olarak yorumlanabilir.

Metallerle ilgili olarak, öncelikle dört kusurlu metal olan tetrazomiden* söz edelim. Bunlar bakır, demir, kalay ve kurşun; burçları astrolojik burçlarla örtüşüyor ilgili gezegenler. Yunanca "mükemmel", "başlatılmış" ile aynıdır; metallassw "değişim" anlamına gelir. Yani bu metaller basitçe dönüşüm nesneleridir ve simya tüm dünyanın dönüşümünün doktrini olduğundan, onlardan hem üstadın ruhu hem de maddi maddeler anlaşılabilir.

Küçük Gizemlerin Argyropea'sı (Gümüş yapımı) sırasında, kusurlu metallerin "felsefi gümüş" durumuna yükseldiği Beyaz Taş yaratılır (sembolü Ay'ın işaretidir). Ve Büyük Gizemlerin Chrysopeia (Altın Yapımı) sırasında yaratılan Kırmızı Taş, metalleri "felsefi altın" (Güneş'in işareti) durumuna yükseltir. Yani simya öğretisinde gümüş ve altın, olduğu gibi, sadece metaller değil, aynı zamanda mistik bir yükselişin işaretleridir. Tamamlanmasının sembolü, yalnızca altının ve Güneş'in değil, aynı zamanda dirilişin ve Büyük İşin kendisinin bir işaretidir.

Büyük İşin bir başka sembolü de "ilahi sular" veya "ilk madde" anlamına gelen altı köşeli bir yıldızdır (Çalışmak, deyim yerindeyse, kozmogonik bir eylemin tekrarı, dünyanın kaynaklarından yeniden doğuş, birincil maddeden veya ilkel sulardan). Bu sembol ayrıca iki prensibin evliliği fikrini içerir: bir yıldız, iki üçgenin birleşiminden oluşur - ateş ve su veya hava ve toprağın simyasal işaretleri (birincil maddenin işareti, dört elementin tümünün sembollerini içerir) ).

Simyasal işaretlerin kökeni ve dünya alfabeleri, hanedan sembolleri vb. ile bağlantıları. - sorun son derece karmaşıktır ve yakın gelecekte tamamen çözülmesi olası değildir. Çözümü, bazı simgelerin tamamen işlevsel olması veya Yunan ve Latin bitişik harflerini temsil etmesi nedeniyle karmaşıktır (örneğin, sembolik değil, "stenografik" bir işaret "sekiz", labwn kelimesinin ilk iki harfinin birleşimidir). Bizim için açık, ama ya başka işaretler artık unutulmuş yazı sistemlerinin bir bağıysa?

SİMYA SUNAĞININ BASAMAKLARINDA

Tabii ki, maddelerin sembolleri ve bunlara karşılık gelen kavramlar, simya sembolizminin zenginliğini tüketmez. Kimya tarihiyle ilgili ders kitaplarının sayfalarını karıştıran herkes, fantastik bahçelerdeki simyayla ilgili tuhaf kuşları ve hayvanları, alegorik figürleri hatırlar. garip insanlar... Tüm bu muhteşem grafik çeşitliliği, simya incelemelerinin karakteristiğidir. geç ortaçağ; Greko-Mısırlı ustalar bu türden hiçbir şey tasvir etmediler. Bununla birlikte, bu gerçek, eski katı sembolik sistemin "erozyonu" ile basitçe açıklanamaz.
Tüm bu çok taraflı görüntüler simya için de gelenekseldir.

Örneğin tek boynuzlu at, "metallerin anası" olan saf cıvayı sembolize eder; anka kuşu diriliş anlamına gelir; aslan, Güneş'in bir simgesidir; androjen figür, simyasal evliliğin meyvesini gösterir - insan ruhunun göksel bütünlüğünün restorasyonu (Platon'a göre erkek ve dişi "yarımların" birliği). Belki de Kutsal Sanat'ın bu sembollerinin ortaçağ incelemelerine dahil edilmesi, daha önce sözlü olan inisiyasyon imgelerinin "maddi" sabitlenmesinin yeni bir aşamasıydı. Hepsini kısa bir yazıda anlatmak mümkün değil; simyanın ritüel yönünü kısmen ortaya çıkaranlar üzerinde duralım. Simya sunağının sembolizmine dönelim.

Üzerinde bir kupa bulunan basamaklı sunak, İskenderiyeli ustalara zaten aşinaydı. Büyük olasılıkla 4. yüzyılda yaşamış olan Greko-Mısır döneminin en ünlü simyacılarından biri olan Panopolis'li Zosimus tarafından mistik vizyonunda anlatılmıştır. Ateşli dönüşümün kutsal töreni, sunağın basamaklarından çıkılması gereken bu kadehte gerçekleşir. Ancak Zosima'nın on beş basamağı vardır ve şimdi tartışılacak olan ortaçağ sunağının yalnızca dört basamağı vardır. Muhtemelen, bunlar aynı gizemin farklı kutsal sayılarıdır: 15 sayısı, Büyük Ana Tanrıça'nın sembolizmiyle ilişkilendirilir ve 4, Büyük İşin ana aşamalarının geleneksel sayısıdır.

Dört aşamalı bir simya sunağının görüntüsü, garip bir şekilde, benzersiz eski el yazmalarının koleksiyonlarında değil, sanatla ilgili halka açık kitaplarda görülebilir. Böyle bir sunak, Hieronymus Bosch'un "Celile Cana'da Evlilik" tablosunda tasvir edilmiştir. (Bu büyük ustanın resimlerinde simya sembolizmi yurt dışında özel çalışmalara konu olmuştur).
Simyacıların laboratuvarlarındaki sunaklar, sembolik figürlerin dua ile tefekkürüne yönelikti: Tanrı'ya tam bir bağlılık olmadan, dönüşümün başarısı imkansız kabul edildi. Bosch'un tasvir ettiği sunak, dört sütunlu tonozlu bir niş içindedir. Sunağın önünde duran simyacı, tüm resmin dikey ekseninde alt basamağın ortasında yer alan kutsal bir nesneyi işaret eder. Bu, kadın göğsü şeklinde bir kase. Böyle bir kap, İsis'in gizemlerinde kullanıldı ve simya geleneğinde, simya araçlarından biri olan ve aynı zamanda sembolik bir anlamı olan imbik dallarının benzer ana hatları karakteristiktir.

Bu sembol son derece önemlidir. Böyle bir kase, Argyropea'nın gerçekleştirildiği Beyaz Taş'ın sıvı bir analoğu olan Bakire Sütünü sembolize eder. Ayrıca simya sunağı üzerinde Chrysopeia için gerekli olan Kırmızı Taş sembollerinden biri bulunmaktadır. Bu, ortaçağ Avrupa sembolizminde Mesih anlamına gelen kasenin yanında duran bir pelikan figürüdür, çünkü bu kuşun civcivleri besleyerek kanını feda ettiğine inanılıyordu. Göğüs şeklindeki kupa da erkek ve dişinin mistik bir birlik içinde birleştiği Gelin Odası'nın bir görüntüsüdür. kadınsı. Bosch (ortaçağ simyacılarının yanı sıra) onları Kilise'nin bir görüntüsü olarak algılanan Mesih'in Kanı ve Bakire Sütü'nü sembolize ediyor.

Kase, sanatçı tarafından tam olarak Mesih ve Tanrı'nın Annesi figürlerinin üzerine yerleştirilmiştir. Resmin simyasal anlamını anlamanın anahtarı budur: Mesih ve Kilise'nin mistik evliliği, onun göksel prototipi olan Büyük İşin tacı olur. Ek olarak, simyasal evlilik genellikle her şeyin İlahi Anası olan Büyük Tabiat Ana'nın bağrına gizemli bir dönüş olarak yorumlanır.

MANEVİ SİMYA

Simyacı sunağında kime dua etti? Anlamı gizleyen "altın yapma" çağrışımlarının perdesine rağmen, ruhsal simyanın gerçekten ezoterik bir Hıristiyanlık olduğundan şüphe etmeye değmez. Transubstantiation ve transmutation terimlerinin orijinal kimliğinden daha önce bahsetmiştik. Aynı şey "tentür" kelimesi için de söylenebilir. Latince'de kelimenin tam anlamıyla "renk değişikliği" veya "boyanacak şey" anlamına gelir. Yunanca'da, "tentür" kelimesi bajh gibi geliyor - hem renk değişikliği (simya Çalışması dahil) hem de suya daldırma ve Hristiyan Vaftiz ayini anlamına gelen baptw fiilinden. Tıpkı Yeni Ahit Gizeminde Vaftizin Transubstantiation'dan önce gelmesi gibi, simyadaki tentür de dönüşümden önce gelir. Yukarıdakiler, simyacıların görünürdeki çok tanrıcılığıyla zerre kadar çelişmez: Büyük Eser'in tanımlarında metallere karşılık gelen eski tanrılar, yalnızca aşamalarının sembolleridir.

Bazı ikonografik grafikler simyasal bir damarda da yorumlanabilir. Örneğin, Tanrı'nın Annesinin "Hayat Veren Bahar" simgesi, mucizevi bir gemi olan Meryem Yazı Tipi'nin simyasal görüntüsü ile ilişkilendirilir. İçine dalmak, birincil maddenin gizemine - yaklaşan gizemli dirilişin vaadine - aşina olmak anlamına geliyordu.

"Sophia - Tanrı'nın Bilgeliği" ikonografisi simya sembolleriyle doludur: Ortodoks ustalar, Batı'da simya incelemelerinin temeli haline gelen aynı temaları renklerde geliştirdiler.

Simyacılar ayrıca aradıkları ölümsüz bedenin "güneş ışınları gibi" görünmez, ruhsal bir beden olduğunu öğrettiler. Bu, Tabor Işığının Hristiyan azizlerinin fiziksel bedenindeki ışıltısıyla aynı değil mi?

Ve Kutsal Yazılarda simya sembolleri vardır. Eski Ahit'te günahkâr bir kalp, fırındaki metallere benzetilir: "İsrail evi benimle kül oldu; hepsi - kalay, bakır, demir ve kurşun - fırında gümüş külü gibi oldu" (Hezek.22) :18). Dört kusurlu metal burada listelenmiştir - simyacıların tetrazomisi; Argyropea - Gümüş işlemeden bahsediyoruz.

Eyüp Kitabı da ateşli dönüşümden bahseder, ancak zaten Kuyumculuk olan Chrysopeia'dan bahseder: "Ama yolumu biliyor; beni sınamasına izin verin, altın gibi çıkacağım" (Eyub 23:10).

Yeni Ahit geleneğindeki simya sembolizminin en açık örneği, Tanrı'nın Annesinin Göğe Kabulü olay örgüsüdür. Bedeniyle cennete götürüldü ve ölümsüzlüğe kavuştu. Benzer şekilde, efsaneye göre peygamberler İlyas ve Hanok göksel bir payla ödüllendirildiler, ancak ölümden önce tadına bakmadılar. Tanrı'nın Annesi ölümden ölümsüzlüğe geçti - Golgotha ​​Gizeminde Mesih'in Kendisi tarafından gösterilen ruhsal simyasal aydınlanma yolu.

Simyanın Hristiyanlığa yabancı olmayan bir şey olarak algılandığına dair doğrudan kanıtlar da var. Bizans rahipleri, simya incelemelerine (örneğin, efsaneye göre Kutsal Sanatın ustası olan Kraliçe Kleopatra'ya atfedilen esere) dua önsözleri yazdılar ve onları ilahi olarak ilham alınmış kitaplar olarak algıladılar. Ve yüzyıllar sonra, zaten Rusya'da, inanılmaz Eski İnanan Vygoretsia Cumhuriyeti'nde. geç XVIIönce ondokuzuncu orta Beyaz Deniz ile Onega Gölü arasındaki yüzyıllarda, ünlü İspanyol simyacı Raymond Lull'un Rusça çevirilerini dikkatlice yeniden yazdı.

Genellikle Eski Mümin eskizlerinin duvarlarında "Dukhovnaya Eczanesi" adı verilen kaligrafik levhalar görülebilir. Saf bilgelik kazanmak ve aynı zamanda “sağlıklı” olmak için inancın, umudun ve sevginin tevazu ve içten dua ateşinde nasıl eritileceğinden, onlara şefkat ve pişmanlık gözyaşları eklendiğinden bahsetti.

Bu arada, ruhsal simya üzerine çok benzer kılavuzlar da kültür tarafından biliniyordu. Batı Avrupa ve garip bir şekilde ortaçağ Zerdüştlüğü. Tüm bu şaşırtıcı yazışmaların açıklamasını tamamlama iddiasında bulunmadan, bir varsayımda bulunalım: belki de herhangi bir gelenekteki en samimi ve saf olan - Kutsal Sanat - kayıp Cennet zamanına kadar uzanan ruhun bir simyasıdır?

KRİSOPİYE KLEOPATRA

"Chrysopeia", efsaneye göre yazarı Mısır kraliçesi Kleopatra olan bağımsız bir şifreli inceleme olan karmaşık bir sembolik imgedir. Chrysopeia'nın sol üst kısmında, Mısır'ın sonsuzluk tanrısı Atum'un ikonografisine kadar uzanan bir görüntü olan Ouroboros (kendi kuyruğunu ısıran bir yılan) tasvir edilmiştir. Ouroboros'un sembolik "kurbanı", Büyük İşin sonunda sonsuzlukla birlik anlamına gelir.

Ouroboros'un iç halkasının üzerindeki yazıtta şöyle yazıyor: "Yalnızca bir yılan vardır - iki işaret arasında zehri tutan yılan" (görünüşe göre, dönüştürülebilir maddenin iki durumundan bahsediyoruz). Dış halkadaki yazıt: "Bir her şeydir; ve kendi başına her şeydir ve kendi içinde her şeydir; ve eğer (bir) her şeyi içermiyorsa, o zaman her şey hiçbir şeydir" (simya monizminin formülasyonu).

Ouroboros'un sağındaki ay şeklindeki figürlerde Argyropea'nın sembollerini görüyorlar - kurşunun gümüşe dönüşmesi, kurşunun "beyazlaşması". İskenderiye simyasının kutsal dilinde kurşun, ölen ve dirilen tanrı Osiris'in simgesi olabilir.
Ouroboros'un altında - ocağın üzerinde küçük bir banyo. Bu, metalleri sabitlemek (veya ruh ve bedenin dengesini sağlamak) için bir aparattır. Tüp, buharları ve uçucu maddeleri çıkarmak için tasarlanmıştır. Solda, uçucu maddeleri toplamak için bir teneke kutuya sahip benzer bir aparat var. Her biri üç dallı iki daire şematik olarak resmedilmiş üçayaklar, kaynatma kaplarıdır (burada Taocu simyada kullanılan sembolik bir üçayak görmek cezbedicidir, ama unutmamalıyız ki Antik kültür bu kutsal nesne iyi biliniyordu).

Sol alt - Ouroboros'un başka bir görüntüsü. Yüzüğün içindeki yazıt: "Biri hepsidir." Sağda - ocağında "ateş" (veya "parlaklık") yazan büyük bir aparat. Alttaki yuvarlak kaba "imbik", üstteki - "kupa, kap" denir. Böyle bir aparattaki buharlar, imbikten kaseye yükselir, orada yoğunlaşır ve sıvı iki karşı borudan aşağı akar (bunlardan birinin yanındaki yazı bu şekilde çevrilir). Muhtemel bir sembolik paralellik, Kleopatra'nın incelemesinde "göksel sulardan" bahseden yerdir: bunlar, dünyaya inen tezahür etmiş ("yoğunlaştırılmış", "yoğunlaştırılmış") İlahi nefesi temsil eder.

Belki, ana fikir"Chrysopeia" - ustanın dünyaya inen saf "İlahi Su" ile tanışması. Bununla birlikte, sembolik bir görüntünün tüm detayları ikna edici bir açıklamaya uygun değildir ve tüm unsurlarının kodunun çözülmesi bu yorumu derinleştirebilir ve düzeltebilir.