İnsanlar neden Yeshua'nın öğretilerini takip etti? Yeshua Ha-Nozri'nin görüntüsü

Amaç: Yeshua ve İsa'nın görüntülerini karşılaştırmak, genel ve özel olanı vurgulamak, Yeshua'nın görüntüsündeki evrensel prensibi belirlemek.

• eğitici: öğrencilere analiz etmeyi öğretmek sanatsal görüntüler karşılaştırma yoluyla; görüntünün ideolojik yükünü yansıtan ana teknikleri görün;
• eğitici: yetiştirmek iyi hissetmek, Hakikat, Adalet, öğrencilere bir kişinin temel manevi niteliklerinin oluşumunda yardımcı olur;
• gelişen: mantıksal düşünme, analiz yetenekleri, sonuç çıkarma yeteneği geliştirin.

Öğretmen: 20. yüzyılın en karmaşık eserlerinden birinin M.A. Bulgakov'un Usta ve Margarita romanı olduğu bir sır değil. Roman ve karakterleri bugüne kadar hem yazarın eserinin hayranları hem de muhalifleri arasında bir duygu fırtınası uyandırıyor. Bazıları romanın bir tür ilahi olduğunu iddia ediyor karanlık güçler, diğerleri bunun tersini iddia ediyor, diğerleri romanda yalnızca din ile hiçbir ilgisi olmayan görüntüler görüyor. Ama öyle ya da böyle, romanın kayıtsız okuyucuları, eseri okuduktan sonra kitabı kapatan ve sakince günlük işlere geçenler yok. Kuşkusuz, okuyucu sayısı kadar görüş vardır, ancak ölümsüz yaratılış çalışmasına küçük bir katkımızı da yapalım, çünkü kitap okuyucunun kalbinde yaşadığında “el yazmaları yanmaz”.

Ve romanın tüm derinliğini hissetmek için ana sırrını hissetmeye çalışalım: bu kim garip bir adam Yeshua Ha-Nozri, romandaki yeri nedir ve imajının İncil'deki prototipiyle nasıl bağlantılı olduğu. o kadar garip ki Büyük usta belki de çok daha derinden anladığımız bir imgeye dayanarak, bize iyi bilinen gerçekleri kanıtlayacaktır.

Ustanın romanının en başında inanç sorununun gündeme gelmesi tesadüf değildir, çünkü her birine "inancına göre verilecektir."

Kahramanın imajını tam olarak anlamak için yazarın ortaya koyduğu çalışmadaki açıklığa kavuşturulması gereken sorunları tanımlayalım.

Eski inancın tapınağı çökecek ve yeni bir Hakikat tapınağı yaratılacak.

1. Yeshua ve İsa aynı kişi mi?
2. İsa bir tür Yeshua mıydı?
3. Yeshua, Hristiyan ahlakının özelliklerini yansıtıyor mu?
4. Ga-Nozri - erkek mi?
5. Yeshua ve Pilatus hakkında bir usta romanı mı?

4. Metinle çalışma

1) İsa hakkında ne biliyorsunuz?

2) Ailesi kim?

3) İsa'nın ilahi kökeni Mukaddes Kitapta neden özel bir rol oynar?

Sonuç: öğrenciler, İsa'nın doğumu ve dünyevi ebeveynleri hakkındaki hikayesini anlatır. Tanrı'nın emirlerinin dünyevi enkarnasyonu olanın İsa olduğunu açıklıyorlar.

5. Grup çalışması

İsa'nın dünyevi ikametinde yansıttığı emirleri yazın.

(Slayt 3.)

emirler

1. Ben, Tanrınız RAB, benden başka tanrınız olmasın diye.
2. Kendine bir put yapmayacaksın, yukarıda göklerde olanın, aşağıda yerde olanın, yerin altındaki sularda olanın hiçbir suretini yapmayacaksın; boyun eğmeyin ve onlara hizmet edin.
3. Tanrınız RAB'bin adını boş yere anmayın.
4. Şabat gününü kutsal olarak geçirmek için hatırla: altı gün çalış ve tüm işlerini onlarda yap ve yedinci gün dinlenme günüdür, Tanrın Rab'be adansın.
5. Babana ve annene hürmet et ki iyi olasın ve dünyada uzun süre yaşayasın.
6. öldürme
7. Zina yapma.
8. Çalma.
9. Başkasına karşı yalancı şahitlik etmeyin.
10. Komşunun karısına tamah etmeyeceksin, komşunun evine, tarlasına, kölesine, cariyesine, öküzüne, eşeğine, hayvanlarına ve genel olarak komşuna ait hiçbir şeye tamah etmeyeceksin.

4) Emirler neyi yansıtıyordu?
Öğrenciler, emirlerin dünyanın uyumlu gelişimine dayanan insan topluluğunun temel ilkelerinin bir yansıması olduğunu, bu nedenle bu emirleri insanlar arasında somutlaştıranın Tanrı'nın Oğlu olduğunu iddia ederler.

5) İsa'nın arkadaşları kimlerdi?
Öğrenciler, İsa'nın ashabının onun işinin halefleri gibi hareket ettiğini, yani ister istemez kendi çıkarları doğrultusunda Allah'ın emirlerini dikte etmeye çalışanlar arasında korku uyandırdıklarını iddia ederler. Doğal olarak, aynı fikirde olmayanlar karşıt bir güç olarak hareket eder. Ancak İncil'deki Pilatus, iktidara karşı mücadelede İsa'nın ve destekçilerinin tam gücünü henüz anlamıyor. Bu, yetkililere karşı gelenleri durduracak birine ihtiyaç olduğu anlamına gelir.

6) Pilatus kimdir?
benimsemek İncil hikayesi, Bulgakov hala okuyucuyu İncil'deki imgelerin bağımlılığından koparmaya çalışıyor. Pilatus'un her şeyden önce bir kişi ve ancak o zaman tarihsel bir figür olduğunu göstermesi onun için önemlidir, bu nedenle ateistler Berlioz ve Bezdomny'nin Pilatus'un hikayesini bir tarihçiden değil, ondan duyması çok önemlidir. kendilerinden daha dünyevi olan efsanevi bir yaratık. Ne de olsa Woland, Maneviyatından, zihninden ve yeteneklerinden değil, sadece her birimizin arkasına saklandığımız kişi hakkında hemen Adam hakkında konuşuyor.

7) İsa'nın kaderinde nasıl bir rol oynadı?
8) Pontius Pilatus hakkındaki hikayeyi neden Woland'ın ağzından ilk kez duyuyoruz?
9) Bu hikaye neden Pontius'un tanımıyla başlıyor?

(Slayt 4.)

Pontius

10) Pilatus'un pelerini neden “astarı kanlı beyaz”?
11) Yazar, Pilatus'un Büyük Herod'un sarayında yaşadığını hangi amaçla vurgulamaktadır?
12) Bu tarihsel kişi nedir?
13) Hirodes'in yaptıkları İncil'deki Pilatus'un yaptıklarıyla nasıl örtüşüyordu?
14) İkisi de neden korkuyordu?
15) Yeshua ve Pilatus'un giysilerindeki zıtlığı artıran nedir?

Sonuç: Öyleyse, Pilatus bir erkektir. Ancak büyük bir güce sahip bir adam ve onun güç sembolleri, insan hastalıkları ve zayıflıklarıyla o kadar doğal bir şekilde ilişkilendirilir ki, bir politikacı, bir devlet adamı olan Pilatus arka planda kaybolur. İnsani hiçbir şey ona yabancı değildir: Nefret edilen bir ülkede yaşamak istemiyor, bu yüzden kendi konutu yok, çünkü burada baskı altında, yani geçici olarak, bu ülkenin insanlarını anlamak istemiyor. , her insana yakın olan şey için çabalar. Belki de bu yüzden gezgin filozofla bu kadar belirsiz bir şekilde tanışır. Bir yandan yetkililer tarafından tutuklanan bir suçlunun, diğer yandan savcının nefret ettiği ülke tarafından açıkça reddedilen bir kişinin önünde olduğunu anlıyor.

(Slayt 5.)

Yeshua
16) Getirilen adam neden savcıya kaygılı bir merakla baktı?

(Slayt 6.)

Yeshua
17) “İyi insan” temyizi ne anlama geliyor?
18) İnsanlarda ne iyi görüyor?

(Slayt 7.)

Yershalaim bölümlerinin görüntüleri
19) Pontius, Yeshua'yı, Yeshua'yı dönüştürdüğü için neden cezalandırıyor?
20) Onu bu konuda korkutan nedir?
21) Yazar, Yeshua'yı neden ailesinin anısından kasıtlı olarak mahrum ediyor?
22) Bu, Yeshua'yı İsa'dan ayırmaya nasıl yardımcı olur?
23) İsa için öğrencileri kimdi?
24) Yeshua'nın "öğrencisi" kimdi?

Sonuç: Yeshua'nın imajı, hayatın akışıyla yüzen bir adamın imajıdır. Dünyevi iniş çıkışlardan rahatsız olmaz, güneşin parladığını, hayatın tüm hızıyla devam ettiğini bilmesi onun için önemlidir. Ama en önemli gerçeğin bir insanda saklı olduğunu uzun zaman önce fark etti: Bir insan her zaman naziktir, çünkü insanlığın tüm özü bu nezakette gizlidir. Pilatus, bir erkek hakkındaki ifadeden korkar. Nezaketin zayıflık olduğunu anlar. Güç, Yeshua'nın fikirlerine asla güvenemeyecek. Ancak Mark Ratslayer'ın darbelerinden sonra, Pilatus filozofun gözlerindeki korkuyu fark ettiğinde, nezaket, korku ve sevginin İnsan niteliklerinin bir tezahürü olduğunu anladı. Ve Yeshua'nın takipçisi olmadığı, sadece görüşlü vergi tahsildarı Levi Matthew olduğu gerçeği, Pilatus, bir kişinin kendini sınırladığı düşüncesinde, kendi vahiylerinden korktuğunu onaylar. Ve insandan bu ayrılma Pontius Pilatus'u korkutur. Ancak Yeshua'da, İnsanın gücünü açıkça tanıyan birini görür ve bu, Yahudiye savcısının saygısını kazanır. Bu sahnede Bulgakov, İnsanın kaderinden, gücün yozlaştırıcı etkisinden açıkça bahsediyor.

(Slayt 8.)

Levi
25) Onun öğrencisi miydi?
26) Yeshua'nın öğretisinin İsa'nın öğretisinden ne farkı var?
27) İsa yeni inancı nasıl vaaz etti?
28) Bu nedir?

İnsanları imanda tasdik etmek için, İsa sadece kendisi bir model olmakla kalmadı, aynı zamanda önderlik etmeye de hazırdı. Tapınaklara girdi, tüccarları oradan kovdu, eylemleriyle inananların ruhlarını bozan baş rahiplerin gücüne açıkça karşı çıktı. Ancak canın kurtuluşu, İsa'nın vaaz ettiği imanın temelidir. İsa, bir kişinin ruhsal yaşamının ve dünyadaki fiziksel varlığının bir ve bölünmez olduğunu anladı.

29) Yeshua'nın inancı nedir?
30) Neyi vaaz ediyor?
31) Pilatus neden Yeshua'ya merhamet etmeye karar veriyor?
32) Öğretisinin "doğruluğunu" nerede görüyor?
33) Gestalar, Dismaslar ve Bar-Rabban kimlerdir?
34) Suçları nedir?
35) Pontius'un tutumunu ne değiştirdi?
36) Neyden korkuyor?
37) Yeshua'nın otorite hakkındaki açıklamaları onu neden korkutuyor?

(Slayt 9.)

güç hakkında
38) Yeshua bu sözlerle ne demek istiyor?
39) Hegemon onlarda ne görüyor?
40) Bu kelimeleri nasıl anlıyorsunuz?

Yeshua, insanın ruhu için savaşmaz. Felsefesi basit ve nettir. İnsan kimseyi memnun etmeyi düşünmeden dürüst ve açık bir şekilde yaşamalıdır. Yeshua'ya göre güç, bir insandan doğallığı alan, onu yalan söylemeye, kaçmaya, en çok öldürmeye zorlayan güçtür. en iyi nitelikler. Bu nedenle Pilatus, açıkça olmasa da haklı olduğunu kabul ederek gezgini affetmeye karar verir.

41) Pilatus neden cümlenin onayını "nefret dolu şehir" sözleriyle birleştiriyor?
42) Yeshua neden merhamet istiyor?
43) Pilatus neden hala Yeshua'ya merhamet etmek istiyor?
44) Bunun için nasıl bir yol buluyor?
45) Joseph Kaifa kimdir?

Sonuç: Yeshua, bir gün Adaletin galip geleceğini açıkça söylüyor. Hayır, anarşi çağırmaz, insandaki güzel olan her şeyi öldüren gücün kendi kendine yok olması gerekir. Bir insanda, doğal başlangıcı kazanmalıdır. Ancak Pilatus'un kendisi bu otoritenin temsilcisidir. Düşünceleri ve eylemleri, uzun yıllar yaşadıklarıyla doludur. Bu yüzden Roma'da onun davranışını anlayamayacaklarından korkuyor. Korkunun üstesinden gelemeyince, Yeshua'nın kurtuluşu için Kaifa'ya umut bağlar. Ruhunun derinliklerinde, "nefret edilen şehrin" keşiflerinin yeri haline geldiğini anlıyor.

(Slayt 10.)

Kaifa
46) "Başkâhin" kelimesini nasıl anlıyorsunuz?
47) Pilatus Kaifa'dan ne istiyor?
48) Kaifa neden Yeshua'yı affetmeye karşı?
49) Neden Bar-Rabban'ın katilini affetmeye, ama barışçıl bir gezgini idam etmeye hazır?
50) Yeshua'yı kurtarmanın mümkün olmayacağını anlayan Pilatus neden "Ölümsüzlük... Ölümsüzlük geldi" diye düşünüyor? Ne fark etti?

Sonuç: Yeshua'nın yaşamının sonu, İsa'nınki kadar trajiktir. İsa gibi, başkâhinler de halkın aklını karıştıran bir adam için af istemezler. Onlar için bir katili affetmek, sarsılmaz temellerine tecavüz eden birini affetmekten çok daha kolaydır. Bulgakov'un baş rahip Kaifa'ya yatırdığı tam olarak tüm korkular ve iktidar korkularıydı. Kaifa, yalnızca zamanının parlak bir temsilcisi değil, aynı zamanda kendi çıkarı için Gerçeği çalmaya hazır bir kişidir. Korkmadan, türünün her zaman yanında olacağını çok iyi bilerek fatihe karşı çıkıyor. Pilatus kararın ciddiyetini anlıyor. Ve onun "ölümsüzlüğü", iktidar için savaşan, tüm insanlığın geleceğini feda etmeye hazır olanların torunlarının ebedi suçlamasıdır.

Öğretmen: Yazarın romanda kullandığı İncil hikayesi tamamen alışılmadık bir yorum bulur. Ne de olsa, yeni, alışılmadık bir anlamla dolu, iyi bilinen görüntüler değişiyor. İsa ve Yeshua'nın ortak işaretlerini ve onları farklı kılan şeyleri tanımlayın.

(Slayt 11.)

İsa ve Yeshua aynı kişi midir?

Öğretmen: Oldukça küçük farklılıklar, ancak sıradan yoldan geçenlerin Yeshua'yı görmelerine nasıl yardımcı oluyorlar. Ustaca, M.A. Bulgakov, okuyucunun kendisini edebi bir kahramanın dünyasına değil, okuyucunun dünyasına kaptırmasını sağlar. Eylemlerimiz, düşüncelerimiz hakkında düşünmemizi sağlar. Ve birinin ruhunda hala şüpheler varsa, o zaman infaz sahnesi en iyisi Yeshua'yı sıradan bir insanla aynı seviyeye koyar.

uygulamak
1) Golgota - infaz yeri. Romanda bu dağa neden Kel deniyor?
2) Pilatus infazı sırasında neden bu tür güvenlik önlemleri alıyor?
3) İnsanlar neden isyan etmedi?
4) Bize infazın nasıl gerçekleştiğini anlatır mısınız?
5) Yeshua'nın çarmıhtaki "mutluluğu" nedir?

(Slayt 12.)

İsa çarmıhta

6) Yeshua Levi Matta'nın infazı nasıl gidiyor?
7) Tanrı'dan ne istiyor?

Çözüm : İsa'nın insanlık için işkenceye katlandığı dağın aksine Kel Dağ, kanlı bir gösteri için bir platform görevi görmelidir. Pilatus, insanların bunları nasıl görmediğini anlayamıyor. basit gerçekler Yeshua tarafından seslendirildi. Görüşünü almış olan, başkalarının ne kadar kör olduğunu kabul edemez. Yeshua acıya dayanamaz. O olmayan bir adam Fiziksel gücü, ne de manevi, çarmıhta bilincini kaybeder. Hayır, Yeshua İsa değil, onu reddedenler için acı çekemez. Sonuçta, onun gerçeği yalnızca kendi içinde yaşıyor. Matthew Levi bunu anlar ve Tanrı'dan Yeshua için ölmesini ister.

(Slayt 13.)

Fırtına
8) ne sembolik anlamda fırtına mı getiriyor?
9) Yeshua nasıl ölür?
10) Pilatus neden Yeshua'nın öldürülmesini emrediyor?
11) Levi ile aynı görüyor mu?

(Slayt 14.)

Yerşalayim
12) Bulgakov, "Yershalaim'i karanlık kapladı" sözleriyle neyi vurguluyor?
"Kör" insanlar kurtarıcılarını görmediler, garip gezgin filozofta hayatın anlamını uzun süredir anlamış olanı göremediler. Böylece karanlık somutlaşır. İnsanlığı ruhun daha fazla köleliğine sürükleyerek etrafındaki her şeyi kapatır.

13) Pontius Pilatus neden yük altındadır?
14) Neden Yeshua'nın ölümünün intikamını almaya karar verdi?
15) İnfazın ana suçlusu olarak kimi görüyor?
16) Neden Yahuda'dan intikam alıyor?
17) Nasıl anlıyor? son sözler Aphranius tarafından iletilen Yeshua?

(Slayt 15.)

Aphranius ile görüşme

Sonuç: Pilatus olanları kabul edemez, suçluları cezalandırmak için can atar. Bu nedenle, bilge ve kurnaz Aphranius intikam kılıcı olur. Savcının vaatleri, Aphranius'u emri yerine getirmeye zorlar. Ama en çok Pilatus kendini cezalandırır.

(Slayt 16.)

Pilatus'un düşünceleri
18) Kim vurgular ana dezavantaj Pilatus mu?

(Slayt 17.)

Köpek

19) Yahuda'nın ölümünden bahsedin.
20) Yahuda, Tanrı'nın ve insanların gözünde hangi günahı işledi?
21) Bulgakov'un Yahuda'sının İncil'dekinden farkı nedir?

Sonuç: Korkaklık en büyük ahlaksızlık haline geldi. Cinayet değil, gücünü koruma arzusu değil, ihanet değil, tam olarak korkaklık. Pontius Pilatus korkunç bir hatanın acısını çekiyor. Kendisi tarafından reddedilir. Ve sadık bir köpek, onun için sessiz bir sitemdir. Ne de olsa (seven, sevdiğinin kaderini paylaşmalı. ”Ama korkaklık her şeyi sular altında bıraktı. Korkaklık, bir insandaki insani her şeyi öldürür, onu yasayı, emirleri çiğnemeye zorlar. Bu nedenle, Pontius Pilatus'un sözleri de Romanın sonu kulağa çok suçlu geliyor: "Söyle bana, sonuçta infaz olmadı mı?" Ve her şeyi bağışlayan cevap şuydu: "Elbette değildi." Sonuçta, Yeshua için insanlar güçlü değil ve cesur, sadece kibarlar.

Öğretmen: Soruların cevaplarını hazırlayın: Nedir? ileri kader romandaki karakterler? Onlarla ilgili hikaye neden fiziksel ölümleriyle bitmiyor?”

21. Bir oğul doğuracak ve sen onun adını Yeshua ['Adonai kurtarır' anlamına gelir] koyacaksın, çünkü halkını günahlarından kurtaracak.”
21. Ayet Bu ayet, kelimenin tam anlamıyla Yunancaya tercüme edilen "Semitizm"in (İbranice veya Aramice sabit bir ifade) bir örneğidir. Bu fenomen, zamanımıza kadar ulaşan Yunanca el yazmalarına ek olarak, Yeshua isminin anlamının açıklanması mantıklı olduğu için İbranice veya Aramice sözlü veya yazılı bir geleneğin olduğu teorisini destekleyen güçlü bir kanıt görevi görür. sadece İbranice ve Aramice. Yunanca'da (veya Rusça'da) hiçbir şey ifade etmez.

"O kurtarır" anlamına gelen İbranice sözcük, kökü (Yud-shin-ayin) aynı zamanda Yeshua (yud-shin-vav-ayin) adının da kökü olan Yoşiya'dır. Böylece Mesih'in adı ne yapması gerektiğini açıklıyor. Etimolojik açıdan, Yeshua adı kısaltılmış bir versiyondur. Yahudi adı Yehoshua, bu da "YHWH kurtarır" anlamına gelir. O da bir formül erkek"kurtuluş" anlamına gelen "Yeshua" kelimeleri. Bu ayetin sinodal çevirisi şöyledir: “... bir Oğul doğuracaksın ve adını İsa koyacaksın; çünkü halkını günahlarından O kurtaracaktır.” Ancak Rus dili açısından, insanların kurtuluşu, Vladimir veya Anatoly'nin yanı sıra birisine İsa demek için bir neden olamaz. Yunanca versiyonu da hiçbir şeyi açıklamıyor. Sadece İbranice veya Aramice bunun nedenini gerçekten açıklayabilir.Modern İbranice'de Yeshua, inanmayanlar tarafından kullanıldığında Yeshu (Yud-shin-vav, ayn harfi olmadan) gibi gelir. Bu ayet, "Yeshu" adının neden doğru olmayacağını gösterir - Yoshia kelimesinin kökünün üç harfini içermez. Ancak, bu konunun daha fazla analize ihtiyacı var. Ortodoks Yahudilerden profesörler David Flusser ve Shmuel Safrai'ye göre, "Yeshua" adı birinci yüzyılda Celileliler tarafından "Yeshu" olarak telaffuz edildi. Ayrıca 26:73'ten Celile Yahudilerinin Yahudiye'den farklı bir lehçe konuştuklarını öğreniyoruz. Flusser'e göre (Yahudi Kaynakları Erken Hristiyanlık, s. 15), Celileliler bir kelimenin sonundaki ayn harfini telaffuz etmiyorlardı. Yani "Evet-şu-ah" demek yerine "Evet-şu" dediler. Bu ismi söylendiği gibi yazmaya başladılar kuşkusuz, ancak hikaye burada bitmiyor. Yahudilerin Hristiyanlık karşıtı tartışmalarında, Yeshu adı yerine kasten ve kasıtlı olarak çarpıtılmış "Yeshu" kullanılması yaygın hale geldi, çünkü bir zamanlar birisi "Yeshu"nun İbranice'de bir hakaretin ilk harflerinden oluşan bir kısaltma olduğunu düşündü: "Yimach" shmo uzihro" ("Adı ve hafızası silinsin"; ifade Mezmurlar 109:13 kitabından alınmıştır ve biraz değiştirilmiştir). Böylece "Yeshu", Hıristiyan vaazlarına karşı bir tür şifreli büyü haline geldi. Dahası, geleneksel Yahudilik Yeshua'yı sahte bir peygamber, kafir ve Tanrı olarak tapılan bir put olarak gördüğünden ve Tevrat'ta "diğer tanrıların adlarını anmayın" (Çıkış 23:13) dediği için, Mesih'in adı kasıtlı olarak kullanılmıştır. değişti. Bugünlerde birçok İsrailli Yeshu dediğinde, bunun onun gerçek adı olduğunu varsayıyorlar ve saldırgan bir anlam ifade etmiyorlar. ENZ, yanlış etimoloji nedeniyle "Yeshu" adını kullanmaz ve ayrıca İbranice'de bu adın "Yahudi olmayanların taptığı tanrı" anlamında kullanılması nedeniyle. Ancak Yosef Vactor (bkz. n. 10:37), Yeshua'yı övmek için "Yeshu" kısaltmasının şifresini çözer: "Yitgadal shmo umalhuto!" (Adı ve krallığı yüceltilsin!)

2. YESHUA GA-NOZRI VE YENİ Ahit

Ustanın romanı, Yeshua'nın sorgulanmasıyla başlar. Sanığın ağzından "biyografik" veriler konur ve bu nedenle okuyucu için özellikle güvenilirdir. İlk zorluk, Ha-Notsri takma adıyla bağlantılı olarak ortaya çıkıyor. En yaygın seçenek, şehrin adından geldiğini düşünmektir: Nasıra'dan. Roman, bakirenin doğumu, şifalar ve dirilişler hakkında ya da Yeshua Ha-Nozri'nin, yani Nasıralı İsa'nın dirilişi hakkında hiçbir şey söylemiyor. Bulgakov'un Yeshua'sı, kendisini Pilatus ile tanıştırarak Ha-Nozri'ye bir takma ad diyor. İlk tuhaflık: Ne tutuklanan kişi ne de "doğru anlatıcı" Nasıra'dan gelecekte hiçbir yerde bahsetmez. İkincisi: "Ha-Notzri" şehrin adından türetilemez, çünkü "Nazarite" anlamına gelir, bu dinsel bağlılıkla ilişkilendirilir, dinsel bağlılıkla ilişkilendirilmez. coğrafi kavram. İncillerde ses bakımından benzer fakat anlam bakımından farklı iki kelime vardır: Nasıralı (Markos 1:24; 14:67; Luka 4:34; 24:19) ve Nazarene (Matta 2:23; Markos 10:47 ; Luka 18:37; Yuhanna 18:5, 7). Her iki kelime de bir takma ad değildir gerçekten kelimeler ve Mesih'in kendisi asla kendisine böyle demedi. Ancak "notzri" kelimesi - Nazirite, kelimenin tam anlamıyla "çocukluğundan beri Tanrı'ya kutsanmış bir Yahudi" anlamına gelir. Nazarite ayini çok eskidir; İlk kez Eski Ahit'te bahsedilir (Sayılar 6:1-21; Yeşaya 11:1). Nasıralılar saçlarını kesmemek, şarap içmemek ve her türlü pislikten uzak durmakla yükümlüydüler. Havariler İsa'yı Nezir olarak adlandırdılar (kelimenin tam anlamıyla öyle olmasa da), O'nun seçilmişliğini vurguladılar. İsa'nın zamanında, Nasıralılar en çok Nazir olarak anılırdı. Sonraki Yahudi geleneğinde, İsa'dan Nazir olarak değil, Notzri olarak bahsedilir. Bu kelime muhtemelen, ilk Hıristiyanların ağzında, Mesih'in Jesse'nin kökünden bir dal ("netzer") olacağını ilan eden Yeşaya kehanetinin gerçekleşmesi anlamına gelen bir dal olan İbranice "netzer" den gelmektedir. , Davut'un babası. İsa'yı Mesih olarak tanımayan Yahudiler, "notzri" - "tomurcuklanan", "dönek" tanımına aşağılayıcı bir anlam yüklediler. Kısacası Ha-Nozri lakabını Nasıra'da ikamet edilen yerin bir göstergesi olarak anlamak yanlıştır. Saygılı Notzri (Davud'un evinin bir kolu) da bir takma ad olamaz. Talmud'da kayıtlı aşağılayıcı bir takma ad var, özellikle de Yeshua Nasıra'nın kendisi memleketini düşünmediği için: "Kalıcı bir evim yok ... Şehirden şehre seyahat ediyorum" (s. 438).

Ha-Nozri lakabı İsa'ya sadece Talmud'da değil, aynı zamanda kurgu. A. Frans'ın "Pontius Pilate" öyküsünde ve S. Chevkin'in "Yeshua Ganotsri" adlı oyununda - Bulgakov tarafından iyi bilinen eserlerden bahsedilir.

İsa gibi Yeshua da Celile'den Yershalaim'e geldi. Celile'de, Yeshua'ya göre doğduğu Gamala şehri de vardı (s. 438).

Bulgakov, Yeshua'nın doğum yerini Mesih'in doğduğu Beytüllahim değil ve hatta İsa'nın otuz yıl yaşadığı Nasıra değil, kuzeybatı Filistin'deki İncillerden tamamen bilinmeyen bir şehir yapmayı neden gerekli gördü? Görünüşe göre bir nedenden ötürü: Filistin'de Gamal'da doğmuş, kökeni bilinmeyen (ve dahası, kan yoluyla Yahudi olmayan) bir kişi hiçbir şekilde Mesih rolünü üstlenemez. Yeshua, Pilatus'a verdiği yanıtla, Mesih'in Beytüllahim olması gereken doğum yeri hakkındaki Eski Ahit kehanetinin üstünü çizmekle kalmıyor - Küçük kasaba Güney Filistin'de, Kudüs yakınlarında, ama aynı zamanda kendisi ile İsa arasına net bir çizgi çekiyor: Ha-Nozri takma adını taşıyan bir adam, kökeni ve doğum yeri nedeniyle hiç kimse Mesih diyemez.

Gamala şehri, Aşağı Gaulon'da, Gennesaret Gölü'nün (Celile Denizi) yakınında bulunuyordu. Yeshua'ya bir yerde "En-Sarid'den bir dilenci" (s. 735), yani Celile'de bulunan Gennesaret topraklarından denir.

Gamala, deveye benzeyen bir kayanın üzerinde bulunuyordu (Gamala, "Deve Şehri" anlamına gelir). Josephus Flavius ​​​​tarafından Yahudi Savaşı'nda defalarca bahsedilmiştir. Roma imparatorları Vespasian ve Titus tarafından yıkıldığı için şehrin konumu tarihçiler arasında çok sayıda tartışmaya neden oldu. Josephus Flavius'a göre Gamala'yı bulmak için referans noktası Deve Şehri'nin karşısındaki Tarihe kasabasıydı. Diğer kaynaklar Gamala'yı Tiberya'nın kuzeydoğusuna yerleştirir. Bilim adamları, zorlukları ortadan kaldırmak için Pliny'nin topografik bilgilerini kullandılar (Natural History, XV, 3).

Aynı adı taşıyan başka bir kale, Carmel'de (Karmel) Gebast'ın yukarısında bulunuyordu. Flavius'ta Herod Roma lejyonlarını buraya getirdiği için buraya "Atlılar Şehri" (Hamala) denir. O. Grubber, Elçilerin İşleri'nde (Elçilerin İşleri 5:37) bahsedilen Yeni Ahit karakteri Celileli Yahuda'nın (Gavlonlu Yahuda) bu Gamala'da doğduğuna dikkat çeker. Celileli Yahuda, Celile'de Romalılara karşı çıkan (İsa Mesih'in çarmıha gerilmesinden çok önce) bir isyancı grubun başıydı. Flavius ​​\u200b\u200bJosephus, onun hakkında anlatıyor (Jude. War, II, 17), asi Yahuda'nın eylem yerinde Galilean takma adını aldığını ve doğum yerinde Gavlonite olarak adlandırıldığını belirtiyor.

Elçilerin İşleri'nde Gamalalı Celileli Yahuda bir asi olarak tanımlanır: “... nüfus sayımı sırasında Celileli Yahuda ortaya çıktı ve beraberinde yeterince insanı götürdü; ama o öldü ve ona itaat edenlerin hepsi dağıldı” (Elçilerin İşleri 5:37). Yahuda'nın isyanının nedeni, MS 6'da Roma yetkilileri tarafından getirilen vergilendirmeydi. e. ulusal toprak envanteri ve nüfus sayımı ile bağlantılı olarak. Celileli Yahuda ve yandaşları, İlahi dışında herhangi bir otorite tanımayan, yani özünde dini bir inanca sahip anarşistler olan bir militan mesihçilik partisi örgütlediler. Roma birlikleri, Gaulonite'nin ayaklanmasını acımasızca bastırdı, ancak Yahuda kendisi kaçmayı başardı.

Bulgakov'un Yeshua tanımlamasında Josephus Flavius'un bahsettiği Judas Gavlonite'nin birçok özelliği vardır: dindarlık ve devlet gücünün reddi, doğum yeri olarak Gamala ve arena olarak Celile. sosyal aktiviteler. Gamala şehri Filistin'de Mesih'in gezintilerine girmedi, Yeni Ahit'te buna dair bir kanıt yok, bu nedenle "Celile'den soruşturma altında" ifadesinin ilk sözlerinden, Yeshua'nın yalnızca durumsal olarak Mesih'e yakın olduğu açıktır. , ama o olamaz.

Yeshua anne babasını hatırlamıyor, ona sadece Suriyeli bir baba hakkında söylentiler ulaştı. Bu ifade, sadece kusursuz anlayışı değil, aynı zamanda yaşayan bir annenin varlığını da reddeder. Mahkûm "Ben dünyada yalnızım" der (s. 438). Dahası, Yeshua bir "buluntu" (s. 735), ancak ne zaman ve kime atıldığı bilinmiyor. Dünyaya görünüşü, hiçbir yerin görünüşüne benzer, Pilatus tarafından yargılanmadan önceki hayatı bir muammadır.

Büyük olasılıkla, Yeshua bir mühtedi, yani, babasından Suriye kanından ve tektanrıcılığın itirafından anlaşılabilecek olan Yahudiliğe dönüşen kan yoluyla bir Yahudi değil. Celile'de birçok pagan yaşıyordu, ancak Yeshua, Pilatus'a şöyle diyor: "Yalnızca bir Tanrı var ... Ona inanıyorum" (s. 448), böylece inancının tek tanrılı doğasını öne sürüyor, ancak bu tek Tanrı'nın kim olduğunu özellikle tanımlamadan .

Yeni Ahit metinlerinden tüm bu farklılıklarda, Yeshua'nın kendisi hakkındaki tanıklıkları, açıkça gösterdikleri sürece İncil'in inkarı olarak kabul edilebilir. ana fikir: Yeshua Ha Nozri değildi Mesih gibi davranmadı ve doğumu ve kökeni nedeniyle Pilatus ve Afranius'un gayet iyi bildiği gibi bunu yapamadı. Aphranius'a hizmetin zorluklarından şikayet eden Pilatus, "Bu yıl birdenbire beklemeye başladıkları bu Mesih'in tek başına değeri neydi!" (s. 719). Aphranius ayrıca Mesih'i anıyor ve ironik bir şekilde, öldürülen Yahuda'nın ancak "Mesih'in trompetinin duyulduğu zaman dirileceğini" belirtiyor. beklemek onun üzerinden ses çıkar” (s. 741). Her iki referansın da Yeshua'nın şahsıyla hiçbir ilgisi yoktur; dahası, Kaifa ile yaptığı bir sohbette bile Yeshua yalnızca bir "filozof" olarak görünür (s. 454).

Sorgulama sırasında Pilatus, Yeshua'ya Yershalaim'e gelişini sorar ve Rab'bin Kudüs'e Girişinin müjde tanımını tekrarlar: “Bu arada, söyle bana: Yershalaim'e Susa kapısından bir eşeğin eşliğinde geldiğin doğru mu? belli bir peygambere sesleniyormuş gibi sana bağıran bir kalabalık mı? – burada savcı bir parşömen tomarını işaret etti” (s. 443). Ancak Yeshua, eşeğin yokluğunu gerekçe göstererek girişin ciddiyetini reddediyor. İsa'nın da eşeği yoktu, sahibinin izniyle Kudüs'e giriş için özel olarak götürüldü. Ancak Yeshua, Yershalaim'de kimsenin kesinlikle bilinmediğini ve bu nedenle kimsenin onu selamlayamayacağını da iddia ediyor. Pilatus'un sorusu kışkırtıcıdır ve yine Mesih hakkındaki kehanetle bağlantılıdır (Yşa. 62:11; Zek. 9:9): kehanete göre, Mesih bir eşeğin üzerinde görünmelidir. Ama parşömende kim listelendi? Yeshua'nın cevabı kesindir: raporda yanlış bilgi kullanılmıştır (bu versiyona göre onlar daha sonra evangelistlerin kayıtlarına dahil edilecektir), ancak "gerçek" yalnızca Yeshua'nın söylediği şeydir.

Ustanın romanı tamamen, her şeyden önce Eski Ahit'in İsa hakkındaki kehanetlerini çürütecek şekilde inşa edilmiştir. Tanrım."İnfaz" ve "Defin" bölümleri bu çürütmelere devam ediyor. Cellatlar, Yeshua'nın kıyafetlerini reddettiler: “Sırıkların yanında yerde yatan kirli paçavralara, son zamanlarda suçluların kıyafetleri olan paçavralara tiksintiyle bakan fare avcısı, cellatların reddettiği, ikisini hatırladı ve "Beni takip et!" (s. 596–597). Yeni Ahit'te paralel olarak: “Askerler İsa'yı çarmıha gerdiklerinde, O'nun giysilerini aldılar ve her asker bir parça ve bir gömlek olmak üzere dört parçaya ayırdılar; tunik dikilmedi, tamamı yukarıdan dokundu. Bunun üzerine birbirlerine dediler: Onu ayırmayalım, kim olacaksa kura çekelim ki, Kitapta söylenen gerçek olsun: Giysilerimi kendi aralarında paylaştılar ve benim için kura çektiler. kıyafetler. Askerlerin yaptığı buydu” (Yuhanna 19:23-24).

Yeshua'nın kırık bacakları aynı zamanda Mezmur yazarının şu kehanetinin "olumsuz" bir ifadesidir: "Kemiği kırılmasın" (Mezmur 33:21). Yeshua'nın aksine, öldürdü kalbinde celladın mızrağıyla İsa kendisi öldü, bu yüzden inciklerini kırmadılar, sadece kaburgalarını deldiler.

Çarmıhtaki İsa Mesih'in son haykırışı “Ya, Ya da! Lama Savahfani?” ("Tanrım, Tanrım! beni neden terk ettin?"), genellikle mesih olarak yorumlanan bir Mezmur ayetidir (Mezmur 21:2). Yeshua, Tanrı'ya hiç hitap etmez ve elbette dua etmez. Son sözü Pilatus'a hitaben: "Hegemon..." (s. 598).

Haydutlarla birlikte şehrin dışındaki bir çukura gömülmek gerçeği, Yeşaya'nın Mesih'in "zenginlerle" gömüleceğine ilişkin kehanetinin (Yşa. 53:9) çürütülmesidir; İnciller

Yukarıdakiler bunu netleştirmek için yeterlidir: ustanın romanında İsa'nın mesihçiliği bir yalan ve kurgudur. Bu, onu "İncil karşıtı" kategorisine sokar, çünkü biri veya diğeri değil. bilimsel kanıt veya yeni yorumlar verilir, ancak müjde olaylarının kendileri basitçe çizilir (veya daha doğrusu eksi işaretiyle sunulur). Pilatus ve Aphranius'un konuşmalarında Mesih'ten neden bahsettikleri anlaşılabilir: evet, Yahudiler bu yıl O'nu bekliyorlardı, ancak yalnızca "gerçekten sonra" Mesih olarak kabul edilebilecek belirli bir filozof ortaya çıktı ve böylece insanları kandırdı. saf. Ustanın romanı, Pilatus ve Aphranius'un yardımıyla gerçeklerin nasıl "seçildiğini" ve daha sonra Kutsal Tarih haline gelen "mutfağı" ortaya koyuyor, ancak "aslında" her şey basit: Mesih yoktu, ama Yeshua vardı - Yahudi din adamlarının gücüyle birleşen Roma gücünü deviren Celileli Yahuda ile aynı.

Yeshua'nın sorgulanmasının ana teması, soruşturma altındaki kişinin Yershalaim tapınağını yok etmeye teşvik edip etmediğiydi. Savcı, Aramice, Yunanca ve Latince olmak üzere üç dilde üç kez bunu sorar ve üç kez olumsuz bir yanıt alır ve Yeshua ayrıntılıdır ve Pilatus'un iyiliğini kazanmak için mümkün olan her yolu dener: “... ben, hegemon, hayatımda asla tapınağın binasını yıkmayacaktı ve kimseyi bu anlamsız eyleme teşvik etmedi” (s. 439). Ve “çarşıdaki” tapınak hakkında bir şey söylediler: “... eski inancın tapınağı yıkılacak ve yeni bir hakikat tapınağı yaratılacak. Daha anlaşılır olacak şekilde söyledi” (s. 441).

Yeshua'ya yöneltilen suçlama, sorgu sırasında İsa Mesih'e sunulan suçlamayla örtüşüyor, ancak İsa'ya bu Pilatus tarafından değil, baş rahip Kayafa tarafından soruldu. Sanhedrin'e iki yalancı tanık geldi ve İsa'nın "Tanrı'nın tapınağını yıkıp üç günde inşa edebilirim" dediğini bildirdi (Matta 26:61). İsa suçlamalara veya sorulara yanıt vermedi. Yalancı tanıkların kelimenin tam anlamıyla aktardığı sözlerinin anlamını meclise açıklamaya çalışmadı ve onlara sihirli bir şekilde mucizevi bir karakter kazandırdı. Sanhedrin, Mesih'in isyankarlığından şüphelenmedi, bu sözleri fantezi olarak açıkladı ve bu nedenle suçlamayı yetersiz buldu. Sanhedrin, Mesih'in mesihçilik sorusuna olumlu yanıtı nedeniyle Pontius Pilatus'un onaylaması gereken O'nu ölüm cezasına çarptırdı: "Sen Tanrı'nın Oğlu Mesih misin?" (Dört müjdeci de buna tanıklık ediyor.) Başrahip, İsa'yı ölüm cezasını talep etmeye yetecek kadar sahtekarlık ve küfürle suçladı. Böylece, tarihi Pilatus tarafından yapılan sorgulama sırasında, "tapınağın yıkılması" sorusu önemsiz olarak düştü, ancak "sahtekarlık" (Mesih aynı zamanda dünyevi bir kral olarak da anlaşılıyordu) Pilatus'a yeni sorular sordu.

İsa, hem din adamlarına hem de Pilatus'a verdiği yanıtlarda çok ölçülüdür. Başrahip O'na Öğretisinin ne olduğunu ve öğrencilerinin kim olduğunu sorduğunda, çok kısa ve öz bir şekilde yanıt verdi: “Yahudilerin her zaman bir araya geldiği sinagogda ve tapınakta her zaman öğrettim ve gizlice hiçbir şey söylemedim. Bana ne soruyorsun? Onlara söylediğimi işitenlere sorun” (Yuhanna 18:20-21).

Ustanın romanında bunun tersini gözlemliyoruz. Tek suçlama, tapınağın yıkılmasına tahriktir. Yeshua, onu kendinden uzaklaştırmak için acele ediyor ve felsefi konumunu biraz ayrıntılı olarak ortaya koyuyor. Konuşmalarını çarşıda yaptı, yani vaaz niteliğinde değil, sosyal yönelimlidir. Pilatus'a tutuklanan kişiye yardım edebileceği görüldü, çünkü piyasadaki kışkırtma bir rapordan daha ağır kanıtlar gerektiriyordu, ancak Yeshua, Yahuda'nın gücün özü hakkındaki anarşist ifadelerle ilgili kınamasını hemen onayladı ve bu konuyu geliştirdi. kendisine ölüm cezası veren bir tanık sekreterinin varlığı. "Kral" kelimesi, Yeshua'nın Pontius Pilatus tarafından sorgulanması sırasında ne Yahudi (Mesih) ne de Roma (siyasi) anlamlarında dile getirildi.

Ancak çoğu zaman, ustanın işini yüzeysel olarak Yeni Ahit'e yaklaştıran başka bir kelime geliyordu - "gerçek". Mesih, Pilatus'a Enkarnasyonunun özünden bahseder: “Ben bunun için doğdum ve bunun için gerçeğe tanıklık etmek için dünyaya geldim; hakikatten olan herkes sesimi işitir” (Yuhanna 18:37), ardından Pilatus O'na cevapsız kalan ünlü soruyu sorar: “Gerçek nedir?”

Yeshua, gelecek zamanlardan bahsediyor, karşı çıkıyor"gerçeğe" eski inanç: "... eski inancın tapınağı çökecek ve yeni bir hakikat tapınağı yaratılacak" (s. 441). Bu nedenle, eski inanç - tek Tanrı'ya inanç - doğru değil mi? Ve "gerçeğin yeni tapınağı" nedir? Cevap oldukça belirsiz, ancak nedense Yeshua, Yahudilerin gerçek inanca sahip olmadığına inanıyor, "hakikat" ve "inanç" kavramlarını çiğniyor. Bu, ruhban sınıfına karşı bir saldırı değil, Yahudi inancının bu şekilde sahte olduğunun bir ifadesidir. Burada, Yahudiliğin dini geleneklerinin koruyucuları olan Ferisileri dar görüşlülük, ikiyüzlülük, özün zararına mektubu takip etmek ve diğer günahlar nedeniyle sık sık suçlayan Mesih'in burada belirtilmesi gerekir. İncil'de ikiyüzlü olarak adlandırılmalarına rağmen, Tek Tanrı'yı ​​​​itiraf ettikleri için onları imanın "gerçek dışı" olduğu için.

Yeshua Pilatus'un felsefi muhakemesine, müjde adaşıyla aynı şekilde itiraz etti: "Gerçek nedir?" Ve sonra beklenmedik bir şey oldu: Yeshua, görünüşte küresel bir soruyu yanıtlamaktan kaçındı ve şaka yollu kavramları değiştirdi: "Gerçek şu ki, her şeyden önce, başınız ağrıyor" (s. 441). Ciddi sorunlardan hafif, neredeyse laik bir tona geçme yeteneğini gösteren Yeshua, burada durmadı. Görünüşe göre orijinalliğini kanıtlamak için Pilatus'un sorusunu bekliyordu: felsefeyi bir kenara bırakarak, durugörü yeteneğini, olağanüstü gözlemi ve düşündürücü bir tedavi yöntemine veya başka bir şifa yöntemine sahip olduğunu keşfetti. Tetrark Herod Antipas'a teslim edildiğinde, Celile hükümdarının isteklerine rağmen mucizeler göstermeyi kategorik olarak reddeden ve O'ndan bir mucize görmeyi uman ve O'na birçok soru soran İsa Mesih'e tamamen karşı çıktı. ama ona hiçbir yanıt vermedi” (Luka 23:8-9).

Yeshua kendini Pilatus'un baş ağrısını iyileştirmekle sınırlamadı ve savcının doğasına dair kehanet niteliğinde bir açıklamaya devam etti, akşam çıkması gereken bir fırtınayı tahmin etti, sevgili köpeğinin Pilatus'un hayatındaki rolünü belirledi, ancak oldukça açıkladı. mantıksal olarak, Bunga'nın varlığını nasıl tahmin ettiğini: "... elini havada hareket ettirdin... sanki onu okşamak istermişsin ve dudakların..." (s. 442). Ancak Pilatus'un Yeshua köpeğine olan sevgisinin, savcının jestlerini gözlemlemeden bile bilindiği varsayılmalıdır. Dikkat ediyor, tam olarak nasıl Yeshua, sorgulama sırasında köpekler hakkında konuştu. Hâlâ bir vergi tahsildarı iken Yeshua'ya "köpek" diyerek hakaret eden Levi hakkında konuşurken, hakarete karşı tutumunu Yahudi olmayan bir şekilde kesin bir şekilde yorumladı: "... Ben şahsen burada yanlış bir şey görmüyorum. bu canavar bu söze gücensin” (s. 440). Yahudiler köpeği kirli bir hayvan olarak gördüler ve bu nedenle Yeshua'nın tepkisi Pilatus'un sekreterinin şaşkınlığına neden oldu: "Sekreter not almayı bıraktı ve gizlice şaşkın bir şekilde baktı, ancak tutuklanan kişiye değil, savcıya" (s. 440), tepkisini test ediyormuş gibi. Genel olarak, köpeklerle ilgili akıl yürütmenin Yeshua tarafından özellikle Pilatus için sunulduğu ve bu, Pilatus'un "filozof" a sempati duymasında rol oynadığı görülüyor. Ancak Yeshua'nın Pilatus'un yalnızlığı hakkındaki sözlerini hiçbir gözlem açıklayamaz: “... çok kapalısın ve insanlara olan inancını tamamen kaybettin. Sonuçta, tüm sevginizi bir köpeğe vermek imkansız, kabul etmelisiniz ”(s. 442).

Tabii ki, çok fazla mucize yoktu, ancak Pilatus'u kayıtsız bir şekilde bağımsız durumundan çıkarmaya yettiler: baş ağrısı geçer geçmez, savcı, özel bir güven göstergesi olarak, tutuklanan adamın ellerini çözmesini emretti. Pilatus'un ilgisi artıyordu: bilgiyi zaten keşfetmiş olan Yeshua'nın Yunan Latince de konuşabilmektedir. Tutuklanan kişi çok doğrudan ve doğal davranır: bir dilden diğerine kolayca geçer, tahminlerini netleşecek şekilde koyar - bu onun için tanıdık ve kolaydır. Savcının hemikranyasının iyileşmesi göstericilikten yoksundur ve Yeshua, Pilatus'a bunun onun katılımı olmadan olmayacağını ima etmemiş olsaydı, baş ağrısının kendi kendine duracağını düşünürdü. Pilatus, muhtemelen kendisinin "harika bir doktor" olduğunu reddeden "serseri"nin alçakgönüllülüğünden etkilenmiş (s. 442), aynı zamanda özgünlüğünü göze batmadan nasıl ortaya çıkaracağını bilmesinden de hoşlanıyor. Tutuklanan kişinin savcıyı da sevdiği ve bilinçli olarak kendisiyle ilgilenmeye çalıştığı açıktır, bu nedenle inanılmaz yeteneklerini saklamaz.

Bu, sempati veya böyle bir mucize kazanmak uğruna değil, soran kişinin inancına göre, yalnızca istek üzerine mucizeler gerçekleştiren Yeshua ile Mesih arasındaki başka bir farktır. İsa'nın suçlayıcılar karşısındaki sessizliği, mazeret gösterme konusundaki isteksizliği, Eski Ahit'in gelen Mesih hakkındaki kehanetleriyle bağlantılıdır: “İşkence gördü, ama gönüllü olarak acı çekti ve ağzını açmadı; kesime götürülen koyun gibi, kırkıcıları önünde sessiz kalan kuzu gibi ağzını açmadı” (Yeşaya 53:7). Gördüğünüz gibi, bu tahmin Yeshua'nın davranışıyla yalanlanıyor.

Yeminin kutsal özünü bilen Pilatus, Yeshua'nın buna yemin ederek masumiyetini kanıtlamasını ister. Yeshua isteyerek onunla buluşmaya gider: "Neye yemin etmemi istiyorsun?" (s. 443). İsa Mesih'in yemin etmeyi yasakladığına dikkat edilmelidir: “Ama size söylüyorum: kesinlikle yemin etmeyin: cennet üzerine değil, çünkü o Tanrı'nın tahtıdır; ne de yeryüzü, çünkü O'nun ayak basamağıdır; ne de Yeruşalim, çünkü o büyük Kralın şehridir; Başınızın üzerine yemin etmeyin, çünkü bir saç telini ak veya siyah yapamazsınız” (Matta 5:34-36).

Ancak, tamamen hazır olmasına rağmen, Yeshua'nın küfretmesine gerek yok çünkü konuşma farklı bir boyuta geçiyor ve Pilatus artık isteğine geri dönmüyor. Bu küçük bir ayrılma Ana teması sorgulama, Yeshua'nın Yüce İlahi Takdir'e olan inancına tanıklık eder ve aynı anda üç müjde pozisyonuna bir imadır. İlkini biraz önce alıntıladık ("Kafanın üzerine yemin etme..."). İkincisi de Matta İncili'nden: “İki serçe bir assaryuma satılmaz mı? Ve Babanızın iradesi olmadan onlardan biri bile yere düşmeyecek; ama kafanızdaki tüm saçlar sayılı” (Matta 10:29-30). Üçüncüsünü Luka İncili'nde buluyoruz: "... ve benim adımdan ötürü herkes sizden nefret edecek, ama saçınızın bir teli bile dökülmeyecek" (Luka 21:17-18). Pilatus, mahkumun Pilatus'un kendi takdirine bağlı olarak bir serseri hayatını elden çıkarma olasılığı hakkındaki sözlerine itirazını, Yeshua'nın yemin etmekten kaçınmasına izin veren zekice bir hareket olarak algılar. Yeshua, artık hayatının asılı olduğu saçı ancak onu asanın kesebileceğinden emindir (s. 443) ve bu cevapla, henüz hazır olmasına rağmen gerçekten yeminden kurtulur. Burası belki de Yeshua ile Pilatus arasındaki diyalogdaki yorumların en karanlık yeridir. Bu noktada Yeni Ahit prototipine en yakın kişidir ve aynı zamanda muhakemesi yemin etme ihtiyacından uzaklaşmak için bir oyun değil midir? Ve eğer öyleyse, neden? Ne de olsa, davranışlarımızla Mesih'in yasağını yerine getirmek için değil: O'na karşı çok fazla muhalefet kaydettik. Belki de yalan yere yemin etmek istemedi? Bu, raporların doğru olduğu anlamına mı geliyor? Ancak büyük olasılıkla durugörü Yeshua, sorgulamanın nasıl biteceğini biliyor ve daha sonra da olsa Pilatus'a bunu anlaması için ipucu veriyor. Kısa bir zaman gardiyanların niyetleri hakkında zekice saf bir şaşkınlık sergiliyor. Öyle ya da böyle, Yeshua'nın Pilatus tarafından sorgulanması sırasındaki dini muhakemesi, Yeni Ahit'ten ücretsiz de olsa olumlu bir "alıntı" yapmanın tek anı haline gelir. Aforizmalıdır, çok geniştir ve bu nedenle okuyucunun dikkatini hemen çeker, Yeni Ahit ile çağrışımlar uyandırır - Mesih'in altındaki "makyaja" harika bir katkı! Okuyucunun zihninde bu an, ustanın romanını Mesih'in Tutkusu'na yaklaştıran "gerçeklerden" biri olarak sabitlenir.

Pilatus, Yeshua'nın sözlerinden çok memnun. "Öyleyse," dedi Pilatus gülümseyerek, "Artık Yerşalaim'deki aylak seyircilerin peşinizden geldiğine hiç şüphem yok. Dilini kim astı bilmiyorum ama iyi asılmış” (s. 443).

Genel olarak, Yershalaim'deki sorgulama, Anatole France'ın İnsan Trajedisi'ndeki Fransisken keşiş Fra Giovanni'nin yargılanmasını yansıtıyor. Fra Giovanni, Yeshua gibi şöyle diyor: "Adalet ve Hakikat için durdum" ve yargıç, mahkum edilen keşişin muhakemesine Pilatus gibi cevap veriyor: "Dilin iyi askıya alındı." Fra Giovanni, Viterboro şehrinde mevcut düzeni devirmek için plan yapmakla suçlanıyor, ancak kendisi bunu reddediyor. Gördüğümüz gibi, sosyo-politik an hem Frans'ta hem de Bulgakov'da mevcut, Fra Giovanni ve Yeshua'nın felsefi konumları da yakın, ancak The Tragedy of Man'in kahramanı, Yeshua'nın aksine, ilk nezakette ısrar etmiyor. insanların: “İnsanlar arasında tek bir iyi ya da kötü yoktur. Ama hepsi mutsuz."

Bulgakov, İsa Mesih'in imajını bir ahlaki mükemmellik ideali olarak yorumlarken, dört İncil'e ve havarisel mektuplara dayanan geleneksel, kanonik fikirlerden ayrıldı. V. I. Nemtsev şöyle yazıyor: “Yeshua, yazarın eylemlerde somutlaşmış halidir. pozitif kişi Romanın kahramanlarının özlemlerinin yönlendirildiği.

Yeshua'nın romanında tek bir muhteşem kahramanlık hareketi verilmez. O - sıradan insan: “O bir münzevi değil, bir münzevi değil, bir münzevi değil, oruç ve dualarla kendine işkence eden dürüst bir adamın veya bir münzevi havasıyla çevrili değil. Bütün insanlar gibi o da acı çekiyor ve ondan kurtulduğu için seviniyor.

Bulgakov'un çalışmasının yansıtıldığı mitolojik olay örgüsü, üç ana unsurun - İncil, Kıyamet ve Faust - bir sentezidir. İki bin yıl önce "dünya tarihinin akışını değiştiren bir kurtuluş yolu" bulundu. Bulgakov onu gördü manevi başarı romanda Yeshua Ha-Nozri olarak adlandırılan ve arkasında büyük müjde prototipinin göründüğü bir adam. Yeshua figürü, Bulgakov'un olağanüstü keşfiydi.

Bulgakov'un dindar olmadığına, kiliseye gitmediğine ve ölmeden önce sünneti reddettiğine dair kanıtlar var. Ancak kaba ateizm ona son derece yabancıydı.
Gerçek yeni Çağ 20. yüzyılda, bu aynı zamanda, bir zamanlar İsa Mesih'te dünyaya ifşa edilene benzer, yeni ruhsal kurtuluş ve özyönetim zamanı olan "kişileştirme" çağıdır. M. Bulgakov'a göre böyle bir hareket, 20. yüzyılda Anavatanımızı kurtarabilir. Tanrı'nın dirilişi, insanların her birinde gerçekleşmelidir.

Bulgakov'un romanındaki Mesih'in hikayesi, Kutsal Yazılardakiyle aynı şekilde sunulmaz: yazar, İncil anlatısının uydurma bir versiyonunu sunar;

katılımcılar zıt özellikleri birleştirir ve ikili bir rol oynar. "Kurban ile hain, Mesih ve öğrencileri ve onlara düşman olanlar arasında doğrudan bir çatışma yerine, tüm üyeler arasında kısmi benzerlik akrabalık ilişkilerinin ortaya çıktığı karmaşık bir sistem oluşur." Kanonik müjde anlatısını yeniden düşünmek, Bulgakov'un versiyonuna bir kıyamet karakteri verir. Romandaki kanonik Yeni Ahit geleneğinin bilinçli ve keskin bir şekilde reddedilmesi, Levi Matta'nın yazılarının (yani, Matta İncili'nin gelecekteki metni) Yeshua tarafından tamamen yanlış olarak değerlendirilmesinde kendini gösterir. Roman gerçek versiyon olarak görünür.
Havari ve evangelist Matta'nın romandaki ilk fikrini bizzat Yeshua veriyor: “... yürüyor, tek başına keçi parşömeniyle yürüyor ve sürekli yazıyor, ama bir kez bu parşömene baktım ve dehşete kapıldım. Orada yazılanlardan kesinlikle hiçbir şey, demedim. Ona yalvardım: Tanrı aşkına parşömenini yak! Bu nedenle Yeshua, Matta İncili'nin tanıklıklarının gerçekliğini reddediyor. Bu bağlamda, Woland-Şeytan ile görüş birliğini gösteriyor: "Zaten biri," Woland, Berlioz'a dönüyor, "ve İncil'de yazılanların kesinlikle hiçbirinin gerçekten olmadığını bilmelisiniz" . Woland'ın Usta'nın romanını anlatmaya başladığı bölümün taslak versiyonlarında "The Gospel of the Devil" ve "The Gospel of Woland" başlıklı olması tesadüf değil. Üstadın Pontius Pilatus hakkındaki romanındaki çoğu, müjde metinlerinden çok uzaktır. Özellikle Yeshua'nın diriliş sahnesi yok, Meryem Ana hiç yok; Yeshua'nın vaazları İncil'de olduğu gibi üç yıl sürmez, ancak en iyi senaryo- bir kaç ay.

"Eski" bölümlerin ayrıntılarına gelince, Bulgakov bunların çoğunu İncillerden aldı ve güvenilir kaynaklara göre kontrol etti. tarihi kaynaklar. Bu bölümler üzerinde çalışan Bulgakov, özellikle Heinrich Graetz'in "Yahudilerin Tarihi", D. Strauss'un "İsa'nın Hayatı", A. Barbusse'nin "İsa'ya Karşı İsa", "Varlığımın Kitabı" nı dikkatle inceledi. " P. Uspensky, "Hofsemane", A. M, Fedorov, "Pilate", G. Petrovsky, "Procurator of Judea", A. Frans, "The Life of Jesus Christ", Ferrara ve tabii ki İncil , İnciller. E. Renan'ın yazarın kronolojik veriler ve bazı tarihi ayrıntılar aldığı "İsa'nın Hayatı" kitabı özel bir yer işgal etti. Renan'ın "Deccal" adlı eserinden Aphranius, Bulgakov'un romanına geldi.

Romanın tarihsel kısmının birçok detayını ve imgesini oluşturmak için bazı Sanat Eserleri. Bu nedenle, Yeshua'ya bir Don Kişot büfesinin bazı nitelikleri bahşedilmiştir. Pilatus'un Yeshua'nın kendisini döven yüzbaşı Fare Avcısı Mark da dahil olmak üzere tüm insanları gerçekten kibar görüp görmediği sorusuna Ha-Nozri olumlu yanıt verir ve Mark'ın “bu doğru, mutsuz bir insan ... Onunla konuşabilseydin , birdenbire rüya gibi olurdu, dedi mahkum, "Eminim dramatik bir şekilde değişirdi." Cervantes'in romanında: Don Kişot, dükün şatosunda kendisine "boş kafa" diyen bir rahip tarafından hakarete uğrar, ancak uysal bir şekilde yanıt verir: "Görmemeliyim. Ve bu tür bir adamın sözlerinde rahatsız edici bir şey görmüyorum. Pişman olduğum tek şey bizimle kalmamış olması - ona yanıldığını kanıtlayacaktım. "İyilikle bulaşma" fikridir. Bulgakov'un kahramanı Kederli Görüntünün Şövalyesi ile. Vakaların çoğunda edebi kaynaklar anlatının dokusuna o kadar organik bir şekilde dokunmuştur ki, birçok bölüm için hayattan mı yoksa kitaplardan mı alındıklarını kesin olarak söylemek zordur.

Yeshua'yı canlandıran M. Bulgakov, hiçbir yerde bunun Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair tek bir ipucu göstermiyor. Yeshua her yerde bir İnsan, bir filozof, bir bilge, bir şifacı ama bir İnsan tarafından temsil edilir. Yeshua'nın üzerinde bir kutsallık halesi yoktur ve acı verici ölüm sahnesinde bir amaç vardır - Yahudiye'de hangi adaletsizliğin olduğunu göstermek.

Yeshua'nın imajı, yalnızca insanlığın ahlaki ve felsefi fikirlerinin, yasal hakla eşit olmayan bir savaşa giren ahlaki yasanın kişileştirilmiş bir görüntüsüdür. Romanda Yeshua'nın portresinin neredeyse hiç olmaması tesadüf değildir: yazar yaşı belirtir, kıyafetleri, yüz ifadesini tanımlar, morluklardan ve sıyrıklardan bahseder - ama daha fazlası değil: “... getirdiler ... yirmi yedi yaşlarında bir adam. Bu adam eski ve yırtık pırtık mavi bir tunik giymişti. Başı, alnının etrafına bir kayışla beyaz bir bandajla örtülmüştü ve elleri arkasından bağlanmıştı. Adamın sol gözünün altında büyük bir morluk ve ağzının kenarında kurumuş kanlı bir sıyrık vardı. Getirilen adam endişeli bir merakla savcıya baktı.

Pilatus'un akrabalarıyla ilgili sorusuna şu cevabı verir: “Kimse yok. Dünyada yalnızım." Ama yine garip olan şey: Bu kulağa hiç de yalnızlıktan şikayet gibi gelmiyor ... Yeshua şefkat aramıyor, onda aşağılık veya yetimlik duygusu yok. Onun için şöyle bir şeye benziyor: "Ben yalnızım - tüm dünya önümde" veya - "Bütün dünyanın önünde yalnızım" veya - "Ben bu dünyayım". Yeshua kendi kendine yeter, tüm dünyayı içine alır. V. M. Akimov haklı olarak "Yeshua'nın bütünlüğünü, kendisine - ve kendi içine çekmiş olduğu tüm dünyayla eşitliğini anlamak zor" olduğunu vurguladı. Bulgakov'un kahramanının karmaşık sadeliğinin anlaşılmasının zor, karşı konulamaz bir şekilde ikna edici ve her şeye gücü yeten olduğu konusunda V. M. Akimov ile hemfikir olmamak mümkün değil. Dahası, Yeshua Ha-Nozri'nin gücü o kadar büyük ve o kadar kucaklayıcı ki, ilk başta birçok kişi onu zayıflık, hatta ruhsal irade eksikliği olarak görüyor.

Ancak Yeshua Ha-Nozri sıradan bir insan değil. Woland-Şeytan, göksel hiyerarşide kendisiyle eşit düzeyde olduğunu düşünüyor. Bulgakov'un Yeshua'sı, bir tanrı-insan fikrinin taşıyıcısıdır.

Aylak filozof iyiye olan saf inancında güçlüdür, bu inancı ne ceza korkusu ne de kendisinin kurbanı olduğu apaçık adaletsizlik görüntüsü ondan uzaklaştıramaz. Onun değişmeyen inancı, sıradan bilgeliğe ve infazın nesnel derslerine rağmen varlığını sürdürür. Günlük pratikte bu iyilik fikri maalesef korunmuyor. V. Ya. Lakshin haklı olarak "Yeshua'nın vaazının zayıflığı idealliğindedir, ancak Yeshua inatçıdır ve iyiliğe olan inancının mutlak bütünlüğünde güç vardır." Yazar, kahramanında yalnızca dini bir vaiz ve reformcu görmez - Yeshua'nın imajını özgür ruhani faaliyette somutlaştırır.

Gelişmiş bir sezgiye, ince ve güçlü bir zekaya sahip olan Yeshua, geleceği tahmin edebiliyor ve sadece "akşam daha sonra başlayacak" bir fırtınayı değil, aynı zamanda öğretisinin kaderini de şimdi yanlış bir şekilde Levi tarafından açıkladı. . Yeshua içsel olarak özgürdür. Gerçekten ölüm cezasıyla tehdit edildiğini anladığında bile, Roma valisine "Hayatın yetersiz, hegemon" demeyi gerekli görüyor.

B. V. Sokolov, Yeshua'nın vaazının ana motifi olan "iyilikle bulaşma" fikrinin Renan'ın Deccal'inden Bulgakov tarafından ortaya atıldığına inanıyor. Yeshua, "gelecekteki hakikat ve adalet krallığı" hayalini kuruyor ve onu kesinlikle herkese açık bırakıyor: "... ne imparatorun ne de başka bir gücün olmayacağı zaman gelecek." İnsan, hiçbir güce ihtiyaç duymadığı hakikat ve adalet âlemine geçecektir.

Ha-Notsri sevgi ve hoşgörüyü öğütler. Kimseyi tercih etmez, Pilatus, Yahuda ve Fare Avcısı onun için eşit derecede ilgi çekicidir. Hepsi "iyi insanlar", sadece belirli koşullar nedeniyle "sakat". Pilatus ile yaptığı bir sohbette öğretisinin özünü kısaca özetliyor: "... kötü insanlar dünyada değil." Yeshua'nın sözleri, Kant'ın ya iyiliğe saf bir inanç olarak ya da bir iyilik dini - bir yaşam tarzı olarak tanımlanan Hristiyanlığın özü hakkındaki ifadeleriyle yankılanıyor. İçindeki rahip sadece bir akıl hocası ve kilise öğretiler için bir buluşma yeridir. Kant, iyiyi, kötülüğün yanı sıra insan doğasında var olan bir özellik olarak görür. Bir kişinin bir kişi olarak yerleşmesi, yani ahlaki yasaya saygıyı algılayabilen bir varlık olması için kendi içinde iyi bir başlangıç ​​geliştirmesi ve kötülüğü bastırması gerekir. Ve buradaki her şey kişinin kendisine bağlıdır. Yeshua, kendi iyi fikri uğruna tek kelime yalan söylemez. Ruhunu biraz bile bükmüş olsaydı, o zaman "öğretisinin tüm anlamı ortadan kalkardı, çünkü gerçek iyi!" Ve "gerçeği söylemek kolay ve keyifli."
Nedir ana kuvvet Yeshua mı? Her şeyden önce açıklık. yakınlık O her zaman "doğru" bir manevi dürtü halindedir. Romandaki ilk görünüşü bunu yakalar: “Elleri bağlı adam biraz öne eğildi ve şöyle demeye başladı:
- nazik bir insan! Güven bana...".

Yeshua bir erkektir, her zaman dünyaya açık, "Açıklık" ve "izolasyon" - Bulgakov'a göre bunlar, iyinin ve kötünün kutuplarıdır. "Doğru hareket" - iyiliğin özü. Kendi içine çekilme, tecrit - kötülüğün yolunu açan şey budur. Kendi içine çekilme ve bir kişi şu ya da bu şekilde şeytanla temasa geçer. M. B. Babinsky, Yeshua'nın durumunu anlamak için kendisini bir başkasının yerine koyma yeteneğine dikkat çekiyor. Bu kişinin hümanizminin temeli, en ince özbilinç yeteneğidir ve bu temelde - kaderinin onu bir araya getirdiği diğer insanları anlama yeteneğidir.

Bu, "Gerçek nedir?" Sorusunun olduğu bölümün anahtarıdır. Yeshua, hemikranyadan eziyet çeken Pilatus'a şu şekilde yanıt verir: "Gerçek şu ki ... başın ağrıyor."
Bulgakov burada da kendine sadık: Yeshua'nın cevabı romanın derin anlamıyla bağlantılı - gerçeği ipuçlarıyla görmeye, gözlerini açmaya, görmeye başlamaya bir çağrı.
Yeshua için gerçek, gerçekte ne ise odur. Bu, fenomenlerden ve şeylerden örtünün kaldırılması, zihnin ve duyguların her türlü prangacı görgü kurallarından, dogmadan kurtarılmasıdır; geleneklerin ve engellerin aşılmasıdır. “Yeshua Ha-Nozri'nin gerçeği, gerçek bir yaşam vizyonunun restorasyonu, yüz çevirmeme ve gözlerini indirmeme iradesi ve cesareti, dünyayı açma ve kendini ondan kapatmama yeteneğidir. ritüel veya "dip" in patlamaları ile. Yeshua'nın gerçeği "gelenek", "yönetmelik" ve "ritüel" tekrar etmez. Canlanır ve her seferinde hayatla diyalog kurma kapasitesi tam olur.

Ancak en zor şey burada yatmaktadır, çünkü dünya ile bu tür bir iletişimin eksiksiz olması için korkusuzluk gereklidir. Ruhun, düşüncelerin, duyguların korkusuzluğu.

Bulgakov İncili'nin ayrıntılı bir özelliği, kahramandaki mucizevi güç ile yorgunluk ve kayıp hissinin bir kombinasyonudur. Kahramanın ölümü evrensel bir felaket olarak tanımlanıyor - dünyanın sonu: "alacakaranlık geldi ve şimşek çaktı. siyah gökyüzü. Aniden içinden ateş çıktı ve yüzbaşının haykırışı: "Zinciri çıkar!" - kükremede boğuldu... Yershalaim'i karanlık kapladı. Sağanak aniden yağdı ... Su o kadar korkunç bir şekilde düştü ki, askerler aşağı koştuğunda, arkalarından şiddetli dereler uçuyordu.
Olay örgüsü tamamlanmış gibi görünse de - Yeshua idam edildi, yazar, kötülüğün iyiye karşı kazandığı zaferin sosyal ve ahlaki bir çatışmanın sonucu olamayacağını iddia etmeye çalışıyor, Bulgakov'a göre bu, insan doğası tarafından kabul edilmiyor. uygarlığın tamamı tarafından izin verilmemelidir. Yeshua'nın öldüğünü asla anlamadığı izlenimi ediniliyor. Her zaman hayattaydı ve hayatta kaldı. Görünüşe göre "öldü" kelimesi Golgotha'nın bölümlerinde yok. Hayatta kaldı. O sadece Levi için, Pilatus'un hizmetkarları için öldü.

Yeshua'nın hayatının büyük trajik felsefesi, hakikat hakkının (ve hakikat içinde yaşamayı seçme hakkının) ölüm seçimiyle de sınandığı ve onaylandığıdır. Sadece hayatını değil, ölümünü de "yönetti". Manevi yaşamını "astığı" gibi bedensel ölümünü de "astı".
Böylece, kendisini (ve dünyadaki tüm rutini) gerçekten "yönetir", sadece Yaşamı değil, Ölümü de yönetir.

Yeshua'nın "kendini yaratması", "kendi kendini yönetmesi" ölüm sınavını geçti ve bu nedenle ölümsüz oldu.

Yeshua Ha Nozri

YESHUA GA-NOZRİ - merkezi karakter M.A.'nın romanı Bulgakov "Usta ve Margarita" (1928-1940). İsa Mesih'in imgesi, romanın ilk sayfalarında, biri genç şair Ivan Bezdomny'nin din karşıtı bir şiir bestelediği, ancak görevle baş edemediği Patrik Göleti'ndeki iki muhatap arasındaki bir sohbette yer alıyor. İsa'nın tamamen canlı olduğu ortaya çıktı, ancak onun hiç var olmadığını, "onunla ilgili tüm hikayelerin sadece uydurma, en sıradan efsane olduğunu" kanıtlamak gerekiyordu. Bulgakov'un romanındaki bu imge mitine, "antik" olay örgüsünün iki bölümünde göründüğü için, gezgin filozof Yeshua Ga-Notsri karşı çıkıyor: birincisi, ikinci bölümde - Romalı savcı Pontius Pilatus tarafından sorgulanıyor - ve sonra on altıncı bölümde çarmıhta çarmıha gerilmiş dürüst adamın infazını tasvir eden bölüm . Bulgakov, İsa'nın adını Yahudileştirilmiş biçimde verir. Muhtemel bir kaynak, İngiliz ilahiyatçı F.V. Ayrıca "ga-notseri"nin kelimenin tam anlamıyla Nasıralı anlamına geldiği açıklandı - Nasıra'dan. Romanda sergilendiği şekliyle İsa Mesih'in imajı, kanonik müjdelerden birçok sapma içerir. Bulgakov'un gezgin filozofu yirmi yedi yaşında (otuz üç değil), bir Suriyeli (Yahudi değil). Ailesi hakkında hiçbir şey bilmiyor, öğretilerini kabul eden akrabaları ve takipçileri yok. "Dünyada yalnızım," dedim. Tek kişi vaazlarına ilgi gösteren vergi tahsildarı Levi Matvey, onu parşömenle takip eden ve sürekli yazan ama "yanlış yazıyor", orada her şey birbirine karışıyor ve insan "bu karışıklığın çok uzun süre devam edeceğinden" korkabiliyor. uzun zaman." uzun zamandır". Son olarak, I.'ye ihanet eden Kiriath'lı Yahuda onun öğrencisi değil, devlet gücü hakkında tehlikeli bir konuşmanın başladığı sıradan bir tanıdıktı. I.'nin imajı, bilimsel ve kurguda gelişen, ancak herhangi birine bağlı olmayan, kesin olarak tanımlanmış olan, İsa Mesih imajının çeşitli geleneklerini özümsemiştir. En tutarlı ifadesini E. Renan'ın "İsa'nın Hayatı" (1863) adlı kitabında bulan tarih okulunun etkisi açıktır. Ancak Bulgakov'da böyle bir "tutarlılık" yoktur, İncil hikayesinin Renan'ın "pozitif bilimi" açısından muhteşem ve fantastik olan her şeyden "arınması" ile ifade edilen böyle bir "tutarlılık" yoktur. Romanda İsa'ya - insanoğlu Mesih'e - Tanrı'nın oğluna (A. Barbusse'nin 1928'de Rusça çevirisi yayınlanan "İsa'ya Karşı İsa" kitabının ruhuna uygun olarak) hiçbir muhalefet yoktur ve muhtemelen, ünlü yazar). Pilatus'un sorgusu sırasında ve daha sonra infaz sırasında I. belki de kendisinin mesih olduğunun farkında değil ama o o (oluyor). Usta ve Margarita'nın kaderi hakkında bir kararla ondan Woland'a bir büyükelçi gelir. O, ışık hiyerarşisindeki en yüksek otoritedir, tıpkı Woland'ın gölgeler dünyasının yüce hükümdarı olması gibi. Aktör, anlatıda nesnelleştirilen I., dünyevi yolculuğunun son gününde, dürüst bir adam kılığında, iyiliğin etik buyruğunun taşıyıcısı, "dünyada kötü insanların bulunmadığına" ikna olmuş bir şekilde gösterilir. "her türlü gücün halka karşı şiddet olduğu" ve bu nedenle kişinin er ya da geç gitmesi gereken "hakikat ve adalet aleminde" yeri olmayan düşünür. Romanın yaratılma zamanı, kurbanları "düşünce suçu" (Orwell'in deyimiyle) işleyenler olan siyasi süreçlerin zirvesine düşerken, suçlular "sosyal olarak yakın unsurlar" ilan edildi. Bu zamansal bağlamda, “düşünce suçlusu” I.'nin idama mahkûm edilmesi (ve katil Barrabban'ın serbest bırakılması) hikayesi imalı bir anlam kazandı. I. korkak devlet makinesini yok eder, ancak insan düşmanı bir ideoloji tarafından önceden belirlenmiş, bir din gibi görünen ölümünün temel nedeni bu değildir.

Aydınlatılmış. "Usta" makalesine bakın.

Tüm özellikler alfabetik sırayla: