Eski Hint destanları. Hint mitolojisi
İki büyük epik şiir, Mahabharata ve Ramayana, Hint yaşamının gerçek ansiklopedileridir. Ramayana, Yunanca "İlyada" ve "Odysseia" gibi ve modern Zamanlar Fin "Kalevala", ayrı rapsodilerden oluşur - orijinal olarak sözlü olarak korunan ve daha sonra bir bütün olarak bağlantılı olarak bir düzene giren ve yazılı olarak yola çıkan parçalı şarkılar.
Kökeninin ait olduğu zamanı belirlemek imkansızdır: içeriğe bakılırsa, Ramayana, insanların hayatındaki doğaüstü ve sıradan, kurgu ve gerçek olayların, mitlerin ve şüphesiz gerçeklerin ayrılmaz bir şekilde birleştiği o ilkel döneme atıfta bulunur. iç içe geçer ve en tuhaf arabesklerde iç içe geçer. iç hayat bir kişi, zihni nesneleri oldukları gibi değil, ona göründüğü gibi sunduğunda, esas olarak hayal gücünün etkisi altında gelişir; Bu çocukluk düşünce döneminde insan kendi içinde olup bitenleri araştırmaz, varsayar, tahmin eder ve bu varsayım ve tahminleri, samimi ve ateşli bir inançla inandığı, şüphe götürmez gerçekler olarak kabul eder. Doğanın tüm fenomenlerinde aynı güçlerin sürekli olarak iş başında olduğunu bilinçsizce hissetmek, ilkel tüm varlıklar arasında akraba, akraba, oybirliğiyle, ayrılmaz bir bağlantı olduğunu öne sürer, bu yüzden bir taş, bir ağaç, bir hayvan, bir kuş, toprak, su, hava, ateş, yıldızlar, bir ay, bir insan sempati duyabilir. birbirinizi anlamak, birbirinizle bir arkadaşla konuşmak, hatta bir varlık biçiminden diğerine geçmek, tabiri caizse yüzleri ve rolleri değiştirmek, kendi istekleriyle veya daha yüksek bir gücün isteğiyle dönüşümler geçirmek için . Ramayana'da bu böyledir.
Şiirin baskın karakteri mitolojik-dinseldir. Kutsalın etkisi altında gelişmiştir. Hint kitapları, Vedalar veya vahiy olarak bilinir: Bu Vedalar tanrının ağzından döküldü - Brahma; bu, herhangi bir zaman sınırının ötesinde, herhangi bir kronolojik göstergenin ötesinde anlamına gelir. Hint krallarının şeceresi, Mesih'in doğumundan üç bin yıl öncesine dayanmaktadır, bu nedenle Vedaların ortaya çıkışı daha da eskidir; Brahma'nın ağzından döküldüklerini kim hatırlayabilir? Vedaların bir kısmı manzum, bir kısmı nesir şeklindedir. Onlar içerir:
Çeşitli tanrılara ilahiler
ahlak kuralları
Zorunlu dini törenler sayılıyor
Şiirsel yüksek sesle söylenmeli ya da söylenmeliydi; yavan - kendi kendinize belli belirsiz bir fısıltıyla okuyun.
Vedaların aşırı eskiliğine rağmen, öğretileri, pagan dünyasında alışılmadık bir soyutlama ve spekülasyonla dikkat çekiyor. Genel olarak Brahmanizm adı altında bilinen bu doktrinin özü budur: Ebedi, orijinal, her zaman ve her şeyden önce, başlangıç veya varlık, cisimsiz, parçasız, herhangi bir tutkuya yabancı, tüm boşlukları dolduran, tüm varlıklara nüfuz eden en yüksek derece iyi, fevkalade bilge; ondan, güneşten gelen ışınlar gibi, tüm tanrılar, insanlar ve diğer doğa yaratıkları dökülür; görünmezdir ve yalnızca dünyanın varlıklarında ve fenomenlerinde, ona geri dönecek, içine dalacak ve döküldükleri özüyle birleşecek olan maddi ve zamansal enkarnasyonları olarak düşünülebilir. Her şeyin bu ebedi babası, çocuklarını sonsuzca sever; insanın en büyük zevki, onu tefekkür etmek, ona aşık olmak, ona zihnen tapınmak, bütün muhtaç ve ızdırap içindeki canlılara, kardeşlere olduğu gibi sevgi ve merhamet duymaktır. Dünyanın en yüksek ilkesinin birliği kavramı, Vedaları yorumlayanların mistik sisinde sürekli olarak parlıyordu. İcat edilen üç tanrı - Brahma, Shiva ve Vishnu, en yüksek enkarnasyonları olarak, yaşam fenomeninin sembolleriydi: Brahma yaratıcıdır, Shiva yok edicidir, Vishnu yok edileni onarıcıdır. Sayısız tanrı ve tanrıça, iyi ve kötü, olağanüstü güzelliği ve olağanüstü çirkinliği ile dikkat çeken, birçok sembolik niteliğe sahip - en kaba putperestliğe, vahşi fakirliğe ve barbarlığa yol açan kuşlar, hayvanlar, sürüngenler, ağaçlar, çiçekler şeklinde ortaya çıktı. fedakarlıklar. Vedalar o kadar kutsal kabul ediliyordu ki, onları en derin sırlarda tutmakla yükümlü olan Brahminlerin okumasına izin veriliyordu; onları okumaya veya başka bir kasttan birinin eline vermeye cesaret eden bir brahmin, brahmin kastından dışlandı ve dışlanmış parya kastı arasında yer aldı. Vedaları şu dile çevir: yabancı Dil en büyük saygısızlık olarak kabul edildi. Vedalar, tüm Hint edebiyatının kaynağıydı: epik şairler onlardan yazılarının içeriğini, hukukçular - medeni kanunların, gramerlerin - dilin kurallarının ve örneklerinin geliştirilmesi ve onaylanması için - sözlük derleyicileri - kelimelerin tüm zenginliği ve açıklamaları, filozoflar - sistemlerinin temelleri için ödünç aldılar . Bu, Hint edebiyatının tüm eserlerine, hassas, genellikle pastoral-sevimli özelliklerin her zaman parlak bir şekilde görülebildiği efsanevi-dini bir karakter verdi. en iyi özellikler insan doğası - sevgi ve dostluğun kutsallığı, cömertlik, asalet, fedakarlık, talihsizliklere katlanmada sarsılmaz cesaret, kedere dokunan sempati, başka bir kişinin erdemlerine saygı ve bazıları, söylenebilir ki, insanlar arasındaki sosyal ilişkilerde ahlaki incelik . Eski Hindistan'ın tüm sakinleri, Portekiz'den sonra Avrupa'da genellikle kast olarak adlandırılan dört eyalete veya dört renge ayrıldı. İlk, en yüksek renkten veya kasttan insanlara Brahminler (Brahminler) deniyordu, çünkü kendilerini çocukları olarak tanrıdan - Bramha'dan üretme fikrini ortaya attılar. Onlar sadece kurban kesen rahipler değil, her zaman hükümdarların yanında olan halkın öğretmenleri, hakimler, bakanlar ve danışmanlardı; ilimleri ve sanatları tatbik etmek ve bunların yayılmasına özen göstermek onların hakkı ve görevi idi; hastalıktan kurtulmak için tek başına onlara hitap edilebilirdi, çünkü hastalık, tanrıların yaptıkları kötülükler ve suçlar nedeniyle insanların üzerine serptikleri bir ceza olarak görülüyordu. Brahminler dünyevi tanrılar tarafından saygı görüyordu; bu nedenle bir Brahman'ın yüzü kutsaldı; bir kimse bir ot sapıyla bile olsa bir brahmin'e vurmaya cüret ederse, lanetlenir ve sonsuz azaba mahkûm edilirdi; Brahmin'e yapılan hakaretin telafisi için hiçbir şey yoktu. Brahminler medeni yasalara uymalarına rağmen doğaüstü güce sahiptiler: her şey onların tek sözüne göre yerine getirildi. Nimetleriyle insanın başına saadet, beddualarıyla her türlü musibetleri hatta ölümü bile çağırabilirlerdi. Brahminlerin asıl görevi, dini fikirlerin ve kutsal ayinlerin tam olarak korunmasını gözlemlemek, sürekli okumak, Vedaları açıklamak ve kurbanlar düzenlemekti. Kusursuz bir hayat sürmeleri, ahlakın temizliğini gözetmeleri, kalıcı bir evleri, kişisel mülkleri olmaması, servet toplamamaları, hiçbir canlıyı öldürmemeleri, kurbanlık hayvanların eti dışında et yememeleri gerekiyordu. İkinci kast, kshatriyalardan, yani savaşçılardan veya koruyuculardan oluşuyordu. Amaçları ve görevleri adından da anlaşılmaktadır.
Üçüncü kast, her türden zanaatkârları ve çiftçileri içeriyordu. Çiftçilik, işçi sınıfının diğer tüm mesleklerine tercih edildi. Çiftçiler girmedi askeri servis, ancak Brahminlere ve hükümdarlara yalnızca belirli bir haraç ödemek zorunda kaldı. Halkın geri kalanını oluşturan Sudralar, dördüncü kasta aitti. Onlara belirli bir meslek reçete edilmedi: her türlü iğne işi, zanaat ve hatta ticaretle uğraşabilirlerdi. Bunlardan, kendi inisiyatifleriyle gönüllü olarak Brahminlerin hizmetkarı olanlar, öne çıktılar ve özel bir şerefe sahip oldular. Sudra kastına mensup olanların Vedaları okumasına veya dinlemesine izin verilmedi. Farklı kastlardan insanların evlilik yoluyla karışması yasayla yasaklanmadı, ancak kişilerle eşit olmayan evliliklere girenler alt kastlar saygı görmediler. Paryalar, toplumdan dışlanmış, dışlanmış özel bir kast oluşturuyordu. Bu kastın ne zaman oluştuğu bilinmiyor. Parya kelimesinin kökeni bile bilinmiyor. Çingenelerin Hintli paryaların torunları olduğuna inanılıyor. Tüm kastlar arasında, kendini bir münzevi yaşamına adayarak, açlıkla kendini tüketerek, gönüllü olarak vücudun her türlü işkencesine maruz bırakarak ve Brahma'nın özü üzerine düşünmeye dalarak bir dereceye kadar kutsallığa ulaşmak mümkündü. . Vedalarda, insana göksel, kutsal bir hediye olarak bilgelik göndermek için dualar vardır. Tüm eski eserlerin dokunulmaz bir ilkellik içinde, tek bir kelimeyi, tek bir harfi değiştirmeden muhafaza edilmesi bir kanun ve dini bir mesele olarak görülüyordu. Kütüphaneleri toplamak ve el yazmalarını korumak bir hayır işiydi; genellikle tapınaklar aynı zamanda kütüphanelerdi. Dinin mabedi, düşünce ve şiir mabedi ile birleşti.
Ramayana en eski Hint şiiri olarak kabul edilir. Sanskrit edebiyatı uzmanlarına göre, bir dizi edebiyatta birinci sırada yer alır. şiir Hindistan. Ana şiirsel tema çok basit: Vishnu'nun bir erkek kılığına girmiş enkarnasyonlarından biri tarafından temsil edilen Rama, iblislerin efendisi Rakshasas Ravana tarafından kaçırılan ve Seylan'a götürülen karısı Sita'yı arıyor.
Şair, bu basit olay örgüsünden geniş ve farklı resim güçlü tropikal doğanın, toprakların, şehirlerin, sakinlerin, geleneklerinin, kurbanlarının, dini törenlerinin, tanrıların savaşlarının, insanların, kuşların, maymunların görkemli, lüks, parlak manzaraları. Maceralar o kadar beklenmedik, o kadar fevkalade olağanüstü ki en çılgın, en tuhaf hayal gücünü hayrete düşürüyor. Ancak bu garip maceralar, içsel, ruhsal yaşamın evrensel özelliklerini - aşk, dostluk, düşmanlık, samimiyet, kurnazlık, kararlılık, tereddüt, şüpheler, saflık ve şüphe, düşünme ve pervasızlık, sevinçler ve üzüntüler - ifade ettikleri gerçeğiyle istemeden sempati uyandırır. ; tek kelimeyle, çeşitli nitelikler ve zihin ve kalp halleri dünyası. Okurlara sunulan Ramayana, büyük bir şiirden bir alıntıdır: orijinalinde yirmi dört bin beyitten (sloka) oluşur. Alıntıda, karakterin olabildiğince doğru bir şekilde aktarılmasına özen gösterildi. aktörler ve manzara resimleri.
Hint mitolojisi.
Bu ekte destandaki mitolojiyi ele alacağız. Mit ve destan iki farklı yapıdır: Birincisi bir bilinç biçimidir, ikincisi tanrıları ve kahramanları anlatan bir hikayedir, yani mitolojik bilincin ve onun etrafındaki dünyadaki varlığının imgelerini ve sembollerini ortaya çıkaran bir hikaye. Kural olarak, antik çağ halkları arasında mitoloji destansız yapamazdı. Destan örnekleri üzerinde, Eski Doğu'da doğmuş bazı imgeleri ele alacağız.
Efsanelerde en çok Doğu'daydı. ünlü tema farklı devletlerin tek bir kahraman tarafından birleştirilmesi. Tabii ki, bu mitler siyasi durum nedeniyle ortaya çıktı - erken feodal parçalanma, ama sadece bu yüzden değil. Ana karakter dünyevi yöneticilerin devletlerini değil, dünyanın krallıklarını birleştirir: bir nedenden dolayı ayrılmış olan dünyevi ve göksel yeraltı dünyasının krallığı. Belki de devletlerin parçalanması insanlara dünyanın yapısı olarak sunuldu, çünkü devlet yapısı kozmosun, onun yapısının bir devamı olarak algılanıyordu. Ancak dünyanın başlangıçta parçalanmış olma olasılığı daha yüksektir, çünkü bu üç krallığı birleştiren kahramanlar sadece Doğu'da yoktur.
Ana konu Doğu mitleri: krallıkların birleşmesi ve her türlü düşmanlığın ortadan kaldırılmasıdır. Bunun için kahraman hapse girmeye, ormanlara çekilmeye vb. Hazırdır. Doğudaki en ünlü destan Mahabharata ve Ramayana hikayeleridir.
Hindistan mitolojisi, dünyanın yaratılışıyla ilgili hikayeler, tanrılar ve kahramanlar hakkında hikayeler, uzay, yaşam, davranış ve çok daha fazlası hakkında güçlü bir dini ve felsefi kanunlar içeren en zengin ve en kapsamlı mitolojilerden biridir. Aslında sadece anlatılar değil, aynı zamanda her durumda yol gösteren "hayat kitabı" dır. Hayatta Mahabharata'da anlatılmayacak hiçbir şeyin olmadığına inanılıyordu. Önemi o kadar büyüktü ki.
Hindistan'daki ana kanunlar Vedalardı. Vedalar birkaç kitaptan oluşur. Rig Veda'nın ilk kitabı, MÖ 600'de geliştirilen ilahiler, dualar ve kurban formüllerinden oluşan bir koleksiyondur. e., 1028 ilahiden (Brahmanizm) oluşuyordu. Rigveda sırasıyla üç kitaptan oluşur: Samaveda (melodi vedası), Yajurveda (kurban vedası) ve Atharvaveda (büyü vedası). "Rig Veda", ilahi bir vahiy olarak kabul edilen ve bu nedenle rahipler tarafından aktarılan bir dizi ilahidir. Tüm Vedik (Veda - bilmek - bilmek; Veda - bir cadı - bilen bir kadın) edebiyatının temelini oluşturur, çünkü bunlar ritüeli, kökenini ve anlamını açıklayan kozmogonik nitelikte metinlerdir. Samhitalar ondan yazılmıştır - koleksiyonlar, brahminler tarafından bitişiktirler - nesir efsaneleri, buna Aranyakas ve Upanishads - doğa, tanrılar ve insan üzerine felsefi incelemeler de dahildir. Samhitalar, Brahminler, Aranyakalar ve Upanishadlar birlikte Brahma'nın (yüce tanrı) kutsal kanonunu oluştururlar. Daha sonra, neredeyse aynı anda iki destan "Ramayana" yaratıldı - Kral Rama'da enkarne olan tanrı Vishnu hakkında; ve "Mahabharata" - iki cinste (Pandavalar ve Kauravalar) somutlaşan tanrılar ve iblislerin mücadelesi hakkında.
İki mitolojik destan "Mahabharata" ve "Ramayana", imgeleri çoğu zaman iç içe geçmiş ve iç içe geçmiş tanrıları ve kahramanları, kahramanları ve onların sihirli yardımcılarını (hayvanları) anlatan birbirinden bağımsız iki set olarak düşünülebilir. Tüm dünyanın iç bağlantılarını doğrulayan tanrıların, kahramanların ve büyülü hayvanların katılımını açıkça tanımlarlar.
Bu mitolojik destanların ana etki dili (örneğin İskandinavlar arasında olduğu gibi) kelime değil, özü isimde yatan eylemdir. Tanrı'nın gerçek adını biliyorsanız, istediğiniz bir şeyi elde etmek için onunla mistik bir ilişkiye girebileceğinize inanılıyordu. Bu nedenle, Hint mitolojisinde, bir tanrı için gerçek adı gizleyen ve böylece sıradan insanları bir tanrı veya iblisle doğrudan temastan kurtaran çok sayıda çok farklı isim vardır.
Hayata karşı çıkan kötü güçlerin üstesinden gelinmesi ve bunlarla mücadele edilmesiyle ortaya çıkan üç dünyanın (yeraltı, dünyevi ve göksel) büyülü birleşimi ve tüm dünyanın yeniden birleşmesi - "Mahabharata" fikrinin temelidir ve "Ramayana".
Hint mitolojisinde sadece büyülü kozmos değil, atalardan oluşan kabile topluluğunun despotizmi, devletin gücü, ilahi dünya düzeninin devamı olarak düşünülen düzen de tanrılaştırılır. Ebedi doğanın (kozmos) eski tanrıları, devletin ilk kurucuları ve koruyucuları kılığında ortaya çıkar. Destanlarda bolca bulunan iblislerle savaşların tasviri, kişinin özgürlüğünü tanımlama ve bazı ezici sosyal faktörlerden kurtulma girişiminden başka bir şey değildir.
“Antik Doğu'da insanın özgürlüğüne giden yolu, yeni bir varlık arayışı değil, herhangi bir belirli varlıktan vazgeçiştir. Doğu bilgeliğinin doruklarında özgürlük, saklanmaya çalıştıkları, hayatın ebedi akışında çözülen veya ne korkunun ne de umudun olmadığı kendi içlerinde huzuru buldukları dış dünyanın tamamen inkarına benziyor ”(A. A. Radugin) .
Aramalar, "varlıktan önceki" orijinal durumuna dönüş - tüm savaşların ve herhangi bir eylemin motive edici nedeniydi. Belki de bu, özgürlüğünü arayan bir kişinin onu hiçbir yerde bulamamasından kaynaklanıyordu: ne çevrede ne de devlette (doğanın devamı). Bu, Hint mitolojisinin diğerlerinden ayırt edici bir özelliğidir, ancak yine de, bir kişinin bir kişide Doğu'dakinden daha gerekli bir başlangıç olarak görüldüğü ve evrensel bir zenginlik olarak algılandığı yer. Örneğin Türkiye'deki durum böyle. Yunan mitolojisi. Bu nedenle, orada tanrılar, doğaüstü (diğer kozmik) niteliklere sahip doğaüstü yaratıklardan çok insanlara benzerler.
Özet"Mahabharata".
Mahabharata, MÖ 2. ve 1. binyılın başında şekillenen büyük bir destandır. e. ve 5. yüzyıla kadar biliniyordu. N. e. bağımsız bir kod olarak, kahramanların ve tanrıların savaşlarını anlatır. 19 kitaptan oluşmaktadır. Mahabharata'nın konusu Hindistan başladığında başlar. Bu, "Bharatas'ın Büyük Savaşının Hikayesi" olarak çevrilen destanın başlığına da yansımıştır: Hint dillerinde Hindistan "Bharata Ülkesi" olarak anılır. Nesilden nesile aktarılan Mahabharata, giderek daha fazla yeni hikaye edindi. Kahramanlık hikayeleri, mitler, efsaneler, benzetmeler, aşk hakkında hikayeler, felsefi incelemeler ve çok daha fazlasını içerir.
"Mahabharata", ana efsaneleri "Shakuntala'nın Hikayesi", "Ramanın Hikayesi", "Matsya'nın Hikayesi", "Kral Shivi'nin Hikayesi", "Nala'nın Hikayesi" olan 19 kitaptan oluşuyor. , "Savitri Masalı" ve felsefi şiir Bhagavad Gita. Hikaye efsanevi bilge Vyasa adına anlatılıyor.
Mahabharata'nın konusu, iki klanın mücadelesi üzerine inşa edilmiştir. Aile ağacının iki kolu olan Bharata (Pandu ve Kuru) Pandava ve Kaurava'nın torunları olan birbirine karşıt iki kahraman grubu, Hastinapura (Delhi) üzerinde uzun bir hakimiyet mücadelesine girer. Pandavaların dostu ve yardımcısı anne tarafından kuzenleri Krishna'dır (enkarne tanrı Vishnu). Pandavaların tanrı olarak doğduğuna ve Kauravaların iblislerin enkarnasyonları olduğuna inanılıyordu.
Delhi'de Dushyanta hüküm sürdü. Bir gün avlanırken ormanda bir münzevi kulübesinde peri perisi Shakuntala'nın kızıyla karşılaştı ve ona kalbini ve krallığını teklif etti. Kabul etti, ancak Dushyanta'dan oğlu doğduğunda hükümdar olacağı sözünü hemen aldı. Kabul etti ve bir süre kulübede yaşadı, sonra hükümdarsız kalan ülke zenginleşemeyeceği için hizmetçiler onun için geldi. Dushyanta geri döneceğine söz vererek ayrıldı.
Zaman geçti hükümdar dönmedi. Shakuntala bir erkek çocuk doğurdu. Oğul 6 yaşındayken gücü büyük kahramanın gücüne eşit oldu. Shakuntala, oğluyla birlikte kendisini ve oğlunu tanıyan Dushyanta'ya gitti ve hemen evlendi. Oğluna Bharata adı verildi.
Shantanu, Bharata ailesinin kralıydı. Bir gün Ganj Nehri'nde orada yıkanan güzel bir kız gördü. Ona aşık olduktan sonra karısı olmasını istedi. Karısı olmayı ancak ondan asla bir şey istememesi ve istediğini yapmasına izin vermesi şartıyla kabul etti. Ve Shantanu kabul etti. Oğulları doğduğunda, onu kutsal Ganj nehrinin sularına attı. Hükümdar onun yasını tuttu ama kraliçeye tek kelime etmedi. Böylece kraliçe, diğer 6 doğan oğluyla birlikte hareket etti. 8. doğacakken, Shantanu bir açıklama talep etti ve kraliçeden gitmesini istemeye başladı. son oğul ona. Kraliçe tüm sözlerine cevap vermedi, içini çekti ve ortadan kayboldu. Hükümdar, çok sevdiği karısını kaybetmenin üzüntüsünü yaşadı.
Yıllar geçtikten sonra, bir şekilde Ganj kıyısında oturan Shantanu, kendisinden bir ışıltı yayıldığı için onu bir tanrı zannettiği güzel bir genç adam gördü. Shantanu ondan çok memnundu ve ölen oğullarını ve kayıp karısını ne yazık ki hatırladı. Ve sonra kaybolan kraliçe genç adamın yanında belirdi. Ve sırrı Shantan'a açıkladı: Ganj nehrinin tanrıçası olduğunu ve kutsal nehrin sularına attığı oğullarının hayatta olduğunu, çünkü hayatlarını Ganj sularında sonlandıranların yaşadığını söyledi. tanrıların ikametgahı. Shantanu'nun önünde yedi parlayan genç belirdi - hepsi tanrıydı. Sekizinci oğul, varis, tanrıça Ganga ilahi bir güç bahşetti ve babasıyla birlikte ayrıldı. Ona Bhishma adı verildi ve varis ilan edildi.
Tek oğlu olan Shantanu, hem hayatı hem de taht için korkuyordu, bu yüzden ikinci kez evlenmeye karar verdi. Kızı bulan Shantanu, babasına kur yaparak, babasından durumu duydu: kızının oğlu hükümdar olmalı. Shantanu üzüldü çünkü taht Bhishma'ya vaat edildi. Ancak babasının üzüntüsünü gören oğul, bekarlık yemini etti, alenen tahttan vazgeçti ve bu kızı babasıyla nişanladı. Bu evlilikten bir oğul dünyaya geldi. Büyüdüğünde Bhishma onun için bir eş buldu. Kuru'nun oğlu genç hükümdardan doğduğunda, Bhishma onu eğitmeyi üstlendi. Ona bütün ilimleri öğretti, devleti nasıl yöneteceğini öğretti ve tayin edilen günde Kuru tahta çıktı.
Kuru yıllarca hüküm sürdü ve Bhishma her zaman imdada yetişti. Kuru'nun kör bir oğlu doğdu ve ona Dhritarashtra ("krallığın korunması") adı verildi. Bir süre sonra Kuru'nun başka bir oğlu oldu - Pandu. Zamanı geldiğinde Pandu'nun en küçük oğlu tahta çıktı. Evlendi ve 5 oğlu oldu - babalarının adıyla Pandavalar olarak anılmaya başlandı. Kör Dhritarashtra'nın 100 oğlu vardı - büyükbabalarının adından sonra onlara Kauravas denilmeye başlandı. İkisi de Bhishma tarafından büyütüldü.
Kauravas'ın en büyüğü Duryodhana ("kötü savaşçı") Pandava'lardan nefret ediyordu çünkü en büyüğü zamanında tahta çıkacaktı ve o ilkel babanın ilk oğlu değildi. Tahtın kendisine geçmesi için 5 kardeşten kurtulmaya karar verdi. Bu amaçla Duryodhana, tüm kardeşlerinin iyi savaşçı yeteneklerine sahip olmasını istedi. En büyük oğlunun niyetini anlayan kör Dhritarashtra, onu zalim düşüncelerin yolundan uzaklaştırmaya çalıştı, ama hepsi boşunaydı. Duryodhana, Pandava'ların en büyüğü Arjuna ile tartışan güneşin oğlu Kara ile arkadaş oldu. Kara'yı tüm Pandava'lara karşı ustaca kuran Duryodhana, Pandava'ları yok etmek için Kara'dan kardeşlerini savaş sanatı konusunda eğitmesini istedi.
Kardeşlerin hikayesine paralel olarak tanrı Vishnu'nun (koruyucu tanrı) vücut bulmuş hali olan Krishna'nın doğum hikayesi anlatılır. Mathura şehrinde, kötü bir iblisin vücut bulduğu kraliçenin oğlu Kansa doğdu. Kansa büyüyünce babasını zindana atıp tahtı ele geçirdi. İnfazlar sabahtan akşama kadar gerçekleştirildi. Kansa'nın asil bir savaşçının gelini olduğunda bir kız kardeşi Devaka vardı, ardından düğün ziyafetinde Kansa'nın 8. oğlundan öleceği tahmin edildi. Bunu öğrenen Kansa, kız kardeşine bıçakla saldırdı, ancak kocası onun için ayağa kalktı ve Kansa'ya tüm çocuklarını ona vereceğine söz verdi. Devaki'den doğan tüm oğullar Kansa'ya verildi ve o onları öldürdü, sadece kızını bırakmasına izin verdi. Sonunda Devaki'nin kocası, 8. doğan oğlunu çobanın karısına vermeyi başardı. Bu çocuk başkentten uzakta büyümeye başladı. Adı Krishna'ydı. Kansa bunu öğrendiğinde, Krishna'nın yaşındaki tüm erkek çocukların öldürülmesini emretti. Tehlikeyi sezen Kansa, tüm kötü iblisleri çağırdı ve onlara Krishna'yı bulmalarını emretti. İblisler sonunda Krishna'yı keşfettiler, ancak o tüm iblisleri öldürdü. Krishna büyüdüğünde Kansu'yu öldürdü ve tahtı amcasına geri verdi, komşu bir şehirde kendisi kral oldu.
Bir talip maçında, Krishna ve Pandavalar bir araya geldi ve sonuçlandı dost birliği. Tüm Pandavalar arasında Arjuna, Krishna'nın en yakın arkadaşı oldu ve kız kardeşi Subhadra ile evlendi. Böylece Pandavalar ve Kauravaların güçlü yardımcıları oldu.
Duryodhana, kıdemine göre şehrin hükümdarı olur ve Arjuna, Shakuni Duryodhana'nın temsilcisiyle zar oynayıp kaybettiği ve kaybeden 12 yıllığına başkenti terk etmek zorunda kaldığı için Pandavaları kovar.
Pandavalar ormana yerleşir. Bilge adamlar onlara gelir ve Nala ve Damayanti'nin Büyük Aşkından, Hanuman'ın gücü ve cesaretinden, selden, kurbağa prensesinden, Rama ve Sita'dan (birçok efsane, gelenek ve felsefi inceleme takip eder) anlatırlar. Mahabharata'daki yeri).
Sürgünün sonu yaklaştığında, Pandavalar krallıklarını yeniden kazanmak için Kauravalarla savaşmaya karar verdiler. Indra (gök gürültüsü tanrısı), hayatının saklandığı güneşin oğlu Karna'dan küpeleri alarak onlara yardım etmeye karar verir. Bir brahmin kılığında, Indra Karna'ya geldi ve küpelerini istedi (brahmin'e istediği şeyin verilmesi gerekiyordu, verilmemesi gerekiyordu - ölümcül bir günah ve bir lanet, çünkü brahminler kutsal insanlar olarak görülüyordu) ve Karna sordu Indra, Karna'nın arzuladığı bir kişiyi öldürecek olan küpeleri karşılığında bir mızrak karşılığında. Indra ona bu mızrağı verir.
Kauravalar ve Pandavalar savaşa hazırlanıyorlardı ve güçlü patronlarından - Karna'dan Kauravalar ve Krishna'dan Pandavalar - yardım bekliyorlardı. Bununla Arjuna, Krishna'ya gitti ama orada aynı istekle kendisinden önce Krishna'ya gelen kurnaz kardeşi Duryodhana'yı buldu. Ve Krishna, Duryodhana'ya savaş için yardım seçmesini teklif etti: Krishna'nın kendisi veya ordusu. Duryodhana, Krishna'nın ordusunu seçti ama Arjuna sadece Krishna'nın kendisini istiyordu. Ve Krishna kabul etti. Duryodhana ayrıca Pandava amcanın ordusunu kendisine çekti ve yaşlı Bhishma'dan onlara liderlik etmesini istedi. Bhishma, Kaurava'ları yönetti.
Savaş başladı. Öldürülen Bhishma dünya adına arabadan düştüğünde, savaş durdu, dünya adına kendini feda eden herkes yatağın etrafına toplandı, büyük büyükbaba. Ancak bu fedakarlık işe yaramadı. - Karna, Kauravalar tarafından yönetildi ve savaş devam etti. Düelloda Arjuna, Karna'yı öldürür. Korkunç bir savaş başlar. Tüm komutanlar yok olur, Duryodhana'nın kendisi yok olur, iki birlik yok olur.
Bu korkunç savaştan sonra sadece Pandavalar hayatta kalır. Ve kör Dhritarashtra, krallık için Pandavaları kutsar. Arjuna ağabey olarak hükümdar olur ve zamanı geldiğinde Indra onu canlı olarak tanrıların krallığında cennete götürür.
Bu, Mahabharata'nın hikayesini sonlandırır.
Hint-Aryan kabilelerinin Hindustan'a yeniden yerleştirilmesi süreci nihayet Mauryan döneminde tamamlandı. Eski Hint destanının merkezi olayları geç Vedik döneme kadar uzanır. Ancak Hint-Aryanlar tarafından yeni bir alanın geliştirilmesiyle ilgili ana olayları yansıtan iki destansı şiirin metni nihayet Gupta döneminde oluşturuldu: Mahabharata ve Ramayana. Tanrı Vishnu'nun enkarnasyonları olan Krishna ve Rama gibi destansı karakterlerin doğuşu, Hinduizm'in altın çağının karakteristiğidir.
Epik şiirlerin bestelenmesi ve icrası ile ilgili geleneğin kökleri Hint-Avrupa birliği döneminin derinliklerine dayanmaktadır. Homeros'a atfedilen antik Yunan şiirleri, tür bağlantısı Hint destanı. Tanrılar ve kahramanlarla ilgili masallar kurban törenlerinde, cenaze törenlerinde ve anma törenlerinde oynanırdı. Bunun için profesyonel şarkıcı-anlatıcılar davet edildi. Farklı kabileler ve kabile ittifaklarının kendi destansı gelenekleri vardı - itihasa(“geçmişin hikayeleri”). Tüm bu gelenekler, Mahabharata ve Ramayana'nın son metnine yansıdı.
Hint tarihi geleneği iki ana hanedanı seçti: Ay ve Güneş. Hint destanına yansıyan olaylar, tam da bu iki ailenin temsilcileri etrafında toplanmıştır.
-de "Mahabharata", herhangi bir epik şiir gibi, tek bir yazar yoktur. Hint mitolojik geleneği, şiirin yazarlığını tanrı Vishnu'nun dünyevi enkarnasyonu olan bilge Vyasa'ya bağlar. Neredeyse 90.000 beyit içeren 18 kitap yazması sadece üç yılını aldı. Mahabharata metnine nesir dahil edilmesi çok nadirdir. Mahabharata'nın metni muhtemelen MÖ 1. binyıl boyunca şekilleniyordu. e. Ayrıca bahseder başlangıç dönemi Hindistan'daki Hint-Aryan kabilelerinin tarihi ve Guptaların yükselişinden önceki göçebe istilaları.
Mahabharata'nın ana kahramanları, Ay hanedanından iki Kshatriya klanı - Pandavas ve Kauravas'tır. Bharata kabilesini temsil eden Pandu ve Kuru klanlarından kardeşler kuzendi ve birbirlerine üstünlük iddia ettiler. Hint-Aryan kabilelerinin yerleşme sürecinde Hint-Gangetik ovasında hakimiyet mücadelesi, Mahabharata'nın ana tarihsel bileşenidir.
Yılan Sheshu'da Vishnu (VI c.)
Kaurava kardeşlerin en büyüğü, kıskanç ve kinci Duryodhana, Pandava kardeşlerini yok etmeye çalıştı. Pandavaları zar atarak yenen Kauravalar, onları otuz yıl boyunca sürgüne gitmeye zorladı - bunlar oyunun koşullarıydı. Sürgündeki yolları uzun ve zordu, sık sık ölümle tehdit edildiler ve yalnızca dürüstlük ve bağlılık, sözlerine sadakat onları kurtardı. Pandavalar sürgünden döndüklerinde Kauravalarla savaşmaya hazırlanmaya başladılar. Ancak Pandava'lardan biri olan Arjuna, kuzenlerine karşı savaşmak zorunda kalacağı için çok üzgündü. Sonra dünyevi kral Krishna'ya dönüşen yüce tanrı Vishnu, ateşli bir vaazla Arjuna'ya döndü ve askeri görevine başvurdu. Bu vaaz çekirdek "Bhagavad Gita"- Kutsanmış Şarkılar.
Mahabharata'nın birkaç kitabı, Kuru alanında Pandavalar ve Kauravalar arasındaki kanlı savaşın tanımına ayrılmıştır. O zamanlar Hindistan'da yaşayan hemen hemen tüm kabileler ve birçok tanrı katıldı. Kahramanların savaştığı savaş arabaları parladı, kılıçlar parladı, yaylar çınladı, ok bulutları gökyüzünü hiçbir sığınağın kurtaramayacağı şekilde kararttı. Kauravalar yenildi ve ardından Pandava'ların en büyüğü Yudhishthira kral oldu ve saltanatı kardeşlerin göğe yükselişiyle sona erdi.
"Ramayana" Mahabharata gibi, gezici şairler ve hikaye anlatıcıları tarafından yaratıldı ve yüzyıllar boyunca sözlü olarak aktarıldı. Başka bir kraliyet ailesinin - Solar Dynasty'nin - hikayesini anlatıyor. Şiirin yazarı bilge Valmiki'ye atfedilir. "Ramayana" - daha az hacimli çalışma. 7 kitaptan oluşur ve yaklaşık 24 bin beyit içerir. Metni daha homojendir, eklenmesi Mahabharata durumunda olduğundan çok daha az zaman almıştır, ancak Ramayana'nın kesin olarak tarihlenmesi hala imkansızdır. Bu şiir de gerçeği yansıtıyor tarihi olaylar- Hint-Aryan kabilelerinin Hindistan'ın güneyine nüfuz etmesi ve şiirde kötü rakshasas iblisleri şeklinde yetiştirilen yerel kabilelerle çatışmaları.
Ramayana'nın anlatı ana hatları, Vishnu'nun enkarnasyonu olan Kral Rama'nın talihsizlikleri etrafında inşa edilmiştir. İLE gençlik yılları Rama, olağanüstü güç ve cesaretle ayırt edildi. Pek çok başarıya imza attı, orman münzevilerini kötü Rakshasas'ın saldırılarına karşı savundu. Talipler yarışmasında güzeller güzeli Sita'nın elini ve kalbini kazandı. Ancak mahkeme entrikaları sonucunda babası, Rama'yı 14 yıllığına sürgüne göndermek zorunda kaldı. Onunla birlikte içinde zor yol kardeşi Lakshmana ve karısı Sita gittiler. Kötü iblis Ravana, Sita'yı kaçırdı ve Güney Okyanusu'ndaki Lanka adasına sakladı. Sonra maymunların lideri ve Rama Hanuman'ın arkadaşı hava yoluyla Lanka'ya uçtu ve Sita'yı orada buldu. Maymunlar ve Rakshasalar arasında şiddetli bir savaş çıktı. Maymunlar, sihir numaralarına başvuran Rakshasas'a ağaç ve taş fırlattı. Sonunda şiirin ana karakterleri Rama ve Ravana bir düelloda karşılaştılar. Uzun zamandır Rama şeytani iblisin üstesinden gelemedi. Sonra tanrılar yardımına geldi ve ona Ravana'yı yendiği büyülü bir silah verdi.
"Mahabharata" gibi, "Ramayana" da pek çok fantastik içerir, ancak Rama her zaman bir savaşçı idealinin ve Sita'nın sevgisinin sadakati ve gücünün, sevgilisiyle tüm zorlukları paylaşma isteğinin somutlaşmış hali olarak kaldı. Kaderin gönderdiği kaygılar, Lakshmana'nın erkek kardeşine ve Hanuman'a bağlılığı - arkadaşları Rama'ya "Ramayana"yı Hindistan'ın en sevilen efsanesi yaptılar ve şimdi de öyle.
Hinduizm
Yavaş yavaş, Hint-Aryanlar, Aryan olmayan yerel nüfusla giderek daha fazla birleştiler, yaşam tarzları değişti ve din de değişti. MÖ 1. binyılın ortalarında. e. Hinduizmin temelleri şekillenmeye başladı. Kaotik Vedik panteonunun aksine Hinduizm, sayısız küçük tanrının itaat ettiği ana tanrıları seçti ve "aile" ilişkileri daha kesin hale geldi. Vedik panteonun ana karakterleri eski önemlerini yitirdiler ve her yerde var olan yaratıcı tanrı figürü ön plana çıktı. Diğer tüm tanrılar ya onun reenkarnasyonları ya da maiyetiydi. Tanrılar artık doğal fenomenlerle özdeşleştirilmemiş, insan biçimini almıştır. Tüm tanrılar Brahma - Vishnu - Shiva üçlüsüne itaat etti. brahma yüce yaratıcı tanrı olarak saygı görüyor ve Vişnu Ve Şiva onun enkarnasyonu olarak.
Hinduizm'deki bir yön, Vishnu'ya yüce tanrının enkarnasyonu olarak saygı duyar. Çoğu zaman bir koruyucu rolünde görünür. Efsaneye göre, evreni felaketten kurtarmak için dünyevi enkarnasyonlar aldı. Lacivert ve dört kollu olarak tasvir edilmiştir. Çeşitli hayvanlar şeklinde görünebilir - yaban domuzu, balık, kaplumbağa veya insan (örneğin, koyu tenli bir kral veya çoban şeklinde Rama veya Krishna). Genellikle Vishnu, kozmik okyanusun sularında yüzen efsanevi yılan Shesha'ya yaslanan güzel bir genç adam olarak temsil edildi. Hinduizm'de bu yön denir Vaişnavizm. Vaishnavizm'in kutsal temeli Bhagavad Gita'dır.
Bir cüceye dönüşen Vishnu, kötü iblislerin kralı Bali'ye geldiğinde ve ondan üç adımda kaplayabildiği kadar toprak vermesini istedi. Gülerek, Bali ona böyle bir söz verdi. Sonra Vishnu devasa bir boyuta ulaştı ve ilk adımda gökyüzünü ve ikinci adımda dünyayı kapladı. Bali'nin dehşetini gören Vishnu üçüncü adımı atmadı.
Başka bir grup Hindu Shaivitler - yüce tanrı Shiva'nın enkarnasyonunu tanır. Koruyucu Vishnu'nun aksine, yıkım tanrısı Shiva. Farklı şekillerde tasvir edildi: ya kafataslarıyla asılı bir münzevi olarak ya da bir dansçı olarak. Efsaneye göre Shiva, Himalayaların yükseklerinde, Kailash Dağı'nda yaşıyor. Elinde bir trident tutar ve ona her zaman boğa Nandin eşlik eder. Shiva, şiddetli görünümünü Vedik Rudra'dan ödünç aldı.
Shiva'nın oğullarından biri Ganeşa- fareye binen fil başlı dört kollu bir adam. Bilgelik ve iyi şans tanrısı olarak saygı görüyordu. Durga- Shiva'nın karısı - ana kadın tanrı olarak saygı görüyordu. Diğer isimleri arasında en yaygın olanı Parvati("Dağ").
Shaivitler ve Vishnuitler arasında özel bir fark yoktur, anlaşmazlık yalnızca hangi tanrının en önemli olduğu, Shiva veya Vishnu ve hangi tanrının birincil olduğu etrafındadır.
Trimurti
Vedalara ek olarak, Hinduizm'in temeli Puranalar("geçmişin hikayeleri"). Vedalar ile birlikte kutsal kitaplardı. Puranalar, Shudralar ve kadınlar için ayrı bir veda olarak kabul edildi. Mahabharata ve Ramayana'dan farklı olarak, Puranaların destansı içeriği tutarlı bir anlatıya dönüşmedi - ayrıntılı bir üslupla yapılmadılar. Puranalar basit mısralardan oluşur, nesir ekleri nadirdir ve dilleri basittir. En büyük otoriteye sahip olan bilinen 18 ana Purana vardır.
Yaklaşık olarak MÖ 4. yüzyıldan kalma Puranik türden eserlerden söz edilmektedir. M.Ö e. İlk Puranaların yazarı da Mahabharata'nın efsanevi yazarı Vyasa'ya atfedilir. Puranaların içeriği, rishilerin - göksel bilgeler - bir anlatıcıyı onlara dünyanın başlangıcını ve sonunu anlatması için davet etmesidir. Anlatıcı, beş ana temayla ilgili olayları anlatır: dünyanın yaratılışı, dünyanın yeniden canlanması, tanrıların ve kahramanların soyları, Manu dönemleri ve dünyevi. kraliyet hanedanları. Diğer birçok konu her zaman ana konulara eklenir. Puranalar, Vaishnavist ve Shaivist olarak ikiye ayrılır.
temel Hindu kozmogoni Puranalarda açıklanan, sonsuz tekrar eden döngüler fikridir. Bir döngü - kalpa- Brahma'nın bir gününe, yani 4320 milyon dünya yılına eşittir. Brahma gecesi de aynı şekilde sürer. Bu tür 360 gün Brahma yılını oluşturur ve hayatı 100 yıl sürer (Hindu geleneğine göre şu anda Brahma 51 yaşındadır). Böylece, bir dünyevi döngü 311.040.000 milyon yıl sürer ve ardından dünya, yaratıcı tanrı tarafından yeniden yaratılıncaya kadar bir kaos durumuna düşer. Her kalpa, sırayla, yeni bir kalpanın görünümüne karşılık gelen 14 küçük döneme bölünür. Manu- insan ırkının atası.
Brahma (VI. yüzyıl)
Manu Vaivasvata dönemine karşılık gelen bu tür yedinci dönem şimdi devam ediyor. Bu dönemlerin her biri 71 mahayugaya bölünmüştür (“ büyük çağ”), dört “çağdan” oluşur: Krita, Treta, Dvapara ve Kali. Süreleri, her biri 360 insan yılına eşit olan tanrıların sırasıyla 4800, 3600, 2400 ve 1200 yılıdır. Her "yaş" ( güney) insanlığın erdemde kademeli olarak gerilemesini temsil eder. Şu anda MÖ 3102'de başlayan Kali Yuga devam ediyor. e. Kali Yuga'nın sonunda, yerine yeni bir kozmik düzenin yeniden yaratılması için dünya sel ve ateşle yok edilecek.
Hinduizm, Hindistan'da yaşayan çok sayıda Aryan olmayan halkın inançlarının etkisi altında gelişti. Özellikle Hint-Aryanlar tarafından saygı duyulan ağaçlara, nehirlere, dağlara, bitkilere, yılanlar, filler, maymunlar ve inekler gibi hayvanlara saygı duyuyorlardı ve Hindistan'da hala kutsal kabul ediliyorlar. Yavaş yavaş, genellikle çeşitli mitolojik konularda heykelsi görüntülerle süslenmiş tapınakların inşası gelişti. Budizm, Hindistan'daki tapınak mimarisinin gelişimine önemli bir katkı yaptı. Kralların, tanrıların, çeşitli efsanelerin kahramanlarının figürleri, insanlara hayatlarının ana olaylarını hatırlattı.
Resmi tatiller yaygınlaştı. İnsan kalabalığına en sevdikleri tanrıların resimleri eşlik ediyordu. Neşeli müzik duyuldu, şarkıcılar şarkılar söyledi, tapınaklarda yaşayan dansçı grupları, tanrıların ve kahramanların hayatından çeşitli bölümleri tasvir eden danslar yaptı. Bahar Şenliği özellikle popülerdi. kutsal. Hantal Vedik ritüeller ve kurbanlar giderek geçmişte kaldı.
Hindu doktrininin ana özelliklerinden biri, dini erdem doktrinidir - karma ve karmanın şart koştuğu ruhun yeniden doğuşu. Bu fikirler zaten Upanishad'lardan kaynaklanmıştır, geç Vedik literatürde ortaya çıkmalarının kaynağı belirsizdir. Bazı araştırmacılar, bunların Hindistan'ın kuzeydoğusundaki Aryan olmayan halklardan ödünç alındığını öne sürüyor. Bu doktrin, çağımızın ilk yüzyıllarında tam gelişimine ulaştı.
Karma doktrinine göre, iyi işler yapan bir kişi sonraki yaşamdaki konumunu iyileştirebilir ve varna görevine uymayan bir yaşam tarzı, insan görünümünün kaybına bile yol açabilir. "Manu Kanunları" tam olarak kimin doğacağını gösterdi. gelecek yaşam doğru ya da günahkar. Örneğin, bir brahman ayyaşı bir solucan, bir böcek, bir güve ya da gübre yiyen bir kuş deneyimlemek zorunda kalacaktır. Tahılı çalan ileriki bir hayatta fareye, su su kuşuna, bal sivrisineğe, süt kargaya, meyve suyu köpeğe, et uçurtmaya, yağ martıya, tuz krikete dönüştü. , vb. Öte yandan, görevini dürüstçe yerine getiren bir vaishya, pekala bir kshatriya kahramanı olarak yeniden doğabilir. Erdemli bir brahmin, göksel bir bilge olan bir rishi düzeyine ulaşabilir. İyi işler, "statü" artışıyla yeniden doğuşu sağlayan pozitif karma birikimine yol açtı.
"Vedik dönem". XV - VI yüzyıllarda Eski Hindistan. M.Ö.
antik hint destanı. Mahabharata ve Ramayana
Eski Hindistan tarihinin Vedik döneminde epik yaratıcılığın oluşumu gerçekleşir. Epik şiirler yazılı anıtlardır ve MÖ 1. binyılın ilk yarısında eski Hindistan'ın tarihi ve kültürü üzerine en önemli ve önemli kaynaklardan biridir. e. Destansı şiirler yüzyıllar boyunca derlenmiş ve düzenlenmiştir ve Vedik çağın fenomenlerini yansıtırlar. Eski Hindistan'ın başlıca destansı anıtları arasında "Mahabharata" ve "Ramayana" şiirleri yer alır. Bu geç Vedik edebiyat eserleri boyut olarak muazzam, kompozisyonda heterojen ve içerikte çeşitlidir.
Her iki eserde de gerçek, kurgu ve alegori iç içedir. Mahabharata'nın bilge Vyas tarafından ve Ramayana'nın Valmiki tarafından yaratıldığına inanılıyor. Ancak bu eserler, bize intikal ettikleri şekliyle, herhangi bir müellife ait olamazlar ve yaratıldıkları asra ait olamazlar. Modern biçim bu büyük epik şiirler, sayısız ve sürekli eklemelerin ve değişikliklerin sonucudur.
Boyut olarak en büyüğü Mahabharata'dır, birleşik Odyssey ve İlyada'dan 8 kat daha büyüktür. İçeriğinin zenginliği ve çeşitliliği nedeniyle eski Hint yaşamının ansiklopedisi olarak anılmaktadır. Mahabharata içerir büyük şeyler hakkında ekonomik ve sosyal Gelişim, kamu yönetimi ve siyasi örgütlenme biçimleri, haklar, gelenekler ve kültür. Kozmolojik ve dini doğa, felsefi ve etik içerik. Bütün bu bilgiler Hint felsefesinin ve dininin ortaya çıkış sürecini, Hinduizm'in temel özelliklerinin eklenmesini, tanrılar Shiva ve Vishnu kültünü yansıtıyor. Genel olarak Mahabharata, Kshatriya sınıfının güçlenmesi ve toplumda lider bir konum için Brahminlerle mücadeleleriyle ilişkili eski Hint toplumunun gelişme aşamasını yansıtır.
Mahabharata'nın arsa temeli ( büyük savaş Bharata'nın torunları), Hastinapur'u yöneten Kuru'nun kraliyet ailesi içinde bir güç mücadelesidir. Kuru klanı, Kuzey Hindistan'ın en güçlülerinden biriydi ve Ay hanedanından bir kral olan Bharata'nın soyundan geliyordu. Bu klanda en büyüğü ve en küçüğü Pandu olan iki erkek kardeş Dhritarashtra vardı. Her birinin bir ailesi ve çocukları vardı.
Pandu'nun oğullarına Pandavas (Pandu'nun torunları) adı verildi ve Dhritarashtra'nın oğullarına, ailenin en büyüğü olduğu için Kauravas adı verildi ve soyadı ona geçti.
Panda hükümdardı, çünkü fiziksel bir kusur - körlük nedeniyle Dhritarashtra tahtı işgal edemedi. Panda genç mirasçıları bırakarak ölür. Bu, Pandavaları yok etmek ve güçlerini kurmak isteyen Dhritarashtra'nın oğulları tarafından kullanılır. Ancak, belirli koşullar bunu yapmalarına izin vermedi ve Kauravalar, krallığın bir kısmını kuzenlerine bırakmak zorunda kaldılar.
Ancak Kauravalar, Pandavalarla başa çıkma ve böylece onları miraslarının bir kısmından mahrum etme fikirlerinden vazgeçmezler. Çeşitli numaralara giderler. Kauravalar, Pandavaları o zamanlar reddetmesi alışılagelmiş olmayan bir tür düello olan bir zar oyununa davet etti. Kshatriyalar, güçlerini, yeteneklerini ölçtükleri ve konumlarını belirledikleri şeyleri halletmek için o kadar tuhaf düellolar yaptı. Oyunun birkaç turunun bir sonucu olarak, Pandavalar tüm servetlerini kaybettiler ve oyunun koşullarına göre krallığın bir kısmı Kauravalara geçti ve on üç yıl boyunca ormanlarda sürgüne gitmek zorunda kaldılar. .
Bu sürenin sonunda Pandavalar krallıktan paylarını talep ettiler, ancak Kauravaların en büyüğü Duryodhan onları reddetti. Bu, kaderi Kurukshetra Ovası'ndaki ünlü savaş tarafından belirlenen, iç savaşa yol açtı. Savaş şiddetli, kanlı ve on sekiz gün sürdü. Neredeyse tüm Kauravalar öldürüldü. Pandava'ların en büyüğü Yudhishthira, Hastinapura'nın kralı oldu. Bir süre sonra Pandavalar dünyevi hayattan vazgeçtiler ve güçlerini Pandava kardeşlerden Arjuna'nın torunu Parikshit'e devrettiler.
"Mahabharata", Krishna'nın Arjuna'ya öğrettiği dini ve felsefi bir inceleme - "Gita" veya "Bhagavad Gita" ("Tanrının Şarkısı") içerir. Kurukshetra ovasındaki savaş sırasında Arjuna, akrabalarına karşı silaha sarılmaktan çekindi. Gerçek şu ki, o dönemin fikirlerine göre, sebebi ne olursa olsun, akraba ve arkadaş öldürme günah olarak görülüyor ve en katı yasağa tabi tutuluyordu.
Dansçı. Mohenjo-Daro. Bakır. |
Lord Krishna, Arjuna'ya kendisinin bir kshatriya olduğunu ve bir kshatriya'nın görevinin düşmanla savaşmak ve onu öldürmek olduğunu, savaşta akrabalarını öldürdüğünü düşünerek kandırıldığını açıklayan bir emir verdi. Ruh ebedidir, hiçbir şey onu öldüremez veya yok edemez. Savaşır ve kazanırsan krallık ve mutluluk kazanırsın, savaşta ölürsen cennete ulaşırsın. Krishna, şaşkın Arjuna'ya, bu çıkarların aksine, çıkarlarını görevle birleştirmenin doğru yolunu gösterdi. Sonra Krishna açıkladı
onun ilahi görevi. Gita, evrensel nitelikteki birçok konuya değinir. Hint düşüncesinin en popüler eseridir ve şeref yeri dünya edebiyatında.Boyut ve tarihsel veriler açısından, Ramayana (Ramanın Hikayesi), daha büyük bir kompozisyon uyumu ve daha iyi düzenleme ile ayırt edilmesine rağmen, Mahabharata'dan daha düşüktür.
Ramayana'nın konusu, ideal oğul ve ideal hükümdar olan Rama'nın hayat hikayesine dayanmaktadır. Ayodhya'da üç karısından dört oğlu olan bir hükümdar olan Dasaratha vardı. Yaşlılıkta, zeka, güç, cesaret, cesaret ve asalet açısından kardeşlerini geride bırakan en büyük oğlu Rama'yı halefi (novorajas) olarak atar. Ancak üvey annesi Kaikeyi buna karşı çıktı, oğlu Bharat'ın varis olarak atanmasını istiyor ve Rama on dört yıllığına sürgünde ülkeyi terk ediyor. Karısı Sita ve küçük erkek kardeşi Lakshman ile birlikte ormanlara çekildi. Bu olaydan üzülen Dasaratha ölür, Bharata tahttan vazgeçer, ancak Rama'nın dönüşünden önce ülkeyi yönetmeyi kabul eder.
Rama'nın gezintileri sırasında Rakshas'ın (iblisler) kralı ve Lanka'nın (Seylan) efendisi Ravana Sita'yı kaçırdı. Bu, Rama ve Ravana arasında uzun bir savaşa yol açtı. Sonunda Ravana öldürüldü. Sita serbest bırakılır ve sürgün süresi dolan Rama, Sita ile birlikte Ayodhya'ya döner ve tahta geçer. Ayodhya'daki bazıları Sita'nın saflığından şüphe duydu, Rama onu kovar, Lava ve Kusha adında iki erkek çocuk doğurduğu rishi Valmiki'nin hücresine çekilir. Rama daha sonra onları oğulları ve varisleri olarak tanır.
Tarihi ve edebi değeri olan "Ramayana" ve "Mahabharata" şiirleri Ulusal hazine Hintli insanlar tarihinin zor dönemlerinde manevi destek ve destek bulan. Bu şiirler kanunlar ve ahlak alanında yol gösterici niteliktedir. ahlaki karakter Bu eserlerin karakterleri birçok nesil Hindu için örnek oldu.
