Hint mitolojisi. Çevrimiçi okuma mahabharata kitabı

Hem Mahabharata hem de Ramayana Büyük sayı aktörler. Bu, Hint sanatsal gelişiminin erken dönemi için oldukça doğaldır: Bir veya daha fazla insani niteliğin kişileştirilmesi olan geniş resim galerilerinin her biri bir takımı temsil eder. Epik şiirlerin kahramanları, dövüş hünerlerine (Arjuna), güce (Bhima), metanet ve özdenetim (Yudhishthira) vb. sahiptir. sınıflı toplumda değer verilmeye devam edilen kabile döneminin kahramanı için gerekli nitelikler. Eski Hindistan'ın büyük epik şiirlerinde, ortak özelliklere sahip kahramanların yanı sıra, imajı tanımlayan bireysel özelliklere sahip kahramanlar da vardır. Damayanti ("Nala'nın Hikayesi") ve Savitri'nin ("Evlilik Sadakat") imgeleri, bu özellikleri tanımlamak için zengin malzeme sağlar. ramayana mahabharata şiir purana

Eski Hindistan'ın epik şiirlerinde, özellikle Mahabharata'da, gerçekliğin kapsamı çok geniştir. Mahabharata, eylemlerin kapsamı çok geniştir. Mahabharata'ya eski Hint yaşamının "ansiklopedisi" denir. Aksiyonun gelişiminde, olay örgüsü kombinasyonlarını ve çatışmaları çözen tanrılar büyük bir rol oynar, yani olay örgüsünün hareketi karakterlerin karakterinden kaynaklanmaz, onun dışındadır.

"Mahabharata" ve "Ramayama" da insanların yanı sıra tanrılar, yarı ilahi varlıklar ve iblisler de karakter olarak hareket eder. Bu, eski Hint epik şiirinin mitolojik karakterini yansıtır. "Mahabharata" ve "Ramayama" tamamen, canlı ve mecazi olarak eski Hindistan mitolojisini somutlaştırdı. Şiirlerde rol alan tanrılara dönersek ve epik şiirin yakaladığı panteonun ne olduğunu görürsek, o zaman Vedik tanrıların arka planda kaybolup yerini üçlüye bıraktığını göreceğiz: Brahma - yaratıcı tanrı, Shiva, yok edici tanrı Vishnu, kısmen seleflerinin özelliklerine sahip olan koruyucu tanrıya. Eski Kızılderililerin fikirlerine göre, felaket zamanlarında Vishnu, insanları veya tanrıları tehdit eden kötü güçleri yenmek için bir tür orman formunda enkarne olur. Genellikle Vishnu'nun on enkarnasyonu (avatar) vardır. Yedinci avatar Vişnu'nun Rama ("Ramayama") kılığında doğumudur, sekizinci avatar onun Mahabharata'nın kahramanlarından biri olan ve şiirde dünyanın kralı, dostu ve müttefiki olarak görünen Krishna olarak reenkarnasyonudur. Pandavalar. Mahabharata'da Krishna'nın rolü çok önemlidir. Yeryüzündeki görevinin şartlarına göre, şiirde "temel bir işlevi" yerine getiriyor, iki tür savaş hakkında olay örgüsünü tek bir eserde birleştiriyor. "Mahabharata"daki tanrılar, "hukuk" sınıfının koruyucuları olarak hareket ederler ve bu şiirin tüm dini ve felsefi sistemi, insanlara dünyanın gerçek bir varlığı olmadığı, bunun sadece bir yanılsama olduğu konusunda ilham verir. İntikam doktrini yaratılıyor. Özü, ölülerin ruhlarının kural olarak hemen öbür dünyaya veya tam kurtuluşa ulaşmaması, yeniden doğması gerçeğinde yatmaktadır. Yeni hayatta insanın ruhunun nasıl bir şekil alacağı, onun bu hayattaki davranışlarına, yaptığı iyi ve kötü işlere bağlıdır. İntikam doktrini, mülk ve sınıf eşitsizliği sistemini doğruladı.

Epik şiirlerin karakteristik bir özelliği, görüntülerin bir tür tipleştirilmesidir. Burada sabit lakaplar, karşılaştırmalar, metaforlar ve diğer mecazların kullanımıyla yaratılan istikrarlı özellikler buluyoruz. Apriori özelliklerin benzemezliğine ve bazen çelişkisine ve kahramanın eylem halinde nasıl gösterildiğine dikkat çekilir. Böylece kahramanlar, adeta ikili bir nitelik kazanırlar. Damayanti'nin orijinal tanımındaki "Utangaç", eylemlerinde vs. aktif ve kararlıdır. Kocası Nalya'nın imajının tasvirinde zıt ilişki gözlenir.

Nala'nın Hikayesi, onun erdemlerinin bir listesiyle başlar:

Bir raja vardı, adı Nal'dı, kudretli oğul Virasena.

Arzu edilen erdemlerle dolu, ünlü atların uzmanı.

Dünyevi efendiler arasında egemen olan tanrıların kralı olarak,

Güneş gibi her şeyin üzerinde parlıyordu.

Nishkhads'ın dindar efendisi olan şövalye, Vedaları biliyordu.

Komutan becerikli, doğru sözlüydü, zar atmayı seven bir avcıydı:

Güzel, duygularda ölçülü, kadınlar tarafından arzulanan,

İsabetli şutör, defans oyuncusu, görünüş olarak Manu'ya benziyor.

Nal'ın eylemleri, yukarıda verilen önsel açıklamaya uymuyor. Nal, eylemlerinin çoğunda zayıf yürekli ve pasif görünür.

Abartma, epik edebiyat mecazları arasında geniş bir yer tutar. Eski Hint destanlarındaki abartı genellikle tam olarak sayılarla ifade edilirdi. Büyük savaştan ("Mahabharata") sonra, saha birçok ölü kahramanın cesediyle kaplandı. Ardından cenaze başladı. 1 milyar 660 milyon 200 bini bulan ölülerin cesetleri binlerce cenaze ateşine atıldı.

"Mahabharata" ve "Ramayana" nın sanatsal özellikleri, belirli bir dönemle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. topluluk geliştirme“... Sanat alanında, diye yazmıştı Marx, sanatın belirli önemli biçimleri ancak sanatın gelişiminin düşük bir aşamasında mümkündür.

"Mahabharata" ve "Ramayana" sadece tarihsel ve edebi açıdan ilgi çekici değildir. Modern okuyucu veya dinleyici üzerindeki estetik etkinin gücünü koruyorlar. Mahabharata ve Ramayana bugüne kadar Hindistan'da çok popüler ve seviliyor. Rabindranath Tagore, Ramayana ve Mahabharata'nın kendi ülkesinde, antik Yunanistan'da İlyada ve Odysseia'nın oynadığı rolün aynısını oynadığını yazdı. Şimdiye kadar, "Mahabharata" ve "Ramayana" kahramanları, en iyi insani niteliklerin kişileştirilmesidir ve olumsuz karakterler, insan kusurları. Kızılderililer için en sevilen imgelerden biri, adil bir kral ve kötü güçlere karşı bir savaşçı olan Rama'nın imgesiydi. Hindistan'da Mahabharata'da olmayan hiçbir şey olmadığına dair eski bir söz vardır.

Antik çağlardan beri şairler, ressamlar ve heykeltıraşlar ilham kaynağı olarak Mahabharata ve Ramayana'ya yöneldiler. Eserlerini epik şiirlerin olay örgüsü üzerine yazdı. büyük şair antik Hindistan Kalidasa. "Mahabharata" ve "Ramayana", Hindistan'ın hem kuzeyindeki hem de güneyindeki birçok halkın edebiyatına girdi. Her iki destan da Orta Çağ'da Bengalce, Hintçe, Tamilce, Teluguca ve Hindistan'ın diğer dillerinde edebiyatların oluşumunun olay örgüsü temeliydi. Rama'nın ayrı bölümleri, sonraki şairler ve yazarlar için malzeme görevi gördü. Her dönem Rama imajını kendi tarzında yorumladı, ancak Rama her zaman halkın koruyucusu ve adalet savaşçısı olarak kaldı. Ramayama'dan çeşitli bölümler ve bir bütün olarak Rama'nın tüm hikayesi Hindistan'ın her köşesinde ve tüm dillerinde anlatılıyor.

Puranalar, tanrılar ve kahramanlar hakkındaki mitlerin bir koleksiyonudur. Onlar da dahil epik edebiyat. Puranalarda antik Hindistan'ın krallarına, kabilelerine ve halklarına göndermeler vardır.

Eski Hint anıtları arasında tarihi kayıtlar ve yıllıklar yoktur. Puranalar kesinlikle böyle bir anıt değildir. Bununla birlikte, bir dereceye kadar, eski Hintlilerin tarih hakkındaki fikirlerinin bir yansıması olarak kabul edilebilirler. Puranalar, "kutsal kitabı" tarihsel ve genellikle efsanevi örnekler açısından yorumlar. Puranalardan bazıları, adandıkları aynı tanrının adını almıştır (örneğin, "Kalipurana"). Puranalar, Vedalar okunurken yanlarında bulunmaları yasak olan Şudralar tarafından duyulabildikleri için "Şudraların Vedaları" olarak kabul edilirler. Puranalar diyaloglar şeklinde oluşturulur, düzenli katılımcıları efsanevi Vyasa'nın öğrencisidir. Diyalog, Hindistan'da dini ve felsefi öğretilerin en sevilen sunum şeklidir. Tüm Puranalar arasında tanrı Vishnu'ya adanan Puranalar özellikle popülerdir. Vishnupurana, tanrı Vishnu'ya bir yakarışla başlar ve ardından bir efsane gelir. Bilge bir adam tanrı Indra ile tartıştı, kavgaları denizi kızdırdı ve tanrı Varuna, apsara perileri ve güzellik ve mutluluk tanrıçası - kocası olarak tanrı Vishnu'yu seçen Lakshmi denizden çıktı. Vishnupurana'da önemli bir yer, tanrı Vishnu'nun yeniden doğuşuyla ilgili hikayelerle dolu. Vishnupurana ayrıca çeşitli topraklar ve ülkeler (Bhara - yaratıklar - Hindistan dahil), cehennem, cennet ve birçok gezegenin efsanevi tanımlarını içerir. "- Vishnupurana" efsanelerinden, tanrı Vishnu'nun babasının gazabından kurtardığı bir iblisin oğlu - prahlada hakkındaki efsane de ilgi çekicidir. Puranaların birçok öyküsü, özellikle Bhagavatapurana ve Vishnupurana, Orta Çağ'da Hindistan şiirinin olay örgüsünün temeliydi. Öyleyse, son haliyle Vishnu'nun soyuna (avatarlarına) ilişkin doktrin X-XI yüzyıllarda gelişirse, o zaman kökenleri antik çağda aranmalıdır.

Tarihlerinin şafağında insanlar kahramanlar hakkında hikayeler yaratırlar. Onlarda öz bilincini ve ideallerini yakalar. Sanatsal fantezinin prizmasından yansıyan bu efsaneler, eskilerin evren hakkındaki fikirlerini yansıtıyor. Gerçek tarihi olayların ve kişilerin hatıraları içlerinde birleştirilir ve birleştirilir. mitolojik temalar ve ilkel düşünce tarafından üretilen görüntüler. Ancak, ilkel durumdan, doğanın kör gücünün boyun eğmesinden çıkışı işaretleyerek, kötülüğün ve kaosun karanlık güçlerine karşı kazandığı zaferde, insanın gücüne olan inancını zaten açıkça gösteriyorlar.

İtibaren Halk Hikayeleri bir kahramanlık destanı oluşur; kökenleri "sanat öncesi" dönemde yatmaktadır ve buradan gerçek edebiyat tarihinin başladığı söylenebilir. Sanatsal yaratıcılığın daha da geliştirilmesinin başlangıcıdır: görüntüleri ve olay örgüsü yüzyıllardır edebiyatı ve sanatı beslemiştir, yüzyıllar boyunca insanların anılarında yaşarlar.

Ölümsüz Homeros şiirleri, antik edebiyat tarihinde erken bir dönemi açar. Daha sonraki anıtları, etkilerinin izlerini taşıyor. Ve gün batımından yüzyıllar sonra Antik kültür antik Yunan destanının imgeleri ve olay örgüsü unutulmaktan yükseliyor ve modern zamanlarda Avrupa halklarının edebiyatını ve sanatını zenginleştiriyor. Eski Hint destansı yaratıcılığının görkemli anıtlarının - Mahabharata ve Ramayana - rolü, Doğu halklarının kültür tarihinde benzerdir. “Sanatsal içerikleri, içlerinde yer alan fikirler ve imgeler, birden fazla döneme ve birden fazla ülkeye aittir - yüzyıllar boyunca Hint edebiyatının gelişimi üzerinde etkili olmuşlardır; etkileri Hindistan'ın ötesine uzanıyor. zaten içinde erken orta çağ Tibet ve Çin'e giriyorlar; Mahabharata ve Ramayana'nın etkisi, Güneydoğu Asya ülkelerinde epik şiirin gelişimini özel bir ölçüde etkiler. Ve Rönesans'tan bu yana Avrupa sanat kültürünün anıtlarına yapılan çağrı, görüntülere belirli bir aşinalık anlamına geliyorsa antik mitoloji ve Homeros destanının içeriği, o zaman Doğu'nun birçok ülkesinin edebiyatında ve sanatında her zaman eşit derecede uzaktır ve ünlü eski Hint destanlarının içeriği bilinmeden her şey anlaşılamaz.

Yüzyılı aşkın bir süredir çok sayıda çeviriyle okuyucu kitlesinin hizmetine sunulan İlyada ve Odysseia, ülkemizde ve Batı'da uzun zamandır tanınmaktadır. Avrupa'da Hint destanıyla tanışma daha sonra başlar ve bugüne kadar çok daha az eksiksiz kalır. Mahabharata ve Ramayana'dan yalnızca ayrı bölümler ve bölümler Avrupa dillerine çevrildi. Mahabharata'nın tam çevirileri yalnızca İngilizce olarak mevcuttur, ancak aslında anıtın metniyle özel olarak ilgilenen ve sanatsal amaçlardan uzak olan dar bir okuyucu çevresi için tasarlanmıştır. Ramayana'nın İngilizce'ye bir manzum tercümesi geçen yüzyılın sonunda ortaya çıktı, ancak o bile geniş bir okur kitlesinin ilgisini çekmedi.

Bunun nedeni, Avrupa'da Hint destanına olan ilginin olmaması ve mevcut çevirilerin sanatsal kusurları değil, daha çok, bildiğimiz antik Yunan klasik destanlarından çok farklı olan anıtların kendilerinin edebi özgünlüğüdür. . Eski Hint epik şiirlerinin anıtlarını adlandırıyoruz, ancak bu tanım büyük ölçüde keyfi. Bu, özellikle epik bir şiir olarak anladığımızdan çok uzak olan Mahabharata için geçerlidir. Her şeyden önce, anıtın boyutu dikkat çekicidir: Mahabharata yaklaşık 100.000 beyit içerir, yani İlyada ve Odysseia'nın toplamından çok daha fazladır. Ayrıca içeriği son derece çeşitlidir ve büyük savaşın efsanesi olan gerçek kahramanlık destanı, bazen tamamen bağımsız, bazen sadece ana olay örgüsüyle dolaylı olarak bağlantılı birçok eserle iç içe geçmiştir. Bunlar destansı, mitolojik, masalsı, didaktik, dini-felsefi, yasal, tarihi içerikli eserlerdir ve aralarında merkezi anlatının ipliği genellikle tamamen kaybolur. Mahabharata özellikle ünlü şiirler The Tale of Nala (Nal ve Damayanti), The Tale of Savitri, Ramayana destanının bağımsız bir versiyonu ve bir dizi felsefi şiir içerir.

En eski Hint geleneğinde bile Mahabharata'nın bir şiir sayılmaması önemlidir. "itihasa", yani "tarih" terimi ile gösterilir - geçmiş zamanların gerçek olaylarını ortaya koyduğu varsayılır. Mahabharata, kapsadığı konuların genişliği ve çok yönlülüğü nedeniyle, bazı modern araştırmacılardan eski Hint yaşamının “ansiklopedisi” adını almıştır.

Epik şiir "Ramayana" anlayışımıza çok daha yakın ve eski Kızılderililer buna "adikavya" - "ilk şiir" adını verdiler. "Mahabharata" dan çok daha büyük ölçüde, içerik birliğini korumuştur ve daha büyük kompozisyon uyumu ile ayırt edilir. Ancak bu anıt bile, Mahabharata'dan çok daha düşük olmasına rağmen (sadece yaklaşık 24.000 beyit) ve aynı zamanda ana destansı olay örgüsüyle doğrudan ilişkisi olmayan heterojen malzeme içermesine rağmen muazzam boyutlara ulaşıyor.

doğaldır ki tam metin Zamanımızdaki her iki anıtın durumu, özellikle antik Hindistan'ın tarihi ve kültürüyle ilgili sorunlarla ilgilenen bilim adamlarının ilgisini çekiyor. Genel okuyucu için, çok sıkıcı ve genellikle bir kurgu anıtı olarak kabul edilenden uzak görünecektir.

Mahabharata'nın içeriği, yalnızca konu açısından değil, çeşitli ve heterojendir. Onu oluşturan bileşenler farklı dönemlere aittir, çünkü bu görkemli kemer yüzyıllar boyunca oluşmuştur. Eski kahramanlık efsaneleri ve şarkılarına dayanan, özünü oluşturan büyük savaş hakkındaki şiirin MÖ 1. binyılın ortalarında ortaya çıktığına inanmak için sebepler var. e., ancak sonraki dönemlerin edebi eserinin muazzam zenginliğini özümseyerek bize ulaştığı son biçim, Mahabharata muhtemelen yalnızca 4-5. N. e. Dünya edebiyatı tarihinde, bin yıl boyunca yaratılmış benzer bir anıt örneği bulmak zordur.

Mahabharata'dan ayrı bir edebi anıt olarak değil, bir tüm literatür. Aynı zamanda, heterojen eserlerin rastgele bir koleksiyonu olarak kabul edilemez. Mahabharata kompozisyonunun hantallığına ve bariz kaotik doğasına rağmen, belli bir birliğe sahiptir - çeşitli içeriği, bazı dahili genel sanatsal ve ideolojik eğilim tarafından bir araya getirilmiştir.

Yüzyıllar boyunca nesilden nesile geçen Mahabharata sözlü gelenekte varlığını sürdürdü. Bununla birlikte, sözlü gelenekte, giderek daha fazla yeni eklemeler aldı ve her dönem, onu kapsamlı bir koda dönüştürerek ona katkıda bulundu. Ancak Mahabharata'yı oluşturan farklı zamanların ve farklı özelliklerin tüm unsurları, sözlü-şiirsel aktarımın bir sonucu olarak metninde düzleştirildi, nesilden nesile aktarıldı ve bunları son baskıda tespit etmek son derece zordur. bize inen anıt.

Bir zamanlar Mahabharata araştırmacıları arasında iki ana yön belirlendi. Bunlardan birinin destekçileri, sözde "analitik", esas olarak metnin tarihine odaklandılar ve asıl amaçlarının anıtın orijinal çekirdeğini, yani etrafında malzemenin bulunduğu o eski destanın metnini ortaya çıkarmak olduğunu düşündüler. sonraki yüzyıllarda yavaş yavaş katmanlı oldu. Başka bir "sentetik" yönün savunucuları, "Mahabharata" nın alüvyal malzemeden parçalanmaya ve arınmaya tabi bağımsız heterojen metinlerin bir koleksiyonu olarak görülmesine şiddetle karşı çıktılar ve eserlerinde onu oluşturan unsurların organik birliğini vurguladılar ve bu anıtın bize geldiği şekliyle tek bir eser olarak yaklaşılmalıdır.

"Analistlerin" Mahabharata'nın en eski versiyonu olan kahramanlık şiirini yeniden inşa etmeye yönelik tüm girişimleri başarısız oldu ve bu bilim adamlarının kullandıkları kitap metnini eleştirme yöntemlerinin sözlü şiir geleneği anıtına uygulanamaz olduğu ortaya çıktı. "Analitik" eğilimin taraftarları tarafından belirlenen görevin çözülemezliği, sözlü şiirsel metnin özelliklerine yönelik modern araştırmaların ışığında artık oldukça açık hale geliyor. Hiç şüphe yok ki, bir bütün olarak "Mahabharata" içeriğinin organik birliği hakkındaki "sentetik" yön varsayımı hatalıdır. Aynı zamanda, bu son derece orijinal ve zengin içerik eserinin aslında sadece bize tanıdık bir şiir kavramından uzak olmadığını, aynı zamanda tanıma pek uymadığını da kabul etmeliyim. kahramanca destan, çünkü formlarının mevcut tüm çeşitliliği ile, yukarıda bahsedilen halkın kültür tarihinde rol oynayan diğer anıtlarına benzemiyor.

Ancak bu orijinalliği yalnızca efsanenin dokusuna dahil edilen ikincil malzemenin bolluğu belirler. Mahabharata'daki kahramanlık destanının sözde "didaktik" ile kaynaşması gerçeğini de etkilemez - ve diğer destansı anıtlarda, doğal olarak anlatı malzemesiyle birleştirilmiş didaktik içeriğin önemli bölümlerini buluruz. "Mahabharata" nın özelliği, bütünleyici bir çalışma olarak, sözde "kahramanlık dönemi" geçtikten sonra, yani zaten başka yerlerde yüzyıllar sonra şekillenmiş olması gerçeğinde yatmaktadır. tarihsel koşullar ve sözlü destanın diğer anıtlarından veya orijinal versiyonundan farklı bir ortamda, şimdi geri dönüşü olmayan bir şekilde bizim için kayboldu. Bu arada, bu orijinal versiyon şüphesiz vardı ve metnin kendisinde bunun kanıtı var. Ancak, Mahabharata'nın son "baskısında" görkemli bir kodun omurgasını oluşturan bu eski destanın olay örgüsü ve görüntülerinin, farklı bir içerikle dolu yeni özellikler kazandığı, yeni bir anlam kazandığı, önemli ölçüde farklı olduğu açıktır. o uzak dönemin halkının kahramanlık şiirinin anıtında neler olabilir.

Çok eski zamanlardan beri, Mahabharata araştırmacıları, yazılı geleneğin dışında şekillenen eserlerin doğasında bulunan olağan metinsel çelişkilerin ötesine geçen, anıtların içeriğindeki iyi bilinen tutarsızlığa dikkat çekti. Bu tutarsızlık en açık şekilde destanın orta kısmında - savaşan kraliyet ailelerinin birliklerinin birleştiği Kuru sahasındaki Büyük Savaşın tanımında kendini gösterir: Kauravalar ve Pandavalar. Önceki anlatı boyunca Pandavalar, destanın olumlu idealini somutlaştıran ilahi kökenli kahramanlar olarak hareket ederlerse ve kıskanç ve hain Duryodhana tarafından yönetilen kötü adamlar Kauravas'a kesinlikle karşı çıkarlarsa, o zaman savaş sahnelerinde resim aniden değişir: Pandavalar, düşman ordusunun cesur liderlerini adil bir dövüşte yenemezler, ancak askeri ahlak kurallarına pek uymayan hilelere başvurarak kazanırlar. Bu çelişki, Mahabharata'nın içeriğiyle yüzeysel bir tanıdık olsa bile çarpıcıdır ve bir zamanlar analitik eğilimin bazı destekçilerini, orijinal versiyonda şarkıcının sempatisinin olduğu sözde ters çevirme hipotezini öne sürmeye sevk etti. Kaurava'ların tarafındaydı ve şiir, cesur kahramanların düşmanların alçakça aldatmacasına kurban gittiği savaşla ilgili trajik bir şarkıydı.

Mahabharata'nın ana hikayesi, açıkça insanların tarihi geçmişine dayanmaktadır; Kurukshetra Savaşı'nın aslında 10. yüzyılın ortaları ile 9. yüzyılın başları arasında gerçekleştiğine inanılıyor. M.Ö e. Bu tarihi olayın gerçek önemini ve ölçeğini yargılamak artık bizim için zor. Ancak anıta adını veren “Bharata'nın Torunlarının Büyük Savaşı” destanının (“mahabharata”nın anlamı budur) erken dönem tarihinin bütün bir döneminin bir genellemesi olarak düşünülmesi gerektiği açıktır. Ana içeriği, Ganj Vadisi'nin batısında büyük köle devletlerinin kurulmasından önce gelen kabileler arası savaşlar olan Hindistan, o zamanlar konsolide olan Kuru ve Panchals kabileleri arasında Kuzey Hindistan'da hegemonya mücadelesi. Bazı araştırmacılar, destanın olay örgüsünün Kuru ve Panchals arasındaki çatışmaya dayandığına inanıyor; Mahabharata'daki Pandava'ların görüntüleri için prototip görevi gören onlardı. Dövüş kuru için yenilgiyle sonuçlandı.

Pandavaların Aryan kökenli olmadığına dair dolaylı işaretler, özellikle, Mahabharata metnine göre ailelerine ait olan (beş erkek kardeş Panchala prensesi Draupadi ile evlenir) çok kocalılık geleneğinde görülür. Brahminist toplumun ahlaki normlarına aykırıdır; adlarının tam anlamıyla: Pandu - "sarı" (metinde "soluk" olarak yorumlanır), vb. Bu varsayım doğruysa, tersine çevirme hipotezini destekler - başlangıçta kahramanlık destanı tam olarak temel alınarak oluşturulabilirdi yabancı düşmanlara karşı mücadele hakkında efsaneler.

Bununla birlikte, artık neredeyse hiçbir şey bu varsayımları yeterince ikna edici bir şekilde doğrulayamaz. Belirtildiği gibi, destanın ilk halini yeniden oluşturmak artık mümkün değildir ve eski Hindistan'ın büyük destanı Mahabharata'dan bahsettiğimizde, onun günümüze kadar ulaşan son metnini kastediyoruz. Bu çalışmada Pandavalar, Kauravaların kendileriyle ortak olan efsanevi ataları Bharata'nın soyundan gelen kan akrabaları gibi hareket ederler ve destanda mücadelenin ortaya çıktığı için ülkeyi yönetme hakları kesin olarak onaylanır; Pandava'ların zaferi, adaletin bir zaferi olarak gösteriliyor. Yukarıda belirtilen çelişki, Mahabharata'nın didaktik bölümlerinde ortadan kaldırılır; burada Pandava'ların eylemleri, evrenin yaşadığı ve korunduğu kutsal adalet yasası olan dharma adına gerçekleştirildikleri gerçeğiyle tam olarak haklı çıkarılır. Kanonik "Mahabharata" nın ideolojik anlamı, anıtın bir parçası olan dini ve felsefi bir şiir olan "Bhagavad Gita" da ortaya çıkıyor. Mahabharata'nın içeriğinin bütünlüğünü ön planda tutan araştırmacılar ve yorumcular, bu şiiri onun ideolojik özü olarak kabul ederler. Bhagavad Gita'ya özverili hizmet vaazı, burada yüce tanrı Vishnu'nun dünyevi enkarnasyonu olarak görünen Pandava'ların dostu ve müttefiki Krishna'nın ağzına konur; daha sonra Vaishnavizm doktrininin temelini oluşturan teistik öğretiyle birleştirilir.

"Bhagavad Gita" ("Tanrı'nın Şarkısı") Vişnuizm'in kutsal kitabı olur - "Mahabharata"nın diğer didaktik metinleriyle birlikte eski efsaneye kahramanlık destanının ruhundan uzak çok özel bir karakter verir ve Hinduizm'de tüm "Mahabharata" kutsal bir metin olarak saygı görür, dini edebiyatın bir anıtı olarak kabul edilir. Ancak bu anıtın özgünlüğü, tam da, içindeki antik destanın, daha sonraki bir dönemin yabancı dini ahlakı tarafından yok edilmeyen, içsel özelliklerini hala koruduğu gerçeğinde yatmaktadır. "Mahabharata" hem kutsal bir kitap hem de tek bir set çerçevesinde bir kahramanlık destanıdır, biri diğerinde var olur ve içsel bağımsızlığını kaybetmeden onunla birleşir.

Mahabharata'nın kahramanlık destanı, açıkça, içeriklerine temel oluşturan tarihsel olaylar çoktan uzak geçmişe gittiğinde ve bunlara yansıyan kabileler ve milliyetlerin mücadelesi çoktan sona erdiğinde şekillenen efsane dizilerine atıfta bulunur. Bu tür anıtlarda, karşıt güçler "destansı" bir nesnellikle tasvir edilir; şarkıcı, Aşil ve Hektor'un, Arjuna ve Karna'nın, Rüstem ve İsfandiyar'ın gücünü ve cesaretini eşit derecede övüyor. Aşil'in Hector'a karşı adil bir dövüşte kazanılan zaferi ve savunmasız bir düşmana darbe vuran Arjuna'nın kahramanca eylemi, aynı derecede duygusuz tonlarda anlatılıyor.

"Mahabharata" da şarkıcı, zorlu bir düşmanla son nefesine kadar cesurca savaşan sinsi kötü adam Duryodhana'ya aynı tarafsızlıkla saygılarını sunar. Kahramanların eylemlerinin ahlaki değerlendirmesi, bu görüntüleri yaratan kahramanlık çağının idealinden uzak, başka bir döneme aittir.

Mahabharata'daki büyük savaşın tanımından önce, Bhagavad Gita'da Pandava'ların yüce adalet adına savaşa girişini haklı çıkaran dini bir vaaz gelir; eski Hint şiirinin en dikkat çekici anıtlarından biri olan ünlü “Kuru Tarlasında Kadınların Ağıtı” ile biter; en anlamlı kısmı, kardeş katliamı savaşını lanetleyen ve savaştan önce yukarıda bahsedilen vaazı veren, düşmüş kahramanların annesi “Gandhari'nin Şikayeti” dir. Ancak "Mahabharata" da ne Gandhari ne de Krishna kınanmaz, nesnel doğruluk sanki her iki tarafça da kabul edilir; aynı şekilde, modern okuyucuya uzlaşmaz bir şekilde çelişkili görünen, ancak yaratıcıları tarafından bu şekilde algılanmayan görüşleri içerir. Bu, yalnızca Mahabharata için değil, bir dereceye kadar bir bütün olarak eski Hint kültürü için de karakteristik olan bir özelliktir. Tarihsel gelişimi içinde, yeni fikirler ve fikirler eskilerin yerini alıyor, onları toplum bilincindeki baskın konumlarından uzaklaştırıyor, ancak tamamen inkar etmiyor ve üstlerini çizmiyor; geçmiş çağlardan doğan arkaik ideolojilerin unsurları, yeni ideolojik sistemlere örülerek ve yeni bir dünya görüşünün ilkeleriyle barış içinde bir arada var olarak yüzyıllarca yaşamaya devam ediyor. Dolayısıyla - bu kültürün, onu özellikle gelişiminde antik dünyanın daha dinamik kültüründen ayıran karakteristik muhafazakarlığı.

Mahabharata'nın kanonik kodunda bize ulaşan eski destansı efsane, şüphesiz bazı değişikliklere uğradı; onu orijinal haliyle geri yüklemenin imkansız olduğunu zaten belirtmiştik. Ancak destan, görüntülerini, ana olay örgüsünü ve orijinal öykünün kahramanca ruhunu korudu. Mahabharata'nın ana efsanesinin olay örgüsü ve görüntüleri, şüphesiz bir drama ile karakterize edilir (bileşimine, yapısının diyalog-monolojik biçiminde de yansır). Karakterleri, bilinen erdemlerin veya ahlaksızlıkların şematik bir düzenlemesi değildir (bazı araştırmacıların gördüğü gibi): parlak ve güçlü bir şekilde ana hatları çizilen canlı özelliklere sahiptirler. Makul Yudhishthira, şiddetli ve kinci Bhimasena, cesur ve kibirli Arjuna, kurnaz Krishna - Pandava kampının ana karakterleri düşmanlarına karşı çıkıyor: asil Karna, kıskanç ve hain Duryodhana, kurnaz Shakuni, zalim Ashwatthamana. Bütün bunlar parlak, gerçekten destansı karakterler, sanki taştan oyulmuş gibi güçlü ve sağlam. Draupadi'nin Pandava'ların çekingen ve itaatkar bir karısı olmayan imajı dikkat çekicidir, ancak sert ve enerjik bir mizacı olan, genellikle beş kocasına kararlı bir şekilde komuta eden bir kadın. Destanda, zayıf ve iradeli, diğer insanların etkisine kolayca boyun eğen eski kral Dhritarashtra tarafından çok canlı bir izlenim bırakılıyor - Mahabharata, felaketle sonuçlanan savaşın trajedisinin önemli bir sorumluluğunu ona yüklüyor.

Mahabharata'nın geniş koleksiyonunda, antik toplumun manevi yaşamının ve dünya görüşünün evriminin özellikleri yüzyıllar boyunca damgalanmıştır. Eski Hindistan'ın bir başka büyük destanı olan Ramayana, bahsedildiği gibi, hacim olarak Mahabharata'dan çok daha düşüktür ve daha büyük bir içerik bütünlüğü ile ayırt edilir. Bu, bir ölçüde, eklenme süresinin çok daha kısa bir süreyi kapsamasından kaynaklanmaktadır. Ancak bir yüzyılda hesaplanmaz. Rama hakkındaki antik şiir, görünüşe göre, Kauravalar ve Pandavalar hakkındaki destanın orijinal versiyonundan sonra, muhtemelen MÖ 3. veya 2. yüzyılda yazılmıştır. p. e. Ramayana'nın son baskısı birkaç yüzyıl sonra olmalı, ancak yine de Mahabharata'nın tamamı olduğuna inanılandan önceye dayanıyor. Böylece Ramayana'nın kompozisyon zamanı kronolojik çerçeve Mahabharata'nın yaratılması.

Her iki destan da birbirinden önemli ölçüde farklıdır ve yalnızca içeriğin hacmi ve bütünlüğü açısından değil. Görünüşe göre büyük savaşın efsanesi, Ganj vadisinin batısında, yani bir zamanlar tarihsel olayların ortaya çıktığı bölgede gelişti ve ona yansıdı. Rama'nın hikayesi Hindistan'ın doğusuna aittir. Burada, Ganj'ın orta kesimlerinde ve MÖ 1. binyılın ortasında. e. 4. yüzyılda köle sahibi büyük devletler kuruldu. p. e. Hindistan'ın ilk birleşmesinin çekirdeğini oluşturdu (Mauryan hanedanının yönetimi altında). Burada, eski Hint devletinin gücündeki bu tarihsel yükselişe ve yeni, daha yüksek bir kültürün çiçek açmasına damgasını vuran, eski Hindistan'ın ikinci büyük destanının yaratılması için koşullar olgunlaşmıştı.

Mahabharata'nın kahramanca efsanesinin konusu, kabileler arası bir çatışmaya dayanmaktadır. Halkın tarihi geçmişi Ramayana'ya da yansımıştır; aynı zamanda Mahabharata destanı, mitolojik motifler. Ancak Ramayana'nın olay örgüsü daha kesin olarak mite, yani mevsimlerin değişimini açıklayan tarım mitine (geçici ölüm teması ve ardından diriliş veya kahramanın sevgilisinin kaçırılması ve dönüşü - Orpheus'un Yunan mitiyle karşılaştırın) geri döner. ve Eurydne, vb.) ve bu bağlamda, Mahabharata ile karşılaştırıldığında onun daha büyük arkaizminden söz edilebilir. Ve eski Hint efsanevi geleneğinde Ramayana'nın zamanı, Kauravalar ile Pandavalar arasındaki savaştan daha eski bir döneme işaret eder; Efsanevi Güneş Hanedanlığı'nın kralı Rama, Ay Hanedanlığı'nın soyundan olan Mahabharata'dan bir önceki nesli temsil eder. Bu arada, Rama hakkındaki şiir, belirttiğimiz gibi, Kurukshetra savaşı hakkındaki efsaneden daha gençtir ve yansıtılmıştır. yeni Çağ ve yeni, daha yüksek bir kültür.

Mahabharata gibi, Ramayana da sözlü gelenekte oluşturulmuş ve nesilden nesile aktarılmıştır. Açıkçası, her iki destan da nispeten geç yazıldı ve yazılı gelenekte zaten belirli bir düzenlemeye tabi tutuldu. Bununla birlikte, Ramayana'nın üslubu sözlü-şiir geleneğinin aynı izlerini taşımasına rağmen, onda Mahabharata'nın özelliği olmayan yeni özellikler bulunur. sistem sanatsal araçlar burada çok daha gelişmiş, çok daha zengin ve daha çeşitli. Bu bakımdan "Ramayana", ancak modern araştırmacıların kabulü, sözlü destandan kitaba geçiş aşamasıdır ve bireysel bir şiirsel üslubun belirli özelliklerini gösterir. Hint geleneğine inanmak imkansızsa, devasa Mahabharata'nın yazarlığını tek bir kişiye - destanın ana karakterlerinin büyükbabası olan efsanevi bilge Vyasa'ya (yalnızca "sentetik" yönün bazı aşırı destekçileri) atfettiğinde inanmak imkansız. Mahabharata'nın tek yazarlığını savunmak), Hindistan'ın "ilk şairi" (adikavi) efsanevi şair Valmiki'yi Ramayana'nın yaratıcısı olarak adlandıran geleneğin kanıtlarını aynı güvenle reddetmek için hiçbir nedenimiz yok.

Kişiliği ve hayatı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz - onun hakkında bize sadece efsaneler geldi, arkasında gerçek bir biyografinin gerçeklerini tahmin etmek imkansız. Bununla birlikte, Rama'nın istismarları hakkındaki şiirin siklizasyon temelinde yaratıldığı varsayımında inanılmaz bir şey yoktur. halk şarkıları ve yaratılışı yüzyıllarca halkın hafızasında kalan büyük bir şair olan tek bir yazarın efsaneleri.

Ve bu şiirde, Kurukshetra savaşıyla ilgili eski destanda olduğu gibi, ana olay örgüsüyle doğrudan bir bağlantısı olmayan bölümler ve eklemeler yüzyıllar boyunca katmanlı hale getirildi, ancak bu süreç çok uzun sürmedi. Geç eklemeler sadece Ramayana'da çok daha küçük bir hacmi kaplamakla kalmaz, aynı zamanda bir kural olarak anıtın genel kemerinde çok daha net bir şekilde ayırt edilebilir, ancak "orijinal" şiiri yeniden inşa etmek amacıyla tutarlı bir metinsel analiz açıkça görülüyor. burada da imkansız. Ancak çoğu araştırmacı, Ramayana'yı oluşturan yedi kitaptan ikisinin neredeyse tamamının -birincisinin çoğu ve yedincinin- anıtın ana gövdesinden daha sonraki bir zamana ait olduğunu kabul ediyor. Bu kitaplar, eylemin gelişimini kesintiye uğratan giriş niteliğindeki masalların ve mitlerin ezici çoğunluğunu oluşturur; bu bölümlerin dili ve tarzı ve içerikleri Mahabharata'nın bölümlerine çok benziyor.

Ancak birinci ve yedinci kitaplarda Rama'nın öyküsünün doğrudan aktarıldığı yerlerde bile, anıtın ana bölümündeki anlatıdan önemli farklılıklar vardır. Mahabharata gibi Ramayana da, kodunun oluşumunun belirli bir aşamasında, eski destanın Vaishnavizm'in kutsal kitabına dönüştürülmesine katkıda bulunan dini içerik unsurlarıyla doyuruldu. Mahabharata'daki Krishna gibi, Ramayana'nın kahramanının tanrı Vishnu'nun dünyevi bir enkarnasyonu (avatar) olduğu ilan edildi. Ramayana'nın ilk kitabında, ana hikayeden önce Hindu panteonunun tanrılarının dünyayı muzaffer iblisten kurtarmak için dünyevi bir kahraman olarak enkarne olması için Vishnu'ya nasıl yalvardıklarını anlatan bir tür "cennetteki önsöz" gelir. kral Ravana, göklere yenilmez. Ancak çerçeveleme kitaplarını hariç tutarsak, şiir metninin hemen hemen hiçbir yerinde Rama'nın ilahi kökeninden söz edilmez; epik bir kahramanın idealini somutlaştıran dünyevi, insani bir imge olarak görünür.

Ramayana'nın yerel bir kabile efsanesine dayandığına inanılıyor. Ondan, tahıldan olduğu gibi, büyük bir destan büyüdü ve kahramanı, günümüze kadar halk arasında en sevilenlerden biri olan pan-Hintli bir kahraman oldu. Destanın içeriği ve görüntüleri, mitolojik ve tarihsel kökenli unsurları birleştirdi. Muhtemelen Aryan öncesi kökenlere dayanan, orman canavarlarını öldüren gezgin bir kahramanın görüntüsü, kahramanın sevgilisini kaçırma ve arama motifi üzerine inşa edilen dünya folklorunda yaygın olan bir peri masalı olay örgüsünün parçası haline geldi. - yukarıda onun mitolojik kökeninden bahsetmiştik. Aryanların Güney Hindistan'a ilerlemesi, Ramayana'da şeytani orman rakshas yamyamları ve ilahi maymunlar ve kahramana yardım eden ayıların görüntülerinde temsil edilen yerlilerin kabileleriyle askeri çatışmaları ve ittifakları hakkında efsanelerin yankıları iç içe bu arsa ile.

Mahabharata'nın son baskısında olduğu gibi, Ramayana da sanatsız kahramanlık destanını doğuran dönemden çok uzaktadır, ancak orijinalliği tamamen farklı bir yapıya sahiptir. "Mahabharata" ile karşılaştırma, özellikle "Ramayana" da muhteşem, fantastik bir unsurun üstünlüğünü açıkça ortaya koyuyor. Bu şiir, belirtildiği gibi, üslup açısından sözlü şiirden kitap edebiyatına bir geçiş aşamasını temsil ediyorsa, içerik açısından kahramanlık destanından masallara geçişten bahsedebiliriz.

Mahabharata'nın ya da Homeros'un İlyada'sının merkezinde olduğu gibi, Valmiki'nin şiirinin merkezinde de büyük bir bptva vardır; açıklaması, Ramayana'nın altıncı (cilt olarak en büyük) kitabının tamamını kaplar. Ancak "Mahabharata" veya "İlyada" da açıklama gerçek bir tarihsel çatışmaya dayanıyorsa ve tüm destansı abartmayla birlikte, ok ve yayların kullanıldığı o çağdaki savaşın gidişatını karakterize eden gerçek özellikleri yansıtıyorsa ana silahtı ve ordunun ana kolu savaş arabalarıydı, o zaman Ramayana'da bu savaş kesinlikle harika. Peri maymunları ve Rakshasalar kavga eder, kökünden sökülmüş ağaçları ve bütün kayaları birbirlerine fırlatır, Rakshasas düşmanı alt etmek için büyücülük büyülerine başvurur, liderleri Indrajit görünmez bir şekilde savaşır, vb. Fantastik unsur şiirin diğer birçok bölümünde önemli bir rol oynar, c olay örgüsünün inşası, belirttiğimiz gibi, bir peri masalının yaygın şemasını takip eder (özellikle, Ramayana'nın olay örgüsünün Puşkin'in masal destanı Ruslan ve Lyudmila ile çarpıcı benzerliğine işaret ederler).

Aynı zamanda, Ramayana'da fantastik motifler, yaratıldığı çağın gerçekliğinin bir yansıması ile benzersiz bir şekilde birleştirilir, şiirin görüntülerinde muhteşem, doğaüstü özellikler, canlı insan karakterlerine karmaşık bir şekilde dokunur. Dasaratha mahkemesinin bir tanımını içeren ve kahramanın sınır dışı edilmesini anlatan şiirin genel yapısında öne çıkan ikinci kitap - neredeyse tamamen peri masalı motiflerinden yoksundur (bu kitabın olay örgüsünü Pali Budist edebiyat ve Rama'nın sınır dışı edilmesiyle ilgili orijinal efsanenin, Ramayana'nın sonraki kitaplarının içeriğini oluşturan sonraki maceralarının hikayesiyle ilgisi olmadığı için bağımsız olarak var olduğuna inanmak için nedenler var).

Efsanenin kahramanı burada, erken köle sahibi devletin askeri aristokrasisinin temsilcisini karakterize eden özellikleri kazanır. Bu imgede şiirin yaratıldığı dönemin ahlaki normları ve idealleri ifade bulur; Rama, çağın tanıdığı erdemlerin vücut bulmuş halidir. Bununla birlikte, yapmacık bir didaktik figüre dönüşmez - şair ona nasıl canlı özellikler, bir insan karakteri bahşedeceğini bilir. Anıtın temelini oluşturan Rama'nın Sita'ya olan sevgisi, eski bir şiirde canlı ve etkileyici bir şekilde gösteriliyor.

Kahramanın imgesi, şiirde sanatsal olarak en eksiksiz olanıdır. Eski bir tarım tanrısının mitolojik figürüne kadar uzanır ("Sita" adı, kelimenin tam anlamıyla "karık" anlamına gelir) ve bunun yankılarını, onun kızı olarak göründüğü sonraki - birinci ve yedinci kitaplarda buluruz. yeryüzünün tanrıçası. Bununla birlikte, Valmpka'nın şiirindeki imajında ​​\u200b\u200b"ilahi" hiçbir şey yoktur - şiirde dünyevi, insani duygulara ve karakter özelliklerine sahip dünyevi bir kadın olarak gösterilir.

Sita, Ramayana'da Hintli bir kadın-eşin ideali olarak tasvir edilir (tıpkı Rama'nın bir savaşçı ve hükümdarın ideali olması gibi). Lei'de ayrıca çağın belirlediği özellikleri de buluyoruz. Sita itaatkar bir kız, sadık, erdemli bir eştir. Ancak imajının büyüklüğü, Rama'ya karşı tüm denemelerden geçtiği, her şeyi unutan, özverili sevgisinde ortaya çıkıyor.

Lirik başlangıç ​​en açık şekilde Ramayana'nın üçüncü ve beşinci kitaplarında, sevgi dolu Rama ve Sita'nın ayrılması ve Sita'nın esareti temalarında kendini gösterir, ancak aynı zamanda bir bütün olarak şiirin sesini de belirler. antik dünyanın sanatsal kültürünün gelişiminde Valmikpus destanını ayıran, masal motiflerinden bile daha büyük ölçüde en karakteristik özelliktir.

Şiir, insanın manevi güzelliğinin en yüksek tezahürlerinden biri olarak sevgi ve dostlukla birlikte şarkı söylüyor. Ramayana'daki insan ilişkileri idealinin taşıyıcıları, kahramanın kardeşi Lakshmana ve bilge maymun lider Hanuman'dır: ikincisi, gelecekte Hint halk masallarının en sevilen kahramanlarından biri olmaya devam edecektir.

Rama, Sita ve arkadaşlarının imgelerinde somutlaşan iyilik güçlerine, Ramayana'da, efsanevi adanın kralı rakshasa yamyamlarının on başlı hükümdarı Ravana'nın imgesinde kişileştirilen kötü ilke karşı çıkıyor. Rama'nın ana düşmanı Lanka'nın. Onun imgesinde, Ramayana'nın özelliği olan gerçek ve fantastik unsurların tuhaf kombinasyonu özellikle açıkça ortaya çıkıyor. Ravana'nın imgesi, şiirin diğer imgelerinin çoğu gibi mitolojik kökenlidir, ancak onda en çok mitin unsurları korunur. Çoğu sahnede Ravana bir insan olarak görünür; kadınların kalbini fetheden yakışıklı bir şövalye olarak tasvir edilmiştir. Bazen on başlı çok kollu bir deve dönüşür, kurt adam gibi davranır ve her kılığa bürünür. Bazen burada sözlü destana özgü çelişkilerle karşılaşırız: Rama ile son düello sahnesinde (altıncı kitapta), Ravana'nın bir kafası vardır ve kahraman onu oklarla kestiğinde yeniden büyür - bilinen bir motif sadece Hint folkloruna değil.

Ama yine de pozitif kahramanların imgeleri kadar hayata sadık olan bu imgede insan unsuru ağır basıyor. Narsist ve eksantrik bir despot, sinsi bir baştan çıkarıcı, tutkularının kölesi, her türlü kötülüğe hazır, hem bir kişi hem de devletin hükümdarı olarak her şeyde Rama'ya karşı çıkıyor.

İkinci yön, ideal hükümdarı Rama suretinde betimleyen Ramayana'nın ideolojik içeriğinde önemli bir rol oynar. Bu sorun, şiirin yaratıldığı dönemde büyük önem taşıyordu ve sonraki yüzyıllarda da korudu; Valmikpus'un izinden giden klasik dönemin birçok yazarının eserlerine yansıdı. İnsanların kafasında, adil bir krallık - "Rama krallığı" fikri uzun süre korundu ve onun aziz özlemlerinin yerine getirildiğini gördü. Ancak Ramayana'nın yedinci kitabında bu konu, yönetici sınıfların ideolojisi ve dini Brahman ahlakı ruhu içinde karakteristik bir şekilde ele alındı ​​​​ve bu kitaptaki Rama imajı solup insan özelliklerini kaybederek ruhsuz bir bedene dönüşüyor. "ilahi" ilke.

Lanka adasının sakinleri olan Rakshasas'ın ve muhteşem Kishkindhu krallığında yaşayan maymunların görüntülerinde, gerçek ve fantastik olanın aynı karakteristik karışımını görüyoruz. İlk kitaptaki şiirde iblisler ve kurt adamlar olarak görünen Rakshasas, beşinci ve altıncı kitapların bölümlerinde çoğu zaman insan olarak hareket eder, bazı gerçek insanların özelliklerini kazanır ki bu, dikkat edilmesi gereken, yüksek düzeydedir. kültürel gelişme, başkentlerinin tanımıyla kanıtlandığı gibi, müstahkem şehir Lanka. Maymunlar ve ayılar şüphesiz Güney Hindistan yerlilerinin arkaik orman kabilelerinin fikirlerini yansıtıyor.

Efsanevi ve gerçek unsurları, mitolojik ve folklorik imge ve motifleri, tarihi hatıraları ve anıtın yapıldığı dönemden doğan özellikleri bir araya getiren şiirin içeriğinin ve sanatsal dokusunun büyük karmaşıklığını ve çeşitliliğini görüyoruz. Şiirsel biçimin yüksek mükemmelliği, önceki yüzyılların edebiyatında bilinmeyen ifade araçlarının zenginliği, Valmiki destanının Hint üzerindeki muazzam etkisini belirledi. sanatsal kültür. Ramayana, Hint edebiyatı tarihinde gerçekten yeni bir çağ açıyor. Klasik dönemin tüm büyük şairleri ondan etkilenmiş ve daha sonra, oluşum aşamasındaki Yeni Hint ve Dravid edebiyatlarında Rama destanının yeniden inşasında bir model olarak hizmet etmiştir.

Eski Hindistan'ın üçüncü büyük destanı olan Krishna hakkındaki destanın kaderi farklı gelişti; hem Mahabharata hem de Ramayana'dan önemli ölçüde farklıdır. Kahramanı, Mahabharata'nın ana efsanesindeki ana karakterlerden biri olarak hareket eder. Bu anıtı oluşturan on sekiz kitaba ek olarak on dokuzuncu kitap eşlik ediyor - doğumu anlatan "Harivansha" ve İlk yıllar Krişna. Bu hikaye doğrudan büyük savaşın hikayesiyle ilgili değildir ve içindeki Krishna'nın imajı Mahabharata'daki imajdan farklıdır. Kauravas hakkındaki destanda yer yer Krishna, Vishnu'nun bir hipostası olarak görünüyorsa, ancak ana efsanenin eyleminin geliştirilmesinde, kendisini yalnızca bir ölümlü olarak gösterir ve belirli bir tür destansı kahramanı, savaşçılara kurnaz bir danışman, bir Bir tür Hint Odyssey, o zaman Harivansha'da Krishna'nın ilahi doğası hikaye boyunca daha ısrarla vurgulanır. Harivanshi'nin içeriğinin altında yatan, Krishna'nın doğumu, çocukluğu ve gençliğiyle ilgili efsanelerin, Mahabharata destanından daha geç bir kökene sahip olduğuna inanmak için sebepler var. Bir zamanlar bu döngünün Hint kökenli olmadığı öne sürüldü, hatta kökeni Hıristiyan etkisine atfedildi. Gerçekten de, motiflerinden bazıları, Hıristiyan hagiografisinin iyi bilinen hikayelerini anımsatıyor. Orta Çağ'da özellikle Batı Hindistan'da yaygınlaşan çocuk Krishna kültünün ortaya çıkışı da aynı etkiye bağlandı. Gerçekte, açık bir şekilde, Krishna efsanesi Hint kökenlidir, hatta belki de Aryan öncesi kökenlidir, ancak Ahameniş genişlemesi döneminde İran'dan getirilen Kpre efsanesinin motiflerinden etkilenmiş olabilir. Her halükarda, Krishna, Bharata'nın torunları hakkındaki destanın kahramanıdır ve Krishna, Harivansha'nın anlattığı, başlangıçta farklı görüntüler olduğu anlaşılan, daha sonra Vishnu ile birleşip özdeşleşen çobandır.

Vishnu'nun Krishna biçimindeki ibadeti, Orta Çağ'da Vishnuite dininin en güçlü kolu olan Krishnaism'e dönüştü. Burada, MÖ 1. binyılın sonunda yaygın olan tanrı Vasudeva kültü de dahil olmak üzere, bir dizi yerel, başlangıçta bağımsız kültün unsurları birleştirildi. e. Batı Hindistan'da (adı daha sonra Krishna'nın babasının adından sonra soyadı olarak yeniden düşünüldü) ve Dravid doğurganlık tanrısı Mayon'a (adı Tamil'de Sanskritçe'deki "Krishna" - "Siyah" anlamına gelen) hürmet. Açıkçası, çoban Krishna kültü ikincisine kadar uzanır ve bu nedenle, Krishna hakkında sonraki efsanelerdeki erotik unsur, onun çobanlarla olan aşk ilişkileri hakkındaki hikayelerde.

Karmaşık bir kökene sahip bu görüntü, destansı bir kahramanın ve bir tanrının özelliklerini birleştirdi; En eski versiyonda Mahabharata'da rol alan Yadu klanından Krishna'nın görünüşe göre ne Vishnu ne de yerel Vasudeva ve Mayon kültleriyle hiçbir ilgisi yoktu. Belki de imajı, dönemin yeni dini ve felsefi öğretilerinin taraftarları arasında Upanishad'larda bahsedilen tarihi kişiye kadar uzanıyor. Op, tahmin edebileceğimiz gibi, Ramayana kahramanının prototipiyle ilgili, muhtemelen Aryan öncesi kökenli, gezgin bir kahramanın eski mitolojik figürüyle özdeşleşti. Onunla ilgili hikayeler, üçüncü eski Hint destanının temelini oluşturdu; belli ki çok popülerlerdi.

Daha az yaygın olan, yine de halk arasında çok sevilen ve popüler bir kahraman olan Baladev'in (veya Balaram) hikayeleridir. Onun imajı, bir tarım tanrısının arkaik kültüyle ilişkilidir. Krishna hakkındaki masallar döngüsüne ikincil bir konumda dahil edildi; Baladeva, başlangıçta onunla hiçbir ilgisi olmamasına rağmen, içlerinde Krishna'nın üvey kardeşi olarak görünür. Ara sıra Mahabharata'da görünür. Baladeva'nın daha sonra Vishnu'nun "kısmi" bir enkarnasyonu olduğu ilan edildi. Bazen, zoomorfik bir hipostaz olarak, Hindu mitolojisinde ve ikonografisinde Vishnu'yu yüzüklerinde taşıyan kozmik yılan Shesha olarak kabul edilir.

"Mahabharata" asırlık bir gelişme yolundan geçtiyse ve kahramanlık efsanesinin dini bir vaazla birleştirildiği, ancak orijinal özelliklerini koruduğu, ortaya çıkan "Ramayana" ise, görkemli bir ansiklopedik içerik koduna dönüştüyse bireysel şiirsel yaratıcılığın çiçeklenmesinin başlangıcına işaret eden tarihsel bir yükseliş çağında, daha sonra Krishna hakkındaki efsaneler ilk iki destandan sonra tek bir döngü halinde oluşturuldu ve kodları en başından farklı bir ortamda ve içinde oluşturuldu. farklı tarihsel koşullar O zamanlar, eski Hint kültürünün yaklaşan düşüşünün işaretleri zaten vardı, muhafazakar Brahmanizm, baskın ideolojik eğilimleri giderek daha fazla belirledi. Krishna hakkındaki destan, hemen kutsal bir kitap, dini edebiyatın bir anıtı olarak yaratıldı.

Aynı zamanda, bu destanın tek bir kanonik versiyonu yoktu. Krpshna hakkındaki hikayenin en erken tamamlanmış sunumu, yukarıda belirtilen ve hiçbir tarihlenemeyen "Harivansha" dır. ilkinden önce MS yüzyıllar. Krishna efsanesi, ana bölümlerinden biri olarak Vishnu Purana'ya da dahil edilmiştir ve son olarak, Krishna döngüsünün en genişletilmiş ve popüler versiyonu, erken dönemde zaten gelişmiş bir anıt olan Bhagavata Purana'nın onuncu kitabıdır. Ortaçağ.

Bu eserlerde artık ne Mahabharata'nın kahramanca sahnelerinin sade ve sert ifadesini ne de Ramayana'nın sanatsal araçlarının duygusal parlaklığını ve zenginliğini bulamayacağız. Harivansha'da veya Bhagavata Purana'da Krishna'nın hikayesinin sunumunun edebi değerden tamamen yoksun olduğu söylenemez. Ancak Hare Krishna destanının Sanskritçe versiyonları, eski Hint klasik kültürünün gerileme çağında veya arifesinde yaratıldı. Yazarlara göre, sanatsal unsurları kayıtsız şartsız dini propaganda görevlerine tabiydi; buna uygun olarak, Brahmin yorumunda orijinal özelliklerini büyük ölçüde kaybetmiş olan halk masallarının malzemesi işlendi. Böylece, edebi formda belki de halka en yakın kahraman olan Krishna hakkındaki destan, halk kökenlerinden en uzağa taşınmıştır. Bununla birlikte, Krishna'nın en eksiksiz biyografisi olan Bhagavata Purana'nın onuncu kitabı, sonraki yüzyıllarda olağanüstü bir popülerlik kazandı ve modern Hint dillerindeki bir dizi versiyon için bir model görevi gördü.

Eski Hindistan'ın üç büyük destanının Rusçaya tam çevirisi, şüphesiz öncelikle büyük destanla ilişkili bir gelecek meselesidir. Araştırma çalışması eski Hint kültürü tarihinde. Önerilen sunum, genel okuyucuyu içeriğiyle tanıştırmayı amaçlamaktadır.

Yazarlar, üç anıtın da içeriğini sunarken, orijinalin hikayesine sıkı sıkıya bağlı kaldılar, ancak ana hikaye ile doğrudan ilgili olmayan bölümleri ve eklenen çalışmaları çıkardılar. Bununla birlikte, Mahabharata'nın sunumunda, okuyucuya anıtın kompozisyonu hakkında genel bir fikir veren çerçeveleme hikayeleri korunur.

Orijinal metnin önerilen revizyonu, elbette, "Mahabharata" veya "Ramayana" nın "proto-destanını" yeniden inşa etme girişimi olarak görülmemelidir - bu sorunun çözülemezliğinden zaten bahsetmiştik. Mahabharata destanının en eski bölümünün, altıncı - dokuzuncu kitapları işgal eden savaşın ve hemen ardından gelen olayların bir açıklaması olduğuna inanmak için nedenler var; savaşın tarih öncesini içeren ve anıtı bitiren kitaplar daha sonra eklenmiştir (orijinal versiyonun başına ve sonuna yeni bölümler ekleyerek metni “oluşturma” sırası, eski Hint edebiyatının tarihi için olağandır. ilk anıtlar), ancak bu, daha sonraki katmanların ve "ilk" kitaplarda ve çerçevelemede nispeten eski materyallerin varlığı anlamına gelmez. Ancak sunumumuzda, hikayenin ana hikaye ile ilgili tüm bölümlerini Mahabharata'nın son baskısında bırakıyoruz. Ramayana'nın çerçeve kitaplarının daha sonraki kökenleri daha da açıktır, ancak onlar da sunumumuza dahil edilmiştir.

Her iki destanın sunumuna tamamen didaktik metinlerin (özellikle Mahabharata'nın özelliği) yeniden anlatımını dahil etmedik. Ramayana'nın birinci ve yedinci kitaplarının olay örgüsünü koruyarak, antik şiire açıkça yabancı olan Rama'nın bir tanrıyla özdeşleşmesini dışladık; ayrıca Mahabharata'daki Krishna için, Vishnu hipostazının rolü, destansı bir olay örgüsünün gelişimi için gereksiz, açıkça ikincil görünüyor.

Bhagavata Purana'nın onuncu kitabının metni, Krishna ile ilgili destanın sunumu için temel alınır.

Çeviriyi bir nesir transkripsiyonuyla değiştiren yazarlar, yine de, okuyucuya iletmek için, Rus dili aracılığıyla, destansı anlatının stilini ve tarzını, orijinalin imge ve metafor sistemini aktarmaya çalıştılar. mümkün olduğunca, sanatsal özgünlüğünün özellikleri.

Yukarıdan da anlaşılacağı gibi, üç destandan büyük savaşın efsanesi sözlü gelenekte diğerlerinden daha önce edebi biçim aldı, daha sonra Ramayana ve hatta daha sonra Krishna hakkındaki destan oluşturuldu. Bununla birlikte, bu koleksiyonda, olayların efsanevi "kronolojisine" karşılık gelen bir sırayı benimsedik. Ramayana'nın eylemi, Hint geleneği tarafından Kauravalar ve Pandavalar'ın savaşından daha derin bir antik çağa atfedilir; Krishna'nın çocukluk ve gençlik hikayesini, onun bu savaşa katılımını ve ölümünü anlatan Mahabharata'nın sunumunun önüne koyduk. Bölümlere ayırma ve bunların başlıkları, serginin yazarlarına aittir ve yalnızca Ramayana'da yedi kitaba bölünme ve bunların orijinaline ait başlıkları korunmuştur. Mahabharata ve Ramayana eserlerinin sunumu bu koleksiyonda ikinci baskıda yayınlandı. İlk baskıya (M., 1965) kıyasla "Ramayana" metni neredeyse değişmeden kaldı, "The Tale of the Great Battle of the Descendants of Bharata" nın sunumu (1. baskı: M., 1963) önemli ölçüde genişletildi. Bhagavata Purana'ya göre Krishna ile ilgili destanın sunumu ilk kez yayınlandı.

Tüm Hindustan'ın yanı sıra Asya'nın geri kalanının çoğunun dini ve kültürel yaşamı, Hinduizm'in iki büyük destanı olan Mahabharata ve Ramayana'dan derinden etkilenmiştir. En yüksek kriterleri karşılayan salt edebi değerleri sorununa değinmeden bile, bu eserler dünya şiirinin en önemli anıtları arasında sınıflandırılmalıdır.

Mahabharata temel olarak Ramayana'dan daha eski bir eserdir, özü bize Hindistan'ın en eski edebi anıtı olan Rigveda'nın ilahilerinin yaratıldığı zamanı takip eden yüzyılların karanlığında kaybolan o uzak çağdan geldi. . Mahabharata'da adı geçen hükümdarların, kutsal bilgelerin ve rahiplerin bazı adları geç Vedik dönemin kaynaklarında da bulunur ve şiirin olay örgüsünün bazı büyük savaşlarla ilgili efsanelere dayanarak oluşturulmuş olması muhtemeldir. MÖ 900 civarında gerçekleşti.

Ancak yüzyıllar boyunca anlatı o kadar genişledi, yeni karakterler ve olaylarla o kadar zenginleşti ki, tarihsel kökleri artık tanınamıyor. Bildiğimiz Mahabharata'da çok önemli bir rol oynayan ilahi kahraman Krishna'nın şiire bu şekilde girdiğini düşünmek için sebepler var - şiirin geliştiği askeri geleneklerde mevcut değildi. Çeşitli Sanskritçe metinler, şiirin şu anda bilinenden çok farklı olmayan bir biçimde, çağımızın başlangıcından bir veya iki yüzyıl önce, hatta belki de MÖ 400 civarında kuzey Hindistan'da geniş çapta dağıtıldığını gösteriyor.

Mahabharata'nın konusu son derece karmaşıktır. Eski Almanların mitolojik ve efsanevi döngüsü Nibelungenlied'de kristalleştiği için İlyada'ya hayat veren Truva Savaşı hakkındaki Yunanlıların efsaneleri gibi, Hint epik şiiri de kahramanların savaşa dönüşen acımasız çekişmesini anlatır. imha: kuzenlerinin entrikaları - sinsi Kauravas - Kral Pandu'nun beş oğlu atalarının krallığından mahrum bırakılır, ancak tüm düşmanlarının ve neredeyse tüm arkadaşlarının yok olduğu şiddetli bir savaşın ardından onu kendilerine geri verirler. .

Şiirin anlatı bölümlerinde kahramanlık çağının yankıları her yerde duyulur, içlerinde tamamen askeri yiğitlik yüceltilir - cesaret, sadakat, doğruluk. Şiirdeki hem kahramanlar hem de kötüler, bir savaş meydan okumasını asla geri çevirmezler - ister bir savaş alanı, ister bir el becerisi yarışması veya kumar; ana karakterlerden çok azı korkaklıkla suçlanabilir. Ve şiirin ana öyküsünün tüm atmosferi, kabile devletinden yeni çıkmış bir toplumun atmosferidir ve lidere ve kabile arkadaşlarına kişisel bağlılık, onun hayatında hala çok önemli bir rol oynamaktadır.

Ancak bildiğimiz Mahabharata, efsanevi savaşın şiirsel bir anlatımından daha fazlasını içerir. Metni, şiirin ana olay örgüsü şekillendikten sonra daha sonraki bir dönemde açıkça ortaya çıkan birçok farklı ek bölümle doyurulur. Bu eklerin en hacimlisi, Kaurava'ların en eski lideri olan yaralı Bhishma'nın yavaş ölümünün uzun didaktik için bir bahane görevi gördüğü destanın on ikinci (on sekizden) bölümü veya kitabı olan Shanti Parva'dır. devlet bilimi, ahlak ve din üzerine söylemler. .

Eklenen başka bir bölüm, Pandava kardeşleri sürgüne gitmeye zorlayan, seven ama zar oynamayı bilmeyen kahraman kardeşlerin en büyüğü Yudhishthira'nın ölümcül tutkusuyla bağlantılıdır; bu, bağımlılığı nedeniyle karısını ve krallığını kaybeden ve ancak birçok denemeden geçtikten sonra geri veren, daha da "eski" bir zar aşığı olan Kral Nala hakkında uzun bir hikaye sunmayı mümkün kılar. Zarif, hafif dizelerle anlatılan Nala efsanesi, genellikle Sanskritçe öğrenenler için Sanskrit edebiyatına bir giriş işlevi görür. Üslubu ve içeriği, en az şiirin ana içeriği kadar eski görünüyor; Bu efsane muhtemelen, kabile ilişkilerinin güçlü kalıntılarına sahip küçük krallıkların varlığının Budist öncesi dönemine kadar uzanıyor.

Mahabharata'nın en önemli ara epizodu, kuşkusuz, geniş bir dini şiir, modern Hinduizmin en yetkili kutsal metni ve belki de Hindistan dışında Sanskrit edebiyatının birçok dile çevrilmiş en iyi bilinen eseri olan Bhagavad Gita'dır; Bhagavad Gita, parçası olduğu epik şiir hakkında başka hiçbir şey bilmeyen milyonlarca kişi tarafından okunmuştur. Onu Mahabharata'ya dahil etmenin bahanesi, Pandava kardeşlerin üçüncüsü olan Arjuna'nın büyük savaşın başlamasından hemen önceki deneyimiydi. Arkadaşları ve kan kardeşleriyle bir savaş düşüncesi onu acı şüphelere kaptırır, ancak Arjuna'nın akıl hocası Krishna, kararlılığını dini görev üzerine uzun söylevlerle güçlendirir (bunlar Bhagavad Gita'nın içeriğini oluştururlar, muhtemelen aynı zamanda Bhagavad Gita'dır). farklı kaynaklardan ayetlerin bir birleşimi); burada Krishna, tanrı Vishnu'nun enkarnasyonlarından biri olarak Arjuna'nın önünde görünür.

Mahabharata'da çok sayıda daha küçük bölüm vardır, örneğin, kocasını ölüm tanrısının pençelerinden kurtaran sadık karısı Savitri'nin güzel ve yaygın olarak bilinen hikayesi, Rama'nın hikayesi (özlü bir sunum gibi bir şey) Hindistan'ın başka bir büyük epik şiiri), Shakuntala efsanesi - ünlü Kalidasa dramasının olay örgüsünden önemli ölçüde farklı bir versiyonda.

Anlatı ve didaktik olmak üzere tüm bu çok sayıda bölüm, çeşitli şairler tarafından Mahabharata metnine, Hindistan tarihindeki iki büyük dönemi ayıran beş yüzyıl boyunca dahil edildi - Mauryan ve Gupta imparatorlukları dönemi (MÖ 200'den MS 300'e kadar). ). Ancak MS 500 civarında, destan yaklaşık olarak şimdi bildiğimiz biçimde vardı.

"Mahabharata" oluşumunun son tarihi, şiir metninde bulunan kabileler ve halklar sıralanarak belirlenebilir. Örneğin, Baktriya'ya yerleştikleri MS 400'den önce Kızılderililer tarafından pek bilinmeyen Hunlar-Ephthalits'ten (Ak Hunlar) bahseder. Aynı zamanda Mahabharata, ilk kez ortaya çıkan Gurjarlar gibi diğer halklar hakkında hiçbir şey söylemez. tarihi aşama 6. yüzyılda.

Ve yine de, şiirin kanonlaştırılmasından sonra bile, listeleri (çok önemli olmasa da) düzeltmelere ve eklemelere tabi tutuldu ve bu nedenle şiirin üç ana metinsel geleneği var. Şu anda, Pune'daki Bhandarkara Şarkiyat Araştırmaları Enstitüsü tarafından üstlenilen ve kırk yılı aşkın bir süredir üzerinde birçok bilim adamının çalıştığı Mahabharata'nın muhteşem baskısının ortaya çıkışından sonra, şiirin sağlam bir şekilde oluşturulmuş bir metnine sahibiz. Gupta döneminin sonu.
Mahabharata'nın uçsuz bucaksız boyutu, onu sadece bir anlatı destanından daha fazlası haline getiriyor, ancak şiir metninden "anlatı unsurları" çıkarmak mümkün görünse de, onu yalnızca kahramanlar hakkında bir efsane olarak sunuyor. Her biri en az 32 heceden oluşan yaklaşık 100.000 kıtayla, dünyanın bu en büyük şiiri gerçekten erken Hinduizm ansiklopedisi olarak adlandırılabilir.

O dönemin Hindistan'ının dini, siyasi ve sosyal yaşamının, onu esas olarak ortodoks bakış açısıyla ele alan Ma-habharata'da tartışılmayacak tek bir yönü tam anlamıyla yoktur.
yağlı Brahmanizm. Şiir, dharmashastraların (yasal incelemeler) ve puranaların (Gupta yönetiminin başlangıcından bu yana yaratılan mit koleksiyonları, efsaneler ve dini geleneklerin açıklamaları) ortaya çıktığı çok miktarda didaktik malzeme içerir. Bu nedenle, şiirin tarihselliğine güvenilemese de, tarihçiler için hala büyük ilgi görüyor.

Şiirin hacmini önemli ölçüde artıran Mahabharata'daki eğitici unsurun aşırı bolluğu, popülerliğini etkiledi. Bununla birlikte, Mahabharata'nın ana içeriği Hindistan'daki sıradan insanlar tarafından iyi bilinir ve birçok kuşaktan yazarlar ve şairler, şiirin bölümlerini kendi şiirsel, dramatik ve dramatik eserlerini yaratmak için defalarca kullandılar. nesir çalışmaları hem Sanskritçe hem de Hindistan'ın modern dillerinde.

Mahabharata'nın geçiş reklamı bölümleri atlanmış kısaltılmış versiyonları, Hindistan ve Güneydoğu Asya'nın çoğu dilinde mevcuttur. Büyük ölçüde yerel zevklere ve geleneklere uyarlanan beş kahraman kardeşin hikayesi, wayang'da (Endonezya gölge tiyatrosu) hala popüler. Sadece Hindistan'daki en eğitimli insanlar Mahabharata'nın tamamını okur. Bize gelen şekliyle "popüler bir klasik" olamaz. Ama Hindistan'da bu uzun zamandır birçok kuşaktan yazarlar için bir olay örgüsü ve tema hazinesi olarak hizmet etti ve bu anlamda büyük önemi bugüne kadar devam ediyor.

Hindistan'ın büyük epik şiirlerinden ikincisi olan Ramayana, hem içeriği hem de karakteri bakımından Mahabharata'dan farklıdır.

Bu şiir, oğlu dürüst prens Rama'yı anlatıyor.
Düşmanlarının entrikaları tarafından sürgüne zorlanan Ayodhya kralı Dasaratha. Karısı güzel Sita ve sadık küçük kardeşi Lakshmana ile birlikte Rama, Orta ve Güney Hindistan ormanlarına sığınır. Pek çok sıkıntı ve zorluk, gezginlerin payına düşer ve bunların en korkunç olanı, Sita'nın iblislerin efendisi ve Lanka (Seylan) adasının kralı Ravana tarafından kaçırılmasıdır.

Sonunda, maymun ordusunun yardımıyla kardeşler Sita'yı serbest bırakır, Rama krallığını geri kazanır, ancak bu hikayenin tamamen mutlu bir sonu yoktur: Rama, konuları sakinleştirmek için Sita'yı reddeder - genel görüşe göre, kocasına iffetini ve sadakatini hapiste tutmasına rağmen, başka bir adamın evini ziyaret ettikten sonra saflığını kaybetti.

"Ramayana", neredeyse doğaüstü bir kahramanın gezintileri ve maceraları hakkında bir efsanedir, her türlü mucizeyle doludur, dili rafine ve asildir. Avrupa'da Ramayana ile paralellikler ararsanız, o zaman İlyada ve hatta Aeneid değil, Wolfram von Eschenbach'ın Parzival veya Furious'u olacaktır.
vyy Roland "Ariosto. Mucizelerin ve doğaüstü güçlerin eylemi, Rama'nın dünyayı kötü güçlerin entrikalarından kurtarmak için insan kılığına giren yüce tanrı Vishnu'nun hipostazı olarak hareket ettiği hikayenin ilk ve son bölümlerinde en güçlüsüdür. Bu nedenle Rama, Hindistan'da hala bir tanrı olarak saygı görüyor ve Ramayana kutsal bir kitap olarak kabul ediliyor.

Bu efsanede derin psikolojinin damgasını vurduğu birçok dramatik ve dokunaklı bölüm var. Kişide cesur, özverili, sadık olma arzusunu uyandırır, affetme duygusunu ve insan dostluğunu yüceltir. Ramayana'da uzun eklenmiş bölümler yoktur, stil ve içerik olarak Mahabharata'dan daha tek tiptir ve hacmi çok daha küçüktür - tüm Mahabharata'nın dörtte biri. Şiirin kompozisyonu daha mükemmel ve karşılaştırmalarının ve mecazlarının çoğu Kalidasa'nın eserleri gibi Sanskrit şiirinin zarif klasiklerini akla getiriyor.

Ramayana'daki anlatı, yılın çeşitli zamanlarında Hint doğasının güzel resimleri de dahil olmak üzere tuhaf lirik ara sözlerle serpiştirilmiştir. (Sonraki Sanskrit şiirlerinde, kavyalarda, bu tür ara sözler zorunlu hale geldi.) Örneğin, Rama'nın sürgünüyle ilgili anlatı, doğanın pek çok güzel tasvirini içerir. İşte yağmur mevsimi hakkında söyledikleri:

“Ormanların şimdi ne kadar güzelleştiğine bakın: uzun gürültülü yağmurlardan yeşil, dans eden tavus kuşlarının tüylerinin rengiyle dolu. Gök gürültüsüyle kükreyen bulutlar, taşan suların yükü altında tükenir ve dağların tepelerine konur ve yanlarında, rüzgarın alıp götürdüğü nilüfer yaprakları gibi narin bir zincir halinde, coşkulu turnalar koşar. Isınan dünya, çok renkli bir örtüye sarılmış bir güzellik gibi çiçekler ve bitkilerle süslenmiştir ... "

Mahabharata destanının yaratılması, birbirini izleyen birkaç hikaye anlatıcısının çabalarıyla kolaylaştırılmıştır. Ve bir yazara - bilge Vyasa'ya atfedilse de, dili genel olarak doğru ve tek tip olmasına rağmen, şiirde folklor edebiyatının özelliği olan anonim bir şey vardır. "Ramayana" aynı zamanda bir yazarın - şiirin birinci ve yedinci şarkılarında kahramanın çağdaşı olarak görünen bilge Valmiki'nin - yaratılışı olarak kabul edilir.
kocası onu kovduğunda gebe kalan Sita'nın hamisi.

Bununla birlikte, Mahabharata'daki kadar karmaşık olmayan kompozisyona rağmen Ramayana'nın birkaç yazarın eseri olduğu oldukça açıktır. İlk ve son şarkılarının tarzı, tek bir bütün oluşturan beş ana şarkının tarzından önemli ölçüde farklıdır ve onları tamamlayan kısımlar hiç gerekli değildir. Bu beş şarkıda (oldukça bariz birkaç ekleme dışında) Rama ölümlü bir kahraman olarak görünürken, ilk ve son şarkılarda o tanrılaştırılmış bir kahraman, büyük tanrı Vishnu'nun enkarnasyonudur.

Ramayana'nın son baskısının en az iki veya üç yazar tarafından yapıldığını açıkça gösteren birçok başka kanıt vardır. Ancak, en önemli kısım anlatı, Mahabharata'nın isimsiz derleyicilerinden çok daha incelikli ve duyarlı, gerçek bir şair olan tek bir adamın dehasına aittir.

Daha önce bahsedildiği gibi Mahabharata, Ramayana olay örgüsünün bir özetini içerir. Bu nedenle, Mahabharata'yı derleme sürecinin henüz tamamlandığı bir zamanda zaten varmış gibi görünebilir. Yine de Ramayana
belki de Mahabharata'dan sonra oluşmuştur; merkezi kısmı, muhtemelen çağımızın başlangıcından daha geç olmamak üzere ortaya çıktı. Mahabharata'nın eyleminin ortaya çıktığı Kuru kraliyet ailesinin başkenti Hastinapur, modern Delhi'nin * 80 kilometre kuzeyinde, Ganj havzasının batı kesiminde bulunuyordu. Rama krallığının başkenti Ayodhya, doğu Uttar Pradesh'te yer alır ve alt kıtanın batı kısmı Ramayana anlatısında neredeyse hiçbir rol oynamaz.

Mahabharata'da Hindistan'ın güneyindeki Deccan ve Dravidian'dan neredeyse hiç söz edilmiyor (tabii ki M.Ö.
destanın asırlık cilası). Aynı zamanda Ramayana'da bu bölgeler ve Seylan, bilinmeyen ve vahşi yerler, iblislerin ve insan gibi konuşan ve hareket eden maymunların meskeni olarak nitelendirilmelerine rağmen çok önemli bir rol oynamaktadır. Ramayana'daki Kral Dasaratha'nın mahkemesi, kralın eşit ve genellikle inatçı kabileler arasında yalnızca birinci olduğu Mahabharata'da olduğu gibi bir kabile lideri değil, klasik çağın tipik bir Hintli hükümdarının mahkemesidir. Hint geleneğine göre Rama, Mahabharata'nın kahramanlarından binlerce yıl daha yaşlı olmasına rağmen, Ramayana, Hint kültürünün daha yüksek bir gelişimini yansıtır.

Rama hakkındaki efsanenin alışılmadık ama çok az anlamlı bir versiyonu, Budist mezheplerinden birinin (Theravadins) literatüründe korunmuştur. Bu, Buda'nın doğumundan birkaç yüzyıl önce, dürüst oğlu Rama'nın önce kovulduğu, ancak daha sonra haklı krallığını geri kazandığı Dasaratha adlı belirli bir hükümdarın gerçek varlığını akla getiriyor. Bununla birlikte, hikayenin en dramatik kısmı - Ravana Sita'nın kaçırılması ve esaretten kurtulması - Budist versiyonunda yoktur. Bu, Ramayana'nın, antik çağların ve Orta Çağların diğer kahramanlık hikayeleri gibi, birçok kaynaktan toplanan heterojen materyalin bir alaşımı olduğuna ve başlangıçta en fazla bazılarını içermediğine ikna eder. ilginç bölümler olgun epik.

"Ramayana" ve "Mahabharata" yalnızca efsanelerdir ve gerçek tarih değildir, Deccan'ın Aryanlar tarafından fethinin tarihsel sürecinin bir yansıması bile değildir. Akademisyenler, Nibelungenlied veya Lay of Roland'ın karmaşık karmaşasını çözmek için çok çaba harcadılar ve bu, içlerinde tarihsel olarak pek güvenilir olmadığını kanıtladı. Hint epik şiirleri tarihsel olarak neden Avrupalı ​​muadillerinden daha güvenilir olsun? Mahabharata ve Ramayana, yalnızca tarihsel anlatılardan çok daha fazlasıdır: dünya edebiyatının en büyük eserleridir ve yaklaşık iki bin yıl boyunca milyonlarca insana ilham kaynağı olmuştur.

Ramayana'nın Hindu Hindistan'ın ruhani yaşamı üzerindeki etkisi Mahabharata'nınkinden daha büyüktü. Hindistan'ın hemen hemen tüm dillerine ve Güneydoğu Asya dillerinin çoğuna çevrilmiş veya daha sık olarak gevşek bir şekilde kopyalanmıştır, böylece Rama'nın hikayesi yerel kültürün özelliklerine uyarlanmış ve onu dünyanın bir parçası haline getirmiştir. yerel gelenek. Okuma yazma bilmeyen birçok nesil Ramayana'yı tekrar tekrar dinlediler ve sadece bu heyecan verici ve dokunaklı hikayeye kapılmakla kalmadılar, aynı zamanda kahramanlarından sevgiyi, sabrı, itaati, cesareti ve doğruluğu da öğrendiler.

Rama uzun zamandır Hintli erkeğin ideali, Sita ise Hintli kadının ideali olmuştur. Rama her zaman ebeveynlerine itaat eder ve onlara saygı duyar.
Sita'ya sevgi doludur, onu tüm talihsizliklerden korumaya çalışır, sadıktır ve arkadaşlarına ve akrabalarına bağlıdır, tanrıları, rahipleri ve bilgeleri alçakgönüllülükle onurlandırır, tebaasına karşı merhametli ve naziktir, adil ve adildir. düşmanlara karşı hoşgörülü. Sita'nın sadakati, kocasına ve ailesine olan bağlılığı sınırsızdır ama yiğitliği de yüksektir, onurunu korumak için canını bile feda etmeye hazırdır.

Rama efsanesi, yüzyıllardır kültürel mirasın bir parçası olmuştur. Budist ülkeler- Burma, Tayland, Kamboçya. İslam'a geçmeden çok önce "Ramayana" ile tanışan Müslümanlar - Endonezyalılar ve Malaylar, bu eski Hint şiirine hala hayranlık duyuyorlar. Bunu, dinlerinin gerekliliklerine ve Güneydoğu Asya takımadalarının nüfusunun kültürel geleneklerindeki farklılıklara çok az uyarladılar. Bununla birlikte, Hindistan ve Pakistan'daki Müslüman geleneği, Babürlerin hükümdarlığı sırasında her iki epik şiirin de Farsçaya çevrilmesine rağmen, bu eski masalları tamamen reddediyor.

İki epik şiirin bu kadar uzun ve kalıcı bir popülaritesi, kuşkusuz, varoluşlarının çok erken bir aşamasında, Vishnuite ikna Hinduizminin ihtiyaçlarına uyarlanmış olmaları gerçeğinden kaynaklanmaktadır. dünya ve artık yaşanmakta olan “Demir Çağı”nın sonunda, “Altın Çağı” yeniden canlandırmak için onuncu kez enkarne olacaktır. Vishnu'nun bu on enkarnasyonundan Rama ve Krishna en çok saygı görenlerdir: Birincisi Ramayana'nın kahramanı, ikincisi Mahabharata'nın ana karakterlerinden biridir.

Böylece Hindistan'ın epik şiirleri kutsal kitaplar haline geldi - Hinduizm'in bir tür yeni vasiyeti (bu karşılaştırmada, eski Vedik edebiyat eski ahit gibi davranır). Yalnızca yüksek kastlardan erkekler, özellikle Brahminler Vedaları inceleyebilirdi ve destansı şiirler kamu malıydı - kadınlar, çocuklar ve dokunulmazlar tarafından bile dinlendi, okundu, ezberlendi. Bu nedenle, üzerindeki etkileri dini hayat Hindistan uzun süre Vedaların ve Upanişadların etkisinden çok daha güçlüydü.

Krishna kültünün takipçileri, Harivansha ve Bhagavata Purana gibi başka klasik metinlere de sahiptir. Ve Rama şeklindeki yüce tanrının hayranları için Ramayana, sayısız tercümesi ve düzenlemesiyle gerçek bir İncil haline geldi.

Tulsi Das'ın Hintçe yazdığı Ramayana, hayatının son günlerine kadar Tanrı'ya Rama adıyla hitap eden genç Mahatma Gandhi'yi derinden etkileyen tek dini eserdi. Başka bir harika kaynak
Gandhi'nin ilham kaynağı Mahabharata'nın bölümlerinden biri olan Bhagavad Gita idi.

Bazılarının; yeni nesil Dianların temsilcileri, bu şiirlerin ahlaki ilkelerinin birçoğunun modern koşullarda uygulanamazlığını zaten hissediyorlar * ayrıca bu şiirlerde somutlaşan dini prensleri hayal etmeleri de oldukça muhtemel. Ancak Mahabharata ve Ramayana'nın geleceği ne olursa olsun Dini ilham kaynaklarının kesin olduğu bir şey var: Diy kültürünün tam kalbine o kadar derinden nüfuz etmişler ki, sanatsal değerleri o kadar yüksek ki unutulması söz konusu olamaz.

Hindu Hindistan kültürünü, Hinduizmin temel değerlerini ve fikirlerini anlamak isteyen bir yabancı için, hayır en iyi harçlık Mahabharata'dan daha. ve Ramayana. Elbette, modern Batı edebi zevklerinden yola çıkarsak, şiirlerin akıllıca ve dikkatli bir şekilde indirgenmesi onların sanatsal değerini artırabilir. Ne yazık ki, şimdiye kadar yabancı okuyucuları bu şiirlerle tanıştırmak için çok az şey yapıldı. Ve diğer bazı dillerin İngilizcesinde eksiksiz çeviriler mevcut olmasına rağmen, bunların hiçbiri Mahabharat'ın kudretli nefesini, diyalogların zarafetini ve Ramayana'nın doğasına ilişkin betimlemelerin güzelliğini 20. yüzyıl okuyucusuna aktaramaz. Bu epik şiirlerin yeni, yüksek kaliteli, geçici kısaltılmış çevirilerine ihtiyaç vardır, ancak bu durumda bu eserlerin ihtişamını ve güzelliğini bulundukları ülkelerde geniş okuyucu kitlelerine en azından bir dereceye kadar aktarmak mümkün olacaktır. hiç bilinmedi

Sanskrit tiyatrosunun klasik döneminden bu yana - on altı yüzyıl boyunca - ve bugüne kadar şairler, oyun yazarları, heykeltıraşlar ve film yapımcıları sürekli olarak edebi anıtlar Sanatsal çekiciliği, yaratıcı ilhamlarını sürekli artan ölçüde besleyen eski eserler.

Bu nedenle, ilk Hint filmi Raja Harishchandra'nın 1913'te Dhandiraj Gobind Phalke tarafından yapılmış olması şaşırtıcı değildir. ülke çapında söylenen mitolojik efsaneye dayanarak yaratıldı.

Efsane, asaleti ve dürüstlüğü ile ünlü olan Kral Harishchandra'yı anlatır. Hindistan'ın epik edebiyatından tanınan bilge bir brahmin olan Vishwamitra, Harishchandra'dan brahminlere getirilen kurbanlık bir hediye talep ettiğinde ve kral, Vishwamitra'ya ne isterse almasını teklif etti: “altın, oğul, eş, kendisi, hayat, krallık ve mutluluk ” . Brahman tüm mal varlığını kraldan aldı ve ona sadece çıplaklığını, karısını ve oğlunu örtmesi için sert bir huş ağacı kabuğu cübbesi bıraktı. Kral tarifsiz acılar ve zorluklar yaşar, oğlunu kurban eder ve karısını kurban etmeye hazırdır, ancak daha sonra tanrılar ortaya çıkar ve onu cennete kadar takip etmeye davet eder.

Film büyük bir başarıydı. Yabancı filmler daha önce ne kadar ilgi görmüş olursa olsun, seyirci ekranda anavatanlarında sahnelenen ve Hintli aktörlerin oynadığı tanıdık, geleneksel bir olay örgüsünü görmekten çok memnundu.

Filmin etkisi gerçekten çok büyüktü. Krishna, Phalke'nin sonraki filmlerinden birinde ekranda göründüğünde, salondaki erkekler ve kadınlar yüzüstü düştü. Bu kendiliğinden dürtü, gerçek bir tanrı için enkarnasyon sahnesini alan insanların saf bir eylemi değildi - ibadet, onu canlandıran aktöre değil, sembole ödendi.

Varlığının ilk on yılında, Hint sineması neredeyse tamamen Mahabharata ve Ramayana'dan gelen efsanevi masalların malzemesi üzerine inşa edildi. Hintli yönetmenler çok geçmeden popülerliğin farkına vardılar.
B. D. GARGA Hintli bir film eleştirmeni ve tarihçisi, sinema üzerine çok sayıda makalenin yazarı ve Hint sinematografisi üzerine çeşitli belgesellerin yönetmenidir.
Bu iki büyük şiirin solmayan ve her izleyicinin zevkine uyarlanabilecek tükenmez bir dramatik olay örgüsü kaynağı oldukları.

Polina'nın Dangerous Adventures filminin Hollywood'un milyonlar kazanmasına yardım ettiği çok bölümlü filmin en parlak döneminde, Hintli yönetmenler, diğerleri gibi, bu yöne saygılarını sundular, ancak kendi özel tarzlarıyla. Epik şiirlerde, özellikle Ramayana'da, bir dizi filmin ana unsuru olan dinamik olay örgülerinden oluşan bir depo keşfettiler.

Hindistan'da çekilen ve birkaç dizide gösterilen bu tür ilk filmlerden biri The Banishment of Rama'dır (1918). Bayan Pearl White'ın bir uçaktan sarktığı veya yanan bir binadan en baştan çıkarıcı pozlarla atladığı çekimler ne kadar nefes kesici olursa olsun, bu kadın kahraman havada süzülebilen veya bir dağı kaldırabilen maymun tanrı Hanuman ile karşılaştırılamaz. bir küçük parmakla. Rama ve güzeller güzeli karısı Sita'yı sürgünde dolaştıkları ormanlardaki her ağacın arkasında tehlike bekliyordu. Ve izleyici için Rama ile iblislerin efendisi Ravana arasındaki düellodan daha heyecan verici ne olabilir? Bu savaşta Rama, Ravana'nın on kafasını da tek tek keser ve her seferinde kesilen kafanın yerine yenisi çıkar.
Mahabharata sadece iki şiirden daha eski değil; büyüktür ve daha fazla sayıda gelenek içerir; Nala ve Damayanti hakkında, Shakuntala hakkında (Kalidasa tarafından aynı adlı dramasında ölümsüzleştirildi), Savitri hakkında ve tabii ki Arjuna ile Krishna arasında ayrı bir kitap oluşturan büyüleyici şiirsel diyaloglar - "Bhagavad Gita" hakkında hikayeler.

Tüm bu masallar kendilerini kolayca film uyarlamasına borçludur. Bunların en popüleri, belki de Nala ve Damayanti efsanesidir - tanrıların lütfu için sevgilisiyle - sadece bir ölümlü - rekabet ettiği ve mağlup olduğu güzel bir kızın hikayesi. Bu eski efsane- geleneksel kültürün insancıl içeriğinin kanıtı: tamamen insani zayıflıklara sahip tanrılar; güzellikleri ve bilgelikleri ile kutlanan eşler; tanrılarla olan mücadelesinden galip çıkan korkusuz adamlar.

Bu efsanenin potansiyel sinema olanakları oldukça açıktır ve onu filme almak için ilk girişim 1919 gibi erken bir tarihte Kalküta'da Madan Tieters tarafından yapılmıştır. Filmin yönetmeni Eugenio de Liguoro'dur. O zamandan beri Nala ve Damayanti efsanesi en az yirmi kez filme alındı, ancak popülerliğini hiç kaybetmedi.

Sesli sinemanın ortaya çıkmasıyla birlikte epik şiirlere dayalı senaryolara olan ilgi daha da arttı. "Ayod-hya Kralı" mitolojik filminin ilk sesli filmler arasında en iyisi olarak kabul edilmesi önemlidir. Bir süre sonra, 1934'te, Devaki Bose tarafından yönetilen ve bugüne kadar belki de "Ramayana"nın en iyi sinematik düzenlemesi olan "Sita" filmi yayınlandı.

Devaki Bose, planını açıklarken sanatsal teknik Hint tiyatrosunun karakteristiği. Eski Sanskritçe dramaturjik eserler genellikle başrol oyuncusu veya anlatıcının (sutradhara) oyunun içeriğini anlattığı veya oyunun belirli noktaları hakkında yorum yaptığı geleneksel bir önsözle başlardı. Bose, filmine Rama ve Sita'nın hayatından kesitleri betimleyen fresklerle resmederek bu tür bir yorumla başlar.

İkinci Dünya Savaşı sırasında eğlence filmlerine olan ihtiyaç muazzam bir şekilde arttı ve bunun sonucunda ticari şirketler en az direnç gösteren çizgiyi aldı. Bu dönemin Hint filmleri de açık bir gerileme ve çürüme belirtileri gösteriyor. Bununla birlikte, bu dönemin en iyi resimlerinin "Ram Rajya" ("Rama'nın Hükümdarlığı") ve "Shakuntala" olması önemlidir; ilki Ramayana'ya, ikincisi ise Mahabharata'ya dayanmaktadır.

"Ram Rajya" filminin doruk noktası, Ravana'nın tutsağı olan Sita'nın ona sadık kaldığına ikna olan Rama'nın, yine de onuruna gölge düşüren kaba bir söz duyduktan sonra onu kovduğu bölümdür. Filmin yönetmeni W. Bhatt, filmin bu bölümünü New York'ta gösterdiğinde izleyicilerin tepkisini hatırlıyor. "Birçok kişi bana, Sita'nın masum olduğundan emin olmasına rağmen, asil Rama'nın neden halkın arzusuna boyun eğdiğini sordu. Bunun, Batı'nın demokratik kralları ile Doğu'nun kralları arasındaki fark gibi göründüğünü söyledim: VIII. Edward, karısı için halkı terk etti; Rama, halkının iyiliği için karısından vazgeçti."

Mahabharata ve Ramayana'nın Rusça çevirileri ve çalışmaları

Avrupa eski Hint destanıyla ilk kez 1785'te İngiliz tüccar ve bilgin Charles Wilkins'in ünlü Bhagavad Gita olan Mahabharata'dan bir alıntıyı kendi ana diline çevirmesiyle tanıştı. Üç yıl sonra (1788), Wilkins'in kitabının A. A. Petrov tarafından yapılan ve ünlü eğitimci demokrat N. I. Novikov'un matbaasında basılan bir çevirisi Rusya'da çıktı. Bu çeviri - "Baguat-Geta veya Krishna'nın Arjun ile Sohbetleri" - uzun zamandır bibliyografik bir nadirlik haline geldi ve orijinalinden yapılmasa da, eğitimli Rus toplumunun uzun süredir beslediği ilginin kanıtı olarak önemini koruyor. uzak Hint kültürünün hazineleri.

19. yüzyılın ilk üçte birinde, St. Petersburg ve Moskova dergileri (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik, vb.) periyodik olarak Mahabharata ve Ramayana'dan Avrupa dillerinden çevrilmiş yeni alıntılar ve küçük bilgiler yayınladılar. ve çeşitli ülkelerde yayınlanan Sanskrit edebiyatı üzerine çalışmaların incelemeleri.

1835'te, V. G. Belinsky'nin yakın katılımıyla, Nala hakkındaki efsanenin şarkılarından birinin doğrudan Sanskritçe'den ilk çevirisi, Moskova Üniversitesi Sanskritçe Bölümü profesörü P. Ya. Petrov'a ait Teleskop dergisinde yayınlandı. Daha sonra Mahabharata'nın (Balığın Hikayesi, Draupadi'nin Kaçırılması, Savi-tri Hikayesi) birkaç bölümünü daha çevirdi; tüm bu yayınlar, çevirmenin orijinal dile ilişkin mükemmel bilgisi, edebi zevki ve kapsamlı bilimsel bilgisi ile işaretlenmiştir.

P. Ya. Petrov ile eş zamanlı olarak, başka bir Rus Sanskritolog K. A. Kossovich, eski Hint destanı metinlerinin çevirileri, Mahabharata ve Ramayana üzerine eleştirel çalışmalar üzerinde verimli bir şekilde çalıştı. K. A. Kossovich, "Derslerin" çoğunun - halkın ihtiyaçlarına uygun olarak - Hint şiirlerinin içeriğinin sunumuna ayrılmış olmasına rağmen, yine de, bunlarda, özellikle hakkında bir dizi ilginç bilimsel gözlem yapıyor. Hint destanının Yunan destanıyla bağlantısı.

P.Ya.Petrov ve K.A.Kossovich'in eserlerinden sonra Avrupa dillerinden Mahabharata ve Ramayana'dan yapılan çeviriler eski önemini yitirdi.
nie, yine de ara sıra görünmeye devam etmelerine rağmen: ikinci kitap

Y. A. Romensky'nin çevirisinde "Ramayana", "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, "Mahabharata" sergisi

G. Smirnova. V. A. Zhukovsky'nin Almanca “Nal ve Damayanti” nin şiirsel çevirisini (heksametre cinsinden) not etmek gerekir (ilk baskı 1844'te yayınlandı ve o zamandan beri birçok kez yeniden basıldı). Şairin becerisi, yabancı bir kültürün ve şiirin ruhuna ve özelliklerine nüfuz etme yeteneği, çeviriye yüksek bir sanatsal değer kazandırdı. V. A. Zhukovsky'nin çevirisinin ortaya çıkmasını memnuniyetle karşılayarak,
G. Belinsky, "Rus edebiyatının onda önemli bir kazanım sağladığını" yazdı. (19. yüzyılın sonunda, besteci A. S. Arensky Zhukovsky'nin çevirisine dayanarak Nal ve Damayanti operasını yarattı.)

Mahabharata ve Ramayana'dan devrim öncesi Rusça çevirilerin listesi oldukça kapsamlıysa, o zaman temel bilimsel belgeler Sanskrit destanına göre maalesef o kadar değil. En önde gelen temsilcileri tarafından temsil edilen Rus Endolojisi - I.P. Minaev,

F. Oldenburg ve F. I. Shcherbatsky - asıl dikkatini Budizm felsefesine ve edebiyatına verdi ve nispeten nadiren destansı anıtlara yöneldi.

Bununla birlikte, I. P. Minaev'in Mahabharata ve Ramayana'nın özelliklerine çok fazla yer verilen ve şiirlerden birkaç alıntı eklenmiş olan, Sanskrit Edebiyatının En Önemli Anıtlarının Ana Hatları (1880) adlı eserinden bahsetmeye değer; Akademisyen F. E. Korsh'un bir makalesi “Bugün bile bilimsel önemini kaybetmemiş olan eski Hint epik-didaktik ölçüsü “shloka” nın ritmik açıklama deneyimi; S. F. Oldenburg'un "Budist Edebiyatında "Ma-habharata" Sorunu Üzerine" (1896), "Hint Edebiyatı" (1919) vb.

Sovyet Doğu araştırmalarında Hint destanının sorunlarına olan ilginin canlanması, büyük ölçüde Akademisyen A.P. Barannikov'un çalışmaları ve bilimsel faaliyetlerinden kaynaklanmaktadır. Sea of ​​​​Rama'nın Becerileri". A.P. Barannikov, çeviri üzerinde çalışırken, Hint destanının poetikasını, Tulsi Das ile Valmiki'nin şiirleri arasındaki ilişkiyi ve destan tarihi için temel öneme sahip diğer bazı konuları çalıştığı bir dizi makale yayınladı. Hindistan'da yaratıcılık.

A.P. Barannikov'un inisiyatifiyle, 1939'da Sovyet bilim adamları Mahabharata'nın Rusça'ya tam bir akademik tercümesine başladılar. İki
PA Greaney, şey

SSCB Bilimler Akademisi Dünya Edebiyatı Enstitüsü
Leningrad Sanskritolog V. I. Kalyanov tarafından yapılan bu çevirinin on sekiz kitabından ilki yayınlandı (1950 ve 1962), üçüncüsü yakında yayınlanacak. Çeviri, Pune şehrinde hazırlanan destanın metninin en son eleştirel baskısından yapılmıştır, yüksek derecede bilimsel doğrulukla ayırt edilir ve mükemmel bir şekilde yorumlanmıştır.

Mahabharata'nın akademik olarak yayınlanmasına paralel olarak, 1955'ten itibaren Türkmen SSR Bilimler Akademisi Akademisyeni B. L. Smirnov'un sahibi olduğu Mahabharata'nın çevirisi Aşkabat'ta basılmaya başlandı. Nispeten kısa bir süre içinde (1955-1963), yaklaşık 25.000 beyiti veya şiirin tüm devasa hacminin yaklaşık dörtte birini kapsayan bu tür yedi sayı yayınlandı.

B. L. Smirnov, çevirisi için hem destanın ana felsefi metinleri (“Bhagavad Gita”, “Anugita”, “Mok-shadharma” vb.) ”, “Yaylar boyunca yürümek”, “Yaylalı”) ve dünya şiirinin evrensel olarak tanınan şaheserleri (“Eşler Kitabı”, “Nala Masalı”, “Savitri Masalı”). B. L. Smirnov'un çevirilere giriş niteliğindeki makalelerinde bir dizi önemli ve Devam eden olaylar modern Indology - Mahabharata'nın felsefi anlamı, etik fikirleri, tarihsel arka planı, görsel araçları vb.

Eski Hint destanıyla tanışmak isteyen geniş bir okuyucu kitlesinin ihtiyaçları, G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin ve V. G. Erman (1963) tarafından yazılan Mahabharata'nın Rusça edebi açıklamaları ve Ramayana V. G. Erman tarafından karşılanabilir. ve E. N. Temkin (1965). Bu, her iki şiirin de oldukça ayrıntılı bir açıklamasıdır; yazarlar, büyük ölçüde Sanskrit orijinalinin üslup özelliklerini ve sanatsal özgünlüğünü aktarmayı başardılar.

Eski Hint destanı çalışmasının modern durumu, Rus okuyucuyu I. D. Serebryakov'un "Antik Hint Edebiyatı" adlı küçük ama bilgilendirici kitabıyla tanıştırıyor.

SSCB Bilimler Akademisi Dünya Edebiyatı Enstitüsü. Gorki ve SSCB Bilimler Akademisi'ne bağlı Asya Halkları Enstitüsü, yakında çıkacak olan on ciltlik Dünya Edebiyatı Tarihi'nin yayımlanmasıyla bağlantılı olarak bir dizi özel çalışma üstlendi; bazıları şimdiden başladı. Kuşkusuz, Sovyet okuyucusu iki büyük Hint destanında hala çok şey öğrenecek ve kendisi için çok şey keşfedecektir.
Mahabharata ve Ramayana'nın Rusça çevirileri ve çalışmaları

Kahramanlık destanının tüm yapıtları gibi, Mahabharata ve Ramayana da tarihsel anlatılara atıfta bulunur ve içeriklerinde yüzyıllar önce gerçekleşmiş gerçek olayların anısını saklar. Tarihsellik kavramı öncelikle kendisini "itihasa" (kelimenin tam anlamıyla: "gerçekte oldu") veya "Purana" ("antik çağın anlatımı") olarak adlandıran ve Bharat kabilesi içindeki bir iç savaşı anlatan Mahabharata için geçerlidir. tarihçilere göre MÖ II-I binyılın başındaydı. çağ. Ancak Ramayana'nın tarihsel temeli daha az açıktır. Ancak burada bile tarihçiler, Rama'nın Rakshas iblisleri Ramayana Per. V. Potapova'nın efendisi tarafından yakalanan karısını aramak için Lanka adasını (görünüşe göre modern Seylan) ziyaret ettiğine inanıyor. 1986.S.110., çarpıtılmış bir fantezi biçiminde, Hindistan'ı fetheden Aryanların Hint-Avrupa kabileleri ile Hindistan'ın güneyindeki yerlilerin mücadelesini ve Hindistan'ın tarihsel planını oluşturan bu olayları bize çarpıtılmış bir biçimde gösteriyor. şiir, yaklaşık olarak MÖ 14.-12. yüzyıllara atfedilmelidir. e.

Diğer ulusal destanlarla karşılaştırıldığında, Mahabharata ve Ramayana gibi efsanelerin doğduğu zaman, bilim camiasında özel bir isim aldı - "kahramanlık çağı". Ama her zamanki gibi kahramanlık çağı ile onu öven destansı şiir arasında çok zaman geçiyor.

Yine, Bharata destanının Hint edebiyatındaki ilk sözü, MÖ 4. yüzyıldan önce kaydedilmemiştir. e. ve radikal olarak, bize ulaştığı formatta, Mahabharata MS III-IV yüzyıllarda oluşturuldu. Era ile yaklaşık aynı zamanlarda - ve bu beş veya altı yüzyıl uzunluğundadır - Ramayana A.L. sonraki yıllar.

Sanskrit destanı, Aryanların Hindistan'a yerleştikleri dönemin eski halklarını anlatsa da: Bharatalar, Kuru, Panchalas ve diğerleri, ama aynı zamanda Yunanlılar, Romalılar, Sakalar, Toharyalılar, Çinliler, Kızılderililere ancak yeni bir çağın başında aşina olan bu tür halklardan başka türlü. Mahabharata ve Ramayana'nın içeriklerinde, ilkel sistemin ve kabile demokrasisinin özellikleri açıkça hissedilmekte, kabile anlaşmazlıkları ve sığırlar üzerindeki savaşlar da anlatılmakla birlikte, tüm Hindistan'a boyun eğdirmek isteyen güçlü devletlere de aşinadırlar (örneğin, , bu Magadha imparatorluğu MÖ 2. yarı 1.) Destanın sosyal arka planına gelince, nispeten geç bir dört varna sisteminden oluşur: Brahminler - din adamları, Kshatriyalar - savaşçılar, Vaishyalar - tüccarlar, zanaatkarlar ve çiftçiler ve Shudras - ücretli işçiler veya köleler. Mahabharata kahramanlarının başkentlerini düşünün: burası Hastinapura ve Rama'nın başkenti Ayodhya, şiirlerde çok sayıda saray ve görkemli binalarla süslenmiş, güçlendirilmiş kalabalık, güzel peyzajlı şehirler olarak gösteriliyor. en derin hendekler ve bir tahkimat sistemi ile. Bu arada, Hastinapura'nın eski başkenti Temkin E.N., Erman V.G. Antik Hindistan'ın eski başkentinin bulunduğu yerde yapılan son kazıların gösterdiği gibi. M., 1975.S.104, M.Ö. 1 binin hemen başında. dönemde, sadece birkaç tuğla evin olduğu basit kulübelerden oluşan bir kümeydi.

Hem Mahabharata hem de Ramayana, kökleri antik çağa dayanan ve ahlakla ilgili ilkel fikirlere dayanan gelenekleri sık sık ele alır. Burada Draupadi ve Sida'nın evliliği sırasındaki evlilik kavgalarını, Swayamvar'ı (bu, gelinin damadın seçimidir) Savitri'yi, levirata geleneğini - ölen erkek kardeşin eşleriyle evlilikleri, hırsızlık hakkında okuyabiliriz. gelinler, çok kocalılık hakkında - beş Pandava'nın Draupadi ile evlenmesi vs. age, S.100..

Sonunda, antik inançlardan klasik çağın görüşlerine kadar devam eden gelişmede, destan bize Hindistan'ın ideolojik ve dini öğretilerini verir. Destanın bazı bölümlerinde ana rolü, Indra, Vayu, Ashvins ve Surya'yı içeren eski Vedik tanrılar oynar, böylece Mahabharata Pandava kahramanlarının ve üvey kardeşleri Karna Adiparva'nın ilahi babaları olurlar. . A. P. Barannikova, St.Petersburg,. 2006.S.432 .. Diğer bölümlerde, Vedik tanrılar arka planda kaybolur ve Hindu tanrılarının yüce üçlüsü: Brahma, Vishnu ve Shiva burada büyük önem taşır. Vishnu'nun rolü özellikle şiirlerde gözlemlenir: Mahabharata'da, Krishna'nın dünyevi enkarnasyonunda ve Ramayana, Rama'da görünür. Destanın ilk kaynaklarında hem Krishna hem de Rama'nın hala ilahi bir haleden yoksun olduğu düşünülebilir, ancak bize ulaşan metinde onlar, kurtarıcı tanrının dünyaya gelen iki ana avatarıdır. gerçeğin tatili ve Vishnu orada sadece bir tanrı değil, aynı zamanda "en yüksek varlık", "en yüksek tanrı", "dünyanın başlangıcı ve sonu". Tüm bu değişiklikler, çağımızın başında Hindistan'da Vishnuism vaazı ve Vishnu-Krishna ve Vishnu-Rama kültleriyle doğrudan ilgilidir. Ancak yeni dini kalıplarla, yeni felsefi tutumlar da destana nüfuz etti (örneğin, karma - her canlının yaşamının geçmiş doğumlardaki eylemiyle önceden belirlenmesi, dharma - en yüksek ahlaki yasa, moksha - bağlardan kurtuluş) olmak), daha sonra ahlaki destan öğretiminde büyük bir rol oynadı.

Ancak, görünüşe göre, çeşitli tarihsel katmanların bir kaynağın sınırları içinde karışması, inanılmaz bir şekilde kendi iç parçalanmasına yol açmış olmalı. Ne de olsa, kahramanlık çağının efsaneleri ve mitleri, daha sonraki bir çağın sanatsal temelleriyle uyumsuzluklarını bir şekilde ortaya çıkaracaktır. Ancak bu, "Mahabharata" ve "Ramayana" ile tam olarak gerçekleşmedi çünkü, diğer birçok destan gibi, doğaları gereği A. L. Basch'in sözlü şiir anıtlarını temsil ediyorlar, birbirini izleyen birçok neslin malıdır ve yüzyıllarda Mahabharata ve Ramayana sözlü gelenek içinde yaratılmıştır ve bu geleneğin değişmezliği, değişimlerin doğallığı ve ilerlemeciliği şiirlerin yaratılışlarının her döneminde sanatsal ve kavramsal birliğinin koşullarını yaratmıştır. sonuçlandırıldı.

İki destan, özellikle sözlü gelenekten söz ederek bize bunların nasıl yaratıldığını anlatıyor. "Ramayana", efsanelerinin ağızdan ağza aktarıldığını, bir lavta eşliğinde şarkı söylediğini ve ilk "şarkıcılarının" Rama'nın oğulları - Kusha ve Lava olduğunu yazıyor. Ramayana.V. G. Erman, E. N. Temkin. M., 1965. S.125. Mahabharata ayrıca bize birkaç anlatıcısının adını da söyler, ayrıca bunlardan biri, Ugrashravas, anlatım sanatını farklı halklardan, babası Lomaharshana'dan aldığını beyan eder. "Mahabharata" ve "Ramayana" uzun süredir sabit bir metin bilmiyorlardı, çünkü uzun süredir sözlü şiir anıtlarıydılar, yaklaşık 24.000 sloka kaydedildi. Ancak bundan sonra bile bir düzine farklı baskıda günümüze ulaştılar, çünkü belki bir değil, ilk başta birkaç kayıt oluşturuldu, yani farklı anlatıcıların versiyonları kaydedildi.

Eski Hint destanı, birkaç profesyonel "şarkıcı" grubunu da anlatır, destansı ve coşkulu şiirler icra edenler onlardı. Bunların arasında sözde sut ve kushilav seçilmeli, görevleri arasında Mahabharata ve Ramayana'nın performansı da vardı. Her "şarkıcı", hem yerleşik bir geleneğin halefi hem de yaratıcısı-doğaççısı olarak hareket etti. Selefini asla kelimesi kelimesine takip etmedi, yalnızca sabit unsurları bir şekilde ve şekillerde birleştirdi ve tamamladı, kendi tavırları ve performansın belirli durumu tarafından harekete geçirildi, ancak yine de geleneğe sadık kalması ve anlatımının kalması gerekiyordu. dinleyiciler için de aynı şey, onların bildiği hikaye. Bu nedenle, herhangi bir ülkede olduğu gibi Hindistan'da da epik sanatın öncüleri, farklı yerlerde ve farklı yerlerde yaşayan çok sayıda farklı hikaye anlatıcılarıydı. farklı zaman, ama aynı zamanda bu bir şairin işi gibi görünüyor. Hindistan'da destan oluşumunun geç bir aşamasında edebi yaratıcılık hakkında yeni fikirler ortaya çıkmaya başladığında, Mahabharata ve Ramayana'nın sırasıyla Vyasa ve Valmiki olmak üzere iki özel yazara atanması oldukça doğaldır. Muhtemelen her ikisi de efsanevi figürler değildi, ancak modern anlamda yazarlar da değillerdi, sadece şiirleri nesilden nesile aktaran tüm hikaye anlatıcıları kitlesindeki en önde gelen ve dolayısıyla en akılda kalan kişiliklerdi.

Oral köken, Mahabharata ve Ramayana'nın görünümünü etkiledi. Destanın başarısı ve sürekli performansı, şarkıcının sözlü yaratıcılık tekniğinde ve özellikle de kutsal sözlü epik sunum tarzında ustalaşmadaki mükemmelliğiyle kolaylaştırıldı. Mahabharata ve Ramayana'nın dili, buna göre, alışılmadık bir şekilde temel ifadeler, sabit lakaplar ve karşılaştırmaların yanı sıra özel çalışmalarda genellikle epik formüller olarak adlandırılan "ortak yerler" ile doludur. Böyle bir şarkıcı, bu tür formüllerin çeşitliliğini aklında tutmuş, iyi bilinen kalıplara göre yenilerini yaratabilir ve bunları kullanabilir. Bu nedenle, çok sayıda formülün yalnızca her şiirde değil, aynı zamanda Mahabharata ve Ramayana metinlerinde de çakışması şaşırtıcı değildir.

Böylece, Sanskrit destanının formülleri, bazen epik şiirin özelliği olan orijinal tematik bloklar halinde birleştirilir. İlahi ve kraliyet toplantıları, resepsiyonlar, ormana gidiş ve orman maceraları, askeri yarışmalar ve çileci kahramanlıklar, tüm silah tanımları, ordu seferleri, kehanet rüyaları, korkunç kehanetler, manzaralar gibi ideal olarak inşa edilmiş ve stilistik olarak benzer bu sahnelerdir. , vb. - sistematik olarak tekrarlanır ve destansı hikaye sanki önceden düzenlenmiş klişelere göre gelişir. Herhangi bir tema, tamamen veya kısaca çeşitli varyasyonlarda inşa edilebilir, ancak aynı zamanda istenen olay örgüsü öğeleri dizisini ve neredeyse her zaman standart bir formüller dizisini korur.

Eski Hint destanının - ve her şeyden önce "Mahabharata" - kompozisyonunun benzersiz bir özelliği de rengarenk ilginç ek hikayelerdir ve bazen bir şekilde içeriğiyle bağlantılıdırlar (bu "Satyavati ve Shantanu Masalı") , ancak bazen onunla hiç bir paylaşımları yoktur (Kadru, Vinata, amrita'nın kaçırılması, Astika ve büyük yılan kurbanı vb. Hakkında efsaneler). Eklenen bu hikayeler, Ashvin ilahisi, öğretileri ve safsata gibi iyi bilinen mitler ve kahramanlık hikayeleri, fabllar, meseller ve ilahiler bile olabilir. Bazıları özlü, diğerleri ise yüzlerce mısra içeriyor ve bir şiirde şiir gibi görünüyorlar, kendilerinin "Nala Efsanesi" gibi dünya edebiyatının başyapıtları olarak kabul edilebileceklerini not ediyoruz. Eklenen öykülerin bolluğu, birçok öykücü tarafından yapılan epik şiirin içeriğinden de kaynaklanır ve her biri şiire kendi performans repertuarından "parçalar" katabilir. Ve Mahabharata'nın anlatıcıları bu ayrıcalığı özel bir şevkle kullansalar da, örneğin içine eklenen bölümler metnin hacminin en az üçte ikisini kaplıyor olsa da, aynı yöntemin derlemeye ait olduğu söylenebilir. Babil Gılgamış vb.

Mahabharata ve Ramayana'nın dünya edebiyatının diğer eserleriyle olan benzerliği, yalnızca kökenlerinin özellikleri, üslup kompozisyonları ile yerelleştirilmez. Bu benzerlik, içeriklerinin diğer önemli özelliklerine kadar uzanır.

Mahabharata'nın benzersiz ve son derece önemli bir özelliği, tüm ekleri arasında, yine de, örneğin Bhishma'nın ölümünden önceki öğretisini, tüm kitaplarını içeren, öğretici ve mantıklı ara sözlerle kıyaslanamayacak kadar daha fazla yer kaplamasıdır. Bu açıklamalar, diğer zorluklarla birlikte, her şeyden önce, bir kişinin hukuk, ahlak, yüce görevi ve dini görevi sorunlarını, başka bir deyişle, Hindu dini geleneğinde dharma Bongard-Levin G.M. , İlyin G.F. Antik çağda Hindistan. M., 1985.S.427. Ancak dharma fikri age. destanın anlatısal bağlarında baskındır. Mahabharata'da - ve bu onun benzersizliğidir - kahramanca çatışma ahlaki bir çatışmaya dönüşür.

Mahabharata'nın öğretilerine göre, bir kişi gerçekten kaderin kaderini değiştiremez, ölümü daha sonraya erteleyemez veya önceden hazırlanmış bir yenilgi yerine aniden kazanamaz. Bununla birlikte, ölüm ve doğum, yenilgi ve zafer, hayatın yalnızca dış yüzüdür, gerçek haysiyeti ise farklı, ahlaki bir içeriktedir. Burada bir kişiye tam bir seçim özgürlüğü verilir. Kaderin iradesini tanıyan Mahabharata, kahramanlarının tüm ahlaki yükümlülüklerini hemen tanır, kişisel çabaları kadere itaatle birleştirmeyi öğretir. Mahabharata. S. L. Severtsev'in şiirsel düzenlemesi. M., 2000.S.86.

Mahabharata'nın kahramanları hâlâ bir dönüm noktasıyla karşı karşıya. Burada, kişisel ve ortak çıkar arasında, kişisel çıkarlar ile eylemlerinin meyvelerindeki kayıtsızlık arasında, güçlünün ayrıcalığı ile yasa, evrensel yükümlülük, ebedi dharma arasında seçim yapmak zorundadırlar. Bu seçimin doğası, Kuru alanındaki savaşın belirleyici önemi olan destandaki kahramanların sonucunu ve ortamını hazırlar.

Mahabharata'da Pandavalar, Kauravalara yalnızca küskün suçlular veya korkaklara karşı yüksek ruhlu olarak değil, aynı zamanda onu yok edenlere karşı adalet savunucuları olarak da karşı çıkarlar.

Kaurava'ların güçlü patronu Karna, sokulmuştur: Şüpheli kökeni nedeniyle Pandava kardeşler tarafından aşağılayıcı bir şekilde reddedilmiştir. Cesaret ve cesaretle - ve bu "Mahabharata" tarafından vurgulanır - Karna kimseye, hatta büyük Pandava savaşçısı Arjuna'ya bile boyun eğmeyecektir. Yaratıcıların empatisinin Karna'dan yana olduğu hissediliyor. İç seçimi - Duryodhana ile birlik ve dostluk - ve bunu kendi güdüleri ve sempatileri için yaptı, bencil gurur ve öfke duygularından suçlularından intikam almaya çalışarak kendisine verilen manevi zararı unutamadı. Mahabharata Fermanı op. C. 75. Bununla birlikte, doğru ile adaletsiz arasındaki çatışma söz konusu olduğunda, Mahabharata'nın temin ettiği gibi, kişisel eğilimleri ve antipatileri değil, mutlu bir ahlaki yükümlülük duygusunu takip etmek gerekir ve bunu ihmal eden Karna'nın kendisi oldu. kaderini en yüksek ve ahlaki anlamda suçlamak.

İnsan yaşamının özüne ilişkin sorunlar, ahlakla ilgili içsel ve evrensel fikirlerin ilişkisi ve noktalama işaretleri burada Krishna'nın Arjuna ile diyaloğunda açıklanır, Krishna arabanın sürücüsüdür. kardeş katliamı korkusu. Sonra Krishna, yüce tanrı olarak, Arjuna'nın ruhani akıl hocası olarak, müridinin asilce savaşmayı reddetmesini ebedi dharma doktriniyle karşılaştırır.

Krishna, bir kişiye dünyayı birlik içinde yakalaması, varlığın gerçek hedefleri arasında ayrım yapması verilmediğinden, yalnızca elinden geldiğince hedefine gitmeye ve görevini unutmamaya, endişelenmemeye zorlandığını hatırlıyor. eylemlerinin sonuçları. Savaşçı Arjuna, kshatriya, kutsal görevi savaş alanında savaşmaktır ve dünyayı yalnızca kısmi olarak algılamasının yarattığı tüm şüpheleri ve tereddütleri anlık kriterlere dayanarak bir kenara bırakarak savaşması gerekir. bedenler bu dünyaya geçer ve ölümler ve doğumlar hakkında anlamsız üzüntüler yaşar.

Ek olarak, Krishna bu tür rasyonel talimatla sınırlı değildir. Arjuna'ya dünyanın bireysel, parçalı tefekkürünün nasıl üstesinden gelineceğini açıklıyor. Ancak ondan yalnızca, yaşam hobileri de dahil olmak üzere kopukluk kazanarak kurtulabilirsiniz. hayat problemleri, hassasiyetten. Kahramanın hayatın yüce amacını anlaması gerekir ama istediğini yapabilir. Mahabharata'nın kahramanları bağımsızlıklarını farklı şekillerde kullanırlar ve özgürlüklerinin karşıtlığı, destanın tüm ayrı çatışmalarının çözüldüğü ahlaki çatışmasını oluşturur.

Hint dini ilkelerinde Mahabharata, diğer dördünün aksine sıradan insanlar tarafından kolayca erişilebilir olan ve hatta onun için hazırlanan "beşinci Veda" olarak kutsal bir kitap olarak gereken saygıyla ele alınır. Mahabharata, öğretisini talimat şeklinde ve çok fazla bir emir şeklinde değil, aynı zamanda Hindistan'ın efsanevi geçmişinden alınan unutulmaz kahramanlık olaylarından örneklerle sunar. Sözlü sunum normlarına boyun eğen Mahabharata'nın sonraki versiyonlarının yaratıcıları, benzetmeyi orijinal haliyle bıraktılar, ancak yine de üzerinde yeni vurgular yaptılar. Gelenekselden yararlanmak epik hikaye, yazarlar destansı sorunları tamamen çağdaş felsefi ve dini temellerinin tarzında çizdiler. Ahlaki öğretiler Mahabharata'yı bir arada tutar, ancak ne sanatsal resimciliğini ne de kadim rengini kaybetmemiştir. En önemli antik Hint destanının içeriğinin anlamının ve kapsayıcılığının yalnızca ahlaki tabakalaşmanın ve destansı öykünün kendisinin bu organik birliğinde ortaya çıktığına dikkat edilmelidir.

İkinci antik Hint destanı Ramayana, yaratılışı sırasında büyük bir değişime uğradı. Buna rağmen Mahabharata ve Ramayana'nın "evrim" yolları farklıydı. Basham A.L. Kararnamesi Op. C. 441 Kuşkusuz, Ramayana aynı zamanda yeni felsefi ve ahlaki fikirleri de özümsemiştir ve Ramayana'da görev, hukuk, hukuk vb. , Vishnu'nun enkarnasyonu, hikayenin çevresinde onun içinde kişileştirildi. Sonuç olarak, Ramayana haklı olarak bir Hint geleneği olarak tanınmaktadır - ve bu onun en yüksek edebi ayrıcalığıdır. Hindistan'da "adikavya", yani kendi başına ilk edebi eser ve ünlü yaratıcısı Valmiki Beşh A.L. Kahramanlık destanındaki "Mahabharata" sonunda bir kahramanlık-ahlaki destan haline geldiğinden, "Ramayana" kahramanlıktan edebi destana doğru gelişti; estetik yönelim.

Belki de Mahabharata'dan farklı ve biraz daha büyük olan Ramayana efsanesi, hedeflenen ayrıntılandırmaya ve hatta yazılı şiir kadar sözlü olmayan yollarla işlenmeye tabi tutulmuştur. Bu nedenle, yeni bir çağ açan Ramayana'ydı. edebi sanat Hindistan'da Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari gibi şairlerin isimleriyle taçlanan bir dönem.

Yüzeysel görünümünün ve özünün özgüllüğünü büyük ölçüde belirleyen eski Hint destanının kökenleri karmaşık ve alışılmadıktı. Ancak destanın yaratıldıktan sonraki kaderi de standart dışıdır. Bugüne kadar, hem Mahabharata'nın hem de Ramayana'nın Hindistan'ın ve komşu Asya ülkelerinin edebi ve kültürel geleneği üzerindeki çok yönlü etkisi tükenmedi.

Eski ve ortaçağ Hint şairlerinde, nesir yazarlarında ve oyun yazarlarında, Mahabharata veya Ramayana'nın tamamen yeniden ifade edildiği veya onlardan çıkarılan bazı mit, bölüm veya efsanelerde çok fazla malzeme var. İlginçtir ki, genel olarak Sanskrit edebiyatında, yaratıcı fikirleri bu büyük ölçekli destanların fikirlerinin, imgelerinin ve üslubunun güçlü etkisinden kurtulmuş böyle bir yazar bulmanın pek olası olmaması da ilginçtir. Başka hiçbir ülkede olmadığı kadar Hindistan'da da büyük bir edebi mirasın klasik edebiyatın gelişmesi için en üstün temel olduğunu söylersem çekince koymayacağım.

Sanskritçe Hindistan'ın önde gelen edebi dili haline geldiğinde durum değişmedi. Bu canlı dillerin ve lehçelerin her birinde, bildiğiniz gibi Yeni Hint edebiyatının kurulmasında önemli bir rol oynamayı başaran Mahabharata ve Ramayana'nın birkaç çevirisi ve yeniden inşası var. Modern Hindistan'da her iki şiir de halk şarkıcıları tarafından söylenir ve ideal kalıp ve örnek olma gücünü korur. Aynı zamanda, eski destan Hindistan'daki tüm kültür ve ideoloji alanlarını etkiledi. Kutsal kitaplar olarak kabul edilen Mahabharata ve Ramayana, ulusal kültürel geleneğin oluşumuna, temel dini, felsefi, ahlaki idealler ve ilkeler. Basham A.L.Kural.op.S.442.Ve Hinduizm'deki her ideolojik ve sosyal sürecin kaynağını daima onlarda bulmayı amaçladığı ve onların otoritesine dayanmaya çalıştığı bilinmektedir.

Ancak Mahabharata ve Ramayana'nın etkisi yalnızca Hindistan ile sınırlı değildir. Homeros'un "İlyada" ve "Odysseia"sı Avrupa için neyse, "Mahabharata" ve "Ramayana" da tüm Orta ve Güneydoğu Asya için öyle oldu. 600'den kalma bir Kamboçya başlığı, yerel bir tapınakta Ramayana'nın okunmasını anlatıyor. 600 yılı civarında, eski Hint destanının ilk yeniden anlatımları Endonezya, Malaya, Nepal ve Laos'ta görülür. 7. yüzyılda Ramayana Çin'e, Tibet'e ve ardından Moğolistan'a girdi ve 16. yüzyılda Mahabharata Farsça ve Arapça olarak yorumlandı.

Hindistan'da olduğu gibi Asya'nın her yerinde, Sanskrit destanıyla tanışma, başta resim, heykel ve tiyatro olmak üzere kendi edebiyatını, kültürünü ve sanatını geliştirdi. Çok sayıda Hint tapınağının eklerinde yeniden üretilen şiirlerin anlamlı biçimi, anıtsal Kamboçyalı Angkor Wat'ın yanı sıra Prambanan'daki Cava kabartmalarına da yansıdı. Mahabharata ve Ramayana olay örgüsünün yorumları, Güney Hindistan dans draması Kathakali'nin yanı sıra klasik Kamboçya balesi, Tay pandomim maskeleri, Endonezya gölge tiyatrosu Wayang'ın neredeyse tüm repertuarını oluşturuyor.

"Mahabharata" ve "Ramayana", Doğu ve Batı kültürünün birçok yaratıcısı, Beethoven, Goethe Basham A.L. Hindistan'da bu güne kadar, bu efsanevi eski masallar edebi favoriler arasında kalır.

Hindistan ... bize dünyanın büyülediği harika bir krallık gibi görünüyor.
hegel

Hindistan, Avrupalılar tarafından böyle tasavvur edildi. Lüks, inanılmaz derecede zengin, dünyanın tüm nimetlerini içeriyor gibiydi. Tam akan iki nehir, İndus ve Ganj, verimli ovalarını sular, güney sınırları okyanus tarafından yıkanır.

Yemyeşil kalabalık şehirler, aşılmaz ormanlar, ilkel ormanlar ve yemyeşil tropikal bitki örtüsü ile temas halindedir. Ve Hindistan'daki insan, flora ve faunasıyla doğa dünyasıyla sürekli, ayrılmaz bir komşuluk içinde yaşıyor. Şimdi, eski zamanlarda olduğu gibi, ona saygı duyuyor, ona saygı duyuyor. Güneşi, hayat veren su kaynağını, havayı, her canlıyı yüceltir.

Hindistan'ın kültürü, gelenekleri, görenekleri, dini Avrupalıların bakışlarına alışılmadık ve tuhaf görünüyor. Hindistan'da antik çağlardan günümüze kadar tüm canlılar kutsal sayılmaktadır. Bir Kızılderili hiçbir hayvanı, böceği veya kuşu öldürmez. Hint şehirlerinin parklarında inekler serbestçe dolaşıyor, maymunlar eğleniyor. Bir Kızılderili, karıncaya basmasına izin vermez. Bütün canlılar kutsaldır.

En uzak zamanlarda, Hindistan'da ayrı kastlar (varnalar) ortaya çıktı. Bunların en yükseği - brahminler (Brahma'nın hizmetkarları) en büyük etkiye ve şerefe sahipti, ardından kshatriya savaşçılarının kastı (varna) geldi, ardından vaishyalar - zanaatkarlar ve tüccarlar, sonuncusu - haklarından mahrum bırakılmış - sudralar ve en hor görülenler geldi. nüfus tabakası - paryalar (dokunulmazlar) .

Din, tüm sınıf ayrımlarının üzerinde sürdürüldü ve bireyler arasında aşılamaz engeller koydu. sosyal gruplar. Bir zamanlar, yaklaşık iki bin yıl önce, sıradağlar nedeniyle kuzeyden İndus ve Ganj vadilerine bir Aryan kabilesi geldi. Uzaylılar yanlarında oldukça gelişmiş bir kültür getirdiler. Zaten metalleri biliyorlardı, tarım ve sığır yetiştiriciliğinde ustalaştılar.

Yerel kabileleri fethettikten sonra onlarla birleştiler.

Yakın zamana kadar bilim, Aryanların gelişinden önce Hindistan'da yaşayan kabilelerin yaşamı hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyordu. Ancak 20. yüzyılın 20'li yıllarının başlarında, Hintli arkeologlar İndus Nehri vadisinde kazı yaptılar. Mohenjo-Daro ve Harappa keşfedildi. Bu şehirlerin iki bin yıl önce yıkıldığına inanılıyor. Şehirlerde yaşayanların kültürü çok yüksekti, zaten bir yazı dili vardı. (Henüz çözülmedi.)

Hindistan'ın tarihinin ilk zamanlarındaki kültür fonu, en eski kitapları olan Vedalar'da (Rusça "bilmek" kelimesiyle karşılaştırılabilir) bulunur. Bu aslında onun o uzak zamana dair tüm bilgilerinin, dünya hakkındaki fikirlerinin, ideallerinin bir ansiklopedisi.

En uzak zamanlarda, birinci ve hatta belki de MÖ ikinci binyılda yaratıldılar. e. antik çağın işlenmiş ve kanonlaştırılmış edebi dilinde - Sanskritçe. Özünde, bunlar ritüel materyallerin koleksiyonlarıdır - tanrılara ilahiler:

Binden fazla ilahi içeren "Rigveda", "Samaveda" - bir melodiler koleksiyonu, "Yajurveda" - kurbanlar sırasında söylenen sözler, "Atharvaveda" - büyüler vb.

Bu kitapların Hint kültürü için önemi bugüne kadar kaybolmadı. Indira Gandhi'nin portresini çizen Rus ressam Ilya Glazunov şöyle hatırlıyor: “Indira Gandhi sayesinde, şahsen bir Rus ressam olarak Hindistan dünyasını keşfettim. Indira Gandhi bana Rigveda'nın Kızılderililer için ne anlama geldiğini anlattı ve bana Hint edebiyatının bu eski anıtının İngilizce olarak kısaltılmış bir biçimde yayınlanan dört cildini verdi.

Eski zamanlarda Hintli teologlar (Brahman rahipleri), Upanishad'ların kutsal kitaplarının (Vedalar) orijinal yorumlarını yarattılar; burada, bilgelerin sohbetleri şeklinde, ayetleri nesirle serpiştirerek, dinin en içteki sırlarını, özünü açıkladılar. tanrılar, mitlerin sembolizmi. Eski Kızılderililerin sayısız panteonu üç ana tanrıya indirgenmişti - Brahma, Vishnu ve Shiva. Bu üçlünün felsefi anlamı, insanlığı endişelendiren ve bir şekilde her insanın tarihsel bilincine yansıyan üç ebedi fikri ifade ediyordu - yaratma, koruma ve yok etme.

Brahma yaratıcı tanrıdır, her şeyin yaratıcısıdır. Vishnu, Brahma'nın yarattığı her şeyin koruyucu tanrısıdır, tanrı naziktir, faydalıdır ve insana iyilikseverdir. Shiva, yok edici bir tanrıdır, ancak sonunda yararlıdır, çünkü yıkım olmadan yaratım olmaz. Tanrıların özü daha karmaşık hale geldi. Belli bir dereceye kadar, zaten ortalama bir Hindu için pek anlaşılmaz olan felsefi soyutlamalar haline geldiler. Yorumları, Upanishad'ların yazarları olan "inisiye edilmiş" kişilerin tekeli haline geldi. Çevirideki kelimenin kendisi "gizli öğretim" anlamına gelir.

Upanishad'ların yorumunda Brahma, anlaşılmaz dünya ruhudur (adı orta cinsiyette verilmiştir), bu, belirli bir görünümü ve olası nitelikleri olmayan özel bir varlıktır. Bu, insan tarafından görülebilen dünyayı yaratan bir tür “o”dur, ancak dünya gerçek değildir, bir hayalet dünyadır (Maya).

Ancak kitabın, insanların sanatsal fantezisini zamanın ötesinden bize aktaran şiirsel yönüyle ilgileniyoruz. Kendimizi insan ve doğa arasındaki şiirsel iletişim dünyasında buluyoruz. Doğa gizemlidir, derin anlamlarla doludur. Varlığının anlamı insanın gözünden gizlidir, insanın hayal gücü - bilim öncesi, şiirsel hayal gücü - güzellikle büyüleyen bir peri masalı yaratır:

Dünya ve Gökyüzü ve aralarındaki boşluk
Güneşten gelen yaşam zarafetiyle dolu.
Sabah Bakiresi'nin Arkasında - ışıltılı Ushas -
Güneş damat gibi geline gelir.
Bir sürü ruh ve kutsal çekçek var
Atlar koşumlanır, hizmeti yerine getirir.
Altın atlar dağa koştu,
Diklikten sarhoş bir koşuda parıldıyorlar.

Hindu dininde aşk tanrısı, aşk tanrıçası Lakshmi'nin oğlu Kama'dır. Tüm parçaları kadın bedenlerinden oluşan sembolik bir filin üzerinde oturuyor. Halk, Kama'nın armağanlarının kullanılması gerektiğine inanıyordu. Urvashi'nin sevgisini reddeden Arjuna cezalandırıldı (bir yıl hadım oldu).

İşte doğaya hayranlık ve ondan korkma, işte gerçek hayranlık ve tanrıya karşı kurnaz dalkavukluk (kurban ayetleri).

İnsanlar, bir şair gibi, bir sanatçı gibi tanrıların dünyasını gerçek hayatın somut-duygusal biçimlerinde somutlaştırarak yarattılar.
Başlangıçta, bir tanrı fikri, etrafındaki dünyayı anlama ve açıklama girişimi olarak ortaya çıktı. Halkın geniş çevrelerinin zihninde Tanrı fikri plastik şekiller aldı. Ressam, mimar, heykeltıraş onu tuvalde ve taşta somutlaştırdı.

Yüce tanrı Brahma, her şeyin yaratıcısıdır. O “ilk-doğan”dır, “en yüce”dir, “her şeyin efendisidir”, “bin güneş gibidir”. Kızılderili, önüne gelen tüm ihtişamıyla ve bu tanrının kişileştirmesi olduğu dünyaya olan hayranlığını bu şekilde ifade etti.

Brahma dağların tepesinde yaşar, kuşların en güzeli olan bir kuğunun üstüne oturur. Doğumu mucizevi: Bir yumurtada bir yıl geçirdi, düşüncesinin gücüyle onu ikiye böldü, biri gökyüzünü, ikincisi - dünyayı, aralarında hava boşluğu belirdi. Sonra dünyamızı oluşturan tüm çeşitliliği yaratmaya başlar.

Eski insan henüz sonsuzluğu hayal edemiyordu: gerçeklik ona sürekli olarak şeylerin başlangıcını ve sonunu hatırlatıyordu, bu nedenle dünyanın kendisi ebedi değil. Zaman geçer ve ateş evreni yakar. Her şey mahvolur, bu Brahma (tanrının gecesi) uykuya daldığında olur, ancak uyandığında yeniden yeni bir dünya (tanrıların günü) yaratır.

Sayılar açısından, tanrıların ve tanrıların, ruhların, iblislerin, canavarların dünyası çok büyük. Bunların arasında ölüm tanrısı Yama, rüzgar ve yağmur tanrısı Indra, güzellik ve mutluluk tanrıçası Lakshmi, kutsal inek ve maymunların yüce kralı, insanlara yardım etme vb.

Vedaların en eski bölümü olan Rig Veda'da, canlı ve cansız dünyanın doğum eylemi, "var olan her şey" anlatılır. Dünyanın yaratılışını anlatan ilahide (X, 129) şöyle söylenir:

O zaman taşıyıcı yoktu ve varlık da yoktu.
O zamanlar geniş bir hava yoktu, üzerinde gökyüzü yoktu...
O zaman ne ölüm vardı ne de ölümsüzlük,
Gündüz ve geceden eser yoktu.
Kendi yasasına göre havayı sallamayan tek başına bir şey nefes aldı,
Ve ondan başka kimse yoktu.

Ancak antik çağın şairi ve filozofu bunu söyledikten sonra derin bir şüphe içinde durdu ve ilahisini şu sorularla bitirdi:

Kim gerçekten biliyor? Kim ilan edecek?
Bu yaratım nereden doğdu?
Sonra tanrılar ortaya çıktı, çünkü dünyayı tanrılar yarattı.
Peki nereden geldiğini kim bilebilir?
Bu yaratılış nereden geldi?
Ya kendi kendini yarattı ya da yaratmadı.
En yüksek gökyüzünde dünyayı gözetleyen,
Sadece o bilir ya da bilmez.

Yıllar geçti. Yüzyıllar geçti. İnsanlar geniş topluluklara katıldı. Kastlar ortaya çıktı, kölelik ortaya çıktı. İnsanların toplumunda özel, sosyal sorunlar ortaya çıktı, bunlar bazen bir kişi için daha önce aklını endişelendiren evrenin sorunlarından daha önemliydi. Ancak eski din, toplumsal hayatın yeni sorunlarının gerisinde kalarak varlığını sürdürdü. Ve sonra Shakya kabilesinden bir prens olan Siddharth Gautame adında bir adam ortaya çıktı - göbek adı Shakya Muni ("Shakyaların münzevi") - ve yeni bir din kurdu. Bunu kendisinin düşünmesi pek olası değil. Yetenekli bir vaiz ve düşünür olduğu varsayılmalıdır (Jawaharlal Nehru onu "Hint halkının büyük oğlu" olarak adlandırdı). İnsanları kastlara ayırmanın adaletsizliğini kınadı ve belki de dünyada ilk kez eşitlik fikrini ahlaki bir ilke olarak ilan etti, ancak eşitlik oldukça soyut bir biçimde - acı çekmede ve alma olasılığında Onlardan kurtulmak.

Onun hakkında kesin bir bilgi yok: İlk biyografisi, ölümünden yaklaşık beş yüzyıl sonra yazıldı. Bununla birlikte, hayatının oldukça doğru bir şekilde işaretlenmiş yıllarını - MÖ 623-544 olarak adlandırıyorlar. e. Bunun böyle olup olmadığını kimse söyleyemez.

Yaratıcı bir güç olarak Tanrı fikrini ve genel olarak yüce bir varlık fikrini reddetti. Ancak bu, adıyla - adıyla ilişkilendirilen dinin temeli haline gelmedi, ancak insanlar ona Sanskritçe'de "aydınlanmış" anlamına gelen Buda adını verdiler. Siddharth Gautame, öğretisini acı çekme fikri üzerine inşa etti. “Siz ne dersiniz ey müritler” dedi vaazlarından birinde, “dört pınar deryasındaki sular mı, yoksa bu uzun hac yolculuğunda dolaşıp dolaşırken döktüğünüz, yas tutup ağladığınız gözyaşları mı? nefret edilen senin payındı ve sevdiğin senin değildi?

Hele hor görülen, mazlum, ebediyen aç, ebediyen ızdırap çeken bir zavallının kalbi böyle bir hutbeye hangi insan kalbi cevap vermez? Buradan şu sonuca varılır: Hayat ıstırap olduğu için, kişi onu hor görmeli ve tüm arzulardan kurtulmaya, kendini unutmaya (nirvana) çabalamalıdır.

Buda heykelleri bağdaş kurmuş oturan bir adamı tasvir eder. Yüzü yuvarlak ve kadınsı. Kaşlar arasında siğil. Gözler indirilir ve yarı kapalı veya öne, mesafeye yönlendirilir - gözler yoktur, kayıtsızdır. Saçlar güzelce toplanır ve olduğu gibi buklelerden bir taç oluşturur. Kulaklar orantısız bir şekilde uzun loblarla büyüktür, lüks küpeleri vardır. Bütün figür sonsuz huzuru soluyor. Buda kendi içine dalmıştır, çünkü etrafındaki dünya değildir, o nirvana'dadır. Nirvana bir mutluluk halidir ve hiçbir şey istememek, hiçbir şey için çabalamamak, hiçbir şey yapmamak, var olan her şeyden uzaklaşmaktan ibarettir. Kendi kendine tefekkür, kendi kendine daldırma, ıstırap dünyasından ayrılma, tutkular, arzular - Budistlerin anladığı ve anladığı şekliyle bu nirvana'ya giden yoldur.

tüm arzulardan vazgeçtim
Tüm nefreti tamamen bir kenara attı,
Benim için tüm illüzyonlar gitti
Çürüyorum, yanıyorum...

Korkusuzca ölüme şükrediyorum,
Hayat beni neşesiz bırakıyor
Sabırla vücudu yıpratıyorum,
Bilge, berrak.

Budist ilahilerinden

Antik Hint edebiyatı bize Vedalardan sonra çok sayıda yeni içeriğe sahip eser getirdi. Zaten farklı bir dini dünya görüşünden yola çıktılar ve hepsi şu ya da bu şekilde Buda ile bağlantılı ve onun münzevi, münzevi yaşam tarzını yüceltiyorlar.

Günümüz Hindistan ve Nepal sınırlarına yakın bir yerde doğan Gautame klanından genç bir prens, "barış yolunu gördü", "şüpheleri bir kenara attı", arzuları bir kenara attı, "tefekkürden zevk alıyor", "ne küfür ne de küfür". övgü onu heyecanlandırır”. İffetli, yalnız yaşıyor, gençliğinin baharında hiçbir şeye ilgi duymuyor. Prens, "vücut tarafından işlenen günahlardan", "sadakalarla beslenen - mütevazı", "saf, yüce ve güzel, erdemlerle dolu" "dünyadan vazgeçmeyi seçti".

"Therigatha" adlı lirik şiirde, belirli bir genç adamın Buda'nın bir takipçisi olan genç bir güzellikle nasıl tanıştığını ve onu sevgisini paylaşmaya nasıl ikna ettiğini anlatırlar:

Gençsin, kusursuzsun, güzelsin,
Sana ne vazgeçebilir?

Kız, Buda'nın vaazlarının ruhuna uygun olarak aşkı, insan güzelliğini ve kendi güzelliğini reddeder; her şeyde ve hatta doğanın güzelliğinde bile "boşluk", "kıymetli sahte" görüyor.

Genç adam ise tam tersine güzelliği övüyor. Ateş ve tutkuyla ona ne kadar iyi olduğunu, onu ne kadar sevdiğini, hem evinde hem de onunla iletişimde ne kadar sevinç bulacağını anlatıyor:

Kirpikler ne kadar uzun, bakışlar ne kadar net!
Ve senden uzakta onları hatırlayacağım,
Çünkü benim için daha tatlı bir şey yok.
Kinnari'ninkiler kadar hassas olan o gözlerin!

Kız, gözleri hakkında küçümseyerek konuşuyor. göz nedir "Yalnızca mukus ve salgılardan oluşan bir yumru", "gözyaşlarıyla dolu bir baloncuk". Ve bir gözünü çıkararak genç adama uzatıyor. Şok oldu. Korku onu kavradı, "sanki acımasız bir ateş onu kucaklamış gibi, bir kobra onu çıplak elleriyle kucaklamıştı." Münzevi önünde eğilir, af diler ve mutluluğunu diler.

Bu tür şiirlerde vaaz edilen felsefe, elbette son derece karamsardır. Her yerde kendisini bekleyen talihsizliklerden nasıl kaçınacağını bilemeyen, kendisine evrensel, evrensel ıstıraptan bahsedenleri isteyerek takip eden ve her türlü mutluluk arayışından vazgeçme çağrısında bulunan yoksulların umutsuz durumundan kaynaklanır. . Bu "yok olma" (nirvana), kendini unutma fikrinde zavallı adam bir tür teselli buldu.

MÖ 250'de. e. Kral Ashoka, Budizm'i devlet dini ilan etti. Budizm bir dünya dini haline geldi, Tibet, Çinhindi, Japonya ve diğer ülkelerin topraklarını ele geçirdi.

Dış biçimi, bir Buda kültü (yaklaşık bin tane var) ve bodhisattvalar (tanrılar) olarak görünür. Budalar arasında dinin baş kurucusu Shakya prensi ve münzevi Siddharth Gautame'dir.

Modern Hindistan'da bir din olarak Budizm'in zaten birkaç taraftarı var, ancak bazı unsurlarıyla Hinduizme girdi.

Hinduizm'de iç içe geçmiş fikirler eski din Onun yerini alan Brahmanizm ve Budizm. Ve Hindu dinine göre, bir kişi ruhsal olarak kendini özgürleştirmeli, kendi içindeki tüm arzuları bastırmalıdır, sanki günlük endişeler dünyasının üzerine çıkmak istiyormuş gibi, ancak bu şekilde sonsuz yeniden doğuşlardan kaçınabilir ve nirvana'ya ulaşabilir - sonsuz mutluluk, ebedi barış.

Genel kompleksi bilimde Hinduizm adını almış olan Hinduların dinlerinde samsara fikri hakimdir. Bu fikre göre, bir kişi olduğu gibi hiç ölmez, ancak farklı bir kılıkta tekrar tekrar doğar. Erdemli bir yaşam tarzı sürdürürse, daha yüksek bir kasttan bir kişi olarak doğabilir ve tersine, gaddarsa ve toplum yasalarını ihlal ederse, daha düşük ve hatta en kirli bir hayvan olarak doğabilir.

Efsane yazarları, dövüşçülerin güzelliğine ve gücüne hayran kalır. Her iki kampın savaşçıları da kalpleri için değerlidir çünkü onlar, trajik bir tesadüf eseri birbirlerine kılıçlarını kaldıran kardeşlerdir. "Yenilmez, ikisi de güzellik ve parlaklıkta güneş ve ay gibiydi, ikisi de öfkeye kapıldı ve her biri diğerini öldürmeyi arzuladı." İşte aşk ve mutluluk tanrıçası Lakshmi, işte tanrılar ve iblisler - rakshasas "gözleri kırmızı bakır renginde." Korkunç Shiva, "evrenin yok edicisi", müthiş karısı Durga, savaş tanrısı Krishna'nın sarı gözlü kız kardeşi, ölüm tanrısı Yama, güneş tanrısı Surya ve tanrı-yüce Brahma'nın kendisidir.

"Sonra Indra en yüksek Brahma'ya seslendi: "Karar ver, ey efendi! Yalvarırım, Pandav'a zafer verin." Ve Brahma cevap verdi: "Öyle olsun!"

Hikaye anlatıcıları ayrıca eski orduyu ve teçhizatını da anlattılar. "Sayma, Duroyodhana'nın korkunç savaşan fillerine bakma. Her fil için yüz savaş arabası, her savaş arabası için yüz atlı, her atlı için on okçu ve her okçu için kılıçlı on yaya savaşçı vardı.

Savaş tanrısı Krishna'nın görüntüsü de etkileyici.

"Krişna'nın ağzından ve gözlerinden alevler fışkırdı, yer herkesin ayaklarının altında titredi, gökgürültüsü gök kubbelerini salladı."

Şiir kahramanlarının fiziksel görünümleri her zaman güzeldir, güçlüdürler, güzel insanlar. Gözleri nilüfer yapraklarına benzeyen "esmer güzel Draupadi", Pandu'nun oğulları "geniş omuzlarında antilop postları içinde gururlu bir aslan adımlarıyla."

Bazen, diğer eski mitlerden bize tanıdık gelen, bir şekilde ona getirilen imgeleri ve motifleri fark ederiz. Öyleyse, bebek Musa'nın bir sepet içinde, Nil'in dalgaları üzerinde yüzen görüntüsünü, "Mahabharata" Karna'nın kahramanının hikayesinde tanıyoruz. “Doğumunun sırrını bilmiyorsun, sana onu açıklayacağım. Sen güneş tanrısı Surya'nın oğlusun; Ben senin annenim. Seni babamın evinde doğurdum ve gizlice bir sepet içinde nehre attım. Güneş tanrısı senin yok olmana izin vermedi ve dalgalar sepeti kıyıya taşıdı.

Samsara (yeniden doğuş) fikirleri, uygulamalarını efsanelerde bulur. Duroidhana'nın babası ve Yudhishthira'nın amcası kör kral Dhritarashta, ölen oğullarının, yeğenlerinin ve arkadaşlarının cesetleri için ağlıyor: "Önceki doğumlarımdan birinde büyük bir günah işledim ve bunun için tanrılar şimdi beni böyle cezalandırıyor. korkunç ve ölçülemez bir keder.”

Vedaların dini felsefesi, Mahabharata'nın destansı hikayelerinde gözle görülür şekilde görülebilir. Şiirin kahramanlarından biri olan savaşçı Arjun, tanrı Vishnu'nun dünyevi enkarnasyonu olan tanrı Krishna ile konuşuyor. Krishna ona Vedalar döneminden sonra zaten yeni olan kozmik ve ahlaki felsefeyi açıklıyor. Zaten oldukça soyut: Brahma veya Mutlak, yani bileşenleriyle birlikte tüm dünyanın ne başlangıcı ne de sonu vardır, sonsuz ve ebedidir:

Sonsuzluğun olduğu yerde son yoktur,
Sonsuz yıkımı bilmiyor.
Brahma her şeydir:
Ateşte yanmaz ve denizde batmaz,
Oklardan ölmez ve acıdan inlemez.
O yenilmez ve dokunulmazdır,
Ve nemlendirilmemiş, tükenmez.
O, her şeyi bilen ve her yerde hazır ve nazırdır,
Taşınmaz, sabit, ebediyen yaşayan.

İnsan, yeniden doğuşa veya bir halden diğerine geçişe tabidir. Bu, kıyafet değiştirmeye benzetilebilir:

Bak: yırtık pırtık elbiseyi atacağız,
Ve sonra - başka bir giy ve giy.
Böylece Ruh, harap olmuş bedeni reddederek,
Bir diğerinde, eskiyi atarak somutlaştırılır.

Krishna'nın Arjun ile konuşması, genç adamın savaş alanında sevdiklerini öldürmeyi reddetmesiyle başladı ("Akrabalarımı neden öldüreceğim?"). şair boyadı büyüleyici görüntü bir adamın iyi duygularıyla dolu, insanlığı savunmak için gerçekten güzel bir konuşma yaptı. Arjun, sadece dünyevi nimetler için değil, eski Kızılderililerin evreni hayal ettikleri gibi "üç dünya üzerindeki güç için", yani cennet, dünya ve yer altı için bile öldürmek istemiyordu. Katliama katılma düşüncesi ve birini öldürme ihtiyacının bile tam bir kafa karışıklığına yol açtığı yumuşak huylu gence gerçekten sempati duyuyoruz:

Ve yüzünü kapatarak, gözyaşları içinde sırılsıklam,
Oklarını ve ünlü yayı düşürdü.

En uzak zamanlarda, savaşların kargaşa ve kargaşasında bile iyilik, hayırseverlik, insanlık fikri, savaşların uğultusunda, çarpışan savaş arabalarında, nefretle çarpıtılmış yüzlerde "Mahabharata" şiirindeki gibi insanlarda yaşadı. Yenilenlerin ve ölmekte olanların çığlıkları ve iniltileri, öldürmeyi reddeden soylu Arjun'u harekete geçiren bu dürtü.

RAMAYANA

Hint antik çağının ikinci destansı efsanesi "Ramayana" ("Rama'nın İşleri"), görünüşe göre daha sonra yaratıldı. Şiir, "Mahabharata" dan çok daha kısa, kompozisyon açısından daha uyumlu ve belki de şimdiden daha yüksek bir estetik kültürü yansıtıyor. Ana teması aşk ve sadakat, ana karakterleri Rama ve güzel eşi Sita'dır.

Rama genç bir prenstir. Güç ona Kral Dasharaht'tan geçmiş olmalıydı, ama kaba insanların kötü iradesi araya giriyor. Olaylara çok sayıda iblis (rakshasas) ve Sita'yı kaçıran kötü on başlı canavar Ravana müdahale eder. İki sevgi dolu varlığın - Rama ve Sita - yolunda pek çok sorun ve talihsizlik var.

Şiir güzel bir peri masalı, insanların daha iyi insanlar, daha iyi duygular hakkında göz kamaştırıcı bir rüyası. Ve aynı zamanda, sanatın ana gizemlerinden birini içerir - Yunan filozofu Aristoteles'in katarsis dediği ruhlarda o asil ve ahlaki açıdan canlandırıcı duruma neden olan iki duygunun, korku ve şefkatin sentezi.

Rama, "yüzünün emsalsiz güzelliği, kalbinin büyüklüğü" ile ayırt edildi, "her zaman neşeli, sevecen, cana yakın", "iyi şeyleri önemsiyor ama kötü şeyleri unutuyor, hizmetleri takdir ediyor ve her zaman sempati duyuyordu. nefs”, “cesaretiyle övünmezdi, kibirden kaçınırdı”, “Uyruklarına karşı merhametli, fakirlere yakındı”, “dostlukta sebatını korurdu”. Ayrıca Rama boş konuşmaya, boş konuşmaya müsamaha göstermedi ama gerekirse güzel konuştu. Zihnini geliştirmek için sürekli olarak bilge yaşlıların arkadaşlığını aradı, iyi düşündü ve düşündü ve düşüncesi, kendisini yakından çevreleyen şeyin tefekkürüyle sınırlı kalmadı, aynı zamanda evrenin temellerine de koştu. “Zaman ve Mekânı aklıyla kucaklamayı başarmıştır”, yani aynı zamanda bir filozoftur.

Rama cesurdu, "sağlık doluydu", mükemmel bir yay hakimiyetine sahipti ve elbette mükemmel bir savaşçıydı - tek kelimeyle, akla gelebilecek tüm insani erdemleri kendi içinde yoğunlaştırdı.

Ünlü şiiri yaratanlar için (ve elbette hemen ve tek bir kişi tarafından yaratılmadı), Rama mükemmel bir kişilik modeli veya dediğimiz gibi pozitif bir kahramandır. Rama dürüsttür, bozulmaz. Sürgüne mahkum edildi, babasının iradesini ihlal etmemek için belirlenen süreden önce dönmek istemedi. Onu kovan babası (Dasharakhta) kederden ölür. Tüm sıkıntıların suçlusu Rama'nın üvey annesidir, oğlunu krallığa sokmak için aldatma ve aldatma yoluyla sürgüne giden oydu. Ancak Bharata, annesinin ona yaptığı utanç verici hizmetten bıkmıştı. Rama'ya geri dönmesi için yalvardı ve bunu yapmayı reddettiğinde, kendisinin, Bharata'nın Rama'nın geçici bir ikamesi olduğunu, başka bir şey olmadığını göstermek için ağabeyinin ayakkabılarını tahtının önüne koydu.

Sürgünde ormanda dolaşan Rama, mucizeler gerçekleştirir. Böylece Vedalarda adı geçen yedi bilgeden biri olan Gautama'nın karısı Ahalya'nın dönüştüğü taşa dokundu. Bin yıl boyunca taştan bir heykel olacaktı ama Rama'nın dokunuşu onu hayata döndürdü. Taş canlıdır.

Şiirsel masallarda neyin başlangıca dönüştüğünü söylemek zordur: Bir fikre dönüşen bir kurgu-olay veya tersine bir fikir kurguyu doğurur, ancak fantezinin arkasında her zaman belli bir anlam açıkça görülür. Burada Rama'nın imajında ​​​​yeni renkler görüyoruz (dokunuşlarından biri bir şeyleri dönüştürüyorsa ne kadar yararlı!) Ve insanın sınırsız olasılıklarına dair oldukça şeffaf bir fikir, bir fikir-rüya. Günümüzün teknik başarılarında, uzak zamanların pek çok muhteşem fantezisini tahmin etmiyor muyuz?

Şiir genellikle mucizevi dönüşümleri tasvir eder. Rama'ya düşman olan iblis (rakshas. - S. L.), Rama'nın karısı Sita'nın önüne bu formda çıkmak ve onu kaçırmak için güzel bir altın geyiğe dönüşür. Şair, Rakshasa'nın önüne coşkuyla korkunç ve çirkinin yeni bir görüntüsünü çizer:

Geyik, gölgeli ağaçların arasındaki çimenlerin arasından koştu.
Dallanmış boynuzların uçlarında elmaslar parlıyordu.
Kulübelerde oynaştı, parlak bir görünüme büründü,
Sita'yı tuzağa düşürmek için bu rakshasa haindir.

İnsanlar uzun zamandır harika icatlarla eğleniyorlar. Yanılsama, endişeler, endişeler, talihsizlikler ve daha sıklıkla durgun monotonlukla dolu bir hayatı süsledi. Hayal gücü, elbette mücadele etmeden değil, kahramanlar tarafından her zaman yenilen sinsi düşmanların çirkin yüzlerini de çizdi ve güzel görüntüler sevilebilen, sempati duyulabilen, mutsuz günlerinde üzülülebilen, mutlu anlarında sevinilebilen bu kahramanlar. Bu fantezi bazen çocukça saftı, ama her zaman ahlaki açıdan saf ve yüce idi.

Ramayana'nın yaratıcıları Sita'nın güzelliğini şiirsel bir vecd içinde söylediler. İblislerin kralı, kötü ve sinsi Ravana'nın dudaklarından onun adını yücelttiler. Onu güzellik tanrıçası, tanrı Vishnu'nun karısı Lakshmi ile ihtişam tanrıçası görkemli Kirti ile karşılaştırır:

Kötü niyetli, onun tarif edilemez güzelliğine hayret etti.
Ey bakire! Üç cihanda senin gibisini görmedim!
Işıltı dolu baştan çıkarıcı bir gölet gibi titriyor,
Kampınız sarı ipek cübbeler içinde çok keyifli.
İhale nilüferlerden oluşan bir çelenkte, sanki parlıyorsun
Altın ve gümüş göz kamaştırıcı ciltte.

Korkunç on başlı Ravana, güzel Sita'yı çaldı, onu dağların ve ormanların üzerinden taşıdı ve doğa ona sempati duyarak yas tuttu - "uçurumlar, kederli bir ağlamayla kaldırılan eller gibi", "korku içinde örgü nilüferler arasında koşturan balıklar" , “gözyaşlarında şelaleler” . Şahin kral Jotayu onun için araya girdi ama Ravana onun kanatlarını kesti ve onu öldürdü.

Rama, karısını kaybettiği için acı bir şekilde yas tuttu. Görünüşü ve hüznü şiirsel:

Aynada masmavi ve pembe nilüferler uçurum
Suyu düşünürken üzgün prens ağladı.

Şairin hikayesi elbette naiftir, fantezilerle doludur, ancak şiir lüksü tarafından kurtarılır. Ve hayal gücünün lüksü. Burada Rama, erkek kardeşiyle birlikte, bir zamanlar yarı tanrı olan başsız, canavarca bir iblisin büyüsünden kurtulur. Kurtarıcılarından onu kazıkta yakmalarını ister ve alev Rakshasa'yı yutup onu yuttuğunda, şoke olmuş gençlerin gözleri önünde harika bir görüntü belirdi. Cesaret ve güzelliğin ihtişamıyla genç bir yarı tanrı ateşin üzerinden yükseldi. Beyaz kuğuların çektiği altın bir arabada göğe yükseldi. Şiirin tamamı doğaya ve insana bir ilahi gibi geliyor:

Vahşi hayvanlar için geniş bir alan var ve harika bir şekilde yayılıyor
Zümrüt çimenlerin üzerinde çiçekli çiçek halısı,
Büyüleyici mis kokulu aşıklar ayı
Bol kokulu çiçekler ve güzel kokulu meyvelerle!
Mübarek yağmur yağdıran bir sürü bulut gibi,
Ağaçlar bize güzel kokulu taç yaprakları yağdırır.
Ve vadileri çiçekli bir örtüyle kaplayan rüzgar,
Ormanlarda bal arıları vızıldar.

Rama ve güzel karısı Sita'nın kaderine pek çok sınav düştü. Ancak hikaye asla kahramanın yenilgisiyle bitmez. Ve Rama sonunda, doğanın tüm kötü ve karanlık güçlerinin kudretli kralı Ravana ile savaş alanında buluşur. Savaş tanrısı Indra ona büyülü bir ok verir ve onunla Rama, Ravana'nın tam kalbine vurur. Ravana'nın ölümüyle, yeryüzünde ebedi ve kutsanmış barış hüküm sürer. Sita kocasına döner. Ancak Rama, Ravana'nın bakışları ona dokunduğu için onu kabul etmekte tereddüt eder. Teselli edilemez Sita, kendini tehlikede yakmaya karar verir. Ama bir mucize olur, ateş tanrısı Agni'nin kendisi onu zarar görmeden alevden çıkarır. Elek temiz.

Çerçeve! Mükemmel Rama! İnsanları yeryüzündeki pislikten kurtarıcı! Görünüşe göre bu onun ana göreviydi, çünkü o "ebedi Vishnu'nun insan biçiminde", "koruyucu tanrı", güçlü tanrı üçlüsünden biri.

Ancak, tanrı Vishnu'nun Ravana ile savaşması ve onu yok etmesi için neden bir erkek olarak doğması gerekiyordu? Bunu bir tanrı olarak yapmış olamaz mı? Yapamadığı ortaya çıktı. Tanrılar, insanın yardımı olmadan dünyevi canavarları yok edemezdi. İnsan katılımına ihtiyaç vardı. Vishnu'nun dünyada Rama şeklinde ortaya çıkmasının nedeni budur.

Efsane için böyle bir temel oluşturmak için insan düşüncesinin nasıl bir yol izlediği merak ediliyor. Ve sadece eski Kızılderililerin böyle bir efsanesi yoktu. İÇİNDE Antik Yunan Olympus tanrıları da devlere karşı mücadelede ölümlülerin katılımı olmadan güçsüzdü. Herkül'ün gücünü aldı. Ve Hıristiyan mit yapımında, tüm insan ırkını kurtaran kişinin Nasıralı bir marangozun oğlu olması tesadüf değildir. Bu, insanın doğadaki yüksek rolünün anlaşılması değil miydi?

Ramayana'nın yaratılması şair Valmiki'ye atfedilir. Onun hakkında harika bir efsane anlatılır: Ormanda bir kez iki kuşun şefkatli sevgisine hayran kaldı, ancak bir avcı yaydan çıkan okla erkeğe vurdu. Dişinin kederi o kadar büyüktü ki Valmiki'nin göğsünden bir lanet kaçtı:

"Avcı, cennetini sonsuza dek kaybedebilir misin?
O aşk büyüsü egzersizlerinden birini öldürdüğün için."

Lanet beklenmedik bir şekilde şiirsel bir biçimle, bir beyitle (sloka) sonuçlandı, tanrı Brahma, Valmiki'ye Rama'nın hikayesini bu dizeyle anlatmasını emretti.

1881'de genç Rabindranath Tagore, The Genius of Valmiki adlı oyununda bu efsaneyi anlattı. Şair, Valmiki'nin ahlaki yeniden doğuşunu şefkatin etkisi altında resmetti (Valmiki ondan önce bir hırsızdı). “Taş kalbinizi eriten şefkat ve acıma müziği, insan ruhlarını yatıştıran ve yumuşatan tüm insanlığın müziği olacak. Sesin Himalayalardan mavi denize kadar duyulacak... ve diğer şairler şarkılarını senin şarkınla birleştirecekler.

Antik çağ ölmez. İnsanların en iyi gelenekleri nesilden nesile aktarılır, yüzyıllarca, binlerce yıl yaşarlar, tıpkı harika şiir "Ramayana"nın şu anda dolu dolu yaşadığı gibi. muhteşem harikalar, asil duyguları, asil fikirleri estetik olarak somutlaştıran.