Heidnische Geschichten der alten Slawen. Gerkan Inga Konstantinowna
Oldrich Sirovatka und Rudolf Luzhik
Slawische Märchen
Geschichten für Prinzessin Nesmeyana
Im hohen Norden, wo es den ganzen Sommer Tag und den ganzen Winter Nacht ist, lebte ein mächtiger König. Und dieser König hatte eine Tochter von außergewöhnlicher Schönheit, nur sehr traurig: von morgens bis abends weinte sie. Und aus ihren weinenden Tränen wurde ein Fluss geboren, und dieser Fluss floss vom königlichen Palast durch die Berge und Täler zum blauen Meer, nur war dieser Fluss sehr traurig: Die Weide beugte sich nicht darüber, der Eisvogel flog nicht darüber , die Felchen spritzten nicht hinein.
Auch der König geriet wegen seiner Tochter in große Trauer und befahl, der ganzen Welt zu verkünden, dass derjenige, der es schafft, Prinzessin Nesmeyana aufzuheitern, sie als seine Frau und das halbe Königreich zusätzlich erhalten wird. Und aus allen Ländern der Engländer und Chinesen, Franzosen und Mauren kamen die Söhne der königlichen Familie und Leute von einfachem Rang zu ihm, sie fingen an, der Prinzessin alle möglichen unterhaltsamen Geschichten zu erzählen, sie warfen Witze und Streiche gespielt, nur war alles umsonst. Die Prinzessin lachte nicht, lächelte nicht, sondern weinte und weinte.
Doch eines Tages wanderten drei fröhliche Wandermeister zu diesem mächtigen König in das Nordreich. Der eine war Schneider und kam aus dem Westen, der zweite war Schmied und kam aus dem Osten, und der dritte war Schuhmacher und kam aus dem Süden. Und sie sagten, dass sie versuchen würden, Prinzessin Nesmeyana aufzuheitern, die ohne Unterlass weinte.
„In Ordnung, gut gemacht“, stimmte der König zu. - Ich weiß nur nicht, ob du Glück hast. Und vor Ihnen haben es viele hier versucht, aber es ist nichts dabei herausgekommen.
„Ein Versuch ist keine Folter“, sagte der Schneider, und sogleich, ohne Angst oder Verlegenheit, erschien er vor der Prinzessin und begann:
„In unserem Land, Prinzessin, leben Tschechen, Slowaken, Polen und Lausitzer Serben. Und sie alle wissen, wie man schöne Geschichten erzählt. Und wer diese Geschichten mindestens einmal hört, wird für immer aufhören zu weinen. In diesen Märchen steckt so viel Kraft.
Prinzessin Nesmeyana sah den Schneider traurig an, und Tränen strömten aus ihren Augen wie ein Wasserfall. Aber der Schneider sah das nicht genau und fing an zu erzählen.
Das erste polnische Märchen
Ungefähr drei Söhne eines Fischers
Da lebte ein Fischer. Einmal ging er fischen, warf sein Netz ins Meer und zog einen Fisch mit silbernem Schwanz und silbernen Kiemen heraus. Und der Fisch sagt zu ihm: "Lass mich gehen, Fischer, und du wirst einen noch schöneren Fisch fangen."
Der Fischer warf sein Netz ein zweites Mal aus und zog einen Fisch mit goldenem Schwanz und goldenen Kiemen heraus. Und dieser Fisch fragte ihn auch:
„Lass mich gehen, Fischer, und du wirst einen noch besseren Fisch fangen.“
Der Fischer warf sein Netz zum dritten Mal aus. Lange war nichts im Netz und der Fischer fing an, sich Vorwürfe zu machen, das Netz gelassen zu haben Goldfisch. Aber mehr Zeit verging, er zog das Netz heraus, und in diesem Netz war ein Fisch – mit einem Diamantschwanz und Diamantkiemen. Und der Fisch sagte zu ihm:
„Schneiden Sie mich, Fischer, in drei Teile, einen – lassen Sie Ihre Frau ihn essen, den zweiten – die Stute und den dritten – den Hund. Du selbst isst nichts, sondern nimmst aus jedem Stück einen Knochen und pflanzt ihn in deinen Garten. Aus jedem Knochen, den du hast, wird eine Eiche wachsen. Und ich sage Ihnen, - der Fisch sagt ihm, - was als nächstes passieren wird: Ihre Frau wird drei Söhne haben, die Stute wird drei Fohlen bekommen und der Hund wird drei Welpen bekommen. Und wenn einer deiner Söhne stirbt, wird auch seine Eiche im Garten verdorren.
Wie sie sagte, es ist passiert. Bald gebar seine Frau drei Söhne, die Stute drei Fohlen und der Hund drei Welpen. Und sie waren einander so ähnlich, dass man sie nicht unterscheiden kann: Alle drei Söhne sind wie eins, alle drei Pferde sind wie eins, alle drei Hunde sind wie eins. Sogar die Mutter konnte nicht unterscheiden, wer von ihnen der älteste und wer der jüngste Sohn war, und band ihnen Schleifenspuren an die Hände.
Die Zeit verging, die Söhne wuchsen auf und sie hatten es satt, zu Hause zu sitzen. Der älteste Sohn sattelte den Hengst, der ältere, nahm den Hund mit, ebenfalls älter, nahm den alten Säbel von der Wand, verabschiedete sich von Vater und Mutter und zog los, um die Welt zu durchstreifen, Erfahrungen zu sammeln.
Er ritt, er ritt und kam in einer Stadt an. Er schaut, und in dieser Stadt hängt überall schwarzes Tuch. Er dachte lange darüber nach und ging zum Wirtshaus, um den Wirt zu fragen, warum die ganze Stadt mit schwarzem Tuch bedeckt sei. Und der Wirt sagte zu ihm: „Ach, du schöner Kerl, in unserer Stadt ist eine Schlange aufgetaucht und frisst jeden Tag einen Menschen. Morgen kommt die Königstochter an die Reihe, deshalb ist unsere Stadt mit schwarzem Tuch bedeckt.
Als der Reisende dies hörte, fing er an, den Wirt zu fragen, wann die Prinzessin abgeholt würde. Der Wirt sagt: "Um sieben Uhr im Morgengrauen."
Der Reisende bat dann den Wirt, ihn morgens zu wecken, als die Prinzessin weggebracht wurde, aber er selbst schloß die ganze Nacht nicht die Augen, er wartete weiter, aus Angst, ihn zu verpassen.
Um sieben Uhr morgens erschien die Prozession. Und sein Pferd ist auch schon gefüttert, gesattelt, der Hund ist bereit. Er stand am Fenster und wartete. Als er sah, dass sie mitgenommen wurde, ging er mit den anderen mit, aber direkt hinter der Kutsche. Die Leute fingen an, nach Hause zu gehen, und er fuhr und fuhr weiter, jetzt verließen der König und die Königin sie, nur er blieb.
Plötzlich bebte die Erde, die Prinzessin sagte zu ihm:
"Verschwinde von hier oder wir sterben zusammen."
Und er antwortet ihr:
"Wie Gott will, so sei es."
Und er befiehlt Pferd und Hund:
„Wenn die Schlange aus dem Loch kriecht, bist du meine Stärke, spring auf ihr Rückgrat, du bist mein treuer Hund, pack sie am Schwanz, und ich werde anfangen, die Köpfe abzuschlagen.“
Er befahl der Prinzessin, beiseite zu treten und sich nicht einzumischen.
Und schon streckt die Schlange ihren Kopf heraus, alle zwölf auf einmal, und kriecht aus dem Loch. Da sprang das Pferd auf sein Rückgrat, der Hund packte ihn am Schwanz, und der Kerl fing an, ihm die Köpfe abzuschlagen, so geschickt und geschickt, dass bald alle bis auf einen in der Mitte davonflogen. Gut gemacht, er machte sich an die Arbeit, schnitt es schließlich ab, nur fiel er selbst hin, erschöpft von dem Gift, das aus der Schlange floss.
Die Prinzessin sah das, ging zu ihm und wusch ihn in einem Bach am Straßenrand. Und als er aufwachte, beschlossen sie zu heiraten und schworen sich, aufeinander zu warten, bis ein Jahr und weitere sechs Wochen vergangen waren.
Gut gemacht, dann grub er alle Augen der Schlange aus, steckte sie in eine Tasche, vergrub die Tasche unter der Kapelle und er selbst zog wieder durch die Welt. Und die Prinzessin machte sich fertig und ging nach Hause. Sie ging durch den Wald und traf einen Förster. Er fragt sie:
"Wo gehst du hin?"
Sie nimmt es und erzählt ihm alles: wie sie sie zum Fressen zu der Schlange gebracht haben, wie ein Kerl die Schlange besiegt und sie ruiniert hat.
Da sagt der Förster zu ihr:
„Wenn du nicht sagst, dass ich es war, der die Schlange besiegt hat, werde ich dich an dieser Stelle töten. Und schwöre mir auch, dass du mich bis zu dem Tag, an dem du stirbst, nicht verlassen wirst. Jetzt mach dich bereit, lass uns zusammen zu deinem Vater gehen."
Aber sie wollte nicht mitgehen und bat ihn:
„Ich habe es beim ersten Mal geschworen, ein zweites Mal kann ich nicht schwören.“
Stellvertretender Vorsitzender der Stiftung für die Entwicklung des slawischen Denkens, St. Petersburg.
Das russische Märchen enthält die Weisheit der Menschen und das Wissen der alten Priester - ihrer Schöpfer. Jedes Märchen hat mehrere tiefe Bedeutungen gleichzeitig. Jeder von ihnen ist ein separater großes Thema aber sie sind alle miteinander verbunden. Erstmal gut für uns bekannter Sinn - Moral . Das Gute ist stärker als das Böse. Für unsere alten Vorfahren war dies das Hauptgesetz des Lebens. Das ist der spirituelle Inhalt der Geschichte.
Die zweite Bedeutung der Geschichte liegt in Spiegelbild des Jahreszyklus der Naturphänomene . Den Arbeiten des Akademikers B. A. Rybakov verdanken wir die Klärung der Ähnlichkeit des russischen Märchens mit den altgriechischen Mythen über Demeter und Persephone. Vergleiche auch: Iwan Zarewitsch und die Froschprinzessin einerseits und Orpheus und Eurydike andererseits; Koschey und Hades, Vasilisa und Persephone. Während die Heldin des russischen Märchens in das Königreich Koshchei fällt, fällt Eurydike in das Unterweltreich des Hades. Und so wie Iwan Zarewitsch seine Braut retten will, macht sich Orpheus auf die Suche nach Eurydike. In russischen Märchen sowie im griechischen Mythos von Orpheus wird der Fähigkeit des Protagonisten, Musikinstrumente zu spielen, ein sehr wichtiger Platz eingeräumt. Zum Beispiel, wenn er den Entführer seiner Braut (häufig den Sea King, der der unterirdischen Unterwasserwelt nahe steht) bis zum Umfallen tanzen lässt und dann das entführte Mädchen dem Helden zurückgibt. Aber die Griechen behandeln Hades im Gegensatz zu den Slawen mit Respekt und Angst. Außerdem denken sie nicht an den Sieg über Hades. Wie Sie wissen, kehrt Orpheus mit nichts nach Hause zurück, und Eurydike bleibt im Reich des Todes.
Die Slawen haben ein ganz anderes Ende für ein solches Märchen. Sie glauben ohne Zweifel, dass Güte und Liebe den Tod selbst besiegen. Deshalb rettet Ivan Tsarevich seine Froschprinzessin, Ruslan rettet Lyudmila, Korolevich Elisey lässt die tote Prinzessin wieder auferstehen. So enden die Märchen anderer slawischer Völker sowie Märchen der baltischen Völker, die inhaltlich und bedeutungsnah sind.
In russischen Märchen finden wir viele Gemeinsamkeiten mit dem griechischen Mythos über die Entführung der Persephone (der Göttin der Natur, der Tochter der Erdgöttin Demeter) durch Hades. Persephone lebt sechs Monate im düsteren unterirdischen Königreich Hades, die anderen sechs Monate - auf der schönen Erde unter der Sonne. Und wenn sie zur Erde zurückkehrt, dann kommt der Frühling, Blumen und Weinberge blühen, Brot geht auf. Bringt Persephone aus dem düsteren Königreich des Hades auf die Erde zurück, so einige Mythen, die Mutter (sie zieht elende Lumpen an und geht umher, wandert umher, weigert sich, Brot und Trauben anzubauen, damit die Menschen zu verhungern beginnen, dann gibt Zeus Demeters Bitten nach und alle Der Frühling sagt Hades, er solle in das Land Persephone gehen). Anderen Mythen zufolge wird Persephone vom Gott des Winters (der während der Wintersonnenwende stirbt und aufersteht) Sonne - Dionysos - aus dem Reich des Todes gerettet.
Dasselbe Thema spiegelt sich wunderbar im Märchen „O tote Prinzessin“, in Versen nacherzählt von A. S. Puschkin. Hier ist die Prinzessin die Natur, die sieben Helden sind sieben kalte Monate, in denen die Natur gezwungen ist, getrennt von ihrem Verlobten Prinz Elisha – der Sonne – zu leben. böse Stiefmutter das die Prinzessin tötet, ist der Winter. Und der Kristallsarg ist eine Decke aus Eis und Schnee, die im Winter die Erde und die Flüsse bedeckt. Die Sonne wirft im Frühling ihren Strahl auf die Eisdecke, der Kristallsarg wird zerstört und die Natur wird wiedererweckt. Also belebt Elisa seine Braut wieder und führt sie aus der unterirdischen Grotte. Das gleiche Motiv finden wir im Epos über Svyatogor (Epos „Svyatogor und irdische Traktion“).
Die nächste Bedeutung in der Geschichte ist einleitend . In der Antike durchlief jeder junge Mann eine Schule zur Ausbildung in der Kriegskunst. Erfahrene Verwandte brachten ihm Bogenschießen, Speerwerfen und Wrestling-Techniken bei. Die alten Leute gaben ihm das Wissen der Militärwissenschaft, die Tricks des Feindes, die Fähigkeit, sich zu verkleiden, in der Natur zu überleben. Bevor der junge Mann den Übergangsritus zum Mann durchlief, durchlief er verschiedene Tests. Dies spiegelt sich, wie V. Ja Propp gezeigt hat, in den meisten russischen Märchen wider.
Die älteste Frau der Familie (die in Form einer freundlichen und dann erschreckenden Baba Yaga in das Märchen eintrat) offenbarte dem jungen Mann uralte Weisheit. Er wurde in Spirituelles Wissen eingeweiht, einschließlich der posthumen Existenz. Denn der Glaube an ein Leben nach dem Tod war allgegenwärtig und ein Verständnis dafür, was mit einem Menschen nach dem Tod passiert (schließlich mussten die Krieger immer darauf vorbereitet sein), war notwendig und von größter Bedeutung. Nach den Vorstellungen der Slawen tritt die Seele nach dem Tod in die Welt der Vorfahren ein, in das Reich der Urmutter Losikha, Bär oder Turitsa (je nachdem, welches Tier der Totempatron dieser Gattung war). Infolgedessen war die moralische Seite der Initiation sehr wichtig, denn unsere Vorfahren verehrten Mutter Natur. Tiere betrachteten sie als ihre Kinder und ihre entfernte Vorfahren. Sie glaubten, dass auch die Seelen der Tiere in den Himmel kommen. Wenn es einen Fehler bei der Jagd gab, wurde das geglaubt Großartige Mutter Die Bärin hat ihnen zu viele ihrer Kinder geopfert, und es ist Zeit für sie, ihr Geschenke zu bringen, sie haben sich selbst ein Fasten auferlegt.
Es gab auch eine Initiation der Frauen, so alt wie die der Männer ("Finist the Clear Falcon", "Vasilisa the Beautiful"). In Märchen gibt es oft Tiere, denen der Held das Leben rettet und die ihm anschließend helfen („magische Helfer“ nach V. Ya. Propp). Das sind Helfertiere: Bär, Stier, Wolfshund, Adler, Rabe, Erpel, Hecht. Tiere, deren Sohn in diesem oder jenem Märchen die Hauptfigur ist: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivan Cows Sohn (B. A. Rybakov "Heidentum der alten Slawen". M., 1994).
Die einleitende Bedeutung der Geschichte ist untrennbar mit einer noch älteren verbunden Vedische Bedeutung . Ein Märchen ist ein slawischer Veda. Genauer gesagt, der Teil der Veden, der drin geblieben ist Slawische Länder, trotz der Christianisierung, bei der es bekanntlich zu Auseinandersetzungen mit den Heiligen Drei Königen und ihren Lehren kam. Vor der Annahme des Christentums in Rus und anderen slawischen Ländern existierte das alte vedische Wissen in zwei komplementären Richtungen. Nennen wir sie: männliche Überlieferung und Frauentradition.
Die Hüter des männlichen Wissens waren Priester, Vedunen, Magier, die den jungen Menschen Kampfkünste (in Indien „Dhanurveda“ – „Militär-Veda“), die Tricks des Feindes, sowie die Gewohnheiten der Tiere, das Wissen über die Behandlungsgrundlagen (in Indien „Ayurveda“), Märchen und Hymnen, Wissen über Entstehung und Aufbau des Universums (in Indien „Rigveda“). Dieses vedische Wissen wurde während des arischen Feldzugs nach Indien gebracht. Wir finden ein Echo dieses Ereignisses im Epos „Die Kampagne von Dobrynya Nikitich nach Indien“. In Indien ist dieses Wissen bis heute recht gut erhalten. In den slawischen Ländern wurden sie von Vertretern des Christentums zerstört (die größtenteils ein oberflächliches Verständnis der Essenz des slawischen Wissens hatten).
Die andere Hälfte der alten vedischen Weisheit der Slawen wurde in der weiblichen Tradition bewahrt, und sie gelangte nicht nach Indien, da die Bewegung der arischen Stämme mit einer signifikanten Dominanz von Männern durchgeführt wurde. Dieser weibliche Zweig ist in Russland trotz der grausamen Verfolgungen, die ihm widerfahren sind, sehr gut erhalten geblieben. Es wurde beibehalten, weil es im Gegensatz zu den Männern nichts mit staatlicher Politik zu tun hatte, da es innen- und gemeinschaftlich war. Die Bewahrer dieser Tradition waren nicht nur Priesterinnen, Vedunyas und Volkhvini, sondern jede Frau in ihrem Haus, in ihrer Familie bewahrte das Ahnenwissen ihrer Urgroßmütter. Die slawische Frau ging wie die ganze Dorfwelt sonntags in die christliche Kirche, aber zu Hause konnte ihr weder der Priester noch sonst jemand verbieten, Muster zu sticken, die die Vorstellung unserer Vorfahren über das Universum widerspiegeln, zu tragen alte Kleidung an Feiertagen, ein Outfit, das einen Mikrokosmos darstellt, singen Sie Lieder von Lada und Lele und feiern Sie alte Feiertage an den Ufern von Flüssen und Seen, in Hainen und Bergen, verwöhnen Sie sich und Ihre Familie mit Zaubersprüchen und Kräutern.
Geschichten, Epen, Lieder machen einen bedeutenden Teil des slawischen Veda aus. Märchen und Epen wurden natürlich nicht nur über die weibliche Linie weitergegeben, sondern auch von Großvätern an ihre Enkel und Enkelinnen weitergegeben. In vielen Märchen und besonders in den von ihnen überlieferten Epen lässt sich gerade die männliche Tradition nachvollziehen. Dennoch wurde das alte vedische Wissen in größerem Umfang gerade von Frauen und älteren Menschen bewahrt (im Gegensatz zu den Veden, die nach Indien kamen), weil es heimlich und mehr an Kinder als an junge Männer und junge Menschen weitergegeben wurde.
Betrachten Sie das Epos und das rituelle Lied, die in ihrem Inhalt das Wissen um die Geburt der Welt widerspiegeln. Dies ist ein Epos über die Donau Iwanowitsch. Erinnere sie Zusammenfassung. Donau Iwanowitsch bekommt eine Braut für Prinz Wladimir, und er heiratet ihre heldenhafte Schwester. Bei einem Fest bei Prinz Wladimir prahlte Dunay Ivanovich, der beschwipst war, damit, dass er sehr genau mit dem Bogen schieße. Worauf seine Frau, die Heldin, die bei dem Fest mit ihm war, bemerkte, dass sie etwas viel besser schießt als er.
Dunai Ivanovich begann mit ihr zu wetten: Sie würden aufs offene Feld gehen und es auf den Kopf setzen Silberring, und wer in den Ring steigt, schießt besser. Also taten sie es. Wir fuhren auf ein offenes Feld, legten der Donau "einen silbernen Ring" auf den Kopf, Nastasya, die Prinzessin, zielte und traf den Ring mit einem Pfeil. Dann steckt Donau seiner Frau einen silbernen Ring auf den Kopf, entfernt sich und beginnt zu zielen. Dann sagt seine Frau zu ihm: „Donau Iwanowitsch, du bist jetzt betrunken, du wirst nicht in den Ring fallen, aber du wirst in mein eifriges Herz fallen, und dein Kind schlägt unter meinem Herzen. Warte, bis es geboren ist, dann gehen wir zum Feld und schießen dann. Solche Worte der Ehefrau erschienen dem Ehemann beleidigend. Wie konnte sie an seiner Genauigkeit zweifeln? Die Donau feuerte einen glühenden Pfeil aus einem gespannten Bogen und traf seine Süße mitten ins Herz. Blut strömte aus der weißen Brust. Und dann tauchte Dunai Ivanovich sein Schwert - eine Drehung in seine Brust. Und zwei Ströme verschmolzen zu einer großen Donau.
So wird im Epos ein Fluss geboren, und der Fluss für altslawisch war die ganze Welt, das ganze Universum – der Fluss des Lebens. Und sie stammt von einem Ehepaar ab, das sich für sie geopfert hat, aber keine gewöhnlichen Menschen, sondern Helden.
Der Held in einem Märchen ist oft eine allegorische Bezeichnung eines Helden oder einer Gottheit. Wir finden die Verschwörung, sich selbst zu opfern, um die Welt zu erschaffen, auch in Indien, wo solch ein Gott-Held Purusha ist, „ein Riese aus dem Nebel“. So stellten sich unsere Vorfahren die Geburt der Welt, des Lebens, des Kosmos vor. Die Welt wurde aus der Gottheit geboren, die das Männliche und enthält feminin. Aber die Gottheit bleibt unsterblich, auch wenn sie stirbt – sie lebt weiter, oder besser gesagt, sie ersteht in der von Ihm geborenen Welt wieder auf: in Pflanzen, Flüssen, Bäumen, Vögeln, Fischen, Tieren, Insekten, Steinen, Regenbogen, Wolken, Regen und , schließlich in Menschen - Seine Nachkommen. Und Menschen, die sich ständig verbessern, viele Menschenleben durchlaufen haben, werden zu Göttern, und neue Welten, neue Universen werden aus ihnen geboren. Nun, wenn sie ungerecht lebten, wurden sie nach dem Tod unruhig oder begannen einen neuen langen Evolutionsweg von einem einfachen Sandkorn aus. Daher betrachteten unsere Vorfahren die gesamte Natur als den Körper des Göttlichen. Daher die Verehrung von Hainen, Wäldern, Bergen, der Sonne, dem Himmel, Seen und vielen Tieren. Der Tod wurde von den Alten nicht als das Ende des Lebens und etwas Hoffnungsloses wahrgenommen, sondern als Übergang von einem Zustand in einen anderen, als eine schwierige Prüfung, die mit Schmerz, Angst, Unsicherheit verbunden ist und dazu beiträgt spirituelles Wachstum des Menschen als Reinigung und Erneuerung. Menschen werden gezwungen, diesen Test zu bestehen. Die Gottheit akzeptiert nach dem Glauben der Slawen und anderer Völker freiwillig den Tod und steht auf. Deutlich sichtbar ist dieses Motiv in den ägyptischen Sagen über Osiris, in den griechischen Mythen über Dionysos, in den Legenden über den Phönix, der sich selbst verbrennt, um aus der Asche aufzuerstehen.
Haushaltsdetails, die reich verziert sind Märchenüber Dunai Ivanovich, zeigen einmal mehr die Vielschichtigkeit dieses Genres, das facettenreiche Verständnis dafür. In diesem Sinne gleicht das Epos einer Parabel, in der sehr gut gezeigt wird, wozu Stolz, die Unnachgiebigkeit von Mann und Frau zueinander führen kann.
In der Bedeutung dieses Epos steht das Lied „The fast river has spread, the river has spread“ nahe. Gleichzeitig bleibt die Position in Kraft, dass es in alten Liedern sowie in alten Märchen nicht so sehr um gewöhnliche Menschen geht, sondern um Vorfahren - Helden und Gottheiten. Auch der Fluss mit seinen Ufern, Steinen und Fischen ist der Fluss des Lebens, das Universum, der Kosmos, der aus dem Körper eines ertrunkenen (Opfer-) Mädchens - der jungfräulichen Göttin - geboren wird. Ihre Brust wird zu einem Ufer, ihr Haar wird zu Gras am Ufer, ihre Augen werden zu weißen Kieselsteinen, ihr Blut wird zu Flusswasser, ihre Tränen werden zu Quellwasser und ihr weißer Körper wird zu einem weißen Fisch.
Rituelle russische Lieder sowie die erhaltenen Lieder der Süd- und Westslawen, Mythen und Hymnen anderer Vertreter der indogermanischen Familie sind sehr eng mit Märchen und Erzählungen verbunden und spiegeln einige Merkmale des primären Bewusstseins des Proto wider -Slawen.
Im russischen Märchen „Kupfer, Silber und goldenes Königreich» Aus dem Ei entsteht das Königreich. Der Wind im Märchen „Von der toten Prinzessin und den sieben Helden“ hat die göttliche Eigenschaft der Allwissenheit. Eine direkte Verbindung zum russischen Märchen „Von der toten Prinzessin“ finden wir in den Upanishaden, wo die Seele eines Menschen auf dem Weg in eine andere Welt den Sonnen- und Windmonat durchläuft (Upanishaden, Br. V, 10).
Lassen Sie uns auf die Nähe der slawischen Worttradition zu anderen verwandten Kulturen eingehen. Die Mythen des antiken Griechenlands und der indischen Veden helfen uns, unsere eigene, in vielerlei Hinsicht noch ungelöste Kultur besser zu verstehen. A. S. Famitsin und B. A. Rybakov zeigen in ihren Arbeiten die Ähnlichkeit altgriechische mythen mit russischen Epen und Märchen. Keine späteren Werke sind in ihrer Tiefe mit diesen schönen Denkmälern der Volksweisheit zu vergleichen.
Betrachten Sie die Mythen über die drei Söhne des Zeus: über Apollo, Ares und Dionysos. Drei Götter, so unähnlich, ja in vielerlei Hinsicht sogar gegensätzlich und doch eine gewisse Einheit darstellend. Apollo ist der schöne Gott der Sonne, des Lichts, der Schutzpatron der Musen, Reisenden und Seeleute, der Schutzpatron der Bienen, Herden und wilden Tiere (sogar Wölfe galten als Tiere des Apollo, und die Griechen wagten es nicht, sie zu töten). Apollo ist ein Heiler, ein Heiler. Gleichzeitig bestraft er die Ungehorsamen und schickt seine Pfeile auf sie. Apollo wurde aus Zeus und der Göttin Latona (Sommer) geboren und besiegte bereits in seiner Kindheit die Schlange Python und rettete dadurch seine Mutter sowie seine Schwester Artemis. Eine ähnliche Handlung findet sich in russischen Märchen, orthodoxen Apokryphen und alten indischen Mythen über Krishna und Varuna.
Ein weiterer Sohn des Zeus aus Hera ist Ares (Mars bei den Römern). Ein beeindruckender und stolzer junger Mann - so stellten ihn die Griechen dar. Sein Name stimmt mit dem slawischen Yarila überein. Aber gleichzeitig ist Ares ein wütender Gott des Kampfes. "Ares!" - schrien die Amazonen vor der Schlacht und erschreckten ihre Gegner. Dies ist der Gott eines wilden und grausamen Kampfes, im Gegensatz zu Athena, der Göttin der Militärwissenschaft.
Der dritte Sohn des Zeus, zweimal geboren, im Feuer geboren, Dionysos, ist völlig anders als er. Ein schöner, schlanker und sanfter junger Mann, der eine Weintraube in den Händen hält - so wird er in dargestellt Griechische Skulptur. Dionysos - Gott des Getreides, der grünen Triebe, des lebensspendenden Safts der Bäume, des Weins, der Weinreben, Gottesheiler, Tröster der Leidenden. Ein Getränk aus Traubensaft der trockene Wein, - einem Menschen Gesundheit und Freude zu schenken, nannten sie das Blut des Dionysos, denn wenn ein Mensch dieses prickelnde Getränk trinkt und es in seinen Adern zu spielen beginnt, erlebt ein Mensch diesen freudigen und friedlichen Zustand, der für die Götter charakteristisch ist, als ob der Blut der Götter fließt in seinen Adern.
Eine andere Bedeutung der Geschichte ist sie Verbindung mit Yoga . Interessant ist in diesem Zusammenhang das Märchen „Iwan der Talentlose“. Darin bezieht es sich im letzten Teil direkt auf den Zweck magischer Dinge: Spiegel, Bücher und Kleider. „Es war Schönheit in dem geschätzten Kleid, Weisheit in dem Buch und all das Aussehen der Welt im Spiegel.“ Und dann wird über das Hauptgeschenk für die Tochter gesprochen, dessen Bedeutung nicht offenbart wird, aber aus der Geschichte selbst hervorgeht. Dem Märchen „Finist – der klare Falke“ nahe, obwohl es von der Handlung her auf den ersten Blick dem ersten direkt gegenübersteht. Das Mädchen, auf der Suche nach dem geflogenen Finisten, durchläuft eine schwierige und lange Reise: Sie zerbrach drei gusseiserne Stäbe, zertrampelte drei Paar Eisenstiefel, nagte an drei Steinbroten, bis sie zu Baba Yaga kam, die ihr magische Dinge gab: eine goldene Untertasse und ein silberner Apfel, eine silberne Pyalichka mit einer goldenen Nadel, einem Kristallhammer und Diamantnieten. Und das Mädchen gab all diese magischen Dinge, um die Finistin Yasna Sokol zurückzugeben.
Was waren das für magische Dinge? Eine goldene Untertasse mit einem silbernen Apfel ist ein Geschenk, die Fähigkeit zu verstehen, die Welt zu sehen, das Wesen der Dinge und die Ursachen von Phänomenen und Ereignissen zu verstehen. Dies entspricht der yogischen Fähigkeit des Hellsehens. Der Kristallhammer und die Diamantnieten sind ein Musikinstrument. Der Besitz eines Musikinstruments bedeutet Macht über Menschen (denken Sie daran, dass in vielen Märchen die Hauptfigur den König und sein gesamtes Gefolge mit Hilfe von Musikinstrumenten zum Tanzen bringt) und sogar über die Elemente der Natur (in anderen Märchen und dem Epos " Sadko“ spielt die Hauptfigur selbst die Harfe (Seekönig). Wir finden eine ähnliche Handlung im Mythos von Orpheus. Weben und Besticken von Teppichen und Handtüchern Hauptfigur in Märchen und Mythen (Athena, die Froschprinzessin) sowie das Spinnen des Schicksalsfadens durch Moirami unter den Griechen und Makosh unter den Slawen spiegeln in der Regel die Erschaffung des Musters des Universums durch die Göttin wider (Denken Sie daran, dass alle Wälder, Meere, alle Tiere, Vögel normalerweise auf dem Teppich abgebildet sind, Fische, Städte und Länder, Menschen und der königliche Palast). Wir können sagen, dass der Reifen und die Nadel mit der Fähigkeit verbunden sind, sowohl die explizite Welt, den menschlichen Körper, als auch seine subtilen Körper, sein Schicksal, zu erschaffen und zu transformieren. Bestickte Hemden tragen nach alter Überzeugung zur Erhaltung der menschlichen Gesundheit und des menschlichen Lebens bei, und der Gürtel ist mit seinem Schicksal verbunden. Gibt all diese Gaben der Heldin von Baba Yaga, da sie als älteste Frau der Familie spirituelles Wissen unter den alten Protoslawen übermittelte.
Yoga ist die Vervollkommnung eines Menschen auf geistiger, geistiger und körperlicher Ebene. Der Mensch offenbart enorme psychophysische Möglichkeiten. Aber das Hauptziel des höheren Yoga ist die Verbindung mit dem Höchsten, das Verschmelzen mit Ihm.
Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Stufen der Einweihungen in Übereinstimmung mit dem Tierkreiskalender durchgeführt wurden. Dies wird durch die Tatsache unterstützt, dass ein Teil der russischen Märchen zeitlich mit den jährlichen Volksferien zusammenfällt, deren Verbindung mit sternenklarer Himmel und mit der Position der Sonne darauf ist es bedingungslos.
Zum Thema Einweihungen ist anzumerken, dass Märchen die Erinnerung an die Einweihung der alten Frauen bewahrten. So ist zum Beispiel das Märchen „Wassilissa die Schöne“. Als das Feuer im Haus ausgeht, schicken die Töchter der Stiefmutter Vasilisa zum Feuer nach Baba Yaga. Nach Baba Yaga zu gehen bedeutet, in die andere Welt zu gehen, mit der Welt des Todes in Kontakt zu kommen („yaga“ - „Opfer“, Sanskrit). Sowohl in irdischen Angelegenheiten als auch auf dieser schwierigen Reise, von der nur wenige Menschen zurückkehrten, wird dem Mädchen von einer Puppe geholfen, die ihre Mutter ihr vor ihrem Tod geschenkt hat. Diese Puppe - ein mütterlicher Segen (ein obligatorischer Bestandteil der Mitgift in alten Zeiten) war kein Spielzeug, sondern eine besondere vergeistigte Sache unter den alten Slawen und verkörperte die Schirmherrschaft der mütterlichen Vorfahren.
Holzpuppen - "Punks" sind noch in der Region Archangelsk erhalten. In der Antike standen solche Puppen in der roten Ecke, an derselben Stelle, an der bestickte Handtücher mit dem Bild von Rozhanitsa hingen, und an besonderen Feiertagen und Gedenktagen wurden Opfer in Form von Kutya, Brei, Brot, Eiern, rituelle Nahrung. Diese Geschichte spiegelt den Glauben wider, dass das Glück eines Mädchens und einer Frau in erster Linie von der Schirmherrschaft ihrer Mutter und dem Wunsch abhängt, in Harmonie mit der Außenwelt zu leben: Sie füttert die Katze und den Hund in Baba Yaga, fragt die Kleine Mädchen, um sie vor dem feurigen Ofen zu retten, und sie stimmt zu, bindet die Birke mit einem Band und die Birke lässt sie los (eine Version der Geschichte, wie sie von I. V. Karnaukhova präsentiert wird). Beim Binden einer Birke mit einem Band spiegelt sich der Ritus der grünen Weihnachtszeit wider - das Schmücken von Birken mit Bändern und das Kräuseln von Birken. Diese werden jetzt von den Christen Semik und Trinity gefeiert, einer der größten Feiertage des Jahres, der mit der Verehrung der Ahnen und der Frühlings-Sommer-Erweckung des Lebens verbunden ist. „Wer keine Kränze macht, dessen Gebärmutter wird sterben“, wird in einem der Lieder dieses Feiertags gesungen. Der Kranz schenkt der Mutter Langlebigkeit. Ein ins Wasser geworfener Kranz symbolisiert die Verbindung der Jungen untereinander und mit dem Himmel.
Der zweite Teil dieser Geschichte ist jenen Ereignissen gewidmet, als ein Mädchen, das aus Baba Yaga, also wie aus einer anderen Welt, zurückgekehrt ist, ein wunderschönes Hemd für den Bräutigam spinnt, webt und stickt, wonach sie den Prinzen heiratet. Dieser Teil spiegelt die Idee der Alten wider, die man von Grundlagen Stärke Familienleben ist die Mitgift der Braut, die Folgendes umfasst: Kleidung für sie, Kleidung (Hemd und Gürtel) für den zukünftigen Ehemann, Geschenke an die Verwandten des Bräutigams in Form von Hemden, Handtüchern, Gürteln. Diese Mitgift musste von den Händen des Mädchens selbst gemacht werden. Mädchen machen es seitdem Kindheit und vor der Ehe, das heißt, seine ganze Jugend und Jugend. Und eine Person hat nur eine Jugend, und deshalb schätzte sie die Vereinigung mit derjenigen, der das Mädchen die Arbeit ihres ganzen Lebens gab. Es versteht sich von selbst, dass die Mitgift hatte sehr wichtig für das Wohl der Familie, da Frauen in der Ehe viele neue Sorgen hatten und sie keine Zeit hatte, Kleider in solchen Mengen herzustellen.
Die Schaffung einer Mitgift durch die zukünftige Braut bedeutete die Schaffung eines Mikrokosmos, und gemusterte Handtücher und Hemden trugen eine kosmogonische Bildsprache.
Männliche und weibliche Einweihungen trugen trotz aller Unterschiede zur Erhaltung der Ahnengrundlage der Familie und der Gemeinschaft als Hauptzellen der Gesellschaft bei.
Die endlose Welt eines Märchens gibt uns ein Spiegelbild vieler Großveranstaltungen der Vergangenheit. Das Märchen "Dmitri Zarewitsch und Udal, ein guter Kerl" spiegelt die Vorstellungen der Protoslawen über die Gottheit wider. Und wieder begegnen wir in dieser Geschichte Manifestationen des Yoga. Der mutige gute Kerl rettet Iwan Zarewitsch vor der sechsköpfigen Schlange. Der magische Assistent Udal-guter Gefährte ist ein Bild des Sieges des spirituellen Prinzips in einem Menschen über seine niederen Instinkte.
Die Manifestationen der Grundgesetze des Yoga sind auch in der Legende von zu sehen Prophetischer Oleg, in seinem Inhalt an ein Epos und ein Märchen erinnernd. Das Pferd bezeichnet hier bedingt jene Anfänge in einer Person, die half, vorerst auf der Erde zu überleben (ein Pferd im Kampf ist die Personifikation der Wut im Kampf). Aber auf einer bestimmten Stufe seiner Entwicklung muss ein Mensch in der Lage sein, zu gewinnen, niedere Instinkte zu zügeln (dies entspricht dem Herumreiten eines wilden Pferdes in vielen Märchen) oder einige von ihnen vollständig aufzugeben (wie in der Legende des prophetischen Oleg). Und wenn eine Person zur Vorherrschaft niedrigerer körperlicher Begierden über höhere zurückkehrt, dann wird dies die Schlange sein, die ihn zerstören wird.
Das obige Beispiel zeigt deutlich die Durchdringung verschiedener semantischer Ebenen, die einem Epos, einem Märchen, einem rituellen Lied innewohnen. Oleg regierte in Nowgorod, dann in Kiew, eroberte Zargrad und starb in Staraja Ladoga, wo heute sein Grabhügel zu sehen ist. In ähnlicher Weise spiegelt sich die Ankunft der alten Vorfahren der Slawen in Indien im Epos über Dobrynyas Feldzug in Indien wider. Wir finden noch ältere Ereignisse im Zusammenhang mit Palästina und Kleinasien (Beweise für die Anwesenheit der Protoslawen dort) in den Erzählungen von Tarkh Tarahovich auf dem Siyan-Berg, dem Sonnenblumenreich und anderen.
Der moderne Mensch, erzogen und ausgebildet in Konzepten und Ideen moderne Wissenschaft, ist es schwer vorstellbar, dass unsere Vorfahren bis vor kurzem ein völlig anderes Weltbild und eine andere Weltanschauung hatten und vor allem eine universelle Verbindung zur Natur und zum Universum hatten. Märchen, Epen, rituelle Lieder helfen, diesen Zusammenhang zu erkennen. Der Schlüssel in diesem Fall ist das Bild des Bogatyr (Good Guy). Das Bild des Bogatyr in Märchen und Epen bedeutet sehr oft die Sonne. So ist Prinz Elisha, der den Kristallsarg seiner Braut zerbricht, Svyatogor der Bogatyr, der mit seinem Schwert die Rinde schneidet, die seine zukünftige Braut bedeckt. All dies sind Bilder der Frühlingssonne, die mit ihren Strahlen die Eiskruste durchschneidet, die die Erde bedeckt.
Es ist möglich, dass die zwölf Arbeiten des Herkules die Bewegung der Sonne im Tierkreis widerspiegeln. Gleichzeitig kann der Sieg über die Hydra als Sieg der Sonne über Kälte, Dunkelheit, Feuchtigkeit und die Reinigung der Augiasställe als reinigende Kraft der Sonne angesehen werden. Schon der Name Hercules enthält die offensichtliche Wurzel „Yar“. Die Sonnenbilder sind Egorij der Tapfere, die siegreiche Schlange, der Held Eruslan Lazorevich, Griechischer Held Perseus, Gott des Apollo. Ein solcher Wunsch nach der Luminary ist kein Zufall. Es selbst ist selbst für die moderne Wissenschaft ein Rätsel.
Betrachten Sie für eine vollständigere Präsentation einige weitere Kosakenlieder. Es war die männliche Tradition des Singens, die sich bei den Kosaken bewahrte, sowie bestimmte Rituale, die anscheinend in den fürstlichen Trupps existierten alte Rus'. Dies bringt zum Beispiel eine Haarsträhne in den einheimischen Fluss, bevor er in den Kampf zieht. Dies ist ein Appell an den Fluss bei der Rückkehr vom Schlachtfeld: „Hallo Don, du bist unser Donez, hallo, unser lieber Vater“, wird im Marsch gesungen Kosakenlied. Ein belarussisches Lied sagt ungefähr junger Kerl Er geht zur Armee und wendet sich an seine Braut mit der Bitte, seine Haare an die Donau zu bringen, was sie auch tut: „Sie hat ihre gelben Locken eingewickelt, hat sie an die Donau gebracht.“ Hier ist eine deutliche Spur der Anwesenheit der Slawen an der Donau, vielleicht in der Zeit von Svyatoslav Khorobry oder sogar in älteren Zeiten, als die Slawen in großer Zahl entlang der Donau lebten. Wie alt diese Bräuche sind und wie inhärent sie verwandten slawischen Völkern sind, lässt sich anhand der Texte der berühmten Ilias beurteilen, in der der Held Achilles, bevor er in den Krieg zieht, eine Haarsträhne in seinen Heimatfluss bringt.
Auch der rituelle Charakter vieler Lieder, die heute allgemein als Rekrutenlieder bezeichnet werden, ist nicht zu leugnen. Nehmen wir das Lied „Like in our field“. Im wahrsten Sinne des Wortes besingt es das, was oft Menschen widerfahren ist, die aufstanden, um ihr Vaterland zu verteidigen. Aber es hat auch eine rituelle Bedeutung. Ein Soldat, und in den alten Bildern dieser Lieder - ein guter Kerl, ein Held - das ist die Sonne, die im Winter in ein fremdes, fernes Land geht und dort ausgeht, stirbt (so leben Menschen in der Norden die Wintersonnenwende wahrnahm, besonders jenseits des Polarkreises, wo die Sonne wirklich nicht mehr über dem Horizont aufging). Aber die Leute glaubten, dass die Sonne definitiv wieder aufgehen würde, man muss darauf warten, wie sie auf einen Krieger aus dem Krieg warten, und diese Erwartung hilft ihm, lebend zurückzukehren. Die gleiche Erwartung hilft der Sonne, den Sterbepunkt, die Wintersonnenwende, zu passieren.
Dies ist jedoch sinnvoll Märchen erweist sich als noch lange nicht erschöpft.
Es gibt viele Bücher und Artikel zum Thema Erziehung. Lehrer und Psychologen bieten eine Vielzahl von Methoden an, die sich manchmal widersprechen. Aber alle sind sich einig, dass spirituelle und moralische Bildung von großer Bedeutung ist. Warum wenden wir uns nicht dem alten Weg zu, der von unseren Urgroßmüttern bewiesen wurde - Volksmärchen? Alte Leute erzählten sie Kindern. Diese Geschichten zeichneten sich nicht nur durch spannende Handlungen aus, sondern wurden auch in einer wohlklingenden, reichen Sprache mit vielen lebendigen Bildern erzählt und blieben für immer in Erinnerung - bereits erwachsene Kinder erzählten ihren Kindern Legenden und gaben Weisheiten über Generationen weiter ...
Sind alle slawischen Märchen wahr?
Märchensammlungen zu finden ist jetzt nicht schwer - in jeder Buchhandlung sehen Sie ein Meer bunter Bücher auf Hochglanzpapier mit schönen Schriftarten. Darunter finden Sie viele Sammlungen von Russisch Volksmärchen. Doch bei all dieser Fülle ist es gar nicht so einfach, eine würdige Ausgabe auszuwählen. Bei weitem nicht immer sind jene Geschichten, die die Verfasser von Büchern "Volk" nennen, wirklich echte slawische Traditionen. Viele der ursprünglichen Erzählungen wurden im Laufe der Jahrhunderte unter Berücksichtigung christlicher Vorstellungen einer gnadenlosen Zensur unterzogen: So sind allwissende, „wissende“ Menschen geworden negative Charaktere. In anderen Märchen sind die Akzente falsch gesetzt - das Kind wird eingeladen, jene Helden oder Heldinnen zu bewundern, für die alles ohne Schwierigkeiten gegeben ist. Nach solchen Märchen ist es schwierig, einem Kind ewige Werte beizubringen: Hingabe, Adel, Liebe zum Nächsten und zum Mutterland, Bereitschaft, seine Mängel zu überwinden und sich zu entwickeln, etwas Neues zu lernen.
Wo kann man nach slawischen Märchen suchen?
Auf der Suche nach wahren, echten Märchen greifen wir oft auf wissenschaftliche Quellen, solide philologische und ethnografische Werke zurück, die aber selbst für Erwachsene, geschweige denn für Kinder, oft schwer verständlich sind. Andere Märchen sind in einer absichtlich trockenen Sprache geschrieben oder im Gegenteil in einer übermäßig verschnörkelten Sprache, so dass es uninteressant wird, sie zu lesen. Auch die Gestaltung des Buches spielt eine Rolle. Es ist kein Geheimnis, dass Buchillustrationen heute oft irgendwie, geschmacklos, primitiv gemacht werden. Und für Kinder in Büchern ist nicht nur der Text selbst wichtig, sondern auch die „Bilder“. Helle, talentierte Illustrationen aus Märchenbüchern, die wir in unserer tiefen Kindheit gelesen haben, haben sich in unser Gedächtnis eingraviert und bleiben immer noch in Erinnerung, wenn wir dieses oder jenes Märchen hören.
Wo sind sie, schöne Bücher mit slawischen Kindermärchen, in denen Sie die Charaktere nachahmen möchten, der Handlung folgen, ohne die Augen abzuwenden, und die Illustrationen so gut sind, dass sich die Seele freut? Der Verlag „Northern Fairy Tale“ hat bereits viele solcher wunderbaren Bücher herausgebracht. Schauen Sie sich unsere anMärchenbücher
Ihre Hauptfiguren sind Götter der slawischen Mythologie und Menschen. Sie erzählen die Geschichten von Göttern und gewöhnlichen Menschen, außergewöhnliche Abenteuer, in denen Magie und erstaunliche Wanderungen, Heldentaten und mutige Taten Platz finden. Solche Helden sind ein hervorragendes Beispiel für Kinder – und sie lehren Freundlichkeit ohne langweilige Lehren. Die Bräuche der Urrussen, die Lebensweise unserer fernen Vorfahren, werden in unseren nordischen Märchen reich und bildlich dargestellt. Die Sprache ist einfach und sowohl für Erwachsene als auch für Kinder zugänglich, aber gleichzeitig reich an den besten Traditionen der nördlichen Großmütter-Geschichtenerzähler. Auch Erwachsene werden es genießen, sie zu lesen! Und die Illustrationen sind schön und hell, im slawischen alten Stil.
Ist es nicht einfacher, slawische Märchen in Form eines E-Books herunterzuladen?
Jetzt ist es für viele bequemer, Bücher herunterzuladen, als gedruckte Bücher zu lesen. Aber unsere Bücher über Yarilo, God Veles sind gut in Papierform! Wunderschöne Illustrationen, eine ungewöhnliche Schriftart, Einbände, die an die Umschläge antiker Annalen und Manuskripte erinnern... Man muss zugeben, dass ein solches Buch danach verlangt, von selbst in die Hand genommen zu werden, man möchte darin blättern, dem geheimnisvollen Rascheln der Seiten lauschen. Und taktile Empfindungen sind auch für Kinder wichtig - also können Sie ihnen mit Hilfe von Papier- und nicht von elektronischen Büchern die Gewohnheit des Lesens vermitteln und ihnen helfen, die wundersame Welt der slawischen Märchen zu entdecken!
Märchen Eine Lüge, aber drin - ein Hinweis, wer weiß - die Lektion.
„Lüge“ wurde unter den Slawen als unvollständige, oberflächliche Wahrheit bezeichnet. Sie können zum Beispiel sagen: „Hier ist eine ganze Pfütze Benzin“, oder Sie können sagen, dass dies eine Pfütze aus schmutzigem Wasser ist, die oben mit einem Benzinfilm bedeckt ist. In der zweiten Aussage - Wahrheit, in der ersten ist es nicht ganz wahr, d.h. Lüge. "Lie" und "Lodge", "Lodge" - haben den gleichen Wurzelursprung. Diese. etwas, das an der Oberfläche liegt, oder an dessen Oberfläche man liegen kann, oder - ein oberflächliches Urteil über die Sache.
Und doch, warum wird das Wort „Lüge“ auf die Märchen angewendet, im Sinne von oberflächlicher Wahrheit, unvollständiger Wahrheit? Tatsache ist, dass das Märchen wirklich eine Lüge ist, aber nur für die explizite, manifestierte Welt, in der sich unser Bewusstsein jetzt befindet. Für andere Welten: Navi, Glory, Rule, das gleiche Märchenfiguren, ihre Interaktion, sind wahre Wahrheit. Daher können wir sagen, dass ein Märchen immer noch eine wahre Geschichte ist, aber für eine bestimmte Welt, für eine bestimmte Realität. Wenn das Märchen einige Bilder in deiner Vorstellung heraufbeschwört, dann kamen diese Bilder irgendwo her, bevor deine Vorstellung sie dir gab. Es gibt keine Fantasie außerhalb der Realität. Jede Fantasie ist so real wie unser explizites Leben. Unser Unterbewusstsein, das auf die Signale des zweiten Signalsystems (auf das Wort) reagiert, „zieht“ Bilder aus dem kollektiven Feld heraus – eine der Milliarden von Realitäten, in denen wir leben. In der Vorstellung gibt es nicht nur einen, um den sich so viele Märchen ranken: „Geh dahin, niemand weiß wohin, bring das, niemand weiß was.“ Kann sich Ihre Fantasie so etwas vorstellen? - Vorerst nein. Obwohl unsere Weisen Vorfahren eine ziemlich angemessene Antwort auf diese Frage hatten.
„Lektion“ bedeutet bei den Slawen etwas, das auf Rock steht, d.h. irgendein Todesfall der Existenz, des Schicksals, der Mission, den jede Person hat, die auf der Erde inkarniert ist. Die Lektion ist, was gelernt werden muss, bevor euer evolutionärer Pfad weiter und höher geht. So ist ein Märchen eine Lüge, aber es gibt immer einen Hinweis auf die Lektion, die jeder der Menschen während seines Lebens lernen muss.
KOLOBOK
Er fragte Ras Deva: - Back mir einen Lebkuchenmann. Das Mädchen fegte durch die Scheunen von Svarozh, kratzte an den Scheunen des Teufels entlang und backte Kolobok. Der Lebkuchenmann rollte den Pfad entlang. Rollen, Rollen und auf ihn zu - Schwan: - Lebkuchenmann, ich werde dich essen! Und er pflückte mit seinem Schnabel ein Stück von Kolobok. Kolobok rollt weiter. Zu ihm - Rabe: - Lebkuchenmann, ich esse dich! Kolobok pickte in das Fass und aß ein weiteres Stück. Lebkuchenmann rollte weiter den Pfad entlang. Dann traf ihn der Bär: - Lebkuchenmann, ich esse dich! Er packte Kolobok über seinen Bauch und zerquetschte seine Seiten, Kolobok nahm gewaltsam seine Beine von dem Bären weg. Lebkuchenmann-Rolle, rolle den Svarog-Weg entlang, und dann trifft ihn der Wolf: - Lebkuchenmann, ich esse dich! Er packte Kolobok mit seinen Zähnen, sodass Gingerbread Man kaum vom Wolf wegrollte. Doch sein Weg ist noch nicht zu Ende. Er rollt weiter: Ein ganz kleines Stück Kolobok bleibt übrig. Und dann kommt der Fuchs in Richtung Kolobok heraus: - Lebkuchenmann, ich esse dich! - Iss mich nicht, Lisonka, - nur Lebkuchenmann schaffte es zu sagen, und der Fuchs - "bin", und aß es ganz.
Ein Märchen, das jeder seit seiner Kindheit kennt, bekommt eine ganz andere Bedeutung und eine viel tiefere Essenz, wenn wir die Weisheit der Ahnen entdecken. Der slawische Lebkuchenmann war nie eine Torte oder ein Brötchen oder „fast ein Käsekuchen“, wie sie singen Moderne Märchen und Cartoons die verschiedensten Backwaren, die uns als Kolobok geschenkt werden. Der Gedanke der Menschen ist viel figurativer und heiliger, als sie ihn darzustellen versuchen. Kolobok ist eine Metapher, wie fast alle Bilder der Helden russischer Märchen. Nicht umsonst war das russische Volk überall berühmt für sein phantasievolles Denken.
Die Geschichte von Kolobok ist eine astronomische Beobachtung der Vorfahren über die Bewegung des Monats über den Himmel: vom Vollmond (in der Halle des Rennens) bis zum Neumond (der Halle des Fuchses). "Knetender" Kolobok - der Vollmond tritt in dieser Geschichte in der Halle der Jungfrau und der Rasse auf (entspricht ungefähr den modernen Sternbildern Jungfrau und Löwe). Außerdem nimmt der Mond ausgehend von der Halle des Ebers ab, d.h. Jede der Versammlungshallen (Schwan, Rabe, Bär, Wolf) - "frisst" einen Teil des Mondes. Von Kolobok bis zur Halle des Fuchses bleibt nichts übrig - Midgard-Erde (nach dem modernen Planeten Erde) schließt den Mond vollständig von der Sonne ab.
Wir finden eine Bestätigung für eine solche Interpretation von Kolobok auf Russisch Volksrätsel(aus der Sammlung V. Dahl): Ein blauer Schal, ein rotes Brötchen: rollt auf einem Schal, lächelt Menschen an. - Hier geht es um den Himmel und Yarilo-Sun. Ich frage mich, wie moderne Märchen-Remakes den roten Kolobok darstellen würden? Hast du Rouge in den Teig gemischt?
Für die Kinder noch ein paar Rätsel: Die weißköpfige Kuh schaut ins Tor. (Monat) Er war jung - er sah gut aus, er war müde im Alter - er begann zu verblassen, ein neuer wurde geboren - er freute sich wieder. (Monat) Ein Spinner spinnt, eine goldene Spule, niemand wird sie bekommen: weder der König noch die Königin noch die rote Jungfrau. (Sonne) Wer ist der Reichste der Welt? (Erde)
Es ist zu beachten, dass die slawischen Sternbilder nicht genau den modernen Sternbildern entsprechen. Es gibt 16 Hallen (Sternbilder) im slawischen Krugolet, und sie hatten andere Konfigurationen als die modernen 12 Tierkreiszeichen. Die Halle der Rasse (die Familie der Katzen) kann grob mit dem Sternzeichen Löwe korreliert werden.
RÜBE
Jeder erinnert sich an den Text des Märchens aus der Kindheit. Analysieren wir die Esoterik des Märchens und diese groben Verzerrungen von Bildern und Logik, die uns auferlegt wurden.
Wie bei den meisten anderen angeblich „volkstümlichen“ (d.h. heidnischen: „Sprache“ - „Menschen“) Märchen achten wir bei dieser Lektüre auf die obsessive Abwesenheit der Eltern. Das heißt, völlig unvollständige Familien erscheinen vor den Kindern, was von Kindheit an die Vorstellung vermittelt, dass eine unvollständige Familie normal ist, „jeder lebt so“. Kinder werden nur von Großeltern aufgezogen. Auch in einer ganzen Familie ist es zur Tradition geworden, ein Kind der Erziehung durch alte Menschen „abzugeben“. Vielleicht wurde diese Tradition in den Tagen der Leibeigenschaft als Notwendigkeit etabliert. Viele werden mir sagen, dass die Zeiten auch jetzt nicht besser sind. Demokratie - das gleiche Sklavensystem. „Demos“, auf Griechisch, ist nicht nur ein „Volk“, sondern ein wohlhabendes Volk, die „Spitze“ der Gesellschaft, „kratos“ – „Macht“. Es stellt sich also heraus, dass die Demokratie die Macht der herrschenden Elite ist, d.h. die gleiche Sklavenhaltung, die nur eine ausgelöschte Manifestation im modernen politischen System hat. Darüber hinaus ist die Religion auch Elitenmacht für das Volk und beteiligt sich auch aktiv an der Erziehung der Herde (mit anderen Worten: Herden), der eigenen und der staatlichen Elite. Was bringen wir Kindern bei, wenn wir ihnen Märchen nach der Pfeife eines anderen erzählen? Wir „vorbereiten“ immer mehr Leibeigene auf die Demos? Oder Diener Gottes?
Welches Bild zeigt sich aus esoterischer Sicht in der modernen "Rübe"? - Die Generationslinie wird unterbrochen, die gemeinsame gute Arbeit wird verletzt, es gibt eine totale Zerstörung der Harmonie der Sippe, der Familie, des Wohlbefindens und der Freude an familiären Beziehungen. Was für Menschen wachsen in dysfunktionalen Familien auf?.. Und das lehren uns neu erfundene Märchen.
Genauer gesagt laut "REPKA". Die beiden wichtigsten Helden des Kindes, Vater und Mutter, fehlen. Betrachten wir, welche Bilder die Essenz des Märchens ausmachen und was genau auf der symbolischen Ebene aus dem Märchen entfernt wurde. So, Figuren: 1) Rübe - symbolisiert die Wurzeln der Familie. Es wurde vom Vorfahren gepflanzt, dem Ältesten und Weisesten. Ohne ihn gäbe es keine Rübe und keine gemeinsame, freudvolle Arbeit zum Wohle der Familie. 2) Großvater – symbolisiert uralte Weisheit 3) Großmutter – Tradition, Heimat 4) Vater – Schutz und Unterstützung der Familie – aus dem Märchen mit übertragener Bedeutung entfernt 5) Mutter – Liebe und Fürsorge – aus dem Märchen entfernt 6) Enkelin (Tochter) - Nachwuchs, Fortsetzung der Familie 7) Käfer - Schutz des Vermögens in der Familie 8) Katze - eine günstige Atmosphäre im Haus 9) Maus - symbolisiert das Wohl des Hauses. Mäuse fangen nur dort an, wo ein Überschuss vorhanden ist, wo nicht jeder Krümel gezählt wird. Diese bildlichen Bedeutungen sind wie eine Nistpuppe miteinander verbunden - das eine ohne das andere hat keine Bedeutung und Vollständigkeit.
Überlegen Sie also später, ob wissentlich oder unbekannt, russische Märchen geändert wurden und für wen sie jetzt „arbeiten“.
HENNE RYABA
Es scheint - na, was für ein Unsinn: Sie schlagen, sie schlagen und dann eine Maus, bang - und das Märchen ist vorbei. Wozu das alles? In der Tat, nur unintelligente Kinder zu erzählen ...
In dieser Geschichte geht es um Weisheit, um das Bild der universellen Weisheit, eingeschlossen im goldenen Ei. Nicht jedem und nicht zu jeder Zeit ist es gegeben, diese Weisheit zu kennen. Nicht jeder ist „zu hart“. Manchmal muss man sich mit der einfachen Weisheit begnügen, die im Simple Egg enthalten ist.
Wenn Sie Ihrem Kind dieses oder jenes Märchen erzählen und dessen verborgene Bedeutung kennen, wird die uralte WEISHEIT, die in diesem Märchen enthalten ist, „mit der Muttermilch“ auf einer subtilen Ebene, auf einer unterbewussten Ebene, aufgenommen. Ein solches Kind wird viele Dinge und Zusammenhänge ohne unnötige Erklärungen und logische Bestätigungen verstehen, im übertragenen Sinne mit der rechten Hemisphäre, wie moderne Psychologen sagen.
ÜBER KASHCHEY UND Baba Yaga
In dem Buch, das nach den Vorträgen von P. P. Globa geschrieben wurde, finden wir interessante InformationÖ klassische Helden Russische Märchen: „Der Name „Koshchei“ kommt vom Namen der heiligen Bücher der alten Slawen „Lästerer“. Dies waren holzgebundene Tafeln mit einzigartigem Wissen darauf geschrieben. Der Hüter dieses unsterblichen Erbes wurde „koshchei“ genannt. Seine Bücher wurden von Generation zu Generation weitergegeben, aber es ist unwahrscheinlich, dass er wirklich unsterblich war, wie in einem Märchen. (...) Und in einen schrecklichen Bösewicht, einen Zauberer, herzlos, grausam, aber mächtig, ... Koschey verwandelte sich vor relativ kurzer Zeit - während der Einführung der Orthodoxie, als alle positiven Charaktere des slawischen Pantheons in negative verwandelt wurden. Gleichzeitig tauchte das Wort „Blasphemie“ auf, also in Anlehnung an alte, nichtchristliche Bräuche. (...) Und Baba Yaga ist eine beliebte Person bei uns ... Aber sie konnten sie in Märchen nicht vollständig verunglimpfen. Nicht irgendwo, aber zu ihr kamen in einem schwierigen Moment alle Zarewitsch-Iwans und Iwan der Narren. Und sie fütterte sie, tränkte sie, heizte ihnen ein Badehaus und legte sie zum Schlafen auf den Herd, um ihnen morgens den richtigen Weg zu zeigen, half, ihre schwierigsten Probleme zu lösen, gab eine magische Kugel, die selbst zum Ziel führt erwünschtes Ziel. Die Rolle der „russischen Ariadne“ macht unsere Großmutter einer avestischen Gottheit überraschend ähnlich, ... rein. Diese Reinigerin, die mit ihren Haaren die Straße fegte, böse Geister und alle bösen Geister davon vertrieb, die Straße des Schicksals von Steinen und Trümmern befreite, wurde mit einem Besen in der einen und einem Ball in der anderen Hand dargestellt. ... Es ist klar, dass es bei einer solchen Position nicht zerlumpt und schmutzig sein kann. Außerdem gibt es ein Badehaus.“ (Der Mensch ist der Baum des Lebens. Avestanische Tradition. Mn.: Arktida, 1996)
Dieses Wissen bestätigt teilweise die slawische Idee von Kashchei und Baba Yaga. Aber lassen Sie uns die Aufmerksamkeit des Lesers auf einen signifikanten Unterschied in der Schreibweise der Namen "Kashchei" und "Kashchei" lenken. Das sind zwei grundverschiedene Charaktere. Diese negative Figur, die in Märchen verwendet wird, mit der alle Charaktere kämpfen, angeführt von Baba Yaga, und deren Tod „im Ei“ ist, das ist KASHCHEY. Die erste Rune in der Schrift dieses altslawischen Wortbildes ist „Ka“, was „In sich versammeln, Vereinigung, Vereinigung“ bedeutet. Zum Beispiel bedeutet das Runenwortbild „KARA“ nicht Strafe als solche, sondern etwas, das nicht strahlt, aufgehört hat zu leuchten, geschwärzt ist, weil es die gesamte Strahlkraft („RA“) in sich gesammelt hat. Daher das Wort KARAKUM - "KUM" - ein Verwandter oder eine Reihe von etwas Verwandtem (z. B. Sandkörner) und "KARA" - diejenigen, die Glanz gesammelt haben: "eine Ansammlung glänzender Partikel". Das ist schon eine etwas andere Bedeutung als das vorherige Wort „Strafe“.
Slawische Runenbilder sind ungewöhnlich tief und umfangreich, mehrdeutig und schwierig für den Durchschnittsleser. Nur die Priester besaßen diese Bilder in Integrität, weil. Das Schreiben und Lesen eines Runenbildes ist eine ernste und sehr verantwortungsvolle Angelegenheit, es erfordert große Genauigkeit, absolute Reinheit des Denkens und des Herzens.
Baba Yoga (Yogini-Mutter) - Ewig schöne, liebevolle, gutherzige Göttin-Schutzpatronin von Waisenkindern und Kindern im Allgemeinen. Sie wanderte entweder auf einem feurigen himmlischen Streitwagen oder zu Pferd durch die Länder, in denen die Clans der Großen Rasse und die Nachkommen des himmlischen Clans lebten, um Midgard-Erde herum und sammelte obdachlose Waisenkinder in Städten und Dörfern. In jeder slawisch-arischen Vesi, sogar in jeder bevölkerungsreichen Stadt oder Siedlung, wurde die Schutzgöttin durch ihre strahlende Freundlichkeit, Zärtlichkeit, Sanftmut, Liebe und ihre eleganten, mit Goldmustern verzierten Stiefel erkannt und sie zeigten ihr, wo Waisenkinder leben. Einfache Leute die Göttin auf unterschiedliche Weise genannt, aber immer mit Zärtlichkeit. Wer ist die Großmutter Yoga Golden Foot, und wer ist ganz einfach - die Yogini-Mutter.
Yoginya brachte Waisenkinder zu ihrem Vorberg Skete, der sich im Dickicht des Waldes am Fuße der Iriysky-Berge (Altai) befand. Sie tat dies, um die letzten Vertreter der ältesten slawischen und arischen Clans vor dem unvermeidlichen Tod zu retten. Am Fuße des Berges Skete, wo die Yogi-Mutter die Kinder durch den Feurigen Initiationsritus zu den Alten Höheren Göttern führte, gab es einen Tempel des Gottes der Familie, der in den Berg gehauen war. In der Nähe des Bergtempels von Rod gab es eine besondere Vertiefung im Felsen, die die Priester die Höhle von Ra nannten. Von ihm wurde eine Steinplattform vorgeschoben, die durch einen Vorsprung in zwei gleiche Vertiefungen, genannt Lapata, unterteilt war. In einer Nische, die näher an der Höhle von Ra lag, legte die Yogini-Mutter die schlafenden Kinder in weißen Gewändern nieder. Trockenes Reisig wurde in die zweite Vertiefung gelegt, woraufhin LapatA zurück in die Höhle von Ra ging und die Yogini das Reisig in Brand steckte. Für alle, die beim Feurigen Ritus anwesend waren, bedeutete dies, dass Waisenkinder den Alten Höheren Göttern geweiht waren und niemand sonst sie im weltlichen Leben der Clans sehen würde. Ausländer, die manchmal an den Feuerriten teilnahmen, erzählten in ihrer Gegend sehr farbenfroh, dass sie mit eigenen Augen beobachteten, wie kleine Kinder den alten Göttern geopfert und lebendig in den Feuerofen geworfen wurden, und Baba Yoga tat dies. Die Fremden wussten nicht, dass beim Einfahren der Schaufelplattform in die Höhle von Ra ein spezieller Mechanismus die Steinplatte auf den Schaufelsims senkte und die Nische mit den Kindern vom Feuer trennte. Als das Feuer in der Höhle von Ra entzündet wurde, trugen die Priester der Familie die Kinder von der Pfote zu den Räumlichkeiten des Tempels der Familie. Anschließend wurden Priester und Priesterinnen von Waisenkindern aufgezogen, und als sie erwachsen wurden, gründeten junge Männer und Frauen Familien und setzten ihre Linie fort. Die Fremden wussten nichts davon und verbreiteten weiter Geschichten, dass die wilden Priester der slawischen und arischen Völker, insbesondere der blutrünstige Baba Yoga, den Göttern Waisen opfern. Diese fremden Geschichten beeinflussten das Bild der Yogini-Mutter, besonders nach der Christianisierung von Rus, als das Bild einer schönen jungen Göttin durch das Bild einer alten, bösen und buckligen alten Frau mit verfilztem Haar ersetzt wurde, die Kinder stiehlt. röstet sie in einem Ofen in einer Waldhütte und isst sie dann. Sogar der Name der Yogini-Mutter wurde verzerrt und sie fingen an, alle Kinder mit der Göttin zu erschrecken.
Sehr interessant, aus esoterischer Sicht, ist die fabelhafte Unterrichtsstunde, die mehr als ein russisches Volksmärchen begleitet:
Geh hin, ich weiß nicht wohin, bring das, ich weiß nicht was.
Es stellt sich heraus, dass nicht nur fabelhafte Kerle eine solche Lektion erhalten haben. Diese Anweisung wurde von jedem Nachkommen der Clans der Heiligen Rasse empfangen, die den Goldenen Pfad bestiegen Spirituelle Entwicklung(insbesondere das Beherrschen der Stufen des Glaubens – „die Wissenschaft der Bilder“). Eine Person beginnt die zweite Lektion des ersten Grades des Glaubens, indem sie in sich hineinschaut, um all die Vielfalt der Farben und Klänge in sich selbst zu sehen, sowie um die alte Ahnenweisheit zu schmecken, die sie bei ihrer Geburt auf Midgard-Erde erhalten hat. Der Schlüssel zu diesem großen Vorratshaus der Weisheit ist jedem Menschen aus den Clans der Großen Rasse bekannt, er ist in der alten Anweisung enthalten: Geh dorthin, ohne zu wissen, wo, wisse das, du weißt nicht was.
Das Slawische Lektion Echos nicht allein Volksweisheit mira: Weisheit außerhalb von sich selbst zu suchen, ist der Gipfel der Dummheit. (Chan sagt) Schau in dich hinein und du wirst die ganze Welt öffnen. (indische Weisheit)
Russische Märchen haben viele Verzerrungen erfahren, aber dennoch bleibt in vielen von ihnen die Essenz der Lektion, eingebettet in die Fabel, erhalten. Es ist eine Fiktion in unserer Realität, aber eine wahre Geschichte – in einer anderen Realität, nicht weniger real als der, in der wir leben. Für ein Kind wird der Realitätsbegriff erweitert. Kinder sehen und spüren viel mehr Energiefelder und -flüsse als Erwachsene. Es ist notwendig, die Realitäten des anderen zu respektieren. Was für uns Fiktion ist, ist für das Baby Realität. Deshalb ist es so wichtig, ein Kind in die „richtigen“ Märchen einzuweihen, mit wahrheitsgetreuen, originellen Bildern, ohne politische und historische Schichten.
Die wahrhaftigsten, relativ frei von Verzerrungen sind meiner Meinung nach einige von Bazhovs Geschichten, die Geschichten von Puschkins Kindermädchen - Arina Rodionovna, die von der Dichterin fast wörtlich aufgezeichnet wurden, die Geschichten von Ershov, Aristov, Ivanov, Lomonosov, Afanasyev ... Am reinsten, in ihrer ursprünglichen Bilderfülle, scheinen mir die Sagen aus dem 4. Buch der slawisch-arischen Veden zu sein: „Die Geschichte von Ratibor“, „Die Geschichte vom hellen Falken“, gegeben mit Kommentaren und Erläuterungen dazu Wörter, die aus dem russischen Alltagsgebrauch verschwunden sind, aber in Märchen unverändert geblieben sind.
Umgeben von den Wundern des Fernsehens, dem drahtlosen Internet, dem Wunder von Waagen, die den Muskel- und Fettanteil Ihres Körpers bestimmen können, wenn Sie mit nassen Füßen darauf stehen, Raumschiffen zu Mars und Venus und anderen schwindelerregenden Errungenschaften des Homo sapiens, selten moderne Menschen sich die Frage stellen - Aber gibt es höhere Mächte über all dieser Aufregung? Und gibt es etwas, das sich selbst für komplexe mathematische Berechnungen nicht eignet, aber durch Intuition und Glauben bekannt ist? Ist das Konzept von Gott eine Philosophie, eine Religion oder etwas Reales, mit dem Sie interagieren können? Sind die Legenden und Mythen der alten Slawen über die Götter nur Märchen?
Sind die Götter so real wie der Boden unter deinen Füßen?
Unsere Vorfahren glaubten, dass die Götter so real sind wie die Erde unter unseren Füßen, wie die Luft, die wir atmen, wie die Sonne, die hell über den Himmel rollt, wie Wind und Regen. Alles, was einen Menschen umgibt, ist Natur, die von der Familie geschaffen wurde, es ist eine harmonische Manifestation der göttlichen Gegenwart.
Urteilen Sie selbst - die Erde schläft entweder, wacht dann auf und trägt Früchte, schläft dann wieder ein - dies Mutter-Erde-Käse, eine großzügige, dicke Frau, lebt ihren langen Tag, der einem ganzen Jahr entspricht.
Die Sonne steht nicht still, sondern bewegt sich unermüdlich von morgens bis abends? Es ist rot Khors, Gott der Sonnenscheibe Wie ein fleißiger Pferdeknecht absolviert er täglich einen Lauf mit seinen feurigen Himmelspferden.
Wechseln die Jahreszeiten? Es steht Wache, ersetzt einander, machtvoll und ewig Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.
Dies waren nicht nur Legenden und Märchen, die alten Slawen ließen ihre Götter als Verwandte in ihr Leben.
Kannst du die Götter einfach um Hilfe bitten?
Krieger, die in die Schlacht zogen, baten die Sonnengötter Khors (Gott der Sonnenscheibe), Yarilo (Gott des Sonnenlichts), Dazhdbog (Gott des Tageslichts) um Hilfe. „Wir sind die Kinder und Enkel von Dazhdbog“, behaupteten die slawischen Männer.
Kampfslawische Magie ist ein Geschenk dieser hellen, sonnigen Götter voller männlicher Kraft.
Slawische Krieger kämpften nur tagsüber, und die vorbereitende Zeremonie bestand darin, dass der Krieger seinen Blick auf die Sonne richtete und sagte: „Wie ich (Name) heute sehe, lass mich, allmächtiger Dazhdbog, den nächsten sehen !”
Frauen wandten sich an ihre Göttinnen – an Lada, die Patronin der Familie und der Ehe, an die Mutter der Käseerde, die Fruchtbarkeitsspenderin, an Lada, die Beschützerin der Liebe und der Familie.
Jeder, der nach den Gesetzen der Familie lebte, konnte sich an den Vorfahren - den Hüter, Chur - wenden. Bis jetzt ist der Ausdruck erhalten geblieben - ein Talisman: "Chur me!"
Vielleicht kommen tatsächlich die Götter, wenn sie noch gerufen werden? Vielleicht sind die Legenden und Mythen der alten Slawen nicht nur Märchen?
Sind die Götter leicht zu treffen?
Die Slawen glaubten, dass Götter oft in Tier- oder Vogelgestalt in die manifeste Welt kommen.
Ja Ja, über Werwölfe sprechen. Zahlreiche Fantasy-Horrorgeschichten verzerrten zum Wohle der Öffentlichkeit das anfängliche Wissen über diese mystischen Kreaturen. In "Horror" und "Cartoons" treten Werwölfe in Form von Spionen, angeheuerten Kriegern, gnadenlosen Nachtmonstern auf. All dies ist eine faszinierende Lüge.
Werwölfe nahmen einen wichtigen Platz im spirituellen Leben der Slawen ein. Bären, Wölfe, Rehe und Vögel – alle könnten sich als Götter entpuppen, die in diese Welt herabgestiegen sind. Sogar Menschen könnten sich verwandeln, aber darüber reden wir jetzt nicht.
Diese Tiere wurden verehrt, sie galten als Schutzheilige der Familie, diese geheimen Lehren wurden von Generation zu Generation weitergegeben, Spuren davon sind bis heute erhalten. Hier ist ein Handtuch mit Rehen, hier sind bemalte Kästen mit Vögeln, hier ist die Haut eines Wolfs - und das alles gilt immer noch als mächtige Amulette.
Schon das Wort „Wende“ bedeutete, ein heiliges Bewusstsein zu erlangen und ein Wesen zu werden, das mit großer körperlicher Stärke und übernatürlichen Fähigkeiten ausgestattet ist.
Chur, Vorfahr - Wächter am häufigsten erschien in Form eines Wolfes. Der Kult des Wolfes ist immer noch einer der stärksten, der sich bis in unsere Zeit erhalten hat.
Mächtiger Veles, Gott der Magie, Weisheit und Musik erschien oft in Form eines Braunbären, Koljada- in Form einer schwarzen oder roten Katze, immer mit grünen Augen. Manchmal erscheint er in Form eines schwarzen struppigen Hundes oder eines schwarzen Schafes. Ein Sommer Kupala verwandelt sich oft in einen Hahn - nicht umsonst auf allen Handtüchern, die mit den Kupala-Feiertagen verbunden sind - den berühmten russischen Hähnen. Lada, Göttin des Herdes, kann in Form einer Taube zu Ihnen fliegen oder wie ein weißer Schwan erscheinen - in alten Liedern verwandelte sich Lada in einen Sva-Vogel.
Svarog, Gottschmied, verwandelt sich in Yavi in ein rotes Pferd, daher muss es auf dem Tempel, der dem höchsten Gott der Slawen gewidmet ist, sicherlich ein Bild eines schnellen Pferdes geben.
Wohl nicht ohne Grund sind in der archaischsten nordischen Malerei – Mezen, deren Wurzeln bis in die Jahrtausende zurückreichen – die Hauptmotive ein Pferd und ein Vogel. Es sind die Ehepartner Svarog und Lada, die schützen und Moderne Menschen von Übel und Unglück, bringe Liebe ins Haus.
So konnte man im Wald oder sogar auf dem Hof Gott – einem Werwolf – begegnen und ihn direkt um Hilfe bitten.
So auch der Held des nordischen Märchens "Darüber, wie Makosh den Anteil von Goryunya zurückgegeben hat"(Verlag "Severnaya skazka").
Goryunya war völlig durcheinander, er dachte immer wieder, ob jemand helfen könnte, ob er jemanden fragen könnte. Und dann ging er eines Tages Harz sammeln. Er schnitt eine Kiefer, eine andere und begann, die Tueski zu befestigen, damit das Harz hineinfließen konnte. Plötzlich sieht er, dass ein Wolf hinter einer Kiefer hervorgekommen ist und ihn sehr genau ansieht, aber die Augen des Wolfs sind blau und die Haut schimmert silbern.
Nun, das ist Chur selbst, der Stammvater des Clans, - erkannte Goryunya und schlug ihm auf die Füße. - Pater Chur, hilf mir, lehre mich, meinen bösen Anteil loszuwerden!
Der Wolf schaute und schaute, dann ging er um die Kiefer herum und es kam kein Wolf mehr heraus, sondern so ein grauhaariger alter Mann, aber die Augen waren die gleichen, blau und schauten aufmerksam.
Ich, - sagt er, - habe dich lange beobachtet. Sobald deine Eltern starben, gingen sie nach Nav, deine Mutter, die um dich trauerte, nahm versehentlich deinen Anteil mit, aber als ihr klar wurde, was sie getan hatte, schuftete sie immer noch. Aber nur Makosh, die Göttin des Schicksals, kann dir helfen, deinen glücklichen Anteil zurückzugeben. Sie hat die Göttinnen Dolya und Nedolya als Assistenten, nur sie gehorchen ihr. Du bist ein reiner Kerl in deiner Seele, dein bitterer Mangel hat dich nicht verbittert, sie hat dich nicht gebrochen, du strebst nach Glück, frag Makosh, was sie entscheidet, es wird so sein.
Danke, Vater Chur, für den weisen Rat, - Goryunya verneigt sich.
Dies sind die Geschichten, die von einer einfachen und verständlichen Angelegenheit erzählen – wie man Gott kennenlernt und ihn um Hilfe und Unterstützung bittet.
Also denken Sie danach, gibt es einen Gott, wenn er leicht die Straße entlang geht!
Vielleicht sind die Götter nirgendwo hingegangen, sondern haben einfach Seite an Seite gelebt und darauf gewartet, dass der Unglaube alle Grenzen überschreitet und das Pendel wieder schwingt?
Ich wünsche Ihnen, dass Sie Gott finden – wenn nicht auf der Straße, dann zumindest in sich selbst.
