याकूत लोगों की परंपराएं। याकूत लोग

याकूत लोक परंपरा की विशेषता प्रत्येक इलाके और प्रत्येक क्षेत्रीय समूह में उपलब्ध पवित्र वस्तुओं की पूजा करना है।

सबसे पहले, ये हिचिंग पोस्ट (सर्ज) हैं, जिनका उपयोग किया जाता था इच्छित उद्देश्यऔर अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए। रूप में, अड़चन पोस्ट एक पोल है; एक नियम के रूप में, अड़चन पोस्ट की एक निश्चित प्रोफ़ाइल होती है - इसमें गाढ़ापन, गटर होता है। अड़चन पोस्ट को नक्काशियों और रेखाचित्रों से सजाया जा सकता है, इसकी रचना में मूर्तियां शामिल की जा सकती हैं। कुछ मामलों में, खंभे के ऊपरी हिस्से में शाखाएँ समाहित होती हैं, जिससे सर्ज एक पेड़ जैसा दिखता है। एक घर के निर्माण के दौरान, शादियों के दौरान, एक बच्चे के जन्म के समय, दफनाने के दौरान कब्र के बगल में, Ysyakh कौमिस उत्सव (ग्रीष्म संक्रांति के दिन) पर, शमनवादी अनुष्ठानों के दौरान टेथरिंग पोस्ट स्थापित किए गए थे। अक्सर रस्मी अड़चन पदों की स्थापना से पता चलता है कि आत्माएं अपने घोड़ों को उनसे बांध सकती हैं या उनमें जा सकती हैं।

याकुटिया के सभी हिस्सों में, पवित्र वृक्ष पूजनीय थे और हैं। सखा लोगों की पारंपरिक मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी के भूत-गुरु आन दर-खान खोतुन ऐसे पेड़ में रहते हैं। वसंत में, पवित्र पेड़ों के बगल में, पृथ्वी की आत्मा-मालकिन को समर्पित अनुष्ठान आयोजित किए गए, पेड़ को रिबन से सजाया गया और कौमिस के साथ छिड़का गया, जबकि क्षेत्र की आत्मा-मालकिन, साथ ही अन्य अच्छे देवताओं से पूछा गया धन और समृद्धि भेजने के लिए मूर्तिपूजक देवता।

याकूत वीर महाकाव्य में परिलक्षित पौराणिक कथाओं में, हिचिंग पोस्ट और विश्व वृक्ष की पहचान की जाती है और विश्व को लंबवत बनाते हैं। किंवदंतियों के अनुसार, मध्य दुनिया के बहुत केंद्र में स्थित याकुट्स के पूर्वज के देश में, आल लुक माई का पेड़ बढ़ता है, जिसमें से शीर्ष ऊपरी दुनिया में उगता है, और जड़ें निचली दुनिया तक पहुंचती हैं। विश्व वृक्ष का शीर्ष स्वर्गीय देवता Dzhosegyoy Aiyy Toyon के लिए एक अड़चन पोस्ट है - घोड़ों का दाता; पशुदाता देवताओं के भूमिगत घर में एक ही पेड़ की जड़ों को हुक के रूप में उपयोग किया जाता है।

पुराने मुरझाए हुए पेड़ों से कुछ सर्ज के निर्माण में सर्ज के अनुष्ठान और विश्व वृक्ष के विचार के बीच संबंध का पता लगाया जा सकता है। इस तरह के हिचकोले खाने वाले पदों में कई शीर्ष होते हैं; इस प्रकार के एक सर्ज को तत्ता क्षेत्र के बुलगन्याखताख क्षेत्र में संरक्षित किया गया है। इस पर एक आदमी, एक घोड़ा, एक गाय और एक चील की नक्काशीदार आकृतियाँ हैं, जो याकुत बुतपरस्त देवताओं को दर्शाती हैं।

याकूतों ने शेमस की कब्रों को पवित्र माना। 1920 के दशक में, नृवंश विज्ञानी जी। वी। केंसोफोंटोव ने शमन दफन का वर्णन इस प्रकार किया: एक प्रसिद्ध शमन को जमीन में नहीं दफनाया जाता है, लेकिन मृत्यु के बाद उन्हें एक विशेष संरचना - अरंग में रखा जाता है। तब (जब आरंगस सड़ता है और समय-समय पर गिरता है) तीन, छह या नौ शमां की मदद से शमां की हड्डियों को सदियों के दौरान उत्तराधिकार में तीन बार "उठाया" जाता है।

एक शमां की कब्र को अजनबियों के लिए खतरनाक माना जाता था और उन लोगों में डर पैदा करता था जो मृतक से संबंधित नहीं थे, लेकिन मृतक अपने वंशजों की रक्षा कर सकता था। किंवदंती के अनुसार, जब राजकुमार डेलेमे ने मृतक शोमैन के बेटे से घास काटने का काम छीन लिया, तो वह अपने पिता के दफन स्थान पर भाग गया, छड़ी से उस पर दस्तक देने लगा और मदद की भीख माँगने लगा। तुरंत एक आंधी शुरू हुई और राजकुमार की कुटिया पर बिजली गिरी। वह बच गया, लेकिन पागल हो गया और मरने के बाद एक दुष्ट आत्मा बन गया।

याकूत लोकगीतों में अलौकिक गुणों से संपन्न प्राकृतिक वस्तुओं का उल्लेख मिलता है। ये दर्रे (आरतीक) हैं, साथ ही नदी की चट्टानें और जंगली पहाड़ियाँ हैं, जिन्हें तुमुल शब्द से दर्शाया गया है।

पहाड़ के दर्रों और नदियों के ऊपरी भाग से गुजरते समय, याकूतों ने गुरु आत्माओं के लिए अनिवार्य बलिदान किया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से एक नृवंशविज्ञान पाठ से: खड़ी वेरखोयांस्क रिज पर चढ़ते समय, जहां थोड़ी सी भी लापरवाही गिरने का कारण बन सकती है, लैमट और याकुट दोनों जोर से बोलने से बचते हैं ताकि "पहाड़ों की भावना" को नाराज न करें और न करें ऐसे मामले में एक भयानक हिमपात को आमंत्रित करने के लिए ... रिज के शीर्ष पर एक क्रॉस खड़ा होता है, जो घोड़े के बाल, तीतर के पंखों आदि के कुंडल के साथ लटका होता है। क्रॉस में एम्बेडेड भगवान की माँ के चिह्न के होंठ हैं मोटा चिकना। यह (स्थान के स्वामी के लिए एक बलिदान है। तांबे और चांदी का पैसा पत्थरों के बीच क्रॉस के आधार पर डाला जाता है।

मंत्र ग्रंथों के अनुसार और वीर महाकाव्य, आरतीक पास प्रकाश आकाशीय देवताओं अय्य (अर्थात, निर्माता) के साथ जुड़े हुए हैं जो मनुष्य के अनुकूल हैं। यह ऐय पास के माध्यम से है कि लोगों को खुशी भेजी जाती है - बच्चों की आत्माएं, पशुओं की संतान और शिकार के लिए जंगली जानवर।

याकूतों के लिए अनुकूल दिशाएँ पूर्व और दक्षिण हैं - यानी उगते और दोपहर के सूरज की दिशा। यह इन पक्षों से है कि लीना बेसिन पहाड़ों से घिरा हुआ है - इसलिए, इन दिशाओं में दक्षिण और पूर्व में, पृथ्वी, जैसा कि यह थी, आकाश में उठती है।

नृवंशविज्ञानियों ने देवता युरयुंग ऐय टॉयन (बुतपरस्त देवता के प्रमुख) को उपहार के रूप में पहाड़ों में सफेद घोड़ों को चलाने के याकूत रिवाज को दर्ज किया।

याकुटिया के क्षेत्र में पवित्र वस्तुओं में शमनिक दीक्षा प्राप्त करने से जुड़े स्थान हैं। जी.वी. जेनोफॉन्टन ने लिखा: वे कहते हैं, एक विशेष पर्वत श्रृंखला है, जहां वे माउंट जोकुओ से चेंगचॉयद अन्यागा मार्ग के साथ उठते हैं। एक जादूगर उम्मीदवार को एक शिक्षण जादूगर के साथ वहाँ जाना चाहिए। शिक्षक आगे जाता है और उम्मीदवार पीछे। इस यात्रा के दौरान शिक्षक उम्मीदवार को निर्देश देता है और उसे उन सड़कों के जंक्शन दिखाता है जो विभिन्न नंगे टोपी की ओर जाती हैं, जहाँ मानव रोगों के स्रोत स्थित हैं। यह इन जगहों पर है कि दीक्षा के दौरान, जो भविष्य के शोमैन, साथ ही साथ पहाड़ों के दौरे, उनके दर्शन में अनुभव करते हैं, आत्माएं उनके शरीर को बिखेरती हैं: और सभी चढ़ते हैं। यह माना जाता था कि यदि एक ही समय में शरीर किसी स्थान पर नहीं पहुंचता है या बीमारी भेजने वाली आत्मा नहीं होती है, तो शमन इस स्थान पर नहीं जा सकता है, जिसका अर्थ है कि वह संबंधित बीमारियों का इलाज भी नहीं कर सकता है।

उपरोक्त मार्ग में उल्लिखित आत्माएँ (जो नदी की टोपी और कुछ पर्वतीय इलाकों - दर्रों और चढ़ाई के मालिक हैं) एक नियम के रूप में, मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। ये युयोर हैं, अर्थात्, आत्महत्या या मृत शमां की आत्माएं, और इन ग्रंथों में से एक में, अबापी के ऊपरी राक्षसों के शक्तिशाली प्रमुख उलु टॉयन को पहाड़ों की चोटी पर रहने वाली आत्माओं के प्रमुख के रूप में नामित किया गया है। . यही कारण है कि भविष्य के शोमैन (वास्तव में और उनके दर्शन में) न केवल दीक्षा के स्थानों का दौरा करते हैं, बल्कि अपने दूसरे गुरु, मृतक शमन की आत्मा के साथ भी जाते हैं।

बेशक, में शुरुआती XXIसदियों से, याकुटिया के लोगों के बीच पारंपरिक बुतपरस्त मान्यताएं पहले की तरह व्यापक नहीं हैं। हालाँकि, ग्रामीण इलाकों में जाकर, दृढ़ता और चातुर्य दिखाते हुए, वह उन प्राचीन पवित्र वस्तुओं की खोज कर सकता है जो पूजनीय थीं और हैं।

इसके अलावा में पिछले साल का, सखा के लोगों की आत्म-चेतना के विकास के साथ, पारंपरिक मान्यताओं का पुनरुद्धार हुआ है। प्राचीन देवताओं की वंदना और प्रकृति की शक्तियों से जुड़े अभयारण्य बनाए जा रहे हैं, अनुष्ठान फिर से शुरू किए जा रहे हैं। इसलिए, 22 जून को, ग्रीष्म संक्रांति के दिन, यशख व्यापक रूप से मनाया जाता है - प्रजनन क्षमता, पशु प्रजनन पंथ और गर्मियों के सूरज से जुड़ा एक प्राचीन अवकाश।

परिचय

अध्याय 1। याकुटिया के लोगों की पारंपरिक संस्कृति।

1.1। XVII-XVIII सदियों में याकुटिया के लोगों की संस्कृति। और ईसाई धर्म का प्रसार ……………………………………………………… 2

1.2। याकुट्स……………………………………………………4

अध्याय दो विश्वास, संस्कृति, जीवन.

2.1। विश्वास ……………………………………………………… 12

2.2। छुट्टियाँ ……………………………………………………… 17

2.3। गहने ……………………………………………………… 18

2.4। निष्कर्ष…………………………………………………………………..19

2.5। प्रयुक्त साहित्य ………………………………………… 20

याकुटिया के लोगों की पारंपरिक संस्कृतिXVII- XVIIIसदियों

में पारंपरिक संस्कृति 18वीं शताब्दी के अंत तक याकुटिया के लोग। कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुआ था। इसे ध्यान में रखते हुए, यह खंड प्रदान करता है सामान्य विशेषताएँ 17वीं-18वीं शताब्दी में क्षेत्र के स्वदेशी लोगों की संस्कृति।

पूरे लीना क्षेत्र के लोग अपने जीवन और गतिविधियों के तरीके को बदलना शुरू कर रहे हैं, भाषा और पारंपरिक संस्कृति में बदलाव आ रहा है। इस परिवर्तन में मुख्य घटना यास्क का संग्रह था। अधिकांश स्वदेशी आबादी अपने मुख्य व्यवसायों से दूर जा रही है और फर के शिकार के लिए आगे बढ़ रही है। युकागिर, इवेंस और इवेंक्स फर व्यापार में बदल रहे हैं, बारहसिंगा प्रजनन को छोड़ रहे हैं। 17वीं शताब्दी के मध्य तक, याकूतों ने 80 के दशक तक यासक को भुगतान करना शुरू कर दिया था। उसी शताब्दी में, इवांस, इस्क और युकागिर ने यासक का भुगतान करना शुरू किया, चुच्ची ने 18 वीं शताब्दी के मध्य तक करों का भुगतान करना शुरू कर दिया।

रोजमर्रा की जिंदगी में बदलाव आया है, रूसी प्रकार के घर (इज़बा) दिखाई देते हैं, एक पशुधन भवन एक अलग इमारत बन जाता है, आर्थिक महत्व की इमारतें दिखाई देती हैं (खलिहान, पेंट्री, स्नानागार), याकुत कपड़े बदलते हैं, जो रूसी या विदेशी से बने होते हैं कपड़ा।

ईसाई धर्म का प्रसार।

ईसाई धर्म अपनाने से पहले, याकूत पगान थे, वे आत्माओं और उपस्थिति में विश्वास करते थे अलग दुनिया.

रूसियों के आगमन के साथ, याकुट्स धीरे-धीरे ईसाई धर्म में परिवर्तित होने लगे। रूढ़िवादी विश्वास में परिवर्तित होने वाली पहली महिलाएँ थीं जिन्होंने रूसियों से शादी की थी। जिन पुरुषों ने एक नया धर्म अपनाया, उन्हें एक समृद्ध काफ्तान का उपहार मिला और उन्हें कई वर्षों के लिए यास्क से मुक्त कर दिया गया।

याकुटिया में, ईसाई धर्म अपनाने के साथ, याकूतों के रीति-रिवाज बदल जाते हैं, खून के झगड़े जैसी अवधारणाएं गायब हो जाती हैं, पारिवारिक संबंध कमजोर हो जाते हैं। Yakuts नाम और उपनाम प्राप्त करते हैं, साक्षरता फैल रही है। चर्च और मठ शिक्षा और छपाई के केंद्र बन गए।

केवल XIX सदी में। याकूत भाषा में चर्च की किताबें और पहले याकूत पुजारी दिखाई देते हैं। Shamans का उत्पीड़न और shamanism के समर्थकों का उत्पीड़न शुरू होता है। शमां जिन्होंने ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया, उन्हें निर्वासित कर दिया गया।

याकूत।

याकूतों का मुख्य व्यवसाय घोड़ों और मवेशियों का प्रजनन था, उत्तरी क्षेत्रों में वे बारहसिंगे के प्रजनन में लगे हुए थे। मवेशी प्रजनकों ने मौसमी पलायन किया, और सर्दियों के लिए उन्होंने पशुओं के लिए घास का भंडारण किया। बडा महत्वसंरक्षित मछली पकड़ने और शिकार। सामान्य तौर पर, एक बहुत ही अजीबोगरीब विशिष्ट अर्थव्यवस्था बनाई गई थी - मवेशी प्रजनन। इसमें एक बड़े स्थान पर घोड़ों के प्रजनन का कब्जा था। घोड़े के विकसित पंथ, घोड़े के प्रजनन की तुर्क शब्दावली इस तथ्य के लिए बोलती है कि घोड़ों को सखा के दक्षिणी पूर्वजों द्वारा लाया गया था। इसके अलावा, I.P द्वारा किए गए अध्ययन। ग्यूरेव ने, स्टेपी घोड़ों के साथ याकूत घोड़ों की एक उच्च आनुवंशिक समानता दिखाई - मंगोलियाई और अखल-टेक नस्लों के साथ, जबे प्रकार के कजाख घोड़े के साथ, आंशिक रूप से किर्गिज़ के साथ और, जो विशेष रूप से दिलचस्प है, के द्वीप से जापानी घोड़ों के साथ चेरझू।

याकुट्स के दक्षिण साइबेरियाई पूर्वजों द्वारा मध्य लीना बेसिन के विकास के दौरान, विशेष रूप से बड़े आर्थिक महत्वघोड़ों के पास "तेबेनेवेट" करने की क्षमता थी, अपने खुरों से बर्फ को रगड़ते थे, उनके साथ बर्फ की पपड़ी तोड़ते थे, और खुद को खिलाते थे। मवेशी लंबी दूरी के प्रवास के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं और आम तौर पर उस अवधि के दौरान दिखाई देते हैं जब अर्ध-गतिहीन (चरवाहा) अर्थव्यवस्था स्थापित होती है। जैसा कि आप जानते हैं, याकूत घूमते नहीं थे, बल्कि सर्दियों की सड़क से गर्मियों की ओर चले गए थे। यह याकूत निवास, तुरुरबख दी, एक लकड़ी के स्थिर यर्ट के अनुरूप भी था।

XVII-XVIII सदियों के लिखित स्रोतों के अनुसार। यह ज्ञात है कि याकुट्स सर्दियों में "पृथ्वी से सिले" और गर्मियों में बर्च की छाल के युरेट्स में रहते थे।

रोचक वर्णन 18 वीं शताब्दी के अंत में याकुतिया का दौरा करने वाले जापानियों द्वारा संकलित: "छत के बीच में एक बड़ा छेद बनाया गया था, जिस पर एक मोटी बर्फ की तख्ती रखी गई थी, जिसकी बदौलत यह याकूत घर के अंदर बहुत हल्का है।"

याकूत बस्तियों में आमतौर पर एक दूसरे से काफी दूरी पर स्थित कई घर शामिल होते हैं। 20वीं शताब्दी के मध्य तक लकड़ी के युरेट्स लगभग अपरिवर्तित रहे। "मेरे लिए, याकूत यर्ट के अंदर," वीएल सेरोशेव्स्की ने अपनी पुस्तक "याकुट्स" में लिखा है, "विशेष रूप से रात में, आग की लाल लौ से प्रकाशित, थोड़ा शानदार प्रभाव डाला ... इसके पक्ष, गोल खड़े से बने लॉग, छायांकित खांचे से धारीदार प्रतीत होते हैं, और यह सब एक छत के साथ ... कोनों पर खंभे के साथ, लकड़ी के द्रव्यमान के साथ धीरे-धीरे छत से जमीन पर गिरता है, यह किसी प्रकार का प्राच्य तम्बू लगता है। केवल प्रकाश प्राच्य कपड़े, परिस्थितियों के कारण, यहाँ सुनहरे रंग से बदल दिए गए हैं पर्णपाती पेड़...".

याकूत युरेट्स के दरवाजे पूर्व की ओर, की ओर स्थित थे उगता सूरज. XVII-XVIII सदियों में। चिमनियों (कैमुलुएक ओहोह) को मिट्टी से पीटा नहीं जाता था, लेकिन इसके साथ धब्बा लगाया जाता था, और हर समय चिकना किया जाता था। खोतों को केवल एक कम पोल विभाजन द्वारा अलग किया गया था। छोटे-छोटे वृक्षों से आवास बनाए जाते थे, क्योंकि घने वृक्ष को काटना पाप माना जाता था। यर्ट में विषम संख्या में खिड़कियाँ थीं। आवास की दक्षिणी और पश्चिमी दीवारों के साथ-साथ ओरोन-बेड चौड़े थे और सोने के लिए लेट गए। उनकी अलग-अलग ऊंचाइयां थीं। प्रवेश द्वार के बगल में सबसे कम ऑरोन को दाईं ओर रखा गया था (यूओआरओएन), और उच्चतर मास्टर का था, "ताकि मेजबान की खुशी अतिथि की खुशी से कम न हो।" पश्चिम की ओर के ओरों को ठोस विभाजन द्वारा एक दूसरे से अलग किया गया था, और सामने वे सीधे ऊपर चढ़ गए, केवल एक छोटे से दरवाजे के लिए एक उद्घाटन छोड़कर, और रात में अंदर से बंद कर दिया गया। दक्षिणी ओर के ओरों के बीच विभाजन निरंतर नहीं थे। दिन के दौरान वे उन पर बैठे और ओरोन ओलोक को "बैठे" कहा। इस संबंध में, यर्ट के दक्षिणी किनारे पर पहले पूर्वी नारा को पुराने दिनों में केउल ओलोह "फ्री सीट" कहा जाता था, दूसरा - ऑर्थो ओलोह, "मध्य सीट", उसी दक्षिणी दीवार के पास तीसरा नारा - टस्पेटियर ओलोह या उलुतुयार ओलोह, "शक्तिशाली आसन"; यर्ट के पश्चिमी तरफ के पहले ऑरोन को केगुल ओलोह कहा जाता था, "पवित्र सीट", दूसरा ऑरन - डार्कन ओलोह, "मानद सीट", पश्चिमी दीवार के पास उत्तर की ओर तीसरा - केनचेरी ओलोह "बच्चों की सीट" . और यर्ट के उत्तरी हिस्से की चारपाई को कुएरेल ओलोक कहा जाता था, नौकरों या "विद्यार्थियों" के लिए सोफे।

सर्दियों के आवास के लिए, एक निचली, अगोचर जगह को चुना गया था, कहीं अलस (इलानी) के तल पर या जंगल के किनारे के पास, जहाँ यह ठंडी हवाओं से बेहतर तरीके से सुरक्षित था। इन्हें उत्तरी और पश्चिमी हवाएँइसलिए, वे समाशोधन के उत्तरी या पश्चिमी भाग में एक यर्ट स्थापित करते हैं।

सामान्य तौर पर, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रहने के लिए जगह चुनते समय, उन्होंने एकांत खुश कोने को खोजने की कोशिश की। वे पुराने शक्तिशाली पेड़ों के बीच नहीं बसे, क्योंकि बाद वाले ने पहले ही खुशी, पृथ्वी की ताकत ले ली थी। चीनी भूविज्ञान की तरह, रहने के लिए जगह के चुनाव को असाधारण महत्व दिया गया था। इसलिए, इन मामलों में पशु प्रजनकों ने अक्सर शमां की मदद की। वे अनुमान लगाने की ओर भी मुड़े, उदाहरण के लिए, कौमिस चम्मच से अटकल।

XVII-XVIII सदियों में। बड़े पितृसत्तात्मक परिवार (रोमन "उपनाम" के रूप में केरगेन) ​​कई घरों में रखे गए थे: उरुन डाई, " सफेद घर"मालिकों द्वारा कब्जा कर लिया गया था, अगले विवाहित पुत्रों में रहते थे और हारा मरने में" काला, पतला घर "नौकरों और दासों को रखा जाता था।

गर्मियों में, इतना बड़ा समृद्ध परिवार एक स्थिर (ढहने योग्य नहीं) शंकु के आकार की सन्टी छाल उड़स में रहता था। यह बहुत महंगा था और इसका एक महत्वपूर्ण आकार था। 18वीं शताब्दी में वापस धनी परिवारों के अधिकांश गर्मियों के आवासों में ऐसे बर्च की छाल वाले युरेट्स शामिल थे। उन्हें "हमें कुरदुल्लाह मोगुल उरसा" कहा जाता था (तीन बेल्ट के साथ एक बड़ा मंगोलियाई उरसा)।

छोटे व्यास वाले यूरेस भी आम थे। तो, एक मध्यम आकार के उरसा को दल्ला उरसा कहा जाता था, आकार में कम और चौड़ा; खानस उरसा, उच्च उरसा, लेकिन व्यास में छोटा। उनमें से सबसे बड़ा 10 मीटर ऊँचा और 8 मीटर व्यास का था।

17वीं शताब्दी में याकूत एक उत्तर-आदिवासी लोग थे, अर्थात। एक आदिवासी संगठन के मौजूदा अवशेषों और बिना गठित राज्य के आधार पर एक प्रारंभिक वर्ग समाज की स्थितियों में निर्धारित राष्ट्रीयता। सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से यह पितृसत्तात्मक-सामंती संबंधों के आधार पर विकसित हुआ। याकूत समाज में एक ओर, छोटे बड़प्पन और आर्थिक रूप से स्वतंत्र सामान्य समुदाय के सदस्य शामिल थे, और दूसरी ओर, पितृसत्तात्मक दास और बंधुआ आश्रित (गुलाम) लोग थे।

XVII-XVIII सदियों में। परिवार के दो रूप थे - एक छोटा एकविवाही, जिसमें माता-पिता और ज्यादातर नाबालिग बच्चे शामिल थे, और एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार, पितृसत्ता-पिता की अध्यक्षता में सजातीय परिवारों का एक संघ। इसी समय, परिवार की पहली किस्म प्रबल हुई। एस.ए. टोकरेव ने उपस्थिति पाई बड़ा परिवारविशेष रूप से टॉयन फार्मों में। यह अपने भाइयों, बेटों, भतीजों, दूध पिलाने वालों, सर्फ़ों (दासों) के साथ-साथ उनकी पत्नियों और बच्चों के लिए भी बनाया गया था। इस तरह के एक परिवार को आगा-केरगेन कहा जाता था, इसके अलावा, शाब्दिक अनुवाद में आगा शब्द "उम्र में वरिष्ठ" है। इस संबंध में, आगा-उसा, एक पितृसत्तात्मक कबीला, मूल रूप से एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार को निरूपित कर सकता है।

पितृसत्तात्मक संबंधों ने विवाह के लिए मुख्य शर्त के रूप में कलीम (सुलु) के भुगतान के साथ विवाह को पूर्वनिर्धारित किया। लेकिन दुल्हनों के आदान-प्रदान के साथ विवाह शायद ही कभी होता था। लेविरेट का रिवाज था, जिसके अनुसार बड़े भाई की मृत्यु के बाद, उसकी पत्नी और बच्चे उसके छोटे भाई के परिवार में चले गए।

अध्ययन की अवधि में, सखा द्योनो में समुदाय का एक पड़ोसी रूप था, जो आमतौर पर आदिम प्रणाली के अपघटन के युग में उत्पन्न होता है। यह क्षेत्रीय-पड़ोसी संबंधों के सिद्धांत पर परिवारों का एक संघ था, आंशिक रूप से उत्पादन के साधनों (चरागाहों, घास के मैदानों और वाणिज्यिक भूमि) के संयुक्त स्वामित्व के साथ। एस.वी. बख्रुशिन और एस.ए. टोकरेव ने उल्लेख किया कि 17 वीं शताब्दी में याकूतों के बीच घास की कटाई। पट्टे पर, विरासत में मिला, बेचा। यह निजी संपत्ति और मछली पकड़ने के मैदान का हिस्सा था। कई ग्रामीण समुदायों ने तथाकथित बनाया। "वोलोस्ट", जिसमें अपेक्षाकृत स्थिर संख्या में खेत थे। 1640 में, रूसी दस्तावेजों को देखते हुए, 35 याकूत खंड स्थापित किए गए थे। एस.ए. टोकरेव ने इन ज्वालामुखियों को आदिवासी समूहों के रूप में परिभाषित किया, और ए। ए। बोरिसोव ने प्रारंभिक याकुत उलुस को एक क्षेत्रीय संघ के रूप में या एक जातीय-भौगोलिक प्रांत के रूप में मानने का प्रस्ताव दिया। उनमें से सबसे बड़े बोलोगुर्सकाया, मेगिंस्काया, नमस्काया, बोरोगोनस्काया, बेत्युनस्काया थे, जिनकी संख्या 500 से 900 वयस्क पुरुषों तक थी। उनमें से प्रत्येक में कुल जनसंख्या 2 से 5 हजार लोगों तक थी। लेकिन उनमें से कुछ ऐसे भी थे जहाँ कुल जनसंख्या 100 लोगों से अधिक नहीं थी।

याकूतों के रीति-रिवाज और धर्म

याकूत सामाजिक व्यवस्था की प्राथमिक इकाई लंबे समय से एक अलग परिवार (केर्गेप या याल) रही है, जिसमें एक पति, पत्नी और बच्चे शामिल हैं, लेकिन अक्सर एक साथ रहने वाले अन्य रिश्तेदारों को भी शामिल किया जाता है। विवाहित पुत्रों को आमतौर पर एक विशेष परिवार में आवंटित किया जाता था। परिवार एक पत्नीक था, लेकिन बहुत पहले नहीं था प्रारंभिक XIXसदी, आबादी के धनी हिस्से में बहुविवाह भी था, हालाँकि पत्नियों की संख्या आमतौर पर दो या तीन से अधिक नहीं होती थी। ऐसे मामलों में पत्नियाँ अक्सर अलग रहती थीं, प्रत्येक अपना घर चलाती थी; याकूतों ने इस प्रथा को कई पत्नियों के बीच वितरित पशुओं की देखभाल की सुविधा के द्वारा समझाया।

मंगनी करके, कभी-कभी लंबे समय तक विवाह किया जाता था। बहिर्गमन के अवशेष (17 वीं शताब्दी के दस्तावेजों से ज्ञात) संरक्षित किए गए हैं: आधुनिक समय तक, उन्होंने एक विदेशी कबीले में एक पत्नी लेने की कोशिश की, और अमीर, इस तक सीमित नहीं, यदि संभव हो तो, दुल्हन की तलाश में किसी और की जगह और यहाँ तक कि ulus भी। दुल्हन, दूल्हे या उसके माता-पिता की तलाश करने के बाद, उन्होंने अपने रिश्तेदारों को मैचमेकर्स के रूप में भेजा। बाद वाले, विशेष समारोहों और सशर्त भाषा के साथ, दुल्हन के माता-पिता को उनकी सहमति के बारे में और कलीम (हलीम, या सुलु) के आकार के बारे में राजी करते हैं। पुराने दिनों में खुद दुल्हन की सहमति बिल्कुल नहीं पूछी जाती थी। कलीम में मवेशी शामिल थे, लेकिन इसका आकार बहुत भिन्न था: 1-2 से लेकर कई दसियों तक; कलीम की रचना में हमेशा मारे गए मवेशियों का मांस शामिल होता है। में देर से XIXवी कलाम को धन में स्थानांतरित करने की इच्छा तेज हो गई। कलीम (कुरुम) का एक हिस्सा शादी की दावत के दौरान इलाज के लिए था (17 वीं शताब्दी के दस्तावेजों में, "कुरुम" शब्द का अर्थ कभी-कभी सामान्य रूप से कलीम होता है)। दुल्हन की कीमत का भुगतान अनिवार्य माना जाता था, और लड़की ने इसके बिना शादी करना बेईमानी माना। रिश्तेदार, कभी-कभी दूर के रिश्तेदार भी, दुल्हन की कीमत प्राप्त करने में दूल्हे की मदद करते थे: यह आदिवासी संबंध के रूप में शादी का एक पुराना दृष्टिकोण था। कन्या मूल्य के वितरण में दुल्हन के परिजन भी शामिल हुए। अपने हिस्से के लिए, दूल्हे को दुल्हन के लिए दहेज (एनी) मिला - आंशिक रूप से मवेशियों और मांस में भी, लेकिन कपड़ों और बर्तनों में अधिक; दहेज का मूल्य कलाम के मूल्य का औसतन आधा था।

विवाह समारोहों में स्वयं कुलों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्राचीन शादियों में, कई मेहमान, दूल्हा और दुल्हन के रिश्तेदार, पड़ोसी आदि शामिल होते थे। यह उत्सव कई दिनों तक चलता था और इसमें भरपूर व्यवहार, विभिन्न रस्में, मनोरंजन - खेल और युवाओं के नृत्य आदि शामिल थे। न तो दूल्हा और न ही दुल्हन। इन सभी उत्सवों में न केवल एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं किया, बल्कि लगभग उनमें भाग नहीं लिया।

विवाह संस्कारों की तरह, नातेदारी की शब्दावली में भी विवाह के पहले के रूपों के निशान मौजूद हैं। पुत्र का नाम - वोल - वास्तव में "लड़का", "युवा" का अर्थ है; बेटियाँ - kyys - "लड़की", "लड़की"; पिता - अदा (शाब्दिक रूप से "वरिष्ठ"); पत्नी ओयोह है, लेकिन कुछ जगहों पर पत्नी को केवल दख्तार ("महिला"), एमेहसिन ("बूढ़ी औरत"), आदि कहा जाता है; पति - एर; बड़ा भाई - उबाई (बाई), छोटी - इनी / बड़ी बहन - एडिय (आगस), छोटी - बालिस। अंतिम 4 शब्द कुछ चाचा और चाची, भतीजों और भतीजियों और अन्य रिश्तेदारों को नामित करने के लिए भी काम करते हैं। सामान्य तौर पर, याकूत रिश्तेदारी प्रणाली कई तुर्क लोगों की रिश्तेदारी पदनाम प्रणाली के करीब है।

परिवार और में महिलाओं की स्थिति सार्वजनिक जीवनकम आंका गया था। पति - परिवार के मुखिया - ने निरंकुश सत्ता का आनंद लिया, और पत्नी दुर्व्यवहार के बारे में शिकायत भी नहीं कर सकती थी, जो कि एक सामान्य घटना थी, यदि पति की ओर से नहीं, तो उसके रिश्तेदारों की ओर से। एक शक्तिहीन और रक्षाहीन विदेशी महिला, जो एक नए परिवार में आ गई, कड़ी मेहनत के बोझ तले दबी हुई थी।

बुजुर्गों, जर्जर और काम करने में असमर्थ लोगों की स्थिति भी कठिन थी। उनकी बहुत कम देखभाल की जाती थी, उन्हें खराब खाना और कपड़े पहनाए जाते थे, कभी-कभी भीख तक कम कर दी जाती थी।

कई पर्यवेक्षकों द्वारा बच्चों के प्रति याकूतों के प्यार के बावजूद बच्चों की स्थिति भी अस्वीकार्य थी। याकूतों में जन्म दर बहुत अधिक थी; अधिकांश परिवारों में, 5 से 10 बच्चे पैदा हुए, अक्सर 20 या इससे भी अधिक। हालांकि, रहने की कठिन परिस्थितियों, खराब पोषण और देखभाल के कारण शिशु मृत्यु दर भी बहुत अधिक थी। अपने स्वयं के बच्चों के अलावा, कई परिवार, विशेष रूप से कम बच्चों वाले, अक्सर बच्चों को गोद लेते थे, जिन्हें अक्सर गरीबों से खरीदा जाता था।

नवजात शिशुओं को एक छोटी आग की आग से धोया गया और क्रीम से मला गया; अंतिम ऑपरेशन किया गया था और बाद में काफी बार। मां ने लंबे समय तक, कभी-कभी 4-5 साल तक बच्चे को पाला, लेकिन इसके साथ ही बच्चे को गाय के दूध से एक सींग भी मिला। याकूत पालना पतले मुड़े हुए बोर्डों से बना एक आयताकार बक्सा है, जहाँ लिपटे हुए बच्चे को रखा जाता था, पट्टियों से बाँधा जाता था, और वैसे ही छोड़ दिया जाता था। कब का, बिना निकाले; पालना मूत्र निकासी के लिए एक ढलान से सुसज्जित है।

बढ़ते हुए बच्चे आमतौर पर जानवरों के साथ मिट्टी के फर्श पर रेंगते हैं, अर्ध-नग्न या पूरी तरह से नग्न, अपने उपकरणों पर छोड़ दिया जाता है, और उनकी देखभाल अक्सर एक लंबी बेल्ट को एक खंभे से बांधने तक सीमित होती है ताकि बच्चा आग में न गिरे . कम उम्र से, गरीबों के बच्चे धीरे-धीरे काम करने के आदी हो गए थे, जो उनके लिए संभव था: जंगल में ब्रशवुड इकट्ठा करना, छोटे पशुओं की देखभाल करना, आदि: लड़कियों को सुई से काम करना और घर का काम करना सिखाया जाता था। टॉयन बच्चों को प्राप्त हुआ सबसे अच्छी देखभाल, वे खराब और अनुपयोगी थे।

बच्चों के पास कुछ खिलौने थे। ये आमतौर पर घर में बनी, माता-पिता द्वारा और कभी-कभी खुद बच्चों द्वारा बनाई जाती थीं, जानवरों की लकड़ी की मूर्तियाँ, छोटे धनुष और तीर, छोटे घर और विभिन्न बर्तन, लड़कियों के लिए - गुड़िया और उनके छोटे सूट, कंबल, तकिए, आदि। याकूत बच्चों के खेल सरल और नीरस हैं। शोर की अनुपस्थिति से विशेषता सामूहिक खेल; सामान्य तौर पर, याकूत गरीबों के बच्चे आमतौर पर शांत, निष्क्रिय हो जाते थे।

धर्म

XVIII सदी की दूसरी छमाही में भी। के सबसेयाकुट्स को बपतिस्मा दिया गया था, और X] X सदी में। सभी याकूतों को पहले से ही रूढ़िवादी माना जाता था। यद्यपि अधिकांश भाग के लिए रूढ़िवादी के लिए संक्रमण भौतिक उद्देश्यों (बपतिस्मा लेने वालों के लिए विभिन्न लाभ और हैंडआउट्स) के कारण हुआ था, नए धर्म ने धीरे-धीरे रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश किया। यर्ट में, लाल कोने में, चिह्न लटकाए गए, याकुट्स ने क्रॉस पहना (महिलाओं के लिए बड़े चांदी के पेक्टोरल क्रॉस उत्सुक हैं), चर्च गए, उनमें से कई, विशेष रूप से टॉयन्स, जोशीले ईसाई थे। यह समझ में आता है, क्योंकि ईसाई धर्म, शमनवाद से कहीं बेहतर, अमीरों के वर्ग हितों को पूरा करने के लिए अनुकूलित किया गया था। हालाँकि, उस सब के लिए, पुराना, पूर्व-ईसाई धर्म बिल्कुल भी गायब नहीं हुआ: पुरानी मान्यताएँ, हालाँकि कुछ हद तक ईसाई विचारों के प्रभाव से संशोधित हुईं, फिर भी जिद्दी रूप से पकड़ में रहीं, पुराने पंथ के सेवक - शमां - फिर भीअधिकार का आनंद लिया, हालाँकि उन्हें ज़ारिस्ट प्रशासन और पादरियों से अपनी गतिविधियों को कमोबेश छिपाने के लिए मजबूर किया गया था। शमनवाद और उससे जुड़ी जीववादी मान्यताएं शायद पुराने याकूत धर्म का सबसे स्थिर हिस्सा बन गईं।

याकूतों का शमनवाद टंगस प्रकार के सबसे निकट था। याकुत शमन टैम्बोरिन (विस्तृत रिम वाला, अंडाकार) टंगस से किसी भी तरह से अलग नहीं था, पोशाक भी टंगस प्रकार की थी, इस अपवाद के साथ कि याकुत शेमन्स ने अपने सिर को खुला रखकर कमला का प्रदर्शन किया। समानता न केवल इस बाहरी पक्ष की चिंता करती है, बल्कि शैतानी मान्यताओं और अनुष्ठानों की अधिक महत्वपूर्ण विशेषताएं भी हैं।

याकूत शमां (ओयून) को आत्माओं का एक पेशेवर सेवक माना जाता था। याकूत के विचारों के अनुसार, कोई भी जिसे आत्माएं अपनी सेवा के लिए चुनती हैं, वह जादूगर बन सकता है; लेकिन आमतौर पर शमां एक ही उपनाम से आते थे: "एक ऐसे परिवार में जहां एक शोमैन एक बार दिखाई देता था, अब उसका अनुवाद नहीं किया जाता है," याकुट्स ने कहा। पुरुष शमां के अलावा, महिला शमां (उदादन) भी थीं, जिन्हें और भी अधिक शक्तिशाली माना जाता था। शैतानी पेशे के लिए तत्परता का संकेत आमतौर पर एक नर्वस बीमारी थी, जिसे आत्माओं द्वारा किसी व्यक्ति की "पसंद" का प्रमाण माना जाता था; इसके बाद एक पुराने जादूगर के मार्गदर्शन में अध्ययन की अवधि और अंत में एक सार्वजनिक दीक्षा संस्कार हुआ।

यह माना जाता था कि शमां को चुनने वाली आत्मा उसकी संरक्षक आत्मा (एमगेट) बन गई। उनका मानना ​​​​था कि यह मृतक महान शमसानों में से एक की आत्मा थी। इसकी छवि तांबे के फ्लैट के रूप में है मानव आकृतियह एक शोमैन की पोशाक की छाती पर अन्य पेंडेंट के साथ सिल दिया गया था; इस छवि को एमेगेट भी कहा जाता था। संरक्षक भावना ने शमां को शक्ति और ज्ञान दिया: "शेमन केवल अपने अहंकार के माध्यम से देखता और सुनता है।" इस अंतिम के अलावा, प्रत्येक शोमैन के पास एक अदृश्य चील, स्टालियन, बैल, भालू, आदि के रूप में अपना स्वयं का पशु समकक्ष (तु-काइल - "मदर-बीस्ट") था। अंत में, इन व्यक्तिगत आत्माओं के अलावा, प्रत्येक अनुष्ठान के दौरान शमन जानवर या अन्य आत्माओं की एक श्रृंखला के साथ संचार में प्रवेश किया मानव रूप. इन आत्माओं की विभिन्न श्रेणियां, किसी न किसी तरह शमन की गतिविधियों से जुड़ी हुई थीं, उनके कुछ नाम थे।

आत्माओं का सबसे महत्वपूर्ण और असंख्य समूह अबान (या अबास), भक्षण करने वाली आत्माएं थीं, जिनकी क्रिया को विभिन्न रोगों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। विश्वास करने वाले याकूतों की दृष्टि में एक रोगी के शमां द्वारा उपचार में यह पता लगाना शामिल था कि कौन सा अबास बीमारी का कारण बना, उनसे लड़ने के लिए, या उन्हें बलिदान देने के लिए, उन्हें रोगी से बाहर निकालने के लिए। अबास रहते हैं, शर्मनाक विचारों के अनुसार, अपने स्वयं के जनजातियों और कुलों के साथ, अपनी अर्थव्यवस्था के साथ, आंशिक रूप से "ऊपरी" में, आंशिक रूप से "निचले" दुनिया में, साथ ही साथ "मध्य" दुनिया में, पृथ्वी पर।

"ऊपरी" दुनिया में रहने वालों के लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी, और "निचली" दुनिया में मवेशियों की बलि दी जाती थी। Uvr भी abaasy के करीब थे - बुरी आत्माएं, अधिकांश भाग छोटे के लिए, उन लोगों की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करती हैं जो एक समय से पहले और हिंसक मौत के साथ-साथ मृत शमां और शमां, जादूगरनी आदि की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। बीमारी पैदा करने की क्षमता लोगों को भी इन युयोर के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था; लेकिन वे "मध्य" दुनिया (पृथ्वी पर और उसके आसपास) में रहते हैं। यूयोर के बारे में विचार "अशुद्ध" या "बंधक" मृतकों के बारे में रूसी पुरानी मान्यताओं के बहुत करीब हैं। अनुष्ठान के दौरान शोमैन के सहायक, उसे विभिन्न चालें करने में मदद करते थे, उन्हें कलिना की छोटी आत्माएं माना जाता था।

Shamanic pantheon के महान देवताओं में, शक्तिशाली और दुर्जेय Uluu-Toyon, ऊपरी दुनिया की आत्माओं के प्रमुख, shamans के संरक्षक, पहले स्थान पर खड़े थे। “उसने एक जादूगर बनाया और उसे इन सभी परेशानियों से निपटना सिखाया; उसने लोगों को आग दी।" ऊपरी दुनिया (तीसरे आकाश के पश्चिमी तरफ) में रहते हुए, उलू-टॉयन भी पृथ्वी पर उतर सकते हैं, बड़े जानवरों में अवतरित हो सकते हैं: एक भालू, एक एल्क, एक बैल, एक काला स्टालियन। उलुउ-टॉयन के नीचे शैमैनिक पेंटीहोन के अन्य अधिक या कम शक्तिशाली देवता हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना नाम और विशेषण था, इसका निवास स्थान और इसकी विशेषता: अबासी, हर चीज के निर्माता हानिकारक और अप्रिय, आन अर्बती टॉययन (या अरखाह-टोयोन) - खपत आदि के कारण।

याकूतों के शैतानी देवालयों में महान देवताओं की छवियों की उपस्थिति तुंगुस्का (तुंगस में महान देवताओं में विकसित विश्वास नहीं था) से याकूत शमनवाद को अलग करती है और इसे अल्ताई-सायन लोगों के शमनवाद के करीब रखती है: सामान्य तौर पर, यह शमनवाद के विकास में बाद के चरण की एक विशेषता है।

शमां का मुख्य कार्य बीमार लोगों और जानवरों का "इलाज" करना था, साथ ही सभी प्रकार के दुर्भाग्य को "रोकना" था। उनकी गतिविधि के तरीकों को अनुष्ठान (गायन, नृत्य, एक तमाशबीन आदि के साथ) के साथ कम कर दिया गया था, आमतौर पर रात में, जिसके दौरान शोमैन ने खुद को उन्माद में झोंक दिया और याकूतों के अनुसार, उसकी आत्मा आत्माओं के लिए उड़ गई या ये बाद वाले शमां के शरीर में प्रवेश कर गए; अनुष्ठान के माध्यम से, जादूगर ने शत्रुतापूर्ण आत्माओं को हराया और बाहर निकाल दिया, आत्माओं से आवश्यक बलिदानों के बारे में सीखा और उन्हें बनाया, आदि। साथ ही, अनुष्ठान के दौरान, शमन ने एक फॉर्च्यूनटेलर के रूप में काम किया, जो उपस्थित लोगों से विभिन्न सवालों के जवाब दे रहे थे। , और कई तरह के हथकंडे भी अपनाए जो शोमैन के अधिकार और उसके डर को बढ़ाने वाले थे।

उनकी सेवाओं के लिए, विशेष रूप से एक सफल अनुष्ठान की स्थिति में, शोमैन को एक निश्चित शुल्क प्राप्त हुआ: इसका मूल्य 1 पी से था। 25 आर तक। और अधिक; इसके अलावा, शोमैन हमेशा दावतें प्राप्त करता था और बलि का मांस खाता था, और कभी-कभी उसमें से कुछ घर ले जाता था। हालांकि शमां के पास आमतौर पर अपना घर होता था, कभी-कभी बहुत अधिक, अनुष्ठान के लिए भुगतान उनके लिए आय का एक महत्वपूर्ण मद था। आबादी के लिए विशेष रूप से मुश्किल शमां को खूनी बलिदान करने की आवश्यकता थी।

शमां के रूप में लगभग उसी अंधविश्वासी भय के साथ, वे कभी-कभी लोहारों, विशेष रूप से वंशानुगत लोगों के साथ व्यवहार करते थे, जिनके लिए विभिन्न रहस्यमय क्षमताओं को जिम्मेदार ठहराया गया था। लोहार को आंशिक रूप से जादूगर से संबंधित माना जाता था: "एक ही घोंसले से लोहार और जादूगर।" लोहार चंगा कर सकते थे, सलाह दे सकते थे और भविष्यवाणी भी कर सकते थे। लोहार ने जादूगर की पोशाक के लिए लोहे के पेंडेंट बनाए, और इसने अकेले ही उसके डर को प्रेरित किया। लोहार की आत्माओं पर विशेष शक्ति थी, क्योंकि याकूतों के अनुसार, आत्माएं लोहे की आवाज और धौंकनी की आवाज से डरती हैं।

शर्मिंदगी के अलावा, याकूतों का एक और पंथ था: मछली पकड़ना। इस पंथ के मुख्य देवता बाई-बयानाई हैं, जो एक वन आत्मा और शिकार और मछली पकड़ने के संरक्षक हैं। कुछ विचारों के अनुसार, 11 बयानाव भाई थे। उन्होंने मछली पकड़ने में सौभाग्य दिया, और इसलिए मछली पकड़ने से पहले शिकारी ने उन्हें एक मंगलाचरण के साथ बदल दिया, और एक सफल मछली पकड़ने के बाद, उन्होंने शिकार का हिस्सा बलिदान कर दिया, वसा के टुकड़ों को आग में फेंक दिया या लकड़ी के तख्तों पर खून बहाया - चित्र बयानाय का।

जाहिर है, विभिन्न वस्तुओं के "मालिकों" ichchi का विचार मछली पकड़ने की अर्थव्यवस्था से जुड़ा था। याकुट्स का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि सभी जानवरों, पेड़ों, विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं में इची, साथ ही कुछ घरेलू सामान, जैसे चाकू, कुल्हाड़ी होती है। ये इच्ची अपने आप में न तो अच्छी हैं और न ही बुरी। पहाड़ों, चट्टानों, नदियों, जंगलों आदि के "मालिकों" को खुश करने के लिए, याकुट्स खतरनाक जगहों पर, दर्रों, क्रॉसिंग आदि पर, उन्हें मांस, मक्खन और अन्य भोजन के टुकड़ों के रूप में छोटे बलिदान लाए। , साथ ही साथ कपड़े के चीथड़े आदि। कुछ जानवरों की वंदना एक ही पंथ से जुड़ी हुई है। भालू द्वारा एक विशेष अंधविश्वासी श्रद्धा का आनंद लिया गया था, जिसे नाम से पुकारे जाने से बचा जाता था, वे मारने से डरते थे और एक वेयरवोल्फ जादूगर मानते थे। वे चील को भी पूजते थे, जिसका नाम टॉयन कायल ("लॉर्ड बीस्ट"), कौआ, बाज़ और कुछ अन्य पक्षी और जानवर थे।

ये सभी मान्यताएँ याकूतों की मछली पकड़ने की प्राचीन अर्थव्यवस्था से जुड़ी हैं। देहाती अर्थव्यवस्था ने भी अपने स्वयं के विचारों और अनुष्ठानों को जन्म दिया। यह उर्वरता के देवताओं का पंथ है, जो अन्य मान्यताओं की तुलना में कमजोर है, आधुनिक समय तक संरक्षित है और इसलिए कम ज्ञात है। यह विचारों के इस चक्र के लिए था, जो स्पष्ट रूप से, अय्य - लाभकारी प्राणियों, देवताओं - विभिन्न आशीर्वादों के दाताओं में विश्वास से संबंधित था। अय्या का निवास पूर्व में माना जाता था।

इन उज्ज्वल आत्माओं में पहला स्थान उरुन-अय्य-टॉयन ("श्वेत मास्टर निर्माता") का था, वह आठवें स्वर्ग में रहता था, दयालु था और लोगों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता था, इसलिए, ऐसा लगता है, उसका पंथ किया मौजूद नहीं। अय्य-टोयन की छवि, हालांकि, ईसाई भगवान की विशेषताओं के साथ दृढ़ता से मिश्रित है। कुछ मान्यताओं के अनुसार, नौवें स्वर्ग के निवासी आर-टॉयन, अय्य-टॉयन से भी ऊंचे स्थान पर थे। उनके नीचे बड़ी संख्या में अन्य उज्ज्वल देवता थे, जो कम या ज्यादा सक्रिय थे और विभिन्न लाभ ला रहे थे। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण आकृति महिला देवता अय्यकिट (अय्यसित) थी, जो प्रजनन क्षमता की दाता, प्रसव में महिलाओं की संरक्षा थी, जिन्होंने बच्चों को माताओं को दिया। अय्यसित के सम्मान में, बच्चे के जन्म के दौरान एक बलिदान किया गया था, और चूंकि यह माना जाता था कि बच्चे के जन्म के बाद देवी 3 दिनों तक घर में रहती हैं, फिर तीन दिनों के बाद एक विशेष महिला समारोह आयोजित किया गया (पुरुषों को इसमें शामिल होने की अनुमति नहीं थी) अय्यस्यत को विदा करना।

उज्ज्वल देवताओं का मुख्य सम्मान - उर्वरता के संरक्षक पुराने दिनों में कौमिस अवकाश - ykyakh था। इस तरह की छुट्टियां वसंत और गर्मियों के बीच में आयोजित की जाती थीं, जब बहुत सारा दूध होता था; वे खुली हवा में, घास के मैदान में, लोगों के एक बड़े जमावड़े के साथ बस गए; Ysyakh का मुख्य क्षण उज्ज्वल देवताओं के सम्मान में कौमिस का पवित्र परिवाद था, इन देवताओं के लिए प्रार्थना, विशेष बड़े लकड़ी के गोले (चोरून) से कौमिस का पवित्र पेय। इसके बाद भोज का आयोजन किया गया, फिर विभिन्न खेल, कुश्ती, आदि मुख्य भूमिकाइन छुट्टियों में, अतीत में, उज्ज्वल देवताओं के सेवक, तथाकथित अय्य-ओयुना (रूसी में, "श्वेत शमां") खेले जाते थे, जो, हालांकि, इस गिरावट के संबंध में लंबे समय से याकूतों के बीच गायब हो गए हैं। संपूर्ण पंथ। XIX सदी के अंत में। सफेद शमां के बारे में केवल किंवदंतियां ही बची हैं।

लाभकारी और दुर्जेय दोनों देवताओं के इन पंथों में, एक बार सैन्य अभिजात वर्ग, खिलौनों ने भूमिका निभाई; बाद वाले आमतौर पर आयोजक और यसीख होते थे। उनकी पौराणिक वंशावली में, टॉयन्स ने अक्सर अपने उपनामों को एक या दूसरे महान और शक्तिशाली देवताओं से प्राप्त किया।

प्राचीन यशखों में एक आदिवासी पंथ के तत्व भी शामिल थे: किंवदंती के अनुसार, पुराने दिनों में उन्हें बच्चे के जन्म के अनुसार व्यवस्थित किया गया था। याकूतों ने आदिवासी पंथ के अन्य अवशेषों को भी संरक्षित किया, लेकिन वह भी केवल कमजोर निशान के रूप में। इसलिए, उन्होंने कुलदेवतावाद के तत्वों को बनाए रखा, जो 18वीं शताब्दी के साहित्य में भी उल्लेख किया गया था। (स्ट्रेलेनबर्ग)। प्रत्येक कबीले का एक बार एक जानवर के रूप में अपना संरक्षक होता था; कुलों के इस तरह के कुलदेवता एक कौवा, एक हंस, एक बाज़, एक चील, एक गिलहरी, एक शगुन, एक सफेद होंठ वाला स्टालियन, आदि थे। इस कबीले के सदस्य न केवल अपने संरक्षक को मारते या खाते थे, बल्कि यहां तक ​​​​कि नहीं उन्हें नाम से बुलाओ।

याकूतों के बीच संरक्षित आग की वंदना भी जनजातीय पंथ के अवशेषों से जुड़ी हुई है। आग, याकूतों की मान्यताओं के अनुसार, सबसे शुद्ध तत्व है, और इसे अपवित्र और अपमान करने से मना किया गया था। किसी भी भोजन को शुरू करने से पहले, पुराने दिनों में भोजन के टुकड़ों को आग में फेंक दिया जाता था, उसमें दूध, कौमिस आदि छिड़क दिए जाते थे। यह सब आग के मालिक (वाट-इचिटे) के लिए एक बलिदान माना जाता था। उत्तरार्द्ध को कभी-कभी एकवचन में नहीं, बल्कि 7 भाइयों के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। उन्होंने तस्वीरें नहीं लीं। याकूतों के बीच पूर्वजों के पंथ का खराब प्रतिनिधित्व किया गया था। मृतकों में से शमां और विभिन्न प्रमुख लोग, जिनकी आत्माएं (युयोर) किसी कारण से डर गई थीं।

रूसी संघ के न्याय मंत्रालय ने याकुटिया के देवताओं के पारंपरिक पंथों में विश्वासियों के एक संगठन को पंजीकृत किया है - "आर अय्य धर्म"। इस प्रकार, रूस में इसे आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त है प्राचीन धर्मयाकुत लोग, जो 17 वीं शताब्दी के अंत तक इस क्षेत्र में व्यापक थे, जब याकुटिया के लोग बड़े पैमाने पर रूढ़िवादी में परिवर्तित होने लगे। स्मार्टन्यूज़ पोर्टल के अनुसार, अय्य के अनुयायी आज अपने विश्वास की परंपराओं की बहाली के बारे में बात कर रहे हैं, उत्तरी शाखा - देवता के आकाश का पंथ।

संगठन "धर्म आर अय्य" के प्रमुख ऑगस्टिना याकोलेवा के अनुसार, अंतिम पंजीकरण इस साल मई में हुआ था। "हम नहीं जानते कि अब कितने लोग अय्य में विश्वास करते हैं। हमारा धर्म बहुत प्राचीन है, लेकिन याकुतिया में ईसाई धर्म के आगमन के साथ, इसने कई विश्वासियों को खो दिया, लेकिन लोगों के बीच हमेशा अय्या के अनुयायी थे। पहले, हमने नहीं किया एक लिखित भाषा है, और लोगों ने मुंह से मुंह तक सभी जानकारी प्रसारित की। और जब तक याकुतिया में पत्र दिखाई दिया, तब तक रूढ़िवादी यहाँ आ गए - 17 वीं शताब्दी के मध्य में, "उसने पोर्टल को बताया।

2011 में, याकुतिया में तीन धार्मिक समूहों को पंजीकृत किया गया था - याकुतस्क में, सुनतार और खटीन-सिस्सी के गाँव। 2014 में, वे एकजुट हुए और सखा आर अय्य गणराज्य के केंद्रीकृत धार्मिक संगठन के संस्थापक बने।

"हमारे धर्म की ख़ासियत यह है कि हम उच्च शक्तियों को पहचानते हैं, और सबसे अधिक प्रमुख देवता, दुनिया के निर्माता - यूरींग ऐय टॉययन। उसके बारह सहायक देवता हैं। उनमें से प्रत्येक का अपना कार्य है। प्रार्थना के दौरान, हम पहले सर्वोच्च देवताओं को और फिर सांसारिक अच्छी आत्माओं को सम्मान देते हैं। हम सभी सांसारिक आत्माओं से आग के माध्यम से अपील करते हैं, क्योंकि याकुटिया एक ठंडा क्षेत्र है, और हम आग के बिना नहीं रह सकते। पृथ्वी की सबसे महत्वपूर्ण अच्छी आत्मा अग्नि है। फिर सभी जल और झीलों, टैगा, याकुटिया और अन्य की आत्माएँ आती हैं। ऐसा माना जाता है कि हमारी आस्था टेंग्रिज्म की उत्तरी शाखा है। लेकिन हमारा धर्म पूरी तरह से किसी अन्य के अनुरूप नहीं है। हम उच्च शक्तियों के तहत प्रार्थना करते हैं खुला आसमान, हमारे पास चर्च नहीं हैं," नए धार्मिक संगठन के प्रमुख के सहायक तमारा टिमोफीवा ने कहा।

अय्या के अनुयायियों की दृष्टि में दुनिया को तीन भागों में बांटा गया है: अंडरवर्ल्ड - अल्लारा डोइडु, जहां बुरी आत्माएं रहती हैं, मध्य दुनिया - ओर्टो डोइडु, जहां लोग रहते हैं, और ऊपरी दुनिया - यूही डोइडु, वह स्थान जहां देवता रहते हैं रहते हैं। इस तरह का ब्रह्मांड ग्रेट ट्री में सन्निहित है। इसका मुकुट ऊपरी दुनिया है, ट्रंक मध्य है, और जड़ें क्रमशः निचली दुनिया हैं। ऐसा माना जाता है कि अय्य देवता बलिदान स्वीकार नहीं करते हैं, और उन्हें डेयरी उत्पाद और पौधे दिए जाते हैं।

सर्वोच्च देवता - यूरींग ऐय टॉययन, दुनिया के निर्माता, निचली दुनिया में रहने वाले लोग और राक्षस, जानवर और पौधे, आकाश का प्रतीक हैं। Dzhosegey toyon भगवान हैं - घोड़ों के संरक्षक, उनकी छवि सूर्य के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। Shuge toyon एक ऐसा देवता है जो स्वर्ग और पृथ्वी में बुरी ताकतों का पीछा करता है, जो गड़गड़ाहट और बिजली का स्वामी है। Ayysyt एक देवी है जो प्रसव और गर्भवती महिलाओं का संरक्षण करती है। Ieyiehsit - संरक्षक देवी सुखी लोग, देवताओं और लोगों के बीच एक मध्यस्थ। बिलगे खां ज्ञान के देवता हैं। चिनगिस खान - भाग्य के देवता। उलू टोन मृत्यु का देवता है। छोटे देवता और आत्माएँ भी हैं - निम्न क्रम की शक्तियाँ।

"साइट का निर्माण सखा लोगों के धर्म से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने न केवल पारंपरिक संस्कारों को बल्कि भाषा को भी संरक्षित किया। हम उम्मीद करते हैं कि भविष्य में साइट बन जाएगी कॉलिंग कार्डयाकुटिया के स्वदेशी लोगों की संस्कृतियां, जो अपने पूर्वजों के साथ आध्यात्मिक संबंध बनाए रखती हैं," तब उद्यमिता, पर्यटन विकास और रोजगार के लिए रिपब्लिकन मंत्रालय के एक प्रतिनिधि ने कहा, जिसने साइट के निर्माण की शुरुआत की।

टेंग्रियनवाद प्राचीन मंगोलों और तुर्कों की धार्मिक मान्यताओं की एक प्रणाली है। शब्द की व्युत्पत्ति टेंगरी - देवीकृत आकाश तक जाती है। लोगों के विश्वदृष्टि के आधार पर टेंग्रियनवाद उत्पन्न हुआ, जिसने किसी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण से संबंधित प्रारंभिक धार्मिक और पौराणिक विचारों को मूर्त रूप दिया। प्रकृतिऔर उसकी तात्विक शक्तियाँ। अजीबोगरीब और विशेषतायह धर्म बाहरी दुनिया, प्रकृति के साथ मनुष्य का संबंध है।

"प्रकृति के देवता और उनके पूर्वजों की आत्माओं की वंदना से टेंग्रियनवाद उत्पन्न हुआ था। तुर्क और मंगोलों ने अतुलनीय और दुर्जेय तात्विक शक्तियों के डर से नहीं बल्कि आसपास की दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं की पूजा की, लेकिन कृतज्ञता की भावना से प्रकृति इस तथ्य के लिए कि, उनके बेलगाम क्रोध के अचानक प्रकोप के बावजूद, वह अधिक बार स्नेही और उदार होती है। वे जानते थे कि प्रकृति को एक एनिमेटेड प्राणी के रूप में कैसे देखना है, "विभाग के प्रतिनिधि ने कहा।

उनके अनुसार टेंगरिज्म का अध्ययन करने वाले कुछ वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि 12वीं-13वीं शताब्दी तक इस हठधर्मिता ने सत्तामीमांसा (एकल देवता का सिद्धांत), ब्रह्माण्ड विज्ञान (तीन लोकों की अवधारणा) के साथ एक पूर्ण अवधारणा का रूप ले लिया था। आपसी संचार की संभावना), पौराणिक कथाओं और दानव विज्ञान (प्रकृति आत्माओं से पैतृक आत्माओं को अलग करना)।

"टेंग्रियनवाद बौद्ध धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म से इतना अलग था कि इन धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच आध्यात्मिक संपर्क संभव नहीं हो सकता था। एकेश्वरवाद, पूर्वजों की आत्माओं की पूजा, पंथवाद (प्रकृति की आत्माओं की पूजा), जादू, शमनवाद और यहां तक ​​​​कि के तत्व कुलदेवता विचित्र और आश्चर्यजनक रूप से व्यवस्थित रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं एकमात्र धर्म जिसके साथ टेंग्रियनवाद बहुत आम था, वह जापानी राष्ट्रीय धर्म - शिंटोवाद है," रिपब्लिकन मंत्रालय के प्रतिनिधि ने निष्कर्ष निकाला।