माबू (तिब्बती) - संगीत वाद्ययंत्र - इतिहास, फोटो, वीडियो। बौद्ध वाद्य यंत्र - भिक्षु क्या बजाते हैं? तिब्बती गायन कटोरे सुनें

इसमें एक बांस का तना होता है जिसमें एक स्कोरिंग जीभ होती है। बांसुरी बैरल में 8 बजाने वाले छेद होते हैं, 7 ऊपरी वाले, एक नीचे वाले। ट्रंक के अंत में एक छोटा हॉर्न सॉकेट है।

इसे कभी-कभी अन्य प्रकार की लकड़ी से भी बनाया जाता है। गुंजयमान घंटी भी लकड़ी की है।

इसके अलावा, दुर्लभ मामलों में खेलने के छेद की संख्या 7 से 9 तक भिन्न हो सकती है। तदनुसार, उपकरण की सीमा भी कुछ हद तक बदलती है।

आवाज़जोर से, उज्ज्वल और सुखद। माबू ध्वनि निर्माण से संबंधित है। साधन त्योहारों के लिए अच्छी तरह से अनुकूल है।

दिलचस्प तथ्य:माबू, अन्य पारंपरिक के साथ प्राच्य उपकरण, खेल में लगता है भाग्य की तलवारेंप्लेस्टेशन 2 मंच के लिए।

नाम के साथ एक और वाद्य यंत्र है, जिसकी मातृभूमि है सोलोमन इस्लैंडस.

वीडियो: वीडियो + ध्वनि पर मबू

इन वीडियो के लिए धन्यवाद, आप टूल से परिचित हो सकते हैं, देखें असली खेलउस पर, उसकी ध्वनि सुनें, तकनीक की बारीकियों को महसूस करें:

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डोंगचेन - बड़ा पाइप

इसका आविष्कार तिब्बती आचार्यों ने किया था। जब आदरणीय झोवो अतीश को तिब्बत में आमंत्रित किया गया था, तो सबसे बड़ी पंडिता का सम्मान करने के लिए, प्रसिद्ध राजकुमार जनचुप ओड ने व्यवस्था की संगीत प्रदर्शन, एक बड़ी तुरही की आवाज़ पेश करता है। अब हमारे समय में यह परंपरा लुप्त नहीं हुई है और वही समारोह उच्च शिक्षित मास्टर्स के स्वागत समारोह में आयोजित किया जाता है। जब प्रमुख त्योहारों के दौरान चाम नृत्य किया जाता है, तो एक बड़ी तुरही का भी उपयोग किया जाता है।

बड़े पाइप का आकार 7 से 3 हाथ लंबा होता है। मुखपत्र का संकरा द्वार धीरे-धीरे घंटी की ओर चौड़ा हो जाता है। इसमें तीन भाग होते हैं जो एक दूसरे में बड़े करीने से फिट होते हैं। तांबा और पीतल का उपयोग निर्माण के लिए सामग्री के रूप में किया जाता है। इसलिए, इसका दूसरा नाम राकदुन है, जिसका शाब्दिक अनुवाद तिब्बती राक - पीतल, डोंग - पाइप से किया गया है। उत्पादित ध्वनियों को विभाजित किया गया है: जोर से - पुल्लिंग और शांत - स्त्रीलिंग।

डोंगक

डोंगक, मठवासी कपड़ों के इस टुकड़े का उपयोग भारत में नहीं, बल्कि केवल तिब्बत में किया जाता था। अधिक ऊँचाई, ठंडी जलवायु के कारण, डोंगक ने एक प्रकार की बिना आस्तीन की शर्ट के रूप में काम किया। यह एक हाथी के सिर की त्वचा की तरह दिखता है, एक हाथी को एक मजबूत जानवर माना जाता है, इसलिए एक साधु जो इस कपड़े को पहनता है वह भविष्य में नकारात्मक कर्म को त्यागने और हाथी की शक्ति की तरह पुण्य बढ़ाने के लिए एक पूर्वापेक्षा बनाता है। . आस्तीन की जगह लेने वाले कंधे के पैड हाथी के कानों की याद दिलाते हैं। लैंडर्मा के समय, जब शिक्षण में गिरावट आई थी। भिक्षुओं (भिक्षुओं) में दीक्षा समारोह आयोजित करने के लिए चार भिक्षुओं की आवश्यकता थी। लेकिन तिब्बत में तीन ही मिले। और उन्हें चीन से चौथे को आमंत्रित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। और इसलिए, सम्मान के संकेत के रूप में, कंधे के पैड नीले रंग की चोटी के साथ समोच्च के साथ म्यान किए जाते हैं, उसी कारण से नामदझ्यार और लागोई के मठवासी कपड़े नीले धागों से म्यान किए जाते हैं। इसके अलावा, चोटी के निचले सिरे पर एक पाश बनाने की परंपरा हुआ करती थी, जहां भिक्षु चलते समय अपनी बाहों को लापरवाही से न लहराने के लिए अपने अंगूठे लगाते थे।

शामताप

शामताप, यह निचला मठवासी वस्त्र है। यह केवल नौसिखियों - श्रमणेरों और भिक्षुओं - भिक्षुओं द्वारा पहना जाता है। जैसा कि बुद्ध गौतम ने उपदेश दिया: "अर्थ और व्यवस्था के साथ शमताप पहनें"! इस पोशाक के सभी विवरणों का एक छिपा हुआ अर्थ है, इसमें कपड़े के जुड़े हुए आयताकार टुकड़े होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक भिक्षु द्वारा दिए गए व्रत से एक निश्चित दायित्व का प्रतीक है। उदाहरण के लिए, शमतापा पर आयतों की संख्या से संकेत मिलता है कि श्रमणों के 36 दायित्व हैं, और भिक्षुओं के 253। नींद के दौरान भी इसे हटाया नहीं जा सकता।

झेन।

साधु की ऊंचाई के अनुसार, लाल कपड़े से बना लबादा, दो हाथ चौड़ा, पाँच से दस हाथ लंबा।

जब बुद्ध ने स्तूप के सामने दुनिया में जीवन त्याग दिया, तो उन्होंने अपने सांसारिक कपड़े उतार दिए और मठवासी कपड़े पहन लिए, जो कि आकाशीय लोगों ने उन्हें चढ़ाए। और उसके बाद उनके अनुयायी-शिष्य ठीक वैसे ही वस्त्र धारण करते थे। पहला, भिक्षुओं और आम लोगों के बीच अंतर करने के लिए, और दूसरी बात, ये कपड़े भिक्षुओं की प्रतिज्ञाओं का खंडन नहीं करते हैं। तीसरा, ताकि भिक्षु इन कपड़ों को पहनें और सुंदरता के बारे में न सोचें।

एक बार, पुराने दिनों में, राजा बिम्बिसार एक गैर-ईसाई ब्राह्मण से मिले और गलती से यह सोचकर कि वह एक बौद्ध भिक्षु थे, उन्हें प्रणाम किया। और इसलिए उसके बाद, बुद्ध ने, तीर्थिकों और बौद्ध भिक्षुओं-भिक्षुओं के बीच अंतर करने के लिए, वर्ग पैच से "नामज्यार" और "लागोय" जैसे कपड़े पेश किए। वे अब शायद ही कभी उत्तरी बौद्ध धर्म के कपड़े पहने हों। रोजमर्रा की जिंदगी. इनका उपयोग शुद्धिकरण अनुष्ठान-सोजोंग के दौरान किया जाता है। और उपदेश देते या सुनते समय भी। "लगोई" और "नामज्जर" एक ही आकार के हैं लेकिन रंग में भिन्न हैं, एक नारंगी है और दूसरा पीला है। पहला उन सभी के लिए अभिप्रेत है जिन्होंने मठवासी प्रतिज्ञा ली है, दूसरा केवल उन भिक्षुओं के लिए है जिन्होंने एक भिक्षु की पूर्ण दीक्षा ली है।

स्रोत - डेपुंग गोमन समलो कांतसेन मठ के भिक्षुओं की एक पुस्तक

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नमस्ते, प्रिय पाठकोंज्ञान और सत्य के साधक!

बौद्ध धर्म में संगीत की महत्वपूर्ण भूमिका है। यह सही मूड बनाने, अनुष्ठान की शुरुआत की घोषणा करने और मंदिर में ध्यान का माहौल बनाए रखने में मदद करता है।

आज का लेख आपको बौद्ध मठों की आध्यात्मिकता और संगीत के वातावरण में डुबो देगा, क्योंकि इसका विषय बौद्ध है संगीत वाद्ययंत्र. आप उनके असामान्य नामों से परिचित होंगे, पता लगाएंगे कि वे कहां से आए हैं, उनके बारे में क्या दिलचस्प है, उन्हें कैसे खेला जाता है और किस अनुष्ठान में उनका उपयोग किया जाता है।

बौद्ध संगीत

आवाज़ बौद्ध वाद्ययंत्रप्रथाओं, समारोहों, अनुष्ठानों के दौरान सुना जा सकता है, बौद्ध अवकाशऔर रहस्य Tsam. इस संगीत की ख़ासियत यह है कि यहाँ लगभग पचास वाद्ययंत्र एक साथ बज सकते हैं। सामान्य प्रवाह में वायु एवं टक्कर की ध्वनि का विशेष अनुमान लगाया जाता है।

उनमें से ज्यादातर भारतीय, चीनी और तिब्बती मूल के हैं। उनमें से कई जो तिब्बत से आए थे, वे पहले मानव हड्डियों, खोपड़ियों से बने थे - इस तरह बॉन का प्राचीन तिब्बती धर्म खुद को महसूस करता है।

तब यह माना जाता था कि खोपड़ी में जादू होता है। तिब्बत में मृतकों को दफनाया नहीं जाता है, बल्कि पहाड़ों में छोड़ दिया जाता है, पक्षियों को एक तरह की भेंट दी जाती है ताकि मांस बेकार न जाए, इसलिए खोपड़ी को ढूंढना आसान था। अब उपकरण बौद्ध बन गए हैं और वैकल्पिक, अधिक "मानवीय" सामग्रियों से बने हैं।

अब तक, बहुत ही अजीब यंत्र हैं। तो, उदाहरण के लिए, दीवारों मेंचीनी मंदिरआप लकड़ी की मछली को मारने वाली लकड़ी की छड़ी की आवाज सुन सकते हैं। इस प्रकार, भिक्षु भोजन के लिए एकत्र हुए।

मुख्य उपकरण

डोंगचेन

यह एक विशाल ट्यूब है जो टेलीस्कोप की तरह दिखती है। इसके आयाम वास्तव में प्रभावशाली हैं: लंबाई में 2-3 से 5 मीटर तक। इसमें तीन भाग होते हैं: एक को दूसरे में पिरोया जाता है। डोंगचेन धातु से बना होता है, ज्यादातर पीतल या तांबे का।

खेलते समय, दो प्रकार की ध्वनियाँ प्राप्त होती हैं: ज़ोर - पुल्लिंग, हाथियों के रोने के समान, और कोमल - स्त्रैण। यदि आप बारीकी से सुनते हैं, तो आप इन्फ्रासाउंड पकड़ सकते हैं, जो सांसारिक और स्वर्गीय, प्रकाश और अंधेरे को जोड़ता है। यह प्रभाव विशेष रूप से अच्छी तरह से प्राप्त होता है जब पाइप को पर्वत श्रृंखलाओं की ओर निर्देशित किया जाता है और एक प्रतिध्वनि पैदा होती है।

डोंगचेन का आविष्कार तिब्बत में हुआ था और मिलने पर इसका इस्तेमाल किया जाता था प्रसिद्ध हस्तीअतिश। आज, यह कुछ मठों में सुबह और शाम को ध्यान प्रथाओं से पहले, आदरणीय लामाओं की बैठक में, समारोहों से पहले, और त्साम के रहस्यों में भी खेला जाता है। बेहतर साउंड के लिए अक्सर दो पाइप एक साथ इस्तेमाल किए जाते हैं।

ज़र्ना

इस यंत्र को "ग्यालिंग" के नाम से जाना जाता है। यह पवन रीड की श्रेणी के अंतर्गत आता है। यह एक तुरही, बांसुरी या ओबाउ जैसा दिखता है। यह टिकाऊ लकड़ी से बना है, जिसमें आठ छेद काटे जाते हैं: शीर्ष पर सात और नीचे एक।

केवल सच्चे सदाचारी ही ग्यालिंग खेल सकते हैं, क्योंकि खेलते समय, आपको बिना हवा लिए लंबी आवाज निकालने की जरूरत होती है। ईरान से आकर, वह विशेष रूप से भारत में और फिर तिब्बत में प्यार करता था। आज इसका उपयोग बौद्ध छुट्टियों, जुलूसों, औपचारिक समारोहों के दौरान किया जाता है।

दूसरे शब्दों में, एक ड्रम। यह सपाट, मैनुअल, दो तरफा है। लकड़ी से बनी एक विशेष घुमावदार छड़ी से इसमें से ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, जिसके अंत में प्रायः एक वज्र खींचा जाता है। ड्रम को कमल की छवि, बौद्ध धर्म के गुणों और प्रतीकों के साथ-साथ एक रेशम रिबन से सजाया जा सकता है।

Nga का उपयोग विभिन्न जुलूसों और समारोहों में किया जाता है। ध्यान के लिए भिक्षुओं को इकट्ठा करने के लिए इसे मठ की छत पर भी लटका दिया जाता है।

डंकर

इस वाद्य यंत्र का आधार समुद्री शंख है। दरअसल, नाम तिब्बती से "सफेद खोल" के रूप में अनुवादित है।

इसकी ध्वनि हॉर्न द्वारा की गई ध्वनि के समान होती है, लेकिन यह अधिक मधुर, स्पंदित होती है। यह संपत्ति ध्यान के अभ्यास की शुरुआत में अनुष्ठानों में इसका उपयोग करने में मदद करती है, आराम और कमरे की सफाई को बढ़ावा देती है।

भारत को डंकर का जन्मस्थान माना जाता है। आधुनिक विकल्पचांदी के तत्वों के साथ एक परिचित खोल से बनाया गया, जिसमें हवा बहने के लिए एक टिप भी शामिल है। बाहर, इसे बौद्ध रूपांकनों के साथ गहनों और चित्रों से सजाया गया है।

कांगलिंग

यह पवन की श्रेणी में भी आता है। इसकी मुख्य विशेषता यह है कि इसे मानव टिबिया से बनाया गया था, लेकिन अब इसे तांबे जैसी धातु या निकल युक्त मिश्र धातु से बदल दिया गया है।

प्रारंभ में, टिबिया को एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा, क्योंकि इसमें दो छेद होते हैं जिन्हें "घोड़े के नथुने" कहा जाता है। उनके माध्यम से ध्वनि निकलती है चमत्कारिक ढंग सेघोड़े की हिनहिनाहट के समान। किंवदंती के अनुसार, इस तरह के एक उपकरण की मदद से बौद्ध सुखवती के स्वर्ग में उड़ सकते हैं।

कांगडुंग

यह उपकरण डंकन के तत्वों के साथ कंगलिंग का एक लंबा संस्करण बन जाता है। यह तांबे की पाइपगिल्डिंग और लकड़ी की नक्काशी से जड़ी।

कांगडुंग को एक पंथ साधन कहा जा सकता है जो संगीत में विभिन्न देवताओं, बुद्धों के प्रति सम्मान व्यक्त करने में मदद करता है। यह अक्सर मठवासी संस्कारों की शुरुआत में खेला जाता है।

डमरू

डमरू हाथ से बजाया जाने वाला एक छोटा ड्रम है। इसमें एक घंटे के चश्मे का आकार होता है। डमरू अंदर से खोखला होता है, इसका शरीर लकड़ी का बना होता है और ऊपर और नीचे चमड़े से ढका होता है।

पहले, डमरू शरीर एक पुरुष और एक महिला की खोपड़ी के ऊपरी हिस्सों से बनाया गया था - यह स्त्री और पुरुष सिद्धांतों की एकता, ज्ञान और दया की पहचान का प्रतिबिंब था।

सबसे संकीर्ण बिंदु तक, तथाकथित कमर तक, चमड़े की गेंदों के साथ रस्सियाँ बंधी होती हैं। डमरा हिल गया है, और गेंदें चमड़े के ऊपर और नीचे से टकराती हैं - ड्रम रोल की आवाज आती है।

अब सबसे ज्यादा डमरू हैं विभिन्न आकारऔर रूपों, और डिजाइन की विविधता के बारे में बात करने लायक नहीं है। ड्रमों को कीमती पत्थरों, चांदी, गिल्डिंग, बौद्ध धर्म के प्रतीकों से सजाया जा सकता है।

दिल्बा

यह छोटा सा उपकरणएक हैंडल के साथ घंटी के रूप में जो आकार में वज्र जैसा दिखता है। अब यह चीन में आम है, हालांकि यह वहां भारतीय भूमि से आया था।

दिलबा खेलने के लिए दो विकल्प हैं:

• साधारण - हाथ की घंटी अगल-बगल से हिलती है, जीभ धातु से टकराती है, जिससे बजने वाली आवाज आती है;
• एक विशेष बीटर के माध्यम से - लकड़ी से बना एक उपकरण, एक दिलबा नीचे के चारों ओर चक्कर लगाता है, परिणामस्वरूप, कंपन दिखाई देते हैं जो आसपास के स्थान के साथ प्रतिध्वनित होते हैं और गायन कटोरे के सिद्धांत के अनुसार एक राग का कारण बनते हैं।

दिल्बू को सभी चीजों और ज्ञान की शून्यता का अवतार माना जाता है। संज्ञा. यंत्र की सबसे लगातार सजावट मुख्य का उत्कीर्णन है बौद्ध मंत्र: "ओम मणि Padme गुंजन।"

यहाँ, शायद, बौद्ध प्रथाओं में उपयोग किए जाने वाले सभी मुख्य वाद्य यंत्र हैं। शायद आप कुछ और जानते हैं - फिर टिप्पणियों में अपना ज्ञान साझा करें, यह हमारे और ब्लॉग पाठकों के लिए दिलचस्प होगा!

निष्कर्ष

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संगीत वाद्ययंत्र

तिब्बती बौद्ध धर्म में अनुष्ठान समारोहों में कई वाद्य यंत्रों का उपयोग किया जाता है। उनमें से: रा-डांग या डांग चेन, नगा, नगा चेन, ग्यालिंग, कांगडुंग, सिल-न्यान।

एक तुरही, पश्चिमी बांसुरी का एक प्रोटोटाइप, जो बहुत कठोर लकड़ी जैसे कि सागौन या शीशम से बना होता है जिसमें आठ बजाने वाले छेद होते हैं। यह आमतौर पर सात धातु के छल्ले से सुशोभित होता है। कीमती पत्थर. ध्वनि बाधित न हो इसके लिए तुरही बजाई जाती है। धार्मिक समारोहों के दौरान, भिक्षुओं को बिना रुके आधे घंटे तक ऐसा करना होता है।

रा-डांग या डांग चेन।फोल्डिंग ट्यूब लगभग 5-6 फीट लंबी। आमतौर पर दो ऐसे उपकरणों का उपयोग एक सामंजस्यपूर्ण ध्वनि बनाने के लिए किया जाता है। इसमें तेज और कर्कश ध्वनि होती है।

नगा ड्रम 2 प्रकार के होते हैं। पहला (हैंड ड्रम), इसका उपयोग अनुष्ठान जुलूसों के दौरान किया जाता है। ड्रम लंबा होता है, जिसे 1 धागे से सजाया जाता है लकड़ी का हैंडल, जिसके अंत में एक वज्र है। कभी-कभी दिव्य संगीत वाद्ययंत्र के प्रति श्रद्धा के प्रतीक के रूप में हैंडल पर रेशम का दुपट्टा बांधा जाता है।
इसका व्यास तीन फुट से अधिक है। ड्रम लकड़ी के फ्रेम के अंदर लटका हुआ है। सजावट के रूप में कमल की एक छवि का भी उपयोग किया जाता है। ड्रम स्टिक का एक घुमावदार आकार होता है, अंत में यह कपड़े से ढका होता है, जब मारा जाता है तो अधिक कोमलता के लिए।
कांगडुंग।इस तुरही का उपयोग शांतिपूर्ण देवताओं के प्रति श्रद्धा और प्रशंसा व्यक्त करने के लिए किया जाता है। यह तांबे से बना है, जिसे लकड़ी की नक्काशी और गिल्डिंग से सजाया गया है। एक बड़े सामूहिक अनुष्ठान के प्रत्येक खंड की शुरुआत में, मठ में सभी संगीत वाद्ययंत्र जोर से बजाए जाते हैं।

शांतिपूर्ण देवताओं का सम्मान करने के लिए अनुष्ठानों में प्रयुक्त एक उपकरण। इसमें दो धातु के झांझ होते हैं जो एक दूसरे से टकराने पर आवाज करते हैं। जब बजाया जाता है, तो झांझ को लंबवत रखा जाता है।

रिलीज़ वर्ष: 1999
देश रूस
अनुवाद: आवश्यकता नहीं है
द्वारा निर्देशित: स्वर्ण युग
गुणवत्ता: वीएचएसआरआईपी
प्रारूप: एवीआई
अवधि: 01:00:00
आकार: 705 एमबी

विवरण:फिल्म बौद्ध परंपरा के अनुरूप आध्यात्मिक अनुभव के बारे में, मानव आत्मा की उच्चतम संभावना के बारे में, अंतर्दृष्टि के बारे में, पवित्र ज्ञान, ध्यान और बौद्ध प्रतीकों के बारे में बताती है। किसी भी दर्शक के लिए।

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हाल ही में, मैंने अजीबोगरीब वाद्य यंत्रों की आवाज़ सुनी, जिसकी आवाज़ शरीर कानों से नहीं, बल्कि अपने शरीर की हर कोशिका से सुनता है।

गायन कटोरे ध्वनियों के हीलिंग कंपन का उत्सर्जन करते हैं जो शरीर की कोशिकाओं के कंपन के साथ मेल खाते हैं और ऊर्जा को बहाल करते हैं, शरीर और आत्मा दोनों को ठीक करते हैं।

हीलर ध्वनियों के चिकित्सीय प्रभाव को कंपन मालिश कहते हैं, जो कम से कम है चिकित्सा गुणों, अन्य प्रजातियों की तुलना में।

इन प्राचीन उपकरणों का उपयोग पहले कैसे किया जाता था अज्ञात है। चूंकि कोई लिखित विवरण नहीं हैं। लेकिन कला के इतिहास ने चित्रों और मूर्तिकला की मूर्तियों में प्राचीन छवियों को संरक्षित किया है, जहां ये उपकरण दिखाई देते हैं। और उपकरण स्वयं 5 वीं -6 वीं शताब्दी के निजी संग्रह में पाए जाते हैं। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि वे पहले भी प्रकट हो सकते थे, जैसे कांस्य घंटियाँ जो 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व के रूप में उत्पन्न हुई थीं। इ।

गायन कटोरे क्या हैं

इन संगीत वाद्ययंत्रों के अन्य नाम हैं: हिमालयन या तिब्बती कटोरे, और जापान में उन्हें एक प्रकार की घंटी माना जाता है। लेकिन वे घंटी से भिन्न होते हैं कि वे निलंबित नहीं होते हैं और स्टैंड पर नहीं चढ़ते हैं। उनमें ध्वनि की उत्पत्ति एक हथौड़े से हल्के प्रहार से होती है, जो कटोरे की दीवारों में ही कंपन पैदा करता है।

इस उपकरण का उपयोग प्राचीन काल से एशियाई देशों में किया जाता रहा है धार्मिक संस्कृति. अब, धार्मिक परंपराओं में उपयोग किए जाने के अलावा, साधन ने मीडिया प्रथाओं, विश्राम और ध्यान में आवेदन पाया है, और व्यापक रूप से योग में उपयोग किया जाता है।

वाद्ययंत्र भारत और नेपाल, तिब्बत, जापान और कोरिया में बनाए जाते हैं, जबकि मुख्य उत्पादन हिमालय में केंद्रित है, इसलिए तिब्बती गायन कटोरे का नाम। इन वाद्य यंत्रों की अनूठी ध्वनि आत्मा को मोहित कर लेती है और शरीर को स्वस्थ कर देती है।

वाद्य यंत्र किससे बने होते हैं?

प्राचीन परंपराओं के अनुसार, मिश्र धातु की संरचना में 7 धातुएँ शामिल हैं, लेकिन मूल देश के आधार पर, यह रचना थोड़ी भिन्न हो सकती है। तिब्बती निर्मित कटोरे में शामिल हैं:

• 0.0001% सोना (सूर्य) तक
• और 0.002% चांदी (चंद्रमा);
• अप करने के लिए 0.3% लोहा (मंगल)
• और 71.3% तांबा (शुक्र);
• 28.6% तक टिन (बृहस्पति)
• और 0.001% सीसा (शनि),
• 0.01% पारा (पारा) तक।

लेड और मरकरी बहुत कम मात्रा में होते हैं इसलिए ये सेहत को नुकसान नहीं पहुंचाते, अगर कटोरी का रंग ग्रे है तो इनमें आयरन ज्यादा होता है। ऐसी मान्यता है कि उल्कापिंड धातु का उपयोग प्राचीन कटोरे की मिश्र धातुओं में किया जाता था।

विभिन्न धातुओं का एक मिश्र धातु जो उनके में भिन्न होता है भौतिक गुण, आपको हार्मोनिक ओवरटोन (ओवरटोन) की ध्वनि की एक जटिल तस्वीर बनाने की अनुमति देता है। तिब्बती गायन कटोरे के ओवरटोन की सुरीली ध्वनि के साथ, ध्वनियों का एक पैमाना बनाया जाता है, जिसमें 10-16 ओवरटोन होते हैं।

आधुनिक कटोरे

इन उपकरणों में रुचि बढ़ रही है, पर्यटक स्मृति चिन्ह के रूप में कटोरे खरीदते हैं, इसलिए निर्माताओं ने उन्हें आध्यात्मिक रूपांकनों, बुद्ध की छवि वाले धार्मिक प्रतीकों और बौद्ध मंत्रों के साथ चित्रित करना शुरू किया।

धातु मिश्र धातु की संरचना भी बदल गई है, अधिक बार वे कीमती धातुओं को शामिल किए बिना कांस्य से बने होते हैं। यदि आप खरीदारी करते हैं, तो हाथ से बने कटोरे की तलाश करें जो प्राचीन लोगों के करीब हों। जापान और कोरिया में बेहतर कटोरे बनते हैं, लेकिन निर्यात के लिए नहीं।

तिब्बती मशीन-निर्मित सिंगिंग बाउल खराब ध्वनि से ग्रस्त हैं, केवल दो हार्मोनिक ओवरटोन के साथ, जो आज के संगीतकारों के लिए निराशाजनक है।

उपकरण विभिन्न व्यास में निर्मित होते हैं; दोनों बड़े (2 मीटर तक) और छोटे कटोरे (10 सेमी तक) धार्मिक समारोहों में उपयोग किए जाते हैं। कटोरा जितना छोटा होगा, उसकी आवाज उतनी ही ऊंची होगी। सबसे सुंदर ध्वनि मध्यम आकार के उपकरणों से निकाली जाती है, जिनका व्यास लगभग 20 सेमी होता है। छोटे कटोरे से कंपन निकालना अधिक कठिन होता है और उनकी ध्वनि कमजोर होती है।

तिब्बती गायन कटोरे सुनें

ध्वनियाँ कैसे निकाली जाती हैं?ध्वनि निकालने के लिए लकड़ी या प्लास्टिक के बीटर, लाठी और मूसल का उपयोग किया जाता है। संगीतकार कटोरे की दीवार पर हल्के से वार करके या प्लास्टिक या लकड़ी के मूसल के साथ कटोरे के किनारों पर इत्मीनान से गाड़ी चलाकर आवाज़ निकालता है।

ध्वनि की गहराई न केवल उन मिश्र धातुओं पर निर्भर करती है जिनसे कटोरा बनाया जाता है, बल्कि उपयोग किए जाने वाले सामान (लाठी, बीटर, मूसल) पर भी निर्भर करता है। उनके अलग-अलग मूल हैं:

• कुछ धातु से बने होते हैं और उनमें से ध्वनि मधुर, स्पष्ट और तेज होती है;
• नरम ध्वनि के साथ दृढ़ लकड़ी या प्लास्टिक से बने अन्य;
• कुछ छड़ें नरम सामग्री (साबर या महसूस) में लपेटी जाती हैं, विशेष रूप से दबी हुई ध्वनियों के लिए जिनका सुखदायक प्रभाव होता है।

उपकरण कटोरे के आकार के अनुसार चुने जाते हैं, इसलिए वे किस चीज से बने होते हैं और उनकी कठोरता को ध्यान में रखा जाता है। बड़े कटोरे के लिए भारी छड़ियों का उपयोग किया जाता है, और छोटे लोगों के लिए हल्की छड़ियों का उपयोग किया जाता है।

कटोरे को पानी से भरने से आप ध्वनि में विविधता ला सकते हैं, इसके अलावा, चिकित्सा संगीतइसमें कितना पानी डाला जाता है, इसके आधार पर यह अलग-अलग रागिनी निकलती है। एक पूर्ण कटोरा दबी हुई आवाज करता है।

दिलचस्प… उच्च गति की शूटिंग के साथ वैज्ञानिक अनुसंधान ने पानी की सतह पर गठन (कटोरे की आवाज़ के दौरान) दर्ज किया, जहाजों की दीवारों के कंपन के कारण संकेंद्रित तरंगें। और अगर ध्वनियों का आयाम बढ़ जाता है, तो लहरों का एक तूफान बनता है, जो बर्तन की दीवारों से टकराता है और कई फुहारों में बिखर जाता है। कटोरे की पूरी सतह पर पानी के कणों की गति को नोट किया जाता है।

हीलिंग संगीत, छड़ी और पोत की दीवारों के घर्षण से पैदा हुआ, ओवरटोन (ओवरटोन) की एक सामंजस्यपूर्ण श्रृंखला से घिरा हुआ है। लिंक पर क्लिक कर आप खुद सुनिए: सुनना

ध्वनि की सुंदरता और शक्ति और इसके आसपास की ध्वनियाँ कटोरे की गुणवत्ता (इसकी रचना) पर निर्भर करती हैं। कटोरे के किनारे पर डंडी को दबाकर आप ध्वनि के स्वर को बदल सकते हैं।

कटोरे की दीवारों पर साबर की परत में लिपटे एक छड़ी के साथ एक मामूली झटका के साथ, एक पूरी तरह से अलग ध्वनि पैदा होती है, जो घंटी बजने की याद दिलाती है: सुनना

कटोरों की ध्वनि बड़ी विचित्र होती है, उपध्वनियों की कंपन श्रंखला शरीर की कोशिकाओं के कंपन के अनुरूप कंपन उत्पन्न करती है, अत: ऐसा लगता है कि वे आत्मा में प्रवेश कर जाते हैं।

अतीत में, उनका उपयोग न केवल उपचार के लिए किया जाता था, बल्कि व्यक्ति की चेतना को बदलने के लिए भी किया जाता था। बौद्ध मंदिरों में प्रार्थना के समय कटोरों का प्रयोग किया जाता था। अब वे नए जमाने के संगीत, रॉक, नवशास्त्रीय, जातीय संगीत की नई दिशा में लोकप्रियता हासिल कर चुके हैं।

गायन कटोरे या मानव प्रभाव के साथ उपचार

ध्वनि की कोमलता और कोमलता के बावजूद, इन उपकरणों का मानव शरीर की हर कोशिका के कंपन पर गहरा प्रभाव पड़ता है, जो प्राचीन काल में देखा गया था। और बौद्धों ने अपने कर्मकांडों में इस प्रकार के उपचार का इस्तेमाल किया।

कटोरे से आवाज कैसे निकाली जाती है, इस पर वीडियो देखें:

अनुसंधान पुष्टि करता है कि कंपन ध्वनियाँ इसमें योगदान करती हैं:

1. किसी व्यक्ति को न्यूरोसिस और तनाव से मुक्ति,
2. मांसपेशियों और शरीर में तनाव दूर करें,
3. ऊर्जा ब्लॉकों और परिसरों को खत्म करना,
4. सेलुलर स्तर पर अशांत सद्भाव बहाल करें,
5. विचार प्रक्रिया को संतुलित करें
6. एकाग्रता में सुधार,
7. श्वास को संरेखित करें,
8. रक्तचाप को सामान्य करें
9. प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत बनाना।

ध्वनि मस्तिष्क के दोनों गोलार्द्धों के समकालिक कार्य की ओर ले जाती है, जो बढ़ जाती है रचनात्मक कौशलव्यक्ति। यह भावनात्मक और शारीरिक रूप से पूरी तरह से आराम करने में मदद करता है, जिससे अनिद्रा से छुटकारा मिलता है।

सिंगिंग बाउल से एनर्जी मसाज

यह एक असामान्य प्रकार की मालिश है जो ध्वनि कंपन के स्तर पर होती है। यह पता चला है कि ध्वनि तरंगों का एक मजबूत मालिश प्रभाव होता है जो सेलुलर स्तर को प्रभावित करता है।

प्रभाव को बढ़ाने के लिए, कटोरे सीधे झूठ बोलने वाले व्यक्ति के शरीर पर रखे जाते हैं। जब उन्हें चारों ओर रखा जाता है, तो उनकी आवाज तनाव से राहत देती है, आराम करने और शरीर की ऊर्जा शक्तियों को बहाल करने में मदद करती है।

हीलिंग कटोरे को एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित किया जाता है: मध्यम आकार के उपकरण और छोटे व्यास जो सोनोरस और उच्च ध्वनियाँ बनाते हैं, उन्हें सिर के करीब रखा जाता है, और बड़े कटोरे, गहरी आवाज़ें निकालते हुए, पैरों पर रखे जाते हैं।

विशेषज्ञों का कहना है कि जब गायन का कटोरा मानव शरीर के ऊपर ले जाया जाता है, तो यह अपनी ध्वनि को बदल देता है जहां शरीर के अंदर कोई समस्या होती है, जैसा कि ऊर्जा के ठहराव से स्पष्ट होता है।

कटोरे को थोड़ी देर तक पकड़ने की सिफारिश की जाती है, इस जगह पर, इसे हल्के से छड़ी से मारना, ध्वनियों के कंपन को अवशोषित करना, मानव ऊर्जा सामान्य हो जाती है। जब कटोरे की आवाज़ अपने मूल स्वर में आ जाती है, तो यह इस बात का संकेत है कि ठहराव समाप्त हो गया है।