एडौर्ड मानेट बार फोले बर्गेरे विवरण। प्रभाववादी पेंटिंग

"... 1881 के सैलून में, मानेट को एक लंबे समय से प्रतीक्षित पुरस्कार की उम्मीद है - पर्टुइस, शेर शिकारी के चित्र के लिए दूसरा पदक। अब मानेट "प्रतिस्पर्धा से बाहर" कलाकार बन गया है और सैलून के जूरी की सहमति के बिना अपने कार्यों को प्रदर्शित करने का अधिकार रखता है।

मैनेट को 1882 के सैलून के लिए "कुछ" करने की उम्मीद है - पहले सैलून के लिए, जहां उनके कैनवस "वी.के." चिह्न के साथ दिखाई देंगे। ("प्रतिस्पर्धा से बाहर"). वह इसे मिस नहीं करेगा!

लेकिन अब, जब आख़िरकार इतनी कठिनाई से जीता गया गौरव उसके पास आ गया है, तो क्या उसके उपहार शक्तिहीन हाथों में पड़ जायेंगे? क्या यह वास्तव में उचित है जब अंततः उसे उसके परिश्रम और कठिनाइयों का प्रतिफल मिलेगा। क्या यह सब ख़त्म हो जाएगा?.. मानेट की बीमारी लगातार बढ़ती जा रही है; वह यह जानता है, और उसे पीड़ा सताती है, और उसकी आंखें आंसुओं से भर जाती हैं। रहना! रहना! माने विरोध करता है. क्या उसकी इच्छाशक्ति इस बीमारी पर काबू नहीं पा सकती?

मैनेट अपनी सारी वसीयत इकट्ठा करता है। वे उसे जल्द ही दफनाना चाहते हैं। और अब आप उनसे कैफ़े "न्यू एथेंस" में, टॉर्टोनी के पास, कैफ़े बैड में, फोलीज़ बर्गेरे में मिल सकते हैं; दोस्तों में आधी दुनिया दे दूंगा. और विडंबना यह है कि वह हमेशा अपने दुखते पैर, अपनी "कमजोरियों" का मज़ाक उड़ाता है। मानेट एक नई योजना को क्रियान्वित करना चाहता है: नया दृश्य पेरिस का जीवन, फोलीज़ बर्गेरे के बार का एक दृश्य - शराब की बोतलों से सजे बार के पीछे सुंदर सुज़ोन; सुज़ोन, जो इस जगह के सभी नियमित आगंतुकों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है।

फोलीज़ बर्गेरे का बार सुरम्य विनम्रता और असाधारण साहस का एक नमूना है: काउंटर पर गोरा सुज़ोन; पीछे - एक बड़ा दर्पण, जो हॉल और उसमें भरे दर्शकों को दर्शाता है। उसकी गर्दन के चारों ओर वही काला मखमल है जो ओलंपिया के पास था, वह बिल्कुल मंत्रमुग्ध रूप से गतिहीन है, उसकी टकटकी ठंडी है, यह पर्यावरण के प्रति अपनी उदासीनता से उत्तेजित करती है।

यह सबसे जटिल कार्यकठिनाई से आगे बढ़ता है। माने उस पर वार करता है, बार-बार रीमेक करता है। मई 1882 में, उन्होंने सैलून "स्प्रिंग" और "बार इन द फोलीज़ बर्गेरे" में "वी.के." चिन्ह के साथ चिंतन करते हुए खुशी को जाना। वे अब उसके कैनवस पर नहीं हंसते। यदि कुछ लोग अभी भी खुद को उनकी आलोचना करने की अनुमति देते हैं, उदाहरण के लिए, दर्पण के साथ "बार" का निर्माण और प्रतिबिंबों का खेल बहुत जटिल पाया जाता है, तो वे इसे "रीबस" कहते हैं, फिर भी, माने की पेंटिंग को गंभीरता से माना जाता है, ध्यान से, उन कार्यों के बारे में तर्क दिया जाता है जिन्हें माना जाना चाहिए। हालाँकि, चिन्ह "वी.के." दर्शकों को सम्मान की स्थिति में रखता है। इन दो पत्रों की इच्छा से, मानेट एक मान्यता प्राप्त कलाकार बन जाता है; ये पत्र चिंतन का आह्वान करते हैं, सहानुभूति को प्रोत्साहित करते हैं (इससे पहले कि वे इसे ज़ोर से व्यक्त करने की हिम्मत नहीं करते थे), शत्रुतापूर्ण मुंह बंद करें ... "

"अपने अंतिम महान कार्य, द बार एट द फोलीज़ बर्गेरे में, कलाकार उस जीवन को अलविदा कहता हुआ प्रतीत होता है जिसे वह बहुत संजोता था, जिसके बारे में वह इतना सोचता था और जिसकी वह प्रशंसा करते नहीं थकता था। शायद, मास्टर के विश्वदृष्टिकोण ने कभी भी खुद को इतनी पूर्णता के साथ एक अलग काम में व्यक्त नहीं किया है। और दुनिया के साथ संपर्क की खुशी, और उसे देखने पर जो विडंबना उत्पन्न होती है। "बार एट द फोलीज़ बर्गेरे" ने वह सब कुछ अवशोषित कर लिया जो मैनेट ने इतनी दृढ़ता और दृढ़ विश्वास के साथ मांगा था, जीवन में अचूक पाया और दावा किया गया। बेहतरीन लुक, उनके काम में शामिल, एक शोरगुल वाले पेरिसियन सराय के काउंटर के पीछे खड़ी इस युवा लड़की में सन्निहित होने के लिए एक साथ गुंथे हुए। यहां, जहां लोग अपनी तरह के संपर्क में आनंद की तलाश करते हैं, जहां मौज-मस्ती का राज है, एक संवेदनशील गुरु उस छवि को फिर से खोज लेता है युवा जीवनउदास अकेलेपन में डूबा हुआ. लड़की के आसपास की दुनिया व्यर्थ और बहुआयामी है। मानेट इस बात को समझता है, और केवल एक ही आवाज को सुनने के लिए, विशेष रूप से उसके करीब, वह इस दुनिया को फिर से "मौन के तहत" ध्वनि देता है - दर्पण में एक अस्थिर प्रतिबिंब बनने के लिए, सिल्हूट, चेहरों, धब्बों और रोशनी की एक अस्पष्ट, धुंधली धुंध में बदलने के लिए। दृष्टि का भ्रामक द्वंद्व, जो कलाकार के सामने प्रकट होता है, शारीरिक रूप से, लड़की को बार के शोर भरे माहौल से परिचित कराता है, लेकिन लंबे समय तक नहीं। माने उसे इस दुनिया के साथ विलीन होने, उसमें घुलने-मिलने नहीं देता। वह उसे एक आकस्मिक आगंतुक के साथ बातचीत से भी आंतरिक रूप से विमुख कर देता है, जिसकी अस्वाभाविक उपस्थिति सीधे काउंटर के पीछे स्थित एक दर्पण पर भी होती है, जहां बारमेड स्वयं पीछे से एक कोण पर दिखाई देती है। मानो उस प्रतिबिंब से शुरू करते हुए, मानेट हमें दुनिया के इस पूरे भूतिया तमाशे की एकमात्र सच्ची वास्तविकता की ओर लौटाता है। काले मखमल में लिपटी एक पतली आकृति दर्पणों, संगमरमर के काउंटर, फूलों, फलों, चमचमाती बोतलों की हल्की चमक से घिरी हुई है। केवल वह, इस रंग-प्रकाश-वायु झिलमिलाहट में, सबसे मूर्त रूप से वास्तविक, सबसे सुंदर और अकाट्य मूल्य बनी हुई है। कलाकार का ब्रश अपनी गति को धीमा कर देता है और कैनवास पर अधिक सघनता से टिक जाता है, रंग गाढ़ा हो जाता है, आकृतियाँ परिभाषित हो जाती हैं। लेकिन अंततः कैनवास की नायिका की शारीरिक स्थिरता के बारे में जो भावना उत्पन्न हुई, वह सीमित नहीं है: लड़की का उदास, थोड़ा अनुपस्थित-दिमाग वाला और भ्रमित रूप, सपनों में डूबा हुआ और चारों ओर की हर चीज से अलग, फिर से उसकी स्थिति की नाजुकता और मायावीता की भावना पैदा करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि उसकी ठोस प्रदत्तता का मूल्य उसके आस-पास की दुनिया के द्वंद्व के साथ मेल खाना चाहिए। लेकिन नहीं, उसकी छवि की संरचना, थकावट से लेकर अंत तक, कल्पना को उत्तेजित करती रहती है, काव्यात्मक जुड़ाव पैदा करती है जिसमें उदासी खुशी के साथ मिश्रित होती है।

यह विश्वास करना कठिन है कि "बार" एक मरते हुए व्यक्ति द्वारा बनाया गया था, जिसके हर आंदोलन ने गंभीर पीड़ा ला दी थी। लेकिन ऐसा ही है. एडौर्ड मानेट अपनी मृत्यु से पहले भी एक लड़ाकू बने रहे, क्योंकि जीवन में वह बुर्जुआ अश्लीलता, विचारों और भावनाओं के परोपकारी आलस्य, दुर्लभ आत्मा और दिमाग के व्यक्ति के खिलाफ एक लड़ाकू थे। जिस सच्ची सुंदरता की उसे तलाश थी, उसे पाने से पहले उसे एक कठिन रास्ते से गुजरना पड़ा आधुनिक जीवन: वह इसे खोलना चाहता था और उसने इसे सरल, अगोचर लोगों में खोला, उनमें वह आंतरिक संपदा पाई जिसके लिए उसने अपना दिल दिया था।

ए. पेरीयुशो की पुस्तक "एडुआर्ड मानेट" और एम. प्रोकोफीवा के उपसंहार की सामग्री पर आधारित। - एम.: टेरा - पुस्तक क्लब. 2000. - 400 पी., 16 पी. बीमार।

जैक्स लुईस डेविड की पेंटिंग "द ओथ ऑफ द होराती" इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है यूरोपीय चित्रकला. शैलीगत दृष्टि से, यह अभी भी क्लासिकिज़्म से संबंधित है; यह पुरातनता की ओर उन्मुख एक शैली है, और पहली नज़र में यह अभिविन्यास डेविड द्वारा बरकरार रखा गया है। होराती की शपथ इस कहानी पर आधारित है कि कैसे रोमन देशभक्त, तीन भाई होरेस, को शत्रुतापूर्ण शहर अल्बा लोंगा के प्रतिनिधियों, भाइयों कुरियाती के खिलाफ लड़ने के लिए चुना गया था। टाइटस लिवियस और डियोडोरस सिकुलस के पास यह कहानी है; पियरे कॉर्नेल ने इसके कथानक पर एक त्रासदी लिखी है।

“लेकिन यह वास्तव में होराती की शपथ है जो इन शास्त्रीय ग्रंथों से गायब है।<...>यह डेविड ही है जो शपथ को त्रासदी की केंद्रीय घटना में बदल देता है। बूढ़े आदमी के हाथ में तीन तलवारें हैं। वह केंद्र में खड़ा है, वह चित्र की धुरी का प्रतिनिधित्व करता है। उनके बाईं ओर तीन बेटे एक आकृति में विलीन हो रहे हैं, उनके दाईं ओर तीन महिलाएं हैं। यह चित्र आश्चर्यजनक रूप से सरल है. डेविड से पहले, क्लासिकवाद, राफेल और ग्रीस के प्रति अपने सभी अभिविन्यास के लिए, इतना गंभीर, सरल नहीं मिल सका पुरुष भाषानागरिक मूल्यों को व्यक्त करना। डेविड को ऐसा लग रहा था जैसे उसने सुना है कि डिडेरॉट क्या कह रहा है, जिसके पास इस कैनवास को देखने का समय नहीं था: "आपको वैसा ही लिखना चाहिए जैसा उन्होंने स्पार्टा में कहा था।"

इल्या डोरोनचेनकोव

डेविड के समय में, पुरातनता पहली बार मूर्त रूप में आई पुरातात्विक खोजपोम्पेई. उनसे पहले, पुरातनता प्राचीन लेखकों - होमर, वर्जिल और अन्य - के ग्रंथों और कुछ दर्जन या सैकड़ों अपूर्ण रूप से संरक्षित मूर्तियों का योग थी। अब यह फर्नीचर और मोतियों तक मूर्त हो गया है।

“लेकिन इनमें से कुछ भी डेविड की तस्वीर में नहीं है। इसमें, पुरातनता को आश्चर्यजनक रूप से परिवेश (हेलमेट, अनियमित तलवारें, टोगा, स्तंभ) तक सीमित नहीं किया गया है, बल्कि आदिम उग्र सादगी की भावना तक सीमित किया गया है।

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डेविड ने सावधानीपूर्वक अपनी उत्कृष्ट कृति की उपस्थिति का मंचन किया। उन्होंने इसे रोम में चित्रित किया और प्रदर्शित किया, जिससे वहां उत्साही आलोचना हुई और फिर उन्होंने एक फ्रांसीसी संरक्षक को एक पत्र भेजा। इसमें, कलाकार ने बताया कि किसी समय उसने राजा के लिए पेंटिंग करना बंद कर दिया और इसे अपने लिए पेंट करना शुरू कर दिया, और विशेष रूप से, इसे वर्गाकार नहीं बनाने का फैसला किया, जैसा कि पेरिस सैलून के लिए आवश्यक था, लेकिन आयताकार। जैसा कि कलाकार को उम्मीद थी, अफवाहों और पत्र ने जनता में उत्साह बढ़ा दिया, पेंटिंग को पहले से ही खुले सैलून में एक लाभप्रद स्थान पर बुक किया गया था।

“और इसलिए, देर से ही सही, तस्वीर को जगह पर रख दिया गया और एकमात्र तस्वीर के रूप में सामने आई। यदि यह चौकोर होता, तो इसे दूसरों की पंक्ति में लटका दिया जाता। और आकार में बदलाव करके डेविड ने इसे अनोखा बना दिया। यह एक बहुत ही शक्तिशाली कलात्मक इशारा था. एक ओर, उन्होंने खुद को कैनवास बनाने में मुख्य व्यक्ति घोषित किया। वहीं इस तस्वीर से उन्होंने सबका ध्यान अपनी ओर खींच लिया.

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तस्वीर में एक और है महत्वपूर्ण अर्थजो इसे सर्वकालिक उत्कृष्ट कृति बनाता है:

“यह कैनवास किसी व्यक्ति विशेष को आकर्षित नहीं करता है - यह पंक्ति में खड़े व्यक्ति को संदर्भित करता है। यह एक टीम है. और यह उस व्यक्ति के लिए एक आदेश है जो पहले कार्य करता है और फिर सोचता है। डेविड ने बहुत ही सही ढंग से दो गैर-प्रतिच्छेदी, बिल्कुल दुखद रूप से अलग-अलग दुनियाओं को दिखाया - अभिनय करने वाले पुरुषों की दुनिया और पीड़ित महिलाओं की दुनिया। और यह संयोजन - बहुत ऊर्जावान और सुंदर - उस भयावहता को दर्शाता है जो वास्तव में होराती की कहानी और इस तस्वीर के पीछे है। और चूँकि यह भयावहता सार्वभौमिक है, तो "होराती की शपथ" हमें कहीं का नहीं छोड़ेगी।

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अमूर्त

1816 में, फ्रांसीसी युद्धपोत मेडुसा सेनेगल के तट पर बर्बाद हो गया था। 140 यात्रियों ने ब्रिगेडियर को नाव पर छोड़ दिया, लेकिन केवल 15 ही बच पाए; लहरों पर 12 दिनों तक भटकने से बचने के लिए उन्हें नरभक्षण का सहारा लेना पड़ा। फ्रांसीसी समाज में एक घोटाला छिड़ गया; अयोग्य कप्तान, जो दृढ़ विश्वास से राजभक्त था, को आपदा का दोषी पाया गया।

"उदारवादी फ्रांसीसी समाज के लिए, फ्रिगेट मेडुसा की तबाही, जहाज का डूबना, जो एक ईसाई व्यक्ति के लिए समुदाय (पहले चर्च, और अब राष्ट्र) का प्रतीक है, एक प्रतीक बन गया है, एक नए पुनर्स्थापन शासन की शुरुआत का एक बहुत बुरा संकेत।"

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1818 में, युवा कलाकार थिओडोर गेरीकॉल्ट ने एक योग्य विषय की तलाश में, बचे लोगों की किताब पढ़ी और अपनी पेंटिंग पर काम करना शुरू कर दिया। 1819 में, पेंटिंग को पेरिस सैलून में प्रदर्शित किया गया और यह एक हिट बन गई, जो पेंटिंग में रूमानियत का प्रतीक थी। गेरीकॉल्ट ने नरभक्षण के सबसे मोहक दृश्य को चित्रित करने का अपना इरादा तुरंत त्याग दिया; उसने छुरा घोंपना, निराशा, या मुक्ति का क्षण नहीं दिखाया।

“धीरे-धीरे, उसने एकमात्र सही क्षण चुना। यह अधिकतम आशा और अधिकतम अनिश्चितता का क्षण है। यह वह क्षण है जब बेड़ा पर जीवित बचे लोग सबसे पहले क्षितिज पर आर्गस ब्रिगेड को देखते हैं, जो सबसे पहले बेड़ा पार कर गया था (उन्होंने इस पर ध्यान नहीं दिया)।
और तभी, टकराव की राह पर चलते हुए, उससे टकरा गया। स्केच पर, जहां विचार पहले ही पाया जा चुका है, "आर्गस" ध्यान देने योग्य है, और तस्वीर में यह क्षितिज पर एक छोटे से बिंदु में बदल जाता है, गायब हो जाता है, जो आंख को आकर्षित करता है, लेकिन, जैसे कि, अस्तित्व में नहीं है।

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गेरिकॉल्ट ने प्रकृतिवाद का त्याग किया: क्षीण शरीरों के बजाय, उनकी तस्वीर में सुंदर साहसी एथलीट हैं। लेकिन यह आदर्शीकरण नहीं है, यह सार्वभौमिकरण है: तस्वीर विशिष्ट मेडुज़ा यात्रियों के बारे में नहीं है, यह सभी के बारे में है।

"गेरीकॉल्ट बिखर जाता है अग्रभूमिमृत। उन्होंने इसका आविष्कार नहीं किया: फ्रांसीसी युवा मृत और घायल शवों के बारे में चिल्लाते थे। इसने उत्साहित किया, तंत्रिकाओं पर प्रहार किया, परंपराओं को नष्ट कर दिया: एक क्लासिकिस्ट बदसूरत और भयानक नहीं दिखा सकता, लेकिन हम दिखाएंगे। लेकिन इन लाशों का मतलब कुछ और ही होता है. देखिए तस्वीर के बीच में क्या हो रहा है: एक तूफ़ान है, एक फ़नल है जिसमें नज़र जाती है। और शवों के ऊपर, चित्र के ठीक सामने खड़ा दर्शक, इस बेड़ा पर कदम रखता है। हम सब वहाँ हैं।"

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गेरीकॉल्ट की पेंटिंग एक नए तरीके से काम करती है: यह दर्शकों की सेना को नहीं, बल्कि हर व्यक्ति को संबोधित है, हर किसी को बेड़ा में आमंत्रित किया जाता है। और यह महासागर केवल 1816 में खोई हुई आशाओं का महासागर नहीं है। यही मनुष्य की नियति है.

अमूर्त

1814 तक, फ्रांस नेपोलियन से थक गया था, और बॉर्बन्स के आगमन से राहत मिली। हालाँकि, कई राजनीतिक स्वतंत्रताएँ समाप्त कर दी गईं, बहाली शुरू हुई और 1820 के दशक के अंत तक, युवा पीढ़ी को सत्ता की औपचारिक सामान्यता का एहसास होने लगा।

“यूजीन डेलाक्रोइक्स फ्रांसीसी अभिजात वर्ग के उस तबके से थे जो नेपोलियन के अधीन उभरा और बॉर्बन्स ने उसे एक तरफ धकेल दिया। लेकिन फिर भी उस पर कृपा की गई: उसे प्राप्त हुआ स्वर्ण पदक 1822 में सैलून में उनकी पहली पेंटिंग, दांते की नाव के लिए। और 1824 में, उन्होंने पेंटिंग "चियोस पर नरसंहार" बनाई, जिसमें जातीय सफाए का चित्रण किया गया था, जब ग्रीक स्वतंत्रता संग्राम के दौरान चियोस द्वीप की ग्रीक आबादी को निर्वासित और नष्ट कर दिया गया था। यह चित्रकला में राजनीतिक उदारवाद का पहला संकेत है, जिसने अभी भी बहुत दूर के देशों को छुआ।

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जुलाई 1830 में, चार्ल्स एक्स ने राजनीतिक स्वतंत्रता को गंभीर रूप से प्रतिबंधित करने वाले कई कानून पारित किए और एक विपक्षी समाचार पत्र के प्रिंटिंग प्रेस को बर्खास्त करने के लिए सेना भेजी। लेकिन पेरिसवासियों ने गोलीबारी का जवाब दिया, शहर को बैरिकेड्स से ढक दिया गया, और "तीन गौरवशाली दिनों" के दौरान बॉर्बन शासन गिर गया।

पर प्रसिद्ध पेंटिंग 1830 की क्रांतिकारी घटनाओं को समर्पित डेलाक्रोइक्स में विभिन्न सामाजिक स्तरों का प्रतिनिधित्व किया गया है: एक शीर्ष टोपी में एक बांका, एक आवारा लड़का, एक शर्ट में एक कार्यकर्ता। लेकिन मुख्य, निश्चित रूप से, युवा है एक खूबसूरत महिलानंगी छाती और कंधे.

डेलाक्रोइक्स यहाँ उस चीज़ में सफल होता है जिसमें लगभग कभी सफल नहीं होता 19वीं के कलाकारसदी, अधिक से अधिक यथार्थवादी सोच। वह एक चित्र में - बहुत दयनीय, ​​बहुत रोमांटिक, बहुत मधुर - वास्तविकता, शारीरिक रूप से मूर्त और क्रूर (रोमांटिक लोगों द्वारा प्रिय अग्रभूमि में लाशों को देखें) और प्रतीकों को संयोजित करने का प्रबंधन करता है। क्योंकि यह पूर्ण-रक्त वाली महिला, निश्चित रूप से, स्वयं स्वतंत्रता है। 18वीं शताब्दी के बाद से राजनीतिक विकास ने कलाकारों के लिए यह आवश्यक बना दिया है कि वे उस चीज़ की कल्पना करें जिसे देखा नहीं जा सकता। आप स्वतंत्रता को कैसे देख सकते हैं? ईसाई मूल्यों को एक व्यक्ति तक बहुत ही मानवीय चीज़ के माध्यम से पहुँचाया जाता है - मसीह के जीवन और उसकी पीड़ा के माध्यम से। और स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व जैसी राजनीतिक अमूर्तताओं का कोई आकार नहीं है। और अब डेलाक्रोइक्स, शायद पहला और, जैसा कि वह था, एकमात्र नहीं, जिसने सामान्य तौर पर, इस कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया: अब हम जानते हैं कि स्वतंत्रता कैसी दिखती है।

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पेंटिंग में राजनीतिक प्रतीकों में से एक लड़की के सिर पर फ़्रीज़ियन टोपी है, जो लोकतंत्र का एक स्थायी हेरलडीक प्रतीक है। एक और चर्चा का विषय नग्नता है।

“नग्नता लंबे समय से प्राकृतिकता और प्रकृति से जुड़ी हुई है, और 18 वीं शताब्दी में इस संबंध को मजबूर किया गया था। फ्रांसीसी क्रांति का इतिहास कैथेड्रल में एक अनोखे प्रदर्शन को भी जानता है पेरिस का नोट्रे डेमनग्न फ्रेंच थिएटरप्रकृति का चित्रण किया। और प्रकृति स्वतंत्रता है, स्वाभाविकता है। और यही, यह पता चला है, यह मूर्त, कामुक, आकर्षक महिलासाधन। यह प्राकृतिक स्वतंत्रता का प्रतीक है।”

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हालाँकि इस पेंटिंग ने डेलाक्रोइक्स को प्रसिद्ध बना दिया, लेकिन जल्द ही इसे लंबे समय के लिए दृश्य से हटा दिया गया, और यह स्पष्ट है कि क्यों। उसके सामने खड़ा दर्शक स्वयं को उन लोगों की स्थिति में पाता है जिन पर स्वतंत्रता द्वारा हमला किया जाता है, जिन पर क्रांति द्वारा हमला किया जाता है। उस अजेय आंदोलन को देखना बहुत असुविधाजनक है जो आपको कुचल देगा।

अमूर्त

2 मई, 1808 को मैड्रिड में नेपोलियन विरोधी विद्रोह छिड़ गया, शहर प्रदर्शनकारियों के हाथों में था, लेकिन 3 तारीख की शाम तक, स्पेनिश राजधानी के आसपास विद्रोहियों की सामूहिक हत्याएं हो रही थीं। ये घटनाएँ जल्द ही सामने आईं गुरिल्ला युद्ध, जो छह साल तक चला। जब यह ख़त्म हो जाएगा, तो विद्रोह की स्मृति में चित्रकार फ़्रांसिस्को गोया से दो पेंटिंग बनवाई जाएंगी। पहला है "मैड्रिड में 2 मई, 1808 का विद्रोह।"

“गोया वास्तव में उस क्षण को दर्शाता है जब हमला शुरू हुआ - वह पहला नवाजो हमला जिसने युद्ध शुरू किया। यह उस क्षण की सघनता है जो यहां अत्यंत महत्वपूर्ण है। ऐसा लगता है कि वह कैमरे को करीब लाता है, पैनोरमा से वह विशेष रूप से आगे बढ़ता है योजना बंद करें, जो उनके पहले इस हद तक अस्तित्व में भी नहीं था। एक और रोमांचक बात है: यहां अराजकता और छुरेबाजी की भावना बेहद महत्वपूर्ण है। यहां कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसके लिए आपको खेद हो। वहाँ पीड़ित हैं और वहाँ हत्यारे हैं। और खून से सनी आंखों वाले ये हत्यारे, सामान्य तौर पर स्पेनिश देशभक्त, कत्लेआम में लगे हुए हैं।

इल्या डोरोनचेनकोव

दूसरे चित्र में, पात्र स्थान बदलते हैं: पहले चित्र में जिन्हें काटा जाता है, दूसरे चित्र में, उन्हें काटने वालों को गोली मार दी जाती है। और सड़क पर लड़ाई की नैतिक दुविधा को नैतिक स्पष्टता से बदल दिया गया है: गोया उन लोगों के पक्ष में है जिन्होंने विद्रोह किया और मर गए।

“दुश्मन अब तलाकशुदा हैं। दाहिनी ओर वे हैं जो जीवित रहेंगे। यह बंदूकों के साथ वर्दीधारी लोगों की एक श्रृंखला है, बिल्कुल एक जैसे, यहां तक ​​कि डेविड के होरेस भाइयों से भी अधिक एक जैसे। उनके चेहरे अदृश्य हैं, और उनके शेकोस उन्हें मशीनों, रोबोटों की तरह बनाते हैं। ये मानव आकृतियाँ नहीं हैं. वे रात के अंधेरे में एक छोटे से मैदान में पानी भर रही लालटेन की पृष्ठभूमि के सामने एक काले छायाचित्र में खड़े हैं।

बाईं ओर वे लोग हैं जो मरते हैं। वे चलते हैं, घूमते हैं, इशारे करते हैं और किसी कारण से ऐसा लगता है कि वे अपने जल्लादों से लम्बे हैं। यद्यपि मुख्य केंद्रीय चरित्र- नारंगी पैंट और सफेद शर्ट में मैड्रिड का एक व्यक्ति - अपने घुटनों पर है। वह अभी भी लंबा है, वह एक पहाड़ी पर थोड़ा सा है।

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मरता हुआ विद्रोही मसीह की मुद्रा में खड़ा है, और अधिक समझाने के लिए, गोया ने उसकी हथेलियों पर कलंक का चित्रण किया है। इसके अलावा, कलाकार आपको हर समय एक कठिन अनुभव से गुज़रता है - निष्पादन से पहले अंतिम क्षण को देखें। अंततः गोया समझ बदल जाती है ऐतिहासिक घटना. उनसे पहले, एक घटना को उसके अनुष्ठान, अलंकारिक पक्ष द्वारा चित्रित किया गया था; गोया में, एक घटना एक क्षण, एक जुनून, एक गैर-साहित्यिक रोना है।

डिप्टीच की पहली तस्वीर में, यह देखा जा सकता है कि स्पेनवासी फ्रांसीसियों का वध नहीं कर रहे हैं: घोड़े के पैरों के नीचे गिरने वाले सवार मुस्लिम वेशभूषा पहने हुए हैं।
तथ्य यह है कि नेपोलियन की सेना में मिस्र के घुड़सवार मामेलुकेस की एक टुकड़ी थी।

“यह अजीब लगेगा कि कलाकार मुस्लिम लड़ाकों को फ्रांसीसी कब्जे के प्रतीक में बदल देता है। लेकिन यह गोया को एक समसामयिक घटना को स्पेन के इतिहास की एक कड़ी में बदलने की अनुमति देता है। नेपोलियन युद्धों के दौरान अपनी आत्म-चेतना विकसित करने वाले किसी भी राष्ट्र के लिए यह महसूस करना बेहद महत्वपूर्ण था कि यह युद्ध उसके मूल्यों के लिए एक शाश्वत युद्ध का हिस्सा है। और स्पैनिश लोगों के लिए ऐसा पौराणिक युद्ध रिकोनक्विस्टा था, जो मुस्लिम राज्यों से इबेरियन प्रायद्वीप को पुनः प्राप्त करना था। इस प्रकार, गोया, वृत्तचित्र, आधुनिकता के प्रति वफादार रहते हुए, इस घटना को राष्ट्रीय मिथक के संबंध में रखते हैं, जिससे उन्हें 1808 के संघर्ष का एहसास होता है शाश्वत संघर्षराष्ट्रीय और ईसाई के लिए स्पेनवासी।

इल्या डोरोनचेनकोव

कलाकार निष्पादन का एक प्रतीकात्मक सूत्र बनाने में कामयाब रहा। जब भी उनके सहकर्मी - चाहे वे मानेट हों, डिक्स हों या पिकासो - फाँसी के विषय पर आये, उन्होंने गोया का अनुसरण किया।

अमूर्त

19वीं शताब्दी की सचित्र क्रांति, घटना चित्र से भी अधिक मूर्त रूप से, परिदृश्य में घटित हुई।

“परिदृश्य पूरी तरह से प्रकाशिकी को बदल देता है। इंसान अपने पैमाने बदलता है, इंसान खुद को दुनिया में अलग तरह से अनुभव करता है। परिदृश्य हमारे आस-पास की चीज़ों का एक यथार्थवादी चित्रण है, जिसमें नमी से भरी हवा और रोजमर्रा के विवरण की भावना होती है जिसमें हम डूबे हुए हैं। या यह हमारे अनुभवों का प्रक्षेपण हो सकता है, और फिर सूर्यास्त के खेल में या हर्षोल्लास में गर्म उजला दिनहम अपनी आत्मा की स्थिति देखते हैं। लेकिन ऐसे आश्चर्यजनक परिदृश्य हैं जो दोनों विधाओं से संबंधित हैं। और वास्तव में यह जानना बहुत कठिन है कि कौन सा प्रमुख है।"

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यह द्वंद्व स्पष्ट रूप से दिखाई देता है जर्मन कलाकारकैस्पर डेविड फ्रेडरिक: उनके परिदृश्य हमें बाल्टिक की प्रकृति के बारे में बताते हैं, और साथ ही एक दार्शनिक कथन का प्रतिनिधित्व करते हैं। फ्रेडरिक के परिदृश्यों में उदासी की भावना बनी रहती है; एक व्यक्ति शायद ही कभी पृष्ठभूमि से परे उनमें प्रवेश करता है और आमतौर पर दर्शक की ओर पीठ कर लेता है।

उनकी आखिरी पेंटिंग, एजेस ऑफ लाइफ में, अग्रभूमि में एक परिवार को दर्शाया गया है: बच्चे, माता-पिता, एक बूढ़ा आदमी। और आगे, स्थानिक अंतराल के पीछे - सूर्यास्त आकाश, समुद्र और नौकाएँ।

“अगर हम देखें कि यह कैनवास कैसे बनाया गया है, तो हम लय के बीच एक शानदार रोल कॉल देखेंगे मानव आकृतियाँअग्रभूमि में और समुद्र में नौकायन नौकाओं की लय। यहाँ ऊँची आकृतियाँ हैं, यहाँ नीची आकृतियाँ हैं, यहाँ बड़ी नावें हैं, यहाँ पाल के नीचे नावें हैं। प्रकृति और नौकाएँ - इसे गोले का संगीत कहा जाता है, यह शाश्वत है और मनुष्य पर निर्भर नहीं है। अग्रभूमि में मनुष्य उसका सीमित अस्तित्व है। फ्रेडरिक में समुद्र अक्सर अन्यता, मृत्यु का एक रूपक है। लेकिन उसके लिए, एक आस्तिक के लिए, मृत्यु एक वादा है अनन्त जीवनजिसके बारे में हम नहीं जानते. अग्रभूमि में ये लोग - छोटे, अनाड़ी, बहुत आकर्षक ढंग से नहीं लिखे गए - अपनी लय के साथ एक सेलबोट की लय का पालन करते हैं, जैसे एक पियानोवादक गोले के संगीत को दोहराता है। यह हमारा है मानव संगीत, लेकिन यह सब उसी संगीत के साथ तालमेल बिठाता है जो फ्रेडरिक के लिए प्रकृति में भरता है। इसलिए, मुझे ऐसा लगता है कि इस कैनवास में फ्रेडरिक वादा करता है - एक पुनर्जन्म स्वर्ग नहीं, बल्कि यह कि हमारा सीमित अस्तित्व अभी भी ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य में है।

इल्या डोरोनचेनकोव 

अमूर्त

महान के बाद फ्रेंच क्रांतिलोगों को एहसास हुआ कि उनका एक अतीत है। 19वीं शताब्दी में रोमांटिक सौंदर्यशास्त्रियों और प्रत्यक्षवादी इतिहासकारों के प्रयासों से इसका निर्माण हुआ आधुनिक विचारकहानियों।

“जैसा कि हम जानते हैं, 19वीं शताब्दी ने चित्रकला का इतिहास रचा। गैर-विचलित ग्रीक और रोमन नायक, आदर्श उद्देश्यों द्वारा निर्देशित, एक आदर्श वातावरण में अभिनय करते हैं। इतिहास XIXसदी नाटकीय और नाटकीय हो गई है, यह व्यक्ति के करीब पहुंचती है, और अब हम महान कार्यों के साथ नहीं, बल्कि दुर्भाग्य और त्रासदियों के साथ सहानुभूति रखने में सक्षम हैं। 19वीं शताब्दी में प्रत्येक यूरोपीय राष्ट्र ने अपना स्वयं का इतिहास रचा, और इतिहास का निर्माण करते हुए, सामान्य तौर पर, उसने भविष्य के लिए अपना स्वयं का चित्र और योजनाएँ बनाईं। इस अर्थ में, 19वीं शताब्दी की यूरोपीय ऐतिहासिक पेंटिंग का अध्ययन करना बेहद दिलचस्प है, हालांकि, मेरी राय में, इसने नहीं छोड़ा, वास्तव में महान कार्यों को लगभग नहीं छोड़ा। और इन महान कार्यों के बीच, मुझे एक अपवाद दिखाई देता है, जिस पर हम रूसियों को गर्व हो सकता है। यह वासिली सुरीकोव की "मॉर्निंग ऑफ़ द स्ट्रेल्ट्सी एक्ज़ीक्यूशन" है।

इल्या डोरोनचेनकोव

बाहरी संभाव्यता की ओर उन्मुख 19वीं सदी की इतिहास चित्रकला, आमतौर पर एक अकेले नायक के बारे में बताती है जो इतिहास को निर्देशित करता है या असफल हो जाता है। यहां सुरिकोव की पेंटिंग एक उल्लेखनीय अपवाद है। उसका नायक रंग-बिरंगे परिधानों में एक भीड़ है, जो चित्र का लगभग चार-पाँचवाँ भाग घेरती है; इस वजह से, चित्र आश्चर्यजनक रूप से अव्यवस्थित प्रतीत होता है। जीवंत घूमती भीड़ के पीछे, जिसका एक हिस्सा जल्द ही ख़त्म हो जाएगा, रंगीन, उत्तेजित सेंट बेसिल कैथेड्रल खड़ा है। जमे हुए पीटर के पीछे, सैनिकों की एक पंक्ति, फाँसी के तख्ते की एक पंक्ति - क्रेमलिन की दीवार की लड़ाई की एक पंक्ति। चित्र को पीटर और लाल दाढ़ी वाले तीरंदाज के विचारों के द्वंद्व द्वारा एक साथ रखा गया है।

“समाज और राज्य, लोगों और साम्राज्य के बीच संघर्ष के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इस बात के कुछ और भी अर्थ हैं जो इसे अनोखा बनाते हैं। वांडरर्स के काम के प्रचारक और रूसी यथार्थवाद के रक्षक व्लादिमीर स्टासोव, जिन्होंने उनके बारे में बहुत सारी अनावश्यक बातें लिखीं, ने सुरिकोव के बारे में बहुत अच्छी बात कही। उन्होंने इस प्रकार की पेंटिंग्स को "कोरल" कहा। दरअसल, उनके पास एक नायक की कमी है - उनके पास एक इंजन की कमी है। जनता ही प्रेरक शक्ति है। लेकिन इस तस्वीर में लोगों की भूमिका बिल्कुल साफ नजर आ रही है. जोसेफ ब्रोडस्की ने अपने नोबेल व्याख्यान में बिल्कुल सही कहा था कि असली त्रासदी तब नहीं होती जब नायक मर जाता है, बल्कि तब होती है जब गाना बजानेवालों की मृत्यु हो जाती है।

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सुरिकोव के चित्रों में घटनाएँ इस तरह घटित होती हैं जैसे कि उनके पात्रों की इच्छा के विरुद्ध - और इसमें कलाकार के इतिहास की अवधारणा स्पष्ट रूप से टॉल्स्टॉय के करीब है।

“इस तस्वीर में समाज, लोग, राष्ट्र विभाजित नज़र आते हैं। काली वर्दी में पीटर के सैनिक और सफेद रंग में तीरंदाजों की तुलना अच्छे और बुरे के रूप में की जाती है। रचना के इन दो असमान भागों को क्या जोड़ता है? यह एक सफेद शर्ट में एक तीरंदाज है, जो फाँसी पर जा रहा है, और वर्दी में एक सैनिक है, जो उसे कंधे से सहारा देता है। यदि हम मानसिक रूप से उनके आस-पास की हर चीज को हटा दें, तो हम कभी यह नहीं मान पाएंगे कि इस व्यक्ति को फांसी की सजा दी जा रही है। वे दो दोस्त हैं जो घर लौट रहे हैं, और एक मित्रवत और गर्मजोशी से दूसरे का समर्थन करता है। जब पेत्रुश ग्रिनेव "में" कैप्टन की बेटी"पुगाचेवियों ने फ़ोन रख दिया, उन्होंने कहा:" खटखटाओ मत, खटखटाओ मत, "जैसे कि वे वास्तव में खुश होना चाहते थे। यह भावना कि इतिहास की इच्छा से विभाजित लोग एक ही समय में भाईचारे वाले और एकजुट होते हैं, सुरिकोव के कैनवास का अद्भुत गुण है, जिसे मैं भी कहीं और नहीं जानता।

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पेंटिंग में, आकार मायने रखता है, लेकिन हर विषय को बड़े कैनवास पर चित्रित नहीं किया जा सकता है। विभिन्न चित्रात्मक परंपराओं में ग्रामीणों को चित्रित किया गया है, लेकिन अक्सर विशाल चित्रों में नहीं, बल्कि यह गुस्ताव कौरबेट द्वारा लिखित "फ्यूनरल एट ओर्नान्स" है। ओर्नान एक समृद्ध प्रांतीय शहर है, जहाँ से कलाकार स्वयं आते हैं।

“कर्बेट पेरिस चले गए लेकिन कलात्मक प्रतिष्ठान का हिस्सा नहीं बने। उन्होंने कोई अकादमिक शिक्षा प्राप्त नहीं की थी, लेकिन उनके पास एक शक्तिशाली हाथ, बहुत दृढ़ आंख और बड़ी महत्वाकांक्षा थी। वह हमेशा एक प्रांतीय की तरह महसूस करता था, और वह घर पर, ओर्नान में सबसे अच्छा था। लेकिन उन्होंने अपना लगभग सारा जीवन पेरिस में बिताया, उस कला से लड़ते हुए जो पहले से ही मर रही थी, उस कला से लड़ते हुए जो आदर्श बनाती है और सामान्य के बारे में, अतीत के बारे में, सुंदर के बारे में बात करती है, वर्तमान पर ध्यान नहीं देती है। ऐसी कला, जो प्रशंसा करने के बजाय, प्रसन्न करने के बजाय, एक नियम के रूप में, बहुत बड़ी मांग पाती है। कौरबेट वास्तव में चित्रकला के क्षेत्र में एक क्रांतिकारी थे, हालाँकि अब उनका यह क्रांतिकारी स्वभाव हमारे लिए बहुत स्पष्ट नहीं है, क्योंकि वे जीवन लिखते हैं, वे गद्य लिखते हैं। मुख्य बात जो उनमें क्रांतिकारी थी वह यह थी कि उन्होंने अपने स्वभाव को आदर्श बनाना बंद कर दिया और जैसा वे देखते हैं, वैसा ही लिखना शुरू कर दिया, या जैसा उनका मानना ​​था कि वे देखते हैं।

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विशाल चित्र में, लगभग पूर्ण उँचाईलगभग पचास लोगों को दर्शाया गया है। वे सभी वास्तविक व्यक्ति हैं, और विशेषज्ञों ने अंतिम संस्कार में भाग लेने वाले लगभग सभी प्रतिभागियों की पहचान कर ली है। कॉर्बेट ने अपने देशवासियों को चित्रित किया, और वे बिल्कुल उसी रूप में चित्र में आकर प्रसन्न हुए।

“लेकिन जब यह पेंटिंग 1851 में पेरिस में प्रदर्शित की गई, तो इसने एक घोटाला खड़ा कर दिया। वह उस हर चीज़ के ख़िलाफ़ गई जिसकी पेरिस की जनता उस समय आदी थी। उन्होंने कलाकारों को स्पष्ट रचना की कमी और खुरदुरी, घनी इम्पैस्टो पेंटिंग से नाराज किया, जो चीजों की भौतिकता को बताती है, लेकिन सुंदर नहीं होना चाहती। उसने सामान्य व्यक्ति को इस तथ्य से डरा दिया कि वह वास्तव में समझ नहीं पा रहा था कि यह कौन था। प्रांतीय फ़्रांस के दर्शकों और पेरिसियों के बीच संचार का विघटन आश्चर्यजनक था। पेरिसवासियों ने इस सम्मानित धनी भीड़ की छवि को गरीबों की छवि के रूप में लिया। आलोचकों में से एक ने कहा: "हाँ, यह अपमान है, लेकिन यह प्रांत का अपमान है, और पेरिस का अपना अपमान है।" कुरूपता के अंतर्गत वस्तुतः परम सत्यता का बोध होता था।

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कूर्बेत ने आदर्शीकरण करने से इनकार कर दिया, जिसने उन्हें 19वीं शताब्दी का सच्चा अवांट-गार्ड कलाकार बना दिया। वह फ़्रेंच लोकप्रिय प्रिंटों और डच पर ध्यान केंद्रित करता है समूह चित्र, और प्राचीन गंभीरता। कौरबेट हमें आधुनिकता को उसकी मौलिकता, उसकी त्रासदी और उसकी सुंदरता में समझना सिखाता है।

“फ्रांसीसी सैलून कठिन किसान श्रम, गरीब किसानों की छवियों को जानते थे। लेकिन छवि विधा को आम तौर पर स्वीकार किया गया। किसानों पर दया करने की जरूरत थी, किसानों पर सहानुभूति रखने की जरूरत थी। ये ऊपर का नजारा था. एक व्यक्ति जो सहानुभूति रखता है, परिभाषा के अनुसार, प्राथमिकता स्थिति में है। और कॉर्बेट ने अपने दर्शकों को ऐसी संरक्षणकारी सहानुभूति की संभावना से वंचित कर दिया। उनके पात्र राजसी हैं, स्मारकीय हैं, वे अपने दर्शकों की उपेक्षा करते हैं, और वे आपको उनके साथ ऐसा संपर्क स्थापित करने की अनुमति नहीं देते हैं जो उन्हें परिचित दुनिया का हिस्सा बनाता है, वे बहुत शक्तिशाली ढंग से रूढ़ियों को तोड़ते हैं।

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19वीं सदी खुद को पसंद नहीं करती थी, सुंदरता को किसी और चीज में तलाशना पसंद करती थी, चाहे वह पुरातनता हो, मध्य युग हो या पूर्व हो। चार्ल्स बौडेलेयर आधुनिकता की सुंदरता को देखना सीखने वाले पहले व्यक्ति थे, और इसे उन कलाकारों द्वारा पेंटिंग में शामिल किया गया था जिन्हें बौडेलेयर को देखना किस्मत में नहीं था: उदाहरण के लिए, एडगर डेगास और एडौर्ड मानेट।

“मैनेट एक उत्तेजक लेखक है। मानेट एक ही समय में एक प्रतिभाशाली चित्रकार हैं, जिनके रंगों का आकर्षण, बहुत ही विरोधाभासी रूप से संयोजित रंग, दर्शक को खुद से पूछने पर मजबूर कर देते हैं स्पष्ट प्रश्न. अगर हम उनकी पेंटिंग्स को करीब से देखें, तो हम अक्सर यह स्वीकार करने के लिए मजबूर हो जाएंगे कि हमें समझ नहीं आता कि इन लोगों को यहां क्या लाया, वे एक-दूसरे के बगल में क्या कर रहे हैं, ये वस्तुएं टेबल पर क्यों जुड़ी हुई हैं। सबसे सरल उत्तर है: मानेट मुख्य रूप से एक चित्रकार है, मानेट मुख्य रूप से एक आँख है। वह रंगों और बनावटों के संयोजन में रुचि रखते हैं, और वस्तुओं और लोगों का तार्किक संयुग्मन दसवीं चीज़ है। ऐसी तस्वीरें अक्सर उन दर्शकों को भ्रमित कर देती हैं जो सामग्री की तलाश में हैं, जो कहानियों की तलाश में हैं। माने कहानियां नहीं सुनाता. वह इतने आश्चर्यजनक रूप से सटीक और परिष्कृत ऑप्टिकल उपकरण बने रह सकते थे यदि उन्होंने अपनी नवीनतम कृति उन वर्षों में ही नहीं बनाई होती जब वह एक घातक बीमारी से ग्रस्त थे।

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पेंटिंग "द बार एट द फोलीज़ बर्गेरे" 1882 में प्रदर्शित की गई थी, पहले तो इसे आलोचकों का उपहास मिला, और फिर तुरंत इसे एक उत्कृष्ट कृति के रूप में पहचाना जाने लगा। इसका विषय कैफे-कॉन्सर्ट है, जो सदी के उत्तरार्ध में पेरिस के जीवन की एक अद्भुत घटना है। ऐसा लगता है कि मानेट ने फोलीज़ बर्गेरे के जीवन को स्पष्ट रूप से और विश्वसनीय रूप से चित्रित किया है।

“लेकिन जब हम बारीकी से देखना शुरू करते हैं कि मानेट ने अपनी तस्वीर में क्या किया है, तो हम समझेंगे कि बड़ी संख्या में विसंगतियां हैं जो अवचेतन रूप से परेशान करती हैं और सामान्य तौर पर, स्पष्ट समाधान प्राप्त नहीं करती हैं। जिस लड़की को हम देखते हैं वह एक सेल्सवुमन है, उसे अपने शारीरिक आकर्षण से आगंतुकों को रोकना होगा, उसके साथ फ़्लर्ट करना होगा और अधिक पेय का ऑर्डर देना होगा। इस बीच, वह हमसे फ़्लर्ट नहीं करती, बल्कि हमारी ओर देखती है। मेज पर शैंपेन की चार बोतलें हैं, गर्म, लेकिन बर्फ पर क्यों नहीं? में दर्पण छविये बोतलें उस मेज के किनारे पर नहीं हैं जिस पर वे अग्रभूमि में हैं। गुलाब वाले गिलास को एक अलग कोण से देखा जाता है जिससे मेज पर मौजूद अन्य सभी वस्तुएँ दिखाई देती हैं। और दर्पण में लड़की बिल्कुल उस लड़की की तरह नहीं दिखती जो हमें देखती है: वह घुमक्कड़ है, उसके पास अधिक गोल आकार हैं, वह आगंतुक की ओर झुकी हुई है। सामान्य तौर पर, वह वैसा ही व्यवहार करती है जैसा हम देख रहे हैं, उसे व्यवहार करना चाहिए।

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नारीवादी आलोचना ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि लड़की अपनी रूपरेखा के साथ काउंटर पर खड़ी शैम्पेन की एक बोतल जैसी दिखती है। यह एक सुविचारित अवलोकन है, लेकिन शायद ही संपूर्ण है: चित्र की उदासी, नायिका का मनोवैज्ञानिक अलगाव एक सीधी व्याख्या का विरोध करता है।

“ये ऑप्टिकल प्लॉट और मनोवैज्ञानिक पहेलियाँऐसी पेंटिंग्स जिनका कोई निश्चित उत्तर नहीं है, हमें फिर से उसके पास जाने और हर बार ये सवाल पूछने के लिए मजबूर करती हैं, अवचेतन रूप से सुंदर, दुखद, दुखद, रोजमर्रा के आधुनिक जीवन की उस भावना से संतृप्त होती हैं जिसका बौडेलेर ने सपना देखा था और मानेट ने हमारे सामने हमेशा के लिए छोड़ दिया था।

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एडौर्ड मानेट - फोलीज़ बर्जर 1882 में बार

फोलीज़ बर्जर में बार
1882 96x130 सेमी तेल/कैनवास
कोर्टौल्ड इंस्टीट्यूट ऑफ आर्ट, लंदन, यूके

रेवाल्ड जॉन की किताब से. "प्रभाववाद का इतिहास" 1882 के सैलून में, मानेट ने, जो अब प्रतिस्पर्धा से बाहर हो चुका था, प्रदर्शन किया बड़ी तस्वीर"बार एट द फोलीज़ बर्गेरे", असाधारण प्रतिभा के साथ लिखी गई एक प्रभावशाली रचना। उन्होंने एक बार फिर अपने ब्रश की ताकत, अवलोकन की सूक्ष्मता और पैटर्न का पालन न करने का साहस दिखाया। डेगास की तरह, उन्होंने समसामयिक विषयों में अटूट रुचि दिखाना जारी रखा (वे एक लोकोमोटिव ड्राइवर के लिए भी लिखने जा रहे थे), लेकिन उन्होंने उनसे एक ठंडे पर्यवेक्षक के रूप में नहीं, बल्कि जीवन की नई घटनाओं के एक शोधकर्ता के उत्साही उत्साह के साथ संपर्क किया। वैसे, डेगास उसे पसंद नहीं करता था आखिरी तस्वीरऔर इसे "उबाऊ और परिष्कृत" कहा। "फोलीज़ बर्गेरे के बार" में मानेट को काफी मेहनत करनी पड़ी, क्योंकि वह गतिभंग से गंभीर रूप से पीड़ित होने लगा था। उन्हें तब निराशा हुई जब जनता ने फिर से उनकी पेंटिंग को समझने से इनकार कर दिया, केवल कथानक को ही समझा, निष्पादन के कौशल को नहीं।
अल्बर्ट वुल्फ को लिखे एक पत्र में, वह यह कहने से खुद को नहीं रोक सके, आधे मजाक में और आधे गंभीरता से: "आखिरकार, मुझे जीवित रहते हुए उस शानदार लेख को पढ़ने में कोई आपत्ति नहीं होगी जो आप मेरी मृत्यु के बाद लिखेंगे।"

सैलून बंद होने के बाद, मानेट को अंततः आधिकारिक तौर पर लीजन ऑफ ऑनर का शेवेलियर घोषित किया गया। उसकी ख़ुशी जितनी महान थी, उसमें कुछ कड़वाहट भी मिली हुई थी। जब आलोचक शेस्नो ने उन्हें बधाई दी और दी भी साभारकाउंट रिउवर्करके, मानेट ने तीखा उत्तर दिया: "जब आप काउंट रिउवर्करके को लिखते हैं, तो आप उसे बता सकते हैं कि मैं उसके कोमल ध्यान की सराहना करता हूं, लेकिन उसे खुद मुझे यह पुरस्कार देने का अवसर मिला। वह मुझे खुश कर सकता था, लेकिन अब बीस साल की विफलताओं की भरपाई करने के लिए बहुत देर हो चुकी है ..."

शिकारी शेर के चित्र के लिए लंबे समय से प्रतीक्षित दूसरा पुरस्कार प्रदान किया गया है। पर्टुइज़। उसके बाद, मानेट प्रतिस्पर्धा से बाहर हो जाता है और सैलून के जूरी की अनुमति के बिना, अपनी पेंटिंग प्रदर्शित कर सकता है।
मैनट ​​ने 1882 की शुरुआत में आर्ट सैलून के लिए कुछ पूरी तरह से असामान्य करने का फैसला किया, जहां उनकी पेंटिंग एक विशेष चिह्न "वी" के साथ दिखाई देंगी। को"।
क्या आप ज्योतिष और नक्षत्र भविष्यवाणियों में विश्वास करते हैं? विभिन्न ज्योतिषियों द्वारा की गई भविष्यवाणियों पर लाखों लोग भरोसा करते हैं। ऐसे भविष्यवक्ताओं में गुरु हैं पावेल ग्लोबा। सितारे हमसे क्या वादा करते हैं, इसके बारे में ग्लोबा से अधिक कोई नहीं जानता।
लंबे समय से प्रतीक्षित महिमा आखिरकार उसे मिलती है, लेकिन उसकी बीमारी लगातार बढ़ती जा रही है और वह इसके बारे में जानता है और इसलिए, लालसा उसे परेशान करती है। माने एक गंभीर बीमारी का विरोध करने की कोशिश करता है। क्या वह बीमारी पर काबू नहीं पा सकता?
मानेट ने अपनी सारी ताकत और इच्छाशक्ति इकट्ठा करने का फैसला किया, वे अभी भी उसे जल्दी दफनाने की कोशिश कर रहे हैं। उसे कैफे "न्यू एथेंस", कैफे बैड में, टॉर्टोनी में, फोलीज़ बर्गेरे में और उसके दोस्तों के यहाँ देखा जा सकता है। वह हमेशा मज़ाक करने और व्यंग्य करने की कोशिश करता है, अपनी "कमज़ोरियों" का मज़ा लेता है और अपने पैर का मज़ाक उड़ाता है। मानेट ने अपने नए विचार को लागू करने का फैसला किया: पेरिस के रोजमर्रा के जीवन से एक दृश्य खींचना और प्रसिद्ध फोलीज़ बर्गेरे बार के दृश्य को चित्रित करना, जिसमें प्यारी लड़की सुज़ोन काउंटर के पीछे, कई बोतलों के सामने खड़ी है। लड़की को बार में आने वाले कई नियमित आगंतुक जानते हैं।
चित्रकारी "फोलीज़ बर्गेरे में बारअसाधारण साहस और सुरम्य सूक्ष्मता का काम है: एक सुनहरे बालों वाली लड़की बार के पीछे खड़ी है, उसके पीछे एक बड़ा दर्पण है, जो प्रतिबिंबित करता है बड़ा कमराऐसे प्रतिष्ठान जिनमें जनता बैठती है। उसकी गर्दन के चारों ओर काले मखमल पर एक आभूषण है, उसकी टकटकी ठंडी है, वह मंत्रमुग्ध रूप से गतिहीन है, वह अपने आस-पास के लोगों को उदासीनता से देखती है।
कैनवास का यह जटिल कथानक बड़ी कठिनाई से आगे बढ़ रहा है। कलाकार इससे जूझता है और कई बार इसका रीमेक बनाता है। मई 1882 की शुरुआत में, मैनेट ने पेंटिंग पूरी की और सैलून में इस पर विचार करके खुश हो गया। उनकी पेंटिंग्स पर अब कोई नहीं हंसता, उनकी सभी पेंटिंग्स को बड़ी गंभीरता से माना जाता है, वे उनके बारे में कला के वास्तविक कार्यों के रूप में बहस करने लगते हैं।
अपना अंतिम कार्य"बार इन द फोलीज़ बर्गेरे" को ऐसे बनाया गया मानो वह उस जीवन को अलविदा कह रहा हो जिसे वह इतना संजोता था, बहुत सराहता था और जिसके बारे में बहुत कुछ सोचता था। इस कार्य में वह सब कुछ समाहित हो गया जो कलाकार अपने सामान्य जीवन में इतने लंबे समय से खोज रहा था और पा रहा था। सर्वोत्तम छवियाँ इस युवा लड़की में सन्निहित होने के लिए एक साथ बुनी गई हैं जो एक शोरगुल वाले पेरिस के शराबखाने में खड़ी है। इस संस्था में, लोग अपनी तरह के लोगों से संपर्क करके खुशी की तलाश करते हैं, ऐसा लगता है कि यहां मौज-मस्ती और हंसी का राज है, एक युवा और संवेदनशील गुरु एक युवा जीवन की छवि को उजागर करता है जो उदासी और अकेलेपन में डूबा हुआ है।
यह विश्वास करना कठिन है कि यह काम एक मरते हुए कलाकार द्वारा लिखा गया था, जिसके हाथ की किसी भी हरकत से दर्द और पीड़ा होती थी। लेकिन अपनी मृत्यु से पहले भी, एडौर्ड मानेट एक वास्तविक सेनानी बने रहे। उन्हें कठिन दौर से गुजरना पड़ा जीवन का रास्ताइससे पहले कि उसे उस सच्ची सुंदरता का पता चले जिसकी वह जीवन भर तलाश करता रहा और उसने उसे पा लिया आम लोग, उनकी आत्माओं में उस आंतरिक संपदा को खोज रहा हूं जिसके लिए उसने अपना दिल दिया था।

कथानक

अधिकांश कैनवास पर दर्पण का कब्जा है। यह न केवल एक आंतरिक वस्तु है जो चित्र को गहराई देती है, बल्कि कथानक में भी सक्रिय रूप से शामिल है। उसके प्रतिबिंब में हम देखते हैं कि क्या हो रहा है मुख्य चरित्रहकीकत में: शोर, रोशनी का खेल, आदमी उसे संबोधित कर रहा है। वही चीज़ जिसे मानेट वास्तविकता के रूप में दिखाता है वह सुज़ोन के सपनों की दुनिया है: वह अपने विचारों में डूबी हुई है, कैबरे की हलचल से अलग है - जैसे कि आसपास के नैटिविटी दृश्य की उसे बिल्कुल भी चिंता नहीं है। हकीकत और ख्वाब ने जगह बदल ली.

एक पेंटिंग का स्केच

बारमेड का प्रतिबिंब उसके वास्तविक शरीर से अलग है। दर्पण में, लड़की अधिक भरी-भरी दिखती है, वह पुरुष की ओर झुककर उसकी बात सुनती है। दूसरी ओर, ग्राहक न केवल काउंटर पर प्रदर्शित चीज़ों को एक उत्पाद मानता है, बल्कि स्वयं लड़की को भी एक उत्पाद मानता है। इसका संकेत शैंपेन की बोतलों से मिलता है: वे बर्फ की बाल्टी में हैं, लेकिन मानेट ने उन्हें छोड़ दिया ताकि हम देख सकें कि उनका आकार एक लड़की की आकृति के समान कैसे है। आप एक बोतल खरीद सकते हैं, आप एक गिलास खरीद सकते हैं, या आप वह भी खरीद सकते हैं जो आपके लिए इस बोतल का ढक्कन खोलेगा।

बार काउंटर वैनिटास शैली में स्थिर जीवन जैसा दिखता है, जो एक नैतिक मनोदशा से प्रतिष्ठित था और याद दिलाता था कि सांसारिक हर चीज क्षणभंगुर और नाशवान है। फल - पतन का प्रतीक, गुलाब - शारीरिक सुख, बोतलें - गिरावट और कमजोरी, मुरझाए हुए फूल - मृत्यु और लुप्त होती सुंदरता। बैस लेबल वाली बीयर की बोतलों से पता चलता है कि अंग्रेज इस प्रतिष्ठान में अक्सर मेहमान थे।

फोलीज़ बर्गेरे में बार, 1881

तस्वीर में इतनी चमकीली और स्पष्ट रूप से लिखी गई इलेक्ट्रिक लाइटिंग शायद इस तरह की पहली छवि है। उस समय ऐसे लैंप केवल रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गए थे।

प्रसंग

फोलीज़ बर्गेरे एक ऐसी जगह है जो उस समय की भावना, नए पेरिस की भावना को प्रतिबिंबित करती है। ये कैफे-कॉन्सर्ट थे, शालीन कपड़े पहने पुरुष और अभद्र कपड़े पहने महिलाएं यहां आती थीं। डेमीमोंडे की महिलाओं की संगति में, सज्जनों ने शराब पी और खाया। इस बीच, मंच पर एक प्रदर्शन हो रहा था, संख्याएँ एक दूसरे के बाद आ रही थीं। ऐसे प्रतिष्ठानों में सभ्य महिलाएँ उपस्थित नहीं हो पातीं।

वैसे, फोलीज़-बर्गेरे को फोलीज़-ट्रेविज़ के नाम से खोला गया था - इसने ग्राहकों को संकेत दिया कि "ट्रेवीज़ के पत्ते में" (जैसा कि नाम का अनुवाद किया गया है) आप चुभती आँखों से छिप सकते हैं और मौज-मस्ती और आनंद में लिप्त हो सकते हैं। गाइ डे मौपासेंट ने स्थानीय बारमेड्स को "पेय और प्यार बेचने वाले" कहा।

फोलीज़ बर्गेरे, 1880

मानेट फोलीज़ बर्गेरे में नियमित थे, लेकिन उन्होंने चित्र कैफे-कॉन्सर्ट में नहीं, बल्कि स्टूडियो में चित्रित किया। कैबरे में, उन्होंने कई रेखाचित्र बनाए, सुज़ोन (वैसे, वह वास्तव में एक बार में काम करती थी) और एक दोस्त, सैन्य कलाकार हेनरी डुप्रे, ने स्टूडियो में पोज़ दिया। बाकी को स्मृति से पुनर्स्थापित किया गया था।

"बार इन द फोलीज़ बर्गेरे" आखिरी था बड़ी तस्वीरएक कलाकार जिसकी इसके पूरा होने के एक साल बाद मृत्यु हो गई। कहने की जरूरत नहीं है, जनता ने केवल विसंगतियों, कमियों को देखा, मानेट पर शौकियापन का आरोप लगाया और उसके कैनवास को कम से कम अजीब माना?

कलाकार का भाग्य

मानेट, जो उच्च समाज से था, अत्यंत भयानक था। वह कुछ भी सीखना नहीं चाहता था, हर चीज़ में सफलता औसत दर्जे की थी। पिता अपने पुत्र के व्यवहार से निराश था। और पेंटिंग के प्रति उसकी लालसा और कलाकार की महत्वाकांक्षाओं के बारे में जानने के बाद, वह पूरी तरह से आपदा के कगार पर था।

एक समझौता पाया गया: एडवर्ड एक यात्रा पर गया, जिसका उद्देश्य उस युवक को प्रवेश के लिए तैयारी करने में मदद करना था समुद्री स्कूल(जहां, मुझे कहना होगा, वह पहली बार नहीं मिल सका)। हालाँकि, मानेट एक नाविक के रूप में नहीं, बल्कि रेखाचित्रों और रेखाचित्रों के साथ ब्राज़ील की यात्रा से लौटे। इस बार, पिता, जिन्हें ये काम पसंद आया, ने अपने बेटे के जुनून का समर्थन किया और उसे एक कलाकार के जीवन के लिए आशीर्वाद दिया।

, 1863

शुरुआती कार्यों में मानेट को आशाजनक बताया गया, लेकिन उनके पास अपनी शैली, कथानक का अभाव था। एडवर्ड ने जल्द ही उस पर ध्यान केंद्रित किया जिसे वह जानता था और सबसे अधिक पसंद करता था - पेरिस का जीवन। चलते-चलते मानेट ने जीवन के दृश्यों के रेखाचित्र बनाए। ऐसे रेखाचित्रों को समकालीनों द्वारा गंभीर पेंटिंग के रूप में नहीं माना जाता था, उनका मानना ​​था कि ऐसे चित्र केवल पत्रिकाओं और रिपोर्टों के चित्रण के लिए उपयुक्त थे। इसे बाद में प्रभाववाद कहा गया। इस बीच, मानेट, समान विचारधारा वाले लोगों के साथ - पिस्सारो, सेज़ेन, मोनेट, रेनॉयर, डेगास - अपने द्वारा बनाए गए बैटिग्नोल्स स्कूल के ढांचे के भीतर रचनात्मकता को मुक्त करने के अपने अधिकार को साबित कर रहे हैं।

, 1863

मैनेट के समक्ष स्वीकारोक्ति की कुछ झलक 1890 के दशक में सामने आई। उनकी पेंटिंग निजी और सार्वजनिक संग्रहों में खरीदी जाने लगीं। हालाँकि, उस समय तक कलाकार जीवित नहीं था।