प्राचीन भारतीय महाकाव्य. भारतीय पौराणिक कथा

भारतीय जीवन के सच्चे विश्वकोष दो महान महाकाव्य हैं - महाभारत और रामायण। रामायण, ग्रीक इलियड और ओडिसी और में की तरह आधुनिक समयफ़िनिश "कालेवाला" अलग-अलग धुनों से बना है - खंडित गीत जिन्हें शुरू में मौखिक रूप से संरक्षित किया गया था, और फिर, समग्र रूप से, कुछ क्रम में रखा गया और लिखित रूप में प्रस्तुत किया गया।

इसकी उत्पत्ति का समय निर्धारित नहीं किया जा सकता है: इसकी सामग्री को देखते हुए, रामायण लोगों के जीवन में उस आदिम युग को संदर्भित करता है, जब अलौकिक और सामान्य, काल्पनिक और वास्तविक घटनाएं, मिथक और निस्संदेह तथ्य अविभाज्य रूप से विलीन हो जाते हैं। एक और सबसे विचित्र अरबी में गुंथे हुए हैं, जब आंतरिक जीवनएक व्यक्ति मुख्य रूप से कल्पना के प्रभाव में विकसित होता है, जब उसका दिमाग वस्तुओं की कल्पना वैसे नहीं करता जैसे वे हैं, बल्कि जैसी वे उसे दिखती हैं; बचपन के विचार के इस दौर में, एक व्यक्ति यह पता नहीं लगाता है कि उसके भीतर क्या हो रहा है, बल्कि वह अनुमान लगाता है और इन धारणाओं और अनुमानों को निस्संदेह सत्य के रूप में स्वीकार करता है, जिसे वह ईमानदारी और प्रबल विश्वास के साथ मानता है। अनजाने में यह महसूस करना कि सभी प्राकृतिक घटनाओं में समान शक्तियां लगातार काम कर रही हैं, प्राचीनयह मानता है कि सभी प्राणियों के बीच एक संबंधित, सजातीय, सर्वसम्मत, अविभाज्य संबंध है, इसलिए एक पत्थर, एक पेड़, एक जानवर, एक पक्षी, पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, तारे, एक महीना, एक व्यक्ति प्रत्येक के प्रति सहानुभूति रख सकता है एक-दूसरे को समझना, किसी मित्र के साथ एक-दूसरे से बात करना, यहां तक ​​कि अस्तित्व के एक रूप से दूसरे रूप में जाना, चेहरे और भूमिकाएं बदलना, अपनी इच्छा के अनुसार या किसी उच्च शक्ति की इच्छा के अनुसार परिवर्तन करना। . रामायण में ऐसा ही है.

काव्य का प्रमुख पात्र पौराणिक एवं धार्मिक है। इसका विकास पवित्रता के प्रभाव में हुआ भारतीय पुस्तकें, वेदों या रहस्योद्घाटन के रूप में जाना जाता है: ये वेद देवता - ब्रह्मा के मुख से निकले थे; इसका मतलब है, समय की किसी भी सीमा से परे, किसी भी कालानुक्रमिक संकेत से परे। भारतीय राजाओं की वंशावली ईसा से तीन हजार वर्ष पूर्व की है, अत: वेदों का स्वरूप और भी प्राचीन है; कौन याद कर सकता है जब वे ब्रह्मा के मुख से निकले थे? कुछ वेद पद्य में तथा कुछ गद्य में प्रस्तुत किये गये हैं। वे सम्मिलित करते हैं:

विभिन्न देवताओं के भजन

नैतिकता के नियम

अनिवार्य धार्मिक संस्कारों की गणना की जाती है

कविता को ज़ोर से बोलना या गाना पड़ता था; प्रोसिक - कानाफूसी में, अस्पष्ट रूप से, स्वयं को पढ़ें।

वेदों की अत्यधिक प्राचीनता के बावजूद, उनकी शिक्षाएँ अपनी अमूर्तता और अटकलबाजी में हड़ताली हैं, जो बुतपरस्त दुनिया में असामान्य है। यह इस शिक्षण का सार है, जिसे आम तौर पर ब्राह्मणवाद के नाम से जाना जाता है: एक शाश्वत, मूल सिद्धांत या अस्तित्व है जो सभी समय और सभी चीजों से पहले अस्तित्व में था, निराकार, बिना भागों के, किसी भी जुनून से अलग, सभी स्थानों को भरने वाला, सभी में प्रवेश करने वाला। प्राणी, उच्चतम डिग्रीदयालु, अत्यंत बुद्धिमान; इसमें से, सूर्य की किरणों की तरह, सभी देवताओं, लोगों और प्रकृति के अन्य प्राणियों को बाहर निकाला जाता है; यह अदृश्य है, और इसे केवल दुनिया के प्राणियों और घटनाओं में ही देखा जा सकता है, इसके भौतिक और अस्थायी अवतारों के रूप में, जो इसमें लौटेंगे, इसमें डुबकी लगाएंगे और इसके सार के साथ विलय करेंगे जिससे यह बाहर निकला था। जो कुछ भी अस्तित्व में है उसका यह शाश्वत पूर्वज अपने बच्चों से असीम प्रेम करता है; किसी व्यक्ति का सर्वोच्च सुख उसका चिंतन करने में, उससे प्रेम करने में, मानसिक रूप से उसकी पूजा करने में, भाइयों की तरह सभी जरूरतमंद और पीड़ित प्राणियों के प्रति प्रेम और दया करने में है। विश्व के सर्वोच्च सिद्धांत की एकता की अवधारणा वेदों के व्याख्याकारों के रहस्यमय कोहरे में लगातार चमकती रही। आविष्कृत तीन देवता - ब्रह्मा, शिव और विष्णु, उनके सर्वोच्च अवतार के रूप में, जीवन की घटनाओं के प्रतीक थे: ब्रह्मा निर्माता हैं, शिव विध्वंसक हैं, विष्णु नष्ट हुए को पुनर्स्थापित करने वाले हैं। अनगिनत देवी-देवता प्रकट हुए, अच्छे और बुरे, असाधारण सुंदरता और असाधारण कुरूपता के साथ, कई प्रतीकात्मक विशेषताओं के साथ - पक्षियों, जानवरों, सरीसृपों, पेड़ों, फूलों के रूप में, जिन्होंने सबसे बड़ी मूर्तिपूजा, जंगली फकीरवाद और बर्बर बलिदानों को जन्म दिया। . वेदों को इतना पवित्र माना जाता था कि उन्हें केवल ब्राह्मणों द्वारा पढ़ने की अनुमति थी, जो उन्हें गहरी गोपनीयता में रखने के लिए बाध्य थे; एक ब्राह्मण जिसने उन्हें पढ़ने, या उन्हें किसी अन्य जाति के व्यक्ति के हाथों में देने का साहस किया, उसे ब्राह्मण जाति से बाहर कर दिया गया और अछूतों की बहिष्कृत जाति में स्थान दिया गया। वेदों का अनुवाद करें विदेशी भाषाइसे सबसे बड़ा अपवित्रीकरण भी माना गया। वेद समस्त भारतीय साहित्य के स्रोत थे: महाकाव्य कविउनसे उनके लेखन के लिए सामग्री उधार ली गई, वकीलों ने - नागरिक कानूनों के विकास और पुष्टि के लिए, व्याकरणविदों ने - भाषा और उदाहरणों के नियमों के लिए, शब्दकोषों के संकलनकर्ताओं - शब्दों की सारी संपत्ति और उनकी व्याख्या के लिए, दार्शनिकों ने - उनकी प्रणालियों की नींव के लिए। इसने भारतीय साहित्य के सभी कार्यों को एक पौराणिक-धार्मिक चरित्र प्रदान किया, जिसमें सौम्य, अक्सर सुखद, मधुर विशेषताएं हमेशा चमकती रहती हैं। सर्वोत्तम गुणमानव स्वभाव - प्रेम और मित्रता की पवित्रता, उदारता, बड़प्पन, आत्म-बलिदान, दुर्भाग्य सहने में अटूट साहस, दुःख के प्रति सहानुभूति, दूसरे व्यक्ति के गुणों के प्रति सम्मान और कुछ प्रकार की, कोई कह सकता है, सामाजिक संबंधों में नैतिक विनम्रता। लोगों के बीच। प्राचीन भारत के सभी निवासी चार राज्यों या चार रंगों में विभाजित थे, जिन्हें यूरोप में पुर्तगालियों का अनुसरण करते हुए आमतौर पर जातियाँ कहा जाता है। पहले, उच्चतम रंग या जाति के लोगों को ब्राह्मण (ब्राह्मण) कहा जाता था, क्योंकि वे खुद को देवता - ब्रम्हा से उनकी संतान के रूप में उत्पन्न करने का विचार लेकर आए थे। वे न केवल बलि चढ़ाने वाले पुजारी थे, बल्कि लोगों के शिक्षक, न्यायाधीश, मंत्री और सलाहकार भी थे जो हमेशा संप्रभुओं के साथ मौजूद रहते थे; उनका अधिकार और कर्तव्य विज्ञान और कला में संलग्न होना और उनके प्रसार का ध्यान रखना था; बीमारी से ठीक होने के लिए केवल उन्हीं की ओर रुख किया जा सकता था, क्योंकि बीमारी को एक सज़ा माना जाता था जो देवता लोगों को उनके दुष्कर्मों और अपराधों के लिए देते थे। ब्राह्मणों को सांसारिक देवताओं के रूप में पूजा जाता था; इसलिए ब्राह्मण का चेहरा पवित्र था; यदि किसी ने किसी ब्राह्मण को घास का एक तिनका भी मारने का साहस किया, तो उसे शाप दिया जाएगा और अनन्त पीड़ा की निंदा की जाएगी; एक ब्राह्मण के अपमान का प्रायश्चित करने के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता था। हालाँकि ब्राह्मण नागरिक कानूनों के अधीन थे, उनके पास अलौकिक शक्ति थी: सब कुछ केवल उनके वचन के अनुसार किया जाता था। वे अपने आशीर्वाद से किसी व्यक्ति के सिर पर ख़ुशी और सभी प्रकार की आपदाओं को बुला सकते हैं, यहाँ तक कि अपने अभिशाप से मृत्यु को भी बुला सकते हैं। ब्राह्मणों का मुख्य कर्तव्य धार्मिक विचारों और पवित्र अनुष्ठानों के सटीक संरक्षण की देखरेख करना, लगातार पढ़ना, वेदों की व्याख्या करना और बलिदानों की व्यवस्था करना था। उन्हें निष्कलंक जीवन जीना था, नैतिकता की शुद्धता का पालन करना था, कोई स्थायी आश्रय नहीं था, कोई व्यक्तिगत संपत्ति नहीं थी, धन इकट्ठा नहीं करना था, किसी भी जीवित प्राणी को नहीं मारना था, बलि के जानवरों के मांस को छोड़कर मांस नहीं खाना था। दूसरी जाति क्षत्रियों से बनी थी, यानी योद्धा, या रक्षक। नाम से ही इनका उद्देश्य एवं दायित्व स्पष्ट है।

तीसरी जाति में सभी प्रकार के कारीगर और किसान शामिल थे। मजदूर वर्ग की अन्य सभी गतिविधियों की तुलना में कृषि को प्राथमिकता दी गई। किसान नहीं घुसे सैन्य सेवा, लेकिन ब्राह्मणों और संप्रभुओं को केवल एक निश्चित कर देना पड़ता था। शूद्र, जो बाकी लोगों को बनाते थे, चौथी जाति के थे। उन्हें किसी विशिष्ट प्रकार का व्यवसाय निर्धारित नहीं किया गया था: वे सभी प्रकार के हस्तशिल्प, शिल्प, यहां तक ​​कि व्यापार में भी संलग्न हो सकते थे। इनमें से, जो लोग स्वेच्छा से, अपनी इच्छा से, ब्राह्मणों के सेवक बन गए, वे बाहर खड़े हो गए और विशेष सम्मान का आनंद उठाया। शूद्र जाति के लोगों को वेद पढ़ने या सुनने की अनुमति नहीं थी। विवाह के माध्यम से विभिन्न जातियों के लोगों का मिश्रण कानून द्वारा निषिद्ध नहीं था, लेकिन जो लोग व्यक्तियों के साथ असमान विवाह में प्रवेश करते थे निचली जातियाँ, सम्मान नहीं किया गया। पारिया समाज से बहिष्कृत एक विशेष, बहिष्कृत जाति थी। यह अज्ञात है कि इस जाति का निर्माण कब हुआ। यहां तक ​​कि पारिया शब्द की उत्पत्ति भी अज्ञात है। एक राय है कि जिप्सी भारतीय पारिया के वंशज हैं। सभी जातियों में से, अपने आप को एक साधु जीवन के लिए समर्पित करके, खुद को भूख से थका कर, स्वेच्छा से शरीर की सभी प्रकार की यातनाओं को प्रस्तुत करके और स्वयं को ब्रह्मा के सार पर ध्यान में डुबो कर पवित्रता की एक निश्चित डिग्री प्राप्त करना संभव था। वेदों में मनुष्य को स्वर्गीय, पवित्र उपहार के रूप में ज्ञान भेजने की प्रार्थनाएँ हैं। एक भी शब्द या एक भी अक्षर बदले बिना, सभी प्राचीन कार्यों को उनकी अलंघनीय आदिमता में संरक्षित करना एक कानून और एक धार्मिक मामला माना जाता था। पुस्तकालयों को एकत्रित करना और पांडुलिपियों को संरक्षित करना ईश्वर को प्रसन्न करने वाला मामला था; अक्सर चर्च भी पुस्तकालय होते थे। धर्म का तीर्थ विचार और काव्य के तीर्थ में विलीन हो गया।

रामायण को सबसे प्राचीन भारतीय काव्य माना जाता है। संस्कृत साहित्य के विशेषज्ञों के अनुसार इसका स्थान प्रथम है काव्यात्मक रचनाएँभारत। मुख्य काव्य विषय बहुत सरल है: राम, जो मानव रूप में विष्णु के अवतारों में से एक हैं, अपनी पत्नी - सीता की तलाश कर रहे हैं, जिसे राक्षसों के स्वामी - राक्षस रावण द्वारा अपहरण कर लिया गया था और सीलोन ले जाया गया था।

इस सरल कथानक से कवि ने एक व्यापक और विकसित किया सबसे विविध चित्रशक्तिशाली उष्णकटिबंधीय प्रकृति, भूमि, शहर, निवासियों, उनके रीति-रिवाजों, बलिदानों, धार्मिक संस्कारों, देवताओं की लड़ाई, लोगों, पक्षियों, बंदरों के राजसी, शानदार, शानदार दृश्य। साहसिक कार्य इतने अप्रत्याशित, इतने विलक्षण रूप से असाधारण हैं कि वे सबसे बेलगाम, सबसे विचित्र कल्पना को भी आश्चर्यचकित कर देते हैं। लेकिन ये अजीब कारनामे अनजाने में सहानुभूति जगाते हैं क्योंकि वे आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन के सार्वभौमिक मानवीय गुणों को व्यक्त करते हैं - प्यार, दोस्ती, दुश्मनी, ईमानदारी, चालाक, दृढ़ संकल्प, झिझक, संदेह, भोलापन और संदेह, विचार-विमर्श और उतावलापन, खुशी और दुःख; एक शब्द में, मन और हृदय के गुणों और स्थितियों की एक विविध दुनिया। पाठकों को दी जाने वाली "रामायण" एक विशाल कविता का उद्धरण है: मूल में इसमें चौबीस हजार दोहे (श्लोक) शामिल हैं। चरित्र को यथासंभव सटीक रूप से व्यक्त करने के लिए निष्कर्षण में सावधानी बरती गई है। पात्रऔर इलाकों की तस्वीरें.

भारतीय पौराणिक कथा.

इस एप्लिकेशन में हम महाकाव्य में पौराणिक कथाओं पर विचार करेंगे। मिथक और महाकाव्य दो अलग-अलग संरचनाएँ हैं: पहला चेतना का एक रूप है, दूसरा देवताओं और नायकों के बारे में बताने वाली कहानी है, यानी एक ऐसी कहानी जो पौराणिक चेतना और आसपास की दुनिया में उसके अस्तित्व की छवियों और प्रतीकों को प्रकट करती है। एक नियम के रूप में, पुरातनता के लोगों के बीच, पौराणिक कथाएँ महाकाव्य के बिना नहीं चल सकती थीं। महाकाव्य से उदाहरणों का उपयोग करते हुए, हम प्राचीन पूर्व में पैदा हुई कुछ छवियों को देखेंगे।

यह पूर्व में था कि मिथकों में सबसे अधिक था प्रसिद्ध विषयअलग-अलग राज्यों को एक नायक के साथ जोड़ना। बेशक, ये मिथक राजनीतिक स्थिति - प्रारंभिक सामंती विखंडन के कारण उत्पन्न हुए, लेकिन केवल इसी कारण से नहीं। मुख्य चरित्रसांसारिक शासकों के राज्यों को नहीं, बल्कि दुनिया के राज्यों को एकजुट करता है: भूमिगत, सांसारिक और स्वर्गीय राज्य, जो किसी कारण से अलग हो गए हैं। शायद राज्यों के विखंडन को लोगों के सामने दुनिया की संरचना के रूप में प्रस्तुत किया गया था, क्योंकि राज्य संरचना को ब्रह्मांड की निरंतरता, इसकी संरचना के रूप में माना जाता था। लेकिन इस बात की संभावना अधिक है कि दुनिया शुरू में खंडित थी, क्योंकि न केवल पूर्व में ऐसे नायक हैं जो इन तीन राज्यों को एकजुट करते हैं।

मुख्य विषयपूर्वी मिथक: यह राज्यों का एकीकरण और किसी भी प्रकार की शत्रुता को दूर करना है। इसके लिए, मुख्य पात्र कैद में जाने, जंगलों में जाने आदि के लिए तैयार है। पूर्व में सबसे प्रसिद्ध महाकाव्य महाभारत और रामायण की कहानियाँ हैं।

भारत की पौराणिक कथाएँ सबसे समृद्ध और सबसे व्यापक पौराणिक कथाओं में से एक है, जिसमें दुनिया के निर्माण के बारे में कहानियाँ, देवताओं और नायकों के बारे में कहानियाँ, अंतरिक्ष, जीवन, व्यवहार और बहुत कुछ के बारे में कानूनों का एक शक्तिशाली धार्मिक और दार्शनिक सेट शामिल है। वास्तव में, ये केवल कहानियाँ ही नहीं, बल्कि "जीवन की पुस्तक" भी हैं जिनका प्रयोग हर अवसर पर किया जाता है। ऐसा माना जाता था कि जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका वर्णन महाभारत में न हो। इसका महत्व इतना महान था.

भारत में कानूनों का मुख्य निकाय वेद थे। वेदों में अनेक पुस्तकें शामिल हैं। पहली पुस्तक "ऋग्वेद" स्तोत्र, प्रार्थना, यज्ञ सूत्रों का एक समूह है, जिसका विकास 600 ईसा पूर्व हुआ था। ई., इसमें 1028 भजन (ब्राह्मणवाद) शामिल थे। बदले में, ऋग्वेद में तीन पुस्तकें शामिल हैं: सामवेद (धुनों का वेद), यजुर्वेद (बलिदान का वेद) और अथर्ववेद (मंत्रों का वेद)। ऋग्वेद भजनों का एक समूह है जिसे एक दैवीय रहस्योद्घाटन माना जाता था और इसलिए इसे पुजारियों द्वारा प्रसारित किया गया था। यह सभी वैदिक (वेद - जानो - जानो; वेद - डायन - जानकार महिला) साहित्य का आधार बनता है, क्योंकि ये एक ब्रह्मांड संबंधी प्रकृति के ग्रंथ हैं, जो अनुष्ठान, इसकी उत्पत्ति और अर्थ की व्याख्या करते हैं। संहिताएँ - संग्रह - इससे लिखी गई हैं; उनके साथ ब्राह्मण - गद्य किंवदंतियाँ भी शामिल हैं; इसमें आरण्यक और उपनिषद भी शामिल हैं - प्रकृति, देवताओं और मनुष्य पर दार्शनिक ग्रंथ। संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद मिलकर ब्रह्मा (सर्वोच्च देवता) के पवित्र सिद्धांत का निर्माण करते हैं। बाद में, दो महाकाव्य, रामायण, लगभग एक साथ रचे गए - भगवान विष्णु के बारे में, जो राजा राम में अवतरित हुए; और "महाभारत" - दो परिवारों (पांडव और कौरव) में सन्निहित देवताओं और राक्षसों के संघर्ष के बारे में।

दो पौराणिक महाकाव्यों "महाभारत" और "रामायण" को दो स्वतंत्र सेटों के रूप में माना जा सकता है, जो देवताओं और नायकों, नायकों और उनके जादुई सहायकों (जानवरों) के बारे में बताते हैं, जिनकी छवियां अक्सर एक-दूसरे के साथ जुड़ी होती हैं और एक-दूसरे में शामिल होती हैं। वे स्पष्ट रूप से नायकों और जादुई जानवरों के देवताओं की भागीदारी को परिभाषित करते हैं, जो पूरी दुनिया के अंतर्संबंधों की पुष्टि करता है।

इन पौराणिक महाकाव्यों के प्रभाव की मुख्य भाषा शब्द नहीं है (उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच), लेकिन क्रिया, जिसका सार नाम में निहित है। ऐसा माना जाता था कि यदि आप ईश्वर का वास्तविक नाम जानते हैं, तो आप अपनी इच्छित चीज़ पाने के लिए उसके साथ एक रहस्यमय रिश्ते में प्रवेश कर सकते हैं। इसलिए, भारतीय पौराणिक कथाओं में एक ही भगवान के लिए बड़ी संख्या में अलग-अलग नाम हैं, जो असली नाम को छिपाते हैं, और इस तरह, आम लोगों को किसी देवता या राक्षस के सीधे संपर्क से बचाते हैं।

तीनों लोकों (भूमिगत, सांसारिक और स्वर्गीय) का जादुई पुनर्मिलन, जो जीवन का विरोध करने वाली बुरी ताकतों पर काबू पाने और लड़ने और पूरी दुनिया के पुनर्मिलन के माध्यम से उत्पन्न होता है, महाभारत के विचार का आधार है और रामायण.

भारतीय पौराणिक कथाओं में, न केवल जादुई ब्रह्मांड को देवता माना जाता है, बल्कि पूर्वजों के आदिवासी समुदाय की निरंकुशता, राज्य की शक्ति, व्यवस्था को भी देवता माना जाता है, जिसे दिव्य विश्व व्यवस्था की निरंतरता के रूप में माना जाता है। शाश्वत प्रकृति (अंतरिक्ष) के प्राचीन देवता राज्य के पहले बिल्डरों और संरक्षकों की आड़ में प्रकट होते हैं। राक्षसों के साथ लड़ाई का वर्णन, जो महाकाव्यों में प्रचुर मात्रा में है, किसी की स्वतंत्रता को परिभाषित करने और कुछ दमनकारी सामाजिक कारकों से छुटकारा पाने के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है।

“प्राचीन पूर्व में अपनी स्वतंत्रता के लिए मनुष्य का मार्ग किसी नए अस्तित्व की खोज नहीं, बल्कि किसी निश्चित अस्तित्व की अस्वीकृति है। पूर्वी ज्ञान की ऊंचाइयों पर, स्वतंत्रता बाहरी दुनिया के पूर्ण इनकार की तरह दिखती है, जिससे वे जीवन के शाश्वत प्रवाह में घुलकर छिपने की कोशिश करते हैं या अपने भीतर शांति पाते हैं, जहां न तो डर है और न ही आशा है ”(ए. ए. रादुगिन) .

खोज, "पूर्व-अस्तित्व" की मूल स्थिति में वापसी सभी लड़ाइयों और किसी भी कार्रवाई का प्रेरक कारण थी। शायद यह इस तथ्य के कारण था कि मनुष्य, अपनी स्वतंत्रता की तलाश में, इसे कहीं भी नहीं पाया: न तो अपने आसपास की प्रकृति में, न ही राज्य (प्रकृति का विस्तार) में। यह किसी भी अन्य से भारतीय पौराणिक कथाओं की एक विशिष्ट विशेषता है, जहां, आखिरकार, व्यक्तित्व को पूर्व की तुलना में किसी व्यक्ति में अधिक आवश्यक सिद्धांत माना जाता था, और सार्वभौमिक धन के रूप में माना जाता था। उदाहरण के लिए, यह स्थिति है ग्रीक पौराणिक कथाएँ. इसलिए, वहां के देवता अलौकिक (अन्य ब्रह्मांडीय) गुणों वाले अलौकिक प्राणियों की तुलना में लोगों की तरह अधिक हैं।

सारांश"महाभारत"।

"महाभारत" एक महान महाकाव्य है जिसने ईसा पूर्व दूसरी और पहली सहस्राब्दी के मोड़ पर आकार लिया। इ। और 5वीं शताब्दी तक जाना जाता था। एन। इ। एक स्वतंत्र संग्रह के रूप में, यह नायकों और देवताओं की लड़ाई का वर्णन करता है। इसमें 19 पुस्तकें शामिल हैं। महाभारत का कथानक तब प्रारम्भ होता है जब भारत प्रारम्भ होता है। यह महाकाव्य के शीर्षक में ही प्रतिबिंबित होता है, जिसका अनुवाद "भरत के महान युद्ध की कथा" है: भारतीय भाषाओं में, भारत को "भारत की भूमि" कहा जाता है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हुए, महाभारत ने अधिक से अधिक नई कहानियाँ अर्जित कीं। इसमें वीरतापूर्ण कहानियाँ, मिथक, किंवदंतियाँ, दृष्टांत, प्रेम की कहानियाँ, दार्शनिक ग्रंथ और बहुत कुछ शामिल हैं।

महाभारत में 19 पुस्तकें शामिल हैं, जिनमें से मुख्य किंवदंतियाँ हैं: "द टेल ऑफ़ शकुंतला", "द टेल ऑफ़ राम", "द टेल ऑफ़ मत्स्य", "द टेल ऑफ़ किंग शिवि", "द टेल ऑफ़ नल", "सावित्री की कथा" और दार्शनिक कविता "भगवत गीता"। यह कहानी महान ऋषि व्यास की ओर से कही गई है।

महाभारत का कथानक दो परिवारों के बीच संघर्ष पर आधारित है। एक-दूसरे का विरोध करने वाले नायकों के दो समूह, परिवार वृक्ष की दो शाखाएं - भरत (पांडु और कुरु) पांडवों और कौरवों के वंशज, हस्तिनापुर (दिल्ली) पर प्रभुत्व के लिए एक लंबे संघर्ष में प्रवेश करते हैं। पांडवों के मित्र और सहायक उनके चचेरे भाई कृष्ण (भगवान विष्णु के अवतार) हैं। ऐसा माना जाता था कि पांडव देवताओं से पैदा हुए थे और कौरव राक्षसों के अवतार थे।

दिल्ली में दुष्यन्त का शासन था। एक दिन, शिकार करते समय, वह जंगल में एक साधु की कुटिया में अप्सरा शकुंतला की बेटी से मिले और उसे अपना दिल और राज्य देने की पेशकश की। वह सहमत हो गई, लेकिन तुरंत ही उसने दुष्यन्त की बात मान ली कि जब उसका बेटा पैदा होगा, तो वह शासक होगा। वह सहमत हो गया और कुछ समय तक झोपड़ी में रहा, फिर नौकर उसके लिए आए, क्योंकि देश, शासक के बिना छोड़ दिया गया, समृद्ध नहीं हो सका। दुष्यन्त वापस आने का वादा करके चला गया।

समय बीतता गया, शासक वापस नहीं आया। शकुन्तला ने एक पुत्र को जन्म दिया। जब पुत्र 6 वर्ष का हुआ तो उसकी शक्ति महान वीर के समान हो गयी। अपने बेटे के साथ, शकुंतला दुष्यन्त के पास गई, जिन्होंने उसे और उसके बेटे को पहचान लिया और तुरंत शादी कर ली। पुत्र का नाम भरत रखा गया।

भरत कुल में शांतनु नाम के एक राजा थे। एक दिन उसने गंगा नदी में एक सुन्दर कन्या को स्नान करते हुए देखा। उसके प्यार में पड़कर उसने उसे अपनी पत्नी बनने के लिए आमंत्रित किया। वह केवल इस शर्त पर उसकी पत्नी बनने के लिए सहमत हुई कि वह उससे कभी कुछ नहीं पूछेगा और उसे वह करने देगा जो वह चाहती थी। और शांतनु सहमत हो गये. जब उनके बेटे का जन्म हुआ, तो उसने उसे पवित्र नदी गंगा के पानी में फेंक दिया। शासक ने उसके लिए शोक मनाया, परंतु रानी से एक शब्द भी नहीं कहा। रानी ने अपने अन्य 6 पुत्रों के साथ भी ऐसा ही किया। जब 8वां जन्म होने वाला था, तो शांतनु ने स्पष्टीकरण मांगा और रानी को जाने के लिए कहने लगे आखिरी बेटाउसे। रानी ने उसकी सभी बातों का कोई उत्तर नहीं दिया, आह भरी और गायब हो गई। शासक अपनी प्रिय पत्नी की मृत्यु से दुखी था।

जब कई वर्ष बीत गए, तो एक दिन शांतनु ने गंगा के तट पर बैठे हुए एक सुंदर युवक को देखा, जिसे उन्होंने भगवान समझ लिया, क्योंकि उसमें से एक तेज निकल रहा था। शांतनु उससे प्रसन्न हुए और दुखी होकर अपने मृत पुत्रों और अपनी लापता पत्नी को याद किया। और फिर गायब हुई रानी युवक के बगल में दिखाई दी। और उसने शांतनु को रहस्य बताया: उसने कहा कि वह गंगा नदी की देवी है, और जिन पुत्रों को उसने पवित्र नदी के पानी में फेंक दिया था वे जीवित हैं, क्योंकि जो लोग गंगा के पानी में अपना जीवन समाप्त करते हैं वे जीवित रहते हैं देवताओं का निवास. शांतनु के सामने सात तेजस्वी युवक प्रकट हुए - वे सभी देवता थे। आठवें पुत्र, उत्तराधिकारी, को देवी गंगा ने दैवीय शक्ति प्रदान की और अपने पिता के पास छोड़ दिया। उन्हें भीष्म नाम दिया गया और उत्तराधिकारी घोषित किया गया।

केवल एक पुत्र होने के कारण शांतनु को अपने जीवन और सिंहासन दोनों का डर था, इसलिए उन्होंने दूसरी शादी करने का फैसला किया। लड़की को पाकर, शांतनु ने उसके पिता को लुभाते हुए, पिता से एक शर्त सुनी: उनकी बेटी का बेटा शासक बनना चाहिए। शांतनु दुखी हो गये क्योंकि भीष्म को राजगद्दी देने का वादा किया गया था। लेकिन बेटे ने अपने पिता का दुःख देखकर ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, सार्वजनिक रूप से सिंहासन त्याग दिया और इस लड़की से अपने पिता से विवाह कर लिया। इस विवाह से एक पुत्र का जन्म हुआ। जब वह बड़ा हुआ तो भीष्म को उसके लिए एक पत्नी मिली। जब युवा शासक के पुत्र कुरु का जन्म हुआ, तो भीष्म ने उसे पालने का बीड़ा उठाया। उन्होंने उसे सारी विद्याएँ सिखाईं, राज्य चलाना सिखाया और नियत दिन पर कुरु सिंहासन पर बैठा।

कुरु ने कई वर्षों तक शासन किया और भीष्म सदैव सहायता के लिए आगे आये। कुरु ने एक अंधे पुत्र को जन्म दिया और उसे धृतराष्ट्र ("राज्य की सुरक्षा") नाम दिया। कुछ समय बाद कुरु के एक और पुत्र का जन्म हुआ - पांडु। समय आने पर पाण्डु का सबसे छोटा पुत्र राजगद्दी पर बैठा। उनकी शादी हुई और उनके 5 बेटे हुए - उन्हें उनके पिता के नाम पर पांडव कहा जाने लगा। अंधे धृतराष्ट्र के 100 पुत्र थे - उन्हें उनके दादा के नाम पर कौरव कहा जाने लगा। इन दोनों का पालन-पोषण भीष्म ने किया।

कौरवों में सबसे बड़ा, दुर्योधन ("दुष्ट योद्धा"), पांडवों से नफरत करता था क्योंकि उनमें से सबसे बड़ा समय आने पर सिंहासन पर बैठेगा, न कि वह पहले जन्मे पिता का पहला पुत्र था। उसने 5 भाइयों से छुटकारा पाने का फैसला किया ताकि सिंहासन उसके पास चला जाए। इस उद्देश्य के लिए, दुर्योधन चाहता था कि उसके सभी भाई योद्धाओं के रूप में अच्छी योग्यता रखते हों। अंधे धृतराष्ट्र ने अपने ज्येष्ठ पुत्र के इरादों को समझकर उसे क्रूर विचारों के मार्ग से हटाने का प्रयास किया, लेकिन यह सब व्यर्थ था। दुर्योधन की मित्रता सूर्यपुत्र कारा से हो गई, जिसने पांडवों में सबसे बड़े अर्जुन से झगड़ा किया था। कुशलतापूर्वक कारा को सभी पांडवों के खिलाफ करने के बाद, दुर्योधन ने पांडवों को नष्ट करने के लिए कारा से अपने भाइयों को युद्ध की कला सिखाने के लिए कहा।

भाइयों की कहानी के समानांतर भगवान विष्णु (अभिभावक भगवान) के अवतार कृष्ण के जन्म की कहानी है। मथुरा शहर में, रानी ने एक पुत्र, कंस को जन्म दिया, जिसमें एक दुष्ट राक्षस का अवतार था। जब कंस बड़ा हुआ तो उसने अपने पिता को कालकोठरी में डलवा दिया और राजगद्दी पर कब्ज़ा कर लिया। सुबह से शाम तक फाँसी दी जाती रही। कंस की एक बहन देवका थी, जब वह एक महान योद्धा की दुल्हन बनी, तो शादी की दावत में कंस को उसके 8वें बेटे से मरने की भविष्यवाणी की गई। इस बारे में जानने के बाद, कंस अपनी बहन पर चाकू लेकर दौड़ा, लेकिन उसका पति उसके लिए खड़ा हो गया, और कंस से वादा किया कि वह उसे अपने सभी बच्चों को दे देगा। देवकी से पैदा हुए सभी पुत्र कंस को दे दिए गए और उसने उन्हें मार डाला; उसने उसे केवल अपनी बेटी को रखने की अनुमति दी। अंत में, देवकी का पति अपने 8वें पुत्र को चरवाहे की पत्नी को देने में कामयाब रहा। यह बच्चा राजधानी से दूर बड़ा होने लगा। उनका नाम कृष्ण था. जब कंस को इस बारे में पता चला, तो उसने आदेश दिया कि कृष्ण की उम्र के सभी लड़कों को मार डाला जाए। खतरे को भांपते हुए कंस ने सभी दुष्ट राक्षसों को बुलाया और उन्हें कृष्ण को खोजने का आदेश दिया। राक्षसों ने अंततः कृष्ण को खोज लिया, लेकिन उन्होंने सभी राक्षसों को मार डाला। जब कृष्ण बड़े हुए तो उन्होंने कंस का वध कर दिया और राजगद्दी अपने चाचा को लौटा दी और स्वयं पड़ोसी नगर पर राज्य करने लगे।

एक दूल्हे की प्रतियोगिता में, कृष्ण और पांडव मिले और निष्कर्ष निकाला मैत्रीपूर्ण गठबंधन. सभी पांडवों में से, अर्जुन कृष्ण के सबसे करीबी दोस्त बन गए और उन्होंने उनकी बहन सुभद्रा से विवाह किया। इस प्रकार, पांडवों और कौरवों के पास शक्तिशाली सहायक थे।

दुर्योधन, अपनी वरिष्ठता के आधार पर, शहर का शासक बन जाता है और पांडवों को निष्कासित कर देता है, क्योंकि अर्जुन दुर्योधन के प्रतिनिधि शकुनि के साथ पासा खेलता है और हार जाता है, और हारने वाले को 12 साल के लिए राजधानी छोड़नी पड़ती है।

पांडव वन में बस गए। ऋषि उनके पास आते हैं और नल और दमयंती के महान प्रेम के बारे में, हनुमान की शक्ति और साहस के बारे में, बाढ़ के बारे में, मेंढक राजकुमारी के बारे में, राम और सीता के बारे में बात करते हैं (ऐसी कई किंवदंतियाँ, परंपराएँ और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो एक बड़े स्थान पर हैं महाभारत में)

जब निर्वासन का अंत निकट आया, तो पांडवों ने अपना राज्य वापस पाने के लिए कौरवों से लड़ने का फैसला किया। इंद्र (वज्र देवता) ने सूर्य पुत्र कर्ण से बालियां लेकर उनकी मदद करने का फैसला किया, जिसमें उनका जीवन संग्रहीत है। एक ब्राह्मण के वेश में, इंद्र कर्ण के पास आए और उसकी बालियां मांगी (ब्राह्मण को वह देना पड़ता था जो वह मांगता था, न देना एक नश्वर पाप और अभिशाप है, क्योंकि ब्राह्मणों को पवित्र लोग माना जाता था), और कर्ण ने बदले में उसकी बालियों ने इंद्र से एक भाला मांगा, जो उस व्यक्ति को मार देगा जिसे कर्ण चाहता है। इंद्र ने उसे यह भाला दिया।

कौरव और पांडव युद्ध की तैयारी कर रहे थे और अपने शक्तिशाली संरक्षकों - कौरवों को कर्ण से, और पांडवों को कृष्ण से मदद की उम्मीद थी। इसे लेकर अर्जुन कृष्ण के पास गए, लेकिन वहां उन्हें उनका चालाक भाई दुर्योधन मिला, जो उनसे पहले भी यही अनुरोध लेकर कृष्ण के पास आया था। और कृष्ण ने दुर्योधन को युद्ध के लिए सहायता चुनने के लिए आमंत्रित किया: स्वयं कृष्ण या उनकी सेना। दुर्योधन ने कृष्ण की सेना को चुना, लेकिन अर्जुन केवल कृष्ण को ही चाहता था। और कृष्ण सहमत हो गये. दुर्योधन ने अपने चाचा पांडवों की सेना को भी चालाकी से फुसलाकर अपनी ओर मिला लिया और बूढ़े भीष्म से उस पर नियंत्रण करने को कहा। भीष्म ने कौरवों का नेतृत्व किया।

लड़ाई शुरू हो गई है. जब पराजित भीष्म शांति के नाम पर अपने रथ से गिर पड़े, तो युद्ध रुक गया, हर कोई उनके परदादा के बिस्तर के पास इकट्ठा हो गया, जिन्होंने शांति के नाम पर खुद को बलिदान कर दिया था। लेकिन यह बलिदान बेकार साबित हुआ. - कर्ण ने कौरवों का नेतृत्व किया और युद्ध जारी रहा। द्वंद्व युद्ध के दौरान, अर्जुन कर्ण को मार देता है। एक भयानक लड़ाई शुरू होती है. सभी सैन्य कमांडर मर जाते हैं, दुर्योधन स्वयं मर जाता है, और दो सैनिक मर जाते हैं।

इस भयानक युद्ध के बाद केवल पांडव ही जीवित बचे। और अंधे धृतराष्ट्र पांडवों को राज्य का आशीर्वाद देते हैं। अर्जुन, बड़े भाई के रूप में, शासक बन गया, और जब समय आया, इंद्र उसे जीवित स्वर्ग में देवताओं के राज्य में ले गया।

इससे महाभारत की कहानी समाप्त होती है।

पूरे हिंदुस्तान में इंडो-आर्यन जनजातियों के बसने की प्रक्रिया अंततः मौर्य युग में पूरी हुई। प्राचीन भारतीय महाकाव्य की केंद्रीय घटनाएँ उत्तर वैदिक काल से जुड़ी हैं। लेकिन यह गुप्त काल के दौरान था कि अंततः दो महाकाव्य कविताओं के पाठ ने आकार लिया, जो इंडो-आर्यन द्वारा एक नए स्थान की खोज से जुड़ी मुख्य घटनाओं को दर्शाते हैं: महाभारत और रामायण। भगवान विष्णु के अवतार, कृष्ण और राम जैसे महाकाव्य पात्रों का जन्म, हिंदू धर्म के उत्कर्ष की विशेषता है।

महाकाव्य कविताओं की रचना और प्रदर्शन से जुड़ी परंपरा की जड़ें भारत-यूरोपीय एकता के काल में हैं। होमर से संबंधित प्राचीन यूनानी कविताएँ संबंधित रचनाएँ हैं शैली संबद्धताभारतीय महाकाव्य. देवताओं और नायकों के बारे में कहानियाँ बलिदानों, दफ़नाने और स्मरणोत्सव संस्कारों के दौरान प्रस्तुत की गईं। इस उद्देश्य के लिए पेशेवर गायकों और कहानीकारों को आमंत्रित किया गया था। विभिन्न जनजातियों और जनजातीय संघों की अपनी-अपनी महाकाव्य परंपरा थी - इतिहास("अतीत की कहानियाँ")। ये सभी परंपराएँ महाभारत और रामायण के अंतिम पाठ में परिलक्षित हुईं।

भारतीय ऐतिहासिक परंपरा ने दो मुख्य राजवंशों को प्रतिष्ठित किया: चंद्र और सौर। भारतीय महाकाव्य में परिलक्षित घटनाएँ इन दो परिवारों के प्रतिनिधियों के आसपास ही समूहीकृत हैं।

यू "महाभारत"किसी भी महाकाव्य की तरह, इसका कोई एक लेखक नहीं है। भारतीय पौराणिक परंपरा इस कविता के रचयिता का श्रेय भगवान विष्णु के सांसारिक अवतार ऋषि व्यास को देती है। लगभग 90 हजार दोहों वाली 18 किताबें लिखने में उन्हें केवल तीन साल लगे। महाभारत के पाठ में गद्य का समावेश अत्यंत दुर्लभ है। महाभारत का पाठ संभवत: पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान आकार लेता रहा। इ। इसका भी उल्लेख है प्रारम्भिक कालभारत में इंडो-आर्यन जनजातियों का इतिहास, और गुप्तों के उदय से पहले खानाबदोशों के आक्रमण।

महाभारत के मुख्य पात्र चंद्र वंश के दो क्षत्रिय परिवार - पांडव और कौरव - हैं। भरत जनजाति का प्रतिनिधित्व करने वाले पांडु और कुरु वंश के भाई चचेरे भाई थे और एक-दूसरे पर श्रेष्ठता का दावा करते थे। इंडो-आर्यन जनजातियों के बसने के दौरान सिंधु-गंगा के मैदान पर प्रभुत्व के लिए संघर्ष महाभारत का मुख्य ऐतिहासिक घटक है।

शेष नाग पर विष्णु (छठी शताब्दी)

कौरव भाइयों में सबसे बड़े दुर्योधन ने ईर्ष्यालु और दुष्ट होकर अपने पांडव भाइयों को नष्ट करने की कोशिश की। कौरवों ने पांडवों को पासों से हराकर उन्हें तीस साल के वनवास के लिए मजबूर कर दिया - ये खेल की शर्तें थीं। निर्वासन में उनका रास्ता लंबा और कठिन था, उन्हें अक्सर मौत की धमकी दी जाती थी, और केवल ईमानदारी और समर्पण, अपने वचन के प्रति निष्ठा ने उन्हें बचाया। जब पांडव वनवास से लौटे, तो वे कौरवों के साथ युद्ध की तैयारी करने लगे। लेकिन पांडवों में से एक, अर्जुन, बहुत उदास था कि उसे अपने चचेरे भाइयों के खिलाफ लड़ना होगा। तब सर्वोच्च भगवान विष्णु ने, सांसारिक राजा कृष्ण में बदलकर, अर्जुन को एक उग्र उपदेश के साथ संबोधित किया, जिसमें उनके सैन्य कर्तव्य की अपील की गई। यह उपदेश मूल है "भागवद गीता"- "धन्य व्यक्ति के गीत।"

महाभारत की कई पुस्तकें कुरु मैदान पर पांडवों और कौरवों के बीच हुए खूनी युद्ध के वर्णन के लिए समर्पित हैं। उस समय भारत में रहने वाली लगभग सभी जनजातियों और कई देवताओं ने इसमें भाग लिया। जिन रथों पर वीर लोग युद्ध करते थे, वे चमक रहे थे, तलवारें चमक रही थीं, धनुष की प्रत्यंचा बज रही थी, बाणों के बादलों से आकाश अँधेरा हो गया था, जिससे कोई आश्रय नहीं बचा सकता था। कौरव हार गए, और फिर पांडवों में सबसे बड़े, युधिष्ठिर राजा बने, जिनका न्यायपूर्ण शासन भाइयों के स्वर्गारोहण के साथ समाप्त हुआ।

"रामायण"महाभारत की तरह, यह भी घुमंतू कवि-कथाकारों द्वारा रचा गया था और सदियों से मौखिक रूप से चला आ रहा था। यह एक अन्य शाही परिवार - सौर राजवंश की कहानी बताता है। कविता के रचयिता का श्रेय ऋषि वाल्मिकी को दिया जाता है। रामायण - कम बड़ा काम. इसमें 7 पुस्तकें हैं और लगभग 24 हजार दोहे हैं। इसका पाठ अधिक सजातीय है, इसकी रचना में महाभारत की तुलना में बहुत कम समय लगा, लेकिन रामायण की पूर्ण कालनिर्धारण अभी भी असंभव है। यह कविता यथार्थ को भी दर्शाती है ऐतिहासिक घटनाओं- भारत के दक्षिण में इंडो-आर्यन जनजातियों का प्रवेश और स्थानीय जनजातियों के साथ उनका टकराव, कविता में दुष्ट राक्षसों-राक्षसों के रूप में दर्शाया गया है।

रामायण की कथा रूपरेखा विष्णु के अवतार राजा राम के दुस्साहस के इर्द-गिर्द रची गई है। साथ युवाराम असाधारण शक्ति और साहस से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने दुष्ट राक्षसों के हमलों से वन साधुओं की रक्षा करते हुए कई करतब पूरे किए। दूल्हों की एक प्रतियोगिता में, उन्होंने सुंदर सीता का हाथ और दिल जीत लिया। लेकिन अदालती षडयंत्रों के परिणामस्वरूप, उनके पिता को राम को 14 साल के लिए वनवास भेजने के लिए मजबूर होना पड़ा। उसके साथ में आसान रास्ता नहींउनके भाई लक्ष्मण और उनकी पत्नी सीता गये। दुष्ट राक्षस रावण ने सीता का अपहरण कर लिया और उसे दक्षिणी महासागर में लंका द्वीप पर छिपा दिया। तब वानर सेनापति और राम के मित्र हनुमान हवाई मार्ग से लंका पहुंचे और वहां सीता का पता लगाया। वानरों और राक्षसों में भयंकर युद्ध होने लगा। बंदरों ने जादू-टोने का सहारा लेने वाले राक्षसों पर पेड़ और चट्टानें फेंकी। अंत में, कविता के मुख्य पात्र, राम और रावण, द्वंद्वयुद्ध में लड़े। कब काराम दुष्ट राक्षस को नहीं हरा सके। तब देवता उसकी सहायता के लिए आए और उसे एक जादुई हथियार दिया, जिसकी मदद से उसने रावण को हराया।

महाभारत की तरह, रामायण में भी बहुत सारी शानदार चीजें हैं, लेकिन राम हमेशा आदर्श योद्धा का अवतार रहे हैं, और सीता की वफादारी और प्रेम की ताकत, भाग्य द्वारा भेजी गई सभी कठिनाइयों और चिंताओं को अपने प्रिय के साथ साझा करने की उनकी इच्छा, लक्ष्मण की अपने भाई और हनुमान - अपने मित्र राम के प्रति समर्पण ने रामायण को भारत की पसंदीदा किंवदंती बना दिया, और अब भी ऐसा ही है।

हिन्दू धर्म

धीरे-धीरे, इंडो-आर्यन स्थानीय गैर-आर्यन आबादी के साथ अधिक से अधिक घुलमिल गए, उनके जीवन का तरीका बदल गया और उनका धर्म भी बदल गया। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। इ। हिंदू धर्म की नींव आकार लेने लगी। अराजक वैदिक देवताओं के विपरीत, हिंदू धर्म ने प्रमुख देवताओं की पहचान की, जिनके अनगिनत छोटे देवता अधीनस्थ थे, और उनके "रिश्तेदारी" रिश्ते अधिक परिभाषित हो गए। वैदिक पंथ के मुख्य पात्रों ने अपना पूर्व महत्व खो दिया, और सर्वव्यापी निर्माता भगवान का चित्र सामने आया। अन्य सभी देवता या तो उनके अवतार थे या उनके अनुचर थे। देवताओं की पहचान अब प्राकृतिक घटनाओं से नहीं की गई, बल्कि उन्होंने मानव रूप धारण कर लिया। सभी देवता त्रिदेव ब्रह्मा-विष्णु-शिव का पालन करते थे। ब्रह्मासर्वोच्च निर्माता भगवान के रूप में प्रतिष्ठित थे, और विष्णुऔर शिवउसके अवतार के रूप में.

हिंदू धर्म में एक दिशा विष्णु को सर्वोच्च देवता के अवतार के रूप में पूजती है। वह अक्सर अभिभावक की भूमिका में नजर आते हैं. किंवदंती के अनुसार, ब्रह्मांड को आपदा से बचाने के लिए उन्होंने सांसारिक अवतार लिया। उन्हें गहरे नीले रंग और चार भुजाओं वाला दर्शाया गया था। वह विभिन्न जानवरों की आड़ में प्रकट हो सकता है - एक सूअर, मछली, कछुआ या मानव (उदाहरण के लिए, राम या कृष्ण एक गहरे रंग के राजा या चरवाहे के रूप में)। विष्णु को अक्सर पौराणिक साँप शेष पर लेटे हुए एक सुंदर युवा के रूप में दर्शाया गया था, जो ब्रह्मांडीय महासागर के पानी में तैरता है। हिंदू धर्म में इस दिशा को कहा जाता है वैष्णव. वैष्णव धर्म का पवित्र आधार भगवद गीता है।

एक दिन, विष्णु बौने बनकर दुष्ट राक्षसों के राजा बलि के पास आए और उससे उतनी भूमि देने को कहा जितनी वह तीन कदमों में तय कर सके। बालि ने हँसते हुए उसे यह वचन दिया। तब विष्णु का आकार विशाल हो गया और उन्होंने अपने पहले कदम से आकाश और दूसरे कदम से पृथ्वी को ढक लिया। बाली का आतंक देखकर विष्णु ने तीसरा कदम नहीं उठाया।

हिंदुओं का एक अन्य समूह - शैव -सर्वोच्च भगवान शिव के अवतार को मान्यता देता है। रक्षक विष्णु के विपरीत, शिव संहारक देवता हैं। उन्हें अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था: या तो एक तपस्वी के रूप में, खोपड़ियों से लटका हुआ, या एक नर्तक के रूप में। पौराणिक कथा के अनुसार, शिव हिमालय में कैलाश पर्वत पर रहते हैं। उनके हाथ में त्रिशूल है और उनके साथ हमेशा नंदिन बैल रहता है। शिव ने अपना उग्र रूप वैदिक रुद्र से उधार लिया था।

शिव के पुत्रों में से एक - गणेश- हाथी के सिर वाला चार भुजाओं वाला एक आदमी चूहे पर सवार है। उन्हें बुद्धि और भाग्य के देवता के रूप में पूजा जाता था। दुर्गा- शिव की पत्नी - मुख्य महिला देवता के रूप में प्रतिष्ठित थीं। उनके अन्य नामों में सबसे आम है पार्वती("पर्वत")।

शैव और वैष्णवों के बीच कोई विशेष मतभेद नहीं हैं; विवाद केवल इस बात को लेकर है कि किस देवता को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है, शिव या विष्णु को, और कौन से देवता को प्राथमिक माना जाता है।

त्रिमूर्ति

वेदों के अलावा हिंदू धर्म का आधार था पुराणों("अतीत की कहानियाँ")। वे वेदों के साथ-साथ पवित्र पुस्तकें थीं। ऐसा माना जाता था कि पुराण शूद्रों और महिलाओं के लिए एक अलग वेद हैं। महाभारत और रामायण के विपरीत, पुराणों का महाकाव्य घटक एक सुसंगत कथा के रूप में विकसित नहीं हुआ - उन्हें सावधानीपूर्वक शैलीगत रूप से संसाधित नहीं किया गया। पुराण सरल छंद में रचे गए हैं, गद्यात्मक समावेशन दुर्लभ हैं और उनकी भाषा सरल है। ऐसे 18 प्रमुख पुराण ज्ञात हैं जो सबसे अधिक प्रामाणिक हैं।

पौराणिक शैली की कृतियों का उल्लेख लगभग चौथी शताब्दी से मिलता है। ईसा पूर्व इ। प्रथम पुराणों के रचयिता का श्रेय भी महाभारत के प्रसिद्ध लेखक व्यास को दिया जाता है। पुराणों की सामग्री यह है कि ऋषि - स्वर्गीय ऋषि - कथावाचक को दुनिया की शुरुआत और अंत के बारे में बताने के लिए आमंत्रित करते हैं। कथाकार पांच मुख्य विषयों से संबंधित घटनाओं का वर्णन करता है: दुनिया का निर्माण, दुनिया का पुनर्जन्म, देवताओं और नायकों की वंशावली, मनु और सांसारिक युग शाही राजवंश. मुख्य विषयों में हमेशा कई अन्य विषय जोड़े जाते हैं। पुराणों को वैष्णव और शैव में विभाजित किया गया है।

आधार हिंदू ब्रह्मांड विज्ञानपुराणों में वर्णित, अंतहीन रूप से दोहराए जाने वाले चक्रों का विचार है। एक चक्र - कल्प- ब्रह्मा के एक दिन के बराबर, यानी 4320 मिलियन पृथ्वी वर्ष। ब्रह्मा की रात्रि भी उतने ही समय की होती है। ऐसे 360 दिन ब्रह्मा का एक वर्ष बनाते हैं, और उनका जीवन 100 वर्ष तक रहता है (वर्तमान में ब्रह्मा, हिंदू परंपरा के अनुसार, 51 वर्ष के हैं)। इस प्रकार, एक सांसारिक चक्र 311,040,000 मिलियन वर्षों तक चलता है, जिसके बाद दुनिया अराजकता की स्थिति में आ जाती है जब तक कि इसे निर्माता भगवान द्वारा नए सिरे से नहीं बनाया जाता। प्रत्येक कल्प, बदले में, एक नए के उद्भव के अनुरूप 14 छोटी अवधियों में विभाजित होता है मनु- मानव जाति के पूर्वज।

ब्रह्मा (छठी शताब्दी)

अब सातवां ऐसा काल है, जो मनु वैवस्वत के युग के अनुरूप है। ऐसी प्रत्येक अवधि को 71 महायुगों में विभाजित किया गया है। महान युग"), जिसमें चार "युग" शामिल हैं: कृत, त्रेता, द्वापर और कलि। उनकी अवधि क्रमशः 4800, 3600, 2400 और 1200 देव वर्षों के बराबर है, जिनमें से प्रत्येक 360 मानव वर्षों के बराबर है। प्रत्येक "शताब्दी" ( दक्षिण) सद्गुण में मानवता के क्रमिक प्रतिगमन का प्रतिनिधित्व करता है। कलियुग, जो 3102 ईसा पूर्व में शुरू हुआ था, वर्तमान में चल रहा है। इ। कलियुग के अंत में, दुनिया बाढ़ और आग से नष्ट हो जाएगी जिससे उसके स्थान पर एक नई ब्रह्मांडीय व्यवस्था फिर से बनाई जाएगी।

हिंदू धर्म का गठन भारत में रहने वाले कई गैर-आर्यन लोगों की मान्यताओं के प्रभाव में हुआ था। वे पेड़ों, नदियों, पहाड़ों, पौधों, सांपों, हाथियों, बंदरों और गायों जैसे जानवरों की पूजा करते थे, जो विशेष रूप से इंडो-आर्यन द्वारा पूजनीय थे, आज भी भारत में पवित्र माने जाते हैं। धीरे-धीरे मंदिरों का निर्माण विकसित हुआ, जिन्हें अक्सर विभिन्न पौराणिक विषयों की मूर्तिकला छवियों से सजाया जाता था। बौद्ध धर्म ने भारत में मंदिर वास्तुकला के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। राजाओं, देवताओं और विभिन्न किंवदंतियों के नायकों की आकृतियाँ लोगों को उनके जीवन की मुख्य घटनाओं की याद दिलाती थीं।

लोक छुट्टियाँ व्यापक हो गईं। लोगों की भीड़ अपने पसंदीदा देवताओं की छवियों के साथ थी। हर्षित संगीत सुना गया, गायकों ने गीत गाए, मंदिरों में रहने वाले नर्तकों के समूहों ने देवताओं और नायकों के जीवन के विभिन्न प्रसंगों को दर्शाते हुए नृत्य प्रस्तुत किए। वसंत की छुट्टियाँ विशेष रूप से लोकप्रिय थीं - होली. बोझिल वैदिक अनुष्ठान और बलिदान तेजी से अतीत की बात बन गए।

हिंदू सिद्धांत की मुख्य विशेषताओं में से एक धार्मिक योग्यता का सिद्धांत है - कर्मऔर आत्मा का पुनर्जन्म, जो कर्म निर्धारित करता है। ये विचार उपनिषदों में पहले से ही उत्पन्न हुए थे; उत्तर वैदिक साहित्य में उनकी उपस्थिति का स्रोत स्पष्ट नहीं है। कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि इन्हें पूर्वोत्तर भारत के गैर-आर्यन लोगों से उधार लिया गया था। यह शिक्षण हमारे युग की पहली शताब्दियों में अपने सबसे पूर्ण विकास तक पहुँच गया।

कर्म के सिद्धांत के अनुसार, एक व्यक्ति, अच्छे कर्म करके, अगले जीवन में अपनी स्थिति में सुधार कर सकता है, और एक जीवनशैली जो वर्ण के कर्तव्य के अनुरूप नहीं है, यहां तक ​​​​कि मानव उपस्थिति का नुकसान भी हो सकता है। "मनु के नियम" ने स्पष्ट रूप से संकेत दिया कि किसका जन्म होगा भावी जीवनधर्मी या पापी. उदाहरण के लिए, एक शराबी ब्राह्मण को कीड़ा, कीट, पतंगा या गोबर खाने वाला पक्षी बनना होगा। अनाज चुराने वाला भावी जीवन में चूहा बन जाता है, जल जल पक्षी बन जाता है, शहद मच्छर बन जाता है, दूध कौआ बन जाता है, रस कुत्ता बन जाता है, मांस पतंग बन जाता है, चर्बी सीगल बन जाती है, नमक झींगुर बन जाता है। आदि-आदि, लेकिन एक वैश्य जो ईमानदारी से अपना कर्तव्य निभाता है, वह क्षत्रिय नायक के रूप में पुनर्जन्म ले सकता है। एक धर्मात्मा ब्राह्मण एक ऋषि - एक स्वर्गीय ऋषि के स्तर तक पहुँच सकता था। अच्छे कर्मों से सकारात्मक कर्मों का संचय हुआ, जिससे "स्थिति" में वृद्धि के साथ पुनर्जन्म सुनिश्चित हुआ।

"वैदिक काल"। 15वीं-6वीं शताब्दी में प्राचीन भारत। ईसा पूर्व.
प्राचीन भारतीय महाकाव्य. "महाभारत" और "रामायण"

प्राचीन भारत के इतिहास के वैदिक काल में महाकाव्य रचनात्मकता का निर्माण हुआ। महाकाव्य कविताएँ लिखित स्मारकों से संबंधित हैं और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में प्राचीन भारत के इतिहास और संस्कृति पर सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक हैं। इ। कई शताब्दियों में महाकाव्य कविताओं की रचना और संपादन किया गया; उन्होंने वैदिक युग की घटनाओं को भी प्रतिबिंबित किया। प्राचीन भारत के प्रमुख महाकाव्य स्मारकों में "महाभारत" और "रामायण" काव्य शामिल हैं। साहित्य की ये उत्तर-वैदिक रचनाएँ आकार में विशाल, रचना में विषम और सामग्री में विविध हैं।

दोनों कृतियों में सत्य, कल्पना और रूपक आपस में गुंथे हुए हैं। ऐसा माना जाता है कि महाभारत की रचना ऋषि व्यास ने और रामायण की रचना वाल्मिकी ने की थी। हालाँकि, जिस रूप में ये रचनाएँ हमारे सामने आई हैं, वे किसी एक लेखक की नहीं हो सकतीं और रचनाकाल की दृष्टि से एक ही शताब्दी की नहीं हो सकतीं। आधुनिक रूपये महान महाकाव्य कविताएँ असंख्य और निरंतर परिवर्धन और परिवर्तनों का परिणाम हैं।

आकार में सबसे बड़ा महाभारत है, यह ओडिसी और इलियड से 8 गुना बड़ा है। इसकी सामग्री की समृद्धि और विविधता के कारण इसे प्राचीन भारतीय जीवन का विश्वकोश कहा जाता है। महाभारत में शामिल है विशाल सामग्रीआर्थिक और के बारे में सामाजिक विकास, लोक प्रशासन और राजनीतिक संगठन के रूप, अधिकार, रीति-रिवाज और संस्कृति। ब्रह्माण्ड संबंधी और से प्राप्त जानकारी विशेष महत्व रखती है धार्मिक स्वभाव, दार्शनिक और नैतिक सामग्री। यह सारी जानकारी भारतीय दर्शन और धर्म के उद्भव की प्रक्रिया, हिंदू धर्म की मूलभूत विशेषताओं, देवताओं शिव और विष्णु के पंथ के गठन को दर्शाती है। सामान्य तौर पर, महाभारत क्षत्रिय वर्ग की मजबूती और समाज में अग्रणी स्थिति के लिए ब्राह्मणों के साथ उनके संघर्ष से जुड़े प्राचीन भारतीय समाज के विकास के चरण को दर्शाता है।

महाभारत का कथानक आधार ( महान युद्धभरत के वंशज) हस्तिनापुर पर शासन करने वाले शाही कुरु परिवार के भीतर सत्ता के लिए संघर्ष है। कुरु वंश उत्तरी भारत में सबसे शक्तिशाली में से एक था, जो चंद्र वंश के राजा भरत के वंशज थे। इस परिवार में दो भाई थे - धृतराष्ट्र - सबसे बड़े और पांडु - छोटे। सबका एक परिवार और बच्चे थे।

पांडु के पुत्रों को पांडव (पांडु के वंशज) कहा जाता था, और धृतराष्ट्र के पुत्रों को कौरव कहा जाता था, क्योंकि वह परिवार में सबसे बड़े थे, और पारिवारिक नामउसके पास स्विच किया.

शासक पांडा था, क्योंकि शारीरिक विकलांगता - अंधेपन के कारण धृतराष्ट्र सिंहासन पर नहीं बैठ सकते थे। पांडा युवा उत्तराधिकारियों को छोड़कर मर जाता है। इसका फायदा धृतराष्ट्र के पुत्रों ने उठाया, जो पांडवों को नष्ट करके अपनी शक्ति स्थापित करना चाहते थे। हालाँकि, कुछ परिस्थितियाँ उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं देतीं और कौरवों को राज्य का कुछ हिस्सा अपने चचेरे भाइयों को सौंपने के लिए मजबूर होना पड़ा।

हालाँकि, कौरवों ने पांडवों से निपटने का अपना विचार नहीं छोड़ा और इस तरह उन्हें विरासत के हिस्से से वंचित कर दिया। वे तरह-तरह के हथकंडे अपनाते हैं। कौरवों ने पांडवों को पासे के खेल के लिए चुनौती दी; उस समय ये एक प्रकार के द्वंद्व थे जिन्हें अस्वीकार करना स्वीकार नहीं किया जाता था। चीजों को सुलझाने के लिए, क्षत्रियों के पास ऐसे अजीब द्वंद्व थे, जहां वे अपनी ताकत, क्षमताओं को मापते थे और अपनी स्थिति निर्धारित करते थे। खेल के कई दौरों के परिणामस्वरूप, पांडवों ने अपनी सारी संपत्ति खो दी और, खेल की शर्तों के आधार पर, उनके राज्य का हिस्सा कौरवों के पास चला गया, और उन्हें तेरह वर्षों के लिए जंगलों में निर्वासन में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। .

इस अवधि के बाद, पांडवों ने राज्य में अपना हिस्सा मांगा, लेकिन कौरवों में सबसे बड़े दुर्योधन ने उन्हें अस्वीकार कर दिया। इससे आंतरिक युद्ध शुरू हो गया, जिसका भाग्य कुरूक्षेत्र के मैदान पर प्रसिद्ध युद्ध से तय हुआ। लड़ाई क्रूर, खूनी थी और अठारह दिनों तक चली। लगभग सभी कौरव मारे गये। पांडवों में सबसे बड़े युधिष्ठिर हस्तिनापुर के राजा बने। कुछ समय बाद, पांडवों ने सांसारिक जीवन त्याग दिया और अपनी शक्ति पांडव भाइयों में से एक अर्जुन के पोते परीक्षित को हस्तांतरित कर दी।

"महाभारत" में एक धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ शामिल है - "गीता" या "भगवद गीता" ("भगवान का गीत"), जो अर्जुन को कृष्ण की शिक्षा थी। कुरुक्षेत्र के मैदान में युद्ध के दौरान, अर्जुन ने अपने रिश्तेदारों के खिलाफ हथियार उठाने की हिम्मत नहीं की। तथ्य यह है कि, उस युग के विचारों के अनुसार, कारण चाहे जो भी हो, रिश्तेदारों और दोस्तों की हत्या को पाप माना जाता था और सख्त निषेध के अधीन था।

नर्तकी। मोहनजोदड़ो. ताँबा। तृतीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व इ।

भगवान कृष्ण ने अर्जुन को यह समझाते हुए एक आज्ञा दी कि वह एक क्षत्रिय है, और एक क्षत्रिय का कर्तव्य शत्रु से लड़ना और उसे मारना है, वह यह सोचकर भ्रमित है कि युद्ध में वह अपने रिश्तेदारों को मार रहा है। आत्मा शाश्वत है, इसे कोई मार या नष्ट नहीं कर सकता। यदि तुम लड़ोगे और जीतोगे तो तुम्हें राज्य और सुख मिलेगा; यदि तुम युद्ध में मरोगे तो स्वर्ग पहुँचोगे। कृष्ण ने भ्रमित अर्जुन को अपने हितों को कर्तव्य के साथ जोड़ने का सही रास्ता दिखाया, जो इन हितों के विपरीत था। तब कृष्ण ने समझाया

उसे उसका दिव्य मिशन। गीता कई ऐसे मुद्दों को छूती है जो प्रकृति में सार्वभौमिक हैं। यह भारतीय चिंतन एवं श्रेणी का सर्वाधिक लोकप्रिय कार्य है सम्मान का स्थानविश्व साहित्य में.

आकार और ऐतिहासिक डेटा के संदर्भ में, रामायण ("द टेल ऑफ़ राम") महाभारत से नीच है, हालाँकि यह अधिक सामंजस्यपूर्ण रचना और बेहतर संपादन द्वारा प्रतिष्ठित है।

रामायण का कथानक राम की जीवन कहानी पर आधारित है - एक आदर्श पुत्र और एक आदर्श शासक। अयोध्या में राजा दशरथ थे, जिनकी तीन पत्नियों से चार पुत्र थे। वृद्धावस्था में, वह अपने सबसे बड़े पुत्र राम को, जो बुद्धि, बल, साहस, बहादुरी और कुलीनता में अपने भाइयों से श्रेष्ठ था, को अपना उत्तराधिकारी (नोवोराज) नियुक्त करता है। लेकिन उनकी सौतेली माँ कैकेयी ने इसका विरोध किया, उन्होंने अपने पुत्र भरत को उत्तराधिकारी नियुक्त करने की मांग की और राम ने चौदह वर्ष के वनवास के लिए देश छोड़ दिया। वह अपनी पत्नी सीता और छोटे भाई लक्ष्मण के साथ जंगलों में चले गये। इस घटना से व्यथित होकर, दशरथ की मृत्यु हो गई; भरत ने सिंहासन त्याग दिया, लेकिन राम के वापस आने तक देश पर शासन करने के लिए सहमत हुए।

राम के भ्रमण के दौरान, राक्षसों के राजा और लंका (सीलोन) के शासक रावण ने सीता का अपहरण कर लिया। इसके कारण राम और रावण के बीच लंबे समय तक युद्ध चला। अंततः रावण मारा गया। सीता को रिहा कर दिया गया, और राम, जिनकी वनवास अवधि समाप्त हो गई थी, सीता के साथ अयोध्या लौटे और राज्याभिषेक किया। अयोध्या में कुछ लोगों ने सीता की पवित्रता पर संदेह किया, राम ने उन्हें निष्कासित कर दिया, वह ऋषि वाल्मिकी के कक्ष में चली गईं, जहां उन्होंने दो लड़कों लव और कुश को जन्म दिया। बाद में राम ने उन्हें अपने पुत्रों और उत्तराधिकारियों के रूप में पहचाना।

ऐतिहासिक एवं साहित्यिक मूल्य से युक्त काव्य "रामायण" एवं "महाभारत" बन गये हैं राष्ट्रीय खजाना भारतीय लोग, जिन्होंने अपने इतिहास के कठिन दौर में नैतिक समर्थन और समर्थन पाया। ये कविताएँ कानून और नैतिकता पर मार्गदर्शन प्रदान करती हैं। नैतिक चरित्रइन कृतियों के पात्र हिंदुओं की कई पीढ़ियों के लिए उदाहरण बन गये।