"महाभारत" और "रामायण" हिंदू धर्म के धार्मिक सिद्धांत के विकास में एक गंभीर भूमिका भारतीय की है महाकाव्य काम करता है- कविताएँ "महाभारत" और "रामायण"। मूल रूप से स्थानीय किंवदंतियों के रूप में जो बनाया और प्रसारित किया गया था, उसे अंततः लिखा गया था और

दो महान महाकाव्य, महाभारत और रामायण, भारतीय जीवन के सच्चे विश्वकोश हैं। रामायण, ग्रीक "इलियड" और "ओडिसी" और आधुनिक समय में फिनिश "कालेवाला" की तरह, अलग-अलग रैप्सोडियों से बना है - खंडित गीत जो मूल रूप से मौखिक रूप से संरक्षित थे, और फिर संबंध में, एक पूरे के रूप में, कुछ क्रम में लाए गए हैं और लिखित में निकल पड़े।

इसकी उत्पत्ति का समय निर्धारित करना असंभव है: सामग्री को देखते हुए, रामायण लोगों के जीवन में उस आदिम युग को संदर्भित करता है, जब अलौकिक और साधारण, काल्पनिक और वास्तविक घटनाएं, मिथक और निस्संदेह तथ्य अविभाज्य रूप से विलीन हो जाते हैं। एक में और सबसे विचित्र अरबी में आपस में जुड़े हुए हैं। , जब आंतरिक जीवनएक व्यक्ति मुख्य रूप से कल्पना के प्रभाव में विकसित होता है, जब उसका मन वस्तुओं को वैसा नहीं प्रस्तुत करता है जैसा कि वे हैं, लेकिन जैसा कि वे उसे प्रतीत होते हैं; विचार के बचपन के इस दौर में, एक व्यक्ति अपने आप में क्या हो रहा है, इसकी जांच नहीं करता है, लेकिन इन धारणाओं और अनुमानों को निस्संदेह सत्य के रूप में मानता है, अनुमान लगाता है और लेता है, जिसे वह ईमानदारी और उत्साही विश्वास के साथ मानता है। अनायास यह महसूस करते हुए कि सभी प्राकृतिक परिघटनाओं में समान शक्तियाँ लगातार काम कर रही हैं, आदिम मनुष्य यह मानता है कि सभी प्राणियों के बीच एक समान, सजातीय, सर्वसम्मत, अविभाज्य संबंध है, यही कारण है कि पत्थर, पेड़, जानवर, पक्षी, पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, तारे, चंद्रमा, एक व्यक्ति एक दूसरे के साथ सहानुभूति रख सकता है, एक दूसरे को समझ सकता है, एक दूसरे से बात कर सकता है, यहां तक ​​कि अस्तित्व के एक रूप से दूसरे रूप में जा सकता है, कहने के लिए चेहरे और भूमिकाएं बदल सकता है, अपनी इच्छा से परिवर्तन से गुजर सकता है, या कुछ उच्च शक्ति की इच्छा पर। ऐसा रामायण में है।

कविता का प्रमुख पात्र पौराणिक-धार्मिक है। यह पवित्र के प्रभाव में विकसित हुआ भारतीय किताबेंवेद, या रहस्योद्घाटन के रूप में जाना जाता है: ये वेद देवता के मुख से निकले - ब्रह्मा; इसका मतलब है, किसी भी समय सीमा से परे, किसी भी कालानुक्रमिक संकेत से परे। भारतीय राजाओं की वंशावली ईसा के जन्म से तीन हजार साल पहले की है, इसलिए वेदों का स्वरूप और भी पुराना है; कौन याद कर सकता है जब वे ब्रह्मा के मुख से निकले थे? कुछ वेद पद्य में हैं, कुछ गद्य में। वे सम्मिलित करते हैं:

विभिन्न देवताओं के लिए भजन

नैतिकता के नियम

अनिवार्य धार्मिक संस्कार गिने जाते हैं

काव्य को जोर से बोला जाना था, या गाया जाना था; नीरस - कानाफूसी में, अस्पष्ट रूप से, अपने आप को पढ़ें।

वेदों की अत्यधिक प्राचीनता के बावजूद, उनकी शिक्षा मूर्तिपूजक दुनिया में एक अमूर्तता और अटकलबाजी के साथ असामान्य है। यह इस शिक्षण का सार है, जिसे आम तौर पर ब्राह्मणवाद के नाम से जाना जाता है: एक शाश्वत, मूल, सभी समय और सभी चीजों से पहले, शुरुआत, या होना, सम्मिलित, बिना भागों के, किसी भी जुनून के लिए विदेशी, सभी रिक्त स्थान को भरना, सभी प्राणियों को मर्मज्ञ, सर्वोच्च अच्छा, प्रख्यात बुद्धिमान; इसमें से, सूर्य की किरणों की तरह, सभी देवता, लोग और प्रकृति के अन्य प्राणी बाहर निकलते हैं; यह अदृश्य है, और इसे दुनिया के प्राणियों और घटनाओं में ही माना जा सकता है, इसके भौतिक और लौकिक अवतारों के रूप में, जो इसमें वापस आ जाएंगे, इसमें डुबकी लगाएंगे और इसके सार के साथ विलीन हो जाएंगे, जिससे वे बाहर निकल गए। सभी वस्तुओं का यह सनातन पिता अपने बच्चों से असीम प्रेम करता है; किसी व्यक्ति का सर्वोच्च आनंद उसके प्रति प्रेम में, उसकी मानसिक पूजा में, सभी जरूरतमंद और पीड़ित जीवों के प्रति प्रेम और दया में, भाइयों के प्रति प्रेम में है। दुनिया के सर्वोच्च सिद्धांत की एकता की अवधारणा वेदों के व्याख्याताओं के रहस्यमय धुंध में लगातार चमकती रही। आविष्कृत तीन देवता - ब्रह्मा, शिव और विष्णु, उनके सर्वोच्च अवतार के रूप में, जीवन की घटनाओं के प्रतीक थे: ब्रह्मा निर्माता हैं, शिव संहारक हैं, विष्णु विनाशक हैं। अनगिनत देवी-देवता प्रकट हुए, अच्छे और बुरे, उनकी असाधारण सुंदरता और असाधारण कुरूपता के साथ हड़ताली, कई प्रतीकात्मक विशेषताओं के साथ - पक्षियों, जानवरों, सरीसृपों, पेड़ों, फूलों के रूप में, जिसने सबसे बड़ी मूर्तिपूजा, जंगली फकीरवाद और बर्बरता को जन्म दिया बलिदान। वेदों को इतना पवित्र माना जाता था कि केवल ब्राह्मणों को ही उन्हें पढ़ने की अनुमति थी, जो उन्हें गहनतम रहस्य में रखने के लिए बाध्य थे; एक ब्राह्मण जिसने उन्हें पढ़ने का साहस किया, या उन्हें किसी अन्य जाति के व्यक्ति के हाथों में दे दिया, उसे ब्राह्मण जाति से बाहर कर दिया गया और बहिष्कृत परिया जाति में स्थान दिया गया। वेदों का किसी विदेशी भाषा में अनुवाद करना भी सबसे बड़ा अपवित्र माना जाता था। वेद सभी भारतीय साहित्य के स्रोत थे: महाकाव्य कविउनके लेखन, वकीलों के लिए सामग्री उधार ली - नागरिक कानूनों के विकास और पुष्टि के लिए, व्याकरण - भाषा के नियम और उदाहरण, लेक्सिकॉन के संकलनकर्ता - शब्दों की सभी समृद्धि और उनकी व्याख्या, दार्शनिक - उनके सिस्टम की नींव . इसने भारतीय साहित्य की सभी रचनाओं को एक पौराणिक-धार्मिक चरित्र प्रदान किया, जिसमें कोमल, प्राय: रमणीय-सुंदर विशेषताएं सदैव स्पष्ट दिखाई देती हैं। सर्वोत्तम गुणमानव स्वभाव - प्रेम और मित्रता की पवित्रता, उदारता, बड़प्पन, आत्म-बलिदान, दुर्भाग्य को सहन करने में अडिग साहस, दु: ख के लिए सहानुभूति को छूना, दूसरे व्यक्ति की योग्यता के लिए सम्मान और कुछ लोग कह सकते हैं, लोगों के बीच सामाजिक संबंधों में नैतिक विनम्रता . प्राचीन भारत के सभी निवासियों को चार राज्यों या चार रंगों में विभाजित किया गया था, जिन्हें यूरोप में पुर्तगालियों के बाद आमतौर पर जाति कहा जाता है। पहले, उच्चतम रंग या जाति के लोगों को ब्राह्मण (ब्राह्मण) कहा जाता था, क्योंकि वे खुद को देवता - ब्रम्हा से अपने बच्चों के रूप में उत्पन्न करने के विचार के साथ आए थे। वे न केवल बलिदान करने वाले पुजारी थे, बल्कि लोगों के शिक्षक, न्यायाधीश, मंत्री और सलाहकार थे, जो हमेशा संप्रभु के साथ थे; विज्ञान और कला का अभ्यास करना और उनके प्रसार का ध्यान रखना उनका अधिकार और कर्तव्य था; उन्हें अकेले ही बीमारी से बचाव के लिए संबोधित किया जा सकता था, क्योंकि बीमारी को एक ऐसी सजा माना जाता था जिसे देवता लोगों पर उनके कुकर्मों और अपराधों के लिए छिड़कते थे। ब्राह्मण सांसारिक देवताओं द्वारा पूजनीय थे; इसलिए ब्राह्मण का चेहरा पवित्र था; यदि कोई ब्राह्मण को घास के डंठल से भी मारने की हिम्मत करता है, तो उसे शाप दिया जाएगा और अनन्त पीड़ा की निंदा की जाएगी; ब्राह्मण पर किए गए अपमान का प्रायश्चित करने के लिए कुछ भी नहीं था। हालाँकि ब्राह्मण नागरिक कानूनों का पालन करते थे, लेकिन उनके पास अलौकिक शक्ति थी: उनके एक शब्द के अनुसार सब कुछ पूरा हो जाता था। वे अपने आशीर्वाद से किसी व्यक्ति के सिर पर सुख और सभी प्रकार की विपदाओं को, यहाँ तक कि मृत्यु को भी अपने श्राप से बुला सकते थे। ब्राह्मणों का मुख्य कर्तव्य धार्मिक विचारों और पवित्र संस्कारों के सटीक संरक्षण का निरीक्षण करना, लगातार पढ़ना, वेदों की व्याख्या करना और यज्ञों की व्यवस्था करना था। उन्हें एक निर्दोष जीवन व्यतीत करना था, नैतिकता की शुद्धता का पालन करना था, कोई स्थायी घर नहीं था, कोई व्यक्तिगत संपत्ति नहीं थी, धन इकट्ठा नहीं करना था, किसी जीवित प्राणी को मारना नहीं था, मांस नहीं खाना था, सिवाय बलि के जानवरों के मांस के। दूसरी जाति क्षत्रियों, यानी योद्धाओं या रक्षकों से बनी थी। उनके उद्देश्य और कर्तव्य नाम से ही स्पष्ट हैं।

तीसरी जाति में सभी प्रकार के कारीगर और किसान शामिल थे। मजदूर वर्ग के अन्य सभी व्यवसायों के लिए खेती को प्राथमिकता दी गई। किसान सैन्य सेवा में प्रवेश नहीं करते थे, लेकिन उन्हें ब्राह्मणों और राजाओं को केवल एक निश्चित कर देना पड़ता था। शूद्र, जो लोगों के बाकी जनसमूह का निर्माण करते थे, चौथी जाति के थे। उन्हें कोई विशिष्ट व्यवसाय निर्धारित नहीं किया गया था: वे सभी प्रकार की सुईवर्क, शिल्प, यहां तक ​​​​कि व्यापार में संलग्न हो सकते थे। इनमें से, जो स्वेच्छा से, अपनी पहल पर, ब्राह्मणों के सेवक बने, बाहर खड़े हुए और विशेष सम्मान का आनंद लिया। शूद्र जाति के लोगों को वेद पढ़ने या सुनने की अनुमति नहीं थी। विवाह के माध्यम से विभिन्न जातियों के लोगों के मिश्रण को कानून द्वारा प्रतिबंधित नहीं किया गया था, लेकिन जो व्यक्तियों के साथ असमान विवाह में प्रवेश करते थे निचली जातियाँसम्मान नहीं करते थे। परियाओं ने एक विशेष, बहिष्कृत, समाज से बहिष्कृत जाति का गठन किया। यह जाति कब बनी अज्ञात है। यहां तक ​​कि परिया शब्द की उत्पत्ति भी अज्ञात है। ऐसा माना जाता है कि जिप्सी भारतीय परियाओं के वंशज हैं। सभी जातियों में से, अपने आप को साधु के जीवन के लिए समर्पित करके, खुद को भूख से थकाकर, स्वेच्छा से शरीर की सभी प्रकार की यातनाओं के अधीन रहकर, और ब्रह्म के सार पर चिंतन में डुबकी लगाकर कुछ हद तक पवित्रता प्राप्त करना संभव था। . वेदों में मनुष्य को एक स्वर्गीय, पवित्र उपहार के रूप में ज्ञान भेजने के लिए प्रार्थनाएँ हैं। सभी प्राचीन कार्यों को अलंघनीय आदिमता में संरक्षित करना एक कानून और एक धार्मिक मामला माना जाता था, बिना एक भी शब्द बदले, एक भी अक्षर नहीं। पुस्तकालयों को इकट्ठा करना और पांडुलिपियों की रक्षा करना एक धर्मार्थ कार्य था; अक्सर मंदिर एक ही समय में पुस्तकालय होते थे। धर्म का मंदिर विचार और कविता के मंदिर के साथ विलीन हो गया।

रामायण को सबसे पुरानी भारतीय कविता माना जाता है। संस्कृत साहित्य के पारखी लोगों के अनुसार, यह भारत के काव्य कार्यों में पहले स्थान पर है। मुख्य काव्य विषय बहुत ही सरल है: राम, एक पुरुष के रूप में विष्णु के अवतारों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हुए, अपनी पत्नी - सीता की तलाश कर रहे हैं, जिन्हें राक्षसों के स्वामी - राक्षस रावण द्वारा अपहरण कर लिया गया था और सीलोन ले जाया गया था।

इस सरल कथानक से, कवि ने शक्तिशाली उष्णकटिबंधीय प्रकृति, भूमि, शहरों, निवासियों, उनके रीति-रिवाजों, बलिदानों, धार्मिक संस्कारों, देवताओं, लोगों, पक्षियों, बंदरों की लड़ाई के राजसी, शानदार, शानदार दृश्यों की एक व्यापक और विविध तस्वीर विकसित की। एडवेंचर्स इतने अप्रत्याशित, इतने असाधारण रूप से असाधारण होते हैं, कि वे बेतहाशा, सबसे विचित्र कल्पना को विस्मित कर देते हैं। लेकिन ये अजीब रोमांच अनैच्छिक रूप से इस तथ्य से सहानुभूति जगाते हैं कि वे आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन - प्रेम, मित्रता, शत्रुता, ईमानदारी, चालाक, दृढ़ संकल्प, हिचकिचाहट, संदेह, भोलापन और संदेह, विचार-विमर्श और लापरवाही, खुशियों और दुखों की सार्वभौमिक विशेषताओं को व्यक्त करते हैं। ; एक शब्द में, मन और हृदय के गुणों और अवस्थाओं की एक विविध दुनिया। पाठकों को दी जाने वाली रामायण एक विशाल कविता का अंश है: मूल में इसमें चौबीस हजार दोहे (श्लोक) हैं। उद्धरण में, पात्रों के चरित्र और इलाकों की तस्वीरों को यथासंभव सटीक रूप से व्यक्त करने पर ध्यान दिया गया था।

इस परिशिष्ट में हम महाकाव्य में पौराणिक कथाओं पर विचार करेंगे। मिथक और महाकाव्य दो अलग-अलग संरचनाएं हैं: पहली चेतना का एक रूप है, दूसरी एक ऐसी कहानी है जो देवताओं और नायकों के बारे में बताती है, यानी एक ऐसी कहानी जो पौराणिक चेतना की छवियों और प्रतीकों को प्रकट करती है और दुनिया भर में इसका अस्तित्व है। एक नियम के रूप में, पुरातनता के लोगों के बीच, पौराणिक कथाएं महाकाव्य के बिना नहीं कर सकती थीं। महाकाव्य के उदाहरणों पर, हम प्राचीन पूर्व में पैदा हुए कुछ चित्रों पर विचार करेंगे।

यह पूर्व में था कि मिथकों में सबसे प्रसिद्ध विषय एक नायक द्वारा असमान राज्यों का एकीकरण था। बेशक, ये मिथक राजनीतिक स्थिति के कारण उत्पन्न हुए - शुरुआती सामंती विखंडन, लेकिन केवल इसी वजह से नहीं। नायक सांसारिक शासकों के राज्यों को नहीं, बल्कि दुनिया के राज्यों को एकजुट करता है: अंडरवर्ल्ड का साम्राज्य, सांसारिक और स्वर्गीय, जो किसी कारण से अलग हो जाते हैं। शायद राज्यों के विखंडन को दुनिया की संरचना के रूप में लोगों के सामने प्रस्तुत किया गया था, क्योंकि राज्य संरचना को ब्रह्मांड की निरंतरता, इसकी संरचना के रूप में माना जाता था। लेकिन संभावना है कि दुनिया मूल रूप से खंडित थी, क्योंकि न केवल पूर्व में ऐसे नायक हैं जो इन तीन राज्यों को एकजुट करते हैं।

पूर्वी मिथकों का मुख्य विषय राज्यों का एकीकरण और किसी भी प्रकार की शत्रुता को दूर करना है। इसके लिए, नायक जेल जाने, जंगलों में जाने आदि के लिए तैयार होता है। पूर्व में सबसे प्रसिद्ध महाकाव्य महाभारत और रामायण की कहानियाँ हैं।

भारत की पौराणिक कथाएं सबसे समृद्ध और सबसे व्यापक पौराणिक कथाओं में से एक हैं, जिसमें दुनिया के निर्माण की कहानियां, देवताओं और नायकों की कहानियां, अंतरिक्ष, जीवन, व्यवहार और बहुत कुछ के बारे में कानूनों का एक शक्तिशाली धार्मिक और दार्शनिक कोड शामिल है। वास्तव में, यह केवल आख्यान ही नहीं है, बल्कि "जीवन की पुस्तक" भी है, जो सभी मामलों में निर्देशित है। यह माना जाता था कि जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका वर्णन महाभारत में न किया गया हो। इतना महान था इसका महत्व।

भारत में कानूनों का मुख्य कोड वेद था। वेद कई पुस्तकों से मिलकर बना है। ऋग्वेद की पहली पुस्तक भजनों, प्रार्थनाओं, बलिदानों का संग्रह है, जो 600 ईसा पूर्व विकसित हुई थी। ई।, इसमें 1028 भजन (ब्राह्मणवाद) शामिल थे। बदले में, ऋग्वेद में तीन पुस्तकें शामिल हैं: सामवेद (धुनों का वेद), यजुर्वेद (बलिदान का वेद) और अथर्ववेद (मंत्रों का वेद)। "ऋग्वेद" भजनों का एक समूह है, जिसे एक दिव्य रहस्योद्घाटन माना जाता था और इसलिए पुजारियों द्वारा प्रेषित किया गया था। यह सभी वैदिक (वेद - जानने के लिए - जानने के लिए; वेद - एक चुड़ैल - एक जानने वाली महिला) साहित्य का आधार बनाता है, क्योंकि ये एक ब्रह्मांडीय प्रकृति के ग्रंथ हैं जो अनुष्ठान, इसकी उत्पत्ति और अर्थ की व्याख्या करते हैं। इसमें से संहिताएँ लिखी गईं - संग्रह, वे ब्राह्मणों - गद्य किंवदंतियों से जुड़े हुए हैं, इसमें अरण्यक और उपनिषद भी शामिल हैं - प्रकृति, देवताओं और मनुष्य पर दार्शनिक ग्रंथ। संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद मिलकर ब्रह्मा (सर्वोच्च देवता) के पवित्र कैनन का निर्माण करते हैं। बाद में, दो महाकाव्य "रामायण" लगभग एक साथ बनाए गए - भगवान विष्णु के बारे में, राजा राम के अवतार; और "महाभारत" - देवताओं और राक्षसों के संघर्ष के बारे में, दो पीढ़ी (पांडवों और कौरवों) में सन्निहित।

दो पौराणिक महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" को दो स्वतंत्र सेट के रूप में माना जा सकता है जो देवताओं और नायकों, नायकों और उनके जादुई सहायकों (जानवरों) के बारे में बताते हैं, जिनकी छवियां अक्सर एक दूसरे से जुड़ी होती हैं और एक दूसरे में प्रवेश करती हैं। वे स्पष्ट रूप से देवताओं, नायकों और जादुई जानवरों की भागीदारी को परिभाषित करते हैं, जो पूरी दुनिया के अंतर्संबंधों की पुष्टि करता है।

इन पौराणिक महाकाव्यों के प्रभाव की मुख्य भाषा शब्द नहीं है (उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच), लेकिन क्रिया, जिसका सार नाम में निहित है। यह माना जाता था कि यदि आप भगवान का वास्तविक नाम जानते हैं, तो आप कुछ पाने के लिए उसके साथ एक रहस्यमय संबंध में प्रवेश कर सकते हैं। इसलिए, में भारतीय पुराणएक भगवान के विभिन्न नामों की एक बड़ी संख्या, जो सच्चे नाम को छिपाती है, और इस तरह, आम लोगों को एक देवता या दानव के सीधे संपर्क से बचाती है।

तीनों लोकों (भूमिगत, सांसारिक और स्वर्गीय) का जादुई पुनर्मिलन, जो जीवन का विरोध करने वाली बुराई की ताकतों पर काबू पाने और लड़ने के माध्यम से उत्पन्न होता है, और पूरी दुनिया का पुनर्मिलन - "महाभारत" के विचार का आधार है और "रामायण"।

भारतीय पौराणिक कथाओं में, न केवल जादुई ब्रह्मांड को देवता माना जाता है, बल्कि पूर्वजों के आदिवासी समुदाय की निरंकुशता, राज्य की शक्ति, आदेश, जिसे दिव्य विश्व व्यवस्था की निरंतरता के रूप में माना जाता है। राज्य के पहले बिल्डरों और संरक्षकों की आड़ में शाश्वत प्रकृति (ब्रह्मांड) के प्राचीन देवता दिखाई देते हैं। राक्षसों के साथ लड़ाई का वर्णन, जो महाकाव्यों में प्रचुर मात्रा में है, अपनी स्वतंत्रता को परिभाषित करने और कुछ भारी सामाजिक कारकों से छुटकारा पाने के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है।

“प्राचीन पूर्व में अपनी स्वतंत्रता के लिए मनुष्य का मार्ग एक नए अस्तित्व की खोज नहीं है, बल्कि किसी निश्चित अस्तित्व का त्याग है। पूर्वी ज्ञान की ऊंचाइयों पर, स्वतंत्रता बाहरी दुनिया के कुल इनकार की तरह दिखती है, जिससे वे छिपने की कोशिश करते हैं, जीवन की शाश्वत धारा में घुल जाते हैं या अपने भीतर शांति पाते हैं, जहां न तो डर है और न ही उम्मीद ”(ए। ए। रेडुगिन) .

खोज, "पहले-होने" की मूल स्थिति में लौटना - सभी लड़ाइयों और किसी भी कार्रवाई के लिए प्रेरक कारण था। शायद यह इस तथ्य के कारण था कि एक व्यक्ति जो अपनी स्वतंत्रता की तलाश में था, उसे कहीं नहीं मिला: न तो आसपास की प्रकृति में, न ही राज्य में (प्रकृति की निरंतरता)। यह किसी अन्य से भारतीय पौराणिक कथाओं की एक विशिष्ट विशेषता है, जहां, फिर भी, एक व्यक्ति को पूर्व की तुलना में किसी व्यक्ति में एक निश्चित अधिक आवश्यक शुरुआत माना जाता था, और इसे सार्वभौमिक धन के रूप में माना जाता था। उदाहरण के लिए, ग्रीक पौराणिक कथाओं में ऐसी स्थिति है। इसलिए, वहाँ देवताओं को अलौकिक (अन्य लौकिक) गुणों वाले प्राणियों की तुलना में लोगों की तरह अधिक पसंद किया जाता है।

महाभारत का सारांश।

महाभारत एक महान महाकाव्य है जिसने दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर आकार लिया। इ। और 5 वीं शताब्दी के लिए जाना जाता था। एन। इ। एक स्वतंत्र कोड के रूप में, नायकों और देवताओं की लड़ाई का वर्णन करता है। इसमें 19 पुस्तकें हैं। महाभारत का कथानक तब शुरू होता है जब भारत शुरू होता है। यह महाकाव्य के शीर्षक में ही परिलक्षित होता है, जिसका अनुवाद "द टेल ऑफ़ द ग्रेट बैटल ऑफ़ द भरत" के रूप में किया गया है: भारतीय भाषाओं में, भारत को "भारत की भूमि" कहा जाता है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ते हुए, महाभारत ने अधिक से अधिक नई कहानियाँ प्राप्त कीं। इसमें वीर गाथाएँ, और मिथक, और किंवदंतियाँ, और दृष्टांत, और प्रेम के बारे में कहानियाँ, और दार्शनिक ग्रंथ, और बहुत कुछ शामिल हैं।

"महाभारत" में 19 पुस्तकें शामिल हैं, जिनमें से मुख्य किंवदंतियाँ हैं: "द टेल ऑफ़ शकुंतला", "द टेल ऑफ़ राम", "द टेल ऑफ़ मत्स्य", "द टेल ऑफ़ किंग शिवि", "द टेल ऑफ़ नाला" , "द टेल ऑफ़ सावित्री" और दार्शनिक कविता भगवद गीता। कहानी महान ऋषि व्यास की ओर से बताई गई है।

महाभारत का कथानक दो कुलों के संघर्ष पर बना है। एक दूसरे के विरोध में नायकों के दो समूह, वंश वृक्ष की दो शाखाएँ - भरत (पांडु और कुरु) पांडव और कौरव के वंशज, हस्तिनापुर (दिल्ली) पर प्रभुत्व के लिए एक लंबे संघर्ष में प्रवेश करते हैं। पांडवों के मित्र और सहायक उनके मामा कृष्ण (अवतरित भगवान विष्णु) हैं। यह माना जाता था कि पांडव देवता पैदा हुए थे, और कौरव राक्षसों के अवतार थे।

दिल्ली में दुष्यंत का शासन था। एक दिन, शिकार करते समय, वह अप्सरा शकुंतला की बेटी से जंगल में एक साधु की कुटिया में मिले और उसे अपना दिल और राज्य देने की पेशकश की। वह सहमत हो गई, लेकिन तुरंत दुष्यंत से यह वचन ले लिया कि जब उसका पुत्र पैदा होगा, तो वही शासक होगा। वह सहमत हो गया और थोड़ी देर के लिए झोपड़ी में रहने लगा, फिर नौकर उसके लिए आए, क्योंकि देश बिना शासक के रह गया, समृद्ध नहीं हो सका। दुष्यंत लौटने का वादा करके चला गया।

समय बीतता गया, शासक वापस नहीं आया। शकुंतला ने एक पुत्र को जन्म दिया। जब बेटा 6 साल का हुआ तो उसकी ताकत महानायक की ताकत के बराबर हो गई। अपने बेटे के साथ, शकुंतला दुष्यंत के पास गई, जिन्होंने उसे और उसके बेटे को पहचान लिया और तुरंत शादी कर ली। पुत्र का नाम भरत रखा गया।

भरत वंश के राजा शांतनु थे। एक दिन उन्होंने गंगा नदी में एक सुन्दर कन्या को देखा जो वहाँ स्नान कर रही थी। उसके प्यार में पड़ने के बाद, उसने उसे अपनी पत्नी बनने के लिए कहा। वह केवल इस शर्त पर उसकी पत्नी बनने के लिए तैयार हो गई कि वह उससे कभी कुछ नहीं पूछेगा और उसे वह करने देगा जो वह चाहती है। और शांतनु मान गए। जब उनके बेटे का जन्म हुआ, तो उसने उसे पवित्र नदी गंगा के पानी में फेंक दिया। शासक ने उसके लिए विलाप किया, लेकिन रानी से एक शब्द भी नहीं कहा। तो रानी ने अन्य 6 जन्म पुत्रों के साथ अभिनय किया। जब आठवें बच्चे का जन्म होने वाला था, तो शांतनु ने स्पष्टीकरण की मांग की और रानी से अपने अंतिम पुत्र को उसके पास छोड़ने के लिए कहने लगे। उसकी सभी बातों का रानी ने कोई जवाब नहीं दिया, आह भरी और गायब हो गई। शासक अपनी प्यारी पत्नी की मृत्यु से दुखी था।

जब कई वर्ष बीत गए, तो किसी तरह गंगा के तट पर बैठे शांतनु को एक सुंदर युवक दिखाई दिया, जिसे उन्होंने देवता समझ लिया, क्योंकि उनसे एक तेज निकल रहा था। शांतनु उससे बहुत खुश हुए और अपने मृत पुत्रों और लापता पत्नी को याद करके दुखी हो गए। और फिर गायब रानी युवक के बगल में दिखाई दी। और उसने शांतन को रहस्य बताया: उसने कहा कि वह गंगा नदी की देवी थी, और जिन बेटों को उसने पवित्र नदी के पानी में फेंक दिया, वे जीवित हैं, क्योंकि जो लोग गंगा के पानी में अपना जीवन समाप्त करते हैं, वे रहते हैं देवताओं का निवास। शांतनु के सामने सात तेजस्वी युवक प्रकट हुए - वे सभी देवता थे। आठवां पुत्र, वारिस, देवी गंगा दिव्य शक्ति से संपन्न हुई और अपने पिता के साथ चली गई। उन्हें भीष्म नाम दिया गया और उत्तराधिकारी घोषित किया गया।

शांतनु को केवल एक पुत्र होने के कारण अपने जीवन और सिंहासन दोनों के लिए डर था, इसलिए उन्होंने दूसरी शादी करने का फैसला किया। कन्या को पाकर शांतनु ने अपने पिता को प्रणाम करते हुए अपने पिता से यह शर्त सुनी कि उसकी पुत्री का पुत्र ही शासक बने। शांतनु उदास हो गए क्योंकि भीष्म को सिंहासन देने का वादा किया गया था। लेकिन बेटे ने अपने पिता के दुख को देखकर ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, सार्वजनिक रूप से सिंहासन त्याग दिया और इस लड़की को अपने पिता को सौंप दिया। इस शादी से एक बेटा हुआ। जब वह बड़ा हुआ तो भीष्म ने उसके लिए एक पत्नी ढूंढी। जब कुरु का पुत्र युवा शासक के यहाँ पैदा हुआ, तो भीष्म ने उसे शिक्षित करने का बीड़ा उठाया। उन्होंने उसे सभी विज्ञान सिखाए, उसे सिखाया कि राज्य को कैसे नियंत्रित किया जाए, और नियत दिन पर कुरु सिंहासन पर चढ़े।

कुरु ने कई वर्षों तक शासन किया और भीष्म हमेशा बचाव में आए। कुरु के एक अंधे पुत्र का जन्म हुआ और उसे धृतराष्ट्र ("राज्य की सुरक्षा") नाम दिया गया। कुछ समय बाद कुरु का एक और पुत्र हुआ - पांडु। समय आने पर पांडु का सबसे छोटा पुत्र सिंहासन पर बैठा। उन्होंने विवाह किया और उनके 5 पुत्र हुए - वे अपने पिता के नाम से पांडव कहलाने लगे। अंधे धृतराष्ट्र के 100 पुत्र थे - वे अपने पितामह के नाम पर कौरव कहलाने लगे। इन दोनों का पालन-पोषण भीष्म ने किया था।

कौरवों में सबसे बड़ा दुर्योधन ("दुष्ट योद्धा") पांडवों से नफरत करता था क्योंकि उनमें से सबसे बड़ा समय के साथ सिंहासन पर चढ़ेगा, और वह आदिम पिता का पहला पुत्र नहीं था। उसने 5 भाइयों से छुटकारा पाने का फैसला किया ताकि गद्दी उसके पास चली जाए। इस उद्देश्य के लिए, दुर्योधन चाहता था कि उसके सभी भाइयों में अच्छी योद्धा क्षमताएँ हों। अंधे धृतराष्ट्र ने अपने ज्येष्ठ पुत्र की मंशा को समझकर उसे क्रूर विचारों के मार्ग से हटाने का प्रयत्न किया, पर सब व्यर्थ। दुर्योधन ने सूर्य के पुत्र कारा से मित्रता की, जिसने पांडवों में सबसे बड़े अर्जुन से झगड़ा किया था। दुर्योधन ने सभी पांडवों के खिलाफ चतुराई से कड़ा खड़ा करने के बाद पांडवों को नष्ट करने के लिए कारा को अपने भाइयों को युद्ध कला में प्रशिक्षित करने के लिए कहा।

भाइयों की कहानी के समानांतर, भगवान विष्णु (संरक्षक भगवान) के अवतार कृष्ण के जन्म की कहानी बताई जाती है। मथुरा नगरी में रानी के पुत्र कंस का जन्म हुआ था, जिसमें एक दुष्ट राक्षस का वास था। जब कंस बड़ा हुआ तो उसने अपने पिता को कालकोठरी में फेंक दिया और राजगद्दी हथिया ली। सुबह से शाम तक फांसी दी जाती थी। कंस की एक बहन देवका थी, जब वह एक महान योद्धा की दुल्हन बनी, तो विवाह भोज में कंस को उसके 8वें पुत्र से मरने की भविष्यवाणी की गई। यह जानने के बाद, कंस अपनी बहन पर चाकू लेकर दौड़ा, लेकिन उसका पति उसके लिए खड़ा हो गया, और कंस को अपने सभी बच्चों को देने का वादा किया। देवकी के जितने भी पुत्र पैदा हुए थे कंस को दे दिए गए और उसने उन्हें मार डाला, केवल उसने उसे अपनी बेटी को छोड़ने की अनुमति दी। अंत में, देवकी का पति आठवें जन्म के पुत्र को चरवाहे की पत्नी को पारित करने में कामयाब रहा। यह बच्चा राजधानी से दूर बड़ा होने लगा। उसका नाम कृष्ण था। जब कंस को इस बात का पता चला तो उसने कृष्ण की उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया। खतरे को भांपते हुए कंस ने सभी दुष्ट राक्षसों को बुलाया और उन्हें कृष्ण को खोजने का आदेश दिया। राक्षसों ने अंततः कृष्ण की खोज की, लेकिन उन्होंने सभी राक्षसों को मार डाला। जब कृष्ण बड़े हुए तो उन्होंने कंसु का वध कर गद्दी अपने मामा को लौटा दी, वे स्वयं पड़ोसी नगर में राजा बने।

दूल्हे की एक प्रतियोगिता में, कृष्ण और पांडव मिले और एक दोस्ताना गठबंधन में प्रवेश किया। सभी पांडवों में, अर्जुन कृष्ण के सबसे करीबी दोस्त बन गए और उनकी बहन सुभद्रा से शादी कर ली। इस प्रकार पांडवों और कौरवों के शक्तिशाली सहायक थे।

दुर्योधन, अपनी वरिष्ठता से, शहर का शासक बन जाता है और पांडवों को निष्कासित कर देता है, क्योंकि अर्जुन शकुनि दुर्योधन के प्रतिनिधि के साथ पासा खेलता है और हार जाता है, और हारने वाले को 12 साल के लिए राजधानी छोड़नी पड़ती है।

पांडव जंगल में बस गए। ज्ञानी उनके पास आते हैं और बातें करते हैं महान प्यारनल और दमयंती, हनुमान की शक्ति और साहस के बारे में, बाढ़ के बारे में, मेंढक राजकुमारी के बारे में, राम और सीता के बारे में (कई किंवदंतियाँ, परंपराएँ और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो महाभारत में एक बड़े स्थान पर हैं)।

जब वनवास का अंत निकट आया, तो पांडवों ने अपना राज्य वापस पाने के लिए कौरवों से लड़ने का फैसला किया। इंद्र (वज्र के देवता) सूर्य के पुत्र कर्ण से बालियां लेकर उनकी मदद करने का फैसला करते हैं, जिसमें उनका जीवन संग्रहीत है। एक ब्राह्मण के रूप में, इंद्र कर्ण के पास आए और उनकी बालियां मांगीं (ब्राह्मण को वह दिया जाना चाहिए जो वह मांगता है, देने के लिए नहीं - एक नश्वर पाप और एक अभिशाप, क्योंकि ब्राह्मण पवित्र लोग माने जाते थे), और कर्ण ने पूछा इंद्र ने अपने झुमके के बदले एक भाला मांगा, जो कर्ण की इच्छा रखने वाले एक व्यक्ति को मार डालेगा। इंद्र उसे यह भाला देते हैं।

कौरव और पांडव युद्ध की तैयारी कर रहे थे और अपने शक्तिशाली संरक्षकों - कर्ण से कौरवों और कृष्ण से पांडवों से मदद की उम्मीद कर रहे थे। इसे लेकर अर्जुन कृष्ण के पास गए, लेकिन वहां उन्हें उनका धूर्त भाई दुर्योधन मिला, जो उनसे पहले कृष्ण के पास उसी अनुरोध के साथ आया था। और कृष्ण ने दुर्योधन को युद्ध के लिए मदद चुनने की पेशकश की: स्वयं कृष्ण या उनकी सेना। दुर्योधन ने कृष्ण की सेना को चुना, लेकिन अर्जुन स्वयं कृष्ण को ही चाहता था। और कृष्ण मान गए। दुर्योधन ने पांडव चाचा की सेना को भी अपनी ओर आकर्षित किया और वृद्ध भीष्म को उनका नेतृत्व करने के लिए कहा। भीष्म ने कौरवों का नेतृत्व किया।

लड़ाई शुरू हो गई है। जब मारे गए भीष्म विश्व के नाम पर रथ से गिरे, तो युद्ध बंद हो गया, सभी ने बिस्तर के चारों ओर भीड़ लगा दी, जिन्होंने दुनिया के लिए खुद को बलिदान कर दिया, परदादा। लेकिन यह कुर्बानी बेकार गई। - कर्ण का नेतृत्व कौरवों ने किया और युद्ध जारी रहा। द्वंद्व में, अर्जुन ने कर्ण को मार डाला। भयानक युद्ध शुरू हो जाता है। सभी सेनापति नष्ट हो जाते हैं, दुर्योधन स्वयं नष्ट हो जाता है, दो सेनाएँ नष्ट हो जाती हैं।

इस भयानक युद्ध के बाद केवल पांडव ही जीवित बचे हैं। और अंधे धृतराष्ट्र ने पांडवों को राज्य का आशीर्वाद दिया। अर्जुन, बड़े भाई के रूप में, शासक बन गया और समय आने पर, इंद्र उसे देवताओं के राज्य में जीवित स्वर्ग ले गए।

इससे महाभारत की कहानी समाप्त होती है।

रामायण का सारांश।

राम और सीता के बारे में ऋषियों द्वारा जंगल में पांडवों को सुनाई गई कहानी एक अलग कविता के रूप में मौजूद थी। यह कविता बाद के समय में ही महाभारत में शामिल होने लगी। विचार के पैमाने और एक योद्धा नायक से जुड़े कथा की गहराई के संदर्भ में इसकी तुलना अक्सर होमर की कविताओं से की गई है। इसका श्रेय ऋषि वाल्मीकि को दिया जाता है, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास रहते थे। इ। भारत की सभी भाषाओं में बड़ी संख्या में रामायण के विभिन्न संस्करण पाए गए हैं। जिस रूप में इसे जाना जाता है, रामायण में 7 पुस्तकें हैं। रामायण का मुख्य संस्करण संस्कृत में रिक्त पद्य में लिखा गया है, जिसे संगीत प्रदर्शन के लिए डिज़ाइन किया गया है।

रामायण की शुरुआत में कविता की उत्पत्ति के बारे में एक पौराणिक कथा है। पूर्व के कवियों ने उत्तरी लोगों की तुलना में पूरी तरह से अलग अर्थ दिया। यदि नॉटिथर के लिए यह एक मधुर शहद है जो जीवन को भरता है, दिव्य अस्तित्व से जुड़ा है, तो पूर्व में कविता एक शोकपूर्ण पक्षी के रोने से पैदा हुई थी (इसकी तुलना ग्रीक गायक ऑर्फियस से की जा सकती है, जो उदासी से हंस में बदल गया)।

ऋषि वाल्मीकि नदी के किनारे टहल रहे थे और उन्होंने देखा कि घास में दो छोटे-छोटे बालू एक दूसरे को पुकार रहे हैं। अचानक, एक दुष्ट शिकारी ने एक तीर से एक को घायल कर दिया। अनाथ पक्षी विलाप करने लगा, और वाल्मीकि ने शोक और क्रोध से आच्छादित होकर शिकारी को शाप दिया। और उनके शब्दों ने खुद को छंद में ढाल लिया। इस श्लोक के साथ, भगवान ब्रह्मा ने राम के कारनामों को गाने का आदेश दिया।

वाल्मीकि संत नारद से सीखते हैं कि पृथ्वी पर सबसे बुद्धिमान राजा इक्ष्वाकु परिवार से राम हैं, जिन्हें भगवान के रूप में पूजा जाता है। और अपना और अपने देश का इतिहास सीखता है। यह कहानी सात किताबों में बताई गई है।

पहली पुस्तक "बचपन" बताती है कि एक ऐसे शासक मनु (राम के पूर्वज) थे - एक बड़े लोगों के शासक जिन्होंने पवित्र गंगा नदी के किनारे राजधानी बनाई थी। मनु इक्ष्वाकु के पुत्र को "सौर" वंश का संस्थापक माना जाने लगा, सरकार के ऐसे ज्ञान के लिए कि देश की राजधानी, ऐदोह्य, सांसारिक और स्वर्गीय आशीर्वाद से भरा एक सांसारिक स्वर्ग था।

स्वर्ग में पृथ्वी पर इस स्वर्ण युग के दौरान, भगवान ब्रह्मा (सर्वोच्च निर्माता भगवान) रावण से लड़ने के लिए ("गर्जन" दस-सिर वाले और राक्षस राक्षसों के बीस-सशस्त्र स्वामी, ब्रह्मांड में बुराई का अवतार), जो कर सकते हैं केवल एक मानव हाथ से मारे गए, भगवान विष्णु से एक आदमी के रूप में अवतार लेने के लिए कहा। वह एक धन्य भूमि में इक्ष्वाकु के 4 पुत्रों के रूप में सहमत और अवतार लेता है। राम विष्णु के सबसे शक्तिशाली अवतार थे, जबकि अन्य उनके सहायक थे।

जब राम 6 वर्ष के थे, तो उन्हें एक शाही तपस्वी द्वारा उनके निवास पर ले जाया गया था ताकि उन्हें राक्षसों (कच्चा मांस खाने वाले रक्तपिपासु राक्षस, देवताओं और नायकों के शाश्वत शत्रु) के खतरे से बचाया जा सके, जिन्हें रावण ने उनकी तलाश में भेजा था। राम को मारने के लिए ऋषि राम को उनके पूर्वजों के बारे में बताते हैं, साथ ही दुनिया में अच्छाई और बुराई के अस्तित्व, अमरता के बारे में कई दार्शनिक और शिक्षाप्रद कहानियाँ सुनाते हैं। देवताओं और असुरों (राक्षसों, देवताओं के विरोधी), जब उनके पास अभी भी आपस में कोई शत्रुता नहीं थी, तो उन्होंने दूधिया सागर में अमरता का अमृत प्राप्त करने का फैसला किया। उन्होंने विश्व सर्प वासुकि को पकड़कर एक सिरे से शिला से बाँध दिया और दूसरे सिरे से समुद्र का मंथन (मंथन) करने लगे। सांप सख्त था और उसने जहर उगल दिया था। देवताओं ने मदद के लिए विष्णु की ओर रुख किया ताकि विश्व सर्प का जहर तीनों लोकों को नष्ट न कर दे, और विष्णु ने मदद की। लेकिन इसके लिए उन्हें 1 हजार साल तक समुद्र मंथन से श्रद्धांजलि दी गई और महावेद (शिव) ने जहर पी लिया और इसलिए उनकी नीली गर्दन है। असुरों और देवताओं ने मंथन किया, हड़कंप मचाया, सांप को समुद्र में गहरे और गहरे उतारा, चट्टान को उठाना चाहा, लेकिन नहीं उठा सके। देवताओं ने फिर से मदद के लिए विष्णु की ओर रुख किया, और वह एक विशाल कछुए में बदल गया और चट्टान को उठा लिया ताकि नाग देवताओं और असुरों के बीच खिंच जाए। देवताओं और असुरों ने एक हजार साल तक सांप को खींचा और फिर देवताओं के आरोग्य धन्वंतरि समुद्र के तल से उठे, उसके बाद स्वर्ग की युवतियां, उसके बाद समुद्र की बेटी वरुणी (शराब की देवी), उसके बाद इंद्र की घोड़ा (थंडरर, पृथ्वी पर स्वर्गीय उद्यान का शासक), उसके बाद एक दिव्य पत्थर कौस्तुभ और उसके बाद अमरता अमृत का स्वर्गीय पेय। और उसी समय से, देवताओं और राक्षसों ने उसके लिए युद्ध शुरू कर दिया और अभी भी शत्रुता में हैं। लेकिन युद्ध की शुरुआत में, भगवान ब्रह्मा ने इस दुश्मनी को देखा और एक युवती में बदलकर पेय चुरा लिया।

राम के पालन-पोषण की कहानी के समानांतर सीता के पालन-पोषण की कहानी कही जाती है। एक राजा को, संहारक भगवान शिव ने संसार का धनुष भेंट किया, जिसे राजा के अलावा कोई नहीं उठा सकता था। एक बार जब इस राजा को एक खेत में एक कुंड में असाधारण सुंदरता का एक बच्चा मिला, तो उसने उसका नाम सीता रखा और उसे अपनी गोद ली हुई बेटी बना लिया (ऐसा समझा जाता है कि सीता एक देवी के रूप में पैदा हुई थी)। जब वह बड़ी हुई, तो विवाह करने वालों को शिव का धनुष खींचने का आदेश दिया गया, ताकि सबसे मजबूत उसे पत्नी के रूप में प्राप्त हो सके। सीता को लाने के लिए ऋषि शिक्षक द्वारा भेजे गए राम भी वहां थे। उसने धनुष को इतनी जोर से खींचा कि वह टूट गया। जल्द ही शादी हो गई, जब राम के भाई शादी में आए, तो उन्होंने सीता की भतीजियों को देखा और उनसे प्यार हो गया और तुरंत उनके साथ शादी कर ली।

"ऐदोह्या" नामक दूसरी पुस्तक बताती है कि कैसे राम छल का शिकार हुए और अपने गृहनगर, प्यारे पिता और भाइयों को छोड़ गए। इस बिंदु से, कहानी का उद्देश्य राम के सभी गुणों को दिखाना और उन्हें विराजमान करना है। विवाह के बाद चारों भाई अपनी पत्नियों के साथ अपनी राजधानी इदोहया चले गए। भाइयों के बीच त्रासदी तब शुरू हुई जब पत्नियों में से एक की कुबड़ी माँ से पत्नियों में से एक को पता चला कि राम का जन्म अन्य तीन भाइयों के विपरीत एक अलग पत्नी से हुआ था। पत्नियों में से एक, ताकि सिंहासन उसके पति को मिले, ने जोर देकर कहा कि राजा राम को पूरी तरह से मार डाले। लेकिन आखिरी समय में उन्हें दया आ गई और उन्होंने राम को देश से निकाल दिया। सारथी राम और सीता को वन ले जाता है। वह खुद लौटकर बताता है कि वे कथित तौर पर जंगली जानवरों से मरे हैं। राम के भाई, जिसकी माँ ने साज़िशें शुरू कीं, अपने प्यारे राम के बारे में एक सपना देखा और उसकी तलाश में चला गया। वह उसे ढूंढता है और राम और उसकी पत्नी सीता के साथ एक झोपड़ी में रहता है। जब भाइयों को अपने पिता की मृत्यु का पता चलता है, तो वे दुखी होते हैं और शोक में डूब जाते हैं।

तीसरी पुस्तक, जिसे "वन" कहा जाता है, बताती है कि कैसे राम, सीता और भाई राक्षसों की कई साज़िशों को सहते हैं। वे इस बात से शुरू करते हैं कि रावण की बहन राम की कुटिया में आती है। राम को देखकर, वह उसके लिए जुनून से जल गई और उसकी पत्नी बनने का फैसला किया, चाहे कुछ भी हो। इसके लिए बहन रावण ने सीता के ऊपर एक घूंघट फेंका, जिससे वह मृत नींद में चली गईं। यह जानने पर, राम ने रावण की बहन के कान और नाक काट दिए। बहन रावण दु:खी होकर अपने छोटे भाई खर के पास सहायता के लिए दौड़ी। वह एक विशाल सेना इकट्ठी करके राम के पास गया, लेकिन उसने उसे हरा दिया। तब बहन रावण अपने बड़े भाई रावण के पास स्वयं जाती है। रावण अपने सबसे चालाक सेवकों में से एक को राम को नष्ट करने के लिए भेजता है। वह एक सुंदर हिरण में बदल जाता है और उस समय राम की कुटिया में आता है जब वह स्वयं सीता को अपनी सुंदरता से लुभाने के लिए घर पर नहीं था। लेकिन राम ने राक्षस की कपटी योजना को देखकर उसे मार डाला, सीता ने एक भयानक रोना सुना, सोचती है कि यह राम है जो मारा जा रहा है, अपने भाई को उसकी मदद करने के लिए भेजता है। जैसे ही सीता अकेली रह जाती हैं, रावण तुरंत उनके पास आता है और उन्हें अपने प्रेम के बारे में बताता है। रावण, यह महसूस करते हुए कि सीता राम से प्यार करती है, और उनकी पत्नी बनने के लिए सहमत नहीं होगी, शक्ति और धन के अनुनय और प्रदर्शनों के बावजूद, सीता का अपहरण कर लेती है। लौटते हुए, राम और उनके भाई को सीता नहीं मिली और वे रावण की सारी कपटता को समझते हुए बहुत दुखी हुए। दोनों जल्दी से पैकअप करके सीता की खोज में निकल पड़े।

चौथी पुस्तक में, जिसे "किष्किन्धा" (गीतों की पुस्तक) कहा जाता है, प्रकृति और सौंदर्य, लालसा और प्रेम गाया जाता है। एक आत्मा का दूसरी आत्मा के बिना अकेलापन इस पुस्तक का मुख्य मूल भाव है। यह ग्रंथ संपूर्ण रामायण में सबसे सुंदर माना जाता है। इसका कथानक सरल है: राम और उनके भाई को एक मठ मिलता है जहाँ वे कुछ समय के लिए रहते हैं, सीता के बारे में मदद और समाचार की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

पांचवीं पुस्तक, "सुंदर," बताती है कि कैसे हनुमान ("टूटे हुए जबड़े वाला" के रूप में अनुवादित; हनुमान, एक बच्चे के रूप में एक फल के लिए सूर्य को गलत समझकर, उसके बाद आकाश में कूद गए, और इंद्र ने सजा के रूप में एक तीर चलाया और उसका जबड़ा तोड़ दिया) - बहादुर वानर राजा (या वानर राजा के सलाहकार), भगवान पवन के पुत्र, राम के दुर्भाग्य के बारे में सीखते हैं और उनकी मदद करने का फैसला करते हैं। हनुमान सीता की खोज में जाते हैं जबकि राम गुप्त निवास में हैं और मुख्य हमले के लिए अपने दोस्तों की सेना को इकट्ठा करते हैं। हनुमान रावण के नगर में प्रवेश करते हैं, जो अपने धन से चमकता है। एक कीमती कुंज में, हनुमान सीता को राक्षसी (राक्षसी महिलाओं) के साथ पाते हैं। वह यह भी देखता है, एक पेड़ में छिपकर, कैसे रावण आता है और फिर से सीता के प्यार को प्राप्त करता है, उसकी अवज्ञा के लिए उसे मौत की धमकी देता है। जब रावण चला जाता है, तो हनुमान सीता के सामने प्रकट होते हैं और बताते हैं कि राम अपनी बड़ी सेना के साथ शहर की दीवारों के पास खड़े हैं। हनुमान, रावण की सेना को गंभीर क्षति पहुँचाने के बाद, राम के पास जाते हैं। राम और हनुमान के पास एक योजना है कि कैसे रावण के शहर को नष्ट किया जाए - बुराई की ताकतों का गढ़। रावण के सामने होने के कारण हनुमान खुद को बंदी बना लेते हैं, वह उसका उपहास करते हैं ताकि वह उसे तुरंत जलाने का फैसला करे, लेकिन जैसे ही राक्षसों ने हनुमान की पूंछ में आग लगाई, वह तुरंत सभी घरों के चारों ओर कूदना शुरू कर देता है। थोड़ी देर बाद पूरा शहर धधकने लगता है।

छठी पुस्तक, जिसे "द बैटल" कहा जाता है, अच्छे और बुरे - राम की सेना और रावण की सेना के बीच लड़ाई के बारे में बताती है। रावण बुराई की सभी ताकतों को आकर्षित करता है, और राम - सभी अच्छी ताकतों को। रात में एक भयानक लड़ाई शुरू होती है। यह कई दिनों तक चलता है। और इस युद्ध में राम और रावण के कई सैनिकों की मौत हो जाती है। अंत में, रावण का पुत्र इंद्रादिक (इंद्र का प्रतिपक्षी) एक चाल का आविष्कार करता है और राम और उसके भाइयों को मार डालता है। विष्णु ने यह देखा और अपने गरुड़ को मदद के लिए भेजा (सुपर्णा एक सुनहरे पंखों वाला चील है, पक्षियों का स्वामी है, विष्णु को अपने ऊपर ले जाता है), जिन्होंने उन्हें चंगा किया। युद्ध के दौरान, सबसे मजबूत लड़ाई होती है, और स्वयं राम, और उनके मित्र हनुमान, और उनके 3 भाई - सभी रावण के योद्धाओं के बीच योग्य विरोधियों को ढूंढते हैं। अंत में, राम जीतना शुरू करते हैं। उसने रावण की सेना को उड़ा दिया, बंदरों ने फिर से शहर में आग लगा दी, लेकिन लड़ाई जारी रही। जैसे ही राम रावण के महल में पहुँचे, इंद्र ने अपना रथ राम के पास भेज दिया और राम और रावण के बीच महान द्वंद्व शुरू हो गया। राम, के बाद कब का, रावण को मारता है। सीता राम के पास लौट आती हैं।

सातवीं पुस्तक में राम के पराक्रम के बारे में बताया गया है, साथ ही यह भी बताया गया है कि राम कैसे सिंहासन पर चढ़ते हैं। पूरी किताब राम के बुद्धिमान प्रबंधन और राम और सीता के सुखद प्रेम को समर्पित है।

भारतीय महाकाव्यों की कहानी के अंत में, हमें भारतीय मान्यताओं में कई प्रमुख देवताओं और शक्तियों की सूची बनानी चाहिए, जिनका देवता रामायण के अंत में दिया गया है।

“ब्रह्मा सृष्टिकर्ता देवता हैं, जो त्रय (त्रिमूर्ति) का नेतृत्व करते हैं, जिसमें उनके अलावा, विष्णु (संरक्षक देवता) और शिव (विनाशक देवता) शामिल हैं।

इंद्र एक वज्र है जिसका पृथ्वी पर एक बगीचा है, जो सुंदरता में स्वर्ग के समान है।

अग्नि अग्नि के देवता हैं, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ हैं।

अदिति ("असीम") - आकाश की देवी, देवताओं की माता।

ऐरावत एक हाथी है जो दूध के सागर से उभरा है, जो पूरे पूर्व का संरक्षक है।

अमरवत (विटपावती) अमरों का निवास है, जहां इंद्र शासन करते हैं। इसमें देवताओं, नायकों, संतों, नर्तकों और संगीतकारों का निवास है।

अमृता दूधिया सागर से अमरता का पेय है।

अंजना हाथी है, पश्चिम की रखवाली है।

अनिला (वायु) पवन के देवता हैं।

अंतका (यम) - मृत्यु के देवता, अंडरवर्ल्ड के शासक।

असुर - दैत्य, देवताओं के विरोधी।

अश्विन ("घुड़सवार") - जुड़वाँ, सुबह और शाम के देवता, भोर और शाम, सूर्य के पुत्र, चिकित्सा के संरक्षक।

वामन दक्षिण दिशा के हाथी हाथी हैं।

वरुण - स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, बाद में जल के स्वामी।

वारुणी पवन की पुत्री है।

वसु - 8 देवता, इंद्र के सेवक।

विद्याधर ("जादुई ज्ञान के वाहक") पर्वत और वन आत्माएं, देवताओं के सेवक हैं।

विरुपाक्ष हाथी है, जो पूर्व का संरक्षक है।

वृत्व, सूखा भेजने वाला राक्षस, हमेशा इंद्र से लड़ता है। जब इंद्र जीतता है, तो बारिश होती है।

गंधर्व देवता, आकाशीय संगीतकार हैं।

गरुड़ (सुपर्णा) - स्वर्ण पंखों वाला चील, पक्षियों का स्वामी, विष्णु को धारण करता है।

दानव - विशालकाय राक्षस, दिखने में सुंदर, देवताओं से शत्रुता रखते हैं।

दनु विशालकाय देवताओं की माता हैं।

धन्वतारी दूध के सागर से चिकित्सक-देवता हैं।

यतुधन दुष्ट आत्माओं का सामान्य नाम है।

कद्रू नागों की माता है।

काम प्रेम के देवता हैं।

कार्तिनिया (स्कंद) युद्ध के देवता हैं।

कृष्ण विष्णु के सांसारिक अवतार हैं (नारायण - "जल पर चलना")।

कुबेर धन के देवता हैं, बुराई की ताकतें हैं।

लक्ष्मी दूधिया सागर से सुख, सौभाग्य और सौंदर्य की देवी, विष्णु की पत्नी हैं।

रावण ("गर्जना") - राक्षस के दस-सिर और बीस-सशस्त्र शासक, बुराई का सार्वभौमिक अवतार।

राक्षस रक्तपिपासु राक्षस हैं जो कच्चा मांस खाते हैं, देवताओं और नायकों के शाश्वत दुश्मन हैं।

सूर्य - सूर्य के देवता

हिमपांडुरा एक हाथी है, जो उत्तर का संरक्षक है।

शेषा पृथ्वी को धारण करने वाला एक हजार सिरों वाला सर्प है। संसार के निर्माण से पहले, विष्णु ने दूध के सागर में उस पर विश्राम किया था (यह स्लाव साँप युशा या यशा के समान है, जिस पर स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी समुद्र में टिकी हुई है) .

रामायण का मुख्य विचार यह है कि राम बुराई के साम्राज्य से लड़ने के लिए देवताओं के राज्य, लोगों के राज्य और जानवरों के राज्य को एकजुट करते हैं। राम स्वयं भगवान के अवतार हैं, उनके देवताओं ने उन्हें जादुई उपहारों से संपन्न किया, उन्हें युद्धों में मदद की, उनके अवतारों ने महान युद्ध में भाग लिया, और राम के पहले सहायक बंदरों के राजा थे - यह सब बताता है कि दुनिया (ब्रह्मांड) फिर से जुड़ गई बुराई से लड़ो।

पूरे हिंदुस्तान का धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन, साथ ही एशिया के बाकी हिस्सों में, हिंदू धर्म की दो महान महाकाव्य कविताओं - महाभारत और रामायण से गहराई से प्रभावित था। यहां तक ​​​​कि उनकी विशुद्ध रूप से साहित्यिक योग्यता के सवाल को छूने के बिना, जो उच्चतम मानदंडों को पूरा करते हैं, इन कार्यों को विश्व कविता के सबसे महत्वपूर्ण स्मारकों में वर्गीकृत किया जाना चाहिए।

महाभारत मूल रूप से रामायण से भी पुराना काम है, इसका सार उस दूर के युग से हमारे पास आया है, जो सदियों के अंधेरे में खो गया है, जो भारत के सबसे पुराने साहित्यिक स्मारक ऋग्वेद के भजनों के निर्माण के समय का अनुसरण करता है। . महाभारत में उल्लिखित कुछ शासकों, पवित्र ऋषियों और पुजारियों के नाम उत्तर वैदिक युग के स्रोतों में भी पाए जाते हैं, और यह संभावना है कि कविता का कथानक किसी महान युद्ध से जुड़ी किंवदंतियों के आधार पर बनाया गया था। जो लगभग 900 ईसा पूर्व हुआ था।

लेकिन सदियों से, कथा का इतना विस्तार हुआ है, नए पात्रों और घटनाओं से इतना समृद्ध हुआ है कि इसकी ऐतिहासिक जड़ों को अब पहचाना नहीं जा सकता है। यह सोचने का कारण है कि यह इस तरह से था कि महाभारत में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले दिव्य नायक कृष्ण ने कविता में प्रवेश किया - वह उन सैन्य परंपराओं में मौजूद नहीं थे जिनसे कविता विकसित हुई थी। विभिन्न संस्कृत ग्रंथों से संकेत मिलता है कि, एक ऐसे रूप में जो अब ज्ञात रूप से बहुत अलग नहीं है, कविता हमारे युग की शुरुआत से एक या दो शताब्दी पहले, या शायद 400 ईसा पूर्व के आसपास भी उत्तरी भारत में व्यापक रूप से प्रसारित हुई थी।

महाभारत का कथानक अत्यंत जटिल है। यूनानियों की कहानियों की तरह ट्रोजन युद्ध, जिन्होंने इलियड को जीवन दिया, प्राचीन जर्मनों के एक पौराणिक और पौराणिक चक्र के रूप में, "निबेलुंग्स के गीत" में क्रिस्टलीकृत, भारतीय महाकाव्य कविता नायकों के क्रूर संघर्ष के बारे में बताती है जो विनाश के युद्ध में बदल गई: के माध्यम से उनके चचेरे भाइयों की चालें - कपटी कौरव - राजा पांडु के पांच पुत्र अपने पूर्वजों के राज्यों से वंचित हैं, लेकिन एक भयंकर युद्ध के बाद इसे स्वयं वापस कर देते हैं जिसमें उनके सभी शत्रु और लगभग सभी मित्र नष्ट हो जाते हैं।

कविता के आख्यान खंडों में, वीर युग की गूँज हर जगह सुनाई देती है, उनमें विशुद्ध रूप से सैन्य वीरता - साहस, निष्ठा, सच्चाई की महिमा होती है। कविता में नायक और खलनायक दोनों कभी भी लड़ने की चुनौती से पीछे नहीं हटते, चाहे वह युद्ध का मैदान हो, कौशल की प्रतियोगिता हो, या मौका का खेल हो; कुछ मुख्य पात्रों पर कायरता का आरोप लगाया जा सकता है। और कविता की मुख्य कहानी का पूरा माहौल एक ऐसे समाज का माहौल है जो आदिवासी राज्य को अभी-अभी छोड़ कर आया है, और नेता और साथी आदिवासियों के प्रति व्यक्तिगत समर्पण अभी भी उनके जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

लेकिन महाभारत जैसा कि हम जानते हैं कि इसमें पौराणिक युद्ध के काव्यात्मक विवरण से कहीं अधिक है। इसका पाठ कई अलग-अलग से भरा है एपिसोड डालें, स्पष्ट रूप से अधिक में दिखाई दे रहा है देर युग, कविता के मुख्य कथानक के विकसित होने के बाद। इन आवेषणों में से सबसे बड़ा शांतिपर्व, महाकाव्य का बारहवां (अठारह में से) भाग, या पुस्तक है, जिसमें कौरवों के सबसे पुराने नेता, घायल भीष्म की धीमी मृत्यु, लंबे उपदेशात्मक के बहाने के रूप में कार्य करती है। सरकार, नैतिकता और धर्म के विज्ञान पर प्रवचन। ।

एक और डाला गया एपिसोड वीर भाइयों में सबसे बड़े युधिष्ठिर के घातक जुनून से जुड़ा है, जो प्यार करते थे, लेकिन पासा खेलना नहीं जानते थे, जिसने पांडव भाइयों को निर्वासन में जाने के लिए मजबूर किया; यह राजा नल के बारे में एक लंबी कहानी पेश करना संभव बनाता है, एक और भी अधिक "प्राचीन" पासा प्रेमी जिसने अपनी लत के कारण अपनी पत्नी और राज्य को खो दिया और कई परीक्षणों से गुजरने के बाद ही उन्हें लौटाया। सुरुचिपूर्ण, हल्के छंदों में सुनाई गई नल की कथा, अक्सर संस्कृत के छात्रों के लिए संस्कृत साहित्य के परिचय के रूप में कार्य करती है। इसकी शैली और विषयवस्तु कम से कम उतनी ही प्राचीन प्रतीत होती है जितनी कि कविता की मुख्य विषयवस्तु; यह किंवदंती संभवतः आदिवासी संबंधों के मजबूत अवशेषों के साथ छोटे राज्यों के अस्तित्व के पूर्व-बौद्ध युग की है।

महाभारत का सबसे महत्वपूर्ण अंतःविषय प्रकरण निस्संदेह भगवद गीता है, एक विशाल धार्मिक कविता, आधुनिक हिंदू धर्म का सबसे आधिकारिक पवित्र पाठ और शायद भारत के बाहर संस्कृत साहित्य का सबसे प्रसिद्ध काम, कई भाषाओं में अनुवादित; भगवद गीता लाखों लोगों द्वारा पढ़ी गई है जो उस महाकाव्य कविता के बारे में और कुछ नहीं जानते हैं जिसका यह एक हिस्सा है। महाभारत में उसे शामिल करने का बहाना महान युद्ध की शुरुआत से ठीक पहले पांडव भाइयों में तीसरे अर्जुन का अनुभव था। मित्रों और सगे भाइयों के साथ युद्ध के विचार से, वह कटु संदेहों से घिर जाता है, लेकिन अर्जुन के गुरु कृष्ण, धार्मिक कर्तव्य पर लंबे प्रवचनों के साथ अपने दृढ़ संकल्प को मजबूत करते हैं (वे भगवद गीता की सामग्री बनाते हैं, जो शायद से छंद का एक संलयन विभिन्न स्रोत); यहाँ कृष्ण अर्जुन के सामने भगवान विष्णु के एक अवतार के रूप में प्रकट होते हैं।

महाभारत में उपलब्ध है बड़ी संख्याऔर छोटे एपिसोड, उदाहरण के लिए, समर्पित पत्नी सावित्री की सुंदर और व्यापक रूप से ज्ञात कहानी, जिसने अपने पति को मृत्यु के देवता के पंजे से बचाया, राम की कहानी (भारत की एक और महान महाकाव्य कविता की संक्षिप्त प्रस्तुति की तरह कुछ) ), शकुंतला की कहानी - प्रसिद्ध कालिदास नाटक के कथानक से काफी अलग संस्करण में।

भारत के इतिहास के दो महान युगों - मौर्य और गुप्त साम्राज्यों (लगभग 200 ई. ). लेकिन पहले से ही 500 ईस्वी के आसपास, महाकाव्य लगभग उस रूप में अस्तित्व में था जिसमें हम इसे अब जानते हैं।

कविता के पाठ में पाए जाने वाले जनजातियों और लोगों की गणना करके "महाभारत" के गठन की अंतिम तिथि स्थापित की जा सकती है। उदाहरण के लिए, इसमें हन्स-एफथलिट्स (श्वेत हुन) का उल्लेख किया गया है, जो 400 ईस्वी से पहले भारतीयों के लिए शायद ही जाने जाते थे, जब वे बैक्ट्रिया में बस गए थे। इसी समय, महाभारत अन्य लोगों के बारे में कुछ नहीं कहता है, जैसे कि गुर्जर, जो पहली बार प्रकट हुए थे ऐतिहासिक मंचछठी शताब्दी में।

और फिर भी, कविता के कैनोनेज़ेशन के बाद भी, इसकी सूचियाँ सुधार और परिवर्धन (हालांकि बहुत महत्वपूर्ण नहीं) के अधीन थीं, और इसलिए कविता की तीन मुख्य पाठ्य परंपराएँ हैं। वर्तमान में, पुणे में भंडारकरा इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल स्टडीज द्वारा किए गए महाभारत के शानदार संस्करण के आगमन के बाद, जिस पर कई विद्वानों ने चालीस वर्षों से अधिक समय तक काम किया है, हमारे पास कविता का एक दृढ़ता से स्थापित पाठ है, जैसा कि इसने आकार लिया गुप्त काल का अंत।
महाभारत का विशाल आकार इसे केवल एक कथात्मक महाकाव्य से कुछ अधिक बनाता है, हालांकि कविता के पाठ से "कथा तत्वों" को निकालना संभव लगता है, इस प्रकार इसे केवल नायकों के बारे में एक किंवदंती के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। कम से कम 32 सिलेबल्स के लगभग 100,000 छंदों के साथ, दुनिया की इस सबसे बड़ी कविता को वास्तव में प्रारंभिक हिंदू धर्म का एक विश्वकोश कहा जा सकता है।

वस्तुतः धार्मिक, राजनीतिक या का कोई पहलू नहीं है सामाजिक जीवनउस युग का भारत, जिसका उल्लेख महाभारत में नहीं होगा, जो इसे मुख्य रूप से रूढ़िवादियों की दृष्टि से मानता है।
वसामय ब्राह्मणवाद। कविता में भारी मात्रा में उपदेशात्मक सामग्री है जिसमें से धर्मशास्त्र (कानूनी ग्रंथ) और पुराण (गुप्त शासन की शुरुआत के बाद से बनाए गए मिथकों, किंवदंतियों और धार्मिक रीति-रिवाजों के विवरण) का संग्रह उत्पन्न हुआ। इस प्रकार, हालांकि कविता की ऐतिहासिकता पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, फिर भी यह इतिहासकारों के लिए बहुत रुचिकर है।

महाभारत में संपादन तत्व की अत्यधिक बहुतायत, जिसने कविता की मात्रा में काफी वृद्धि की, ने इसकी लोकप्रियता को प्रभावित किया। फिर भी, महाभारत की मुख्य सामग्री सर्वविदित है। आम लोगभारत, और कई पीढ़ियों के लेखकों और कवियों ने बार-बार कविता के एपिसोड का उपयोग अपनी काव्यात्मक, नाटकीय और बनाने के लिए किया है गद्य काम करता हैसंस्कृत और दोनों में आधुनिक भाषाएंभारत।

भारत और दक्षिण पूर्व एशिया की अधिकांश भाषाओं में छोड़े गए अंतरालीय एपिसोड के साथ महाभारत के संक्षिप्त संस्करण मौजूद हैं। बड़े पैमाने पर स्थानीय स्वाद और परंपराओं के अनुकूल पाँच नायक भाइयों की कहानी, वेसांग (इंडोनेशियाई छाया थिएटर) में अभी भी लोकप्रिय है। भारत में सबसे पढ़े-लिखे लोग ही पूरी महाभारत पढ़ते हैं। जिस रूप में हम नीचे आए हैं, वह "लोकप्रिय क्लासिक" नहीं बन सकता है। लेकिन भारत में इसने लंबे समय तक कई पीढ़ियों के लेखकों के लिए भूखंडों और विषयों के खजाने के रूप में काम किया है और इस मायने में इसका बहुत महत्व आज भी बना हुआ है।

भारत की महान महाकाव्य कविताओं में से दूसरी, रामायण, महाभारत से अपनी सामग्री और चरित्र दोनों में भिन्न है।

यह कविता धर्मी राजकुमार राम के पुत्र के बारे में बताती है
अयोध्या के राजा दशरथ, जिन्हें अपने शत्रुओं की साज़िशों द्वारा निर्वासन के लिए मजबूर किया गया था। अपनी पत्नी, सुंदर सीता और अपने वफादार छोटे भाई, लक्ष्मण के साथ, राम मध्य और दक्षिण भारत के जंगलों में शरण लेते हैं। भटकने वालों के हिस्से में कई परेशानियाँ और कठिनाइयाँ आती हैं, और उनमें से सबसे भयानक रावण, राक्षसों के स्वामी और लंका द्वीप (सीलोन) के राजा द्वारा सीता का अपहरण है।

अंत में, वानर सेना की मदद से, भाइयों ने सीता को मुक्त कर दिया, राम ने अपना राज्य वापस पा लिया, लेकिन इस कहानी का पूरी तरह से सुखद अंत नहीं है: प्रजा को शांत करने के लिए, राम ने सीता को मना कर दिया - आम राय के अनुसार, दूसरे आदमी के घर जाने के बाद उसने अपनी पवित्रता खो दी, हालाँकि और अपने पति के प्रति पवित्रता और निष्ठा को जेल में रखा।

"रामायण" एक लगभग अलौकिक नायक के भटकने और रोमांच के बारे में एक किंवदंती है, यह सभी प्रकार के चमत्कारों से भरा है, इसकी भाषा परिष्कृत और महान है। यदि आप रामायण के यूरोपीय समकक्षों की तलाश करते हैं, तो यह इलियड या एनीड भी नहीं होगा, बल्कि वोल्फ्राम वॉन एशेनबैक का पार्ज़िवल या फ्यूरियस होगा
व्य रोलैंड "एरियोस्टो। किंवदंती के पहले और आखिरी हिस्सों में चमत्कार और अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई सबसे शक्तिशाली है, जहां राम सर्वोच्च भगवान विष्णु के हाइपोस्टैसिस के रूप में कार्य करते हैं, जिन्होंने दुनिया को साज़िशों से बचाने के लिए मानव रूप धारण किया बुरी ताकतें. इसीलिए राम आज भी भारत में एक देवता के रूप में पूजनीय हैं और रामायण को एक पवित्र ग्रंथ माना जाता है।

गहरे मनोविज्ञान द्वारा चिह्नित इस किंवदंती में कई नाटकीय और करुणा से भरे एपिसोड हैं। यह एक व्यक्ति में साहसी, समर्पित, विश्वासयोग्य होने की इच्छा जगाता है, क्षमा और मानवीय मित्रता की भावना को गौरवान्वित करता है। रामायण में लंबे समय तक डाले गए एपिसोड नहीं हैं, शैली और सामग्री में यह महाभारत की तुलना में अधिक समान है, और इसकी मात्रा बहुत छोटी है - पूरे महाभारत का एक चौथाई। कविता की रचना अधिक परिपूर्ण है, और इसकी कई तुलनाएँ और रूपक संस्कृत कविता के उत्कृष्ट क्लासिक्स, जैसे कि कालिदास की रचनाएँ, को ध्यान में रखते हैं।

रामायण में कथा विलक्षणता से भरी हुई है विषयांतर, विभिन्न मौसमों में भारतीय प्रकृति के सुंदर चित्रों सहित। (बाद की संस्कृत कविताओं, काव्यों में, इस तरह के विषयांतर अनिवार्य हो गए।) उदाहरण के लिए, राम के वनवास के वृत्तांत में प्रकृति के कई सुंदर वर्णन हैं। बारिश के मौसम के बारे में वह क्या कहते हैं:

“देखो जंगल अब कितने सुंदर हो गए हैं: लंबी-शोर वाली बारिश से हरे, वे नाचते मोरों के पंखों के रंगों से भरे हुए हैं। गड़गड़ाहट के साथ गर्जना करने वाले बादल बहते पानी के बोझ तले थक जाते हैं और पहाड़ों की चोटियों पर आराम करते हैं, और उनके बगल में, एक पतली श्रृंखला में, प्रफुल्लित, सारस हवा द्वारा उड़ाए गए कमल की पंखुड़ियों की तरह दौड़ते हैं। गर्म धरती को फूलों और जड़ी-बूटियों से सजाया गया है, जैसे कि बहुरंगी घूंघट में लिपटी हुई सुंदरता ... "

महाभारत महाकाव्य का निर्माण कई कहानीकारों के प्रयासों से हुआ, जो एक-दूसरे के बाद सफल हुए। और यद्यपि इसका श्रेय एक लेखक - ऋषि व्यास को दिया जाता है, हालाँकि इसकी भाषा आम तौर पर सही और एकसमान होती है, लेकिन कविता में कुछ गुमनाम है, जो लोकगीत साहित्य की विशेषता है। "रामायण" को एक लेखक - ऋषि वाल्मीकि की रचना भी माना जाता है, जो कविता के पहले और सातवें गीतों में नायक के समकालीन के रूप में दिखाई देते हैं,
गर्भवती सीता की संरक्षक, जब उसका पति उसे निकाल देता है।

हालाँकि, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि रामायण, महाभारत की तरह जटिल न होने के बावजूद, कई लेखकों की रचना है। स्टाइल पहले और नये गानेयह पांच केंद्रीय लोगों की शैली से काफी अलग है जो एक पूरे को बनाते हैं, और जो हिस्से उन्हें पूरक करते हैं वे बिल्कुल भी आवश्यक नहीं हैं। इन पांच गीतों में (कुछ बहुत स्पष्ट प्रविष्टियों के अलावा) राम एक नश्वर नायक के रूप में प्रकट होते हैं, जबकि पहले और में नये गानेवह एक देवता नायक है, महान भगवान विष्णु का अवतार है।

और भी कई साक्ष्य हैं जो स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि रामायण का अंतिम संस्करण कम से कम दो या तीन लेखकों द्वारा निर्मित किया गया था। हालांकि, सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण भागकथा एक व्यक्ति की प्रतिभा से संबंधित है, एक सच्चा कवि, महाभारत के नामहीन संकलनकर्ताओं की तुलना में कहीं अधिक परिष्कृत और संवेदनशील।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, महाभारत में रामायण के कथानक का सारांश है। इसलिए, ऐसा लग सकता है कि यह पहले से ही ऐसे समय में अस्तित्व में था जब महाभारत को संकलित करने की प्रक्रिया पूरी हो रही थी। फिर भी रामायण
शायद इसका गठन महाभारत के बाद हुआ होगा; इसका मध्य भाग उभरा, शायद बाद में हमारे युग की शुरुआत से नहीं। कुरु राजघराने की राजधानी हस्तिनापुर, जिसके चारों ओर महाभारत की कार्रवाई सामने आती है, आधुनिक दिल्ली से 80 किलोमीटर उत्तर में गंगा बेसिन के पश्चिमी भाग में स्थित थी*। अयोध्या, राम के राज्य की राजधानी, पूर्वी उत्तर प्रदेश में स्थित है, और उपमहाद्वीप का पश्चिमी भाग रामायण की कथा में लगभग कोई भूमिका नहीं निभाता है।

महाभारत में भारत के दक्खन और द्रविड़ दक्षिण का लगभग कोई उल्लेख नहीं है (स्थानीयों और लोगों की गणना को छोड़कर, जो स्पष्ट रूप से, पहले से ही
महाकाव्य की सदियों पुरानी पॉलिशिंग)। वहीं, रामायण में इन क्षेत्रों के साथ-साथ सीलोन का भी बहुत खेल है आवश्यक भूमिका, हालांकि उन्हें बेरोज़गार और जंगली स्थानों के रूप में जाना जाता है, राक्षसों और बंदरों का निवास जो लोगों की तरह बोलते और कार्य करते हैं। रामायण में राजा दशरथ का दरबार शास्त्रीय युग के एक विशिष्ट भारतीय शासक का दरबार है, न कि एक आदिवासी नेता का, जैसा कि महाभारत में है, जहाँ राजा केवल समान और अक्सर विद्रोही कबीलों में पहला है। इस तथ्य के बावजूद कि, भारतीय परंपरा के अनुसार, राम महाभारत के नायकों से हजारों साल पुराने हैं, रामायण भारतीय संस्कृति के उच्च स्तर के विकास को दर्शाती है।

राम के बारे में किंवदंती का एक असामान्य, लेकिन थोड़ा अभिव्यंजक संस्करण बौद्ध संप्रदायों (थेरवादिन) में से एक के साहित्य में संरक्षित किया गया है। यह बुद्ध के जन्म से कई शताब्दियों पहले, दशरथ नाम के एक निश्चित शासक के वास्तविक अस्तित्व का सुझाव देता है, जिसके धर्मी पुत्र राम को पहले निष्कासित कर दिया गया था, लेकिन फिर उसने अपना सही राज्य वापस पा लिया। हालाँकि, कहानी का सबसे नाटकीय हिस्सा - रावण सीता का अपहरण और बंधन से उसका उद्धार - बौद्ध संस्करण में अनुपस्थित है। यह आश्वस्त करता है कि रामायण, पुरातनता और मध्य युग की अन्य वीर गाथाओं की तरह, कई स्रोतों से एकत्रित विषम सामग्री का मिश्र धातु है, और शुरुआत में इसमें परिपक्व महाकाव्य के कुछ सबसे दिलचस्प एपिसोड शामिल नहीं थे।

"रामायण" और "महाभारत" केवल किंवदंतियाँ हैं, न कि सच्चा इतिहास, यहाँ तक कि आर्यों द्वारा दक्खन की विजय की ऐतिहासिक प्रक्रिया का प्रतिबिंब भी नहीं। विद्वानों ने Nibelungenlied या Lay of Roland की पेचीदा उलझन को सुलझाने के लिए बहुत प्रयास किए हैं, यह साबित करते हुए कि उनमें ऐतिहासिक रूप से बहुत अधिक विश्वसनीय नहीं है। भारतीय महाकाव्य कविताओं को अपने यूरोपीय समकक्षों की तुलना में ऐतिहासिक रूप से अधिक विश्वसनीय क्यों होना चाहिए? महाभारत और रामायण सिर्फ से कहीं अधिक हैं ऐतिहासिक आख्यान: ये विश्व साहित्य की सबसे बड़ी रचनाएँ हैं, जो लगभग दो सहस्राब्दियों से लाखों लोगों के लिए प्रेरणा स्रोत के रूप में काम कर रही हैं।

हिंदू भारत के आध्यात्मिक जीवन पर रामायण का प्रभाव महाभारत की तुलना में अधिक था। भारत की लगभग सभी भाषाओं और दक्षिण पूर्व एशिया की अधिकांश भाषाओं में इसका अनुवाद या अधिक बार शिथिल रूप से अनुवाद किया गया है, जिसने राम की कहानी को स्थानीय संस्कृति की विशेषताओं के अनुकूल बनाया और इसका हिस्सा बनाया स्थानीय परंपरा. अनपढ़ किसानों की कई पीढ़ियों ने रामायण को बार-बार सुना, और वे न केवल इस रोमांचक और मार्मिक कहानी से प्रभावित हुए, बल्कि इसके नायकों से प्रेम, धैर्य, आज्ञाकारिता, साहस और सच्चाई भी सीखी।

राम लंबे समय से भारतीय पुरुष के आदर्श रहे हैं, और सीता भारतीय महिला की आदर्श हैं। राम हमेशा अपने माता-पिता की बात मानते हैं और उनका सम्मान करते हैं,
वह सीता के लिए प्यार से भरा है, उसे सभी दुर्भाग्य से बचाने की कोशिश करता है, वह वफादार है और अपने दोस्तों और रिश्तेदारों के प्रति समर्पित है, वह विनम्रतापूर्वक देवताओं, पुजारियों और संतों का सम्मान करता है, वह अपनी प्रजा के प्रति दयालु और दयालु है, वह निष्पक्ष और शत्रुओं के प्रति उदार। सीता की निष्ठा, पति और परिवार के प्रति उनकी भक्ति असीम है, लेकिन उनके पास उच्च वीरता भी है, वे अपने सम्मान की रक्षा के लिए अपने प्राणों की आहुति देने को तैयार हैं।

राम की कहानी का हिस्सा रहा है सांस्कृतिक विरासतबौद्ध देश - बर्मा, थाईलैंड, कंबोडिया। मुसलमान - इंडोनेशियाई और मलय, जो इस्लाम में परिवर्तित होने से बहुत पहले "रामायण" से परिचित हो गए थे, अभी भी इस प्राचीन भारतीय कविता की प्रशंसा करते हैं। उन्होंने इसे केवल अपने धर्म और मतभेदों की आवश्यकताओं के लिए थोड़ा सा अनुकूलित किया सांस्कृतिक परम्पराएँदक्षिण पूर्व एशिया के द्वीपसमूह की जनसंख्या। हालाँकि, भारत में और पाकिस्तान में मुस्लिम परंपरा इन प्राचीन कथाओं को पूरी तरह से खारिज कर देती है, हालाँकि मुगलों के शासनकाल के दौरान दोनों महाकाव्य कविताओं का फ़ारसी में अनुवाद किया गया था।

दो महाकाव्य कविताओं की इतनी लंबी और स्थायी लोकप्रियता निस्संदेह इस तथ्य के कारण है कि पहले से ही अपने अस्तित्व के बहुत प्रारंभिक चरण में वे विष्णुवादी अनुनय की हिंदू धर्म की जरूरतों के अनुकूल थे। , एक शारीरिक, नश्वर रूप में, बचाने के लिए दुनिया, और "लौह युग" के अंत में अब अनुभव किया जा रहा है, वह "स्वर्ण युग" को पुनर्जीवित करने के लिए दसवीं बार अवतार लेगा। विष्णु के इन दस अवतारों में से, राम और कृष्ण सबसे अधिक पूजनीय हैं: पहला रामायण का नायक है, दूसरा महाभारत के मुख्य पात्रों में से एक है।

इसलिए भारत की महाकाव्य कविताएँ पवित्र पुस्तकें बन गईं - हिंदू धर्म का एक प्रकार का नया नियम (इस तुलना में, पुराना वैदिक साहित्य पुराने नियम के रूप में कार्य करता है)। केवल पुरुष ही वेदों का अध्ययन कर सकते थे उच्च जातियाँ, विशेष रूप से ब्राह्मण, और महाकाव्य कविताएँ सार्वजनिक डोमेन में थीं - उन्हें महिलाओं, बच्चों और अछूतों द्वारा भी सुना, पढ़ा, याद किया जाता था। इसलिए, लंबे समय तक भारत के धार्मिक जीवन पर उनका प्रभाव वेदों और उपनिषदों के प्रभाव से कहीं अधिक मजबूत था।

कृष्ण पंथ के अनुयायियों के पास उनके निपटान में अन्य शास्त्रीय ग्रंथ भी हैं, जैसे कि हरिवंश और भागवत पुराण। और प्रशंसकों के लिए सर्वोच्च देवताराम की छवि में, रामायण अपने कई अनुवादों और व्यवस्थाओं में एक वास्तविक बाइबिल बन गई।

तुलसी दास की रामायण, हिंदी में लिखी गई, एकमात्र धार्मिक कृति थी जिसने युवा महात्मा गांधी को गहराई से प्रभावित किया, जो तब तक थे पिछले दिनोंउन्होंने अपने जीवनकाल में भगवान को राम के नाम से पुकारा। एक और बढ़िया स्रोत
गांधी की प्रेरणा भगवद गीता थी - महाभारत के कुछ हिस्सों में से एक।

यह बहुत संभव है कि कुछ; भारतीयों की नई पीढ़ियों के प्रतिनिधि पहले से ही आधुनिक परिस्थितियों में इन कविताओं के कई नैतिक उपदेशों की अनुपयुक्तता महसूस करते हैं * यह भी काफी संभावना है कि वे इन कविताओं में सन्निहित धार्मिक राजकुमारों का सपना देखते हैं। लेकिन महाभारत और रामायण का भविष्य जो भी हो धार्मिक प्रेरणा के स्रोत एक बात निश्चित है: वे दीवाई संस्कृति के दिल में इतनी गहराई से घुस गए, उनकी कलात्मक खूबियाँ इतनी ऊँची हैं, किसी विस्मरण का सवाल ही नहीं हो सकता।

हिंदू भारत की संस्कृति, हिंदू धर्म के मूल मूल्यों और विचारों को समझने की चाह रखने वाले विदेशी के लिए, नहीं सबसे अच्छा भत्तामहाभारत की तुलना में। और रामायण। बेशक, अगर हम आधुनिक पश्चिमी साहित्यिक स्वाद से शुरू करते हैं, तो कविताओं की एक चतुर और सावधानीपूर्वक कमी उनके कलात्मक मूल्य को बढ़ा सकती है। दुर्भाग्य से, विदेशी पाठकों को इन कविताओं से परिचित कराने के लिए अब तक बहुत कम प्रयास किया गया है। और यद्यपि कुछ अन्य भाषाओं के अंग्रेजी में पूर्ण अनुवाद मौजूद हैं, उनमें से कोई भी 20वीं शताब्दी के पाठक को महाभारत की शक्तिशाली सांस, संवादों की भव्यता और रामायण की प्रकृति के वर्णन की सुंदरता को व्यक्त नहीं करता है। इन महाकाव्य कविताओं के नए, उच्च-गुणवत्ता वाले, अस्थायी संक्षिप्त अनुवादों की आवश्यकता है, केवल इस मामले में यह कम से कम कुछ हद तक इन कार्यों की भव्यता और सुंदरता को उन देशों में पाठकों की व्यापक जनता तक पहुँचाना संभव होगा जहाँ उनके पास है कभी पता नहीं चला।

संस्कृत नाटक के शास्त्रीय युग से शुरू होकर - सोलह शताब्दियाँ पहले से - और आज तक, कवि, नाटककार, मूर्तिकार और फिल्म निर्देशक लगातार पुरातनता के साहित्यिक स्मारकों की ओर रुख करते हैं, जिसका कलात्मक आकर्षण उनकी रचनात्मक प्रेरणा को लगातार बढ़ती सीमा तक खिलाता है। .

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पहली भारतीय फिल्म, राजा हरिश्चंद्र, 1913 में धंडीराज गोबिंद फाल्के द्वारा बनाई गई थी। पूरे देश में गाए जाने वाले पौराणिक कथा के आधार पर बनाया गया था।

किंवदंती राजा हरिश्चंद्र के बारे में बताती है, जो अपने बड़प्पन और सच्चाई के लिए प्रसिद्ध थे। एक बार विश्वामित्र, भारत के महाकाव्य साहित्य से जाने जाने वाले एक बुद्धिमान ब्राह्मण, ने हरिश्चंद्र से ब्राह्मणों के लिए लाए गए एक बलिदान की मांग की, और राजा ने विश्वामित्र को जो कुछ भी चाहिए लेने की पेशकश की: "सोना, बेटा, पत्नी, खुद, जीवन, राज्य और खुशी ”। ब्राह्मण ने राजा से उसकी सारी संपत्ति छीन ली, और उसके पास उसकी नग्नता, उसकी पत्नी और पुत्र को ढकने के लिए केवल एक कठोर बर्च की छाल का वस्त्र छोड़ दिया। राजा अनकही पीड़ा और कठिनाई का अनुभव करता है, अपने बेटे की बलि देता है और अपनी पत्नी की बलि देने के लिए तैयार होता है, लेकिन तभी देवता प्रकट होते हैं और उन्हें स्वर्ग में उनका अनुसरण करने के लिए आमंत्रित करते हैं।

फिल्म एक बड़ी सफलता थी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि विदेशी फिल्मों ने पहले कितनी दिलचस्पी दिखाई थी, दर्शकों को पर्दे पर एक परिचित, पारंपरिक कथानक को देखकर खुशी हुई, जिसका मंचन उनकी मातृभूमि में हुआ और भारतीय अभिनेताओं द्वारा निभाया गया।

फिल्म का प्रभाव वास्तव में जबरदस्त था। फाल्के की बाद की फिल्मों में से एक में जब कृष्ण पर्दे पर आए, तो हॉल में मौजूद पुरुष और महिलाएं मुंह के बल गिर पड़े। यह सहज आवेग उन लोगों का भोला-भाला कार्य नहीं था, जिन्होंने एक सच्चे ईश्वर के लिए मंच अवतार लिया था - पूजा प्रतीक को दी गई थी, न कि उस अभिनेता को जिसने उसे चित्रित किया था।

अपने अस्तित्व के पहले दस वर्षों के लिए, भारतीय सिनेमा लगभग पूरी तरह से महाभारत और रामायण की पौराणिक कथाओं की सामग्री पर बनाया गया था। भारतीय निर्देशकों को जल्द ही इस लोकप्रियता का एहसास हो गया
बी डी गार्गा - भारतीय फिल्म समीक्षक और इतिहासकार, सिनेमा पर कई लेखों के लेखक और कई के निर्देशक वृत्तचित्रभारतीय छायांकन के बारे में।
इन दो महान कविताओं में से प्रत्येक अमोघ है और वे नाटकीय भूखंडों का एक अटूट स्रोत हैं जिन्हें किसी भी दर्शक के स्वाद के लिए अनुकूलित किया जा सकता है।

बहु-भाग वाली फिल्म के उत्कर्ष के दौरान, जब पोलीना के डेंजरस एडवेंचर्स ने हॉलीवुड को लाखों बनाने में मदद की, भारतीय निर्देशकों ने, कई अन्य लोगों की तरह, इस दिशा को श्रद्धांजलि दी, लेकिन अपने विशेष तरीके से। महाकाव्य कविताओं में, विशेष रूप से रामायण में, उन्होंने गतिशील भूखंडों के भंडार की खोज की - एक धारावाहिक फिल्म का मुख्य तत्व।

ऐसी पहली फिल्मों में से एक, जिसे भारत में फिल्माया गया और कई श्रृंखलाओं में दिखाया गया, द बनिशमेंट ऑफ रामा (1918) है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि मिस पर्ल व्हाइट एक हवाई जहाज से लटकती हुई या सबसे मोहक मुद्रा में एक जलती हुई इमारत से बाहर कूद गई, यह नायिका वानर देवता हनुमान के साथ तुलना नहीं कर सकती थी, जो हवा में तैर सकता था या पहाड़ उठा सकता था एक छोटी उंगली से। जंगल में हर पेड़ के पीछे राम और उनकी सुंदर पत्नी सीता के लिए खतरा था, जहां वे अपने वनवास में भटकते थे। और दर्शकों के लिए राम और राक्षसों के राजा रावण के बीच द्वंद्व से ज्यादा रोमांचक और क्या हो सकता है? इस युद्ध में, राम एक-एक करके रावण के सभी दस सिर काट देते हैं, और हर बार कटे हुए सिर के स्थान पर एक नया सिर आ जाता है।
महाभारत न केवल दो कविताओं में सबसे पुरानी है; यह बड़ा है और इसमें बड़ी संख्या में परंपराएँ हैं; नल और दमयंती के बारे में कहानियाँ, शकुंतला के बारे में (इसी नाम के अपने नाटक में कालिदास द्वारा अमर), सावित्री के बारे में और निश्चित रूप से, अर्जुन और कृष्ण के बीच आकर्षक काव्य संवाद, जो एक अलग पुस्तक - "भगवद गीता" बनाते हैं।

ये सभी किस्से खुद को फिल्म रूपांतरण के लिए आसानी से उधार देते हैं। उनमें से सबसे लोकप्रिय, शायद, नल और दमयंती की कथा है - एक सुंदर लड़की के बारे में एक कहानी, जिसके पक्ष में देवताओं ने उसकी प्रेमिका - एक नश्वर - के साथ प्रतिस्पर्धा की और हार गए। यह प्राचीन कथा- पारंपरिक संस्कृति की मानवतावादी सामग्री का प्रमाण: देवता विशुद्ध रूप से मानवीय कमजोरियों से संपन्न हैं; पत्नियों को उनकी सुंदरता और ज्ञान के लिए मनाया जाता है; निडर पुरुष देवताओं के साथ लड़ाई से विजयी हुए।

इस किंवदंती की संभावित सिनेमाई संभावनाएं काफी स्पष्ट हैं, और इसे फिल्माने का पहला प्रयास 1919 की शुरुआत में कलकत्ता में मदन टीटर्स द्वारा किया गया था। फिल्म का निर्देशन यूजेनियो डी लिगुओरो ने किया था। तब से, नल और दमयंती की कथा को कम से कम बीस बार फिल्माया गया है, लेकिन इसने अपनी लोकप्रियता बिल्कुल नहीं खोई है।

ध्वनि सिनेमा के आगमन के साथ, महाकाव्य कविताओं पर आधारित लिपियों में रुचि और भी बढ़ गई है। गौरतलब है कि पौराणिक फिल्म "अयोध्या के राजा" को शुरुआती ध्वनि फिल्मों में सर्वश्रेष्ठ माना जाता है। कुछ समय बाद, 1934 में, देवकी बोस द्वारा निर्देशित फिल्म "सीता" रिलीज़ हुई और आज तक शायद "रामायण" का सर्वश्रेष्ठ सिनेमाई अवतार है।

अपनी योजना प्रकट करने में देवकी बोस ने प्रयोग किया कलात्मक तकनीकभारतीय नाटक की विशेषता प्राचीन संस्कृत नाट्य रचनाएँ आमतौर पर एक पारंपरिक प्रस्तावना के साथ शुरू हुईं, जिसमें मुख्य अभिनेता या कथाकार (सूत्रधारा) ने नाटक के कुछ बिंदुओं पर सामग्री का वर्णन किया या टिप्पणी की। बोस अपनी फिल्म की शुरुआत इस तरह की टिप्पणी के साथ करते हैं, जिसमें इसे राम और सीता के जीवन की घटनाओं को चित्रित करने वाले भित्ति चित्रों के साथ चित्रित किया गया है।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, मनोरंजन फिल्मों की आवश्यकता में अत्यधिक वृद्धि हुई, और परिणामस्वरूप व्यावसायिक कंपनियों ने कम से कम प्रतिरोध की रेखा अपनाई। भारतीय फिल्मेंयह अवधि गिरावट और गिरावट के स्पष्ट संकेतों को भी प्रकट करती है। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि इस अवधि के सर्वश्रेष्ठ चित्र "राम राज्य" ("राम का शासन") और "शकुंतला" थे; पहला रामायण पर आधारित है, दूसरा - महाभारत पर।

फिल्म "राम राज्य" का चरमोत्कर्ष वह प्रसंग है जिसमें राम ने आश्वस्त किया कि सीता, रावण की बंदी बनकर, उनके प्रति वफादार रहीं, फिर भी उनके सम्मान पर छाया डालने वाली एक कठोर टिप्पणी सुनने के बाद उन्हें निष्कासित कर दिया। फिल्म के निर्देशक डब्ल्यू. भट्ट फिल्म के इस एपिसोड पर दर्शकों की प्रतिक्रिया को याद करते हैं, जब उन्होंने इसे न्यूयॉर्क में दिखाया था। "कई लोगों ने मुझसे पूछा है कि महान राम लोगों की इच्छा के आगे क्यों झुके, हालाँकि उन्हें यकीन था कि सीता निर्दोष थीं। मैंने उत्तर दिया कि यह पश्चिम के लोकतांत्रिक राजाओं और पूर्व के राजाओं के बीच का अंतर प्रतीत होता है: एडवर्ड VIII ने अपनी पत्नी के लिए लोगों को छोड़ दिया; राम ने अपने लोगों की खातिर अपनी पत्नी को त्याग दिया।

महाभारत और रामायण के रूसी अनुवाद और अध्ययन

यूरोप पहली बार 1785 में प्राचीन भारतीय महाकाव्य से परिचित हुआ, जब अंग्रेज व्यापारी और विद्वान चार्ल्स विल्किंस ने इसका अनुवाद किया देशी भाषामहाभारत के अंशों में से एक प्रसिद्ध भगवद गीता है। तीन साल बाद (1788) विल्किंस की पुस्तक का अनुवाद रूस में दिखाई दिया, जिसे ए। ए। पेट्रोव द्वारा बनाया गया था और प्रसिद्ध शिक्षक - डेमोक्रेट एन। आई। नोविकोव के प्रिंटिंग हाउस में छपा था। यह अनुवाद - "बगुआत-गेटा या अर्जुन के साथ कृष्ण की बातचीत" - लंबे समय से एक ग्रंथ सूची दुर्लभता रही है, और हालांकि यह मूल से नहीं बनाया गया था, फिर भी यह रुचि के प्रमाण के रूप में अपने महत्व को बरकरार रखता है कि शिक्षित रूसी समाजदूर भारतीय संस्कृति के खजाने के लिए।

19वीं सदी के पहले तीसरे में, महाभारत और रामायण के नए अंश, से अनुवादित यूरोपीय भाषाएँसाथ ही विभिन्न देशों में प्रकाशित संस्कृत साहित्य पर छोटी-छोटी जानकारी और कार्यों की समीक्षा।

1835 में, वीजी बेलिन्स्की की करीबी भागीदारी के साथ, नाला के बारे में किंवदंती के गीतों में से एक का सीधे संस्कृत से पहला अनुवाद मास्को विश्वविद्यालय के संस्कृत विभाग के प्रोफेसर पी.वाई.पेट्रोव के स्वामित्व वाली पत्रिका टेलीस्कोप में दिखाई दिया। इसके बाद, उन्होंने महाभारत (द टेल ऑफ़ द फिश, द अपहरण ऑफ़ द्रौपदी, द टेल ऑफ़ सावि-त्रि) के कई और एपिसोड का अनुवाद किया; इन सभी प्रकाशनों की पहचान मूल भाषा के उत्कृष्ट ज्ञान, साहित्यिक रुचि और अनुवादक के व्यापक वैज्ञानिक ज्ञान से है।

इसके साथ ही पी. वाई. पेत्रोव के साथ, एक अन्य रूसी संस्कृतविद् के. ए. कोसोविच, जिन्होंने "पत्रिका" में प्रकाशित किया रूसी शब्द(1860) "संस्कृत महाकाव्य पर दो सार्वजनिक व्याख्यान", जिसने महाभारत और रामायण पर रूसी मूल आलोचनात्मक अध्ययन की शुरुआत को चिह्नित किया। इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश "व्याख्यान" - जनता की जरूरतों के अनुसार - के ए कोसोविच भारतीय कविताओं की सामग्री की प्रस्तुति के लिए समर्पित हैं, फिर भी, वह उनमें कई दिलचस्प वैज्ञानिक अवलोकन करते हैं, विशेष रूप से, के बारे में ग्रीक के साथ भारतीय महाकाव्य का संबंध।

पी. वाई. पेट्रोव और के. ए. कोसोविच के कार्यों के बाद, यूरोपीय भाषाओं से महाभारत और रामायण के अनुवादों ने अपना पूर्व महत्व खो दिया।
नी, हालांकि वे अभी भी छिटपुट रूप से दिखाई देते रहे: दूसरी पुस्तक

वाई। ए। रोमेंस्की, "भगवद गीता" के अनुवाद में "रामायण" - ए। पी। कज़नाचेवा, "महाभारत" की प्रदर्शनी

जी स्मिर्नोवा। ज़ुकोवस्की द्वारा जर्मन "नल और दमयंती" से काव्यात्मक अनुवाद (हेक्सामीटर में) पर ध्यान देना आवश्यक है (पहला संस्करण 1844 में प्रकाशित हुआ था और तब से कई बार पुनर्मुद्रित किया गया है)। कवि का कौशल, एक विदेशी संस्कृति और कविता की भावना और विशेषताओं में घुसने की उनकी क्षमता ने अनुवाद को एक उच्च कलात्मक मूल्य दिया। वी. ए. ज़ुकोवस्की द्वारा अनुवाद की उपस्थिति का स्वागत करते हुए,
जी। बेलिंस्की ने लिखा है कि "रूसी साहित्य ने उनमें एक महत्वपूर्ण अधिग्रहण किया।" (में देर से XIXसदी, ज़ुकोवस्की के अनुवाद के आधार पर, संगीतकार ए.एस. अर्न्स्की ने ओपेरा "नल और दमयंती" बनाया।)

यदि महाभारत और रामायण के पूर्व-क्रांतिकारी रूसी अनुवादों की सूची काफी व्यापक है, तो दुर्भाग्य से, संस्कृत महाकाव्य पर इतने मौलिक वैज्ञानिक कार्य नहीं थे। रूसी इंडोलॉजी का प्रतिनिधित्व इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि - आई.पी. मिनाएव,

F. Oldenburg और F. I. Shcherbatsky - उन्होंने बौद्ध धर्म के दर्शन और साहित्य पर मुख्य ध्यान दिया, और अपेक्षाकृत कम ही महाकाव्य स्मारकों की ओर रुख किया।

हालाँकि, उल्लेख के योग्य है, I. P. Minaev की संस्कृत साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण स्मारकों की रूपरेखा (1880), जिसमें महाभारत और रामायण की विशेषताओं को बहुत अधिक स्थान दिया गया है और कविताओं के कई अंश संलग्न हैं; शिक्षाविद् एफ.ई. कोर्श का एक लेख "प्राचीन भारतीय महाकाव्य-उपदेशात्मक मीटर" श्लोक "की लयबद्ध व्याख्या का अनुभव, जिसने आज भी अपना वैज्ञानिक महत्व नहीं खोया है; एस एफ ओल्डेनबर्ग का एक लेख "बौद्ध साहित्य में" महाभारत "के प्रश्न पर" (1896), "भारतीय साहित्य" (1919), आदि।

सोवियत प्राच्य अध्ययन में भारतीय महाकाव्य की समस्याओं में रुचि का पुनरुत्थान काफी हद तक शिक्षाविद् ए.पी. बारानिकोव के कार्यों और वैज्ञानिक गतिविधियों के कारण है। हिंदी भाषा से, उन्होंने कवि तुलसी दास द्वारा रामायण के संस्करण का पूरी तरह से अनुवाद किया - "द राम के कारनामों का सागर"। अनुवाद पर काम के दौरान, ए.पी. बरनिकोव ने कई लेख प्रकाशित किए, जिसमें उन्होंने भारतीय महाकाव्य की कविताओं, तुलसी दास और वाल्मीकि की कविताओं के बीच संबंध और महाकाव्य के इतिहास के लिए मौलिक महत्व के कुछ अन्य मुद्दों का अध्ययन किया। भारत में रचनात्मकता।

ए.पी. बारानिकोव की पहल पर, 1939 में, सोवियत वैज्ञानिकों ने महाभारत का रूसी में पूर्ण अकादमिक अनुवाद शुरू किया। दो
पीए ग्रेनी, एर

यूएसएसआर के विज्ञान अकादमी के विश्व साहित्य संस्थान
लेनिनग्राद संस्कृत वैज्ञानिक वी. आई. कल्याणोव द्वारा निर्मित इस अनुवाद की अठारह पुस्तकों में से पहली (1950 और 1962) पहले ही प्रकाशित हो चुकी है, तीसरी जल्द ही प्रकाशित होगी। अनुवाद महाकाव्य के पाठ के नवीनतम आलोचनात्मक संस्करण से किया गया है, जो पुणे शहर में तैयार किया गया है, भिन्न है एक उच्च डिग्रीवैज्ञानिक सटीकता और उत्कृष्ट टिप्पणी।

महाभारत के अकादमिक प्रकाशन के समानांतर, 1955 से, महाभारत के अनुवाद के संस्करण, तुर्कमेन एसएसआर बी एल स्मिरनोव के विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद के स्वामित्व में, अश्गाबात में प्रकाशित होने लगे। अपेक्षाकृत कम समय (1955-1963) में, इस तरह के सात अंक प्रकाशित हुए, जिसमें लगभग 25,000 दोहे शामिल थे, या कविता की संपूर्ण विशाल मात्रा का लगभग एक चौथाई।

बी. एल. स्मिरनोव ने कुशलतापूर्वक अपने अनुवाद के लिए अंशों का चयन किया, जिसमें महाकाव्य ("भगवद गीता", "अनुगिता", "मोक-शाधर्म", आदि) के दोनों मुख्य दार्शनिक ग्रंथ शामिल हैं, और इसके वर्णनात्मक खंड ("द लेजेंड ऑफ़ राम") ”, “स्प्रिंग्स के साथ चलना”, “हाइलैंडर”), और विश्व कविता की सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त उत्कृष्ट कृतियाँ (“द बुक ऑफ़ वाइव्स”, “द टेल ऑफ़ नाला”, “द टेल ऑफ़ सावित्री”)। अनुवाद के लिए बी.एल. स्मिरनोव के परिचयात्मक लेख उच्च प्रशंसा के पात्र हैं, जिसमें उन्होंने आधुनिक इंडोलॉजी के कई महत्वपूर्ण और विवादास्पद मुद्दों पर विचार किया है, जैसे कि महाभारत का दार्शनिक अर्थ, इसके नैतिक विचार, ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, आलंकारिक साधनवगैरह।

ज़रूरत व्यापक घेरेजो पाठक प्राचीन भारतीय महाकाव्य से परिचित होना चाहते हैं, वे जी.एफ. इलिन (1950), ई. एन. टेमकिन और वी. जी. एरमन (1963) और वी. जी. एरमन और ई. एन. टेमकिन (1965) द्वारा रामायण की रूसी साहित्यिक व्याख्याओं से संतुष्ट हो सकते हैं। . यह दोनों कविताओं का एक विस्तृत विवरण है; लेखक काफी हद तक संस्कृत मूल की शैलीगत विशेषताओं और कलात्मक मौलिकता को व्यक्त करने में कामयाब रहे।

प्राचीन भारतीय महाकाव्य के अध्ययन की आधुनिक स्थिति रूसी पाठक को I. D. Serebryakov "प्राचीन भारतीय साहित्य" की एक छोटी लेकिन जानकारीपूर्ण पुस्तक से परिचित कराती है।

यूएसएसआर की विज्ञान अकादमी के विश्व साहित्य संस्थान। दस-खंड "इतिहास" के आगामी प्रकाशन के संबंध में गोर्की और यूएसएसआर की एकेडमी ऑफ साइंसेज के एशिया के पीपुल्स संस्थान विश्व साहित्य» कई मामलों का अध्ययन किया; उनमें से कुछ पहले ही शुरू हो चुके हैं। निस्संदेह, सोवियत पाठक अभी भी दो महान भारतीय महाकाव्यों में बहुत कुछ सीखेगा और अपने लिए बहुत कुछ खोजेगा।
रूसी अनुवाद और महाभारत और रामायण का अध्ययन