क्यूबा संगीत वाद्ययंत्र 5 पत्र। ट्रेस - एक संगीत वाद्ययंत्र - इतिहास, फोटो, वीडियो
मूल
चूंकि स्पैनिश ने कैरेबियन को उपनिवेशित किया, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई स्पैनिश संगीत वाद्ययंत्र भी उनके साथ कैरेबियन में प्रवेश कर गए। इनमें से एक गिटार था, जो द्वीपों में बहुत लोकप्रिय हुआ और कई किस्मों को जन्म दिया। रूढ़िवादी अनुमानों के अनुसार, चार कैरेबियाई वाद्ययंत्र आवश्यक, बोर्डोनुआ और ट्रेस से उत्पन्न हुए हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अनूठी ध्वनि है - स्पेन में गिटार के निर्माण में उपयोग की जाने वाली सामग्री की तुलना में अलग-अलग सामग्रियों के कारण, और एक अलग ट्यूनिंग के कारण भी क्लासिक की तुलना में लैटिन अमेरिकी गिटार।
क्यूबन ट्रेस
ट्रेस, माना जाता है राष्ट्रीय साधनक्यूबा ने आज तक अपनी लोकप्रियता बरकरार रखी है। इसके थोड़े छोटे आकार और उच्च, थोड़ी धात्विक ध्वनि के कारण इसे अलग करना आसान है। शुरुआती संस्करणों में, ट्रेस के तीन एकल तार थे जिन्हें डी माइनर में ट्यून किया गया था: "डी" ("पुनः"), "एफ" ("एफए") और "ए" ("ला")। आधुनिक ट्रेस में सी प्रमुख में जोड़े में छह तार हैं: "जी" ("जी") एक सप्तक में, "सी" ("सी") एकसमान में और "ई" ("ई") एक सप्तक में। ट्रेस को क्यूबा के बेटे के प्रमुख उपकरणों में से एक माना जाता है।
लैटिन अमेरिकी गिटार की कई किस्मों के विपरीत, जो हमारे समय में कालभ्रम बन गए हैं और केवल उपयोग किए जाते हैं लोकगीत पहनावा, ट्रेस ने आज तक आधुनिक लैटिन अमेरिकी संगीत में अपना स्थान बनाए रखा है। इसमें एक प्रमुख योग्यता महान क्यूबा के संगीतकार - आर्सेनियो रोड्रिगेज की है, जिन्हें अन्य बातों के अलावा, आधुनिक ट्रेस संगीत संरचना के निर्माण का श्रेय दिया जाता है। यह उनके लिए धन्यवाद है कि ट्रेस आज आधुनिक प्रदर्शन करने वाले कई पहनावाओं का हिस्सा है लैटिन अमेरिकी संगीतविशेष रूप से साल्सा।
वीडियो: वीडियो + ध्वनि पर ट्रेस
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यह अध्याय एफ्रो-क्यूबन संगीत वाद्ययंत्रों के लिए समर्पित है। वाद्ययंत्रों और वाद्य संगीत के अध्ययन के निम्नलिखित पहलुओं का क्रमिक रूप से खुलासा किया गया है:
- एफ्रो-क्यूबन संगीत के अभिव्यंजक साधनों की प्रणाली में लय की भूमिका का खुलासा;
- एफ्रो-क्यूबन संगीत वाद्ययंत्रों की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थिति का आकलन, क्यूबा की पारंपरिक संस्कृति की प्रणाली में उनकी भूमिका का अध्ययन;
- टैम्बोर और बेम्बे समारोहों में उपयोग किए जाने वाले बाटा और कांगा ड्रमों की वाद्य विशेषताएं (ड्रम निर्माण, ध्वनि उत्पादन सिद्धांत, बजाने की तकनीक, टोन ट्यूनिंग, अंकन समस्याएं)।
धारा 1. एफ्रो-क्यूबन में ताल पारंपरिक संस्कृति
अनुभाग का कार्य मानव जीवन की विभिन्न प्रक्रियाओं के आयोजन सिद्धांत के रूप में और जादुई परिणाम प्राप्त करने के प्रमुख साधनों में से एक के रूप में लय के महत्व को प्रकट करना है। "एफ्रो-क्यूबन फोक म्यूजिक" पुस्तक से तथ्यों के उदाहरण पर ध्वनि अभिव्यक्ति के आदिम रूपों के विश्लेषण की प्रक्रिया में लय की भूमिका पर विचार किया जाता है। ड्रम की उत्पत्ति की समस्या को पहले संगीत वाद्ययंत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
एफ्रो-क्यूबन संगीत में लय और माधुर्य के अनुपात की समस्या
एक राय है कि अफ्रीकी संगीत केवल लय है, जबकि मंत्रों का माधुर्य नहीं है काफी महत्व की. जैसा कि क्यूबा के शोधकर्ता एडुआर्डो सांचेस डी फ्यूएंट्स ने लिखा है, अफ्रीकी संगीत में केवल लय होती है और संगीत के बजाय काफी हद तक "केवल शोर" होता है। एफ्रो-क्यूबन संगीत, उनकी राय में, "इसका मधुर पहलू सफेद आबादी के संगीत से आता है" 2। फुएंटेस ने लिखा है एफ्रो-क्यूबन संगीत"उपनिवेशीकरण के दौरान क्यूबा में लाई गई ताल, और हमारे [यूरोपीय] पर्यावरण के प्रभाव के परिणामस्वरूप क्यूबा में बनाई गई धुन" [इबिड]। फर्नांडो ऑर्टिज़, बीसवीं सदी के मध्य में क्यूबा लोककथाओं के एक प्रमुख छात्र, इस दृष्टिकोण को साझा करते हैं: एफ्रो-क्यूबन संगीत ने "श्वेत आबादी के संगीत से अपनी अधिकांश मधुर समृद्धि प्राप्त की" [इबिड।]। हालाँकि, ऑर्टिज़ निम्नलिखित टिप्पणी करता है: सबूत है कि क्यूबा में अफ्रीकी अपने पैतृक घर की धुनों को नहीं भूले हैं, यह है कि वे अभी भी अफ्रीकी देवताओं को संबोधित अनुष्ठान अभ्यास के हिस्से के रूप में इस देश में ध्वनि करते हैं; इसके अलावा, "कई अफ्रीकी ताल आज भी हैं अभिन्न अंगलोकप्रिय लोक नृत्य संगीत" [इबिड।]।
एफ्रो-क्यूबन लोककथाओं के अभिव्यंजक साधनों की प्रणाली में ताल
कई शोधकर्ताओं का मानना है कि "ताल अफ्रीकी संगीत शैली का प्रमुख तत्व है"। सभी भाषा प्रणाली- शब्द, गायन वाद्य संगीतऔर नृत्य लय के सबसे मजबूत संचित अर्थ के साथ अनुमत हैं। और सबसे पहले, अभिव्यक्ति के साधन के रूप में ताल एफ्रो-क्यूबन वाद्य संगीत के क्षेत्र की विशेषता है।
जब वाद्य यंत्रों के बजने से उत्पन्न लय को गायन के साथ जोड़ा जाता है, तो उनकी अधिक प्रभावशीलता का प्रभाव प्राप्त होता है। ताल आपको कलात्मक अभिव्यक्ति के सभी साधनों को एक साथ मिलाने की अनुमति देता है।
"यह एक संयुक्त और इसलिए अधिक शक्तिशाली प्रयास के प्रति व्यक्तिगत और सामूहिक क्षमताओं का एक प्रकार का संरेखण है। यह पवित्र प्रभाव को बढ़ाने और जादुई या पंथ समारोह की प्रभावशीलता सुनिश्चित करने के लिए आंतरिक ऊर्जा का संचय है।
छोटे वाक्यांशों की बात करते हुए, अफ्रीकी मंत्रों में बहुतायत से दोहराया गया और
"अपने श्रोताओं (स्वाभाविक रूप से चिंतनशील) को इस नशे की स्थिति से संवाद करने के लिए, यह एक प्रकार की" मन की माध्यमिक स्थिति "है जिसे वे संगीत में ढूंढ रहे हैं" .
"एक और प्रमाण है कि अफ्रीकी संगीत का अपना आकर्षण है और यह एक विशिष्ट आध्यात्मिक आनंद प्रदान करता है, यह तथ्य है कि कई यूरोपीय, जो अफ्रीका में आने पर, इस संगीत को" अव्यवस्थित "माना करते थे, बाद में, इसकी आदत हो गई और एक से गुजरना पड़ा इस तरह की "दीक्षा" (इस क्षेत्र में और साथ ही हर चीज में आवश्यक) ने इसकी सराहना करना शुरू कर दिया, खासकर जब उन्होंने इसके साथ मूल वातावरण में इस संगीत को सुना। ऐसा है लय का मंत्र<…>जो, ध्यान को थका देता है, उसे सुस्त कर देता है और व्यक्तित्व पर अधिकार कर लेता है" [वही।]।
मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों के आयोजन सिद्धांत के रूप में ताल
"अफ्रीकी अपने जीवन के सभी उतार-चढ़ावों में लय की भावना लाते हैं, विशेष रूप से सामूहिक रूप से<формы деятельности>. लय उनके लिए एक आवेग है, एक प्रेरणा है। लय उन्हें चलाती है, लेकिन वे उन पर अंकुश भी लगाती हैं। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि ताल अश्वेतों की गतिविधियों को एकत्रित करते हैं, उनके जीवन को सामाजिक बनाते हैं, जनजातीय नींव और सिद्धांतों के अधीन होते हैं। संयुक्त गतिविधियाँ. शिविर, कार्य, समारोह, धार्मिक पंथ, स्कूल, शिकार, युद्ध, सरकार, न्याय, इतिहास और विशेष रूप से व्यक्ति का भावनात्मक जीवन - सब कुछ लय की भाषा में अनुवादित है। लय के लिए नीग्रो की प्रवृत्ति अद्भुत है, और जिस आसानी से वे इसे आत्मसात करते हैं और इसमें लाते हैं विभिन्न रूपउनका सामूहिक जीवन। ”
ताल विभिन्न श्रम प्रक्रियाओं के डिजाइन में एक विशेष भूमिका निभाता है। हम स्त्री के रूपों को जानते हैं श्रम गतिविधि, जो एक निश्चित लय में किए जाते हैं। ऐसा होता है, उदाहरण के लिए, कॉफी पीसते समय। एक महिला के हाथों में स्तूप एक निश्चित लय में उठता और गिरता है, जबकि महिला एक तरह के नृत्य (लेखक की सामग्री के अनुसार) का आयोजन करते हुए शरीर की कुछ हरकतें (दोलन) करती है।
ऑर्टिज़ ने अफ्रीकियों की "लय" पर जोर दिया
"उनकी भावनात्मक भावना और सामाजिककरण की एक मजबूत डिग्री, उनकी संस्कृति की सामूहिक प्रकृति से मेल खाती है। ताल न केवल भावनाओं की अभिव्यक्ति की सुविधा देता है, बल्कि दूसरों को भी उनमें भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करता है। नीग्रो, अपने अस्तित्व की सभी औसत दर्जे के लिए, लय को अपनी तरह के सामाजिक जुड़ाव के अवसर के रूप में महसूस करता है। अफ्रीका में सभी सामूहिक गतिविधियां संगीत कार्यक्रम में लयबद्ध होती हैं, जो गायन, नृत्य और ढोल बजाने में व्यक्त होती हैं।
मानव शरीर पहले संगीत वाद्ययंत्र के रूप में
गायन और इशारों के बीच घनिष्ठ संबंध के बारे में एफ। ऑर्टिज़ के कथन से कोई सहमत नहीं हो सकता है:
"अक्सर प्राचीनअगर उसे शांत हाथों से खड़े होने के लिए मजबूर किया जाता है तो गाने की क्षमता खो देता है - गायन और हाथ आंदोलनों के बीच इतना करीब का संबंध है। इस प्रकार, प्राचीन मिस्रियों ने "गायन" शब्द को "हाथ से खेलने के लिए" चित्रलिपि के साथ चित्रित किया। गायन एक उपकरण की तलाश में था।
पहले संगीत वाद्ययंत्र निस्संदेह "प्राकृतिक उत्पत्ति" के थे - यह मानव शरीर ही था।
"मनुष्य अपने स्वयं के शारीरिक संगीत वाद्ययंत्रों के साथ पैदा हुआ है" [इबिड।]।
इस तथ्य के अलावा कि लोगों ने अपने प्राकृतिक मुखर उपकरण - वोकल कॉर्ड्स, वोकल डिवाइस के गुंजयमान यंत्र और कपाल (सभी संगीत वाद्ययंत्रों में से सर्वश्रेष्ठ) का उपयोग किया - उन्होंने अपने शरीर की अन्य संभावनाओं का अनायास उपयोग किया, जब उन्हें "प्रवर्धित" करने की आवश्यकता थी खुद की आवाज।
“उन्होंने अपने पैरों से जमीन को लात मारी, क्योंकि यह आवेगी स्वभाव, इच्छाशक्ति की अभिव्यक्ति के मामले में एक व्यक्ति की स्वाभाविक गति है; अपने हाथों से ताली बजाएं, जैसे बच्चे खुशी के पल में करते हैं। मंत्रों के साथ आने वाली किसी भी ध्वनि का ताल में उच्चारण करने के लिए उन्होंने अपने हाथों से अपनी जांघों, छाती और अपने खुले मुंह के होठों पर प्रहार किया ”[इबिड।]।
शोधकर्ता फ्रेडरिक कैघ अफ्रीकी जादू टोना पर अपनी पुस्तक में एक प्रकार के शारीरिक संगीत वाद्ययंत्र के बारे में बताते हैं, जहां उन्होंने बंटू बस्तियों में बुजुर्ग अश्वेत महिलाओं के अनुष्ठान नृत्य का उल्लेख किया है। जबकि महिला चल रही है तेज गतिअपनी नंगी छाती को एक दिशा और दूसरी दिशा में हिलाएं, जिसके परिणामस्वरूप बहरे वार की एक श्रृंखला होती है। एफ। ऑर्टिज़ का मानना है कि स्तनों का यह शोर प्रतिनिधित्व करता है जादुई संस्कारमातृत्व [वही]।
संगीत वाद्ययंत्र के जादुई कार्य
प्राचीन संगीत वाद्ययंत्रों (झुनझुने, ड्रम, बांसुरी) की आवाज़ में एक पवित्र जादू (सैक्रोमैगिका) अर्थ होता है, वे विभिन्न कार्यों और इरादों के अधीन होते हैं। बाद में:
- अलौकिक प्राणियों को बुलाना;
- आत्माओं की उपस्थिति का पुनरुत्पादन;
- मंत्रों और मंत्रों का अर्थ "मजबूत करना";
- गाने की ध्वनि धारा की शक्ति बढ़ाना।
एफ। ऑर्टिज़ का तर्क है कि संगीत वाद्ययंत्रों का उद्भव उनके "मूल कार्य" से जुड़ा है लयबद्ध ताल गाओ <курсив мой — Д. Л.>, उन्हें अधिक शक्ति से भरने के लिए" - इसके आधार पर, "वास्तव में" का विचार जादुई शक्तिउपकरण स्वयं। F. Ortiz इस तथ्य से इसकी पुष्टि करता है कि
"मानव सार के भावनात्मक, आध्यात्मिक उत्साह को कभी-कभी ध्वनि की अभिव्यक्ति के लिए और भी मजबूत होने की आवश्यकता होती है, इसलिए सामान्य भाषण की ध्वनि को शब्द और गायन के साथ ताल के साथ जोड़ा जाता है"।
शोधकर्ता, भाषाई अभिव्यक्ति की लयबद्ध विशेषताओं को मजबूत करने के कार्य पर बल देते हुए कहता है कि पहले संगीत के उपकरणयह एक तबला वाद्य यंत्र है, ढोल। उनकी राय में, ताल वाद्य इस तथ्य का प्रत्यक्ष परिणाम है कि ताल गति का आधार है, जो बदले में जीवन का आधार है।
"रचनात्मक संगीत वाद्ययंत्र" जादुई परिणाम प्राप्त करने की शक्ति प्रदान करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। वे "कृत्रिम" साधनों द्वारा पूरक हैं, जो विभिन्न शोर वस्तुओं की ध्वनियों के संयोजन के आधार पर बनाए गए हैं। इस प्रकार, वाद्य संगीत मानव शरीर विज्ञान (प्राकृतिक) और कृत्रिम, मानव हाथ द्वारा निर्मित के संयोजन से उत्पन्न होता है।
“पाठ की अभिव्यक्तता को बढ़ाने के लिए, गायन करते समय, इस तरह के साधन जैसे ध्वनि, ध्वनि गतिकी का उपयोग किया जाता है; ये साधन, जो सौंदर्य की दृष्टि से अपनी अभिव्यक्ति में हमेशा सुखद नहीं होते हैं, एक संचारी कार्य करते हैं - प्रभाव की एक जादुई प्रणाली दूसरी दुनिया» [इबिड।]।
तो फर्नांडो ऑर्टिज़ के अनुसार, वाद्य संगीत है "समृद्ध, मजबूत आवाज" <курсив мой — Д. Л.>
क्यूबा के शोधकर्ता कई उदाहरण देते हैं जो एक अनुष्ठान पाठ के गीत उच्चारण में वाद्य ध्वनि जोड़ने के अनुभवों का वर्णन करते हैं, जिसका उद्देश्य बाद की प्रभावशीलता को बढ़ाना है। तो, उदाहरण के लिए, क्यूबा में अनुष्ठानों में अबाकुआ, पुजारी (फंबा)समारोह के दौरान, एक मंत्र का पाठ करता है, और समय-समय पर (प्रत्येक कथन के पूर्ण विचार के बाद) ढोल पीटता है empego, जिसे वह अपने हाथों में रखता है (ड्रम संपन्न है जादुई अर्थऔर अनुष्ठान ग्राफिक्स के साथ चिह्नित)। उसी समय, समारोह में भाग लेने वाला एक अन्य प्रतिभागी धातु के स्व-ध्वनि यंत्र पर प्रहार करता है ekon. गाना बजानेवालों का गायन इस रचना को पूरा करता है। संगीत अभिव्यक्ति के दो साधनों (गीत और वाद्य) के इस तरह के संयोजन का अनुष्ठान क्रिया में एक निश्चित उद्देश्य होता है। तो, बजने वाला ड्रम संचार के साधन के रूप में कार्य करता है: विश्वासियों के विचारों के अनुसार, यह दूसरी दुनिया के प्राणी की आवाज़ को पहचानता है; जादुई प्रभाव इस तथ्य में निहित है कि देवता, अपनी ध्वनि अभिव्यक्ति प्राप्त करते हुए, अनुष्ठान में भाग लेने वालों के बीच अदृश्य रूप से मौजूद हैं।
एफ। ऑर्टिज़ के अनुसार, शोर उपकरणों का उपयोग किया जा सकता है: उनके रहस्यमय शोर के साथ दूसरी दुनिया के कुछ नकारात्मक प्राणी की उपस्थिति का प्रतीक; "आत्माओं" को बुझाना, जिस पर "गड़गड़ाहट" प्रभाव का प्रतिकारक सौंदर्य प्रभाव पड़ता है। गड़गड़ाहट मंत्र और अनुष्ठान क्रियाओं की शक्ति को बढ़ाती है - शोर एक अतिरिक्त अनिवार्यता के रूप में कार्य करता है, व्यवहार के भाषण रूपों के ऊर्जा प्रभाव पर जोर देता है।
तो, यह ड्रम है जो मनुष्य और देवताओं, "आत्माओं", पूर्वजों के बीच मध्यस्थ है, यह उनके बीच संचार का माध्यम है। ड्रम की भाषा एक नीरस झुनझुने या अस्थायी-लयबद्ध रूप से मंत्रों की मुक्त संगत से अनुष्ठान में एक प्रकार के संचार उपकरण के रूप में विकसित होती है जिसमें अभिव्यक्ति के वाक् साधन होते हैं, जिसकी मदद से यह उस वस्तु को जानकारी दे सकता है जो इसे पढ़ता है।
ड्रमों पर ओनोमेटोपोइया
संगीत वाद्ययंत्रों में कुछ क्षमताएं होती हैं जो मानव स्वभाव में निहित नहीं होती हैं: वे तूफान की आवाज, तेज गर्जना, गड़गड़ाहट, चिड़ियों की चहचहाहट, शिकारी जानवरों की गुर्राहट आदि जैसी आवाजों की नकल कर सकते हैं। यह प्रकृति की आवाज की मदद से नकल है आघाती अस्त्रन केवल ड्रमों के ट्यून किए गए झिल्लियों के समय पर निर्भर करता है, बल्कि इन आवाजों के अनुरूप विशेष लय के अवतार के आधार पर अभिव्यक्ति के तरीके पर भी निर्भर करता है। विशिष्ट लय में से एक लोक संगीतक्यूबा में आम कीट की आवाज को पुन: उत्पन्न करता है, रात में उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में गाता है। क्यूबा के सुंदर नृत्यों में से एक लय ओनोमेटोपोइया के प्रभाव पर आधारित है।
ड्रम एक स्व-महत्वपूर्ण संगीत वाद्ययंत्र के रूप में
संगीत वाद्ययंत्रों के कार्यों को केवल मानव आवाज के ध्वनिक प्रवर्धन के कार्य तक सीमित करना असंभव है। आदिम लोगों के बीच, कुछ वाद्य यंत्रों ने गायन के बिना किए गए अनुष्ठानों में एक प्रतीकात्मक कार्य किया। क्यूबा में, एफ। ऑर्टिज़ ने विभिन्न अनुष्ठानों का अवलोकन किया जिसमें केवल वाद्य संगत थी, जिसके परिणामस्वरूप इन संगीत वाद्ययंत्रों के लिए एक परिभाषा का जन्म हुआ: उन्हें ड्रम कहा जाता है जो "गाते हैं"। उनके कार्यात्मक उपयोग के कारण, पारंपरिक संस्कृति की प्रणाली में ड्रमों ने एक नया, उच्च दर्जा प्राप्त किया है।
क्यूबा की आधुनिक पारंपरिक संस्कृति में ड्रम के कार्य
क्यूबा की सांस्कृतिक परंपरा में, ड्रम पर बजने वाले संगीत को अफ्रीकी देवताओं का संगीत माना जाता है। ड्रम को एक पवित्र वाद्य यंत्र माना जाता है, जिसकी ध्वनियों के माध्यम से देवता लोगों के साथ संवाद कर सकते हैं और सूचना प्रसारित कर सकते हैं। संकट के क्षणों में ढोल की ध्वनि का सहारा लिया जाता है: समारोहों के अलावा, वे बीमारों के बिस्तर पर, अंत्येष्टि के समय और मृतकों की आत्माओं के लिए भी बजाए जाते हैं।
अफ्रीकी लय की विशिष्टता
अन्य प्रकार के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों पर टक्कर उपकरणों की प्रबलता सभी अफ्रीकी संगीत की विशेषता है, जो सीधे तौर पर विशाल भूमिका से संबंधित है संगीतमय लयइस संस्कृति में। अमेरिकी शोधकर्ता होम्बोस्टेल एक दिलचस्प दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। उनका मानना है कि टक्कर का प्रत्येक आंदोलन दोहरा होता है: मांसपेशियां पहले सिकुड़ती हैं और फिर विलीन हो जाती हैं, हाथ पहले उठता है और फिर गिर जाता है। केवल दूसरे चरण को ध्वनिक रूप से नोट किया जाता है, लेकिन पहला, जिसे हम नहीं सुनते हैं, में "ड्राइविंग तनाव" होता है जो मांसपेशियों के संकुचन के परिणामस्वरूप होता है। यह ताल की "यूरोपीय" समझ और लय की अफ्रीकी समझ के बीच का अंतर है।
“हम ड्राइविंग चरण से नहीं, बल्कि श्रवण से आगे बढ़ते हैं; हम मेट्रिकल यूनिट को एक आवाज वाले चरण (या एक थीसिस के साथ) से शुरू करते हैं, जबकि अफ्रीकी एक आंदोलन (आर्सिस) या "टाइम इन द एयर" से शुरू करते हैं, जो एक लयबद्ध आकृति 3 की शुरुआत भी है। शास्त्रीय संगीतशास्त्र के लिए, अफ्रीकी ड्रमिंग में इस क्षण को ध्यान में नहीं रखा जाता है, क्योंकि उनके ध्वनिक पहलू का आकलन करना संभव नहीं है।
इसलिए, जैसा कि होम्बोस्टेल का तर्क है, अफ्रीकी लय को ठीक से समझने के लिए, उनके दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदलना आवश्यक है।
नृत्य और संगीत की लय की परस्पर क्रिया को देखते हुए, शोधकर्ता की राय मारियो डी एंड्रेड द्वारा विकसित की गई है। अपने विश्लेषण में, मारियो डी एंड्रेड ने नृत्य में तथाकथित "अनवॉइस्ड टाइम" को ध्यान में रखा (उदाहरण के लिए, जमीन पर हिट करने से पहले उठा हुआ पैर), जो कि संगीतकार के हाथों की गति के नियंत्रण के साथ समकालिक रूप से सहसंबद्ध है। ढोल।
| 1. | इस खंड में अध्याय IV "अफ्रीकी संगीत में लय और धुन" के अंश हैं। अध्याय V "वाद्य और स्वर संगीतअश्वेत", लेखक द्वारा अनुवादित डेटा थीसिस. इस खंड में, एफ. ऑर्टिज़ द्वारा पुस्तक में दिए गए विदेशी शोधकर्ताओं के नाम और उपनाम मूल भाषा में दिए जाएंगे ताकि ट्रांसक्रिप्शन अशुद्धियों से बचा जा सके। | |
| 2. | इसके बाद एफ. ऑर्टिज़ की पुस्तक के अनुसार शोधकर्ताओं की राय दी गई है। | |
| 3. | इन टिप्पणियों को ध्यान में रखते हुए, अफ्रीकी संगीत की विशिष्ट लय की प्रकृति को स्पष्ट किया गया है, विशेष रूप से, मीट्रिक बीट्स के साथ लयबद्ध और गतिशील लहजे का अनुपात, जो कि यूरोपीय संगीत के लिए असामान्य है (एक स्पष्ट समन्वित चरित्र)। |
बोटिजा। आवाज़ का विपुलक
बोटिजा(बोटीजा), (बंगा का दूसरा नाम) - पुराना क्यूबा संगीत वाद्ययंत्र, एक मिट्टी का जग या जार है जिसमें दो छोटे छेद होते हैं। एयरोफ़ोन के प्रकार को संदर्भित करता है। बास यंत्र के रूप में बेटे सेक्सटेट्स में उपयोग किया जाता है। क्यूबा के सपने की शैली में, शुरुआती दस्तावेजों और संदर्भों के अनुसार अलग समयपांच अलग-अलग बास यंत्रों का इस्तेमाल किया गया: बोटिज़ा, मारिंबुला, सेरुचो, डबल बास और बास (बाजो)। उनमें से प्रत्येक अलग-अलग समय और नाटकों का उत्पादन करता है विभिन्न भूमिकाएँऑर्केस्ट्रा में। उदाहरण के लिए, मारिंबुला का उपयोग विशेष रूप से छोटे आर्केस्ट्रा में किया जाता था, क्योंकि इसके बास को कई अन्य उपकरणों द्वारा आसानी से अलग नहीं किया जाता था। वहीं, बाजो, इसके विपरीत, बड़े समूहों में उपयोग किया जाता है। इसकी जोरदार इलेक्ट्रिक बास कई अन्य संगीत वाद्ययंत्रों की पंक्ति में आसानी से पहचानी जा सकती है।
क्यूबा के सपने की उत्पत्ति उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में क्यूबा के पूर्वी भाग में हुई थी। विशेष फ़ीचरशैली इसकी स्पंदन, पम्पिंग बास है। इसीलिए, एक नई शैली के विकास के लिए इसके लिए उपयुक्त कई अलग-अलग उपकरण उत्पन्न हुए।
सबसे पुराने बास उपकरणों में से एक पर विचार करें, जो डबल बास के पूर्ववर्ती - बोटीझू हैं।
उपकरण बोटीझी की उपस्थिति का इतिहास
बोतीजा एक वाद्य यंत्र है, जैसे इसके साथ आने वाले कई "भाइयों" के पुत्र (जैसे मराकस), शुरू में काफी वाद्य यंत्र नहीं था। ये तरल पदार्थों के भंडारण के लिए सामान्य जग थे, जिसमें स्पेन से ईंधन और स्नेहक और मिट्टी के तेल को क्यूबा द्वीप पर ले जाया गया था।
इन जारों का एक और हालिया उपयोग पैसे रखने के लिए है। पैसे को जग में छिपाकर घरों के तहखानों में ढेर कर दिया जाता था। ऑनलाइन विश्वकोश यही कहता है। लेकिन चूंकि जग की क्षमता से बहुत कम पैसा था, इसलिए घर में गर्मी रखने के लिए मिट्टी के बर्तनों को अधिक खोखला किया जाता था। बहुत कम या नम जमीन पर बने आवास में नमी के मार्ग को रोकने के लिए उन्हें फर्श के नीचे रखा गया था।
संगीत में सर्वप्रथम घड़े का प्रयोग किया गया था देर से उन्नीसवींशतक। ओरिएंट प्रांत एक नए के जन्म का केंद्र था संगीत संस्कृति, बूटों के अलावा, पहली बार यहां संगीत वाद्ययंत्र जैसी घर की बनी चीजों का इस्तेमाल किया गया था, जैसे marimbula , क्लेव और अन्य। साथ ही बोटीजे के समतुल्य पाया जा सकता है मध्य अफ्रीका, शायद यह एक अफ्रीकी संगीत वाद्ययंत्र का वंशज है।
सोन संगीत की परिभाषित विशेषता स्पंदनात्मक बास है, जिसने बोटिजा सहित कई बास उपकरणों को जन्म दिया है।
बोटिजा वाद्य यंत्र बजाना
बोतीजा में दो छेद होते हैं, एक शीर्ष पर स्थित होता है, दूसरा किनारे पर। जग तरल से भर जाता है, भरने के आधार पर, उपकरण द्वारा उत्सर्जित बास ध्वनि को विनियमित किया गया था। संगीतकार ऊपरी छेद में फूंक मारता है, और बाहर जाने वाली ध्वनि को अपने हाथ से समायोजित करता है। आप बोटीजे को रीड की मदद से भी बजा सकते हैं, जिसे गर्दन में डाला जाता है, फिर हवा रीड में एक पतले छेद से प्रवेश करती है। ईख का उपयोग उपकरण के अधिक निपुण संस्करण के लिए किया गया था, क्योंकि यह वायु आउटलेट की दिशा को नियंत्रित करता था। यह भी कहा जाता है कि छेद में ईख के साथ खेलना थोड़ा आसान होता है, क्योंकि यह खिलाड़ी के होठों से लेकर उपकरण तक की दूरी को समायोजित करने की अनुमति देता है।
अब एक उपकरण के रूप में बोटिजा का व्यावहारिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है। 1920 में, इसे डबल बास से बदल दिया गया। डबल बास, इसकी अधिक मात्रा, सीमा, बहुमुखी प्रतिभा और अधिक जटिल संगीत के लिए सामंजस्यपूर्ण संगत प्रदान करने की इसकी ठाठ क्षमता के कारण, पुराने प्रकार के बास उपकरणों को ग्रहण कर लिया है। हालाँकि, कई फायदों के साथ, अन्य कठिनाइयाँ भी सामने आईं। यंत्र के आकार के कारण, इसका परिवहन अधिक जटिल हो गया, डबल बास को हाथ से ले जाना मुश्किल है।
बोटीजा के उपयोग के लिए, अभी भी चंगू बजाने वाले बैंड हैं, जिसमें अभी भी पुराने बास गुड़ मिल सकते हैं। सैंटियागो डे क्यूबा में भी एक समूह है ( सांस्कृतिक राजधानीक्यूबा), जो एक ही नाम "बोटिजा" के तहत लुप्तप्राय प्रकार के उपकरणों की बहाली के लिए समर्पित है।
