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चरवाहों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक संगीतमय अदिघे वाद्य यंत्र। अदिघे राष्ट्रीय वाद्ययंत्र

सदियों से संगीत संस्कृति का सम्मान किया गया है प्राचीन लोगसर्कसियन। लोक राग की सुरीली पंक्तियों में विगत शताब्दियों के सर्कसियों के गौरवशाली कर्मों, विचारों और आकांक्षाओं की कहानियाँ संग्रहीत हैं।

अलग-अलग समय में बनाए गए सर्कसियों के संगीत वाद्ययंत्र समृद्ध, विविध और मूल हैं। अदिघे संगीत वाद्ययंत्रटक्कर, हवा और स्ट्रिंग समूहों में विभाजित किया जा सकता है। बाद में, एक कीबोर्ड-वायवीय उपकरण दिखाई दिया, जिसे अदिगे पश्चिन कहा जाता था।

सर्कसियों का सबसे लोकप्रिय और पसंदीदा ताल वाद्य pkhek1ych है, यह किसी भी छुट्टी पर इसके बिना करने के लिए प्रथागत नहीं है। Pkhek1ych अन्य संगीतकारों को एक समान गति से रखता है, लय की स्पष्टता को बढ़ाता है, नर्तकियों को उनके प्रहार की शक्ति से प्रेरित करता है। खेक1च खेलने के लिए, आपके पास न केवल लय की एक सहज समझ होनी चाहिए, बल्कि एक अच्छी लय भी होनी चाहिए शारीरिक बल, इसलिए इसे पुरुषों के लिए खेलने की प्रथा है।

में पुराने दिन Pkhek1ych कई अनुष्ठानों में एक पवित्र विशेषता के रूप में इस्तेमाल किया गया था और गड़गड़ाहट का प्रतीक था। सर्कसियन कहा करते थे: "हम अपना पूरा जीवन घोड़े पर बिताते हैं, हम घोड़े पर गीत रचते हैं, घोड़े की टाप की आवाज़ हमारे दिल की आवाज़ होती है।" इसलिए, एक अन्य संस्करण के अनुसार, यह माना जाता है कि खेक1यच की व्यापक लोकप्रियता की जड़ें घोड़े के खुरों की खड़खड़ाहट के साथ इसकी ध्वनि के जुड़ाव में हैं।

जिन कारीगरों ने अतीत में पखेक1इक बनाया था, उन्होंने इसे चांदी, नाइलो, गिल्डिंग या केवल आभूषणों से सजाया था। आधुनिक स्वामीअतीत की परंपराओं का पालन करने का भी प्रयास करें।
सर्कसियों के पवन उपकरणों के समूह में कामिल, सिरिन और बज़ेमी शामिल हैं। इनमें से कामिल सबसे व्यापक और लोकप्रिय था। Pshchyne (अदिघे हारमोनिका) के आगमन से पहले, सर्कसियों के नृत्य की धुन कामिल पर प्रदर्शित की गई थी। अन्य सभी वाद्य यंत्रों की तरह, यह एक गेस्ट हाउस - खाकेशच का था। कामिल बनाने वाले कारीगरों ने उन्हें मखमल, चमड़े से ढँक कर सजाया और वाद्य के सिरों को चाँदी से जड़ा।

कामिल प्राचीन काल में सर्कसियों के बीच दिखाई दिए और उन्हें इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया जादुई गुण. कामिल की मंत्रमुग्ध कर देने वाली आवाजें आज भी कई श्रोताओं को प्रेरित करती हैं।
तथाकथित अदिघे वायलिन - श्येक1एप्सचिन - सर्कसियों का एक पारंपरिक तार वाला वाद्य यंत्र है। Shyk1epshchyn को जादुई क्षमताओं के साथ एक पवित्र साधन के रूप में भी माना जाता था। इसे बुरी ऊर्जाओं से बचाने के लिए, वे केवल घर के अंदर ही खेलते थे, इसे एक विशेष मामले में रखा जाता था, जिसे अंधेरे में और सड़क पर नहीं खोला जाता था, ताकि बुरी आत्माओं से शाइक1एप्सचिन की रक्षा की जा सके और " नजर लगना"। मामला एक पुष्प आभूषण के साथ कवर किया गया था - ताबीज का प्रतीक। और अगर शचीपशचिना लंबे समय तक नहीं खेला गया था या यह खराब हो गया था, तो इसके साथ जादुई सफाई अनुष्ठान किए गए थे।

आज तक, सर्कसियों का सबसे लोकप्रिय संगीत वाद्ययंत्र कीबोर्ड-वायवीय उपकरण Pschyne - अदिघे हारमोनिका है। हालाँकि, 19 वीं शताब्दी में सर्कसियों के बीच पश्चाइन अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिए।

अन्य अदिघे वाद्ययंत्रों की तुलना में, पश्चाइन ध्वनि में अधिक शक्ति है, लेकिन यह बहुत कठोर है, और इसलिए पुराने अदिघे गीतों के चरित्र के अनुरूप नहीं है। सर्कसियों के नृत्य की धुनों के बारे में क्या नहीं कहा जा सकता है, Pschyne उनके प्रदर्शन के लिए एकदम सही है। इसलिए, आज एक भी उत्सव की घटना अदिघे हारमोनिका के बिना पूरी नहीं होती है।
सर्कसियों ने संगीत वाद्ययंत्रों का बहुत सम्मान किया: उन्होंने उनके साथ घर को सजाया, उन्हें सबसे अधिक दिखाई देने वाली जगह पर रखा। हालाँकि, पारंपरिक अदिघे संगीत वाद्ययंत्र केवल इतिहास की पांडुलिपि नहीं रह जाते हैं, उनकी ध्वनि हमारे आधुनिक समय में हर अदिघे के लिए महत्वपूर्ण है।

"सर्कसियन के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र"।

औजार लोक संगीत- यह संगीतमय लोककथाओं में अध्ययन की सबसे कठिन वस्तुओं में से एक है। दुनिया में औजारों का वर्णन सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों में निहित है। यहां तक कि मध्य युग और शुरुआती पुनर्जागरण में, उपकरणों को उन पर किए गए संगीत की विशेषताओं के अनुसार व्यवस्थित करने का प्रयास किया गया था। सर्कसियों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे समृद्ध परत का प्रतिनिधित्व करते हैं।
अपने सदियों पुराने इतिहास के दौरान, यह वाद्य संस्कृति है जो जातीय समूह की परंपरा में एक विशाल सरणी बनाती है। यह अनुष्ठानों में वाद्य ग्रंथों की एक महत्वपूर्ण परत और इस परंपरा में नृत्य संगीत के असाधारण विकास से प्रमाणित होता है। लोगों ने विशेषता इंटोनेशनल विशेषताओं, लयबद्ध संगठनों को विकसित किया है संगीतमय भाषा, वाद्य यंत्रों का विभेदन।
पहले और अब सर्कसियों के पास सबसे प्राचीन और आधुनिक, सबसे सरल और डिजाइन में अधिक जटिल संगीत वाद्ययंत्र हैं। इनमें संगीत वाद्ययंत्रों के वर्तमान में स्वीकृत वर्गीकरण के सभी समूह शामिल हैं।
पहला समूह पवन यंत्र है।
कामिल - बांसुरी;
सिरिन - अनुदैर्ध्य बांसुरी का एक प्रकार;
नकीरे - एक एकल या डबल ईख वाला एक वायु वाद्य यंत्र;
Pschyne bzh'emy - हॉर्न से बना माउथपीस विंड इंस्ट्रूमेंट।
दूसरा समूह तारवाला वाद्य यंत्र है:
बालिका प्रकार का इपेप्सचिन-प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र;
pschinetIarko-प्लक्ड विंड वीणा-टाइप इंस्ट्रूमेंट;
श्यकीइपश्चिन- झुका हुआ वाद्य यंत्रवायलिन प्रकार;
सेलो टाइप का स्चिनेकेब-स्ट्रिंग्ड इंस्ट्रूमेंट।
तीसरा समूह झिल्ली यंत्र है:
sh'otIyrpI- तबलाड्रम प्रकार। इस वाद्य यंत्र का नाम "शोजो" - त्वचा और "तिरपी" शब्द से आया है - एक ओनोमेटोपोइक शब्द जो त्वचा से टकराने की आवाज का अनुकरण करता है।
चौथा समूह स्वयं ध्वनि टक्कर यंत्र है:
pkhekIych-खड़खड़ाहट।
कुछ सूचीबद्ध उपकरण, जैसे कि सिरिन, बेज़ेमी, इपेप्सचिन, पश्चिनातिरको और शाओटिरपी, आज तक नहीं बचे हैं। उनके बारे में खंडित जानकारी केवल ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान साहित्य और लोककथाओं में पाई जाती है। नैकरे और हारमोनिका जैसे वाद्य यंत्र अन्य लोगों से उधार लिए जाते हैं, लेकिन उन्हें आदिवासियों द्वारा स्वीकार किया जाता है और उन्हें राष्ट्रीय लोगों में बदल दिया जाता है। बाद में उन्हें आदिघे नाम मिले।
अब मैं आपको कुछ वाद्य यंत्रों से और अधिक विस्तार से परिचित कराना चाहता हूं।
तीन-पंक्ति डाली जाती है, और लोग स्क्वाट में जाते हैं और तीन-पंक्ति खराब नहीं होती है, बटन और फर होते हैं,
यह मोटा हो जाता है, फिर यह पतला हो जाता है, यह पूरे यार्ड के लिए चिल्लाता है।
Pschyne - आधुनिक, लोगों के बीच सबसे लोकप्रिय और व्यापक वायवीय कीबोर्ड ईख का यंत्र, जिसमें से जीभ के कंपन के कारण ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, जो फ़र्स को खींचकर या संकुचित करके बनाई गई वायु धारा के दबाव में होती हैं। Pschyne का उपयोग मुख्य रूप से नृत्य संगीत के प्रदर्शन के लिए किया जाता है।

बिना गलती के इसे नाम दें, वाद्ययंत्र वायलिन जैसा दिखता है,
तार और धनुष हैं, मैं आदिघे संगीत के लिए नया नहीं हूँ!
ShchykIepshchyn अपने समय में प्राचीन धनुष के लोगों के बीच सबसे आम और लोकप्रिय में से एक है स्ट्रिंग उपकरण, जिसमें से एक घोड़े के बाल की डोरी, एक धनुष को रगड़कर ध्वनियाँ निकाली जाती थीं। इस उपकरण का नाम दो शब्दों से आता है: "शर्मीली" - घोड़ा, "की" - घोड़े की पूंछ, जिसमें घोड़े की पूंछ के बालों का इस्तेमाल तार बनाने के लिए किया जाता था। शचीक इप्श्चिन के पास एक नाव के रूप में एक आयताकार आकृति है एक गर्दन और एक सिर। इसे मजबूत सोनोरस वुड (नाशपाती, लिंडेन, एल्डर) के एक टुकड़े से बनाया गया है।

अति प्राचीन और सरल, यंत्र भीतर से खाली है,
प्लेटें तेजी से पीटती हैं, वे कलाकारों की टुकड़ी के लिए ताल सेट करती हैं।
PkhekIych एक शाफ़्ट-प्रकार का वाद्य यंत्र है, जो लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय है। ध्वनि का स्रोत वह सामग्री है जिससे उपकरण बनाया जाता है। PkhekIych को ताल को स्पष्ट रूप से टैप करने और संगीत की एक समान, निरंतर गति बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

वह छोटा और पेट वाला है, लेकिन वह बोलेगा -
सौ शोर करने वाले लोग, तुरंत डूब गए।

मैं आपको बताता हूँ मेरे मित्र, प्राचीन काल में,
नरकट की नली में एक कोमल हवा चली,
और अडिग ने अचानक एक कोमल मधुर ध्वनि सुनी,
और उस पल में पैदा हुआ था, एक वाद्य यंत्र। (क़ामिल)

और मैं कामिल पर सबसे अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा - यह लोगों के बीच सबसे प्राचीन और लोकप्रिय संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है। यह एक पतली बेलनाकार ट्यूब है जो दोनों तरफ से खुली होती है, जिसमें से बैरल की दीवार के तेज किनारे के खिलाफ एक निर्देशित वायु धारा को काटकर आवाज निकाली जाती है। कामिल मुख्य रूप से नृत्य संगीत के प्रदर्शन के लिए अभिप्रेत है। आमतौर पर तीन या चार संगीतकारों ने एक साथ या बारी-बारी से प्रदर्शन किया, बड़े लोक उत्सवों की सेवा की। ऐतिहासिक रूपऔर जिस सामग्री से कामिल बनाया गया था, उसे बदल दिया गया। कब काईख ही उपकरण बनाने की एकमात्र सामग्री थी। बाद में, कठोर लकड़ियों से वाद्य बनाना शुरू किया - बिगबेरी, ब्लैकथॉर्न, जिसमें एक नरम कोर होता है। वाद्य यंत्र को एक सुंदर रूप देने के लिए, इसे कभी-कभी चमड़े या मखमल से चिपकाया जाता था, और स्वच्छता के प्रयोजनों के लिए, सिरों को सींग या चांदी के साथ छंटनी की जाती थी।
नार्ट महाकाव्य की किंवदंतियों में से एक में, कामिल के आविष्कार का श्रेय महान नार्ट संगीतकार अशमेज़ को दिया जाता है। आशमेज के कारनामों की ख्याति हर जगह गूँजती है। उनका जीवन, एक स्लेज के रूप में, उन्होंने काठी में बिताया। किसी तरह काफी थके हुए आशमेज ने आराम करने का फैसला किया। घना जंगलअपने रास्ते में खड़ा था, ठंडक और शांति से इशारा कर रहा था। अशमेज़ ने अपने घोड़े को हिलाया, एक पुराने, फैलते हुए पेड़ के नीचे लेट गया, और गहरी नींद में सो गया। अचानक फूँक मारी तेज हवा, बारिश होने लगी, एक टहनी टूट कर टूट गई और पत्तों से ढँक गई। लेकिन बारिश और हवा के इस शोर के बीच, आशमेज ने अन्य, कोमल और मधुर आवाजें सुनीं, जो सुनने में असामान्य थीं। इन ध्वनियों को सुनते हुए नार्ट काफी देर तक लेटे रहे, जब तक उन्हें एहसास नहीं हुआ कि यह एक टूटी हुई शाखा गा रही थी।
वह न केवल सुनने लगा, बल्कि टहनी को ध्यान से देखने लगा। और उसने क्या देखा? वुडवर्म ने शाखा के मूल को खा लिया, और छाल में कई छेद खा गए। जब हवा उनमें उड़ी, तो संगीत बजने लगा। आशमेज़ ने एक खोखली शाखा का हिस्सा काट दिया और अंदर फूंक मार दी। जंगल के माध्यम से छलकती अद्भुत सुंदरता का एक माधुर्य। इस तरह देश में पहली बार नार्ट कामिल दिखाई दिया।
कहा जाता है कि आशमेज का कामिल कमाल का था। यह सफेद पक्ष से इसमें उड़ता है - पहाड़ और घाटियाँ जीवन में आती हैं, बगीचे और खेत खिलते हैं, यह काली तरफ से उड़ता है - पूरी दुनिया ठंडी हो जाती है। हवाएँ चल रही हैं। उग्र समुद्र और नदियाँ! लेकिन उसने केवल कामिल के सफेद हिस्से से ही फूंक मारी, जो खुशी और खुशी से धुल गया था। तब से, संगीत से मोहित होकर, आशमेज़ ने लंबी पैदल यात्रा बंद कर दी। वह एक प्रसिद्ध कामीलिस्ट बन गया, उसने लोगों को मज़ा और आनंद दिया।

संलग्न फाइल

"सर्कसियन के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र"।

लोक संगीत वाद्ययंत्र संगीत लोककथाओं में अध्ययन की सबसे जटिल वस्तुओं में से एक है। दुनिया में औजारों का वर्णन सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों में निहित है। यहां तक कि मध्य युग और शुरुआती पुनर्जागरण में, उपकरणों को उन पर किए गए संगीत की विशेषताओं के अनुसार व्यवस्थित करने का प्रयास किया गया था। सर्कसियों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे समृद्ध परत का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अपने सदियों पुराने इतिहास के दौरान, यह वाद्य संस्कृति है जो जातीय समूह की परंपरा में एक विशाल सरणी बनाती है। यह अनुष्ठानों में वाद्य ग्रंथों की एक महत्वपूर्ण परत और इस परंपरा में नृत्य संगीत के असाधारण विकास से प्रमाणित होता है। लोगों ने विशिष्ट इंटोनेशनल विशेषताओं, संगीत भाषा के लयबद्ध संगठनों और वाद्य यंत्रों के भेदभाव को विकसित किया है।

पहले और अब सर्कसियों के पास सबसे प्राचीन और आधुनिक, सबसे सरल और डिजाइन में अधिक जटिल संगीत वाद्ययंत्र हैं। इनमें संगीत वाद्ययंत्रों के वर्तमान में स्वीकृत वर्गीकरण के सभी समूह शामिल हैं।

पहला समूह पवन यंत्र है .

कामिल - बांसुरी;

सिरिन - अनुदैर्ध्य बांसुरी का एक प्रकार;

नकीरे - एक एकल या डबल ईख वाला एक वायु वाद्य यंत्र;

Pschyne bzh'emy - हॉर्न से बना माउथपीस विंड इंस्ट्रूमेंट।

दूसरा समूह तारवाला वाद्य यंत्र है:

मैंबालिका प्रकार का एपिप्सिन-प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र;

pshchinat मैंआर्को-प्लक्ड विंड हार्प-टाइप इंस्ट्रूमेंट;

पाईक मैंवायलिन प्रकार का ईप्सिन-झुका हुआ वाद्य यंत्र;

सेलो टाइप का स्चिनेकेब-स्ट्रिंग्ड इंस्ट्रूमेंट।

तीसरा समूह झिल्ली यंत्र है:

गोली मारना मैं urp मैं- ढोलक की तरह का तालवाद्य। इस यंत्र का नाम "शो" शब्द से आया है - त्वचा और "टीमैं urp मैं”- एक ओनोमेटोपोइक शब्द जो त्वचा से टकराने की आवाज का अनुकरण करता है।

चौथा समूह स्वयं ध्वनि टक्कर यंत्र है:

फेक मैं ych-शाफ़्ट।

कुछ सूचीबद्ध उपकरण, जैसे कि सिरिन, बज़ेमी,मैं appepshchin, pshchinat मैंआर्को और शाजोत मैं urp मैंआज तक नहीं बचे हैं। उनके बारे में खंडित जानकारी केवल ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान साहित्य और लोककथाओं में पाई जाती है। नकीरे और हारमोनिका जैसे वाद्य यंत्र अन्य लोगों से उधार लिए गए हैं, लेकिन उन्हें आदिवासियों द्वारा स्वीकार और मान्यता प्राप्त है और वे राष्ट्रीय बन गए हैं। बाद में उन्हें आदिघे नाम मिले।

अब मैं आपको कुछ वाद्य यंत्रों से और अधिक विस्तार से परिचित कराना चाहता हूं।

एक तीन-पंक्ति डाली जा रही है, और लोग बैठने जा रहे हैं

एक तीन-पंक्ति खराब नहीं है, बटन और फ़र्स हैं,

यह मोटा हो जाता है, फिर यह पतला हो जाता है, यह पूरे यार्ड के लिए चिल्लाता है।

Pschyne एक आधुनिक, सबसे लोकप्रिय और व्यापक कीबोर्ड वायवीय रीड इंस्ट्रूमेंट है, जिसमें से धौंकनी को खींचकर या संपीड़ित करके बनाई गई वायु धारा के दबाव में रीड के कंपन के कारण ध्वनियाँ निकाली जाती हैं। Pschyne का उपयोग मुख्य रूप से नृत्य संगीत के प्रदर्शन के लिए किया जाता है।

बिना गलती के इसे नाम दें, वाद्ययंत्र वायलिन जैसा दिखता है,

तार और धनुष हैं, मैं अदिघे संगीत के लिए नया नहीं हूँ!मैंएप्सीन)

श्चिक मैंएप्सहिन प्राचीन झुके हुए तार वाले उपकरणों के लोगों में सबसे आम और लोकप्रिय लोगों में से एक है, जिसमें से एक घोड़े की नाल, एक धनुष को रगड़कर ध्वनि निकाली जाती थी। इस यंत्र का नाम दो शब्दों से आया है: "शर्मीला" - एक घोड़ा, "कोमैंई "- पोनीटेल, जिसमें पोनीटेल के बालों का इस्तेमाल तार बनाने के लिए किया जाता था। शचीकमैंएप्सहिन की गर्दन और सिर के साथ एक नाव के रूप में एक आयताकार आकार होता है। इसे मजबूत सोनोरस वुड (नाशपाती, लिंडेन, एल्डर) के एक टुकड़े से बनाया गया है।मैंएप्सहिन हयाक का एक अनिवार्य सहायक हैमैं esch.

अति प्राचीन और सरल, यंत्र भीतर से खाली है,

प्लेटें तेजी से पीटती हैं, वे कलाकारों की टुकड़ी के लिए ताल सेट करती हैं। (फीकमैंयच)

फेक मैंयच-एक शाफ़्ट-प्रकार का वाद्य यंत्र, जो लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय है। ध्वनि का स्रोत वह सामग्री है जिससे उपकरण बनाया जाता है। फेकमैंइसका उद्देश्य ताल को स्पष्ट रूप से प्रहार करना और संगीत की एक सहज, निरंतर गति को बनाए रखना है।

वह छोटा और पेट वाला है, लेकिन वह बोलेगा -

सौ शोर करने वाले लोग, तुरंत डूब गए।

मैं आपको बताता हूँ मेरे मित्र, प्राचीन काल में,

नरकट की नली में एक कोमल हवा चली,

और अडिग ने अचानक एक कोमल मधुर ध्वनि सुनी,

और उस पल में पैदा हुआ था, एक वाद्य यंत्र। (क़ामिल)

और मैं कामिल पर सबसे अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा - यह लोगों के बीच सबसे प्राचीन और लोकप्रिय संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है। यह एक पतली बेलनाकार ट्यूब होती है जो दोनों तरफ से खुली होती है, जिसमें से बैरल की दीवार के तेज किनारे के खिलाफ एक निर्देशित वायु धारा को काटकर आवाज निकाली जाती है। कामिल मुख्य रूप से नृत्य संगीत के प्रदर्शन के लिए अभिप्रेत है। आमतौर पर तीन या चार संगीतकारों ने एक साथ या बारी-बारी से प्रदर्शन किया, बड़े लोक उत्सवों की सेवा की। ऐतिहासिक रूप और सामग्री जिससे कामिल बनाया गया था, बदल गया। लंबे समय तक, उपकरण बनाने की एकमात्र सामग्री ईख थी। बाद में, कठोर लकड़ियों से वाद्य बनाना शुरू किया - बिगबेरी, ब्लैकथॉर्न, जिसमें एक नरम कोर होता है। वाद्य यंत्र को एक सुंदर रूप देने के लिए, इसे कभी-कभी चमड़े या मखमल से चिपकाया जाता था, और स्वच्छता के प्रयोजनों के लिए, सिरों को सींग या चांदी के साथ छंटनी की जाती थी।

नार्ट महाकाव्य की किंवदंतियों में से एक में, कामिल के आविष्कार का श्रेय महान नार्ट संगीतकार अशमेज़ को दिया जाता है। आशमेज के कारनामों की ख्याति हर जगह गूँजती है। उनका जीवन, एक स्लेज के रूप में, उन्होंने काठी में बिताया। किसी तरह काफी थके हुए आशमेज ने आराम करने का फैसला किया। शीतलता और शांति के साथ घना जंगल उसके रास्ते में खड़ा था। अशमेज़ ने अपने घोड़े को हिलाया, एक पुराने, फैलते हुए पेड़ के नीचे लेट गया, और गहरी नींद में सो गया। अचानक एक तेज हवा चली, बारिश होने लगी, एक टहनी टूट गई और गिर गई, इसे पत्तियों से ढक दिया। लेकिन बारिश और हवा के इस शोर के बीच, आशमेज ने अन्य, कोमल और मधुर आवाजें सुनीं, जो सुनने में असामान्य थीं। इन ध्वनियों को सुनते हुए नार्ट काफी देर तक लेटे रहे, जब तक उन्हें एहसास नहीं हुआ कि यह एक टूटी हुई शाखा गा रही थी।

वह न केवल सुनने लगा, बल्कि टहनी को ध्यान से देखने लगा। और उसने क्या देखा? वुडवर्म ने शाखा के मूल को खा लिया, और छाल में कई छेद खा गए। जब हवा उनमें उड़ी, तो संगीत बजने लगा। आशमेज़ ने एक खोखली शाखा का हिस्सा काट दिया और अंदर फूंक मार दी। जंगल के माध्यम से छलकती अद्भुत सुंदरता का एक माधुर्य। इस तरह देश में पहली बार नार्ट कामिल दिखाई दिया।

कहा जाता है कि आशमेज का कामिल कमाल का था। यह सफेद पक्ष से इसमें उड़ता है - पहाड़ और घाटियाँ जीवन में आती हैं, बगीचे और खेत खिलते हैं, यह काली तरफ से उड़ता है - पूरी दुनिया ठंडी हो जाती है। हवाएँ चल रही हैं। उग्र समुद्र और नदियाँ! लेकिन उसने केवल कामिल के सफेद हिस्से से ही फूंक मारी, जो खुशी और खुशी से धुल गया था। तब से, संगीत से मोहित होकर, आशमेज़ ने लंबी पैदल यात्रा बंद कर दी। वह एक प्रसिद्ध कामीलिस्ट बन गया, उसने लोगों को मज़ा और आनंद दिया।

भाग I. संदर्भ में साधन और कलाकार पारंपरिक संस्कृति

अध्याय 1. सर्कसियों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों का विवरण और व्यवस्थितकरण ^

अध्याय दो

अध्याय 3

अध्याय 4

अध्याय 5. वाद्य यंत्रों के पौराणिक पहलू और वाद्य संगीतअदिघे परंपरा में

भाग पी। संगीत ग्रंथ: विश्लेषण और व्यवस्थित / एच>

अध्याय 1. वाद्य धुनों की रचना

अध्याय 2. चालान संगठन

अध्याय 3

अध्याय 4 संगठन XY-बी

1. झल्लाहट संरचना

2. मधुर रचना

शोध प्रबंधों की अनुशंसित सूची

पश्चिमी सर्कसियों की पारंपरिक वाद्य संस्कृति: एक व्यवस्थित और विशिष्ट अध्ययन 2006, डॉक्टर ऑफ आर्ट हिस्ट्री सोकोलोवा, अल्ला निकोलायेवना
एक बहुजातीय क्षेत्र के सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान में संगीतमय घटना: वोल्गा क्षेत्र में सेराटोव हारमोनिका 2014, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स मिखाइलोवा, एलेवटीना अनातोल्येवना
टैम्बोव अकॉर्डियन पारंपरिक संगीत संस्कृति की एक मूल परत के रूप में 2013, कला आलोचना के उम्मीदवार मोस्किचेवा, स्वेतलाना अनातोल्येवना
पामीर पारंपरिक वाद्य संस्कृति 2003, कला आलोचना के उम्मीदवार युसूफी गुलजाखोन
बश्किर लोक वाद्य संस्कृति: एक जातीय-जैविक अध्ययन 2006, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स राखीमोव, रविल गैलीमोविच

थीसिस का परिचय (सार का हिस्सा) "पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र और सर्कसियों के वाद्य संगीत" विषय पर

पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र और वाद्य संगीत अदिघे लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे समृद्ध परत का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी विश्वदृष्टि, सोच के प्रकार, समाज के मूल्य अभिविन्यास को दर्शाते हुए, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष जीवन के साथ निकटता से जुड़े होने के कारण, लोककथाओं का यह क्षेत्र सर्कसियों की प्राचीन संस्कृति को समझने के लिए सर्वोपरि है, जो राष्ट्रीय "सोचने के तरीके" को प्रकट करता है। एस.आई. ग्रिट्सी का कार्यकाल)। सर्कसियों की संगीत परंपरा में वाद्य संस्कृति एक विशाल सरणी है। यह अनुष्ठानों में वास्तविक वाद्य ग्रंथों की एक बहुत ही महत्वपूर्ण परत, और अदिघे परंपरा1 में नृत्य संगीत के चरम विकास और वाद्य संगीत की विशेष भूमिका से स्पष्ट होता है। कला प्रदर्शनसंस्कृति में, इसके साथ घनिष्ठ संबंध शिष्टाचार मानकों Adyghe hab-ze (Adyghe नैतिकता), कलाकारों-वाद्ययंत्रवादियों की उच्च सामाजिक स्थिति, एक अत्यधिक विकसित विभेदित कार्यशाला के अतीत में उपस्थिति (Egyguaco-instrumentalists।

सर्कसियों के संगीत वाद्ययंत्रों में, अक्सर 15 वीं -19 वीं शताब्दी के यात्रियों के उल्लेख और विवरण में पाए जाते हैं शिचेप्सिना (झुकी हुई स्ट्रिंग), अपाप्सिना (प्लक की गई स्ट्रिंग), पशिनादकुको या पशिनाटारको (कोने की वीणा), कामिल (अनुदैर्ध्य बांसुरी) , बज़मी (हॉर्न), फ़ैट्सिच (शाफ़्ट), शोंट्रीप या फ़ैट्रीप (दो तरफा ड्रम)। इसके अलावा, जैसा कि अदिघे वाद्य परंपरा के अध्ययन से पता चला है, अन्य संगीत वाद्ययंत्र भी थे, जैसे कि शापसुग ज़िथर (स्ट्रिंग प्लक), शाप्सुग लीरा (झुकी हुई स्ट्रिंग), माउंटेन हॉर्न (अनुदैर्ध्य पाइप), पखम्बगु (स्लिट इडियोफोन), आदि। उनमें से कुछ ने हाल के दिनों तक कर्मकांड के साथ अपना संबंध बनाए रखा। में मध्य उन्नीसवीं- जल्दी

1 इसलिए, उदाहरण के लिए, नृवंशविज्ञानियों और लोकगीतकारों ने केवल एक नृत्य - उजा की दो सौ से अधिक विभिन्न धुनों को रिकॉर्ड किया।

XX सदियों सर्कसियों के संगीतमय जीवन में, हारमोनिका-इमश्ना प्रकट हुई और दृढ़ता से जड़ें जमाईं, जिसने कई तरह से एक नई सांस्कृतिक स्थिति के उभरने में योगदान दिया। संपूर्ण रूप से सर्कसियों की वाद्य परंपरा इसकी प्रक्रियाओं की जटिलता, बहुघटक और गतिशील प्रकृति की विशेषता है।

XIX-XX सदियों में समाज के विकास के लिए सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक स्थितियां। संगीत जीवन से कई संगीत वाद्ययंत्रों के गायब होने का कारण, "विस्थापन" शैली प्रणालीपारंपरिक वाद्य संस्कृति (देर से वाद्ययंत्रों के प्रदर्शनों की सूची के लिए मुख्य शैलियों का संक्रमण), वाद्य लोककथाओं की अनुष्ठान परतों का नुकसान। फिर भी, आज तक वाद्य संगीत सर्कसियों की संस्कृति में प्राथमिकता रखता है। इसके अलावा, नए सामाजिक रूप से पूर्व-स्थापित रूपों में पारंपरिक साधनवाद के पुनरुद्धार की प्रक्रियाएँ वर्तमान में दर्ज की जा रही हैं।

सर्कसियों की वाद्य परंपरा वैज्ञानिकों के निकट ध्यान का उद्देश्य बन जाती है - XX सदी के 40-60 के दशक से [लेविन 1968; मिरेक 1968, 1992, 1994; समोगोवा 1973; शीब्लर 1948, 1957; शु 1964, 1971, 1976, 1997; वर्टकोव 1973]। वैज्ञानिकों के कार्यों में सबसे आम संगीत वाद्ययंत्रों की आकृति विज्ञान और एर्गोलॉजी से संबंधित सामग्री शामिल है: शिचेपशिना, अपापशिना, काम्य-ला, फत्सीचा, पशिनादकुको या पशिनातरको और बझामी के बारे में कुछ जानकारी। दुर्भाग्य से, इस अवधि के कार्यों में संस्कृति में कार्य करने के ऐतिहासिक मानदंडों के अनुसार संगीत वाद्ययंत्रों का कोई भेदभाव नहीं है। नतीजतन, इस तरह के स्पष्ट रूप से उधार (बल्कि देर की अवधि में) नकीरा, डुडुक, डायरा जैसे उपकरणों को सामान्य श्रृंखला से अलग नहीं किया जाता है। इसके अलावा, ऊपर सूचीबद्ध कार्यों में, अदिघे उपकरण को इसके नृवंशविज्ञान और सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ के बाहर माना जाता है; सामने आई नृवंशविज्ञान संबंधी जानकारी खंडित या वर्णनात्मक है।

नया मंचअदिघे वाद्य संस्कृति के अध्ययन में XX सदी के 80-90 के दशक में शुरू होता है, जब नृवंशविज्ञानी इसकी समस्याओं की ओर मुड़ते हैं [बारागुनोव 1980; कागज़ेज़ेव 1988 - 1998; सोकोलोवा 1986 - 1999]। यह महत्वपूर्ण है कि बीएस कागाज़ेव ने अध्ययन के रूपात्मक और एर्गोलॉजिकल पहलुओं को जारी रखा। उन्होंने कामिल, अपापशिना, इचेप्सिना और फाट्सिच जैसे संगीत वाद्ययंत्रों के वैज्ञानिक उपयोग के विस्तृत मापन की शुरुआत की, बजम्श, पशिनद्यकुको (पशिनाटारको) और शोंट्रिपा (कमर के बिना) की कुछ डिज़ाइन विशेषताओं का वर्णन किया।

पहला अनुभव व्यापक शोधसर्कसियों के संगीत वाद्ययंत्र (उनके कामकाज के रूपों और तरीकों के मुद्दों को प्रभावित करते हुए, प्रदर्शन कला की विशेषताएं) एएन सोकोलोवा [सोकोलोवा 1994, 1998 ए-जी, आदि] के काम हैं। उनके द्वारा पहली बार कुछ संगीत वाद्ययंत्रों का वर्णन किया गया है (उपपशिना - ओकारिना प्रकार का एक वाद्य यंत्र, माज़ेप्सिना - एक कंघी)। एएन सोकोलोवा भी हॉर्नबोस्टेल-सैक्स के सिस्टमैटिक्स के अनुसार अदिघे उपकरणों के पहले वर्गीकरण से संबंधित है। हालाँकि, एएन सोकोलोवा की रचनाएँ स्थानीय सामग्री (एडिगिया गणराज्य, जो पश्चिमी क्षेत्र का हिस्सा है जहाँ एडिग्स रहते हैं) पर आधारित हैं।

कुछ समय पहले तक, शोधकर्ताओं ने व्यावहारिक रूप से अदिघे की वाद्य धुनों के सिस्टम विश्लेषण, उनकी लयबद्ध और पिच संरचनाओं, वाद्य ग्रंथों के संगीत घटकों और कोरियोग्राफिक के बीच संबंध से संबंधित मुद्दों को नहीं छुआ था।

इस प्रकार, समस्याओं का विस्तार जिसके चारों ओर यह शोध प्रबंध केंद्रित है, अब तक अपर्याप्त प्रतीत होता है: अदिघे यंत्रवाद की घटना का कोई समग्र व्यापक कवरेज नहीं है, टाइपोलॉजी के लिए कोई दृष्टिकोण भी नहीं है

संयुक्त संगीत सामग्रीदोनों स्थानीय परंपराओं के भीतर और समग्र रूप से अदिघे राष्ट्रीय संस्कृति में।

अदिघे वाद्य संस्कृति से संबंधित मुद्दों का अध्ययन करना शुरू करना, सबसे पहले हम खुद को परंपरा के पूर्ण क्षेत्र के अध्ययन का कार्य निर्धारित करते हैं, जो कि नृवंशविज्ञान में, जैसा कि जाना जाता है, एक ओर वैज्ञानिक सामान्यीकरण से पहले और दूसरी ओर हाथ, सामग्री और / या उसके विवरण को फिर से भरने की आवश्यकता के कारण - वास्तविक सैद्धांतिक समझ के साथ लगातार वैकल्पिक। काकेशस (KBR, KChR, RA, PSH, मोजदोक जिला PCO और उरुप जिले) में सर्कसियों के कॉम्पैक्ट निवास के स्थानों पर 1988-2000 के लेखक के अभियानों में क्रास्नोडार क्षेत्र) ने वाद्य संगीत की ध्वनि रिकॉर्डिंग (कुल 1020 ध्वनि रिकॉर्डिंग) और मुखबिरों के साथ बातचीत का संग्रह एकत्र किया। क्षेत्र के काम में, हमने संगीतमय जीवन के विभिन्न रूपों को दर्ज किया, लुप्त हो चुके उपकरणों और अतीत में उनके कामकाज के रूपों के बारे में व्यवस्थित रूप से जानकारी एकत्र की, लंबे समय से चले आ रहे संस्कारों के साथ-साथ लोक प्रदर्शन की विशेषताओं के बारे में जानकारी और पारंपरिक लोक शब्दावली को रिकॉर्ड किया। वाद्य यंत्रों, संगीत की धुनों और नृत्यों से जुड़ा हुआ है। परंपरा के अध्ययन को यथासंभव कुशल बनाने के लिए, क्षेत्रों, प्रश्नावली और प्रदर्शनों की सूची का अध्ययन करने के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया गया था। धुनों को उनके विभिन्न संस्करणों (एकल, कलाकारों की टुकड़ी, क्षेत्रीय) में रिकॉर्ड किया गया था।

क्षेत्र अध्ययन में जिन कार्यों का हमने सामना किया, उनकी बारीकियों पर काफी हद तक निर्भर था आधुनिकतमपरंपरा, विनाश की एक बहुत ही ठोस डिग्री की विशेषता है: लगभग सभी अनुष्ठान अस्तित्व से गायब हो गए और, परिणामस्वरूप, अनुष्ठान संगीत की एक बड़ी परत गायब हो गई, पुराने समय की कहानियों के अनुसार कई अनुष्ठानों को बहाल करना पड़ा जो उनके प्रतिभागी थे या प्रत्यक्षदर्शी। संगीत वाद्ययंत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एक समान पुनर्निर्माण के अधीन था (उदाहरण के लिए, हमारे द्वारा प्रस्तावित विवरण के आधार पर, शापसुग माउंटेन हॉर्न लोक गुरु जेड गुचेव द्वारा बनाया गया था), साथ ही साथ संगीतमय जीवन के कुछ रूप ( धर्मनिरपेक्ष या कर्मकांड, जैसे, उदाहरण के लिए, केंद्र गांव में खाचेश कार्रवाई), कुछ प्रकार के पहनावे। इस तथ्य के कारण कि समय के साथ, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कुछ "बदलाव" हुए, इंस्ट्रूमेंटेशन के अनुपात और धुनों की कुछ शैलियों को और अधिक में पता लगाना आवश्यक था प्रारंभिक कालगतिकी को समझने के लिए ऐतिहासिक प्रक्रियाएंजो लोक वाद्य संस्कृति में हुआ। हालाँकि (और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है) अदिघे संस्कृति में वाद्य परंपरा की व्यवहार्यता, "जीवन शक्ति" ने कार्य की सफलता में योगदान दिया। वर्तमान अवस्था में सक्रिय कार्य, जैसे पशिना, शिचेप्सिना, कामिल। इन वाद्ययंत्रों की धुनों ने हमारे संग्रह का आधार बनाया।

फील्ड वर्क के परिणामस्वरूप, हम सर्कसियों के वाद्य संगीत का एक प्रतिनिधि संग्रह और इसके बारे में सबसे मूल्यवान जानकारी संकलित करने में कामयाब रहे। यह सामग्री वर्तमान कार्य का आधार बनी।

अपनी खुद की फील्ड सामग्री के अलावा, हमने ARIGI, KBIGI, Lazarevsky की स्टॉक सामग्री का उपयोग किया नृवंशविज्ञान संग्रहालय(सोची), केबीआर और आरए की रेडियो समितियां, उन वर्षों में एकत्रित हुईं जब वाद्य संगीत की कई परतें परंपरा में सक्रिय रूप से कार्य करती थीं। अभिलेखीय सामग्रियों ने XX सदी के 40 के दशक में अध्ययन किए गए सिंक्रोनस जलाशय के दायरे का विस्तार करना संभव बना दिया।

T. Blaeva, R. Gvashev, Z. Guchev, R. Unarokova के व्यक्तिगत अभिलेखागार से रिकॉर्ड्स, कृपया लेखक को प्रदान किए गए, अतिरिक्त सामग्री के रूप में कार्य किया। इन संग्राहकों और विद्वानों के साक्षात्कारों ने हमारे अपने अभिलेखों में उपलब्ध सूचनाओं में बहुत वृद्धि की है।

दुर्भाग्य से, आज हमें अदिघे वाद्य ग्रंथों के प्रकाशनों की अत्यधिक कमी को बताना होगा। ई.वी. गिपियस [NPINA 19801984] के संपादन के तहत प्रकाशित NPINA एंथोलॉजी के विभिन्न संस्करणों में अलग-अलग धुनें (दस से अधिक नमूने नहीं) शामिल हैं। वाद्य संगीत भी संग्रह के लिए समर्पित है, जो काकेशस K. Tletseruk [Tleteruk 1987] में सबसे प्रसिद्ध हार्मोनिस्टों में से एक द्वारा संकलित Maikop (RA) "अदिघे डांस" शहर में प्रकाशित हुआ है। ये कुछ प्रकाशन भी इस कार्य की सामग्री थे।

असली कामसिंक्रोनिक स्टडीज के प्रकार को संदर्भित करता है (सिंक्रोनी और डायक्रॉनी के बीच अंतर करने का महत्व सबसे पहले F. de Saussure [सॉसर 1977: 120-130] द्वारा लिखा गया था)। हालाँकि, हम कुछ मुद्दों को भी छूते हैं। ऐतिहासिक आंदोलनपरंपराओं। इस संबंध में, यात्रियों और लेखकों के कार्य हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण निकले [वासिलकोव 1901; विटसन 1692; ग्रैबोव्स्की 1869; डबरोविन 1871 और अन्य]। इस तथ्य के बावजूद कि इस तरह के साहित्य में निहित जानकारी खंडित, खंडित है, यह कभी-कभी अत्यंत मूल्यवान और संगीत संस्कृति की पूरी तस्वीर के पुनर्निर्माण के लिए अपरिहार्य है। इस संदर्भ में, स्रोतों के आधार को फिर से भरने से जुड़ी समस्याएं भी हैं, जो न केवल आदिघे नृवंशविज्ञान के लिए प्रासंगिक हैं, बल्कि सामान्य रूप से अदिघे अध्ययन के लिए भी प्रासंगिक हैं। रूसी में प्रकाशनों की एक बहुत ही सीमित श्रृंखला (अनुवादित साहित्य सहित) नृवंशविज्ञान की एक बहुत ही कम तस्वीर बनाती है। परिणामस्वरूप, संस्कृति की कई कड़ियाँ विवरण के बाहर रह जाती हैं या आंशिक रूप से वर्णित हो जाती हैं। यह सर्कसियों की संगीत परंपरा के वर्णन पर भी लागू होता है।

उत्तर-पश्चिमी काकेशस में अदिघेस के कॉम्पैक्ट निवास के क्षेत्र में, कई उपक्षेत्र स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं, जो सामाजिक-ऐतिहासिक और आर्थिक स्थितियां, अलग-थलग हैं और भौगोलिक रूप से एक-दूसरे से दूर हैं: एडिग्स काबर्डिनो-बलकारिया, कराची-चर्केसिया की आबादी का हिस्सा हैं, जो निवास करते हैं

आदिगिया गणराज्य, सोची का लेज़ेरेवस्की जिला, क्रास्नोडार क्षेत्र के ट्यूप्स और उरूपस्की जिले, मोजदोक उत्तरीओसेटिया। ऐतिहासिक रूप से, अधिकांश सर्कसियन वर्तमान में विदेशों में रहते हैं: सीरिया, जॉर्डन, तुर्की, ईरान, यूएसए, फ्रांस, जर्मनी आदि में।

उनकी टिप्पणियों के आधार पर, अदिघे भाषाओं के भाषाई अध्ययन द्वारा पुष्टि की गई [बलकारोव 1979; कुमाखोव 1964, 1989, आदि], हम परंपरा की एक निश्चित बोली संरचना को रेखांकित करते हैं और वाद्य संस्कृति के तीन बड़े क्षेत्रों को अलग करते हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्टता है:

1) पूर्वी अदिघे क्षेत्र, जिसमें ग्रेटर और लेसर कबरदा (KBR), मोजदोक कबरडियन (PCO) और सर्कसियन (KChR) शामिल हैं;

2) पश्चिमी अदिघे क्षेत्र, आधुनिक आरए के क्षेत्र में रहने वाले अदिघे उप-जातीय समूहों को एकजुट करने के साथ-साथ क्रास्नोडार क्षेत्र के उरुपस्की जिले और काला सागर शापसुगिया 3 में, जहां पारंपरिक संस्कृति में संरक्षण का उच्चतम स्तर है और शुद्धता;

3) अदिघे डायस्पोरा का क्षेत्र, मुख्य रूप से मध्य पूर्व के देशों में स्थित है।

तदनुसार, वाद्य संगीत की मुख्य क्षेत्रीय परंपराओं को इन तीन क्षेत्रों में वितरित किया जाता है, और यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आदिघे डायस्पोरा का संगीत भी पूर्वी या पश्चिमी क्षेत्रीय परंपरा से संबंधित होने से स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से अलग हो सकता है, हालांकि यह निश्चित रूप से है अन्य संस्कृतियों के प्रभाव की विशेषताएं।

अधिक विश्वसनीयता के लिए प्रयास करते हुए, हमने इस अध्ययन की सामग्री को जीवित सर्कसियों के वाद्य संगीत तक सीमित कर दिया

3 क्रास्नोडार टेरिटरी के ट्यूप्स जिले के क्षेत्र और सोची शहर के लाज़रेव्स्की जिले को एकजुट करने वाला ऐतिहासिक नाम - स्वदेशी आबादी के कॉम्पैक्ट निवास के स्थान - शाप्सग। अपनी ऐतिहासिक मातृभूमि में रहते हुए, कई अदिघे डायस्पोरा के संगीत को प्रभावित किए बिना।

एक एकीकृत प्रणाली के रूप में सर्कसियों की वाद्य संस्कृति के अध्ययन ने आई. वी. मात्सिएवस्की [मत्सिवस्की 1976-1999] द्वारा कई कार्यों में तैयार किए गए प्रावधानों की पुष्टि की। उनके कार्यों के आधार पर, हम पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों, प्रदर्शन कलाओं और अदिघे परंपरा के वाद्य धुनों को अध्ययन की वस्तु के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं। ट्रायड इंस्ट्रूमेंट - परफॉर्मर - म्यूजिक (I.V. Matsievsky द्वारा पहचाना गया), पारंपरिक इंस्ट्रुमेंटलिज्म के मल्टीकोम्पोनेंट नेचर को दर्शाता है, इसे अदिघे इंस्ट्रूमेंटल कल्चर की इंटीग्रल सिस्टम की आंतरिक संरचना और इसके कार्यान्वयन के रूप और शर्तों को इसके संदर्भ के रूप में माना जाता है। उसी समय, एक संगीत वाद्ययंत्र को "एक उपकरण के रूप में समझा जाता है जिसकी मदद से संगीत के विचारों को महसूस किया जाता है" [मत्सिवस्की 1987: 9], जो लोगों की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा है (जिसमें इसका अनुभव संस्कृति परिलक्षित होती है), संस्कृति की आवश्यकताओं और अभिविन्यासों की एक अभिन्न प्रणाली में कार्य करना। पारंपरिक वाद्य संगीत की विशेषता "ध्वनि परिसरों में प्रकट होती है (उपकरणों या मानव शरीर के उन हिस्सों की मदद से जो अपने कार्य करते हैं) आध्यात्मिक रचनात्मकतालोग, जो इसकी आंतरिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं के संबंध में इसकी सामूहिक चेतना, अनुभव, संस्कृति और कार्यों को दर्शाता है" [मत्सिवस्की 1987: 13]।

इस त्रय के घटकों के बीच उत्पन्न होने वाले इंट्रा-सिस्टम कनेक्शन, जैसे: संगीत वाद्ययंत्र - प्रदर्शन, उपकरण - वाद्य संगीत, कलाकार - संगीत - को भी सावधानीपूर्वक अध्ययन की आवश्यकता होती है। वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और वाद्य संस्कृति की अभिन्न प्रणाली में कार्य करने के कुछ पैटर्न दिखाते हैं।

साथ ही, हम इस त्रय को एक चौथे घटक के साथ पूरक करना आवश्यक समझते हैं, जिसे परंपरा कहा जा सकता है। परंपरा के तहत (इं क्लोज़ अप) को "सामाजिक और के तत्वों" के रूप में समझा जाता है सांस्कृतिक विरासतपीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रेषित और कुछ समाजों, वर्गों और में संरक्षित सामाजिक समूहोंलंबे समय के दौरान। परंपरा सामाजिक विरासत की वस्तुओं (भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों) को शामिल करती है; सामाजिक विरासत की प्रक्रिया; उसके तरीके" [फिलोसोफिकल डिक्शनरी 1983: 692]।

में लोक संस्कृतिपरंपरा खुद को प्रकट करती है, एक ओर, मानदंडों, कानूनों, विनियमों के एक सेट के रूप में, जिसका प्रभाव संस्कृति की अभिव्यक्ति के सभी रूपों पर लागू होता है: संगीत प्रदर्शन की विशेषताएं, संगीत जीवन के रूप, अनुष्ठानों की संरचना, संगठन संगीत ग्रंथों की। इसके अलावा, कई ऐसे रूप जिनमें परंपरा को महसूस किया जाता है, वाद्य ग्रंथों के संदर्भ हैं। चौथे घटक के साथ त्रय को लागू करते हुए, हमने पारंपरिक संदर्भ से संबंधित निम्नलिखित मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया: सबसे पहले, सर्कसियों के संगीतमय जीवन के रूपों पर, जिसके साथ संगीत-निर्माण के रूप निकटता से जुड़े हुए हैं और जिसमें, वास्तव में, साधनवाद के कार्यात्मक गुण प्रकट होते हैं। यह घटना- संगीत वाद्ययंत्र, प्रदर्शन और संगीत पाठ के संबंध में निश्चित रूप से प्रासंगिक। यह - व्यावहारिक - संगीत संस्कृति के अध्ययन का पहलू अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह वह है जो हमें लोक संस्कृति में संचार स्थितियों की बारीकियों का विश्लेषण करने की अनुमति देता है।

एक अन्य प्रासंगिक प्रणाली जिसमें इंस्ट्रूमेंटेशन, प्रदर्शन और वाद्य संगीत कार्य वैचारिक है, और अदिघे लोगों की पौराणिक सोच की बारीकियों से जुड़ा है। जैसा कि जाना जाता है, पौराणिक (पौराणिक) सोच मानसिकता का मुख्य रूप है, जिसमें किसी दिए गए लोगों की संगीतमय सोच के मॉडल शामिल हैं। इस मुद्दे के अध्ययन के भाग के रूप में, हमने सामान्य प्रकृति के कार्यों (के. लेवी-स्ट्रॉस और के. जंग से लेकर ई. मेलेटिंस्की, वी. टोपोरोव और व्याच. बनाम इवानोव) दोनों पर भरोसा किया, और सीधे समर्पित कार्यों पर अदिघे पौराणिक कथाओं के लिए [अखोखोवा 1996; शॉर्टानोव 1982, 1992]। यद्यपि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्तरार्द्ध केवल पौराणिक ग्रंथों के संग्रह के विवरण और आंशिक व्याख्या से संबंधित हैं और दुर्भाग्य से, सर्कसियों की दुनिया के एक समग्र पौराणिक मॉडल का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। इस संबंध में, दुनिया के पौराणिक मॉडल के अन्य मापदंडों के बीच संगीतमय ध्वनि की पवित्रता, संगीत ध्वनि के स्थान और कार्यों के रूप में अदिघे संस्कृति के ऐसे पहलू, परंपरा की गहरी शब्दार्थ परतों को प्रकट करते हैं, इसकी आकांक्षा के सदिश हैं। प्रासंगिक बनो। इसके अलावा, संस्कृति के पौराणिक निर्देशांक हमें कुछ अलग तरीके से संस्कृति की संगीतमय ध्वनि की पीढ़ी के मनोवैज्ञानिक और मनो-भौतिक तंत्र को देखने और उन्हें अधिक सटीक रूप से निर्धारित करने की अनुमति देते हैं।

अध्ययन के तहत वस्तु के सभी चार घटकों के अंतर्संबंधों के प्रकटीकरण को गठन के स्तर पर और विशिष्ट वाद्य ग्रंथों की बनावट, लयबद्ध या पिच (स्केल-मेलोडिक) संरचनाओं में पाया जा सकता है।

अध्ययन की अंतःविषय प्रकृति के कारण, इसमें नृवंशविज्ञान और संबंधित विज्ञान दोनों में विकसित विधियों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। निबंध ई.वी. गिपियस द्वारा संगीतमय लोककथाओं में शुरू की गई व्यवस्थित संरचनात्मक-टाइपोलॉजिकल पद्धति का उपयोग करता है और वर्तमान में गनेसिन स्कूल के नृवंशविज्ञानियों द्वारा सक्रिय रूप से विकसित किया गया है [गिपियस 1957-1988; एंगोवेटोवा 1991; एफिमेंकोवा 1993; पशिना 1990, 1999 और अन्य], साथ ही बेलारूस, करेलिया, मोर्दोविया, साइबेरिया, तुवा, उदमुर्तिया, चुवाशिया, आदि के शोधकर्ता।

हम I. Matsievsky (संदर्भित कार्यों को देखें), F. Karomatov [Karomatov 1972], Yu. Boyko [Boyko 1986] और अन्य।

सर्कसियों की वाद्य संस्कृति को ध्यान में रखते हुए, लाक्षणिक दृष्टिकोण का पालन करते हुए, हम इसे एक सांकेतिक प्रणाली के रूप में परिभाषित करते हैं और इसके अभिव्यक्ति के "भाषाई" और "भाषण" स्तरों के बीच अंतर करते हैं (F. de Saussure के अनुसार)। संस्कृति के सिद्धांत पर भाषाई पद्धति के प्रक्षेपण के परिणामस्वरूप, उत्तरार्द्ध "न केवल वास्तविकताओं के एक जटिल के रूप में" कार्य करता है, जो "छिपे हुए, अचेतन संरचनात्मक मॉडल" पर आधारित होते हैं। इसलिए, संस्कृति की प्रत्येक घटना दो-स्तरित होती है, इसमें एक सतही और एक गहरी संरचना होती है (एन। खोम्स्की की शर्तें)" [एंगोवेटोवा 1991: 49]। इस संबंध में, अन्य अलौकिक कार्य भी हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं [लेवी-स्ट्रॉस 1972, 1983, 1985; लोटमैन 1967-1987; टोपोरोव 1973-1998; इवानोव 1981-1988; सेमियोटिक्स 1983 और अन्य], एक ऐसी प्रणाली का खुलासा करते हुए जिसमें वाक्य-विन्यास (रैखिक संबंध) और प्रतिमान (सहयोगी संबंध) प्रतिष्ठित हैं।

अध्ययन के दौरान, हमने संस्कृति के सिद्धांत के तरीकों पर भी भरोसा किया [मोल 1966-1973; Markaryan 1969-1983 और अन्य], नृविज्ञान [Bayburin 1990-1998; अरूटुनोव 1979 और अन्य], भाषाविज्ञान [सौसर 1977 और अन्य], नृवंशविज्ञान [टॉलस्टॉय 1995; टॉल्स्टया 1988 और अन्य], मनोविज्ञान और साइकोफिजियोलॉजी [अर्नहेम 1974; बर्गसन 1984; ब्लेयर 1981; लियोन्टीव 1972 और अन्य], नृवंशविज्ञान, कोरियोग्राफी [कोरोलेवा 1977; लिसित्सियन 1958; लैंग 1975; शीट्स 1966 और अन्य]। सिस्टम रिसर्च के क्षेत्र में काम करना हमारे लिए विशेष महत्व का था [एवर'यानोव 1985; शकेनेव 1990 और अन्य]।

आज यह आम तौर पर स्वीकार किया जा रहा है, किसी भी सांस्कृतिक घटना पर विचार करने के लिए, इसके होने की अखंडता को ध्यान में रखते हुए। इस परिप्रेक्ष्य में, संगीत संस्कृति एक बड़े के उप-प्रणालियों में से एक के रूप में प्रकट होती है सामान्य प्रणालीमनुष्य प्रकृति है, जिसकी पारिस्थितिक अखंडता को सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। "वास्तव में," जी। गाचेव लिखते हैं, "लोगों के इतिहास की नींव उनके काम का इतिहास है जिसमें वे रहते हैं। यह दो तरफा प्रक्रिया है: एक व्यक्ति गर्भ धारण करता है पर्यावरणस्वयं, उसके लक्ष्य, उसमें महारत हासिल करते हैं और साथ ही साथ अपने आप को, अपने पूरे जीवन, जीवन को संतृप्त करते हैं<.>उसका सारा शरीर और, परोक्ष रूप से, आत्मा और विचार - उसके द्वारा। प्रकृति का स्वयं के प्रति अनुकूलन प्रकृति के लिए लोगों के एक दिए गए समूह का एक लचीला और कलाप्रवीण व्यक्ति अनुकूलन है" [गाचेव 1988: 48-49]। सांस्कृतिक भाषाओं की विषमता के साथ, उनमें से प्रत्येक अनिवार्य रूप से विश्वदृष्टि और साइकोफिजिकल प्रक्रियाओं को दर्शाता है, उनकी विशेषताएं जो एक विशेष पारिस्थितिकी तंत्र में विकसित हुई हैं। इस संबंध में, सर्कसियों की संगीत परंपरा के संबंध में, हम इस तरह की अवधारणा को लैंडस्केप साउंडिंग के रूप में पेश करते हैं, जो निकट संबंध को दर्शाता है - उत्पन्न करना और सही करना - पारिस्थितिकी तंत्र और लोगों की संगीत संस्कृति। कुछ हद तक, यह कहा जा सकता है कि मानव अस्तित्व की पारिस्थितिकी की मूलभूत नियमितता पाठ-संहिताओं में प्रतिरूपित है। नतीजतन, संस्कृति की न केवल एक श्रृंखला या कोड-भाषाओं का एक सेट बनाया गया है, बल्कि एक बारीकी से जुड़ी हुई प्रणाली है जो उनके विशिष्ट कार्यों को मानती है। इसलिए, सर्कसियों की संगीत परंपरा के घटकों में से एक की खोज करते हुए, हम पारंपरिक संस्कृति के ऐसे क्षेत्रों को दरकिनार नहीं कर सकते हैं जो इससे निकटता से संबंधित हैं, जैसे कि सामाजिक-संवादात्मक संबंध और संस्थान, वैचारिक और मनोवैज्ञानिक पहलू, और ऐतिहासिक और आर्थिक पृष्ठभूमि संस्कृति का। बेशक, हम केवल उनकी अभिव्यक्ति के उन क्षेत्रों का उल्लेख करते हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से वाद्य संगीत से संबंधित हैं। में इस मामले मेंवाद्य संगीत संस्कृति मेगा-पाठ के रूप में कार्य करती है, और शेष सांस्कृतिक जीवन मेगा-संदर्भ के रूप में कार्य करता है।

और अंत में, सर्कसियों की वाद्य संस्कृति से जुड़ी समस्याओं में से एक लोक और अनुसंधान शब्दावली का सहसंबंध है। समस्या विभिन्न अदिघे बोलियों के संबंध में पारंपरिक शब्दों की पहचान और उनकी वर्तनी (इन शब्दों द्वारा निरूपित घटना के अनुसार) के नियमों के क्रम में निहित है। उठाई गई समस्या संस्कृति के अन्य स्तरों को भी प्रभावित करती है, क्योंकि यह नामों की व्युत्पत्ति से जुड़ी है, जिसके पीछे संगीत वाद्ययंत्रों की डिज़ाइन सुविधाओं का पदनाम है, एक या किसी अन्य विशेषता द्वारा उनकी पहचान, और कोरियोग्राफिक और कार्यात्मक सुविधाओं का निर्धारण नृत्यों की, और भी बहुत कुछ। बेशक, संगीत वाद्ययंत्र, नृत्य, प्रदर्शन कला के पारंपरिक नामांकन की व्युत्पत्ति को समझने से इस लोगों की पौराणिक सोच की विशेषताओं की गहरी समझ पैदा होती है।

उपरोक्त सभी के अनुसार, इस कार्य का उद्देश्य अदिघे की पारंपरिक वाद्य संस्कृति की एक व्यवस्थित समझ को संकलित करना है, जो विज्ञान में अनुपस्थित है, और इसे अदिघे संगीत संस्कृति के बारे में मौजूदा ज्ञान के परिसर में एक के रूप में शामिल करना है। पूरा। इसे प्राप्त करने के लिए, कार्य में निम्नलिखित कार्य हल किए गए हैं:

सर्कसियों के संगीत वाद्ययंत्रों से संबंधित ऐतिहासिक, रूपात्मक और एर्गोलॉजिकल डेटा का व्यवस्थितकरण, उन्हें बजाने के तरीके;

सर्कसियों के संगीत वाद्ययंत्रों की एक पूरी व्यवस्था का कार्यान्वयन;

अतीत और वर्तमान में संगीत वाद्ययंत्रों के अस्तित्व के कार्यों और रूपों का निर्धारण; परंपरा के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों का विवरण;

अध्ययन सामाजिक संस्थासंगीतकार-वादक, इसके रूप और कार्य, प्रदर्शन परंपरा के शब्दार्थ और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटकों की विशेषताओं को प्रकट करते हैं;

सर्कसियों की पारंपरिक संस्कृति के संदर्भ में वाद्य संगीत की शैलियों का व्यवस्थितकरण, उनके शब्दार्थ और अनुष्ठान कार्यों की पहचान;

सर्कसियों की पौराणिक मान्यताओं की प्रणाली के संदर्भ में साधनवाद की परंपराओं का अध्ययन;

रचना, बनावट, लय और पिच के स्तर पर वाद्य संगीत ग्रंथों का विश्लेषणात्मक विवरण और व्यवस्थितकरण;

अदिघे वाद्य परंपरा की क्षेत्रीय संरचना की पहचान।

अध्ययन के तहत वस्तु के चार घटकों में से प्रत्येक कार्य के संबंधित वर्गों के लिए समर्पित है। तो पहले भाग के अध्याय 1 में सर्कसियों के उपकरण से संबंधित मुख्य मुद्दों पर चर्चा की गई है, पहले भाग के अध्याय 2 और 3 अदिघे परंपरा में प्रदर्शन की घटना के लिए समर्पित हैं, पहले भाग के अध्याय 4 और 5 हैं। संदर्भ समस्याओं के लिए समर्पित, और अंत में दूसरा भाग वाद्य धुनों के वास्तविक संगीत ग्रंथों का विश्लेषण है (दूसरे भाग का बड़ा आकार इस तथ्य के कारण है कि इस तरह का विश्लेषण पहली बार किया जा रहा है, और काम का सामान्य संगीत संबंधी अभिविन्यास)।

ध्वनि से अक्षर बनता है, अक्षरों से अक्षर बनता है, अक्षरों से शब्द बनता है और शब्द से हमारा शब्द बनता है। रोजमर्रा की जिंदगी. इसलिए हमारी मानव दुनिया ध्वनि पर निर्भर करती है"

XIII सदी भाग I का संस्कृत ग्रंथ। साधन और कलाकार

पारंपरिक संस्कृति के संदर्भ में

समान थीसिस विशेषता "संगीत कला" में, 17.00.02 VAK कोड

पारंपरिक निख संस्कृति की प्रणाली में संगीत वाद्ययंत्र 2010, कला इतिहास ममचेवा, नताल्या अलेक्सांद्रोव्ना के उम्मीदवार
तातार लोक वायलिन परंपरा: संस्कृति की एक विधा और एक संगीतमय घटना 2000, कला आलोचना के उम्मीदवार अब्दुलनासिरोवा, दिनारा ऐडरोवना
बश्किर की पारंपरिक और आधुनिक अनुष्ठान संस्कृति के संगीत वाद्ययंत्र: एथनो-ऑर्गेनोलॉजिकल सिस्टमैटाइजेशन 2013, कला आलोचना के उम्मीदवार इशमुर्जिना, लिलिया फैनीरोवना
19वीं-20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सर्कसियों की पारंपरिक संगीत संस्कृति में राष्ट्रीय हारमोनिका। 2004, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार गुचेवा, एंजेला व्याचेस्लावोवना
अदिघे लोक पॉलीफोनी 2005, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स अशखोटोव, बेसलान गैलीमोविच

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अनुभाग के लिए प्रस्तुति "जलाओ, स्पष्ट रूप से जलाओ ताकि यह बाहर न जाए!" लेखकों के समूह का शैक्षिक क्षेत्र "संगीत": ई.डी. क्रित्स्काया, जी.पी. सर्गेवा, टी.एस. लेखक के कार्यक्रम के शमागिन और "रूसी लोक संगीत वाद्ययंत्र": जी.एस. रीगा।

"... में लोक संगीत संस्कृति की समझ प्राथमिक स्कूलदो दिशाओं में जाता है: सबसे पहले, यह प्रामाणिक या शैलीबद्ध नमूनों का अध्ययन है लोक-साहित्य; दूसरे, यह एक परिचित है संगीतमय कार्यसंगीतकार जिनमें लोकगीत तत्व स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है या प्रामाणिक लोक धुनों का उपयोग किया गया है।
"रूसी लोक वाद्ययंत्र"। खंड में पहला पाठ "जलाओ, उज्ज्वल रूप से जलाओ ताकि यह बाहर न जाए!" परिचयात्मक और बाद के फैलाव पर चित्रों, तस्वीरों, चित्रों की जांच और आवाज देने पर बनाया जा सकता है। बच्चे रूसियों की तस्वीर देखेंगे लोक वाद्ययंत्र, वे सुनेंगे कि कैसे समझौते, बालिका, चम्मच, सींग, आदि ध्वनि। यह सब, साथ ही साथ कला और शिल्प की वस्तुएं और जी। सेरेब्रीकोव की एक कविता, एक ओर, विषय को जारी रखने की अनुमति देगी " रूस मेरी मातृभूमि है", दूसरी ओर, लोककथाओं के अर्थ के बारे में बात करने वाले बच्चों के साथ शुरू करने के लिए प्रत्येक राष्ट्र के जीवन में , रूसी सहित।

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रूसी और अदिघे लोक संगीत वाद्ययंत्र

"ओक के नीचे से" रूसी लोक गीत

सुरीले

बालालय्का

पाइप

शाफ़्ट

Pschina (हारमोनिका) - ईख कीबोर्ड संगीत वाद्ययंत्र। पशाइन डिज़ाइन में दाएं और बाएं अर्ध-शरीर होते हैं, उनमें से प्रत्येक में बटन या चाबियों वाला एक कीबोर्ड होता है। बाएं कीबोर्ड को संगत के लिए डिज़ाइन किया गया है - एक बटन दबाने से एक बास या पूरी राग लगता है; माधुर्य दाईं ओर बजाया जाता है। उपकरण के साउंड बार में हवा को पंप करने की संभावना के लिए आधे गोले के बीच एक फर कक्ष होता है। ADYGE सद्भाव (PSHYNE)

Shichepshin Shichepshin (shykIepshyn, शर्मीले से - "घोड़ा", kIe - "पूंछ", pshin (e) - "संगीत वाद्ययंत्र") एक अदिघे लोक तार वाला झुका हुआ वाद्य यंत्र है। धुरी के आकार का खोखला शरीर लकड़ी के एक टुकड़े से बना होता है। पोनीटेल के बालों के मुड़े हुए बन से निकलने वाले तार दबे हुए लगते हैं। धनुष के थोड़े घुमावदार शाफ्ट पर पोनीटेल बालों का एक गुच्छा खींचा जाता है। खेलते समय, शिचेप्सिन को लंबवत रखा जाता है, घुटने पर शरीर के निचले हिस्से को आराम देते हुए। सोलो और साथ जाया करते थे कोरल गायन, कभी-कभी कामिल और पखाचिच के साथ एक पहनावा में; Shichepshin कलाकार आमतौर पर एक कहानीकार भी होता है।

KAMYL Kamyl एक Adyghe पवन संगीत वाद्ययंत्र है, एक पारंपरिक Adyghe (सर्कसियन) बांसुरी है। कामिल है अनुदैर्ध्य बांसुरीएक धातु ट्यूब से बना (ज्यादातर बंदूक बैरल से)। ट्यूब के नीचे 3 प्ले होल हैं। यह संभव है कि वाद्य मूल रूप से ईख से बना हो (जैसा कि नाम से पता चलता है)। कामिल का उपयोग चरवाहों द्वारा विभिन्न धुनों और गीतों (अक्सर शचीपशिन के साथ) के साथ-साथ युवा नृत्यों के साथ करने के लिए किया जाता था।

SHOTYRP Shotyrp (त्वचा और ओनोमेटोपोइया से। एक शब्द जो त्वचा से टकराने पर बनने वाली ध्वनि की नकल करता है) एक अदिघे लोक ताल वाद्य यंत्र है। एक विशिष्ट पिच के बिना एक प्रकार का स्नेयर ड्रम। हाथ की हथेली, छड़ी या हथौड़े से फैली हुई चमड़े की झिल्ली पर प्रहार करके ध्वनि उत्पन्न की जाती है। Shotyrp पारंपरिक रूप से लकड़ी से बना था। इसमें अधिक संगीतमयता और बेहतर लय है। झिल्लियों के निर्माण के लिए, जो लकड़ी के सिलेंडर के दोनों किनारों पर ढकी हुई थीं, बारीक कपड़े वाली बकरी या बछड़े की खाल का इस्तेमाल किया गया था। आज के शिल्पकार ज्यादातर झिल्लियों के निर्माण के लिए प्लास्टिक का उपयोग करते हैं, क्योंकि यह किसी भी क्षति के लिए अधिक प्रतिरोधी है।

Pkhachich - अदिघे लोक संगीत टक्कर (स्वयं ध्वनि) उपकरण, एक प्रकार की खड़खड़ाहट। इसमें सूखे दृढ़ लकड़ी की 5-7 प्लेटें होती हैं, जो एक छोर पर एक ही प्लेट में एक हैंडल से बंधी होती हैं। Pkhachich हैंडल द्वारा आयोजित किया जाता है, लूप को खींचकर जिस पर प्लेटें हाथ पर फंस जाती हैं, जो आपको समायोजित करने की अनुमति देती है कि प्लेटें एक साथ कितनी कसकर खींची जाती हैं। हिलाने पर जोर से क्लिक करने की आवाज सुनाई देती है। प्रदर्शन करते समय लय पर जोर देने के लिए डिज़ाइन किया गया लोक संगीतऔर कामिल, शिचेप्सिन या पशिन हारमोनिका के साथ एक पहनावा में नृत्य करता है। PHACIC

एल्ब्रस एल्ब्रस-सुंदर आदमी बादलों के माध्यम से देखता है, एक सफेद टोपी में नीले रंग में। मैं इस बर्फीली, शक्तिशाली चोटी को देखना बंद नहीं कर सकता। ओरिडा-रैडा-ओरैडा, ओरैदा-रैडा-ओरैडा, ओरैदा-रैडा-ओरैडा, ओरैदा-रैडा-ओरैडा... हिम तेंदुए, तेज परती हिरण वे पहाड़ों के माध्यम से तेजी से भागते हैं। तेजी से ढलानों पर आप क्यूबन के पानी को खुले में छोड़ देते हैं! और ऊंचे पहाड़ों की विशालता में, कोकेशियान बादलों के ऊपर, गाने सुनाई देते हैं - खुश हमारे बहादुर चरवाहों के गीत! हारना। एल्ब्रस-सुंदर बादलों के माध्यम से दिखता है, एक सफेद टोपी में नीले रंग में। मैं इस गर्वित, शक्तिशाली शिखर को देखना बंद नहीं कर सकता।

अदिघे लोक संगीत वाद्ययंत्र

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