Tradicije jakutskog naroda. Jakutski narod

Jakutsku narodnu tradiciju karakterizira štovanje svetih objekata koji su bili dostupni u svakom mjestu i svakoj teritorijalnoj skupini.

Prije svega, to su stupovi za spajanje (serge), koji su se koristili kao namijenjena namjena i u ritualne svrhe. Po obliku je stup za spajanje stup; u pravilu, stup za spajanje ima određeni profil - ima zadebljanja, oluke. Stup za pričvršćivanje može biti ukrašen rezbarijama i crtežima; skulpture mogu biti uključene u njegov sastav. U nekim slučajevima, grane se nalaze u gornjem dijelu stupa, zbog čega sergej izgleda kao drvo. Vezni stupovi postavljani su tijekom izgradnje kuće, tijekom vjenčanja, pri rođenju djeteta, uz grob tijekom ukopa, na festivalu Ysyakh koumiss (u dane ljetnog solsticija), tijekom šamanističkih rituala. Često postavljanje ritualnih stupova za vezivanje sugerira da duhovi mogu vezati svoje konje za njih ili useliti u njih.

U svim dijelovima Jakutije sveto drveće bilo je i još uvijek se poštuje. Prema tradicionalnim vjerovanjima naroda Sakha, duh-gospodar zemlje Aan Dar-khan Khotun živi u takvom stablu. U proljeće su se uz sveto drveće održavali obredi posvećeni duhu-gospodarici zemlje, drvo se kitilo vrpcama i posipalo kumisom, pri čemu se molila duh-gospodarica kraja, kao i druga dobra božanstva. poganskog panteona, poslati bogatstvo i prosperitet.

U mitologiji koja se odražava u jakutskom herojskom epu, stup i svjetsko stablo identificirani su i tvore svjetsku vertikalu. Prema legendi, u zemlji praoca Jakuta, smještenoj u samom središtu Srednjeg svijeta, raste stablo Aal Luuk Mae, čiji je vrh izrastao u Gornji svijet, a korijenje seže u Donji svijet. Vrh svjetskog stabla je konjički stup za nebeskog boga Dzhosegyoy Aiyy Toyona - darovatelja konja; korijenje istog stabla koristi se kao kuka u podzemnom domu božanstava koja daju stoku.

Veza između obrednog vezivanja sergeja i ideje o svjetskom stablu može se pratiti u izradi nekih sergeja od starih osušenih stabala. Takvi stupovi za spajanje imaju nekoliko vrhova; jedan od sergea ove vrste sačuvan je u području Bulgunnyakhtaakh u regiji Tatta. Na njemu su isklesane figure čovjeka, konja, krave i orla, koji prikazuju božanstva jakutskog poganskog panteona.

Jakuti su grobove šamana smatrali svetima. Dvadesetih godina 20. stoljeća etnograf G. V. Ksenofontov opisao je šamanski ukop na sljedeći način: Poznati šaman se ne pokapa u zemlju, već se nakon smrti stavlja u posebnu strukturu - arangu. Zatim (kada arangas s vremena na vrijeme istrune i padne) kosti šamana se "podižu" tri puta uzastopce tijekom stoljeća, uz pomoć tri, šest ili devet šamana.

Grob šamana smatrao se opasnim za strance i izazivao je strah kod onih koji nisu bili u srodstvu s pokojnikom, ali je pokojnik mogao zaštititi svoje potomke. Prema legendi, kada je princ Dellemay oduzeo košnju sinu preminulog šamana, otrčao je do groba svog oca, počeo ga udarati štapom i moliti za pomoć. Odmah je počela grmljavina, a grom je udario u prinčevu kolibu. Preživio je, ali je poludio i nakon smrti postao zao duh.

Jakutski folklor poznaje spominjanje prirodnih objekata obdarenih nadnaravnim svojstvima. To su prijevoji (aartyk), kao i riječne litice i šumovita brda, označena riječju tumul.

Prolazeći kroz planinske prijevoje i gornje tokove rijeka, Jakuti su prinosili obvezne žrtve glavnim duhovima. Iz jednog etnografskog teksta s početka 20. stoljeća: Kad se penju na strmi greben Verhojansk, gdje i najmanja nepažnja može dovesti do pada, i Lamuti i Jakuti izbjegavaju glasno govoriti kako ne bi razljutili "duh planina" i ne pozvati užasnu snježnu oluju u takvom slučaju ... Na vrhu grebena stoji križ, posvuda obložen kolutovima konjske dlake, krilima jarebice, itd. Usne ikone Majke Božje ugrađene u križ su debelo namazan. Ovo je (žrtva vlasniku mjesta. Bakreni i srebrni novac usipa se između kamenja do podnožja križa.

Prema tekstovima čarolija i junački ep, aartyk prolazi povezani su sa svjetlosnim nebeskim božanstvima Aiyy (to jest, kreatorima) naklonjenim čovjeku. Upravo kroz prolaze Aiyy ljudima se šalje sreća - duše djece, potomci stoke i divljih životinja za lov.

Povoljni smjerovi za Jakute su istok i jug - odnosno smjer izlazećeg i podnevnog sunca. S ovih je strana bazen Lene okružen planinama - dakle, prema jugu i istoku u tim smjerovima, zemlja se, takoreći, uzdiže prema nebu.

Etnografi su zabilježili jakutski običaj tjeranja bijelih konja u planine kao dar božanstvu Yuryung Aiyy Toionu (glavi poganskog panteona).

Među svetim objektima na području Jakutije su mjesta povezana s primanjem šamanske inicijacije. G. V. Xenophonton je napisao: Postoji, kažu, poseban planinski lanac, gdje se uzdižu s planine Jokuo duž prolaza Chengchoydëh Anyaga. Kandidat za šamana mora otići gore sa šamanom koji podučava. Nastavnik ide ispred, a kandidat iza. Učitelj tijekom ovog putovanja daje upute kandidatu i pokazuje mu raskrižja puteva koji vode do raznih golih rtova, gdje se nalaze izvori ljudskih bolesti. Upravo na tim mjestima tijekom inicijacije, koju budući šaman, kao i obilazak planina, doživljava u svojim vizijama, duhovi razbacuju njegovo tijelo: i za sve penje. Vjerovalo se da ako u isto vrijeme tijelo ne dođe do nekog mjesta ili duha koji je poslao bolest, šaman ne može otići na to mjesto, što znači da ne može liječiti ni odgovarajuće bolesti.

Duhovi spomenuti u gornjem odlomku (koji su vlasnici riječnih rtova i pojedinih planinskih predjela – prijevoja i uspona) u pravilu su neprijateljski raspoloženi prema čovjeku. To su yuyori, odnosno duše samoubojica ili mrtvih šamana, a u jednom od tih tekstova Uluu Toyon, moćni poglavar gornjih demona abaapyja, imenovan je poglavarom duhova koji žive na vrhovima planina. . Zato budući šaman (u stvarnosti iu svojim vizijama) posjećuje mjesta inicijacije ne sam, već zajedno sa svojim onostranim mentorom, dušom preminulog šamana.

Naravno, u početkom XXI stoljeća tradicionalna poganska vjerovanja među narodima Jakutije nisu tako raširena kao prije. Međutim, odlaskom na selo, pokazujući upornost i takt, može otkriti drevne sakralne predmete koji su bili i koji su štovani.

Osim toga, u posljednjih godina, s rastom samosvijesti naroda Sakhe, dolazi do oživljavanja tradicionalnih vjerovanja. Grade se svetišta povezana s štovanjem starih bogova i sila prirode, obnavljaju se rituali. Dakle, 22. lipnja, na dan ljetnog solsticija, naširoko se slavi Ysyakh - drevni praznik povezan s plodnošću, kultovima uzgoja stoke i ljetnim suncem.

Uvod

Poglavlje 1. Tradicionalna kultura naroda Jakutije.

1.1. Kultura naroda Jakutije u XVII-XVIII stoljeću. i širenje kršćanstva…………………………………………………………………2

1.2. Jakuti…………………………………………………………………………4

2. Poglavlje Uvjerenja, kultura, život.

2.1. Uvjerenja…………………………………………………………………… 12

2.2. Praznici………………………………………………………………………17

2.3. Ornamenti…………………………………………………………………...18

2.4. Zaključak…………………………………………………………………..19

2.5. Korištena literatura………………………………………………...20

Tradicionalna kultura naroda Jakutije uXVII- XVIIIstoljeća

U tradicionalna kultura naroda Jakutije do kraja 18. stoljeća. nije bilo značajnih promjena.Imajući to na umu, ovaj odjeljak pruža opće karakteristike Kulture starosjedilačkih naroda regije u 17. – 18. stoljeću.

Narodi cijele regije Lena počinju mijenjati svoj način života i aktivnosti, dolazi do promjene u jeziku i tradicionalnoj kulturi. Glavni događaj u ovoj promjeni bilo je prikupljanje yasaka. Većina autohtonog stanovništva odmiče se od svojih glavnih zanimanja i prelazi na lov na krzna. Yukagiri, Eveni i Evenci prelaze na trgovinu krznom, napuštajući uzgoj sobova. Do sredine 17. stoljeća Jakuti su počeli plaćati Yasak, do 80-ih. U istom stoljeću Eveni, Evenci i Yukagiri počeli su plaćati yasak, Čukči su počeli plaćati porez do sredine 18. stoljeća.

Dolazi do promjene u svakodnevnom životu, pojavljuju se kuće ruskog tipa (izba), zgrada za stoku postaje zasebna zgrada, pojavljuju se zgrade od gospodarskog značaja (štale, smočnice, kupaonica), mijenja se jakutska odjeća, koja se izrađuje od ruske ili strane tkanina.

Širenje kršćanstva.

Prije prihvaćanja kršćanstva Jakuti su bili pogani, vjerovali su u duhove i prisutnost različiti svjetovi.

Dolaskom Rusa Jakuti su počeli postupno prelaziti na kršćanstvo. Prve koje su počele prelaziti na pravoslavnu vjeru bile su žene koje su se udale za Ruse. Muškarci koji su prihvatili novu vjeru, dobili su na dar bogat kaftan i bili su oslobođeni yasaka na nekoliko godina.

U Jakutiji, usvajanjem kršćanstva, mijenjaju se običaji i običaji Jakuta, nestaju pojmovi poput krvne osvete, slabe obiteljski odnosi. Jakuti dobivaju imena i prezimena, širi se pismenost. Crkve i samostani postaju središta obrazovanja i tiskarstva.

Tek u XIX stoljeću. crkvene knjige na jakutskom jeziku i javljaju se prvi jakutski svećenici. Počinje progon šamana i progon pristaša šamanizma. Šamani koji nisu prihvatili kršćanstvo bili su protjerani.

Jakuti.

Glavno zanimanje Jakuta bio je uzgoj konja i goveda, u sjevernim krajevima bavili su se uzgojem sobova. Stočari su vršili sezonske seobe, a za zimu su spremali sijeno za stoku. Velika važnost sačuvan ribolov i lov. Općenito, stvoreno je vrlo osebujno specifično gospodarstvo - naseljeno stočarstvo. Konjogojstvo je u njemu zauzimalo veliko mjesto. Razvijen kult konja, turska terminologija uzgoja konja govori u prilog tome da su konje donijeli južni preci Saha. Osim toga, studije koje je proveo I.P. Guryev, pokazao je veliku genetsku sličnost jakutskih konja sa stepskim konjima - s mongolskom i ahaltekinskom pasminom, s kazahstanskim konjem tipa Jabe, dijelom s kirgiškim i, što je posebno zanimljivo, s japanskim konjima s otoka Cherchzhu.

Tijekom razvoja bazena srednje Lene od strane južnosibirskih predaka Jakuta, posebno je velik ekonomsku važnost imali konje koji imaju sposobnost “tebenevati”, grabljati snijeg kopitima, razbijati s njima ledenu koru i hraniti se. Govedo nije pogodno za migracije na velike udaljenosti i obično se pojavljuje u razdoblju kada se uspostavi polusjedilačko (pastirsko) gospodarstvo. Kao što znate, Jakuti nisu lutali, već su se sa zimske ceste preselili na ljetnu. To je također bilo u skladu s jakutskim prebivalištem, tururbakh diie, drvenom nepokretnom jurtom.

Prema pisanim izvorima XVII-XVIII stoljeća. Poznato je da su Jakuti zimi živjeli u jurtama “zašivenim zemljom”, a ljeti u jurtama od brezove kore.

Zanimljiv opis sastavio Japanac koji je posjetio Jakutiju krajem 18. stoljeća: "U sredini stropa napravljena je velika rupa na koju je postavljena debela ledena ploča, zahvaljujući kojoj je unutar jakutske kuće vrlo lagano."

Jakutska naselja obično su se sastojala od nekoliko stanova smještenih na znatnoj udaljenosti jedan od drugog. Drvene jurte postojale su gotovo nepromijenjene sve do sredine 20. stoljeća. „Na mene je unutrašnjost jakutske jurte“, napisao je V. L. Seroshevsky u svojoj knjizi „Jakuti“, „posebno noću, osvijetljena crvenim plamenom vatre, ostavila pomalo fantastičan dojam ... Njene strane, izrađene od okruglih stojećih trupci, izgledaju isprugani od zasjenjenih utora, i sve to sa stropom ... sa stupovima na uglovima, s masom drveta koja lagano pada s krova na zemlju, čini se da je to neka vrsta istočnjačkog šatora. Samo svjetlo orijentalna tkanina, stjecajem okolnosti, ovdje je zamijenjena zlatnom listopadno drvo...".

Vrata jakutskih jurta nalazila su se na istočnoj strani, prema izlazećeg sunca. U XVII-XVIII stoljeću. ognjišta (camuluek ohoh) nisu tukli ilovačom, već su njome mazali, i stalno mazali. Khotoni su bili odvojeni samo niskom pregradom. Nastambe su građene od malog drveća, jer se smatralo grijehom posjeći debelo drvo. Jurta je imala neparan broj prozora. Orons-kreveti, koji su se protezali duž južnih i zapadnih zidova nastambe, bili su široki i poprijeko su ležali za spavanje. Imali su različite visine. Najniži oron postavljao se s desne strane, uz ulaz (uηa oron), a viši je bio gospodarev, "da sreća domaćina ne bude niža od sreće gosta". Oroni sa zapadne strane bili su međusobno odvojeni čvrstim pregradama, a sprijeda su se penjali uspravno uspravno, ostavljajući samo otvor za mala vrata, a noću su se zaključavali iznutra. Pregrade između orona južne strane nisu bile kontinuirane. Danju su sjedili na njima i zvali oron olokh "sjedenje". S tim u vezi, prva istočna nara na južnoj strani jurte nazivala se u stara vremena keηul oloh "slobodno sjedište", druga - orto oloh, "srednje sjedište", treća nara u blizini istog južnog zida - tuspetiyer oloh ili uluutuyar oloh, "moćno sjedište"; prvi oron na zapadnoj strani jurte zvao se kegul oloh, "sveto sjedište", drugi oron - darkhan oloh, "počasno sjedište", treći na sjevernoj strani u blizini zapadnog zida - kencheeri oloh "dječje sjedište" . A ležajevi na sjevernoj strani jurte zvali su se kuerel olokh, kauči za sluge ili "učenike".

Za zimsko stanovanje biralo se niže, neugledno mjesto, negdje u dnu alasa (elani) ili uz rub šume, gdje je bilo bolje zaštićeno od hladnih vjetrova. Ovi su se smatrali sjevernim i zapadni vjetrovi, stoga su postavili jurtu na sjevernom ili zapadnom dijelu čistine.

Općenito, treba napomenuti da su pri odabiru mjesta za stanovanje pokušali pronaći osamljeni sretni kutak. Nisu se smjestili među starim moćnim stablima, jer je ovo potonje već uzelo sreću, snagu zemlje. Kao iu kineskoj geomantiji, izboru mjesta stanovanja pridavana je izuzetna važnost. Stoga su se uzgajivači stoke u tim slučajevima često obraćali za pomoć šamanu. Okrenuli su se i gatanju, na primjer, gatanju žlicom za kumis.

U XVII-XVIII stoljeću. velike patrijarhalne obitelji (kergen kao rimsko "prezime") bile su smještene u nekoliko kuća: urun die, " bijela kuća"je bila okupirana od strane vlasnika, u susjednoj su - oženjeni sinovi živjeli, au hara die" crnoj, tankoj kući "smještavali su se sluge i robovi.

Ljeti je tako velika bogata obitelj živjela u stacionarnom (ne sklopivom) urasu od kore breze u obliku stošca. Bio je vrlo skup i imao je značajnu veličinu. Još u 18.st većina ljetnih nastambi bogatih obitelji sastojala se od takvih jurta od brezove kore. Zvali su ih "Us kurduulaah mogul urasa" (s tri pojasa velika mongolska urasa).

Česti su bili i urasi manjeg promjera. Dakle, urasa srednje veličine zvala se dalla urasa, niska i široka oblika; khanas urasa, visoka urasa, ali malog promjera. Među njima najveća je bila visoka 10 m i promjera 8 m.

U 17. stoljeću Jakuti su bili postplemenski narod, tj. narodnost određena u uvjetima ranoklasnog društva na temelju postojećih ostataka plemenske organizacije i bez formirane države. U društveno-ekonomskom pogledu razvijao se na temeljima patrijarhalno-feudalnih odnosa. Jakutsko društvo sastojalo se, s jedne strane, od malog plemstva i ekonomski neovisnih običnih članova zajednice, as druge strane, od patrijarhalnih robova i vezanih zavisnih (porobljenih) ljudi.

U XVII - XVIII stoljeću. postojala su dva oblika obitelji - mala monogamna, koju su činili roditelji i uglavnom malodobna djeca, te velika patrijarhalna obitelj, zajednica krvno-srodničkih obitelji, na čelu s patrijarhom-ocem. Istodobno je prevladala prva sorta obitelji. S.A. Tokarev je pronašao prisutnost velika obitelj isključivo na farmama Toyon. Sačinjavali su je, osim samog tojona, njegova braća, sinovi, nećaci, dojenčad, kmetovi (robovi) sa svojim ženama i djecom. Takva se obitelj nazivala aga-kergen, štoviše, riječ aga u doslovnom prijevodu je "stariji po godinama". S tim u vezi, aga-uusa, patrijarhalni rod, izvorno bi mogao označavati veliku patrijarhalnu obitelj.

Patrijarhalni odnosi predodredili su brak s plaćanjem kalyma (sulu) kao glavnim uvjetom za sklapanje braka. Ali brak sa zamjenom nevjesta rijetko se prakticirao. Postojao je običaj levirata, prema kojem su, nakon smrti starijeg brata, njegova žena i djeca prelazili u obitelj njegovog mlađeg brata.

U razdoblju koje se proučava, Sakha Dyono je imao susjedski oblik zajednice, koji obično nastaje u eri raspadanja primitivnog sustava. Bila je to zajednica obitelji na načelu teritorijalno-susjedske veze, dijelom uz zajedničko vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju (pašnjaci, sjenokoši i gospodarska zemljišta). S.V. Bakhrushin i S.A. Tokarev je primijetio da je košnja sijena kod Jakuta u 17.st. iznajmljeno, naslijeđeno, prodano. Bio je to objekt privatnog vlasništva i dio ribolovnog područja. Nekoliko seoskih zajednica činilo je tzv. "volost", koja je imala relativno stalan broj gospodarstava. Godine 1640., sudeći po ruskim dokumentima, osnovano je 35 jakutskih volosta. S.A. Tokarev je te volosti definirao kao plemenske skupine, a A. A. Borisov je predložio da se rani jakutski ulusi razmatraju kao teritorijalna zajednica koja se sastoji od klanova ili kao etno-geografska provincija. Najveće od njih bile su Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, koje su brojale od 500 do 900 odraslih muškaraca. Ukupna populacija u svakoj od njih kretala se od 2 do 5 tisuća ljudi. Ali među njima je bilo i onih u kojima ukupan broj stanovnika nije prelazio 100 ljudi.

Običaji i vjera Jakuta

Primarna jedinica jakutskog društvenog sustava dugo je bila zasebna obitelj (kergep ili yal), koja se sastoji od muža, žene i djece, ali često uz uključivanje drugih srodnika koji žive zajedno. Oženjeni sinovi obično su izdvajani u posebno kućanstvo. Obitelj je bila monogamna, ali ne tako davno, u početkom XIX st. među imućnijim dijelom stanovništva bilo je i poligamije, iako broj žena obično nije prelazio dvije ili tri. Supruge su u takvim slučajevima često živjele odvojeno, svaka vodila svoje kućanstvo; Jakuti su ovaj običaj objasnili pogodnošću brige za stoku raspoređenu među nekoliko žena.

Braku je prethodilo, ponekad i dugotrajno, provodadžisanje. Sačuvani su ostaci egzogamije (poznate iz dokumenata 17. stoljeća): sve do modernih vremena pokušavali su uzeti ženu u stranom klanu, a bogati, ne ograničavajući se na to, tražili su nevjeste, ako je bilo moguće, u tuđe mjesto pa i ulus. Nakon što su se pobrinuli za mladu, mladoženja ili njegovi roditelji slali su svoje rođake kao provodadžije. Potonji je posebnim obredima i uvjetnim jezikom uvjeravao mladenkine roditelje o pristanku i veličini kalyma (halyym ili suluu). Pristanak same nevjeste u stara vremena uopće se nije tražio. Kalym se sastojao od goveda, ali je njegova veličina uvelike varirala: od 1-2 do više desetaka glava; sastav kalyma uvijek je uključivao meso zaklane stoke. U potkraj XIX V. pojačala se želja da se kalym prebaci u novac. Dio kalyma (kurum) bio je namijenjen poslasticama tijekom svadbene gozbe (u dokumentima iz 17. stoljeća riječ "kurum" ponekad znači kalym općenito). Plaćanje nevjestinske cijene smatralo se obaveznim, a djevojka je smatrala nečasnim udati se bez nje. Rođaci, ponekad čak i dalji rođaci, pomagali su mladoženji u dobivanju cijene za mladenku: to je bio stari pogled na vjenčanje kao plemenski događaj. U raspodjeli dobivene kune sudjelovala je i rodbina mladenke. Mladoženja je sa svoje strane dobivao miraz (enne) za nevjestu - dijelom također u stoci i mesu, ali više u odjeći i posuđu; vrijednost miraza bila je u prosjeku polovica vrijednosti kalyma.

U samim svadbenim obredima rod je također imao važnu ulogu. U starim svatovima sudjelovali su brojni uzvanici, rodbina mladenaca i mladoženje, susjedi i dr. Slavlje je trajalo više dana i sastojalo se od obilnog gošćenja, raznih obreda, zabave – igara i plesova mladeži itd. Ni mladoženja ni mladenka nisu bili u svadbi. ne samo da nije zauzimao središnje mjesto u svim tim svetkovinama, nego gotovo da u njima nije ni sudjelovao.

Poput obreda vjenčanja, terminologija srodstva također zadržava tragove ranijih oblika braka. Ime sina - wol - zapravo znači "dječak", "mladić"; kćeri - kyys - "djevojka", "djevojka"; otac - ada (doslovno "stariji"); žena je oyoh, ali ponegdje se žena jednostavno naziva dakhtar ("žena"), emehsin ("starica") itd.; muž - er; stariji brat - ubai (bai), mlađi - ini / starija sestra - ediy (agas), mlađi - balys. Posljednja 4 pojma također služe za označavanje nekih stričeva i teta, nećaka i nećakinja i druge rodbine. Općenito, jakutski sustav srodstva blizak je sustavima označavanja srodstva niza turskih naroda.

Položaj žene u obitelji i u javni život bio podcijenjen. Muž - glava obitelji - uživao je despotsku vlast, a žena se nije mogla žaliti ni na zlostavljanje, što je bila prilično česta pojava, ako ne od strane muža, onda od strane njegove rodbine. Nemoćna i bespomoćna vanzemaljska žena, koja je ušla u novu obitelj, bila je opterećena teškim radom.

Težak je bio i položaj starih, oronulih i nesposobnih za rad. Bili su slabo zbrinuti, slabo hranjeni i odjeveni, ponekad čak i svedeni na prosjačenje.

Situacija djece, unatoč ljubavi Jakuta prema djeci koju su primijetili mnogi promatrači, također je bila nezavidna. Natalitet među Jakutima bio je vrlo visok; u većini obitelji rađalo se od 5 do 10 djece, često i do 20 pa i više. No, zbog teških životnih uvjeta, loše prehrane i njege smrtnost dojenčadi bila je vrlo visoka. Osim vlastite djece, mnoge su obitelji, osobito one s malo djece, često imale i posvojenu djecu, koja su često jednostavno otkupljena od siromaha.

Novorođenčad su prali vatrom male vatre i trljali vrhnjem; zadnja operacija je obavljena i kasnije dosta često. Majka je dugo dojila dijete, ponekad i do 4-5 godina, ali je uz to dijete dobivalo i rog s kravljim mlijekom. Jakutska kolijevka je duguljasta kutija od tankih savijenih dasaka u koju se stavljalo umotano dijete, vezivalo ga remenima i tako ostavljalo. dugo vremena, bez vađenja; kolijevka je opremljena žlijebom za odvod urina.

Djeca koja su odrastala obično su puzala po zemljanom podu zajedno sa životinjama, polugola ili potpuno gola, prepuštena sama sebi, a njihova se briga često svodila na vezanje dugačkog pojasa za stup kako dijete ne bi palo u vatru. . Siromašna djeca su se od ranog djetinjstva postupno navikavala na rad, radeći poslove koji su im bili izvedivi: skupljanje grmlja u šumi, briga za sitnu stoku itd.: djevojčice su podučavane ručnom radu i kućanskim poslovima. Toyon djeca primila najbolja njega, bili su razmaženi i neiživljeni.

Djeca su imala malo igračaka. To su najčešće bile domaće izrade, koje su izrađivali roditelji, a ponekad i sama djeca, drvene figurice životinja, mali lukovi i strijele, kućice i razno posuđe, za djevojčice - lutke i njihova odijela, deke, jastuci i dr. igre jakutske djece jednostavne su i prilično monotone. Karakterizira ga odsutnost buke masovne igre; općenito, djeca jakutske sirotinje obično su odrastala tiha, neaktivna.

Religija

Još u drugoj polovici XVIII stoljeća. većinaJakuti su pokršteni, a u X] X st. već su se svi Jakuti smatrali pravoslavcima. Iako je prelazak na pravoslavlje najvećim dijelom bio uzrokovan materijalnim motivima (razne povlastice i milostinje za krštenike), nova je vjera postupno ulazila u svakodnevni život. U jurti, u crvenom kutu, visjele su ikone, Jakuti su nosili križeve (zanimljivi su veliki srebrni naprsni križevi za žene), išli su u crkvu, mnogi od njih, posebno igračke, bili su revni kršćani. To je i razumljivo, budući da je kršćanstvo, puno bolje od šamanizma, prilagođeno zadovoljavanju klasnih interesa bogatih. Uza sve to, međutim, stara, pretkršćanska religija nije nimalo nestala: stara vjerovanja, iako donekle izmijenjena utjecajem kršćanskih ideja, i dalje su se tvrdoglavo držala, šamani - sluge starog kulta - još uživali autoritet, iako su svoje djelovanje bili prisiljeni više-manje skrivati ​​od carske uprave i svećenstva. Pokazalo se da su šamanizam i animistička vjerovanja povezana s njim možda najstabilniji dio stare jakutske religije.

Šamanizam Jakuta bio je najbliži tunguskom tipu. Jakutska šamanska tambura (širokog ruba, ovalna) nije se ni po čemu razlikovala od tunguske, nošnja je također bila tunguskog tipa, s tim da su jakutski šamani izvodili kamlu nepokrivene glave. Sličnost se ne odnosi samo na ovu vanjsku stranu, već i na značajnije značajke šamanskih vjerovanja i rituala.

Jakutski šaman (oyuun) smatran je profesionalnim slugom duhova. Prema jakutskim idejama, svatko koga duhovi odluče služiti sebi mogao je postati šaman; ali obično su šamani dolazili od istih prezimena: "u obitelji u kojoj se šaman jednom pojavio, više se ne prevodi", rekli su Jakuti. Osim muških šamana postojale su i ženske šamane (udadan), koje su smatrane još moćnijima. Znak spremnosti za šamansku profesiju obično je bila živčana bolest, koja se smatrala dokazom "izbora" osobe od strane duhova; nakon toga je uslijedilo razdoblje učenja pod vodstvom starog šamana i konačno javni obred inicijacije.

Vjerovalo se da duh koji je izabrao šamana postaje njegov zaštitnik (emeget). Vjerovali su da je to duša jednog od preminulih velikih šamana. Njegova slika je u obliku bakrenog stana ljudski lik bio je prišiven zajedno s drugim privjescima na prsima šamanske nošnje; ova se slika nazivala i emeget. Duh zaštitnik dao je šamanu moć i znanje: "Šaman vidi i čuje samo kroz svoj emeget." Uz ovo posljednje, svaki je šaman imao svog vlastitog životinjskog dvojnika (ye-kyyl - “majka-zvijer”) u obliku nevidljivog orla, pastuha, bika, medvjeda, itd. Konačno, uz ove osobne duhove, svaki šaman je tijekom rituala stupio u komunikaciju s nizom drugih duhova u životinjskim ili ljudski oblik. Različite kategorije ovih duhova, na ovaj ili onaj način povezane s aktivnostima šamana, imale su određena imena.

Najvažnija i najbrojnija skupina duhova bili su abaani (ili abaas), duhovi proždiri, čije se djelovanje pripisivalo raznim bolestima. Liječenje pacijenta od strane šamana po mišljenju vjernika Yakuta sastojalo se u tome da se točno otkrije koji su abai uzrokovali bolest, da se s njima bori ili da im se žrtvuje, da ih se istjera iz bolesnika. Abai žive, prema šamanističkim idejama, sa svojim plemenima i klanovima, sa svojim gospodarstvom, dijelom u “gornjem”, dijelom u “donjem” svijetu, kao iu “srednjem” svijetu, na zemlji.

Konji su žrtvovani onima koji žive u "gornjem" svijetu, a goveda su žrtvovana u "donjem" svijetu. Uvr su također bili bliski abaasima - zlim duhovima, uglavnom malima, koji su predstavljali duše ljudi koji su umrli prerano i nasilno, kao i duše umrlih šamana i šamana, čarobnjaka itd. Sposobnost izazivanja bolesti kod ljudi se također pripisivao ovim yuyor; ali žive u "srednjem" svijetu (na i oko zemlje). Ideje o yuyoru vrlo su bliske ruskim starim vjerovanjima o "nečistim" ili "pod hipotekom" mrtvima. Pomoćnici šamana tijekom rituala, pomažući mu u raznim trikovima, smatrani su malim duhovima kalena.

Od velikih božanstava šamanskog panteona, moćni i strašni Uluu-Toyon, glava duhova višeg svijeta, zaštitnik šamana, stajao je na prvom mjestu. “Stvorio je šamana i naučio ga nositi sa svim tim nevoljama; dao je ljudima vatru." Živeći u gornjem svijetu (na zapadnoj strani trećeg neba), Uluu-Toyon se također može spustiti na zemlju, inkarnirajući se u velikim životinjama: medvjedu, losu, biku, crnom pastuhu. Ispod Uluu-Toyona postoje druga više ili manje moćna božanstva šamanskog panteona, od kojih je svako imalo svoje ime i epitet, svoje mjesto stanovanja i svoju posebnost: abaasy, tvorac svega štetnog i neugodnog, Aan Arbatyy Toyon (ili Arkhah-Toyon) - izazivanje konzumacije itd.

Prisutnost slika velikih božanstava u šamanskom panteonu Jakuta razlikuje jakutski šamanizam od tunguskog (Tungusi nisu imali razvijenu vjeru u velike bogove) i stavlja ga blizu šamanizmu altajsko-sajanskih naroda: općenito, ovo značajka je kasnijeg stupnja razvoja šamanizma.

Glavne zadaće šamana bile su "liječenje" bolesnih ljudi i životinja, kao i "spriječavanje" svih vrsta nesreća. Metode njihova djelovanja svodile su se na rituale (uz pjevanje, ples, udaranje u tamburinu itd.), obično noću, pri čemu se šaman dovodio do bijesa i, prema Jakutima, njegova je duša letjela duhovima ili ovi posljednji su ušli u tijelo šamana; ritualom je šaman pobjeđivao i tjerao neprijateljske duhove, učio od duhova o potrebnim žrtvama i prinosio ih itd. Usput, tijekom rituala, šaman je imao ulogu proricatelja sudbine, odgovarajući na razna pitanja prisutnih , a izvodio je i razne trikove koji su trebali povećati autoritet šamana i strah od njega.

Za svoje usluge šaman je primao, posebno u slučaju uspješnog rituala, određenu naknadu: njezina vrijednost kretala se od 1 p. do 25 r. i više; štoviše, šaman je uvijek dobivao poslastice i jeo žrtveno meso, a ponekad je nešto od toga nosio kući. Iako su šamani obično imali vlastito kućanstvo, ponekad i znatno, plaćanje obreda za njih je bila značajna stavka prihoda. Stanovništvu je posebno teško pao zahtjev šamana da prinose krvave žrtve.

S gotovo istim praznovjernim strahom kao i šamani, ponekad su se odnosili prema kovačima, osobito nasljednim, kojima su se pripisivale razne tajanstvene sposobnosti. Kovač se smatrao djelomično srodnim šamanu: "kovač i šaman iz istog gnijezda". Kovači su mogli liječiti, davati savjete, pa čak i predviđati. Kovač je kovao željezne privjeske za šamanov kostim, i samo to je izazivalo strah od njega. Kovač je imao posebnu moć nad duhovima, jer se, prema Jakutima, duhovi boje zvuka željeza i buke mijeha.

Osim šamanizma, Jakuti su imali još jedan kult: ribolov. Glavno božanstvo ovog kulta je Bai-Bayanai, šumski duh i zaštitnik lova i ribolova. Prema nekim idejama, bilo je 11 braće Bayanaev. Davali su sreću u ribolovu, pa im se lovac prije ribolova obratio zazivom, a nakon uspješnog ribolova žrtvovao im je dio plijena, bacajući komadiće masti u vatru ili krvlju mažući drvene letve - slike od Bayanaya.

Očigledno je ideja o ichchiju, "vlasnicima" raznih predmeta, bila povezana s ribarskim gospodarstvom. Jakuti su vjerovali da sve životinje, drveće, razni prirodni fenomeni imaju ichchi, kao i neki kućanski predmeti, poput noža, sjekira. Ovi ichchi nisu ni dobri ni zli sami po sebi. Da bi umirili "gospodare" planina, litica, rijeka, šuma itd., Jakuti su im na opasnim mjestima, prijevojima, prijelazima itd., donosili male žrtve u obliku komadića mesa, maslaca i druge hrane. , kao i krpe od tkanine itd. Uz isti je kult bilo i štovanje pojedinih životinja. Posebno praznovjerno poštovanje uživao je medvjed, kojeg su izbjegavali zvati po imenu, bojali su se ubiti i smatrali ga vukodlakom čarobnjakom. Također su poštovali orla, čije je ime bilo toyon kyyl ("gospodar zvijeri"), vranu, sokola i neke druge ptice i životinje.

Sva ova vjerovanja potječu iz drevnog ribarskog gospodarstva Jakuta. Stočarsko gospodarstvo također je stvorilo vlastiti krug ideja i rituala. To je kult božanstava plodnosti, koji je slabiji od ostalih vjerovanja, sačuvan do modernog doba i stoga manje poznat. Ovom krugu ideja je, očito, pripadalo i vjerovanje u aiyy - dobrotvorna bića, božanstva - davatelje raznih blagodati. Prebivalište aiyy je trebalo biti na istoku.

Prvo mjesto među tim svijetlim duhovima pripadalo je Urun-Aiyy-Toyonu ("bijelom majstoru kreatoru"), živio je na osmom nebu, bio je ljubazan i nije se miješao u poslove ljudi, stoga je njegov kult, čini se, ne postoji. Slika Aiyy-Toyona, međutim, snažno se pomiješala s obilježjima kršćanskog boga. Prema nekim vjerovanjima, Aar-Toyon, stanovnik devetog neba, stajao je čak i više od Aiyy-Toyona. Ispod njih slijedio je veliki broj drugih svijetlih božanstava, više ili manje aktivnih i donosila razne dobrobiti. Najvažnija figura među njima bila je žensko božanstvo Aiyykyt (Aiyysyt), darovateljica plodnosti, zaštitnica žena u porodu, koja je davala djecu majkama. U čast Aiyysyt prinosila se žrtva tijekom poroda, a kako se vjerovalo da nakon poroda božica ostaje u kući 3 dana, onda se nakon tri dana održavala posebna ženska ceremonija (muškarci nisu smjeli prisustvovati) ispraćaj Aiyysyta.

Glavno odavanje počasti svijetlim božanstvima - zaštitnicima plodnosti bio je u starim danima praznik kumisa - ykyakh. Takvi su se praznici održavali u proljeće i usred ljeta, kad je bilo puno mlijeka; smjestili su se na otvorenom, na livadi, uz veliko okupljanje ljudi; Glavni trenutak Ysyakha bilo je svečano laganje kumisa u čast svijetlih božanstava, molitve tim božanstvima, svečano ispijanje kumisa iz posebnih velikih drvenih pehara (choroon). Nakon toga priređena je gozba, pa razno igre, hrvanje itd. glavna uloga Na tim blagdanima u prošlosti su svirale sluge svijetlih božanstava, takozvani aiyy-oyuuna (na ruskom "bijeli šamani"), koji su, međutim, odavno nestali među Jakutima u vezi s padom ove cijeli kult. Krajem XIX stoljeća. o bijelim šamanima sačuvale su se samo legende.

U tim kultovima i dobrotvornih i zastrašujućih božanstava, nekoć vojna aristokracija, toyoni, igrala je ulogu; potonji su obično bili organizatori i ysyahovi. U svojim legendarnim genealogijama, Toyonci su često izvodili svoja prezimena od jednog ili drugog velikog i moćnog božanstva.

Drevni Ysyaksi također su sadržavali elemente plemenskog kulta: prema legendi, u starim danima bili su raspoređeni prema rođenju. Jakuti su sačuvali i druge ostatke plemenskog kulta, ali također samo u obliku slabih tragova. Dakle, zadržali su elemente totemizma, zabilježene čak iu literaturi 18. stoljeća. (Stralenberg). Svaki je klan nekada imao svog zaštitnika u obliku životinje; takvi totemi klanova bili su gavran, labud, sokol, orao, vjeverica, hermelin, bjelousni pastuh, itd. Pripadnici ovog klana ne samo da nisu ubili ili pojeli svog zaštitnika, nego ga nisu ni zvati ih imenom.

Štovanje vatre, sačuvano kod Jakuta, također je povezano s ostacima plemenskog kulta. Vatra je, prema vjerovanjima Jakuta, najčišći element, te ju je bilo zabranjeno skrnaviti i vrijeđati. Prije početka bilo kakvog obroka, u stara vremena bacali su komade hrane u vatru, prskali mlijekom, kumisom i sl. Sve se to smatralo žrtvom vlasniku vatre (Wat-ichchite). Potonji je ponekad predstavljen ne u jednini, već u obliku 7 braće. Nisu se slikali. Kult predaka kod Jakuta bio je slabo zastupljen. Od mrtvih, šamana i raznih istaknuti ljudi, čiji su se duhovi (yuyor) iz nekog razloga bojali.

Ministarstvo pravosuđa Ruske Federacije registriralo je organizaciju vjernika tradicionalnog panteona bogova Jakutije - "Aar Aiyy Religion". Dakle, u Rusiji je službeno priznat drevna religija jakutski narod, koji je bio raširen u regiji sve do kraja 17. stoljeća, kada su stanovnici Jakutije počeli masovno prelaziti na pravoslavlje. Danas sljedbenici aiyyja govore o obnovi tradicije svoje vjere, sjevernog ogranka - kulta obogotvorenog neba, navodi portal SmartNews.

Prema riječima voditeljice organizacije "Religion Aar Aiyy" Augustine Yakovleve, konačna registracija održana je u svibnju ove godine. "Ne znamo koliko ljudi sada vjeruje u aiyy. Naša je religija vrlo drevna, ali s pojavom kršćanstva u Jakutiji izgubila je mnogo vjernika, ali među ljudima je uvijek bilo sljedbenika aiyyja. Ranije nismo imaju pisani jezik, a ljudi su sve informacije prenosili od usta do usta. A do trenutka kada se pismo pojavilo u Jakutiji, pravoslavlje je stiglo ovdje - sredinom 17. stoljeća", rekla je za portal.

Godine 2011. u Jakutiji su registrirane tri vjerske skupine - u Jakutsku, selima Suntar i Khatyn-Sysy. Godine 2014. ujedinili su se i postali osnivači centralizirane vjerske organizacije Republike Sakha Aar Aiyy.

“Posebnost naše vjere je da priznajemo više sile, i to najviše glavni bog, tvorac svijeta - Yuryung Aiyy toyon. Ima dvanaest bogova pomoćnika. Svaki od njih ima svoju funkciju. Tijekom molitve odajemo počast najprije najvišim bogovima, a zatim zemaljskim dobrim duhovima. Apeliramo na sve zemaljske duhove kroz vatru, jer Jakutija je hladna regija, a mi ne bismo mogli živjeti bez vatre. Najvažniji dobri duh zemlje je vatra. Zatim dolaze duhovi svih voda i jezera, tajge, duh Jakutije i drugi. Vjeruje se da je naša vjera sjeverni ogranak tengrizma. Ali naša vjera ne odgovara u potpunosti nijednoj drugoj. Molimo se višim silama pod otvoreno nebo, mi nemamo crkve", rekla je Tamara Timofeeva, pomoćnica čelnika nove vjerske organizacije.

Svijet u pogledu aiyy sljedbenika podijeljen je na tri dijela: podzemni svijet - Allaraa Doidu, gdje žive zli duhovi, srednji svijet - Orto Doidu, gdje žive ljudi, i gornji svijet - Yuhee Doidu, mjesto gdje bogovi žive. prebivati. Takav je svemir utjelovljen u Velikom stablu. Njegova krošnja je gornji svijet, deblo je srednji, a korijenje je donji svijet. Vjeruje se da aiyy bogovi ne prihvaćaju žrtve, a daju im se mliječni proizvodi i biljke.

Vrhovni bog - Yuryung Aiyy toyon, tvorac svijeta, ljudi i demona koji nastanjuju donji svijet, životinja i biljaka, utjelovljuje nebo. Dzhosegey toyon je bog - zaštitnik konja, njegova slika je usko povezana sa suncem. Shuge toyon je bog koji progoni zle sile na nebu i zemlji, gospodar groma i munje. Ayysyt je božica koja štiti porođaj i trudnice. Ieyiehsit - božica zaštitnica sretni ljudi, posrednik između bogova i ljudi. Bilge Khaan je bog znanja. Chyngys Khaan - bog sudbine. Ulu toion je bog smrti. Postoje i sporedni bogovi i duhovi - sile nižeg reda.

"Izrada stranice povezana je s religijom naroda Sakha, koji ne samo da je očuvao tradicionalne obrede, već i jezik. Očekujemo da će u budućnosti stranica postati posjetnica kulture autohtonih naroda Jakutije, koji održavaju duhovnu vezu sa svojim precima“, rekao je tada predstavnik republičkog Ministarstva za poduzetništvo, razvoj turizma i zapošljavanje, koje je i pokrenulo izradu stranice.

Tengrijanizam je sustav religijskih vjerovanja starih Mongola i Turaka. Etimologija riječi seže do Tengrija - obožavanog neba. Tengrijanizam je nastao na temelju narodnog svjetonazora koji je utjelovio rane religijske i mitološke ideje vezane za stav osobe prema priroda i njezine elementarne moći. Osebujni i značajka Ova religija je odnos čovjeka prema vanjskom svijetu, prirodi.

"Tengrijanstvo je generirano obožavanjem prirode i štovanjem duhova svojih predaka. Turci i Mongoli obožavali su predmete i pojave okolnog svijeta ne iz straha od neshvatljivih i strašnih elementarnih sila, već iz osjećaja zahvalnosti prema prirode jer je, unatoč iznenadnim izljevima neobuzdanog bijesa, češće bila privržena i velikodušna. Prirodu su znali promatrati kao živo biće“, rekla je predstavnica Odsjeka.

Prema njemu, neki znanstvenici koji su proučavali tengrizam došli su do zaključka da je ta dogma do 12.-13. stoljeća poprimila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kozmologijom (koncept tri svijeta s mogućnost međusobne komunikacije), mitologija i demonologija (razlikovanje duhova predaka od duhova prirode).

"Tengrijanizam je bio toliko različit od budizma, islama i kršćanstva da duhovni kontakti između predstavnika ovih religija nisu bili mogući. Monoteizam, štovanje duhova predaka, panteizam (obožavanje duhova prirode), magija, šamanizam, pa čak i elementi totemizam su bizarno i iznenađujuće organski isprepleteni Jedina religija s kojom je tengrijanstvo imalo mnogo toga zajedničkog je japanska nacionalna religija - šintoizam", zaključio je predstavnik republičkog ministarstva.