Najzanimljivije budističke zemlje.

Iako u budizmu nikada nije postojao misionarski pokret, Buddhina učenja su se proširila diljem Hindustana, a odatle diljem Azije. U svakoj novoj kulturi, metode i stilovi budizma mijenjali su se u skladu s lokalnim mentalitetom, ali su osnovna načela mudrosti i suosjećanja ostala nepromijenjena. Međutim, budizam nikada nije razvio zajedničku hijerarhiju vjerskih autoriteta s jednim vrhovnim poglavarom. Svaka zemlja u koju je budizam prodro razvila je vlastiti oblik, religijsku strukturu i duhovnog vođu. Trenutačno najpoznatiji i najcjenjeniji budistički vođa na svijetu je Njegova Svetost Dalaj Lama od Tibeta.

Postoje dvije glavne grane budizma: Hinayana, ili Umjereno vozilo (Malo vozilo), koje se fokusira na osobno oslobođenje, i mahayana, ili Ogromno vozilo (Great Vehicle), koji se fokusira na postizanje stanja potpuno prosvijetljenog Buddhe kako bi najbolje pomogao drugima. Svaka od ovih grana budizma ima svoje struje. Danas su preživjela tri glavna oblika: jedan oblik Hinayane poznat kao theravada, uobičajeno u Jugoistočna Azija, i dva oblika mahajane predstavljena tibetanskom i kineskom tradicijom.

U III stoljeću prije Krista. e. Theravada tradicija proširila se iz Indije u Šri Lanku i Burmu, a odatle u pokrajinu Yunnan u jugozapadnoj Kini, Tajland, Laos, Kambodžu, Južni Vijetnam i Indoneziju. Skupine indijskih trgovaca koji prakticiraju budizam mogle bi se uskoro naći na obalama Arapskog poluotoka, pa čak iu egipatskoj Aleksandriji. Drugi oblici Hinayane su od tada prodrli u današnji Pakistan, Kašmir, Afganistan, istočni i obalni Iran, Uzbekistan, Turkmenistan i Tadžikistan. U to je vrijeme bio teritorij drevnih država Gandhare, Baktrije, Partije i Sogdiane. Odavde su u 2. st. n. e. ti su se oblici budizma proširili u Istočni Turkestan (Xinjiang) i dalje u Kinu, te u krajem XVII st. – u Kirgistan i Kazahstan. Kasnije su ti oblici hinayane kombinirani s nekim od učenja mahajane koja također dolaze iz Indije. Tako je mahajana s vremenom postala dominantan oblik budizma u većem dijelu srednje Azije. Širenje budizma većim dijelom Azije bilo je mirno i odvijalo se na nekoliko načina. Primjer je dao Buddha Shakyamuni. Prvenstveno kao učitelj, putovao je u susjedna područja kako bi podijelio svoje uvide s onima koji su bili prijemčivi i zainteresirani. Štoviše, uputio je svoje redovnike da prođu svijetom i iznesu njegova učenja. On nije tražio od drugih da osude ili napuste vlastitu vjeru i obrate se na novu, kao što nije tražio osnivanje vlastite religije. On je samo pokušavao pomoći drugima da prevladaju nesreću i patnju koju su sami stvorili zbog svog nerazumijevanja. Kasniji naraštaji sljedbenika bili su inspirirani primjerom Bude i dijelili su s drugima one njegove metode koje su i sami smatrali korisnima u svojim životima. Na taj se način ono što se danas naziva "budizam" proširilo posvuda.

Ponekad se ovaj proces razvija prirodno. Na primjer, kada su se budistički trgovci nastanili na novim mjestima ili ih jednostavno posjećivali, neki od domaćih su pokazali prirodno zanimanje za vjerovanja stranaca, kao što se dogodilo s prodorom islama u Indoneziju i Maleziju. Ovaj proces širenja budizma odvijao se dva stoljeća prije i poslije naše ere u zemljama koje se nalaze duž Skliska cesta. Saznavši više o ovoj indijskoj vjeri, lokalni vladari i stanovništvo počeli su pozivati ​​redovnike kao savjetnike i učitelje iz onih krajeva odakle su trgovci dolazili, te su na kraju prihvatili budističku vjeru. Još jedan prirodan način bila je polagana kulturna apsorpcija pokorenog naroda, kao u slučaju Grka, čija se asimilacija u budističku zajednicu Gandhara, koja se nalazi u današnjem središnjem Pakistanu, odvijala tijekom stoljeća nakon 2. stoljeća pr. Međutim, najčešće je širenje bilo uglavnom zbog utjecaja moćnog vladara koji je osobno prihvatio i podržavao budizam. Sredinom III stoljeća pr. Kr., primjerice, budizam se proširio sjevernom Indijom zahvaljujući osobnoj potpori kralja Ashoke. Ovaj veliki utemeljitelj carstva nije prisiljavao svoje podanike da prihvate budističku vjeru. Ali njegovi dekreti, uklesani na željeznim stupovima koji su bili podignuti diljem zemlje, poticali su njegove podanike da vode etičan život. Sam kralj slijedio je ta načela i time nadahnuo druge da usvoje Buddhina učenja.

Osim toga, kralj Ashoka aktivno je pridonio širenju budizma izvan svog kraljevstva slanjem misija u udaljena područja. U nekim je slučajevima to učinio kao odgovor na pozive stranih vladara kao što je kralj Tishya od Šri Lanke. U drugim je prilikama samoinicijativno slao redovnike kao diplomatske predstavnike. U svakom slučaju, ovi redovnici nisu vršili pritisak na druge da se obrate na budizam, već su jednostavno učinili dostupnim Buddhina učenja, dopuštajući ljudima da sami izaberu. To podupire činjenica da se budizam ubrzo ukorijenio u područjima poput južne Indije i južne Burme, dok nema dokaza o bilo kakvom neposrednom učinku u drugim područjima, poput grčkih kolonija u srednjoj Aziji.

Drugi vjerski vladari, kao što je mongolski vladar iz 16. stoljeća Altan Khan, pozvali su budističke učitelje na svoja područja i proglasili budizam državnom religijom kako bi ujedinili svoj narod i ojačali svoju moć. Istodobno bi mogli zabraniti neke prakse nebudista, lokalnih religija, pa čak i progoniti one koji ih slijede. Međutim, takve despotske mjere uglavnom su bile politički motivirane. Takvi ambiciozni vladari nikada nisu tjerali svoje podanike da prihvate budističke oblike vjere ili bogoslužja, jer takav pristup nije karakterističan za budističku religiju.

Čak i ako je Buddha Shakyamuni rekao ljudima da ne slijede njegova učenja samo iz slijepe vjere, već da ih prvo pažljivo ispitaju, koliko manje bi se ljudi trebali složiti s Buddhinim učenjima pod pritiskom gorljivog misionara ili dekretom vladara. Tako npr. kada je Toyin Neiji na početku XVI stoljeće n. e. pokušao podmititi istočnomongolske nomade da slijede budizam nudeći im stoku za svaki stih koji nauče, ljudi su se žalili vrhovnoj vlasti. Zbog toga je ova opsesivna učiteljica kažnjena i izbačena.

Kineski oblik Mahayane kasnije se proširio u Koreju, Japan i Sjeverni Vijetnam. Počevši oko 5. stoljeća, još jedan rani val mahajane, pomiješan sa šeivskim oblicima hinduizma, proširio se iz Indije u Nepal, Indoneziju, Maleziju i dijelove jugoistočne Azije. Tradicija tibetanske mahajane, koja je, počevši od 7. stoljeća, apsorbirala sav povijesni razvoj indijskog budizma, proširila se cijelom himalajskom regijom, kao i u Mongoliju, Istočni Turkestan, Kirgistan, Kazahstan, sjeverni dio Unutrašnje Kine, Mandžuriju, Sibira i Kalmikije, koji se nalazi na obali Kaspijskog jezera u europskom dijelu Rusije.

Zaključci:

1) Razmotrio biografiju Bude.

2) Istražuju se osnovni pojmovi podrijetla i rasprostranjenosti

Budizam.

3) Proučavani su razlozi nastanka budizma.

Utemeljitelj budizma i geografija rasprostranjenosti.

biografije utemeljitelj budizma sastavljen nekoliko stoljeća kasnije i izvješćuje da je rođen u kraljevska obitelj Pleme Shakya u podnožju Himalaja (grad Lumbini na jugu modernog Nepala) i dobilo ime Siddhartha (na paliju Siddhattha, slov. Postignuti, Uspješan) Gautama (iz obitelji Shaky). Otac mu se zvao Shuddhodana (na paliju - Suddhodana, dosl. ʼʼHaving riceʼʼ), majka - majanski (Iluzija). Princ je do 29. godine živio u palačama prijestolnice Shakya Kapilavastu (na paliju - Kapilavatghu), uspio se oženiti princezom Yashodhara (ʼʼČuvar slaveʼʼ), a rodio im se sin Rahula (ʼʼHvatanje na letuʼʼ). Na ulicama glavnog grada Siddhartha je sreo starca, gubavca, pogrebnu povorku i pustinjaka. Ova četiri susreta imala su veliki utjecaj na princa, koji je živio bez briga i tjeskobe. Odlučuje se odreći prava na vladanje, napušta obitelj i odlazi u pustinjaštvo pod svojim prezimenom. Gautama . U prebivalištu asketa, Gautama je proveo šest godina proučavajući duhovne znanosti i asketizam, nadmašio je svoje učitelje u znanju i sposobnostima, nakon čega je započeo vlastitu potragu za oslobođenjem, čiji je vrhunac bio Prosvjetiteljstvo (bodhi).

Stjecanjem dara Prosvjetljenja spoznao je da je bitak pati , bespočetni niz rođenja i smrti svakog bića, ali ga se može riješiti; sjećao se svih svojih prethodnih rođenja kao bodhisattve (biće koje teži prosvjetljenju), postao je Sveznajući i znao da je postigao oslobođenje (mokša) iz lanca rođenja (samsara), koja na ovom svijetu živi samo od suosjećanje (karuna) bićima, propovijedajući istine koje su mu otkrivene i Srednji put spasenje, koje leži između krajnosti užitka i samomučenja, koje bez želje maršira u svijet mira, nirvana (lit.: ʼʼne-dišeʼʼ). Shakyamuni postaje nakon prosvjetiteljstva Buda , Prosvijetljen.

Ovaj događaj se dogodio u blizini grada Gaya (u modernoj indijskoj državi Bihar). Sljedećih 45 godina svog života, Buddha je propovijedao Zakon koji je on uspostavio u stanju prosvjetljenja, Dharma . Sve ove godine Buddha i njegovi učenici hodali su (gotovo u krug) kroz gradove šest država u srednjem toku doline Gangesa. Prvu propovijed održao je u Sarnathu kod Varanasija, a posljednju u Kushinagaru. Mjesta rođenja, prosvjetljenja, prve i posljednje propovijedi - to su četiri svetišta koja najviše štuju svi budisti svijeta. Buddha nije ostavio nasljednika, već je proglasio takav Zakon, kojeg svatko ima pravo slijediti na temelju vlastitog razumijevanja. Već u ranim tekstovima Zakona formirana je doktrina o Budi, prema kojoj su Bude posebna vrsta bića koja nisu ljudi, bogovi, superbogovi itd. Već je bilo najmanje šest Buda prije Shakyamunija (jedan od pali spomenika ima 24 Bude), a očekuje se Buda nakon njega. Maitreja (ʼʼOnaj koji je Ljubavʼʼ).

Tijekom sljedećih stoljeća nakon Buddhine smrti, njegova su se učenja široko proširila u Indiji. Kralj Maurijskog carstva Ashoka (268. - 231. pr. Kr.) proglasio se zaštitnikom i zaštitnikom budizma. Od tog vremena budizam se počeo širiti u susjedne zemlje. Buddhina učenja počela su poprimati neke koherentne teorijske obrise. Raširila se dogma o ʼʼtri draguljaʼʼ ( Buddha se smatrao prvim draguljem, drugim - njegovo učenje i trećim - vjerskom zajednicom koja čuva i jača učenja), formirane ideje o oblicima i sredstvima prenošenja svetog znanja (među kojima se prednost davalo prijenosu s učitelja na učenika), oblikovao se i progovorio sustav pogleda na asketizam i duhovnu pomoć. prvi plan lik bodhisattve - prosvijetljenog, koji se, međutim, ne žuri okusiti tiho blaženstvo nirvane i iz suosjećanja pomaže ljudima koji su, kao i sva druga živa bića, u svijetu patnje, pronaći spasenje , što će, možda, malo tko od njih moći sam postići .

Najveći procvat budističke kulture Indije pripada prvim stoljećima naše ere. Oko 7. stoljeća budizam je gotovo u potpunosti apsorbirao hinduistički vjerski i kulturni kompleks, postavši njegov dio, a do 13. prekretnice budizam kao samostalna konfesija u Indiji potpuno je nestao. Istodobno, budizam je imao značajan utjecaj na formiranje hinduističke kultne organizacije i prakse, a Buddha je u hinduizmu postao utjelovljenje božanstva Brahme.

Budizam je doživio svoj najveći procvat nakon širenja u susjednim zemljama Indije. Kao rezultat njegove interakcije s lokalnim religijskim i kulturno-ideološkim tradicijama, razvili su se regionalni oblici budizma. Izašavši izvan granica Indije, budizam je potvrdio svoj status svjetske religije, a istodobno se u njemu počeo odvijati proces involucije: pojavili su se osebujni nacionalni oblici budizma, povezani s njegovom interakcijom s tradicionalnim kultovima uobičajenim u bilo koja istočna zemlja: tajlandska, kineska, japanska, tibetanska, mongolska, burjatska varijanta itd.
Domaćin na ref.rf
oblicima budizma. Formiran kao religijska i filozofska doktrina u Indiji, budizam je stvorio golemu kanonsku i komentatorsku literaturu, bogatu i raznoliku kultnu praksu i vjerske institucije.

U većini zemalja u kojima je bio raširen budizam je u određenim razdobljima povijesti bio državna religija i pridonio je formiranju društveno-političkih i gospodarskih institucija. Kao svjetska religija, budizam je, integrirajući se u kulturu zemalja svoje rasprostranjenosti, i sam postao dio kulture, nacionalne psihologije i načina života naroda koji ga ispovijedaju. Sve to nam omogućuje da budizam promatramo kao religiozno-filozofski i socio-kulturni kompleks, omogućuje mu pristup i kao religiji, i kao filozofiji, i kao psihologiji (budizam je, prije svega, usmjeren na promjena u ljudskoj svijesti ).

Godine 1996. ᴦ. u svijetu je, prema vrlo gruboj procjeni, bilo 325 milijuna budista (što je bilo 6% svjetske populacije). Treba, međutim, napomenuti da u ovaj broj nisu uključeni Kinezi koji ispovijedaju budizam, budući da je među ovim narodom isprepletenost triju temeljnih religija – konfucijanizma, budizma i taoizma – toliko bliska da je vrlo teško odrediti broj pristaše pojedinih religija.

Velika većina svih budista - oko 322 milijuna od 325 milijuna, ᴛ.ᴇ. 99% - koncentrirano u Aziji. Istodobno, u Europi (uključujući cijelu Rusiju, uključujući njezin sibirsko-dalekoistočni dio) živi 1,6 milijuna pristaša budizma, au Americi 1,5 milijuna.

Glavna područja rasprostranjenosti budizma su jugoistočna Azija (točnije, njezino kopno). Istočna i Središnja Azija i, u manjoj mjeri, Južna Azija.

U jugoistočnoj Aziji budistička religija prevladava u svim zemljama Indokine (isključujući Malajski poluotok): Mianmar, Tajland, Laos, Kambodža, Vijetnam. U Singapuru također ima mnogo budista.

U zemljama istočne i srednje Azije (Kina, Mongolija, Koreja, Japan) budizam je posvuda vrlo utjecajan, iako su tamo raširene i druge religije.

U južnoj Aziji budizam je glavna religija u samo dvije relativno male zemlje – Šri Lanki i Butanu. U državama poput Indije, Pakistana i Bangladeša, kao iu Nepalu, budizam prakticira relativno mala manjina stanovništva. U Rusiji budizam slijedi dio stanovnika Kalmikije, Tuve, Burjatije, kao i Aginskog burjatskog autonomnog okruga Čitinske oblasti.

Danas budizam nastavlja razvijati nove prostore, potvrđujući svoj status svjetske religije. Proširio je svoju geografiju - njegovi sljedbenici mogu se naći u zemljama Sjeverne, Srednje i Južne Amerike, u Europi, Australiji, Africi, u za njega netradicionalnim regijama Rusije.

Utemeljitelj budizma i geografija rasprostranjenosti. - pojam i vrste. Klasifikacija i značajke kategorije "Utemeljitelj budizma i geografija distribucije." 2017., 2018. godine.

Zemlje jugoistočne Azije počele su u prvim stoljećima naše ere. Međutim, njegovo širenje i konačno učvršćivanje trajalo je još nekoliko stoljeća. Šri Lanka je središte južnog budizma. Tradicionalno se vjeruje da se budizam proširio u južnoj Aziji u obliku Hinayane. Zapravo, budizam je ovdje došao ne samo iz Indije, već i iz središnje Azije i Kine, tako da je zastupljen na jugu, uključujući iu obliku Mahayane. Osim toga, ovdje se budizam razvijao u istom smjeru kao i na sjeveru, pa je razlika između njegova dva oblika s vremenom izblijedila. U 1.st PRIJE KRISTA. Redovnici su zapisali budistički kanon Tripitaka i njegov komentar na paliju.

Sangha Šri Lanke tradicionalno se smatra čuvarom theravada učenja (starješina), a budistički redovnici dolazili su ovdje na dan proučavanja ovdje pohranjenih tekstova i prolaska najvišeg obreda inicijacije - upasampadas. Broj redovnika u Šri Lanki premašuje 20 tisuća ljudi. Sangha je aktivno uključena u političku borbu, postoji diferencijacija monaštva temeljena na razlikama u ideološko-teorijskim stavovima i stranačkoj pripadnosti.

Velike budističke zajednice postoje iu Tajlandu, Vijetnamu, Mijanmaru, Laosu i drugim zemljama. U jugoistočnoj Aziji, kao iu drugim područjima, budizmu su prethodila druga vjerovanja, čijem utjecaju budizam nije mogao izbjeći. Ponekad je to dovodilo do gubitka vlastite specifičnosti. Bogovi hinduizma prodiru u panteon budizma i smatraju se utjelovljenjem Bude. U svečanim procesijama prigodom Budistički praznici Hinduistički svećenici također sudjeluju pod jednakim uvjetima s redovnicima. Baš kao i na sjeveru, na jugu se međusobno natječu razne sekte i samostani budizma. Često su u tu borbu bili umiješani i politički interesi lokalnih vladara. Kultovi i obredi na kraju ne zauzimaju manje mjesta u Hinayani nego u Mahayani. Tako je, na primjer, Šri Lanka prekrivena gustom mrežom dagob I stupe - građevine u kojima se čuvaju relikvije Buddhe ili drugih budističkih svetaca. Najznačajniji predmet obožavanja je Budin zub koji se čuva u Kandyju. Nalazi se u hramu posebno sagrađenom za njega, u sedam zlatnih kutija umetnutih jedna u drugu, posutih dragim kamenjem. Prema legendi, ovaj zub je s Budine pogrebne lomače uzeo jedan od njegovih učenika, koji ga je čuvao kao neprocjenjivu relikviju. Zatim je zub postavljen u jedan od budističkih hramova u Indiji, gdje je ostao osam stoljeća. Kada je u Indiji izbio međusobni rat, relikvija je prevezena na Cejlon u grad Kandy. U XVI. stoljeću. Portugalci koji su osvojili Cejlon uništili su zub, ali se ubrzo opet pojavio. Ovo čudo su objasnili oni. da nije uništen sam zub nego njegova kopija. Predmet obožavanja su i Bejovi otisci stopala, njegova kosa, kosti itd.

Tijekom razdoblja kolonijalne ovisnosti zemalja jugoistočne Azije, budizam je korišten kao simbol jedinstva nacije u borbi za neovisnost, za mobilizaciju vjernika u borbi za nacionalno oslobođenje. Sljedećih godina budizam postaje sastavni dio državne ideologije.

Za zemlje Indokine karakteristična je usmjerenost vjernika na gomilanje zasluga, a ne na postizanje nirvane. To određuje ulogu samostana kao središta društvenog života na mjestima, osobito u ruralnim područjima. Funkcije monaštva u tim su zemljama iznimno raznolike. Redovnik je ovdje i vjeroučitelj, i osoba uz pomoć koje vjernici skupljaju zasluge, i ideal za oponašanje u moralnom smislu. Broj redovnika je velik: jedan redovnik dolazi na 150-200 vjernika. Sangha u tim zemljama u pravilu ima složenu hijerarhijsku strukturu, kopirajući državno-administrativni aparat. Proračun Sanghe sastoji se od ponuda i darova stanovništva, prihoda od crkvene imovine i državnih subvencija.

U Tajland 93% stanovništva zemlje ispovijeda, čiji je pokrovitelj i zaštitnik tajlandski kralj. Zemlja razvija programe aktivnosti usmjerene na aktivnu intervenciju sanghe u mnogim područjima javnog života. Postoji dobro razvijen sustav vjerskog obrazovanja. budistički i uključeni su u nastavni plan i program u svjetovnim obrazovnim ustanovama.

U Kambodža preko 90% stanovništva se pridržava budizma. Nakon stjecanja neovisnosti 1953. budizam je postao državna religija. Sangha je aktivno surađivala s vladom u tom području, u društveno-ekonomskoj sferi, a redovništvo je raslo. Pod režimom Pol Pota (1975.-1979.) sangha je ukinuta, samostani su zatvoreni, bogoslužje je zabranjeno. Nakon formiranja NRK 1979., uzet je kurs za obnovu budizma, 1990. budizam je ponovno proglašen državnom religijom.

U Laos Budizam prakticira 90% stanovništva. Do 1975. bila je državna religija, kralj je djelovao pod okriljem sanghe. Nakon proglašenja LNR 1975. godine građanima države je priznata sloboda vjeroispovijesti. Sangha aktivno surađuje s vladom, lokalnim vlastima, pomažući mobilizirati stanovništvo za provedbu različitih vladinih programa društvenog razvoja.

U Mianmar oko 70% stanovništva prakticira budizam. Godine 1961. budizam je proglašen državnom religijom. Nakon što je vojska došla na vlast 1962. godine, uloga sanghe u društvu svedena je na minimum. Od 1980-ih ponovno postoji bliska interakcija između države i sanghe. djelovao kao zaštitnik samostanske zajednice i preuzeo funkcije promicanja budizma.

Budizam u Kini

Vrijeme prodiranja budizma u Kinu teško je utvrditi. Poznato je samo da je u II stoljeću. već bio u jakoj poziciji. Mnogo toga u budizmu proturječilo je kineskom svjetonazoru:

• shvaćanje života kao patnje i zla;
• besposlica redovnika koji su se povukli iz svijeta;
• odsutnost je potkopala osnovnu vrlinu obiteljskog poštovanja, karakterističnu za Kineze.

Stoga je trebalo dugo vremena da se razvije kineski ekvivalent razumijevanja budizma. Prema ruskom istraživaču L.S. Vasiliev, dugo vremena je postojala sinizacija budizma, koju su provodili slavni patrijarsi.

tao-an(312.-385.) - prvi kineski patrijarh budizma, utemeljitelj samostana u sanyan, preveo je mnoge tekstove Vinayachitake i na temelju tih tekstova sastavio uzornu samostansku povelju. Dao-an je najpoznatiji po osnivanju kulta budućeg Buddhe - Maitreyi (Milefo), s čijom su pojavom mnoge generacije kineskih budista povezivale svoje nade u bolju budućnost.

hui yuan(334.-417.) - drugi kineski patrijarh budizma, utemeljitelj samostana Dunlinsi. Uspostavio kult Bude Amitaba, pokrovitelj "Zapadne planine", "Čista zemlja". Ti su se kultovi u Kini uvijek povezivali sa snovima svijetli život i nebesku budućnost. Istraživači smatraju da su te ideje nastale u Kini i pod utjecajem kršćanstva koje se tada širilo.

U 8.st osobito postaje popularno štovanje Bodhisattve Avalokiteshvare, koja u Kini poprima ženski oblik božice milosrđa i vrline, zaštitnice patnika i nesretnika. Kuan-yin. Ova se slika može usporediti sa slikom Djevice Marije u kršćanskim zemljama.

Jedna od najzanimljivijih i najdubljih, intelektualno najbogatijih struja religijske misli je takav smjer kineskog budizma kao Chan budizam. Ovaj trend nastao je u obliku ezoterične sekte. Naziv "chan" dolazi iz sanskrta " dhyana(meditacija). Indijska škola dhiaiy poticala je svoje sljedbenike na odricanje vanjski svijet i uronite u sebe. Svrha dhyane bila je postizanje transa u procesu meditacije, jer samo u stanju transa osoba može postići uvid, poput Buddhe.

Prema legendi, chan budizam je nastao u Kini, kada je tamo početkom 6.st. slavni patrijarh indijskog budizma emigrirao je iz Indije Bodhidharma. U 7. stoljeću nakon smrti petog patrijarha, Chan budizam se podijelio na dvije grane - sjevernu i južnu. Predstavnici sjevernog ogranka držali su se tradicionalnog gledišta prema kojem je prosvjetljenje prirodan rezultat dugih napora i intenzivnog razmišljanja u procesu meditacije. Predstavnici južnog ogranka vjerovali su da se prosvjetljenje postiže kao rezultat iznenadnog uvida putem intuicije. Sjeverni ogranak ubrzo je zapao i praktički izumro, a južni ogranak je postao temelj za kasniji razvoj sekte u kineskoj (Chan) i japanskoj (Zen) inačici.

Chan budizam se naziva kineskom reakcijom na indijski budizam. Učenja Chana karakteriziraju trezvenost i racionalizam. Njegove razlikovne značajke također su sljedeće.

Ne biste trebali težiti maglovitoj nirvani, jer Istina i Buddha su uvijek s vama. Kao što se sunce ogleda u svakoj kapi vode, tako se Buddha očituje u svakom dahu života: u pjevu ptica, u šuštanju lišća, u ljepoti planinskih lanaca i tišini jezera, u suzdržanosti ceremonijal i radost meditacije, u skromnoj veličini jednostavnog fizičkog rada. Tko ne vidi Budu i Istinu u ovim manifestacijama, neće ih moći naći nigdje i nikada. Trebate moći živjeti, upoznati život, uživati ​​u životu, samo tada je moguće postići prosvjetljenje.

To razumijevanje može postići samo osoba koja je slobodna od dužnosti i vezanosti, spremna odreći se svjetovne zebnje i posvetiti se vještini i živjeti samo za sebe.

Prosvjetljenje je moguće samo putem intuicije; dakle, potrebno ga je trenirati, a odreći se knjiškog znanja, jer ono, opterećujući um intelektualnim dogmama, sprječava shvaćanje Istine. U tom smislu treba shvatiti zapovijed jednog od majstora Chan budizma: “Ubij svakoga tko ti stoji na putu! Ako sretneš Budu, ubij Budu; ako sretneš patrijarha, ubij patrijarha!”; ništa nije sveto pred velikom koncentracijom i iznenadnim prosvjetljenjem pojedinca.

Osvjetljenje se iznenada spušta na osobu. Maloprije ga nije bilo - i odjednom je sve jasno. Ali nespremna osoba možda neće shvatiti, možda neće prihvatiti ovaj uvid. Chan budizam koristi razne metode pripreme osobe za uvid i umjetno poticanje uvida.

Najjednostavnija metoda su oštri povici, guranje, pa čak i udarci, koji se obrušavaju na osobu uronjenu u trans, koja je ušla u sebe. Vjerovalo se da upravo u tom trenutku može primiti intuitivni poticaj i uvid će sići na njega.

Složenija su sredstva za poticanje misli. Za to su korištene zagonetke (kineski - guian, Japanac - koan):"Kakav je zvuk pljeskanja jednom rukom?" "Ima li pas Budinu prirodu?" U takvim stvarima ne može se tražiti formalna logika. Nejasnost odgovora podrazumijeva tjeranje učenika da ga samostalno traži. Odgovor često kodira reference na određene budističke sutre, parabole, stihove religiozne ili filozofske prirode. Dvosmislenost riječi korištenih u koanima također je od velike važnosti.

Najteža metoda pripreme za uvid bila je dijalog-venta između majstora i učenika. Tijekom tog dijaloga obje su strane izmjenjivale samo kratke primjedbe, često naizgled gotovo lišene smisla, bitan je bio samo unutarnji podtekst dijaloga. Majstor i učenik su nas, takoreći, pratili na zajedničkom valu, a zatim su, odredivši ton i šifru razgovora, započeli dijalog, čija je svrha bila izazvati određene asocijacije u svijesti učenika. učenika, pripremiti ga za opažanje intuitivnog impulsa, uvida.

Chan budizam imao je veliki utjecaj na razvoj kineske kulture, iako je uvijek ostao relativno mala ezoterična sekta sa samo nekoliko samostana. Velika većina drugih samostana i hramova postojala je i cvjetala u Kini, bez obzira na Chan budizam.

Razdoblje V-VIII stoljeća. smatra se "zlatnim dobom" kineskog budizma. U to je vrijeme Kina bila prekrivena gustom mrežom budističkih hramova, pagoda i samostana, koji su imali veličanstvene knjižnice. sobe za sastanke i meditacije, ćelije za redovnike i novake. Manastiri su bili sveti hramovi, kulturna središta, svratišta za putnike, sveučilišta za žedne znanja, utočište gdje se moglo sjediti u teškim vremenima. Gospodarske koristi i donacije učinile su samostansko bogatstvo nesagledivim, a sami redovnici više nisu nalikovali nekadašnjim prosjacima.

Do kraja 8.st međusobna podjela u Kini zamijenjena je centralizirano carstvo, što dovodi do jačanja konfucijanizma kao glavne ideološke snage carstva. Rastući konfucijanizam započinje nemilosrdni rat s budizmom.

Odlučujući udarac zadat je 842.-845. Car Wu Zong, koji je izdao niz antibudističkih dekreta. Kao rezultat toga, 260.000 redovnika vraćeno je u građanski status, 4.600 samostana i hramova je zatvoreno i likvidirano, oko 40.000 svetišta i pagoda je uništeno, nekoliko milijuna hektara zemlje je konfiscirano, a oko 150.000 robova je oslobođeno. Udarac je bio toliko razoran da budizam nikada više nije uspio povratiti svoj utjecaj u istoj mjeri, unatoč pokroviteljstvu mongolskih osvajača Kine u 13. stoljeću. Postupno se u Kini formirala praksa sinkretizma, koegzistencija triju glavnih religija: konfucijanizma, taoizma i budizma, na temelju kojih je budizam zauzeo ne isključivu, ali prilično vrijednu poziciju.

Utjecaj budizma na razvoj Kine vrlo je značajan. U arhitekturi, to je izgradnja brojnih hramova i pagoda, veličanstvenih pećinskih i kamenih kompleksa. U skulpturi su to freske, reljefi, kao i okrugla skulptura, kiparska slika lava, koja prije budizma nije bila poznata u Kini. U književnosti se pojavljuje proza, dosad nepoznata Kinezima, percipiraju se budistička filozofija i mitologija. Ch'an budizam sa svojim konceptom praznine imao je veliki utjecaj na razvoj slikarstva. Budistički samostani dugo su bili glavna središta kineske kulture. Umjetnost su izmislili budistički redovnici drvorezi, tj. tipografija, reprodukcija teksta pomoću matrica - ploča s urezanim zrcalnim hijeroglifima. I konačno umjetnost ispijanja čaja prvi put se javlja među budističkim redovnicima koji su koristili čaj kao okrepljujuće sredstvo tijekom meditacije.

Budizam u Japanu

Prodor budizma u Japan seže u 6. stoljeće. Prema legendi, u to je vrijeme nekoliko budističkih redovnika stiglo iz Koreje na japanske otoke, donoseći sa sobom sliku Bude i neke svete knjige. U Japanu tog vremena različiti feudalni klanovi međusobno su se borili za vlast koristeći se religijom, kako lokalnom tako i novonastalom. Krajem VI stoljeća. članovi klana su preuzeli vlast soga, već prešao na budizam. To je pridonijelo razvoju i širenju budizma u Japanu.

Godine 604. donesen je prvi Ustav – Zakon 17 članaka, u kojem je drugi članak zapovijedao stanovništvu da štuje tri budistička svetišta. Do 621. godine u Japanu je bilo 46 budističkih samostana i hramova, 816 redovnika i 569 redovnica. Godine 685. izdan je carski dekret kojim je budizam zapravo uzdignut na položaj državne religije. Postupno je uspostavljen ravnopravan položaj nacionalne religije Japana - šintoa.

Budizam je ojačao svoj položaj. Posvuda su se podizali samostani, koji su postali veliki posjednici. Mnogi samostani sadržavali su naoružane odrede unajmljenih vojnika, spremnih ne samo da čuvaju samostane, već i da rješavaju osvajačke zadatke. Doista, u povijesti Japana različite budističke sekte često su ulazile u oružane sukobe.

Sredinom VIII stoljeća. donesena je odluka o izgradnji gigantskog hrama Todaiji u glavnom gradu Par. Središnje mjesto u hramu zauzimala je 16-metarska figura Bude Vairochana, prekriven zlatom, koje je skupljano diljem Japana. U IX-XII stoljeću, u razdoblju kada je moć cara bila oslabljena, a kontrolu su vršili regenti iz klana Fujiwara, položaj budizma dodatno je ojačao. Postao je vrlo utjecajan politički i ekonomska moć. U uvjetima žestokih međusobnih sukoba imao je ulogu arbitra i pomiritelja, što je dodatno učvrstilo njegov položaj.

U drugoj polovici XVI. stoljeća. tendencije prema centralizaciji vlasti. Šef ujedinjujućih snaga Oda Nobunaga poduzeo niz vojnih operacija protiv budističke crkve, koju je smatrao jednim od pobornika fragmentacije. Kao rezultat toga, neki samostani su uništeni, a deseci tisuća redovnika su uništeni. Od tog vremena budizam je prestao biti odlučujuća politička snaga, ali nije izgubio svoj utjecaj kao glavna ideološka sila. Ponekad šogunat - XVI-XIX stoljeća - učvršćuje se položaj budističke crkve kao važnog dijela državnog aparata. Svaki je Japanac bio vezan za određenu budističku župu prema mjestu stanovanja. Državni status građanina formalizirao je ispravom koju mu je izdavala župna crkva. Posjećivanje hrama na određene blagdane bilo je obavezno. svi svakidašnjica osobe bila je pod nadzorom župnika: bez njegova dopuštenja osoba se nije mogla vjenčati, ići na put i sl. Kršenje vjerske discipline moglo bi dovesti do oduzimanja dokumenta.

U 19. stoljeću dolazi do postupnog razvoja buržoaskih odnosa, zbog čega šogunat propada, a to pak dovodi do slabljenja budističke crkve. Revolucija Meiji(1868) uništio šogunat, uspostavio vlast cara - mikado i progonio budizam i njegovo svećenstvo. Uništen je velik broj budističkih hramova, dio zajedničkih budističko-šintoističkih hramova prenesen je na šintoističku crkvu, a zemljišni posjedi budističke crkve su konfiscirani. Provedena je reforma, tijekom koje je registracija u budističkim župama zamijenjena registracijom u šintoističkim hramovima. Međutim, mase su takve promjene dočekale neprijateljski, u čijim je umovima budizam pustio duboke korijene. Kao rezultat toga, reforma je otkazana, a od sada se registracija provodila u hramu koji je postojao na tom području. Godine 1889. donesen je ustav, koji je proglasio načelo slobode savjesti. Budizam je opet legaliziran, ali sada ravnopravno sa šintoizmom. Od sada je budistička crkva mogla postojati samo dokazujući svoju lojalnost vlasti, državi i svoju spremnost da propovijeda kult cara.

Kao iu drugim zemljama, budizam se u Japanu proširio u obliku brojnih pravaca i sekti. U budućnosti su neki od njih nestali, drugi su nastali ili prodrli iz drugih budističkih zemalja.

Jedan od prvih u VIII stoljeću. nastala je i ojačala sekta kegon, koji je pripadao prijestolničkom hramu Todaiji. Glavni smjer njegova djelovanja je ujedinjenje religija, zbližavanje, sinteza budizma sa šintoizmom. Na temelju načela honji Suijaku,čija se bit svodila na činjenicu da su se šintoistička božanstva smatrala raznim reinkarnacijama Buda i Bodhisattvi, sekta je postavila temelje načelu " rebusinto" - dvojni put bogova, kroz koji su se budizam i šinto trebali spojiti u jedinstvenu cjelinu.

Sekta Shingon(od sanskrta - "mantra") - došao je iz Indije početkom 9. stoljeća. Njegov utemeljitelj Kuhajte i glavni je naglasak stavio na kult Bude Vairocane, koji se doživljava kao simbol kozmičkog svemira. Velika važnost pridavana je simbolici - grafičke slike prostor - mandole, kroz koje se osoba pridružila Istini, postigla prosvjetljenje i spasenje. Ova je sekta također dala velik doprinos razvoju načela rebushintoa, proglašavajući glavne japanske bogove avatarima ili inkarnacijama raznih Buddha i Bodhisattvi. Stoga se božica Amaterasu smatrala avatarom Bude Vairochane. Planinska božanstva također su se smatrala avatarima Buda, a to se uzimalo u obzir pri izgradnji hramova i samostana tamo.

U doba regentstva nastaju nove sekte, utjecaj mnogih od njih preživio je do danas. Sekta Jodo(od kineskog - "čista zemlja") nastala je u XII stoljeću. pod utjecajem kineska učenja o zapadnom raju i njegovom gospodaru - Budi Amitabi. Osnivač sekte u Japanu Honen pojednostavio vjerovanje budizma, čineći ga pristupačnijim obični ljudi. Uveo je praksu bezbrojnog ponavljanja jedne riječi "Amidah", koja je vjernika trebala dovesti do spasenja. Fraza "NamuAmida Butsu” (O Buddha Amitaba) postala je mistična čarolija koju su prvi sljedbenici sekte ponavljali i do 70 tisuća puta dnevno. To je potkrijepljeno obavljanjem vrlinskih djela: prepisivanjem sutri, darivanjem hramova, kipova itd. S vremenom je kult Amide poprimio mirnije oblike, broj njegovih sljedbenika se povećao i trenutno iznosi gotovo 20 milijuna ljudi.

Sekta Nichiren(XIII. st.) dobila je ime po imenu osnivača. Također je nastojao pojednostaviti budizam. U središtu štovanja sekte bio je sam Buddha. Buddha postoji u svemu, uključujući i u samoj osobi. Prije ili kasnije, sigurno će se dokazati. Ova je sekta bila nepomirljiva u odnosu na druge vjerske pravce, ali prilično lojalna državi.

Najpoznatija sekta bila je doktrina Zen,čiji je prototip bio kineski čan budizam. Zen je ušao u Japan iz Kine na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. pretežno u svom južnom obliku. Propovjednik ideja ove škole Dogen napravio značajne promjene u svojim načelima. Glavna novina bilo je priznavanje autoriteta učitelja. Učitelj je sankcionirao pravo učenika da nasljeđuje autoritet učitelja i tradiciju svoje škole. Škole u zen samostanima, u kojima se prakticirala stroga disciplina, želja da se osoba navikne da uporno postigne cilj i bude spremna na sve za to, postala je vrlo popularna. Ove su škole impresionirale klasu samuraja, jer su podržavale kult mača i spremnost da se umre za gospodara. Zen budizam je u velikoj mjeri definirao samurajski kodeks časti - bushido(put ratnika), koji uključuje sepuku - samoubojstvo u ime časti i dužnosti. To se nije odnosilo samo na dječake koji su poučavani od malih nogu različiti putevi aplikacije harakiri, ali i na djevojke, kojima su na dan punoljetnosti očevi darivali poseban bodež da se mogu ubosti u slučaju ugrožavanja časti i dostojanstva. Smisao života samuraja, definiranog bushidom, nije bio postići nirvanu, već biti postojan i odan kako bi tvoje ime ostavio stoljećima.

Ali ne samo zbog krutosti zen budizma utjecao na razvoj Japanska kultura. Mnogo je važnije bilo to što je ljude usmjeravao na uživanje u svim manifestacijama života, na sposobnost uživanja u svakom trenutku postojanja. Utjecaj zen budizma očitovao se u umjetnosti uređenja interijera, sofisticiranosti odjeće, umjetnosti aranžiranja buketa - ikebana, ceremonija čaja - ta no yu. Japansko slikarstvo, književnost, kazalište, arhitektura, uključujući parkovnu arhitekturu, nose pečat utjecaja Zey budizma.

Nove sekte pojavljuju se iu Japanu u 20. stoljeću. Godine 1930. na temelju sekte Nichiren nastala je sekta sokka gakkai koji je brzo postao vrlo popularan. Temelji se na ideji kombiniranja pojedinačnih elemenata svih religija koje postoje u Japanu. Glavni hram je postao ritualno središte Sokka-gakkai - Tai-sakiji. Vjeruje se da mandala ovog hrama ima čudotvornu moć. Posjedovanje njegove kopije i bacanje čini navodno osigurava spasenje i zemaljsko blagostanje. Svaka obitelj koja ima kopiju automatski se upisuje kao član sekte. Sekta ima značajan utjecaj na, njene interese u parlamentu zastupa vlastita stranka. Trenutno je djelovanje sekte usmjereno na borbu za poboljšanje života gradskog stanovništva i demokratske reforme.

Kult je postao ozloglašen LUMSenrikyo. Osnovao ju je 1987. godine japanski poduzetnik Chizuo Maiu- moto koji se proslavio pod imenom Shoko Asahara. Utemeljitelj sekte je tvrdio da se, koristeći drevne prakse i najnovije metode, može dovesti osobu do prosvjetljenja za manje od dvije godine. Također je najavio da će 1. kolovoza 1999. doći Armagedon - treći Svjetski rat- i morate se pripremiti za ovaj događaj. Tijekom te “pripreme” pripadnici sekte izveli su terorističke napade u raznim gradovima Japana, nakon čega su uhićeni Shoko Asahara i drugi kriminalci, a sekta je zabranjena.

U Rusiji su postojali ogranci ove sekte, koji su aktivno promicali svoje ideje. Nakon događaja u Japanu ruske su vlasti zabranile djelovanje sekte. Nedavno su se počele pojavljivati ​​informacije da se članovi sekte ponovno izjašnjavaju.

Ako je stanovništvo, poticano od strane svećenika lokalnih religija, bilo neprijateljski raspoloženo prema njihovim propovijedima, tada se budistički misionari nisu upuštali u pojedinačne borbe i nastavili su dalje. Ako su uspjeli pridobiti potporu lokalnih vladara ili pronaći naselja u kojima je lokalno svećenstvo bilo više ili manje tolerantno prema aktivnostima redovnika, tada su započeli aktivnu propagandu među stanovništvom. Imali su sljedbenike, stvorena je budistička zajednica.

Ta sposobnost budističke zajednice na dugotrajni miran suživot s bilo kojim kultovima, religijama i društvenim sustavima omogućila joj je opstanak stotinama godina u najnepovoljnijim uvjetima. Tako je bilo u Indiji pod muslimanskim vladarima, u Šri Lanki za vrijeme portugalske, nizozemske i engleske kolonizacije, u konfucijanskoj Kini, u Japanu, srednjoj Aziji u prvim stoljećima naše ere. e., u zemljama jugoistočne Azije. Bila je inherentna tolerancija budizma koja je omogućila budističkim redovnicima da čekaju pravi trenutak za široko uvođenje Buddhinih učenja.

Budizam je već tijekom svog širenja imao razvijen logički sustav koji je njegovim propovjednicima omogućavao dobivanje sporova sa svojim protivnicima, primjerice u Indiji i Kini. Budistički redovnici služili su svim slojevima društva, od prezrenih kasta do aristokrata. Uglavljen u lokal vjerska uvjerenja Budizam ih je asimilirao. Naoružane kolosalnom literaturom, budističke zajednice provodile su "odgojni" rad među stanovništvom na lokalnim jezicima, prilagođavajući kanonske jatake, avadane, sutre i približavajući ih narodnim legendama i običajima. Budistički etički sustav bio je organski utkan u tradicionalni moral klasnog društva. Kultna parada mahajanskog budizma imala je veliki uspjeh među ljudima. Sangha je privukla tisuće razvlaštenih seljaka i razočaranih aristokrata. Često je postajala značajna društvena i politička snaga u državi. vladajuće klase također su bili zainteresirani za širenje budizma, jer su njegove doktrine pomogle u jačanju i očuvanju postojećeg poretka. Uvođenje budizma često je bilo popraćeno uvođenjem dostignuća naprednijih civilizacija. Tako su Tibetanci, zajedno s budizmom, posudili svjetovne znanosti Indije: gramatiku, medicinu, astronomiju i astrologiju; narodi jugoistočne Azije - književnost, slikarstvo, kazališna umjetnost i arhitektura indijanskih civilizacija. Osim toga, budizam je snažno podupirao ideju o božanstvenosti vladara, povećavajući njegovu slavu.

Već se rani budizam (pr. Kr.) pobrinuo za reguliranje odnosa između države i budističke zajednice, razvijajući tri uzastopna stupnja odnosa između dharme i države. U prvoj fazi vladar pristaje obavljati određene funkcije za dobrobit naroda, te mu se priznaju određena prava, uključujući ubiranje poreza. Ako je vladar zlorabio svoju moć, ljudi su mogli otići na druga mjesta, pod zaštitu drugog vođe. Ali kako se teritorij države širio, ovaj oblik zaštite postao je nerealan, a budizam je stvorio doktrinu svemoćne dharme koja je sposobna uništiti nedostojnog vladara. Čitav svijet proglašen je podijeljenim u dvije sfere - "dva kotača", koji djeluju poput kotača kola čija je os ljudsko društvo, njegove želje, težnje i sudbinu. Takav sustav se objašnjava činjenicom da svemoguća dharma ne može sama djelovati u ovom svijetu i potrebna joj je poslušnost ili podrška države i budističke zajednice. Vrhunac ove teorije je koncept univerzalnog vladara (chakravartina), koji je proglašen plemenitim vladarom i pandom bodhisattvi. Kao i bodhisattva, obilježen je s 32 znaka velikog čovjeka i obdaren nadnaravnom moći. Jedinstven je jer ne mogu postojati dvije chakravartine u isto vrijeme. Mjesta u kojima je čakravartin rođen i okrunjen, u kojima je izvojevao najznačajnije pobjede i umro, proglašena su "zapamćenim". Iznad ostataka čakravartina trebala je biti izgrađena stupa čiji se posjet smatra vjerskom zaslugom. Koncept je tako potvrdio potpunu sličnost između statusa Buddha, Bodhisattvi i Chakravartina. Stoga se moć potonjeg ne može smatrati zemaljskom ili racionalnom, Chakravartin je pokrenuo oba kotača (dharmu i državu), personificirajući duhovnu i svjetovnu moć. Treći stupanj je idealno stanje u kojem dharma regulira ponašanje društva kao kozmičke sile, a država se vidi kao etička institucija koja svoj autoritet crpi iz dharme i vodi je sangha.

Kronologija i geografija širenja budizma izgledaju ovako. Krajem 1. tisućljeća pr. e. Budizam ulazi u Šri Lanku. U prvim stoljećima A.D. e. prostire se na ogromnom teritoriju Kušanskog carstva, koje je uključivalo zemlje koje su bile dio središnje, srednje i zapadne Azije. U 1.st OGLAS Budizam je prodro u Kinu, u 4. st. - u Koreju, u 6. st. - u Japan, u 7. st. - u Tibet, od 13. do 16. st. - u Mongoliju, u 17.-18. st. - u Burjatiju i Tuva . U zemljama Indokineskog poluotoka (Laos, Kambodža, Mianmar, Vijetnam, Tajland) i dalje - u otočnom dijelu jugoistočne Azije - budizam je počeo osvajati počevši od 2. stoljeća, a do 8.-9. stoljeća. već vrlo uspješan u tome. Krajem XIX - početkom XX stoljeća. prodire u Europu i Ameriku.

Mitologija budizma počela se oblikovati istodobno s formiranjem osnovnih pojmova religije - to jest, u VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA e.

Buddha u svom učenju nikada nije odbacio bogove drugih religija i nije im zabranio molitvu. Jednostavno je objasnio da bi to moglo dati neko privremeno olakšanje, ali nikako ne bi približilo osobu krajnjem cilju - prosvjetljenju, nirvani, spasenju. Zato je značajan broj bogova predbudističke Indije odmah ušao u panteon bogova budizma. Ovo je stvoritelj svijeta Brahma; bog groma i munje Indra, personifikacija energije koja uljepšava svijet, Vishnu; vođa nižih božanstava, s tijelom čovjeka i glavom slona, ​​Ganesha; polubogovi Gandharve, čuvari kardinalnih točaka Lokapala, itd. U isto vrijeme tekao je proces mitologizacije stvarnih povijesnih osoba, koje su imale važnu ulogu u stvaranju i širenju učenja. Prije svega, to se tiče samog Buddhe Shakyamunija i njegovih najbližih učenika. Ubrzo su im se pridružili i opati najznačajnijih samostana, vjeroučitelji, pustinjaci i dr.

Kasnije se proces uključivanja predbudističkih bogova u budistički panteon razvio u svim zemljama u kojima se budizam proširio i uspostavio kao državna religija. U Japanu je, primjerice, iznimno popularno božanstvo vojnih i rudarskih poslova Hachiman ušlo u panteon budističkih bogova. Izvorno u 8.st smatran je zaštitnikom budizma među lokalnim božanstvima, likom koji je osigurao uspješnu izgradnju budističkih hramova, potragu za bakrom i zlatom za kipove Bude itd.

U budističkim hramovima podizana su njegova svetišta kao božanstvo čuvar, a 1809. službene kronike prvi put ga nazivaju "velikim bodhisattvom". U Tibetu je panteon uključivao Padmasambhavu i Tsongkhavu - stvarne povijesne osobe, osnivače raznih škola budizma, lik junački ep Tibetanci Geser, u Mongoliji - deificirani Džingis-kan, u čijoj su se slici spojili stvarna povijesna osoba i šamansko božanstvo, štovani od naroda koji govore mongolski jezik (Mongoli, Burjati, Kalmici), Tsagaan ubugun (Bijeli starješina) - zaštitnik svih zemaljska plodnost i blagostanje itd. Takvi se primjeri mogu dati iz svake budističke zemlje.

Osim toga, brojna lokalna božanstva i duhovi zemlje, planina, prijevoja, jezera i drugih područja bili su uključeni u proces stvaranja panteona, uključujući duhove s glavama ptica i glavama zvijeri Tibeta, božanstva zmija Naga iz Indija i jugoistočna Azija, potpuno ljudski duhovi Mongolije, mnoga šintoistička božanstva Japana, koji su postali duhovi čuvari japanskih hramova i zemlje na kojoj su izgrađeni. Poznate mongolske i burjatske šamane, prema kasnije sastavljenim budističkim legendama, na budizam je preobratio ili sam Buddha ili Dalai Lama kojeg su negdje sreli itd. Ali sve ovo što smo ovdje naveli su tzv. lokalni panteoni", koji su nastali u svakoj pojedinoj budističkoj zemlji na temelju vlastite religijske i mitološke tradicije.

Međutim, postupno, iako ne odmah, formirao se opći budistički panteon, koji je isti za sve zemlje budističkog svijeta, iako su u svakoj od njih ti bogovi nazivani na svoj način, a ponekad su čak mijenjali spol (muški u ženski ). Tako je, primjerice, Avalokiteshvara, došavši iz Indije u Kinu pod imenom Guanyin i u Japan pod imenom Kannon, od muškog lika panteona postao ženski.

Najviši rang ovog panteona čine Bude. Svako živo biće koje je postiglo prosvjetljenje i promijenilo svijet samsare u svijet nirvane postaje Buddha. "Prosvijetljeni" (kako ih se može nazvati) nisu bogovi u punom smislu riječi - budisti i budistički znanstvenici prosvjeduju protiv upotrebe ovog izraza u odnosu na Bude, iako je čovječanstvo odavno naviklo pripisivati ​​niz kvaliteta koje Buddhe posjeduju bogovima: svemoć, sposobnost izvođenja čuda, sposobnost pojavljivanja u različitim oblicima, utjecaja na tijek događaja u našem i drugim svjetovima, itd. Nakon što smo napustili termin bogovi, nazovimo Buddhe najviši rang likova u Budistička mitologija.

Koje su glavne karakteristike ovog ranga? Prije svega, Buddhe su bezbrojne, oni se mogu ponovno roditi u svim svjetovima iu svim vremenskim razdobljima. Svoj put do prosvjetljenja započinju kao bodhisattve (ovo je 2. rang panteona). Svi Bude imaju 32 znaka savršenstva, moći i sposobnosti koje nadilaze bogove. Bude žive u svemiru, ali kad siđu do utjelovljenja u ovom ili onom zemaljskom tijelu, događaju se velika čuda: cvijeće pada s neba, zemlja se trese, gromovi tutnje iz vedrog neba bez oblaka. Buddhe propovijedaju Istinu, Doktrinu, Zakon (tj. dharmu) i obraćaju ljude na Budin put. Najpopularniji Buddhe, štovani u svim zemljama, su Shakyamuni, Buddha budućeg svjetskog razdoblja Maitreya, pet Dhyani Buddha (doslovno, "Buddhe kontemplacije") ili pet Tathagata, čiji je istek svemir i njegovi dijelovi , njihova imena su Vairochana (on živi u središtu), Akshobhya (istok), Ratnasambhava (jug), Amitabha (zapad), Amoghasiddhi (sjever).

Drugi rang panteona su bodisatve. Doslovni prijevod ove riječi je "biće koje teži prosvjetljenju". To može biti osoba ili bilo koje drugo živo biće koje je donijelo odluku postati Buddha. Shakyamuni je bio bodhisattva prije nego što je postao Buddha, kao bodhisattva se ponovno rodio 550 puta na zemlji u obliku raznih živih bića. Broj bodhisattvi je također beskonačan. Na putu do stanja Bude, bodhisattvu vodi šest "duhovnih savršenstava" (paramita) - velikodušnost, moralnost, strpljivost, muškost, sposobnost kontemplacije, mudrost. Uz njihovu pomoć on stječe stanje suosjećanja sa svim živim bićima. Najpopularnije bodhisattve: personifikacija suosjećanja Avalokiteshvara: bodhisattva mudrosti Manjushri, borac protiv zabluda i gluposti Vajrapani itd. Bodhisattve su posebno popularne u Mahayani, značajna literatura posvećena je njihovim podvizima i djelima.

Treći rang panteona su arhati i pratyekabuddhe. Riječ arhat znači dostojan. Takozvani ljudi koji su dosegli tijekom života najviša razina duhovni razvoj. Osobito su popularni 16 arhata u Hinayani i 18 arhata u Mahayani - oni uključuju učenike i najbliže sljedbenike Shakyamunija. Pratyekabuddha doslovno znači "buddha za sebe". Dosegao je nirvanu i spasio se, ali se ne bavi propovijedanjem doktrine da bi spasio druge. Njih, kao i Buda, može biti neograničen broj. Arhati i Pratyekabuddhe su popularniji u Hinayani nego u drugim granama budizma.

Još jedan važan rang pojavio se u Vajrayana panteonu - yidams. U odnosu na njih već je sasvim prihvatljivo koristiti izraz "božanstva". Njihova glavna svrha su čuvari, au principu bilo koji lik panteona može postati jedan; vjernik ga izabire za svog zaštitnika, počevši uspon putem Buddhe. Dijele se na one miroljubivog, ljutitog i poluljutog izgleda. Najpoznatiji od ljutitih je Yamantaka, pobjednik boga smrti Yame. Svi njegovi oblici su mnogoruki, mnogonožni i mnogostrani.

Jedan od fenomena opće budističke religijske prakse jest vježbanje prema određenom psihološkom i fiziološkom programu. Međutim, kao svoj najviši krajnji cilj imalo je postizanje prosvjetljenja pojedinca nuspojave koje je psihotrening dao važni su sami po sebi sa stajališta razumijevanja suštine i mogućnosti ove prakse. Već u indijskoj religijskoj tradiciji nastala je ideja da potpuno ovladavanje teorijom, praksom i tehnikom joge omogućuje postizanje stanja u kojem je moguće vidjeti i čuti sve što se događa u svemiru, postati nevidljiv, hodati po vodu, letjeti zrakom, poprimiti bilo koji oblik, itd. Na sanskrtu se ove moći nazivaju siddhi, na paliju se zovu iddhi.

Prevedeno na jezik naših dana pričamo o vidovitosti, telepatiji, paradijagnostici itd., odnosno o onim pojavama koje parapsihologija trenutno proučava, nipošto ih ne proglašavajući neselektivno šarlatanstvom i, po mogućnosti, skidajući im mističnu aureolu. Očito je posebna oštrina osjećaja bila važan čimbenik pri odabiru učenika za škole joge u Indiji i škole Vajrayane na Tibetu. Škola je, naravno, u ovom slučaju uvjetan pojam, govorimo samo o učitelju i učeniku, njihovom svjesnom i podsvjesnom kontaktu, koji se može ostvariti bilo gdje: u pećinama, na vrhovima planina, unutar zidina samostana. , u osobnoj komunikaciji i na velikoj udaljenosti. Svaki stupanj obuke završavao je određenim testovima duha i tijela inicijanta. Oni koji su ih položili nastavili su se usavršavati na odabranom putu, neki su eliminirani, dok su drugi umrli ili poludjeli tijekom testova, postavši žrtve silnog psihičkog stresa.

Nekoliko riječi o pojmu Kalachakra - jednom od najvažnijih u budizmu. Njegova bit leži u međusobnoj povezanosti i međuovisnosti svemira i čovjeka. Kao što sve što se događa u svemiru utječe na čovjeka, tako sve što se događa u čovjeku, njegovoj psihi i tijelu, može, prema ovom konceptu, utjecati na svemir. Zato je toliko važno da svaka osoba shvati svoje mjesto u svemiru i osjećaj odgovornosti za sve što se u njemu događa. Kalachakra je također "kotač vremena" u svojoj cikličkoj percepciji, koja pokriva male cikluse od 12 godina, spojene u veće vremenske cjeline - cikluse od 60 godina. Kalachakra kao kalendarski sustav uveden je u Tibetu 1027. godine. 60-godišnji ciklus kao osnova kronologije već je tada postojao u Kini, gdje se njegovo uvođenje pripisuje caru Huangdiju 2697. pr. e., te u Japanu, gdje je došao zajedno s budizmom i gdje je datum njegovog uvođenja 604. godina. U Mongoliji je poznata od 13. stoljeća. Međutim, kalendar je posebna tema koja se s budizmom povezuje neizravno, kroz ideju beskonačnosti vremena, beskrajnog lanca ponovnih rođenja, zatvorenog "kotača bića" sa svojih šest svjetova.

Pojam mandale, bez kojeg nije nezamisliva niti jedna nacionalna varijanta budizma i nijedna njegova razina, također je među općim budističkim pojmovima. Mandala je fenomen koji se ne može jednoznačno definirati. Ovo je filozofski koncept budističkog svemira, i magični dijagram koji se koristi u praksi kontemplacije, i panteon bogova koji se nalazi u obliku hijerarhijske piramide, i jednostavno jelo za prikupljanje žrtava koje se koriste u hramskim službama. Sva ta značenja, svojom prividnom nespojivošću, isprepliću se i sežu do drevnog značenja ove riječi, koja je u indijskoj tradiciji označavala čitavu hrpu povezanih pojmova - krug, orbita, svemir, prostor itd.

Geometrijska shema ispod mandale - krug upisan u kvadrat, koji je zauzvrat također upisan u krug, arhetipski je oblik istraživanja svemira od strane čovjeka, konstrukcija univerzalnog modela svemira. Zato su kompleksi hramova budizma, kršćanstva, islama i drugih religija toliko bliski jedni drugima, da se hramska arhitektura bilo kojeg od njih temelji na istoj univerzalnoj ideji: hram je prebivalište Boga, pa stoga trebao izgledati kao smanjeni model svemira, koji je izljev ili kreacija ovog boga. U budizmu, uz hramove, funkciju vertikalnog modela svemira obavlja stupa. Mandala, najčešće slikana u obliku ikone, smatra se horizontalnim modelom svemira, iako se može prikazati iu skulpturi. Osoba koja meditira mentalno se postavlja u središte mandale i, prolazeći kroz različite faze meditacije, približava se stapanju s božanstvom koje djeluje kao objekt meditacije, a preko njega i s kozmičkim apsolutom. Tako se za kontemplativca spajaju mandala kao model svemira i mandala kao geometrijska shema za meditaciju, odnosno dvije njezine najznačajnije funkcije. Ezoterična priroda koncepta mandale nije ni najmanje spriječila njegovu vrlo široku rasprostranjenost i priznanje u raznim područjima života na Zapadu, primjerice u slikarstvu, umjetnosti plesa, medicini (slike u stilu mandale, plesovi mandale, čak i crteži mentalno bolesnih u psihijatrijskim klinikama, izražavajući svoju podsvjesnu percepciju svijeta također se mogu smatrati varijantama mandale).

U ogromnoj mitologiji Vajrayane postoji jedna legenda koja zaslužuje poseban spomen: o državi blagostanja u Shambhali. Nema bolesti, propadanja usjeva, prirodnih katastrofa. Njegovi stanovnici su snažni, vitki ljudi koji žive do duboke starosti. Oni nisu samo budisti, već su prodrli u same dubine svetog znanja. Put do Shambhale mogu pronaći samo oni koji su što dublje ovladali ovim znanjem i prevladali svoju senzualnu vezanost za život. Svi drugi mogu proći i ne primijetiti je. Postoje mnoge legende o ljudima koji su ga posjetili i pronijeli svjetlo istine u svoje zemlje. Više nego jednom, čak iu našem stoljeću, pojedinačni entuzijasti i čitave ekspedicije išli su u potragu za ovom zemljom. Ovom iskušenju u svoje vrijeme nije izbjegao ni N. K. Roerich. Šambalu su tražili na Tibetu, u Pamiru, na Altaju, ali bezuspješno. Shambhala je prekrasna bajka-utopija, kao i Belovodie kod starovjeraca i druge njima slične legendarne obećane zemlje.

U budističkoj mitologiji postoje mnoge svete biljke i životinje koje štuju budisti svih zemalja. Prije svega, ovo je stablo bodhi, pod kojim je prosvjetljenje sišlo na Budu. Grane ove vrste drveća transportiraju se diljem svijeta, mnogi samostani imaju posebne paviljone u kojima se ovo sveto drvo uzgaja iz male grane u stakleničkim uvjetima. Druga najpopularnija biljka je lotos. Smatra se simbolom čistoće, duhovnog prosvjetljenja, suosjećanja. Svi najviši likovi panteona prikazani su kako sjede na lotosovom cvijetu, takozvanom "prijestolju lotosa". Vjeruje se da ne samo bogovi, nego i neki ugledne ličnosti Iz lotosovog cvijeta rođene su budističke priče.

Od životinja posebno su štovane zmije (nage, nagas). Igrali su posebnu ulogu u biografiji Bude. Car. zmija Nagaraja prekrila je Buddhu svojom kukuljicom i trenutak njegovog boravka u stanju kontemplacije. Nage su čuvale jedan od najvažnijih svetih tekstova budizma, Prajnaparamitu, sve dok ljudi nisu sazreli da je razumiju, a tek tada su je dali filozofu Nagarjuni. Slika zmija često se nalazi u južnim oblicima budizma. Vjerojatno je to posljedica činjenice da je iu Indiji iu zemljama Indokine kult zmije postojao od davnina i utjecao na budizam. Ostale popularne životinje su slon (osobito bijeli), bik, lav, konj, kornjača, paun. Često djeluju kao pratitelji ili konji, ili čak simboli - zamjene za više, srednje i niže likove panteona.

Omiljeni mitološki likovi budizma su gazele. U znak sjećanja na te dvije gazele koje su prve izašle iz šume i počele slušati prvu Buddhinu propovijed, nad vratima budističkih hramova stalno se prikazuje sljedeći prikaz: dvije gazele koje kleče, a između njih kotač sa 8 žbica (simbol osmostrukog kotača učenja).

Budizam - i kao religija i kao mitologija - oživio je prekrasnu umjetnost: arhitekturu hramova, ikonografiju u obliku slikarstva i skulpture. Skulpture od zlata, srebra, bronce, drva, kamena, koje prikazuju sve likove panteona od najvišeg do najnižeg, opće budističke i lokalne, mogu se vidjeti u različite zemlje budistički svijet. Među njima su predmeti veličine 2-3 cm (oni koji se nose u amuletima na prsima) i, na primjer, kip Dainichi (Vairocana Buddha) u Nari, Japan, visok 16 m, posvećen 752. Najviša na svijetu a kameni kip Buddhe visok 54 m podignut je u 1. stoljeću. OGLAS u području Bamyana u današnjem Afganistanu. Ovo područje ležalo je na putu misionara, a potom i hodočasnika iz Indije u Istočni Turkestan, ovdje je sagrađen samostan i nastala je ova prekrasna skulptura. Tijekom mongolske invazije 1222. godine samostan je uništen, kip je teško oštećen, ali je unatoč tome preživio do danas i još uvijek zadivljuje maštu svakoga tko ga vidi.

Budizam je živa i održiva religija. U različitim dijelovima svijeta nastavljaju se pojavljivati ​​nove budističke zajednice. grade se hramovi, pa tako i kod nas. Posljednjih godina u Rusiji je niknuo velik broj budističkih organizacija; Obrazovni institut Mahayana osnovan je na Sveučilištu u Tartuu. Budisti svijeta ujedinjeni su u dvije međunarodne organizacije - Svjetsko društvo budista (sa sjedištem u Bangkoku, Tajland) i Azijsku budističku mirovnu konferenciju (sa sjedištem u Ulaanbaataru, Mongolija).

Učenje Bude proširilo se najprije na jug i sjever, a zatim na sjever u smjeru istoka i zapada, po cijelom svijetu.Tako su za 2,5 tisuće godina širenja u svijetu nastali južni i sjeverni budizam.

Specifičnost budizma je u tome što sadrži obilježja svjetske religije kao otvorenog sustava, kao i obilježja nacionalnih religija – zatvorenih sustava, za koje se obično kaže da se “upijaju samo s majčinim mlijekom”. To je zbog toga što su u budizmu povijesno dva procesa išla usporedno: - širenje u različitim zemljama velikih tradicija (Hinayana, Mahayana i Vajrayana), zajedničkih budistima diljem svijeta, s jedne strane, i pojava nacionalnih oblika svakodnevnog religioznost, diktirana specifičnim životnim uvjetima i kulturnom realnošću, s druge strane.
Državni i nacionalni oblici budizma često su postajali jedan od najvažnijih čimbenika u etničkoj samoidentifikaciji naroda, kao što se dogodilo među Tajlanđanima, Newarcima, Kalmicima, Burjatima i, u manjoj mjeri, Tuvancima. U multietničkim zemljama, na primjer, u Rusiji, budizam se pojavljuje u svoj svojoj raznolikosti tradicija i škola kao svjetska religija. Radi se o ovoj osobini budizma da oblači velike tradicije u najrazličitije nacionalne kulturni oblici ne gubeći suštinu Učenja, Tibetanci kažu da je Budino učenje poput dijamanta, kada leži na crvenoj podlozi, postaje crveno, kada je na plavoj - plavo, dok pozadina ostaje pozadina, a dijamant i dalje je isti dijamant.

južnjački budizam

Južni se budizam oslanja na indijske tradicije s učenjima Hinayane, koje je usvojila Šri Lanka (Cejlon) do 13. stoljeća, gdje se oblikovala theravada tradicija, a odatle je stigla u Mianmar (Burmu), Kambodžu, Laos, Tajland i Indoneziju (3 ).

sjeverni budizam

Sjeverni budizam, prodirući iz Indije na sjever, širio se u dva smjera - na istok i zapad. U okviru kulture pojedinog kraja formirane su različite tradicije. Ovako je ispalo:

Budizam na Zapadu

Budući da proces širenja budizma u svijetu nije dovršen, od 17. stoljeća sjeverni budizam, obuhvaćajući Srednja Azija počeo širiti prema zapadu.

U 17. stoljeću zapadnomongolska oiratsko-kalmička plemena dolaze u Povolžje i nastaje Kalmički kanat (1664. - 1772.) - prva i jedina budistička državna tvorevina u Europi koja je postojala na pravima autonomije Ruskog Carstva.
Počevši od 19. stoljeća budizam se počeo još aktivnije razvijati u zapadnom smjeru. Od 19. stoljeća počeo se oblikovati zapadnjački stil budizma, sada obojen trendovima globalizma - novi, moderni, oblik svakodnevne religioznosti. Štoviše, to se događa uz aktivno sudjelovanje u ovom procesu predstavnika istočnih etničkih skupina koje žive u zapadnim zemljama. Danas postoje sljedbenici tradicije južnog i sjevernog budizma u mnogim zemljama Europe i na oba američka kontinenta.

Budizam u Indiji

U isto vrijeme, budizam se nije dalje razvijao u samoj Indiji. Prema statistikama, početkom 21. stoljeća manje od 0,5% indijskog stanovništva ispovijeda ga (1), što je čak manje nego u Rusiji, gdje se 1% stanovništva smatra budistima. Hinduizam ostaje dominantna religija u Indiji, islam je također raširen.

Budizam je postupno nestao iz Indije počevši od 12. stoljeća. Izvorni indijski budistički kanon Tripitaka također je izgubljen. U isto vrijeme, nasljeđe Buddhe je očuvano i cvjetalo u drugim zemljama.

Počevši od 8. stoljeća, sjeverni budizam prodire u Tibet, koji postaje novo svjetsko središte ove religije i u toj ulozi egzistira gotovo tisuću godina, sve do sredine 20. stoljeća. Pedesetih godina prošlog stoljeća Tibet je izgubio suverenitet, postavši dijelom Kine, što je dovelo do velikog vala iseljavanja Tibetanaca u razne zemlje svijeta. Sada se u Indiji pojavila velika tibetanska dijaspora i nalaze se rezidencije hijerarha tibetanskog budizma. Tako se Budino učenje, koje je već dvije i pol tisuće godina postalo svjetska religija, vraća svome izvoru – na teritorij s kojeg se počelo širiti svijetom, ali s jednim sasvim drugim narodom, Tibetancima, kao nosač (2).

Južnoazijsko društvo Maha-Bodhi odigralo je važnu ulogu u obnavljanju mjesta povezanih s događajima iz života Buddhe Shakyamunija. Danas Indija zadržava svoju važnost za svjetski budizam zahvaljujući ovim povijesnim mjestima i jedna je od najposjećenijih zemalja u koje se hodočaste budisti.