Udmurtske legende o stvaranju svijeta. Oznaka: Udmurtski mitovi

Udmurtska mitologija postojala je prije mnogo godina, štitila je ne samo kulturu, vjeru, već i folklor.

U udmurtskoj mitologiji postoji veliki broj negativnih bića i bogova koji udmurtskom narodu šalju nesreće, na primjer, duhovi bolesti mogu poslati: oštećenje, paralizu, zlo oko.

Također u njihovoj mitologiji postoje kolačići - Korkakuzk, banniki - Minchokuze, vrtni - Bakchakuze. Ludmurta su smatrali vlasnikom divlje prirode, bio je vlasnik livada i polja, od njega su tražili dobar lov, očuvanje stoke i blagostanje u medu, uspješan ribolov.

Svećenici su se u staro doba dijelili na više službenike, a niže, niži su služili višima, izvršavali naredbe.

Glavni svećenik nije sudjelovao u obredima, samo je bio prisutan tijekom njih, posvetio je obred svojom prisutnošću, pratio slijed radnji koje su se izvodile tijekom obreda. Tijekom rituala, svi sudionici odjeveni su u snježnobijelu odjeću.

Glavno svetište, u kojem su se održavali svi obredi, izgrađeno je od trupaca, pod je također bio prekriven drvom, u njemu su se čuvale najvrjednije relikvije koje su pripadale zaštitniku obitelji, glavnom duhu.

Ovisno o obredu bilo je potrebno prinijeti žrtvu, u svim obredima trebalo je biti stablo i kurban (stoka različitih boja i rasa).

Danas Udmurti veličaju pravoslavnu vjeru s elementima pretkršćanskih vjerovanja.

I dalje obavljaju stare obrede, drže se starih običaja i ne žele se prilagoditi modernom svijetu i njegovim strujanjima.

Udmurti imaju tri bogomolje:

• niti štovati obiteljskog zaštitnika;
• vlasnik divljine;
• mjesta ukopa i pogrebni obredi.

Udmurti, drevni turski narod, predstavljaju svoju mitologiju, vrlo sličnu mitovima i idejama susjednih naroda. Njihova su uvjerenja bila pod velikim utjecajem islamskih nijansi i nekih točaka iz spomenute vjere.

Dakle, među Udmurtima, glavno božanstvo nosilo je ime Inmar, a obavljalo je funkcije tvorca svijeta, tvorca koji je "kriv" doslovno za sve na Zemlji. Ako se udubite u teološke i lingvističke studije, možete obratiti pozornost na činjenicu da ime ovog božanstva jako podsjeća na druge velike bogove iz obližnjih religija.

Mitologija Udmurta kaže da je Inmar morao pratiti normalan rad elemenata kako bi na vrijeme padala kiša i sjalo sunce, te da je klima u svijetu optimalna i ugodna. Kao i drugdje, Udmurti su također imali negativno božanstvo, Keremet (analog se može smatrati islamskim šejtanom), koji je odgovoran za zle sile. Prema legendi, na samom početku bogovi su bili prijatelji, ali je Keremet prevario Inmara, nakon čega su se posvađali.

Udmurtska mitologija mijenjala se tijekom vremena iu skladu s nastajanjem svjetskih religija, posebice s Kršćanska načela. Konkretno, kako kažu, nakon "komunikacije" s njima, nastala je legenda o ogromnom biku koji drži našu planetu na svojim rogovima i odgovoran je za sve udare nebeskog svoda.

Prema Udmurtima, te tradicijama Finaca i nekih drugih njima bliskih naroda, svijet je podijeljen na 3 regije, raj, mjesto stanovanja zemljana - planet, i pakao, koji je bio hladan i mračan. U mnogim varijantama može se naći središnja os koja drži sve te površine zajedno, a to može biti stablo (kao kod Slavena), stijena i drugi slični predmeti. U skladu s tim, božanstva su živjela na vrhu, a samo gornja iz panteona, u srednjem dijelu obično su bile lijepe polovice božanskog društva, kao i polubogovi, zaštitnici prirodnih elemenata - posebno vode, goblina itd. U paklu su bile mračne sile - i izravno simbol đavla, Keremet, kao i mrtve duše.

Kao što smo prije rekli glavni bog među Udmurtima se zvao Inmar, njihov sustav vjere je dualan, t.j. dolazi do sukoba dobra i zla, u ulozi potonjeg je Keremet. Ali oni također imaju još jednog boga među najuočljivijim i najvažnijim - ovo je Kyldysin, koji je odgovoran za naš svijet s vama, za prirodu, za žetvu itd. Obično, usput, u drugim religijama, dama izvodi takve funkcije - npr. Hera kod Grka itd., ali Udmurti su na tu poziciju postavili muškarca.

Mnogi su polubogovi nastanjivali Zemlju - bilo je među njima i dobrih i loših, Keremet se borio s dobrima, Inmar se borio s lošima. Polubogovi su bili odgovorni za bolesti, za prirodne pojave, za epidemije itd.

Sve to ćete pronaći u drevnim vjerovanjima i prosudbama naroda Udmurtije, zarobljeno u neobičnom folkloru, ritualima i djelima narodne umjetnosti i obrta. U osviještenoj mitologiji obiteljska, plemenska i plemenska (teritorijalna) sveta mjesta zauzela su mjesto udomaćenih simbola. S tim su bile povezane i tradicije žrtvovanja. One su bile u prirodi gospodarskih zahtjeva (početak usjeva, žetva), preventivnih mjera protiv prirodnih nepogoda i bolesti (suša, kuga domaćih životinja, glad), zahtjeva kućanstva (rađanje djece, uspješan brak).

Kasnije se mogu naći varijante dvojnog vjerovanja, kada su stanovnici koji su prešli na pravoslavlje, prinoseći žrtve, to činili uz kršćanske molitve. Objašnjenje za to je kasna, u usporedbi s drugim narodima, pokrštavanje turskog naroda. U današnje vrijeme primjetna je tendencija Udmurta da reanimiraju mitološka vjerovanja kroz prizmu poganskih ideja o strukturi interakcije između ljudi i sila elemenata. Značajnu ulogu u tome još uvijek imaju tradicije nadahnuća okolna priroda, što je snažan pokazatelj "udmurtstva", jedne od značajki koje određuju etnos udmurtske kulture.

U principu, mitologija Udmurta je prilično standardna i slična islamskoj - postoji i šejtan, ali samo u obliku malih polubogova, tu su i perigenije ili nešto slično ženskom i mnoge druge. Ali i Udmurti su preuzeli mnogo od Slavena, što svjedoči o njihovoj bliskosti i zajedništvu u mentalitetu i ljudskoj samosvijesti.

- kompleks drevnih ideja i vjerovanja udmurtskog naroda, sačuvanih u folkloru, ritualima i elementima narodne umjetnosti i obrta. U udmurtskom božanskom panteonu postoji više od četiri tuceta bogova, božanskih i mitoloških bića. Vrhovni bog je Inmar (Immar), moćno, svijetlo, bijelo, veliko božanstvo. Drugi bog, koji nosi pozitivan, dobar početak, je Mukyl-chin, bog Zemlje, kreator i kreator svega. Njihov glavni neprijatelj je Lud ili Keremet, koncentracija razornih sila neprijateljskih prema čovjeku.

Udmurtska mitologija uključuje cijeli panteon negativnih likova, koji uključuju, prije svega, duhove bolesti: muški (kvar), cher (bolest), shukkem (paraliza), sin usen (zlo oko). Niža božanstva i duhovi Udmurta: Korkakuze - kolačić, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - vrt. Drevni udmurtski svećenici bili su podijeljeni na službenike najvišeg ranga i njihove pomoćnike.

Najpoštovaniji svećenik (toro) nije izravno sudjelovao u obredima. Svojom prisutnošću on je, takoreći, posvećivao ritualne radnje i pratio njihov red. Tijekom obreda, svećenstvo i ostali sudionici bili su odjeveni u bijele haljine. Svetište (kuala) je bila građevina od balvana sa zemljanim podom. Čuvao je svete predmete koji su pripadali duhu zaštitnika klana. Prilikom izvođenja magijskih rituala namijenjenih raznim božanstvima, trebale su biti prisutne žrtve i drveće. Na primjer, kada se obožava Inmar-Kuazyu - kućni ljubimac bijele boje i smreke, itd.

Osnovna osnova za razvoj udmurtske mitologije je ugro-finska mitologija.

Kako su ugro-finske i proto-permske jezične zajednice propadale, počela se formirati prava udmurtska mitologija. U svom formiranju doživjela je značajan utjecaj duhovne kulture, najprije stepskih naroda iranskog govornog područja (Skiti, Sarmati, Alani), zatim turskih nomadskih naroda i posebno Volških Bugara, te, konačno, počevši od sredine 2. tisućljeća n. e. duhovna kultura Udmurta počinje doživljavati ogroman utjecaj ruske države i Rusa, koji je još više pojačan tijekom pokrštavanja Udmurta u 17.-19.st. Opisujući utjecaj islama i kršćanstva na udmurtsku mitologiju, neki istraživači govore o vjerskom sinkretizmu.

Istraživači udmurtske mitologije razlikuju nekoliko slojeva: ugro-finski (nebesko božanstvo, mit o ronjenju iza zemlje); iranski (kult bika, konja); turski musliman (antagonizam pozitivnih i negativnih božanstava); Ruski narodni kršćanin. Postoji mišljenje da se drevni ugro-finski kozmogonijski mit o ronjenju iza zemlje nije mogao sačuvati među Udmurtima, već je ponovno posuđen od susjednih naroda ili tijekom pokrštavanja.

Žrtve među Udmurtima bile su osobne, obiteljske i javne.

Potonji su bili povezani s gospodarskim potrebama (početak poljskih radova, sakupljanje žita) ili s nedaćama i katastrofama (glad, povećanje stoke, suša). Među krštenim Udmurtima bilo je elemenata dvojne vjere, kada su pravoslavci prinosili žrtve, osvjetljavajući ih kršćanskom molitvom. Trenutno, Udmurti Republike Baškortostan (Tatyshlinsky okrug, itd.) imaju određenu tendenciju prema oživljavanju drevnih mitoloških ideja kroz poganska vjerovanja.

Lit .: Sergeev Yu.N. itd. Paganizam // Bashkortostan: Kratka enciklopedija. - Ufa, 1996.; Vladykin V.E. Vjerska i mitološka slika svijeta Udmurta. - Iževsk, 1994.

DODATAK

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Vjerovanja Udmurta(povijest i sadašnjost)

Udmurti su jedan od pravoslavnih naroda istočne Europe. Krajem 19. i početkom 20. stoljeća, unatoč općoj dominaciji pravoslavne ideologije, elementi pretkršćanskih vjerovanja sačuvani su na obiteljskoj razini, u užem seoskom okruženju. Imali su posebnu stabilnost među nekrštenim stanovništvom Južnih Udmurta, a dijelom i među kristijaniziranim Udmurtima sjevernih i središnjih regija moderne Udmurtije.

U promatranom razdoblju narodna religija Udmurta bila je bizarna sinteza pretežno kršćanskih i pretkršćanskih vjerovanja s uključivanjem predislamskih, muslimanskih i nekih drugih elemenata 1 . Tome je pridonio niz okolnosti. Najvažnija značajka je kasna, u usporedbi s drugim narodima, pokrštavanje Udmurta.

Privrženost starim običajima i vjerovanjima bila je posljedica razine društveno-ekonomskog i duhovnog razvoja udmurtske sredine, koja nije bila spremna prihvatiti religiju društveno rangiranog društva.

Značajnu ulogu igrale su tradicije produhovljenja sila prirodnog okoliša, snažne konjugacije etničke skupine s okolišem. Osim toga, tradicionalna vjerovanja bila su jedno od etno-definirajućih obilježja udmurtske kulture, snažan pokazatelj "udmurtstva". Suparništvo između rusko-pravoslavne i tursko-muslimanske religije za utjecaj na ugro-finsko stanovništvo regije pridonijelo je očuvanju sinkretizma udmurtskih vjerovanja.

Glavna pretkršćanska božanstva: njihove funkcije, mjesto u panteonu

Panteon bogova i duhova bio je zadužen za različite prirodne elemente, pojave vidljivog i nevidljivog svijeta, funkcije i sfere utjecaja među božanstvima nisu uvijek bile jasno razgraničene. Ideje o božanstvima i duhovima doživjele su snažnu transformaciju pod utjecajem pravoslavlja. Panteon poganskih bogova rekonstruiran je na temelju podataka istraživača i lokalnih povjesničara 18.–19. stoljeća. 2

vrhovna božanstva bili bog neba Inmar(sada znači kršćanski Bog), bog stvoritelj i bog zemlje i plodnosti Kyldysin(sada znači anđeo čuvar). Među sjevernim Udmurtima bila su i božanstva najvišeg ranga Kuaz(bog atmosfere i vremenskih pojava). Ovim se bogovima obraćalo tijekom ritualnih ceremonija s molbama i molitvama zahvalnosti.

Inmar- glavni nebeski bog, neantropomorfno, nepersonalizirano nebesko božanstvo udmurtske mitologije. Teonim se etimologizira kao "nebo, nebesko" ( u M‘nebo’ + sufiks ar), "nebesko nešto" ( u'nebo', ožujak'nešto'). Vjeruje se da je slika Udmurta Inmara seže do drevnog ugarskog božanstva, čije je ime bilo povezano s imenom neba, zraka ( elma, yuma): Fin., Kar. Ilmarinen, Saami. Ilmaris, Komi mlad i drugi bogovi ugro-finskih naroda.

Ideje Udmurta o Vrhovnom Bogu Inmare prilično homogen, stabilan i sasvim određen.

On je izvor svega dobra i dobra, stvoritelj ljudi i cijelog svijeta. Pojava ovog lika simbolizira tradicionalne ideje ljudi o nebu, nebeskoj sferi. Nadmorska visina Inmara nad ostalim božanstvima dogodilo se pod utjecajem svjetskih religija – islama i kršćanstva.

Značenje Kyldysin određena dvjema najvažnijim točkama. Prvi je povezan s pokroviteljstvom žene i njezinom sposobnošću rađanja djece. Drugu točku odredila je činjenica da Kyldysinštitio je plodnost zemlje i sve biljke koje rastu na njoj - bilje i kruh. Potomstvo stoke i divljih životinja (možda uspješan lov na životinje i ptice) ovisilo je o njegovom položaju s ljudima.

Lingvisti (V. I. Lytkin, E. S. Gulyaev, T. E. Uotila) vjerovali su da teonim Kyldysin ima zajedničko permsko podrijetlo, nastalo od riječi kyldis'stvaranje, stvaranje, oplodnja' plus jin, jin‘supruga, žena, majka, svekrva, žensko’ (u Komi, Vodi i Sami jeziku). Prema izvorima s početka 20. stoljeća, ovaj Kyldysinživi na nebu, rangiran je nakon boga neba Inmara drugo mjesto u panteonu (obavlja funkcije božanstva zemlje i plodnosti), posreduje između glavnog boga Inmar i ljudi.

Zemlja blizanac Kyldysin – Mu-Kylchin/Kylchin-mumy zadržava ženstveni izgled, živi unutar zemlje, kombinira funkcije Majke Zemlje ( Muzem-mame). Kyldysin vršio ogroman utjecaj na ljude i određivao sudbinu svakoga od njih, jer je u njegovoj nadležnosti bila sreća, spokoj, blagostanje i blagostanje čovjeka. Mnogobrojna lica božanstva Kyldysin, mnogostrukost njegovih karakteristika, njegova razlivenost u mitološkom vremenu i prostoru objašnjavaju se činjenicom da je simbolizirao ženski stvaralački princip u prirodi, koji upravlja životom čitavog Svemira.

plemenska božanstva

U mitološkoj svijesti obiteljska, plemenska i plemensko/teritorijalna svetišta djelovala su kao simboli razvijenog, udomaćenog prostora. U njima su živjela plemenska božanstva zaštitnici. Najviše informacija dostupno je o Vorshude. Ovo je čuvar sreće obitelji i klana. Simbolične slike božanstva Vorshudačuvali su se u Velikoj Kuali.

Vlasnik lokalnog plemenskog teritorija mudor (mu‘zemlja, komad zemlje’ i dor'zemlja, strana, domovina, rodni dom', doslovno" rodna strana, stanište") bio je povezan s drvetom i lokalnom rijekom.

mudor bio lokalni “gospodar”, neka vrsta svetog središta plemenskog teritorija (odnosno teritorija stanovanja određene plemenske skupine) i, pak, bio je povezan s vodenim elementom kao horizontalnom osi (svjetska rijeka?) te s nebeskom i podzemnom sferom kao okomitom osi (stablo svijeta?).

Božanstvo Yinwu (u / u M'nebo, nebo, nebeski', vau'voda, voda, voda') - doslovno "nebeska voda". Podaci o njemu su rijetki. Ovo je jedino božanstvo u kuali koje ima vezu s gornjim nebeskim elementom, nebeskom vodom. Vjerojatno je ovo božanstvo simboliziralo sveto nebesko središte određene plemenske skupine. Postojala je posebna sveta "melodija potrage za nebeskom vodom" ( Inwu utchan gur), koju su izvodile harfistice na "velikoj harfi".

U tradicionalnim idejama Udmurta, plemenska božanstva bila su stvorenja zemaljskog srednjeg svijeta.

Worshud omogućio komunikaciju između različitih generacija rodbine. mudor i/ili Yinwu bili su odgovorni za dobrobit članova plemenske zajednice koji žive na ovom lokalnom teritoriju, a također su simbolizirali sveto središte područja povezano sa sve tri kozmičke sfere (njihova veza sa drvetom, rijekom, nebeskom vodom). U predodžbama o izgledu i funkcijama ovih tri generička božanstva zaštitnika odražavala su ideju bliskog odnosa i međuovisnosti ljudskog tima s okolinom prirodno okruženje, sa sve tri razine svemira, ideja povezanosti i međuovisnosti više generacija ljudi (živih ljudi, preminulih predaka i budućih generacija).

Gospodarima divljine spadaju vode, šumari, livade i dr. Čuvar livada i polja Ludmurt(lud‘polje, polje; divlji', murt'čovjek, čovjek') pojavljuje se u udmurtskoj mitologiji u dvije verzije. Prva slika je poljski radnik, livadski radnik. Kasniji lik je vlasnik Svetog gaja Lud/Keremet južni Udmurti. Sve do danas, pogledi Udmurta na Luda/Keremet kao božanstvo posuđeno od Tatara. Vlasnik šume Nylesmurt se smatrao jednim od glavnih božanstava među sjevernim Udmurtima. Imao je široke sfere utjecaja, bio je zadužen za šume, od njega se tražila sreća u lovu, pčelarstvu, spašavanju stoke.

Božanstva divlje prirode također su bila stanovnici srednjeg svijeta i predstavljala su svojevrsnu opoziciju obiteljskim i plemenskim bogovima zaštitnicima. Bili su vlasnici ogromnih teritorija - šuma, livada, močvara koje su ljudi koristili kao pašnjake, sjenokoše i lovišta. Mjesta obožavanja vlasnika divlje prirode označavala su mušku sferu aktivnosti vezanu uz lov, ribolov, stočarstvo, divlje pčelarstvo, kao i poljoprivredu na iskrčenim područjima 3 .

Sveta mjesta i objekti

Sukladno tome, štovanje tri glavne skupine svetih likova: prvo obiteljskih i plemenskih i plemenskih zaštitnika ( Worshud, mudor, Yinwu, Immala, Bulda); drugo, vlasnici divlje prirode - Lud/Keremet(vlasnik livada, šuma, oranica; vlasnik svetog gaja), Nylesmurt(vlasnik šuma); treće, mrtvi preci - postojale su tri glavne skupine bogomolja. Prvi je za štovanje obiteljskih i plemenskih/plemenskih zaštitnika; druga skupina - za molitve "vlasnicima" šuma, livada i polja, izvora, rijeka i sl.; treći - za ukop i za obavljanje pogrebnih, pomirbenih obreda yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kuyan,Belgijanci i dr. Takve molitve se obavljaju iu naše dane, na raznim mjestima. Pogledajmo neke primjere.

Kultni spomenici sela Kuzebaevo.

U blizini sela Kuzebaevo (Alnashsky okrug Udmurtije) nalaze se tri glavna hrama: sveti gaj Lud, svetišta Velika Kuala i Bulda. Svi stanovnici sela podijeljeni su u tri društvene i vjerske zajednice: klan Velike Kuale, klan Svetog gaja, Bulda. Predstavnici triju strukturnih odjela molili su strogo odvojeno, svećenici su birani iz njihove sredine, bračne zajednice među njima bile su zabranjene. Odnedavno se takva strogost više ne poštuje: mogu jedno drugom prisustvovati molitvama i vjenčati se, unatoč nekadašnjem tabuu. U selu Kuzebaevo nekada su postojali obiteljski sakralni objekti kuala, međutim, tijekom kolektivizacije, sve predmete iz njih (drveno posuđe, stolove, stolice itd.) ljudi su odnijeli u pradjedovsku Veliku ( Budzyn) kualu.

sveti gaj Lud (Keremet) nalazi se na mjestu srednjovjekovnog naselja (slika 1). Obredni obredi u gaju bili su posvećeni božanstvu Ludu- jedan od utjecajnih vlasnika Wildlifea. Njemu u čast žrtvuje se bijeli ovan, kuha se meso i kaša. Najsvetiji dio kultnog mjesta je pravokutnog oblika, ograđen i samo ga mogu posjećivati ​​svećenici. Ovdje se u kotlovima kuha kurbanska hrana i prinose drugi prinosi. Unutar ograđenog prostora sačuvan je panj od štovanog stabla.

Molitve na ovom mjestu ranije su se održavale bez alkoholnih pića, kasnije su se u selu častili vinom. U obrednim ceremonijama u Ludu sudjeluju samo muškarci.

Molitve se održavaju noću jednom godišnje - na Petrovo, u prošlosti su se obavljale dva puta godišnje - na Petrovo i na Zagovor.

Selo Kuzebaevo. Pogled na srednjovjekovno naselje Kargurez i sveti gaj Lud

Sjajno ( Budzyn) Kuala se nalazi na obali rijeke u šumi. Ovdje se provode rituali u čast obiteljskih i plemenskih bogova. Teritorij svetišta je pravokutnog oblika, ograđen. U sklopu lokaliteta nalazi se brvnara ( kuala). Ranije se u kuali čuvalo svetište mudor u obliku brezove kore ili kutije od lišća. Vani, ispred kuale, nalazi se dugačak stol s klupama za jelo.

Početkom XX. stoljeća. ovdje su se molili četiri puta: na Maslenicu, Uskrs, na Petrovo, Zagovor. Žrtvovali su junicu, bika, ždrijebe, patke. U naše vrijeme se na Petrovo moli u kuali, žrtvuju se patke. Sveti pribor - ognjište i pribor za ognjište, sveta polica mudor i tako dalje.

Selo Kuzebaevo. Pogled na Veliko svetište Kuala

Molitveno mjesto Bulda nalazi se na padini brda, na obali rijeke. Sakralni dio svetišta je poligonalnog oblika, ograđen. Na Trojice su se svake treće ili četiri godine održavale vjerske svečanosti posvećene plemenskom božanstvu Bulde. Na molitvi su se okupili mještani desetak okolnih sela. Bijele ovce ili ždrijebe donosile su se kao javna žrtva, a bijele guske ili ovce kao privatna, obiteljska žrtva. Ručnici i drugi darovi bili su obješeni na drvce. U

za vrijeme molitve izvodili su melodiju na "velikoj harfi" posebno posvećenu ovom obredu.

Osim tri glavna svetišta, u selu su postojale i druge svetinje. Molitveno mjesto Aktaš, posvećeno zlom bogu koji djeluje nakon zalaska sunca, nalazilo se blizu sela u logu (tur. Aktaš'Bijeli kamen'). Tu se molilo na ispraćaju u vojsku i kad su bile bolesti i nesreće u obitelji. Među ostalim poštovanim mjestima treba spomenuti planinu. Zachchagurez'planina Zaccha', na kojoj su mladi obavili obred gurez sektan‘poslastica planine’; mjesto obilježavanja mrtvih predaka Yir-pyd Shoton; dva mjesta smokingcon, gdje su bačene osobne stvari preminule osobe 4 .

Molitve u selu Porvay(Igrinski okrug Udmurtije).

Do početka XX. stoljeća. stanovnici sela Porvay bili su pravoslavni ljudi, međutim, paralelno su se molili u seoskom svetištu Velikaya ( Bydzym) kuala. Ovaj sakralni objekt s ognjištem nalazio se u gornjem toku rijeke, u šumi. Ritualni obredi izvodili su se tri puta godišnje - na Uskrs / Trojstvo, Petrovku, Iljinov dan. U jesen, u Pokrov vlasniku šume Nyulasmurt darovao gusku. Molitvu je predvodio "vrlo obrazovan/sposoban" svećenik Pavel Yemelyanov.

U očima seoske zajednice molitva koju je vodio ovaj svećenik smatrala se vrlo učinkovitom.

Kažu da mu se sam predsjednik kolektivne farme obratio za pomoć radi dobre žetve. Čak je i tele dodijeljeno za molitvu iz kolektivne farme. Obredi su prestali 1942., seoski svećenik je umro od gladi. U Sovjetske godine kada su se dogodile nepovoljne okolnosti, Porvaiani su potajno posjetili Kualu sa zahtjevima.

Godine 1994. unuk bivšeg svećenika Germana Yemelyanova oživio je molitve na svetom mjestu. Sebe smatra pravoslavcem, ali nastavlja obavljati službu svećenika. U početku su se molitve održavale pod otvoreno nebo ispred jele sa ikonom. Kasnije je podignuta nova zgrada (slika 3). Danas se molitve obavljaju ispred ikona na Trojstvo i Petrovdan (slika 4). U jesen, na poganski način, bez ikone, ispod smreke u brvnu, zakolje se guska kao dar vlasniku šume. Nyulasmurt. Zatim se u velikom kotlu kuha obredna kaša od žitarica i mesa (slika 5).

Sve kosti, noge, glava, paperje, perje, krila odnesu se na smreku u kladu i čine lutku cijele guske. Kuhanje za gornje bogove presavijeno je na granama drveta.

selo Rorvay. Pogled na Veliko svetište Kuala

selo Rorvay. Unutrašnjost Velike Kuale

selo Rorvay. Ognjište u Velikom svetištu Kuala

Aktivni sudionici obreda su stariji i sredovječni Porvais. Često su na molitvama novinari, predstavnici uprave i znanstvenici. Mještani vjeruju da im obavljeni kurban pomaže u životu. Dakle, na prvoj molitvi tražili su kišu - počela je kiša, na drugoj su molili za dobar urod - u svim okolnim selima prošla je tuča i pokvarila žetvu, ali u selu Porvai tuče nije bilo 5 .

Bogato vjersko nasljeđe Udmurta, koje je uključivalo i arhaične i moderne, univerzalne i jedinstvene značajke, pridonijelo je riznici svjetske duhovne kulture čovječanstva. Načini formiranja udmurtskih vjerskih ideja, vitalnost drevnih običaja, rituala, pogleda, faze i značajke evolucije ovih ideja od velike su znanstvene važnosti i omogućuju retrospektivno proučavanje duhovnog života stanovništva Kame. -Vyatka regija ranijih epoha.

Moderne tendencije

Nakon razdoblja nevjere, Udmurti se, zajedno s drugim narodima Rusije, vraćaju u njedra pravoslavlja. Taj se povratak ne odvija samo na formalnoj razini (krštenje, odlazak u crkvu, nominalna identifikacija s pravoslavcima), nego i na kvalitativnoj razini (želja za dubljim poznavanjem temelja Svetoga pisma, aktivno sudjelovanje u životu pravoslavnih parohija). , svrhoviti rad na crkovljenju).

U Udmurtiji, unatoč aktivnom misionarskom djelovanju protestantskih propovjednika, 6 Ruska pravoslavna crkva uživa najveći utjecaj, obnavljaju se napuštene i grade nove crkve, obnavljaju se hodočasničke tradicije.

Naši vjernici sudjeluju u vjerskim procesijama koje se održavaju kako u Udmurtiji tako iu susjednim regijama.

Posjet Velikoretskom sakralnom kompleksu (okrug Yuryansky, regija Kirov) vrlo je popularan. Udmurtska i Iževska biskupija organizira redovite hodočasničke grupe za one koji žele doći u dodir s pravoslavnim svetinjama Rusije, bliskog i dalekog inozemstva. Udmurtski protođakon, filolog M. G. Atamanov, uz metodološku i financijsku pomoć Luteranske crkve i helsinškog ogranka Instituta za prijevod Biblije, preveo je na udmurtski jezik a objavljeni su deseci svetih spisa i drugih knjiga o duhovnim temama.

U tijeku je priprema za izdavanje cijeloga Svetoga pisma. Jedna od važnih aktivnosti Sveudmurtske udruge „Udmurtski keneš“ je suradnja s Ruskom pravoslavnom crkvom u cilju promicanja širenja kršćanskog duha i kršćanskog morala među Udmurtima.

Od 2005. godine bogoslužja se u Iževsku održavaju više od deset godina na udmurtskom jeziku, s propovijedima M. G. Atamanova na udmurtskom jeziku 7 . Zajedničkim naporima znanstvenih organizacija, crkvenih struktura i državnih vlasti u Udmurtiji se sustavno održavaju znanstveni i znanstveno-praktični skupovi na vjerske teme, provodi se prosvjetiteljski, vjeronaučni i obrazovni rad za duhovno prosvjećivanje stanovništva regije.

Članak je pripremljen uz financijsku potporu Programa temeljnih istraživanja Prezidija Ruske akademije znanosti "Tradicije i inovacije u povijesti i kulturi". Projekt "Etno-kulturna baština regije Kama-Vyatka: izvori, materijali, istraživanja". Objavljeno u skraćenom obliku.

2019-02-04T20:30:58+05:00 Kultura naroda BaškortostanaFolklor i etnografija Udmurtija povijest, lokalna povijest, Udmurtia, UdmurtiUDMURTSKA MITOLOGIJA - kompleks drevnih ideja i vjerovanja udmurtskog naroda, sačuvanih u folkloru, obredima i elementima narodne umjetnosti i obrta. U udmurtskom božanskom panteonu postoji više od četiri tuceta bogova, božanskih i mitoloških bića. Vrhovni bog je Inmar (Immar), moćno, svijetlo, bijelo, veliko božanstvo. Još jedan bog, koji nosi pozitivan, dobar početak - Mukyl-chin, bog ...KULTURA NARODA BAŠKORTOSTANA KULTURA NARODA BAŠKORTOSTANA Rječnik-priručnik[e-mail zaštićen] Autor Usred Rusije

Udmurtski narod ima bogato kulturno nasljeđe. Mnogi su ljudi - znanstvenici, zavičajni povjesničari, nastavnici, studenti i školarci - prikupljali i opisivali usmeno narodna umjetnost Udmurta kako bi ga sačuvali i prenijeli budućim generacijama.

Udmurtska mitologija iznimno je zanimljiv sustav heroja, duhova, divova i junaka. Sastoji se od ogromnog broja legendi i priča. Isto tako, udmurtska mitologija je kulturna baština udmurtskog naroda, koja je izvor tema i inspiracija za umjetnike, dramaturge, kipare i cijeli svijet za proučavanje od strane filologa, etnografa i lingvista.

Junaci bajki

bajkoviti junak Udmurta.

Prema legendi, davno je u jednom od udmurtskih sela živio čovjek. Bilo mu je teško živjeti, ali zabavno, jer je jednog dana spoznao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu prema kojoj su gradili svoje živote. S vremenom se izgubila, listovi Svete knjige razasuti po cijelom svijetu.

Prilikom iduće šetnje po rodbini, imao je sreću da nađe jednu od stranica ove mudre knjige, na kojoj je pisalo: „Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo i sreća te neće zaobići.“

Otada se svaki posao u njegovim rukama svađa, a on postaje izvor neiscrpnog humora, duhovitosti, svjetovnog lukavstva. Narod ga je prozvao Lopsho Pedun.

batiri -česti likovi udmurskih bajki i junačkog epa. Postoje legende o batyrima.

Kada su se tada batiri počeli pojavljivati ​​na zemlji Eštarek bio jedan od prvih. Visok, širokih ramena, jak - pravi je junak bio Pazyal. Ne bilo gdje - samo u našem kraju živjela su nekada davno dva brata, dva batira. Najstariji je imenovan Mikol, junior - Danil. Mardan i Tutoi. U davna vremena batiri su se morali braniti od neprijateljskih napada. Tada su imali vođu Yadygar. Nekada davno, sjeverno od posjeda plemena Donda, živjeli su batiri plemena smiruje. Idna-batyr, Dondin sin, živio je u području koje se kasnije počeo zvati Idnakar. Idna se bavila jednim lovom. Batiri iz plemena Chud okarakterizirani su na sljedeći način: "bili su vrlo visoki stasom, pretjerane snage i neovisnog karaktera."

Mit o stvaranju

u udmurtskoj mitologiji - vrhovni bog, tvorac svega što je dobro i dobro u svijetu. Ime Inmar povezano je s imenima drugih demijurga ugro-finske mitologije - En i, možda, Ilma (Ilmarinen, itd.). O oblacima se brine nebeski bog: crpi vodu zlatnom kutlačom i zalijeva ih da se ne osuše od sunčevih zraka. Ovaj dobri bog se suočava sa svojim bratom Keremet(Lud, ili šejtan, ponekad - "vlasnik vode" Vukuzyo), tvorac zla. U početku su oba boga bila dobra. Po nalogu Inmara, Keremet je vadio zemlju sa dna okeana, noseći je u svojim ustima. Dio zemlje je ispljunuo, dio sakrio. Kada je zemlja, po nalogu Inmara, počela rasti, Keremet je bio prisiljen ispljunuti ostatak, zbog čega su se na ravnoj površini zemlje pojavile planine. Inmar je također stvorio biljke i životinje.

Drugi mit govori o tome kako Inmar plovi na brodu po oceanima. Odjednom, niotkuda, pojavljuje se sotona. Po nalogu Inmara, on zaroni na dno oceana iza zemlje: pod vodom Shaitan susreće raka, a on uvjerava ronioca da nije vidio kopno. Sotona zaranja još dublje i konačno dobiva pijesak. Sakrije dio u usta i stvori planine na zemlji, koje vrhovima svojim paraju oblake. Inmar je morao podići nebo više - postalo je nedostižno. Prvo stvorenje koje je Inmar stvorio bio je pas, ali nije imao kožu. Sotona joj odere kožu.

Kršćanski i muslimanski apokrifi (grč. apokryphos - tajna, tajna) utjecali su na mitološku sliku svijeta Udmurta. Prema njihovim uvjerenjima, veliki crni (ili crveni) bik živi pod zemljom - muzej utis osh("zemlja koja čuva bika"). On stoji na leđima goleme ribe koja pliva u oceanima i drži Zemlju na svojim rogovima. Kada pomakne rogove, dogodi se potres.

Likovi i kultni predmeti udmurtske mitologije

- u udmurtskoj mitologiji vrhovni bog, demijurg (grč. demiurgos - izrađivač stvari, radnik, stvaralac, majstor, zanatlija). Inmar je vrhovno božanstvo u udmurtskoj mitologiji (ili njegov epitet), bog stvoritelj, tvorac svih dobara, suprotstavlja se Keremetu (Lud, Šejtan).

Alangsar- div, čije tijelo, isječeno od strane neprijatelja i razbacano po zemlji, traži njegova žena, jašući kola koja vuku dva siva-siva vola. Svojim ogromnim rogovima paraju zemlju, otuda i prisutnost dina i neravnina. Nije bilo moguće uskrsnuti diva zbog činjenice da njegova žena nije pronašla njegovu glavu. Njegove kosti, kao i divovski kotao i tagan, vire iz vode za vrijeme oseke.

Vorshud (shud vordys)- u udmurtskim mitovima, antropomorfni duh je zaštitnik klana, obitelji. Živi u kapelici (kuale), gdje se njegov idol možda čuvao u posebnoj "kutiji Vorshuda"; u kuali su žrtvovali životinje i ptice, kruh i palačinke - poslastica za Vorshudu. Vlasnik, koji je stekao zasebnu kuću, pozvao ga je u svoju novu kualu, priredivši tom prilikom gozbu i prenijevši šaku pepela - inkarnaciju Vorshuda - s ognjišta stare kuale na svoje; Vorshudovo preseljenje bilo je popraćeno svadbenim obredima i pjesmama. Vorshud je zamoljen za pokroviteljstvo u svim poduzećima (osobito tijekom bolesti). One koji su uvrijedili Vorshuda (uključujući one koji su prešli na kršćanstvo) on može progoniti, zadaviti noću, poslati bolest itd. (analogija: Slavic brownie). Vorshud je povezan s kultom predaka: u nekim se molitvama Vorshud zazivao zajedno s precima.

Wukuzyo ("gospodar vode")- u mitovima Udmurta, vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog oceana. U dualističkim kozmogonijskim mitovima, Vukuzjo (u drugim verzijama - Keremet, Lud, Šejtan) je protivnik demijurga Inmara, koji uzima zemlju s dna oceana. Pokvari (pljune) alangasar divove koje je stvorio Inmar, varajući psa koji ih čuva. Oponašajući stvaranje Inmara - psa, stvara kozu, zatim vodu - wu-murts. Vukuzyo je predstavljen kao starac s dugom bradom (analogija: slavenska voda).

Wu-murt (udmurtski wu - "voda", murt - "čovjek")- u udmurtskim mitovima, vodeni antropomorfni duh s dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Stvorio ga je "gospodar vode" Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali rado se pojavljuje u potocima i mlinskim jezercima. Može utopiti ljude i poslati bolesti, isprati brane, istrijebiti ribe, ali ponekad pomaže čovjeku. Ima svoju kuću u vodi, veliko bogatstvo i mnogo stoke, lijepu ženu i kćer (analogija: Mansi Wit-kan); wu-murt vjenčanja prate poplave i slično. Wu-murt se pojavljuje među ljudima na sajmovima, gdje ga se može prepoznati po mokrom lijevom polju kaftana (analogija: slavenska voda), ili u selu, u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Wu-murta tjeraju lupajući palicama i sjekirama po ledu. Da bi se isplatio wu-murt, žrtvuju mu se životinje, ptice i kruh.

Keremet (/od čuvaškog Kiremeta/, Lud, Šejtan) - u mitovima Udmurta, tvorac zla, suprotstavljajući se svom čestitom bratu Inmaru. Dove Keremetu upućivane su za vrijeme epidemija i sl. u svetim lugovima - keremetima (ludovima), gdje je poseban svećenik Tuno bogu žrtvovao životinje crne boje. Bliske ideje o Keremetu (i njegovom kultu) postojale su u marijskoj mitologiji, gdje je Keremet božanstvo zla, brat i protivnik demijurga Kugu-yumoa. Prema jednoj kasnoj marijskoj legendi, Keremet je zadržao razgovor sa starješinom Marija, Bedojom, kada je otišao bogu koji je dijelio religije među narodima na zemlji; za to je Bog prisilio Marije da obožavaju Keremeta .

Yagperi- jedna od kreacija Vukuzya, duha ili stvorenja bora, borove šume. Susret s njim za zemaljskog čovjeka prijetio je katastrofom.

Vozhožive u napuštenim kolibama i kupkama, gdje se nalaze noću, i ne vole da ih se uznemirava. Kako ih ne bi razljutio i ne bi sebi donio probleme, osoba ne bi trebala noću ulaziti u kupaonicu ili napuštenu zgradu.

Kutys - u udmurtskoj mitologiji, duh bolesti. Kutysi žive u gudurama, na vrhu potoka i rijeka; zastrašuju ljude i stoku (ponekad svojim strašnim krikom), dok ostaju nevidljivi, šalju bolesti (uglavnom kožne). Vjerovalo se da mu se možete odužiti ako u rijeku bacite komadiće hrane, pijetlovo perje, sol, novčiće i odete bez osvrtanja.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - bog u udmurtskoj mitologiji. Živi na nebu, odakle upravlja svemirom. U davna vremena živio je na zemlji među ljudima, volio se pojavljivati ​​na poljima farmera u obliku starca u bijeloj odjeći, hodati duž granica i ravnati klasove kruha koji su pali na granice (analogija: ruske ideje o Ilija prorok). Ljudi, obuzeti pohlepom, toliko su proširili svoja polja da Kyldysin nije imao kamo otići; prestali su se oblačiti kao Kyldysini, obojivši svoju odjeću u plavo, a uvrijeđeni bog otišao je na nebo (prema drugim verzijama, pod zemlju; analogija: mit o dva Kyldysina - nebeski i podzemni, šejtan). Ljudi su se dugo molili Bogu kod svete breze da opet siđe k njima. Na kraju su ga molili da im se barem ukaže u nekom drugom obliku. Tada se Kyldysin pojavio na vrhu breze u obliku crvene vjeverice. Udmurtski lovci, u namjeri da prisile Boga da ostane na zemlji, ustrijelili su vjevericu, ali dok je padala, pretvorila se u tetrijeba, kada su ustrijelili tetrijeba, pretvorila se u tetrijeba, zatim u grgeča i nestala u rijeka (analogija: šamanski mitovi o preobrazbama). Među fetišima koje Udmurti čuvaju u kutiji za vore su koža vjeverice, čips od breze, krilo tetrijeba, perje tetrijeba i sušena riba - uspomena na Kyldysinov posljednji povratak. On i Inmar su bogovi zemlje i neba; njihove su se slike katkad spajale, otud - Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. stabilan čovjek) - duh staje i staje u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Gidmurt je pomoćnik kolača (korkamurt), zaštitnik dvorišnih zgrada, posebno štala i štala, kao i stoke koja tamo živi. Gidmurt se može odnositi na različite konje na različite načine. Ako voli konja, počešljat će mu i uplesti grivu, pa čak i prebaciti sijeno i zob sa susjednih konja. Najčešće, ako gidmurt voli sve konje, tada može prenijeti susjedno sijeno i zob u štalu. Ako gidmurt nije volio nekog konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Nulesmurt - vlasnik šume . Ponekad su ga zvali Bydzym medicinska sestra -“Praddjed, otac. Nyulesmurt je vlasnik životinja (konkretno, on naređuje gdje koji medvjed treba ležati u brlogu), lovci mu se obraćaju za pomoć i pomoć u lovu, dobrobit je također ovisila o Nyulesmurtu, ponekad je čak bio nekako povezan s mrtvim preci. Dragi Nyulasmurt nazivali su blokade šume, gdje je prošao uragan, tornado, zbog čega se Nyulasmurt ponekad smatrao božanstvom vjetra. Između Nyulasmurta i Wumurta vodile su se žestoke borbe; vjerovalo se da se obično događaju u podne, pa su se ljudi bojali plivati, ući u rijeku u to vrijeme.

Ludmurt(udm. Lugovik, Polevik) - u udmurtskoj mitologiji biće odgovorno za livade i polja. Ludmurt je predstavljen kao čovječuljak, ne viši od djeteta, odjeven u bijelo. Čuvao je i životinje, pratio usjeve. Na polju je visok kao klas, na livadi - kao trava. Ludmurt je jedan od Nylesmurtovih rođaka ili je u njegovoj pratnji. Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela), kad su počeli rezati saće (1. kolovoza), na pčelinjaku mu je žrtvovana patka.

Palasmurt(Udm. Palesmurt "polučovjek") - lik udmurtskog folklora, zli jednooki čovjek koji živi u šumi. Popularan lik bajke. Kao da je razrezan duž osobe - s pola glave, pola tijela, jednom rukom i nogom, vidljiva je unutrašnjost (prema drugoj verziji, druga polovica je tu, ali "sjaji"). Živi u šumi, može se pojaviti na rubu ili čak prići ogradi oko kuće, izaći na vatru. Ne možete vikati ili zviždati u šumi - inače bi mogao odgovoriti i napustiti šumu. Da biste se zaštitili od toga, morate se sjetiti nebeskog boga Inmara ili se sakriti iza planinskog pepela. Pojavljuje se kao vjesnik nesreće. Zove osobu imenom, može je golicati do smrti, poput slavenskih sirena. Može uzeti životinje koje su otišle na ispašu, pa se za to isplete jedna opanka i objesi se o granu u šumi (daruje) da se životinja vrati.

Kuaz (Kvaz)- jedno od vrhovnih božanstava u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta, povezano s vremenskim i atmosferskim pojavama. Lik bajki ("Omiljeni Kvazya", itd.). On je bio davatelj kiše. Kuaz je vladar prostora između neba i zemlje, odnosno atmosfere i atmosferskih pojava.

Korkamurt (udm. - kolačić)- kolačić u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Izgledom Korkamurt izgleda kao stariji čovjek u kaputu od ovčje kože okrenutom naopačke. Postoje bylichki koji govore kako je čovjek uhvatio korkamurta u mraku, a nakon što je upalio svjetlo, pokazalo se da je čovjek u rukama držao rukav krznenog kaputa. U tom smislu, postoji uvjerenje: ako vidite Korkamurta na svjetlu, tada će morati ispuniti sve zahtjeve osobe koja ga je uhvatila.

Književnost

1. S.Yu.Neklyudov. Mitološki rječnik.

2. V. Petruhin. Mitovi ugro-finskih naroda

To je ono što smo posvetili projektu "Legende proljetnog kraja", koji je organizirao "AiF u Udmurtiji" zajedno s Ministarstvom za nacionalne odnose UR i Domom prijateljstva naroda.

Svaki narod ulaže svoju mudrost, talente i rad u kraj u kojem živi. A glavni partneri i sudionici projekta su javne nacionalne udruge: one su usmjerene na kreativnu aktivnost naroda koji su Udmurtiju prepoznali kao svoju drugu domovinu. Razgovarajmo zajedno o nacionalnim tradicijama i praznicima, o nevjerojatne pričešto se dogodilo našim suvremenicima u udmurtskoj zemlji, o legendama koje daje Udmurtija novo doba i njegovih novih stanovnika.

Sreća je iz uma

Sveudmurtska udruga "Udmurtski keneš" podijelio s nama drevnu udmurtsku legendu.

Nekada davno na svijetu su živjela samo dva čovjeka: Inmar - Gospodar neba i Vukuzyo - Gospodar vode. I tako je Inmar odlučio napraviti zemlju i živa bića na njoj. I zapovjedi Vukuzyo da izvadi zemlju iz vode. Tako je počelo stvaranje svijeta, u kojem je Vukuzyo neprestano kvario idealne ideje Inmara.

Svelo se na čovjeka. Inmar je napravio prekrasan par i otišao svojim brigama, ostavivši psa da čuva ljude. Odmah se pojavio Gospodar vode, ali ga pas nije pustio blizu Inmarovih kreacija, sprječavajući ga da dodiruje ljude. Tada je Vukuzjo zamolio: “Daj da ih barem pljunem!”. Pas je bio iznenađen, ali u tome nije osjetio zlo. I Vukuzjova slina je bila otrovna, i ljudi su se od nje pokrivali čirevima. Inmar je vidio koliko su njegova stvorenja unakažena, razmišljao je kako sakriti čireve i okrenuo ljude naopako, skrivajući čireve. Od tada su sve bolesti i bolesti ljudi skrivene unutra.

Kada su novi stanovnici zemlje već bili spremni za samostalan život, Inmar se sjetio svog velikog propusta - nije dao ljudima razum. Bez razuma ljudi nisu ljudi, ne mogu ga zamijeniti ni snaga ni zdravlje. Bez uma, osoba neće moći cijeniti ljepotu zemlje i stoga neće biti sretna, - shvatio je Inmar i otišao po um, koji je već pripremio i položio u kutiju od brezove kore. Ali wukuzyo je bio ispred njega. I odlučio je uništiti um: dio ga je utopio u vodi, dio zakopao u zemlju, a dio rasuo u zrak. Ovdje se pojavio Inmar. Vukuzyo se uplašio njegova gnjeva, ali je priznao svoje djelo. A Inmar se zadovoljno nasmiješio: „Sve si napravio na najbolji način: um će sa zrakom ući u ljude, oni će ga prenijeti svojoj djeci, a generacija iz generacije bit će pametnija. Kad ljudi budu potpuno mudriji, voljet će zemlju i učiniti je lijepom!

San generacija

Glavni ponos i briga predsjednika Tatarski javni centar UR-a Fnuna Mirzayanova- središnja džamija u Iževsku.

Religija danas daje poveznicu između vremena i daje pravi vektor morala, smatra. - Džamija za nas nije samo vjerski objekt, već i centar komunikacije ljudi različitih kultura, mjesto dobročinstva. Zvanično, džamija na ul. K. Marx otvara se 2016. Ujedno, u mjesecu ramazanu, već tri godine, pripremamo besplatne obroke za sve župljane.

Ova džamija je san mnogih generacija Tatara Udmurtije, a izgrađena je donacijama ljudi. Muslimani bi trebali dati 1/40 svoje dobiti u dobrotvorne svrhe. I ljudi doniraju: stvoren je fond za izgradnju džamije, a doprinosi su bili različiti - od nekoliko rubalja do 10 tisuća dolara. Tijekom trening kampa skupili smo tri kante kusura i promijenili ga u banci.

Tatarska džamija u Iževsku. Foto: AiF

Želimo, - kaže Fnun Gavasovich - da u džamiju može ući osoba bilo koje nacionalnosti i vjeroispovijesti. Postoje imami s pravnim obrazovanjem koji su u stanju sami dati savjet ili predložiti prave stručnjake. Ali glavna stvar koju džamija daje su norme morala. Činjenica da crne ideje sada prolaze kao islam je krajnje cinična. Allah je stvorio ljude za stvaralački rad i moralni život, a ne za "topovsko meso".

Oko 3000 članova Tatarskog javnog centra su istomišljenici u prihvaćanju Zdrav stil životaživotu, u očuvanju tradicije i praznika, u održavanju veza sa svojom povijesnom domovinom - Tatarstanom i Baškirijom.

Ruska pjesma nad Kamom

U Društvo ruske kulture UR Rečeno nam je da su starovjerci, progonjeni reformama patrijarha Nikona, u 17. stoljeću otišli u udaljena, nepristupačna mjesta, uključujući uz rijeke Vjatku, Kamu i njihove pritoke. Nikada nisu prihvatili crkvene promjene, a svoju su vjeru i kulturu zadržali do danas. Osobito mnogo starovjeraca živi na sjeveru Udmurtije. Okruzi Kez i Krasnogorsk mogu se sigurno nazvati "starovjercima". Sve starovjerce karakterizira strogo pridržavanje običaja drevne Rusije, njihove jedinstvene tradicije i obredi vrijedna su nematerijalna baština ruskog naroda.

Godine 2003. Društvo ruske kulture UR (ove godine ima 25 godina) u selu Kuliga, okrug Kezsky, prvi je put održalo republički praznik starovjerske kulture „Porijeklo onoga što jesmo ”. Praznik, koji oživljava tradiciju narodnog života, bio je toliko uspješan da se pretvorio u međuregionalni festival starovjerske kulture.

Praznicima se pridružuju predstavnici gotovo svih naroda koji žive u Udmurtiji. Foto: Iz osobne arhive

I tako je bilo od tada: za lijepih ljetnih dana, gosti ne samo iz različitih dijelova naše republike, već i iz Kirovske oblasti, Permskog teritorija, Tatarstana, Baškortostana, pa čak i dalekog inozemstva dolaze posjetiti starovjerce koji žive na izvoru. od Kame. Ljudi odlaze u zaleđe kako bi slušali izvorne starovjerčke pjesme, sudjelovali u zabavnim igrama i kušali ukusnu medovinu po kojoj je Kuliga poznata.

U 2012. godini Društvo je osmislilo republički festival starovjerske kulture "Petrovskoe Zagovene" i održava ga u selu Barany, Krasnogorska oblast. Prioritet u projektu je rad sa starovjerskom mladeži - baštinikom i "vodičem" ove izvorne kulture.

Oba su praznika nadaleko poznata u Udmurtiji. Pridružuju im se predstavnici gotovo svih naroda koji žive u Udmurtiji. S obzirom na popularnost i društveni značaj festivala, Upravni odbor Društva ruske kulture UR, na čelu s predsjednikom Sergejem Fefilovim, odlučio je izmjenjivati ​​praznike. Ove godine Petrovsky Zagovene je bilo bučno i zabavno, i dalje slijedeće godine- nema na čemu - dođite na "Izvore Kame"!

Noćni konj i ... veme

Podijelio zanimljivu priču Nacionalni kulturni centar "Zakama Udmurti".

Bilo je to u Kipčaku, možda u Shudeku ili u nekom sasvim drugom selu. Živio jednom jedan usamljen čovjek. Seljani su bili iznenađeni: on sve zna, zna kako, nikad se ne razbolijeva i iz nekog razloga ne stvara obitelj. Noću su stanovnici tog sela na ulici ili u blizini groblja često viđali bijeli konj skačući negdje u mrak. "Možda je to duh, ili kakva vještica?" mislili su seljani.

Jedna lijepa djevojka iz istog sela spremala se za udaju. No iznenada prije vjenčanja razboljela se. Mladoženja ju je ostavio i otišao iz sela. Ista se priča dogodila i drugoj djevojci. Seljaci su se zabrinuli: "Tko uzburka život mladih kao vodu?" Sjeti se bijelog konja. Nije li ona kriva?

Noću su stanovnici tog sela na ulici ili u blizini groblja često viđali bijelog konja kako galopira negdje u mrak. Fotografija: AiF / Sergey Prokhorov

Jednog dana nekoliko seoskih dječaka organizira veme ( besplatna pomoć) i uhvati tog konja. I tako su i učinili. U jednoj noći gotovo svi muškarci i mladi momci izašli su na ulice. Svi su čekali pojavu konja i vidjeli su ga bliže ponoći. Muškarci su je dugo lovili i ipak su uspjeli prikovati konja za jedno dvorište. Odmah je pozvan i kovač. Na prednje noge bijelog konja prikovao je željezne potkove. Konj je ostao u dvorištu, a ujutro ga više nije bilo. Sljedeće noći nije se pojavila u selu.

U isto vrijeme se selom pronese glas: razbolio se grah, koji još ne zna što je to bolest. Dečki su ga odlučili posjetiti. Da, čovjek je ležao u krevetu, pokriven dekom. "Što te boli?" pitali su ga. "Ništa ne boli", odgovori grah.

Dečki su mu dolazili nekoliko puta: susjed je također ležao, nije jeo, ali se nije žalio ni na svoje zdravlje. Jedan od momaka nije izdržao, povukao je deku s njega. I svi su vidjeli: na rukama čovjeka bile su prikovane potkove. A onda su oko kuće ovog usamljenika ljudi iscrtali krug željeznim predmetom. Nakon toga više nitko nije vidio bijelog konja u selu noću, i tužne priče su gotovi.

Veme je sila koja može očistiti sve zle duhove. Veme i dalje živi u tom udmurtskom selu i pomaže stanovnicima da prebrode sve poteškoće.

Udmurte iz Baškortostana i Kuedinskog okruga Permskog kraja znanstvenici su nazvali Zakamski. Sami Udmurti iz tih mjesta sebe nazivaju "tupal udmurtyos" - s one strane rijeke.

Židovski Sabat: Šabat Šalom!

Glavni rabin Rusije Berel Lazar, šaljući židovsku etnografsku ekspediciju u Izhevsk, rekao je: “U velikim gradovima Rusije život Židova je još uvijek razvijeniji nego u regijama. Često možete čuti rečenicu: "Ja sam Židov i to mi ne znači gotovo ništa." Je li tako?

Javni život Židova u Udmurtiji ispunjen je nacionalnim tradicijama, društvenim projektima za pomoć starijima i djeci, multinacionalnim projektima usmjerenim na jačanje dobrih odnosa među ljudima.

Mladi Zajednice centra židovske kulture UR pobjednici su republičkog turnira u dami i igrici „Što? Gdje? Kada?”, redoviti su plesnih večeri i međuetničkih smjena, uvijek ih se može naći u prvim redovima tribina i festivala. Svake godine škole republike održavaju lekcije na temu holokausta u Velikom domovinskom ratu. Društveni centar židovske kulture UR također je organizator međunarodnog projekta „S ljubavlju za rodna zemlja”, koji uključuje predstavnike šest nacionalno-kulturnih udruga koje pomažu siromašnim i velikim obiteljima u mnogim regijama Udmurtije. Samo u 2015. Društveni centar zajedno s drugim nevladinim organizacijama sudjeluje u pet velikih multinacionalnih projekata.

Najblaženijim danom kod Židova smatra se šabat (subota) - dan kada žena u svojoj kući pali svijeće - simbol mira i spokoja. Na današnji dan Židovi se međusobno pozdravljaju riječima "Šabat šalom!".

Doprinos kroz sport

Sport je važan za zdravlje nacije, kaže glasnogovornik Azerbejdžanski javni centar Udmurtije "Dostlug" Zulfigar Mirzaev. - Ponosni smo što mnogi Azerbajdžanci iz Udmurtije ne samo da uspješno rade u području medicine, obrazovanja, provedbe zakona, već također imaju visoka postignuća u sportu. Važan nam je uspjeh mladih, a ove godine vodstvo dijaspore nagradilo je naše maturante koji su dobili zlatne medalje i crvene diplome te najbolje sportaše.

Azerbajdžanci su ponosni na svoje sportaše. Foto: Iz osobne arhive

Upisan u povijest sporta u Udmurtiji cijela linija imena azerbajdžanskih sportaša. Među njima je i majstor sporta SSSR-a i Rusije, trostruki svjetski prvak u hrvanju slobodnim stilom među veteranima Qasimov Miradam Mirkamal oglu. Njegovi sinovi također su uspješni u sportu: Mirkamal, 17 godina - prvak Udmurtije i Miraziz, 23 godine - majstor sporta Rusije.

Sportaši azerbajdžanske nacionalnosti postigli su visoke rezultate u 2015. godini na natjecanjima na regionalnoj, okružnoj, sveruskoj i međunarodnoj razini. Amalya Gmbarova, braća Kasymov Vugar i Yakov, Gadirli Gadir, Dmitry Mamiev, Ramazan Omarov, Munasib Mamedov, Javad Amishov, Mirkamal Gasimov, Amin Piraliev, Rail Ismailov adekvatno su zastupali interese Udmurtije.

Studentica Iževske medicinske akademije Gambarova Amalya Akhill kyzy odrasla je u inteligentnoj obitelji na selu. Vavozh. Djevojka je izuzetno talentirana: buduća doktorica s crvenom diplomom IGMA-e, ujedno je i majstorica sporta u dizanju utega. U srpnju, na prvenstvu Rusije u Zelenegradsku, Amelya je osvojila brončanu medalju. Korijeni uspjeha su u obitelji: njezin otac Akhil, nakon što je diplomirao na Azerbajdžanskom institutu za fizičku kulturu i sport, predavao je na sveučilištu, a zatim je došao u Udmurtiju.

Masovno uključivanje pripadnika dijaspore u fizička kultura, njihovi uspjesi na raznim natjecanjima neosporan su dokaz opstojnosti i duhovne snage Azerbajdžanaca koji žive u Udmurtiji.

slavno ime

Više od milijun Grka živjelo je u Sovjetskom Savezu, kaže predsjednik Društvo Grka "Nicea" Demokrit Ananikov. - Nakon raspada zemlje posebno mnogo Grka ostalo je u Rusiji i Ukrajini (regije Donjeck i Lugansk). Naravno, "sovjetski" Grci žive u Udmurtiji: svojedobno su stigli raspodjelom nakon sveučilišta. I moram reći da su svi imali uspješnu profesionalnu karijeru: mnogi su postali vođe i poduzetnici - među Grcima nema radnika.

Postoje imena koja su legendarno upisana u povijest kraja. Na primjer, Viktor Vasiljevič Kovalenko. Po njemu je nazvana ulica na području Iževske automobilske tvornice. Ovaj čovjek je jedinstven: 45 godina svog života posvetio je rodnom poduzeću, 22 godine bio je njegov glavni inženjer, a karijeru u IzhAvtu završio je u dobi od 80 godina! Ove godine slavi 85. rođendan.

Kovalenko je rođen u Ukrajini, u Donjeckoj oblasti, živio je pod njemačkom okupacijom. - Nakon užurbanog bijega strane vojske, u našem je dvorištu ostao teški vojni traktor. Stražari u blizini zapovjedništva pucali su bez upozorenja na svakoga tko bi se približio traktoru. Tako sam ga, doslovno pod paljbom, rastavio do zadnjeg vijka.

U Izhevsku sam počeo raditi u odjelu za dizajn motociklističke industrije. Nije to bio samo odjel – cijela akademija! A 1965. tu je bila tvornica automobila. Počela je gradnja, zajedno smo gnječili zemlju, primili prve radnike. Moje glavno profesionalno postignuće? U moje 22 godine rada kao glavni inženjer u automobilskoj industriji, moj tim stručnjaka nije dopustio niti jedan slučaj proizvodnog kvara koji bi trajao više od 1,5-2 sata.

Grci Udmurtije slave dva glavna praznika: 28. listopada je Dan "Ohy", kada je 1940. godine premijer zemlje Ioannis Metaksa rekao "Ne" prijedlogu talijanskih fašista da se predaju. 25. ožujka Grčka je Dan neovisnosti i oslobođenja od turskih osvajača.

Tyushti igre

Tyushtya - junak mordovskog epa, sličan starogrčkom Herkulu, ispričan je u Društvo mordovskog naroda UR "Umarin". Naučio je Mordovce mnogim zanatima, osnovao državu. Kad je došlo vrijeme za obranu od neprijatelja, okupljao je ljude i podučavao ih borilačkim vještinama. Za sve ljude proveo je prve testove: one koji su se penjali za njim visoka planina, postali su ušmani, odnosno ratnici. Održavala su se natjecanja među ratnicima, a oni koji su na njima pobijedili imenovani su za ušmandeje – vojskovođe.

Nakon pobjede nad neprijateljem održavale su se igre u kojima su se mladi momci natjecali u hrvanju i vladanju oružjem, odmjeravali snage i pripremali se za buduće bitke. To su bile Tyushti igre.

Žene su vodile kola, muškarci su se natjecali: u šakama, u hrvanju ili "od zida do zida". Foto: Iz osobne arhive

U mnogim selima igre su se održavale tjedan dana nakon Trojstva. Žene su vodile kola, muškarci su se natjecali: u šakama, u hrvanju ili "od zida do zida". Tako su se vježbale borbene vještine, a svaka je osoba, uz svoj glavni posao, bila i ratnik. Osim toga, glavna stvar na državnom prazniku je emocionalno se izraziti. U isto vrijeme, odrasla osoba će dobiti puno dojmova, au djetetovom sjećanju će narodne tradicije biti sačuvane kao svijetla slika. To je najbolji način očuvanja narodne kulture.

Modernoj djeci koja su hodanje i kretanje zamijenila računalom, narodne igre mogu biti od velike pomoći. Njihovo obavezno natjecateljstvo otkriva djecu emocionalno. Igre su atraktivne zbog svoje jednostavnosti i ne zahtijevaju prethodnu obuku. Da, a inventar za njih je najjednostavniji: daska, štap, uže.

Mordovske nacionalne natjecateljske tradicije modernog čovjeka dati vam priliku da se ostvarite. Također je važno napomenuti da narodna načela igre pozdravljaju prisutnost roditelja. Izvanredni treninzi za cijelu obitelj, kada tate ili djedovi vježbaju s dečkima, a mama ili baka sjedi pored njih.

Upravo nam nacionalne tradicije daju priliku odgajati zdravu i uspješnu mladu generaciju koja poznaje tradiciju svojih predaka i voli svoju domovinu.

Raj za skromnost

Oko 1000 Uzbeka stalno živi u Udmurtiji, kaže predsjednik Uzbekistana nacionalni centar socijalna podrška i kulturni razvoj "Asia Plus" Mukhutdin Bakhridinov. – Svi imaju obitelji, rade, odgajaju djecu – mirno im je srce. Glavna briga centra Asia Plus su uzbečki migranti. S njima se nosimo kako u Udmurtiji, s jedne strane, ne bi bilo kriminala, s druge strane, kako sami ne bi postali žrtve prijevare. Uzbeci su dobri radnici: marljivi, skromni. Očekuju ih na svakom gradilištu u Republici, ali su im uvjeti rada vrlo teški. I važno je da postoje suplemenici koji mogu podržati i pomoći.

Postoji legenda o skromnosti Uzbeka. Bog je podijelio zemlju. Uzbekistanac je došao među prvima, ali je ljubazno, stavivši ruku na srce, pustio sve naprijed: “Molim vas, markhamat. Molim vas, prođite". Kad je ušao, zemlje više nije bilo. Bog je bio iznenađen ljubaznošću Uzbeka i rekao je: “Jesam rajsko mjesto. Mislio sam to zadržati za sebe, ali uzmi! Od tada Uzbeci žive na blagoslovljenoj zemlji.

Uzbek je hrabro "prisvojio" samo jednu stvar za sebe - pilav. Mnogi narodi imaju ovo jelo, ali tko ga jede kao Uzbek? Obavezno u četvrtak i subotu na druženjima s obitelji i prijateljima. Ima čuveni pilav od crvene riže koja raste u vodi planinskih rijeka, tu je mladoženjin pilav...

Uzbeci pilav smatraju svojim jelom. Foto: AiF / Genadij Bisenov

Tamo o pilavu prekrasna legenda. U 10. stoljeću u Buhari se razbolio vladarev sin. Mladić je postajao sve slabiji kada mu je doveden poznati liječnik Ibn Sina, koji je znao odrediti bolest po otkucajima srca. Prinčev puls odavao je ljubavne jade, ali nije imenovao djevojku. Zatim, držeći prst na pulsu mladića, Ibn Sina ga je zamolio da imenuje četvrti Buhare, a po pulsu pacijenta pogodio je ime dragog mjesta. Zatim su popisali imena svih koji tu žive. Kad je prozvano ime obrtnikove kćeri, puls joj se vratio u normalu. Uzrok bolesti bila je nejednaka ljubav.

Ibn Sina je napisao recept za jedno bezimeno jelo na papiru i naredio da se njime hrani mladić 7 dana, a 8. da se priredi svadba. Za jelo je bilo 7 sastojaka: P iez (luk), A ez (mrkva), l ahm (meso) O laž (debelo), V eet (sol), O b (voda) i w aly (riža). Tako se mladić oporavio, oženio svoju voljenu i bio sretan. A bezimeno jelo nazvano je prvim slovima 7 sastojaka: ispalo je "palov osh" - pilav.

Uz molitvu Osh Kugo Yumo

Ove godine obilježava se 415 godina otkako su se Marijci naselili u regiji Vyatka-Kama. Kad su se pojavili, lokalni je kan razmišljao o tome koju zemlju dati novim ljudima? I rekao je mladom Mari batiru: "Koliko zemlje obiđeš od zore do mraka, toliko ćeš uzeti!" I batyr je potrčao, pokušavajući natjerati svoj narod na livade, šume, rijeke i brda. Tako su Mari dobili prekrasne zemlje na jugu Udmurtije i danas žive u okrugima Alnashsky, Grakhovsky i, naravno, Karakulinsky.

Godine 1996., u cilju očuvanja marijske narodne kulture, tradicije i jezika, pojavilo se naše društvo "Odo Mari Ushem", - kaže voditelj. Odo Mari Ushem (Savez marijaca Udmurtije) Nina Telitsyna.- Interes za zavičajnu kulturu ne gubi se ni u mješovitim brakovima. Ranije se aktivno promicao u školama: na primjer, u selima Mari Vozhai, Byrgynda, Nyrgynda lekcije na marijskom jeziku podučavale su se do 8. razreda. Sada djeca svoj materinski jezik uče samo u osnovnoj školi i izborno u srednjoj. Stoga je vrlo važno da obitelj i drugo okruženje odraslih podupire i razvija taj interes za korijene, ljubav prema nacionalnoj kulturi. I ta je ljubav, moram reći, karakteristična za Mari. Mi smo otvoren, pozitivan, raspjevan i rasplesan narod. I vrlo marljiv.

Marijci su otvoreni, pozitivni, raspjevani i rasplesani ljudi. Foto: Iz osobne arhive

Sada je došlo vrijeme za oživljavanje tradicije: obnavljamo molitvena mjesta - svete gajeve koji su nekada bili u blizini svakog sela. Tu su i obiteljska mjesta za molitvu. Stari se ljudi sjećaju kako su molili za žetvu Osh Kugo Yumo - Bijelog Velikog Boga. A onda, na samu žetvu, vrijeme je bilo lijepo.

U listopadu ove godine otvorili smo našu nedjeljnu zabavu u Domu prijateljstva naroda. narodna škola, želimo napraviti mari skupinu u Iževsku u Dječji vrtić. Mladi roditelji su sretni zbog toga. A mi, starija generacija, volimo kada nas naši unuci pitaju marijske riječi, zamole ih da šiju narodne nošnje i spremni su s nama nastupati na državnim praznicima. To znači da mali, ali osebujni narod ima budućnost.

Giorgoba će doći u Udmurtiju

"Gruzijska zajednica" u Udmurtiji postoji već četvrtu godinu, a ljetos je održana njegova službena prezentacija.

Naša dijaspora je mala - ima oko 200 ljudi - kaže njen predsjednik David Bramidze. - I komuniciramo s prekrasnim zajednicama u Tatarstanu i Čuvašiji. Iako je u Rusiji ostalo sve manje Gruzijaca: politička situacija je prekomplicirana, a od 2006. nema odnosa između Rusije i Gruzije. Ali ne sjećamo se samo događaja iz posljednjih desetljeća, već i povijesti stoljetnog prijateljstva naših naroda i zemalja. Gruziju i Rusiju ujedinjuje jedna vjera: imamo iste pravoslavne tradicije, svi se kanoni podudaraju, usvojena je procesija - nije uzalud što se događa asimilacija Gruzijaca u Rusiji, između ostalog zahvaljujući vjeri vrlo brzo. To je istina, pravoslavne crkve imamo drugačija arhitektura, ali to je pod utjecajem nacionalnih tradicija arhitekture.

gruzijska crkva. Foto: Iz osobne arhive

Tako se dogodilo da u Udmurtiji postoje različiti kavkaski narodi. Čini se da su među nama mogući sukobi zbog nedavnih kavkaskih sukoba. I opet nas rastavlja nedavna povijest, a spaja stoljetna: u njoj se ne mogu razdvojiti Migreli i Abhazi.

U listopadu se slavi Tbilisoba - Dan grada Tbilisija i veliki praznik za cijelu Gruziju. U Moskvi se redovito i veličanstveno slavi. 23. studenog i 23. travnja slavi se Giorgoba - Dan svetog Jurja, zaštitnika Gruzije. Ovaj svetac posebno se štuje u Rusiji. U studenom se Giorgoba održava ne samo kao pravoslavni praznik, već i kao proslava u čast posljednje žetve. Sljedeće godine želimo ga održati na središnjem trgu Iževska i pozvati profesionalne gruzijske plesače iz Kazana i Moskve. Uskoro će se održati rusko-gruzijski centar "Iževsk - Moskva - Tbilisi". Njegov cilj je jasan - promicanje jačanja prijateljskih odnosa između naših naroda. Samo mir i harmonija svakoj osobi daju priliku da živi prosperitetno i sretno.

Mjesto za sve religije

Visoka stroga zgrada od ružičastog mramora na ulici. 10 godina listopada već nekoliko godina privlači poglede stanovnika Iževska. Usput, takav se mramor može naći samo u Armeniji! Ali za veliki san koji spaja ljude različite nacionalnosti, ništa nije nemoguće! I zato se Armenska apostolska crkva gradi korak po korak, uz pomoć brojnih prijatelja Armenske nacionalno-kulturne udruge.

Uz crkvu se gradi dvorište. točna kopija Jezero Sevan i planina Ararat. I svake večeri ljudi, završivši svoj posao, dolaze u crkvu u izgradnji, skidaju sakoe i kravate, zasuču rukave i počinju piliti, blanjati, mijesiti beton.

Gregorijanska vjera temelji se na radosti i ljubavi. Foto: Iz osobne arhive

Gregorijanska vjera koju ispovijedaju Armenci temelji se prvenstveno na radosti. O ljubavi. Na bezuvjetnom povjerenju u bližnjega. Armenci su spremni graditi, pjevati, plesati i raditi ruku pod ruku sa svojim ruskim bratom. Čak i strance na ulici oslovljavaju s "brate" ili "sestro". Znaju raditi i znaju se opustiti. Ustaju od stola i prekidaju muški razgovori kad žena uđe u kuću. Imaju neobuzdanu ljubav prema djeci svijeta.

Vrata Armenske crkve uvijek su otvorena. Bijeli zidovi, veliki prozori od poda do stropa kroz koje zrači sunčeva svjetlost, u sredini, između klupa, prolaz je do oltara. Djeca trče po crkvi smijući se. Žene u najboljim haljinama veselo nešto raspravljaju. Muškarci pričaju sa strane o svojima. Ovo mjesto uvijek će prihvatiti ljude raznih nacionalnosti. Na Uskrs domaćini postavljaju veliki, obilan stol. U vrućem ljetnom danu gost će biti potopljen svetom vodom i posipan laticama ruže. U travnju će svi biti pozvani na subbotnik i liječeni kod kuće. “Jer Bog je jedan. I nalazi se na visokoj planini! Armenci često kažu. “A svaka religija ide Bogu svojim putem!”.

Kozački krug - sveta stvar!

Oni su iz one rijetke generacije ljudi koji se iskreno raduju prijateljima, štite žene i uče djecu voljeti i braniti svoju domovinu. To su duboko inteligentni ljudi, mješavina ljepote i duhovnosti. Kažu na stari ruski način: "Čemu filozofirati?" A kad se s nečim slažu, horski odgovaraju: “Ljubo!”.

Vrhunac kozačke demokracije je Vojno kolo, gdje Kozaci danas odlučuju o svim pitanjima koja život pred njih postavlja. Tradicionalni oblik okupljanja u krugu došao nam je iz davnina i Kozaci ga štuju kao najsvetiji. Kozački krug djelovao je u kampanjama, na moru (kada su plivali jedni prema drugima na čamcima), na putu (ako su se okupili, okrenuli su konje glavom prema sredini). Smisao okupljanja u krug je da svaki sudionik vidi lica svojih suboraca. I tu je jednostavno nemoguće prevariti ili pokolebati!

Svake godine poglavnik daje najbolji darovi. Foto: Iz osobne arhive

Uz atamana trupa, o važnim pitanjima odlučuje Vijeće starješina. "Starci su savjest Kruga!" - kažu kozaci. Ovdje se biraju najugledniji ratnici od 60 godina i stariji. I svake godine, u izvještajnom i izbornom krugu, ataman nagrađuje najbolje vojnike i rastuće kozake bičevima, bičevima, križevima i pohvalnicama. I daj im Bog nekadašnje junaštvo, snagu i beskrajnu ljubav prema domovini!

Plemenitost svrhe

U Udmurtiji živi 870 ruskih državljana tadžikistanske nacionalnosti, a više od 2000 onih koji ovdje dođu, rade i dobiju boravišnu dozvolu, kaže predsjednik Tadžikistanski javni centar Udmurtije "Orien-Taj" ("Plemeniti") Mirzo Umarov. - U Udmurtiji postoji mudra vlada: ona čini sve da se predstavnici različitih nacionalnosti ne osjećaju nepovoljno. Dom prijateljstva naroda otvoren je za sva naša događanja, dobili smo besplatan ured sa svim uvjetima za rad – to je pažnja države koja se jako cijeni. Mi pak koristimo svoje resurse kako bismo život republike učinili zanimljivijim.

Samo ove godine održali smo nekoliko velikih događanja. "Orijentalna ljepotica" - tako se zvao praznik u naselju Oktyabrsky u okrugu Zavyalovsky: bilo je nacionalnih plesova i, naravno, počastili smo stanovnike sela pravim orijentalnim pilavom. Počastili smo veterane Velikog Domovinski rat- svi koji su živjeli u SSSR-u trebali bi voljeti i cijeniti ovu generaciju pobjedničkih vojnika. A te divne starce okupili smo oko bogatog stola istočnjačke kuhinje. Mnogi ljudi znaju naše središte za praznik Navruz, koji slavimo u velikim razmjerima i sportski. Nedavno smo pozvali nacionalne saveze na natjecanja u kocki i odbojci. Boriti se možemo samo u sportskim borilištima, a te nas "borbe" vode u mir i prijateljstvo.

Ulah: zabavite se zajedno

Malo je Čuvaša u Udmurtiji - samo 2780 ljudi, - kaže Predsjednik Čuvaškog nacionalnog centra Anatolij Igolkin. - Ali oni žive u gotovo svim okruzima republike, a najkompaktnije u okrugu Grakhovsky, gdje je ne tako davno bilo moguće učiti čuvaški jezik u školi u selu Blagodatnogo. Sada nije lako sačuvati zavičajnu kulturu: ljudi su raspršeni po gradu, sve je više mješovitih brakova, društveni krug se sužava. materinji jezik. I dobro sredstvo za očuvanje nacionalne kulture a tradicija su praznici. Uvijek okupljaju ljude, pomažu da se bolje razumiju, dobro se zabavljaju zajedno. U istom selu Blagodatnoye još uvijek se održavaju ulakh - okupljanja.

Dobro sredstvo za očuvanje tradicije su praznici. Foto: Iz osobne arhive

Ulah - prastari običaj, ovo je noćni susret mladih u jesen i zimu. U tim dugim noćima, momci i djevojke okupljali su se u kupatilu da druže vrijeme. Djevojke su prele, plele čarape, rukavice, vezle. Momci su tkali bačve, donijeli neke glazbene instrumente. Nakon što su radili, započeli su igre, šale, pjesme i plesove - to je ulakh. Danas ulake održavaju i ljudi zrelije dobi, a njihova okupljanja (osobito s dolaskom gostiju - Čuvaša iz drugih regija) pretvaraju se u događaje za razmjenu iskustava, natjecanja, gledanje videozapisa praznika i susreta u Čuvašiji.

Nekada je čuvaška omladina imala još jednu zimski praznik- surkhuri. U nedavnoj prošlosti pratilo ga je i posebno gatanje, kada su u mraku u staji rukama hvatali ovce za noge. Prije se to izvodilo trećeg petka nakon Nikoljdana, a kasnije su u različitim mjestima surkhuri počeli nazivati ​​drugačije: Noć prije Božića, Noć prije Nove godine, Noć prije Bogojavljenja. Taj se praznik vremenski podudarao s ruskim Božićem i božićnim vremenom s njihovim proricanjem sudbine i već je predstavljao mješavinu čuvaških i ruskih praznika.

Sada se praznici mijenjaju i miješaju, ali glavno je da žive u budućim generacijama. Čuvaši imaju na ovom rezultatu dobra poslovica Rastat ćeš se s prijateljem - plakat ćeš jednu godinu, bit ćeš odvojen od obitelji - plakat ćeš deset godina, odvojit ćeš se od ljudi - stalno ćeš plakati.

Melodija nebeske rose
Udmurtska legenda

Jednom davno u gustoj šumi živjela je stara mudra smreka. Njeno ime je bilo Mudor-Kuz Lesina majka. Kažu da je s njim počela šuma, a možda i sama Zemlja. Sunce je počivalo na njegovim granama. Ispod korijena se izrodilo plaho proljeće, da se zatim pretvori u moćnu Bijelu kamu.

Iz daleka su ljudi dolazili da se poklone Mudor-Kuz. Ali jednoga dana spali maćeha Sunca, Zla Munja Mudor-Kuz. Elle je umrla.

Ali došao je čovjek i oživio ju. Napravio je Gusliju od nje - krez i uložio u njih ljudska duša. Dakle, ljudi su dobili Bydzym Krez- Veliki Gusli. Kad su se oglasili, Sunce se približilo Zemlji da ih posluša. Kad su pjevali Yingwu Utchan Gur"- "Melodija nebeske rose", Nebo je plakalo kišom.

Kako je stvorena zemlja
Mit o stvaranju zemlje

Bilo je to tako davno da se više nitko ni ne sjeća kada je to bilo. Nema zemlje, nema ljudi na cijelom svijetu: samo nebo, voda i sunce. Vlasnik neba živio je na nebu Inmar. Samo njegovo ime sastoji se od riječi "in" i "mar". Svatko tko nauči razumjeti udmurtski jezik prepoznat će u "in" - nebo, a u "mar" - što. Ono što je na nebu je Inmar.

A u vodi je živio vlasnik vode Vukuzyo. Nebo je bilo vedro, čisto kao snijeg, bijelo kao bijela breza. Visio je tako blizu vode da Inmar Ne silazeći, zlatnom je kutlačom s dugačkom drškom zahvatio vodu i zalijevao oblake da se ne osuše od sunca. Vlasnik neba nije znao za brigu. A Vukuzjo ne znade za nikakva posla, ništa drugo nije radio, nego je povazdan sušio svoju zelenu bradu: okrajak brade objesi o oblak, a sam legne na vodu i leži u sebi drijemajući.

Iako brada Vukuzyo bio duži Inmar smatrali su ga starijim, pa mu se stoga vlasnik vode morao pokoravati. Tako su stoljećima živjeli u susjedstvu. Jedan je pasao oblake, drugi je susio bradu i s vremena na vrijeme mutio vodu.

jednom osjetio tugu Inmaru, te mu je palo na pamet da promijeni zanimanje. Kutlaču je objesio na svoj omiljeni oblak koji je uvijek držao pri ruci, skinuo bradu Vukuzyo iz oblaka i naredi mu da zaroni dublje – da izvuče zemlju s dna.

Nije mi se svidjelo Vukuzyo, Što Inmar branio mu da osuši bradu i da se do mile volje grije na suncu, ali se nije usudio raspravljati sa starijim. Poslušati se - poslušao, ali zamjerio. „Gledajte, budući da je on Inmar agai(Udmurt. - stariji brat), onda on potiče! pomislio je tonući na dno. - Uzmite mu zemlju i čak je dajte žitu. Sve je za njega, ali za mene izvaditi(Udmurt. - mlađi brat) - ništa? Uzeo je dvije šake s dna i, da bi se sakrio od Inmara, stavio je dio zemlje iza obraza i izronio.

Inmar Pažljivo je prihvatio isporučenu zemlju, stavio je na dlan, poravnao, pričekao da se osuši, a zatim je počeo otpuhivati ​​na sva četiri smjera. Padajući na vodu, zagrijana suncem i Inmarovim dahom, zemlja je počela bubriti i rasti i rasti. Bivalo je sve više i više, toliko da se kraj-rub nije vidio. Iako se vidjelo daleko: zemlja je bila glatka, glatka, poput tave - nema planina, nema brda, nema gudura, nema močvara.

Zemlja je počela bubriti Vukuzyo sakrio iza obraza. Narasla, narasla - samo što nije raznijela glavu. To bi se dogodilo, vjerojatno, ne pogađajte Vukuzyo pljuvati da ima snage. I ta zemlja razbacana u različitim smjerovima, pala je na ravnu zemlju Inmara u planinama i močvarama, kvrgama i gudurama. Nemojte varati, nemojte biti neposlušni Vukuzyo Inmara, zemlja bi ljudima pripala potpuno ravna - bez brda i nizina, bez planina i močvara.

Inmar, zadovoljan ostvarenjem neočekivane ideje, nije ni primijetio promjenu koja se dogodila na Zemlji zbog Vukuzyo. Već je počeo sa svojim uobičajenim zanimanjem: počeo je destilirati oblake od mjesta do mjesta. Samo sam primijetio da se slabo mlataraju, malo se uvijaju, vrijeme je da ih polijem vodom. uzeo Inmar kutlač s dugom drškom tjerao je oblake da ne smetaju pri izvlačenju vode. Tek tada vidjeh što je postalo od zemlje, tek tada shvatih zašto su se oblaci zgužvali i razdrli: planine su im grebale trbuh, gnječile ih i kidale. Čiji je to bio trik, nije trebalo nagađati: samo su dvojica živjela na svijetu. “Pa, lofer, pa, couch potato! Čekati!" - prvi put ljut Inmar. Ostavio sam sve svoje poslove i počeo razmišljati kako jednom zauvijek naučiti lekciju Vukuzyo tako da je bilo bez poštovanja biti samovoljan.