Glazbeni instrumenti naroda Kavkaza. Duduk

Alborov F.Sh.

U glazbeno-povijesnoj znanosti puhački instrumenti smatra se najstarijim. Njihovi daleki preci (sve vrste cijevi, signalni zvučni instrumenti, zviždaljke od rogova, kostiju, školjaka itd.), Do kojih su došli arheolozi, datiraju iz doba paleolitika. Dugotrajno i dubinsko proučavanje opsežnog arheološkog materijala omogućilo je izvanrednom njemačkom istraživaču Kurtu Sachsu (I) da predloži sljedeći slijed u nastanku glavnih tipova puhačkih instrumenata:
I. Doba kasnog paleolitika (prije 35-10 tisuća godina) -
Flauta
Cijev;
Školjkasta cijev.
2. Mezolitik i neolitik (prije 10-5 tisuća godina) -
Flauta s rupama za sviranje; Panova flauta; poprečna svirala; križna cijev; Cijevi s jednim jezikom; nosna svirala; Metalna cijev; Lule s dvostrukim perom.
Redoslijed nastanka glavnih vrsta puhačkih instrumenata koje je predložio K. Zaks omogućio je sovjetskom instrumentologu S. Ya Levinu da ustvrdi da su "već u uvjetima primitivnog društva postojala tri glavna tipa puhačkih instrumenata koji još uvijek postoje, razlikuju po principu tvorbe zvuka: frula, trska, usnik”. U suvremenoj instrumentalnoj znanosti oni se u obliku podskupina spajaju u jednu zajedničku skupinu "puhački instrumenti".

Skupinu puhačkih instrumenata treba smatrati najbrojnijom u osetijskom narodnom glazbenom instrumentariju. Jednostavan dizajn i arhaičnost koja proviruje kroz njih govori o njihovom davnom podrijetlu, kao io činjenici da od nastanka do danas gotovo da nisu pretrpjeli značajnije vanjske ili funkcionalne promjene.

Prisutnost skupine puhačkih instrumenata u osetijskom glazbenom instrumentariju sama po sebi ne može svjedočiti o njihovoj antici, iako to ne treba zanemariti. Prisutnost u ovoj skupini instrumenata sve tri podskupine s njihovim varijantama mora se smatrati već pokazateljem razvijenog instrumentalnog mišljenja naroda, odražavajući određene faze njegova dosljednog oblikovanja. To nije teško provjeriti ako pažljivo razmotrite sljedeće, u nastavku, mjesto osetijskih "puhačkih instrumenata u podskupinama:
I. Flauta - Uasɕn;
Wadyndz.
II. Trske - stilovi;
Lalym-wadyndz.
III. Usnici - Fidiug.
Sasvim je očito da sva ova glazbala, prema načelu oblikovanja zvuka, pripadaju različitim vrstama puhačkih instrumenata i govore o različitim vremenima nastanka: frula uasӕn i uadyndz, recimo, mnogo su starija od stila s trskom ili čak usnika. fidiuɕg, itd. Istovremeno, dimenzije instrumenata, broj rupa za sviranje na njima i, konačno, načini proizvodnje zvuka nose dragocjene informacije ne samo o evoluciji glazbeno mišljenje, usmjeravajući zakonitosti omjera visina i kristalizacije primarnih ljestvica, ali i o evoluciji instrumentalne produkcije, glazbenog i tehničkog mišljenja naših dalekih predaka. Prilikom upoznavanja s glazbenim instrumentima kavkaskih naroda lako se može uočiti da su neki tradicionalni tipovi osetijskih puhačkih instrumenata (kao i instrumenti skupina nizova) izvana su i funkcionalno slični odgovarajućim vrstama puhačkih instrumenata drugih naroda Kavkaza. Nažalost, većina njih gotovo kod svih naroda izlazi iz glazbene upotrebe. Unatoč naporima da se umjetno zadrže u glazbenom životu, proces odumiranja tradicionalnih vrsta puhačkih instrumenata je nepovratan. To je i razumljivo, jer prednostima tako savršenih instrumenata kao što su klarinet i oboa, koji neceremonijalno prodiru u narodni glazbeni život, ne mogu odoljeti ni naizgled najpostojaniji i najobičniji zurna i duduk.

Ovaj nepovratni proces ima još jedno prilično jednostavno objašnjenje. Organizacijska struktura samih kavkaskih naroda promijenila se u gospodarskom i društvenom smislu, što je za sobom povlačilo i promjenu životnih uvjeta ljudi. Tradicijski puhački instrumenti od pamtivijeka su većinom dio pastirskog života.

Proces razvoja socioekonomskih uvjeta (a time i kulture), kao što znate, nije bio vremenski jednako ujednačen u svim regijama zemaljske kugle. Unatoč tome što je od vremena starih civilizacija opća svjetska kultura iskoračila daleko naprijed, nesklad u njoj, uzrokovan zaostajanjem za općim materijalno-tehničkim napretkom pojedinih zemalja i naroda, uvijek je postojao i nastavlja se događati. To bi, očito, trebalo objasniti poznatu arhaičnost i oruđa i glazbenih instrumenata, koji su svoje prastare oblike i dizajn zadržali doslovno sve do 20. stoljeća.

Ovdje se, naravno, ne usuđujemo obnoviti početnu fazu formiranja osetijskih puhačkih instrumenata, jer je iz raspoloživog materijala teško utvrditi kada je, kao rezultat razvoja glazbenih i umjetničkih ideja starih, primarni instrumenti proizvodnje zvuka pretvoreni u značajne glazbene instrumente. Takve bi nas konstrukcije uključile u sferu apstrakcije, jer zbog nestabilnosti materijala korištenog za izradu oruđa (stabljike raznih biljaka kišobrana, izdanci trstike, grmlja itd.), praktički niti jedno antičko oruđe nije ostalo došli do nas (osim roga, kosti, kljove i drugih instrumenata za proizvodnju zvuka, koji se vrlo uvjetno mogu svrstati u glazbene u pravom smislu riječi). Starost alata koji se razmatraju izračunava se, dakle, ne u stoljećima, već na snazi ​​od 50-60 godina. Koristeći pojam "arhaično" u odnosu na njih, mislimo samo na one tradicionalno uspostavljene oblike struktura koje nisu pretrpjele nikakve ili gotovo nikakve izmjene.

Što se tiče temeljnih pitanja formiranja glazbenog i instrumentalnog mišljenja Osetinskog naroda prema proučavanju njihovih puhačkih instrumenata, svjesni smo da se tumačenje pojedinih trenutaka može činiti u sukobu s tumačenjima sličnih trenutaka drugih istraživača. , često predstavljenih u obliku prijedloga i hipoteza. Ovdje se očito ne mogu zanemariti brojne poteškoće koje se javljaju pri proučavanju osetijskih puhačkih instrumenata, budući da su instrumenti kao što su wasɕn, lalym-uadyndz i neki drugi instrumenti koji su izašli iz glazbene upotrebe sa sobom ponijeli vrijedne informacije o sebi koje smo zainteresiran za. Iako nam terenski materijal koji smo prikupili omogućuje neke generalizacije o svakodnevnom okruženju u kojemu su živjeli neki od razmatranih instrumenata, opis s “vizualnom” točnošću njihove glazbene strane (oblika, načina izvođenja na njima i dr. vitalne kvalitete) već je danas zadatak.kompleks. Još jedna poteškoća leži u činjenici da povijesna literatura ne sadrži gotovo nikakve informacije o puhačkim instrumentima Oseta. Sve to skupa, usuđujemo se nadati, opravdat će nas u očima čitatelja za nedovoljnu, možda, potkrijepljenost pojedinih zaključaka i odredbi.
I. WADYNZ. U puhačkim instrumentima osetijskog naroda, ovaj instrument, koji je donedavno bio široko korišten (uglavnom u pastirskom životu), ali danas je rijedak, zauzimao je vodeće mjesto. Bila je to nekomplicirana varijanta otvorene uzdužne frule s 2 - 3 (rjeđe 4 ili više) rupe za sviranje smještene u donjem dijelu cijevi. Dimenzije instrumenta nisu kanonizirane i ne postoji strogo utvrđen "standard" za dimenzije uadynze. U poznatom "Atlasu glazbenih instrumenata naroda SSSR-a", koji je izdao Lenjingradski državni institut za kazalište, glazbu i kinematografiju pod vodstvom K.A. Vertkova 1964., definirani su kao 500 - 700 mm, iako smo naišli na manji instrumenti - 350, 400, 480 mm. U prosjeku je duljina uadyndza očito varirala između 350 i 700 mm.

Flauta je jedan od rijetkih glazbenih instrumenata koji su nam danas poznati, a čija povijest seže u antičko doba. Arheološki materijali zadnjih godina Datiraju još iz doba paleolitika. Ti su materijali dobro obrađeni u modernoj glazbeno-povijesnoj znanosti, odavno su uvedeni u znanstveni opticaj i dobro su poznati. Utvrđeno je da su instrumenti za flautu u najstarijim vremenima bili rasprostranjeni na prilično velikom teritoriju - u Kini, na cijelom Bliskom istoku, u najnaseljenijim regijama Europe itd. Prvi spomen puhačkog instrumenta s trskom kod Kineza, na primjer, potječe iz vremena vladavine cara Hoang-Tija (2500. pr. Kr.). U Egiptu su uzdužne svirale poznate još iz razdoblja Staroga kraljevstva (3. tisućljeće pr. Kr.). U jednoj od sačuvanih uputa pisaru kaže se da ga treba "osposobiti svirati frulu, svirati na fruli, pratiti sviranje na liri i pjevati uz glazbalo nekht". Prema K. Zaksu, uzdužnu flautu koptski pastiri tvrdoglavo čuvaju do danas. Materijali iskopavanja, podaci iz mnogih književnih spomenika, slike na ulomcima keramike i drugi dokazi pokazuju da su ovi alati bili naširoko korišteni i među drevnim narodima Sumera, Babilona i Palestine. Prve slike pastira koji ovdje sviraju uzdužnu frulu također potječu iz 3. tisućljeća pr. Nepobitne dokaze prisutnosti i sveprisutnosti instrumenata flaute u glazbenom životu starih Helena i Rimljana donijeli su nam brojni spomenici fikcije, epa, mitologije, kao i figurice glazbenika pronađene tijekom iskapanja, fragmenti slika na posuđu, vaze, freske itd. sa slikama ljudi koji sviraju razne puhačke instrumente.

Dakle, vraćajući se u davna vremena, puhački glazbeni instrumenti obitelji otvorenih uzdužnih flauta do vremena prvih civilizacija dosegnuli su određenu razinu u svom razvoju i postali široko rasprostranjeni.

Zanimljivo, gotovo svi narodi koji poznaju ove instrumente definiraju ih kao "pastirske". Dodjela im takve definicije trebala bi biti određena, očito, ne toliko formom koliko sferom njihova postojanja u glazbenoj svakodnevici. Poznato je da su ih od pamtivijeka svirali pastiri diljem svijeta. Osim toga (i to je vrlo važno) u jezicima gotovo svih naroda nazivi glazbala, melodije koje se na njemu sviraju, a nerijetko i njegov izum na neki su način povezani sa stočarstvom, sa svakodnevnim životom i životom pastira. .

Potvrdu tome nalazimo na kavkaskom tlu, gdje raširena uporaba instrumenata frule u pastirskom životu također ima drevne tradicije. Tako je, na primjer, izvedba isključivo pastirskih melodija na flauti stabilna značajka karakteristična za tradiciju instrumentalne glazbe Gruzijaca, Oseta, Armenaca, Azerbajdžanaca, Abhazijaca itd. Podrijetlo abhaskog acharpyna u abhaskoj mitologiji povezuje se s ispaša ovaca; sam naziv lule, u obliku u kojem postoji u jezicima mnogih naroda, točno odgovara klasičnoj definiciji Calamus pastoralis, što znači "pastirska trska".

Dokazi o raširenoj uporabi instrumenata za flautu među narodima Kavkaza - Kabardincima, Čerkezima, Karačajevcima, Adigima, Abhazijcima, Osetinima, Gruzijcima, Armencima, Azerbajdžancima itd. mogu se naći u radovima niza istraživača - povjesničara, etnografa , arheolozi itd. Arheološki materijal potvrđuje, na primjer, prisutnost obostrano otvorene frule od kosti u istočnoj Gruziji već u 15.-13. stoljeću. PRIJE KRISTA. Karakteristično je da je pronađen zajedno s kosturom dječaka i lubanjom bika. Na temelju toga gruzijski znanstvenici smatraju da je na groblju pokopan pastir s frulom i bik.

Da je flauta u Gruziji poznata od davnina, svjedoči i slikovita slika iz rukopisa iz 11. stoljeća, na kojoj pastir, svirajući frulu, pase ovce. Ovaj zaplet – pastir koji svira sviralu, čuva ovce – odavno je ušao u povijest glazbe i često se koristi kao neoboriv argument da je svirala pastirski instrument.Autori takvog nedvosmislenog tumačenja zapleta, kao što je vladavine, jedva ili gotovo da se ne trude zaviriti dublje u nju i vidjeti u njoj poveznicu s biblijskim kraljem Davidom, najvećim glazbenikom, psalmistom i nugget umjetnikom ne samo židovskog naroda, već i čitavog starog svijeta. Slava vrsnog glazbenika stekla ga je u mladosti, dok je doista bio pastir, a kasnije, stupivši na kraljevsko prijestolje, učinio je glazbu predmetom posebne brige, obaveznim sastavnim dijelom ideologije svoga kraljevstva, uvodeći je u vjerske obrede Židova. Već u biblijskim vremenima umjetnost kralja Davida dobila je polulegendarna obilježja, a njegova osobnost - polumitskog pjevača-glazbenika.

Dakle, zapleti slika pastira s lulom i stada ovaca imaju drevnu povijest i sežu u umjetničke tradicije antike, koji je odobrio poetiziranu sliku Davida, pastira-svirača. Međutim, poznato je mnogo takvih minijatura, na kojima je David prikazan s harfom, okružen pratnjom itd. Ovi zapleti, koji veličaju sliku cara Davida glazbenika, odražavaju mnogo kasnije tradicije, koje su u određenoj mjeri zasjenile prethodne.

Istražujući pitanja povijesti armenske monodičke glazbe, Kh.S.Kushnarev potvrđuje da je flauta pripadala pastoralnom životu i na armenskom tlu. Osvrćući se na drevno, predurartsko razdoblje glazbene kulture predaka Armenaca, autor daje sugestiju da su "pjevovi svirani na uzdužnoj flauti također služili kao sredstvo za upravljanje stadom" i da su ti napjevi, koji su bili „signali upućeni stadu su pozivi na pojilište, na povratak kući itd.

Slična sfera postojanja uzdužnih svirala poznata je i drugim narodima Kavkaza. Abhaski acharpyn, na primjer, također se smatra instrumentom pastira koji na njemu sviraju melodije, uglavnom povezane s pastirskim životom - ispašom, vodom, mužnjom itd. Abhaski pastiri s posebnom melodijom - "Auarheyga" (doslovno, "kakva ovca" prisiljeni jesti travu”) - ujutro zovu koze i ovce na pašnjake. Imajući u vidu upravo tu namjenu instrumenta, K.V. Kovach, jedan od prvih sakupljača abhazijskog glazbenog folklora, sasvim je ispravno primijetio da acharpyn, dakle, „nije samo zabava i zabava, već proizvodni ... alat u rukama pastiri.”

Uzdužne frule, kao što je gore navedeno, bile su raširene u prošlosti i među narodima Sjeverni Kavkaz. Glazbeno stvaralaštvo, a posebno glazbeni instrumenti ovih naroda u cjelini još nisu u potpunosti proučeni, stoga nije precizno utvrđen stupanj zastarjelosti postojanja svirala na ovim prostorima, iako etnografska literatura i ovdje povezuje njih pastirskim životom i naziva ih pastirima. Kao što je poznato, svi su narodi, pa tako i bijelci, u različitim povijesnim razdobljima svoga razvoja prošli kroz stočarsku fazu. Treba pretpostaviti da su uzdužne frule ovdje bile poznate još u antici, kada je Kavkaz doista bio "vrtlog etničkih kretanja" na prijelazu Europe i Azije.

Jedna od varijanti uzdužne otvorene flaute - uadyndz - kao što je spomenuto, koristi se u glazbenom životu Oseta od pamtivijeka. Podatke o tome nalazimo u djelima S.V.Kokieva, D.I.Arakishvilija, G.F.Chursina, T.Ya.G.Churbaeva i mnogih drugih autora. Osim toga, kao pastirski instrument, uadyndz je čvrsto potvrđen u veličanstvenom spomeniku epskog stvaralaštva Oseta - Pričama o Nartima. Podaci o njegovoj upotrebi za igru ​​tijekom ispaše, ispaše i tjeranja stada ovaca na pašnjake i natrag, na pojilište i sl. sadrže i terenske materijale koje smo prikupili u različitim vremenima.

Između ostalih podataka, pozornost nam je privukla koliko je ovaj instrument ušao u tako drevne žanrove usmene narodne umjetnosti kao što su poslovice, izreke, poslovice, zagonetke, narodni aforizmi itd. Kada se obrađuju određena pitanja glazbene kulture Oseta, ova sfera narodnog umjetnost, kao što znamo, još nije privukla istraživače, dok se mnoga od njih (pitanja), uključujući tako važno kao što je glazbeni život, odražavaju s točnošću, sažetošću svojstvenom tim žanrovima i, u isto vrijeme, slikovitošću, živost i dubina . U izrekama kao što su "Fiyyauy uadyndz fos-khizӕnuaty fɕndyr u" ("Pastir uadyndz je fɕndyr pašnjaka za stoku"), "Khorz fyyau yɕ fos hҕr ӕmӕ lӕdzҕgҕy ("nas, fɕlӕ yɕ yɕ uDobri pastir sh tsaghesddak" štapom, već sviranjem njegove uadyndze”) i drugima odražavala je, primjerice, ne samo ulogu i mjesto uadyndze u svakodnevnom životu pastira, već i sam odnos ljudi prema instrumentu. U usporedbi s fandyrom, s ovim poetiziranim simbolom eufonije i "glazbene čednosti", u pripisivanju organizirajućih svojstava zvukovima uadynza, izazivajući poslušnost i umirenje, očito, drevne ideje ljudi povezane s magičnom snagom utjecaja može se vidjeti glazbeni zvuk. Upravo su ta svojstva uadyndze našla najširi razvoj u umjetničkom i figurativnom razmišljanju osetijskog naroda, utjelovljena u specifičnim zapletima bajki, epskih priča, u kodeksu narodne mudrosti - poslovicama i izrekama. I to ne bi trebalo biti iznenađujuće.

Čak i neglazbenik ostaje zapanjen važnom mjestu u epici koje imaju pjesme, sviranje na glazbalima i ples. Gotovo svi glavni likovi Narta povezani su izravno ili neizravno s glazbom - Uryzmag, Soslan (Sozyryko), Batradz, Syrdon, da ne spominjemo Atsamaz, ovog Orfeja iz osetijske mitologije. Kao što V. I. Abaev, izvanredni sovjetski istraživač nartskog epa, piše, "spoj grube i okrutne borbenosti s nekom posebnom privrženošću glazbi, pjesmama i plesovima jedna je od karakterističnih značajki nartskih junaka. Mač i fandyr su, takoreći, dvostruki simbol naroda Nart.

U ciklusu priča o Atsamazu najviše nam je zanimljiva priča o njegovom braku s nesavladivom ljepoticom Agundom, kćeri Sainag Aldara, u kojoj junak sviranjem frule budi prirodu, daje svjetlost i život, stvara dobro i radost na zemlji:
“Kao pijan, tjednima
Svirao u šumi na zlatnoj svirali
Iznad crnog vrha planine
Nebo se razvedrilo od njegove igre...
Pod svirkom zlatne frule
Cvrkut ptica u gustoj šumi.
Razgranati rogovi bačeni uvis.
Prvi je zaplesao jelen.
Prate ih divokoze sramežljivih jata
Počela plesati, letjeti preko stijena,
I crne koze, ostavivši šumu, siđoše na strme rogate ture s planina
I u brzom simu krenu s njima.
Nikada nije bilo bržeg plesa...
Nart igra, pleni igrom sve.
I dopro je zvuk njegove zlatne frule
Ponoćne planine, u toplim jazbinama
Medvjedi su probudili trome.
I ništa im nije ostalo
Kako plesati svoj nespretni simd.
Cvijeće koje je bilo najbolje i najljepše,
Djevičanske zdjele bile su otvorene prema suncu.
Iz udaljenih košnica ujutro ponekad
Pčele su u zujavom roju letjele prema njima.
I leptiri, kušaju slatki sok,
Kovitlajući se, lepršali su s cvijeta na cvijet.
I oblaci, slušajući divne zvukove,
Kapale su tople suze na zemlju.
Strme planine, a iza njih more,
Uskoro su počeli odjekivati ​​prekrasni zvukovi.
I njihove pjesme uz zvuke frule
Odletjeli su na visoke ledenjake.
Led, zagrijan proljetnim zrakama,
Dolje su jurili burni potoci.

Legenda, čiji smo odlomak citirali, došla je do nas u raznim pjesničkim i proznim verzijama. Godine 1939., u jednom od svojih djela, V. I. Abaev je napisao: „Pjesma o Atsamazu zauzima posebno mjesto u epu. ... Strana je zlokobna ideja sudbine, koja baca svoju mračnu sjenu na najvažnije epizode u povijesti Nartsa. Od početka do kraja prožeta suncem, radošću i pjesmom, odlikuje se, unatoč mitološkom karakteru, svjetlinom i reljefnošću psiholoških karakteristika i živošću svakodnevnih prizora, puna slikovitosti, spojena s nepogrešivim osjećajem, sadržajno elegantno jednostavna i savršena po formi se ova “Pjesma” s pravom može nazvati jednim od bisera osetijske poezije. Svi istraživači, a mi nismo iznimka, slažu se s epom V.I. ...Čitajući opis učinka koji Atsamazova predstava proizvodi na okolnu prirodu, vidimo da to nije samo divna, magična, čarobna pjesma koja ima prirodu sunca. Doista, od ove pjesme vjekovni se ledenjaci počinju topiti; rijeke se izliju iz korita; izložene padine prekrivene su zelenim tepihom; na livadama se pojavljuje cvijeće, među njima lepršaju leptiri i pčele; medvjedi se bude iz zimskog sna i izlaze iz jazbina itd. Ukratko – pred nama je majstorski nacrtana slika proljeća. Proljeće donosi pjesmu junaka. Junačka pjesma ima snagu i djelovanje sunca“.

Teško je reći što je točno uzrokovalo pripisivanje nadnaravnih svojstava zvukovima uadynze, kao i objasniti njezino uzdizanje u umjetničkoj svijesti Osetinskog naroda. Moguće je da je bio povezan s imenom Atsamaz - jedan od omiljenih heroja, personificirajući najsjajnije, najljubaznije i, u isto vrijeme, drage i bliske ljudima koncepte rođenja novog života, ljubavi, svjetla, itd. Također je karakteristično da se u svim verzijama legende uadyndz Atsamaza daje uz definiciju “sygyzirin” (“zlatni”), dok se u legendama o drugim junacima obično spominje drugačiji materijal koji je korišten za njegovu izradu. . Najčešće su pripovjedači nazivali trsku ili neku vrstu metala, ali ne zlato. Također bih želio skrenuti pozornost na činjenicu da se u legendi o Atsamazu njegov uadyndz gotovo uvijek kombinira s riječima kao što su “ɕnuson”, (“vječni”) i “sauҕftyd” (“crno obložen”): khuzna, ɕnuson sygzɕrin sauҕftyd uadyndz. Shyzti Sau Khohmɕ. Bɕrzonddɕr kɕdzҕkhyl ӕrbadti ӕmɕ zaryntɕ baydydta uadyndzɕy” // “Atsin sin, mali Atsamaz, uzeo je očevo blago – vječni uadyndz optočen crnim zlatom. Popeo se na Crnu planinu. Sjeo je na stijenu, koja je viša, i zapjevao u uadyndze.

U nizu legendi postoji i takav instrument kao udɕvdz. Očigledno je ovo ime složena riječ, čiji se prvi dio ("ud") može lako usporediti sa značenjem riječi "duh" (a otuda možda i "udɕvdz" - "vjetar"). U svakom slučaju, najvjerojatnije imamo posla s jednom od vrsta instrumenata za flautu, moguće je - samom uadynzom; oba instrumenta "pjevaju" istim glasom, a njihov naziv sadrži isti strukturni element "vat".

U legendi o rođenju Akhsara i Akhsartaga čitamo: „Nom ӕvɕrӕggag Kuyrdalɕgon Uɕrkhҕgҕn balҕvar kodta udɕvdz yɕ kuyrdadzy fҕtygҕy - bolat ӕndonӕy arӕzt. Udɕvdzy dyn sɕvɕrdtoy sӕ fyngyl Nart, ɕmɕ sin kodta dissajy zardzhytɕ uadyndz khɕlɕsɕy” // “U čast davanja imena blizancima, Kurdalagon ih je poklonio njihovom ocu Warkhagu udɕvdz, izrađene od damastnog čelika. Stavili su Nartyja Udɕvdza na stol, a on im je glasom uadydze počeo pjevati divne pjesme.

Legenda o rođenju Akhsara i Akhsartaga jedna je od najstarijih u ciklusu legendi o Warhagu i njegovim sinovima, koja, prema V. I. Abaevu, seže u totemsku fazu razvoja samosvijesti svojih tvoraca. Ako je to tako, onda u gornjem odlomku legende pozornost privlače riječi “bolat ӕndonӕy arɕzt” // “od damastnog čelika”. Ne bismo li ovdje trebali vidjeti anticipaciju proizvodnje glazbenih instrumenata od metala, koja je postala široko rasprostranjena u kasnijim razdobljima.

Pitanje glazbenih instrumenata nartskog društva jednako je veliko kao i odnos Narta prema glazbi i mjesto potonje u njihovom svakodnevnom životu. Što se toga tiče, nemoguće je ograničiti se samo na letimične preglede i suhoparnu konstataciju činjenica da imaju određene glazbene instrumente. Glazbeni instrumenti Narta, njihove pjesme, plesovi, pa čak i gozbe i kampanje podignute u kult, itd. sastavni dijelovi jednu cjelinu, nazvanu "SVIJET NARTA". Proučavanje tog golemog “SVIJETA”, koji je upio široku lepezu najsloženijih umjetničkih, estetskih, moralnih, etičkih, socio-ideoloških i drugih problema koji čine ideološku osnovu organizacije nartskog društva, teško je. zadatak. A glavna poteškoća leži u činjenici da se proučavanje takvog epa, jedinstvenog u svojoj međunarodnosti, kao što je nartski ep, ne može provesti u zatvorenom okviru samo jedne nacionalne varijante.

Što je wadyndz? Kao što smo već primijetili, ovo je puna cijev, čije dimenzije variraju uglavnom između 350 i 700 mm. Opisi instrumenta koji pripadaju B. A. Galaevu smatraju se najmjerodavnijima: „Uadyndz je duhovni instrument s njuškom - uzdužna frula izrađena od grmlja bazge i drugih biljaka kišobrana uklanjanjem meke jezgre iz stabljike; ponekad se wadyndz izrađuju i od komada puščane cijevi. Ukupna duljina debla wadyndze kreće se od 500-700 mm. Dvije bočne rupe izrezane su u donjem dijelu debla, ali vješti izvođači sviraju prilično složene melodije u rasponu od dvije ili više oktava na uadyndze. Uobičajeni raspon uadynze ne prelazi jednu oktavu

Uadyndz - jedan od najstarijih instrumenata Oseta, koji se spominje u "Priči o Nartima"; u suvremenom narodnom životu wadyndz je pastirsko glazbalo.

Lako je uočiti da je u ovom opisu prešućeno sve ono čime bi, zapravo, proučavanje instrumenta trebalo započeti - metode stvaranja zvuka i tehnika sviranja; značajke uređaja; sustav i principi rasporeda rupa za igru, podešavanje ljestvice; analiza glazbenih djela izvedenih na instrumentu i sl.

Naš doušnik, 83-godišnji Savvi Dzhioev, izvještava da je u mladosti najčešće pravio wadyndz od stabljike kišobrana ili od jednogodišnjeg izdanka grma. Nekoliko puta je morao napraviti wadyndz od stabljike trske ("khuzy zҕngҕy"). S pripremom materijala obično se počinje krajem ljeta - početkom jeseni, kada vegetacija počinje venuti i sušiti se. U to vrijeme se odreže segment stabljike (ili izdanka) odgovarajuće debljine, koji se određuje okom (oko 15-20 mm), zatim se određuje ukupna veličina budućeg instrumenta, određena oko 5-6 opsega dlana (“fondz-ɕkhsɕz armbɕrtsy”); nakon toga se ubrani segment stabljike stavlja na suho mjesto. Do kraja zime obradak se toliko osuši da se mekana jezgra koja se pretvorila u suhu spužvastu masu lako uklanja istiskivanjem tankom grančicom. Suhi materijal (osobito bazga ili svinja) vrlo je krhak i zahtijeva veliku pažnju pri obradi, stoga se za pripremu jedne uadyndze obično bere nekoliko segmenata i već se od njih odabire najuspješniji instrument po strukturi i kvaliteti zvuka. Jednostavna tehnologija izrade omogućuje iskusnom majstoru u relativno kratkom vremenu”; napraviti do 10-15 wadyndze, sa svakom novom kopijom poboljšavajući omjer tonova ljestvice instrumenata, tj. "približavanje zvukova jedan drugome ili njihovo međusobno udaljavanje".

U donjem (suprotnom od otvora za ubrizgavanje zraka) dijelu instrumenta izrađuju se 3-4-6 igraćih otvora promjera 7-10 mm (peče se vrućim čavlom). Uadyndzy s 4-6 rupa, međutim, nisu indikativni za narodnu praksu i njihovi bi pojedinačni primjerci, po našem mišljenju, trebali odražavati procese izvođačeve potrage za načinima proširenja ljestvice instrumenta. Rupe za igru ​​rade se ovako: prije svega se napravi rupa, koja se izreže na udaljenosti od 3-4 prsta od donjeg kraja. Razmake između ostalih rupa određuju se na sluh. Takav raspored rupa za sviranje prema principu slušne korekcije stvara određene poteškoće u proizvodnji instrumenata istog ugađanja. Stoga je, očito, u pučkoj praksi ansamblski oblik u puhačkoj instrumentalnoj glazbi rijedak: bez sustava metričke temperiranosti ljestvice gotovo je nemoguće podjednako izgraditi barem dva uadydza.

Primjena rupa za sviranje na cijevi instrumenta prema sustavu slušne korekcije karakteristična je, između ostalog, i za izradu nekih drugih puhačkih instrumenata, što ukazuje na nepostojanje čvrsto utvrđenih parametara visine tona u njima, kao iu uadynza. Analiza usporedbi ljestvica ovih instrumenata daje određenu predodžbu o fazama razvoja njihovih pojedinačnih tipova i sugerira da su, u smislu tonske organizacije zvukova, osjetijski puhački glazbeni instrumenti koji su došli do nas prestali. u svom razvoju u različitim fazama.

“Atlas glazbenih instrumenata naroda SSSR-a” pruža dosljednu ljestvicu uadynza od “sol” male oktave do “do” treće oktave i usput napominje da “osetski glazbenici s iznimnim umijećem izvlače ne samo dijatonsku, nego i punu kromatsku ljestvicu u obimu od dvije i pol oktave." To je istina, iako B.A. Galaev tvrdi da "uobičajeni raspon uadynze ne prelazi jednu oktavu." Činjenica je da su u Atlasu podaci dani uzimajući u obzir sve mogućnosti instrumenta, dok B. A. Galaev daje samo zvukove prirodne serije.

Osetijski uadyndz nalazi se u mnogim muzejima u zemlji, uključujući Državni muzej etnografije naroda SSSR-a, u Muzeju glazbenih instrumenata Lenjingradskog državnog instituta za kazalište, glazbu i kinematografiju, u Državnom muzeju lokalne povijesti Sjeverne Osetije itd. Uz instrumente preuzete izravno iz narodnog života, proučavali smo , gdje je bilo dostupno, eksponati iz ovih muzeja, budući da su mnogi primjerci, koji se tamo nalaze 40 i više godina, danas od velikog interesa sa stajališta komparativne analize ove vrste puhačkih instrumenata.

2. U A S Ӕ N. U skupinu instrumenata za flautu spada još jedno glazbalo koje je odavno izgubilo svoju prvobitnu namjenu, a danas ga glazbeni život Oseta poznaje kao dječju glazbenu igračku. Ovo je zviždaljka - u a s n. U novije vrijeme bio je prilično poznat među lovcima, kojima je služio kao mamac u lovu na ptice. Ova posljednja funkcija stavlja wasŕn u niz zvučnih alata za isključivo primijenjene svrhe (kravlja zvona, signalni rogovi, varalice za lov, batine i čegrtaljke noćnih čuvara itd.). Instrumenti ove kategorije ne koriste se u glazbenoj izvedbenoj praksi. No, time ne opada znanstvena i spoznajna vrijednost jer su zoran primjer povijesno uvjetovane promjene društvene funkcije glazbala koja je transformirala njihovu izvornu namjenu.

Ako je danas sasvim lako pratiti kako se društvena funkcija, recimo, tambure postupno mijenjala, pretvarajući se od instrumenta šamana i ratnika u instrument raširene zabave i plesa na selu, onda je s obzirom na wasɕn situacija mnogo kompliciranije. Za ispravnu reprodukciju slike njegove evolucije, uz poznavanje principa izvlačenja zvuka na njemu, treba imati barem približne informacije o društveno-povijesnim funkcijama instrumenta. A mi ih nemamo. Teorijska muzikologija smatra da su glazbala ove (primijenjene) kategorije ostala ista kakva su vjerojatno bila tisuću i pol godina. Također je poznato da su se od svih puhačkih instrumenata zviždaljke istaknule ranije od embyushurny i trske, u kojima se zvuk formira uz pomoć zviždaljke. Dovoljno je podsjetiti da je čovječanstvo prije svega naučilo koristiti vlastite usne kao signalni zviždaljku, zatim prste, kasnije - lišće, koru i stabljike raznih biljaka, grmova itd. (svi ovi zvučni instrumenti trenutno se klasificiraju kao "pseudo -instrumenti"). Može se pretpostaviti da su upravo ta pseudo-instrumentala, koja datiraju iz predinstrumentalnog doba, sa svojom specifičnom zvučnom produkcijom, bila rodonačelnici naših puhačkih instrumenata.

Teško je pretpostaviti da je nastao u davna vremena, wasӕn od samog početka "bio zamišljen" kao dječja glazbena igračka ili čak kao mamac. Istovremeno, sasvim je očito da je daljnji napredak ovog tipa svekavkaska varijanta zviždaljke (cargo, "salamuri", armenski "tutak", azerbajdžanski "tutek", dagestanski. "kshul" // "šantih" itd. .).

Jedini primjerak osetijskog wasɕna, na koji smo naišli u Južnoj Osetiji kao glazbeni instrument, pripadao je Ismelu Lalijevu (regija Chinvali). Ovo je mala (210 mm) cilindrična cijev sa zviždaljkom i tri rupe za igranje koje se nalaze na udaljenosti od 20-22 mm. jedni od drugih. Ekstremne rupe su razmaknute: od donjeg ruba na udaljenosti od 35 mm i od glave - na 120 mm. Donji rez je ravan, na glavi - koso; instrument je izrađen od trske; rupe spaljene vrućim predmetom imaju promjer od 7-8 mm; uz tri rupice za igranje sa stražnje strane nalazi se još jedna rupica istog promjera. Promjer oruđa na glavi je 22 mm, blago sužen prema dolje. U glavu se umetne drveni blok s udubljenjem od 1,5 mm, kroz koji se dovodi struja zraka. Potonji, cijepajući se pri prolasku kroz prorez, pobuđuje i vibrira stupac zraka koji se nalazi u cijevi, stvarajući tako glazbeni zvuk.
Zvukovi na wasɕnu, koje je I. Laliev izdvojio u prilično visokoj tesituri, donekle su prodorni i vrlo nalikuju običnoj zviždaljki. Melodija koju je svirao - "Kolkhozom zard" ("Kolhozna pjesma") - zvučala je vrlo visoko, ali sasvim iskreno.

Ova melodija nam omogućuje da pretpostavimo da je moguće dobiti kromatsku ljestvicu na wasŕn, iako nam naš kazivač to nije mogao pokazati. Zvukovi “mi” i “si” u ljestvici zadane “pjesme” bili su pomalo neizgrađeni: “mi” je zvučalo lagano, djelić tona više, a “si” je zvučalo između “si” i “si-bem” . Najviši zvuk koji je svirač mogao proizvesti na instrumentu bio je zvuk koji se približavao "G oštrom" treće oktave, a ne samo "G", a najniži je bio "G" druge oktave. On wasɕn, legato, staccato potezi iznimno su laki za postizanje, a posebno je učinkovita tehnika frulato. Zanimljivo je da je sam izvođač svoje glazbalo nazvao gruzijskim imenom - "salamuri", a zatim dodao da "oni više ne sviraju takav wasɕnakh i da se sada s njima zabavljaju samo djeca". Kao što vidite, nazivajući svoje glazbalo "salamuri", izvođač je u razgovoru ipak spomenuo njegov osetijski naziv, što ukazuje na to da nije slučajno da je naziv gruzijskog instrumenta "salamuri" prenesen u wasŕn: oba instrumenta imaju isti način proizvodnje zvuka; osim toga, "salamuri" je sada sveprisutan instrument i stoga je poznatiji od wasŕna.

Kao dječja glazbena igračka, wasɕn je također bio sveprisutan i to u velikom broju varijanti kako u pogledu dizajna i veličina, tako i u pogledu materijala - postoje primjerci s rupama za igranje, bez njih, velike veličine, male, izrađene od mladi izdanak razne vrste porodice jasike, vrbe, od trske, na kraju, postoje primjerci izrađeni keramičkom metodom od gline itd. i tako dalje.

Primjerak koji imamo mali je cilindrični šuplji komad trske. Njegova ukupna duljina je 143 mm; unutarnji promjer cijevi je 12 mm. Na prednjoj strani nalaze se četiri rupe - tri za sviranje i jedna za formiranje zvuka, smještene u glavi instrumenta. Rupe za igru ​​nalaze se na udaljenosti od 20-22 mm jedna od druge; donja igraća rupa je 23 mm od donjeg ruba, gornja je 58 mm od gornjeg ruba; rupa za stvaranje zvuka nalazi se od gornjeg ruba na udaljenosti od 21 mm. Sa stražnje strane, između prve i druge rupe za igru, nalazi se još jedna rupa. Kada su sve (tri sviračke i jedna stražnja) rupice zatvorene, instrument izvlači zvuk “do” treće oktave; s tri gornje otvorene rupe za sviranje - “do” četvrte oktave s određenim uzlaznim trendom. Kada su vanjski otvori zatvoreni, a srednji otvor otvoren, daje zvuk "sol" treće oktave, tj. interval čiste kvinte; isti interval, ali zvuči nešto niže, dobiva se sa sva tri gornja otvora zatvorena i stražnjim otvorom otvorenim. Uz sve zatvorene rupe i otvorenu prvu (od glave) rupu, izvlači se zvuk "fa" treće oktave, tj. interval je čista četvrtina. Sa svim zatvorenim rupama i krajnjom donjom (blizu donjeg ruba) rupom otvorenom, dobiva se zvuk "mi" treće oktave, tj. treći interval. Ako se stražnji otvor također otvori prema otvorenom donjem otvoru, tada dobivamo zvuk "la" treće oktave, tj. šesti interval. Dakle, moguće je izdvojiti sljedeću ljestvicu na našem instrumentu:
Nažalost, nismo uspjeli pronaći način da sami izvučemo nedostajuće zvukove pune ljestvice “C-dur” ljestvice, jer nam je ovdje potrebno odgovarajuće iskustvo u sviranju puhačkih instrumenata (osobito flauta!) i poznavanje tajni umjetnost puhanja, tehnike prstiju itd.

3. S T I L I. Grupa instrumenata s trskom u osetijskim glazbenim instrumentima predstavljena je stilovima i lalym-wadyndz. Za razliku od lalym-uadyndze, koja je postala iznimno rijetka, stili je raširen instrument, barem u Južnoj Osetiji. Potonje, kao i samo ime instrumenta, trebalo bi ukazivati ​​na to da je stil ušao u osetijski glazbeni život, očito iz susjedne gruzijske glazbene kulture. Takve pojave u povijesti glazbene kulture nisu rijetke. Viđaju se posvuda. Postanak i razvoj glazbenih instrumenata, njihova distribucija među susjednim etničkim formacijama i "privikavanje" na nove kulture dugo su bili predmet pomnog proučavanja sovjetskih i stranih instrumentalista, ali unatoč tome, u pokrivanju niza pitanja, posebno pitanja geneze, oni još uvijek nisu prevladali barijeru njihove "legendarne" interpretacije. “Iako je sada smiješno čitati o instrumentima koje je Noa uspio spasiti tijekom Potopa, još uvijek se često susrećemo s malo potkrijepljenih opisa nastanka i razvoja glazbenih instrumenata.” Govoreći na međunarodnoj konferenciji folklorista u Rumunjskoj 1959., poznati engleski znanstvenik A. Baines dao je preciznu definiciju procesa “migracije” u etnoinstrumentarstvu: “Instrumenti su veliki putnici, često prenoseći melodije ili druge glazbene elemente na narodnu glazbu. dalekog naroda.” Unatoč tome, mnogi istraživači, uključujući i samog A. Bainesa, inzistiraju “na lokalnom i temeljitom proučavanju svih raznolikih oblika glazbenih instrumenata karakterističnih za određeno područje, za određeno područje. etnička skupina; tim više što su društvene funkcije ovih instrumenata, njihovo mjesto u javnom životu naroda posebno važni za povijesno i kulturno proučavanje glazbala.

To se posebno odnosi na svekavkasko etno glazbalo, čije se mnoge vrste (zviždaljke i otvorene uzdužne frule, zurna, duduk, gajde, itd.) odavno smatraju „izvorno domaćima” za gotovo svaki narod ovog kraja. . U jednom od naših radova već smo imali priliku naglasiti da je proučavanje svekavkaskih glazbala od iznimnog znanstvenog i spoznajnog značaja, budući da Kavkaz je zadržao "u živom obliku niz faza u razvoju svjetske glazbene kulture, koje su u drugim dijelovima zemaljske kugle već nestale i zaboravljene".

Ako se prisjetimo drevnosti i, osobito, prisnosti osetijsko-gruzijskih kulturnih odnosa, koji su ne samo dopuštali, nego i umnogome određivali međusobno posuđivanje u materijalnoj i duhovnoj kulturi, u jeziku, u svakodnevnom životu itd., onda činjenica percepcije stilizirali su Oseti i, kako nam se čini, lalym-wadyndz od Gruzijaca neće biti tako nevjerojatan.

Danas se stil uglavnom koristi u životu pastira i, po važnom mjestu koje u njemu zauzima, možemo pretpostaviti da je funkcionalno zamijenio wadyndzu. Međutim, bilo bi pogrešno ograničiti opseg njegove distribucije samo na život pastira. Stil je vrlo popularan za vrijeme narodnih veselja, a posebno za vrijeme plesova, gdje služi kao prateći glazbeni instrument. Velika popularnost i široka distribucija stila također je zbog njegove opće dostupnosti. Dvaput smo svjedočili korištenju stila u "živoj praksi" - jednom na vjenčanju (u selu Metekh, okrug Znauri u Južnoj Osetiji) i drugi put tijekom seoske zabave ("khazt" u selu Mugyris istog okrug). Oba puta instrument je korišten u ansamblu s udaraljkama guymsӕg (dionice) i kҕrtstsgҕnҕg. Zanimljivo je da je tijekom vjenčanja Stili svirao (a ponekad i solirao) zajedno s pozvanim zurnachima. Ova okolnost je bila donekle alarmantna, jer se pokazalo da stil stila odgovara strukturi zurne. Iz Karelija su pozvani zurnači, a isključena je opcija prethodnog kontakta i prilagođavanja stila zurni. Na moje pitanje kako je moglo ispasti da se čelični sistem poklapa sa sistemom zurna, 23-godišnji Sadul Tadtaev, koji je svirao čelični, rekao je da je "ovo čista slučajnost". Njegov otac. Iuane Tadtaev, koji je cijeli svoj život proveo kao pastir (i već je imao 93 godine!), kaže: “Koliko se sjećam, toliko sam dugo radio te stilove i nikad se ne sjećam da njihovi glasovi nisu poklapaju sa glasovima zurne.” Sa sobom je imao dva instrumenta koja su doista građena na isti način.

Bilo nam je teško uspoređivati ​​njihovu formaciju s formacijom zurni ili duduka, koji se ponekad donose ovamo iz susjednih gruzijskih sela i kojih u tom trenutku nije bilo, ali činjenica da su oba stila bila iste formacije natjerala nas je na njegov riječi s određenim stupnjem povjerenja.. No, u određenoj je mjeri ipak bilo moguće razotkriti “fenomen” I. Tadtaeva. Činjenica je da unatoč slušnoj korekciji ljestvice koja se koristi u izradi uadynze, ovdje, u proizvodnji stila, koristi se takozvanim "metričkim" sustavom, tj. sustav koji se temelji na točnim vrijednostima određenim debljinom prsta, opsegom dlana itd. Tako je, na primjer, I. Tadtaev opisao proces izrade stila u sljedećem nizu: „Da bi se napravio stil, mladi, ne baš debeli, ali ne vrlo tanki izdanak šipka odrezan je. Na njoj su položena dva opsega mog dlana i još tri prsta (to je otprilike 250 mm). Ova oznaka određuje veličinu stila, a prema ovoj oznaci se u bjeljici oko debla zareže do dubine tvrde kore, ali još nije potpuno odrezano. Zatim se na vrhu (kod glave) u bjeljici izreže mjesto za jezik dužine širine mog prstenjaka i malog prsta. Od donjeg kraja mjeri se udaljenost dva prsta i određuje se mjesto za donju rupu za igru. Od nje prema gore (do jezika), na udaljenosti jednog prsta jedno od drugog, određuju se mjesta za preostalih pet rupa. Nanesene rupe i pero su tada već izrezani i izrađeni kako bi trebali biti na gotovom stilu. Sada preostaje ukloniti bjeljiku, za što je treba lupati drškom noža uokolo, lagano je okrećući, a kada se potpuno odvoji od čvrste jezgre, ukloniti je. Zatim se sa stabljike izvadi mekana jezgra, cijev se dobro očisti, dorade jezičak i rupice, pa se ponovno navuče bjeljika, okrećući rupe na njoj s rupama na stabljici. Kada je sve gotovo, već je moguće rezati stilove prema oznaci veličine, a alat je spreman.

Prvo što upada u oči u gornjem opisu procesa proizvodnje igle je čisto mehanička tehnologija. Majstor nigdje nije ispustio riječi "puhanje", "provjera" itd. Upečatljiv je i glavni "alat" za podešavanje mjerila - debljina prstiju - jedina odrednica veličina i omjera između njegovih detalja. „Prilikom mjerenja ljestvice na kojoj je izgrađeno ovo ili ono narodno glazbalo“, piše V. M. Belyaev, „uvijek treba imati na umu da se na ovoj ljestvici mogu izvesti narodne mjere koje potječu iz davnih vremena. Stoga je za mjerenje narodnih glazbala kako bi se odredila ljestvica njihove izrade potrebno, s jedne strane, poznavati drevne linearne mjere, as druge strane, poznavati lokalne prirodne narodne mjere. . Ove mjere: lakat, stopa, pedalj, širina prstiju itd., u različito vrijeme i kod raznih naroda, bile su službeno regulirane prema raznim načelima, a provedba tih, a ne drugih mjera pri gradnji glazbenog instrumenta može daju istraživaču pravu nit za određivanje podrijetla instrumenta u odnosu na teritorij i doba.

Proučavajući osjetijske puhačke instrumente, morali smo se zaista susresti s nekim narodnim definicijama mjera koje sežu u davna vremena. Riječ je o pojmu “armbarts” i širini prstiju, kao sustavu manjih mjernih veličina. Činjenica njihove prisutnosti u tradiciji "glazbene proizvodnje" naroda Oseta od velike je važnosti ne samo za istraživače glazbenih instrumenata, već i za one koji proučavaju povijest života i kulturno-povijesnu prošlost Oseta.

Stilovi postoje u osetijskim glazbenim instrumentima i kao jednocijevni ("iuhɕtɕlon") i kao dvocijevni ("dyuuɕkhɕtɕlon"). Kod izrade dvocijevke potrebno je veliko umijeće majstora u ugađanju dva bitno različita instrumenta u potpuno identičnom omjeru visina ljestvica oba instrumenta, što nije tako lako, s obzirom na tako arhaične oblike u tehnici. Očito, ovdje djeluje faktor vrlo starih i postojanih tradicija. Uostalom, bit vitalnosti umjetnosti “usmene” tradicije leži u činjenici da se postojanost njezinih kanoniziranih elemenata iskristalizirala neodvojivo s procesom oblikovanja samog umjetničkog i maštovitog mišljenja naroda tijekom čitavog prethodnog povijesno razdoblje. I doista, ono što se ne može postići sustavom slušne korekcije, koji je kasnija pojava, lako se postiže metričkim sustavom, koji datira još iz davnina.

Općeniti opis stila dvocijevke je sljedeći.

Već poznatom nam jednocijevnom stilu odabire se druga bačva istog promjera i veličine istim slijedom tehnološkog procesa. Ovaj instrument je napravljen na isti način kao i prvi, s tom razlikom što je broj rupa za sviranje na njemu manji - samo četiri. Ta okolnost u određenoj mjeri ograničava tonalne i improvizacijske mogućnosti prvog instrumenta, pa se oni, povezani nitima (ili preslicom) u jednu cjelinu, zapravo pretvaraju u jedan instrument sa svojim glazbeno-akustičkim i glazbeno-tehničkim značajkama. Desni instrument obično vodi melodijsku liniju, ritmički slobodnu, dok lijevi vodi sekundu basa (često u obliku burne pratnje). Na repertoaru su uglavnom plesne melodije. Opseg distribucije isti je kao i stil.

Što se tiče zvuka i glazbenih svojstava, jednocijevni i dvocijevni stilovi, kao i svi instrumenti s trskom, imaju meku, toplu boju, sličnu boji oboe.

Na dvocijevnom instrumentu izvlače se dvostruki zvuci, a drugi glas, koji ima funkciju pratnje, obično je manje pokretljiv. Analiza ljestvica nekoliko instrumenata omogućuje nam zaključiti da ukupni raspon instrumenta treba uzeti u obzir u volumenu između "sola" prve oktave i "b-svola" druge oktave. Donja melodija, koju svira I. Tadtaev, ukazuje na to da je instrument izgrađen u molskom (dorskom) modusu. Na dvocijevnom stilu, kao i na jednocijevnom, lako se izvode staccato i legato potezi (ali je fraziranje relativno kratko). Što se tiče čistoće temperamenta ljestvice, ne može se reći da je idealno čista, jer neki intervali u tom pogledu očito griješe. Tako, na primjer, peti "B-flat" - "F" zvuči reducirano (iako ne sasvim), zbog nečistog "B-flat"; sam sustav drugog stila - "do" - "b-flat" - "la" - "sol" - nije čist, naime: udaljenost između "do" i "b-flat" očito je manja od cjeline ton, ali je postao be, a udaljenost između "b-flat" i ". la" ne odgovara točnom polutonu.

4. LALYM - UADINDZ. Lalym-uadyndz je osetijski instrument koji je sada izašao iz glazbene upotrebe. Jedna je od varijanti kavkaskih gajdi. Po svom dizajnu, osetijski lalym-uadyndz sličan je gruzijskom "gudastviri" i adžarskom "chiboni", ali za razliku od potonjeg, manje je poboljšan. Osim Oseta i Gruzijaca, slična glazbala od naroda Kavkaza imaju i Armenci (“parakapzuk”) i Azerbajdžanci (“tu-lum”). Područje uporabe glazbala kod svih ovih naroda vrlo je široko: od uporabe u pastirskom životu do obične pučke glazbene svakodnevice.

U Gruziji je instrument uobičajen u različitim dijelovima i pod različitim imenima: na primjer, Rachinianima je poznat kao staviri/shtviri, Adjarcima kao chiboni/chimoni, gorštacima Meshetije kao tulumi, a u Kartaliniji i Pšaviji kao stviri.

Na armenskom tlu instrument također ima snažnu tradiciju raširenosti, ali u Azerbajdžanu se "nalazi ... samo u regiji Nakhichevan, gdje se na njemu izvode pjesme i plesovi."

Što se tiče osetijskog instrumenta, željeli bismo primijetiti neke od njegovih karakterističnih značajki i usporediti ih sa značajkama transkavkaskih pandana lalym-uadyndza.

Prije svega, treba se osvetiti da je jedini primjerak instrumenta kojim smo raspolagali tijekom njegova proučavanja izuzetno loše očuvan. Nije bilo govora o izvlačenju bilo kakvih zvukova na njemu. Wadyndz cijev umetnuta u kožnu torbu bila je oštećena; sama torba je bila stara i puna rupa na nekoliko mjesta i, naravno, nije mogla služiti kao puhalo zraka. Ove i druge neispravnosti lalym-wadynze lišile su nas mogućnosti reprodukcije zvuka na njoj, da napravimo barem približan opis ljestvice, tehničkih i izvedbenih značajki itd. Međutim, načelo dizajna i, u određenoj mjeri, čak i tehnološki momenti bili su očiti.

Nekoliko riječi o posebnostima u dizajnu osetijske lalym-uadyndze.

Za razliku od transkavkaskih gajdi, osetijski lalym-uadyndz je gajda s jednom melodijskom cijevi. Činjenica je vrlo značajna i omogućuje izvlačenje dalekosežnih zaključaka. Na kraju cijevi koja ulazi u unutrašnjost vrećice umetnut je jezičak-bip koji izvlači zvuk pod djelovanjem zraka ubrizganog u vrećicu. Kroz drveni čep u vrećicu se provlači melodijska cijev od stabljike šipka. Razmaci između cijevi i kanala za nju u čepu namažu se voskom. Na cijevi za sviranje nalazi se pet rupa. Instrument koji opisujemo bio je star najmanje 70-80 godina, što objašnjava njegovu lošu očuvanost.

Od ogromnog broja naših informatora, lalym-uadyndz je bio poznat samo stanovnicima Kudar klanca u regiji Java u Južnoj Osetiji. Prema riječima 78-godišnjeg Auyzbija Dzhioeva iz sela Zon, "lalym" (tj. kožna torba) najčešće se pravila od cijele kože jareta ili janjeta. Ali janjeća se koža smatrala boljom, jer je mekša. "A lalym-uadyndz je napravljen na sljedeći način", rekao je. - Nakon što su zaklali jare i odsjekli mu glavu, skinuta je cijela koža. Nakon odgovarajuće obrade mekinjama ili stipsom (atsudas), otvori na stražnjim nogama i vratu čvrsto se zatvore drvenim čepovima (kyrmajitӕ). U rupu prednje lijeve noge ("galiu kuynts") umetne se uadyndz (tj. stil od trske) umetnut u drveni čep i premazan voskom kako ne bi došlo do curenja zraka, a u rupu se umetne drvena cijev prednja desna noga (“rahiz kuynts”) za upuhivanje (tjeranje) zraka u vreću. Ovu cijev treba zavrnuti odmah čim se vrećica napuni zrakom da zrak ne bi izašao natrag. Tijekom igre “lalym” se drži pod pazuhom i, kako zrak izlazi iz njega, svaki put se ponovno napuhuje na isti način, ne prekidajući sviranje instrumenta (“tsɕgүdg - tsҕgүn”). Informator javlja da se "ovaj instrument prije često viđao, ali sada ga se nitko ne sjeća."

Prema riječima koje navodi A. Dzhioev, pozornost privlači njegova uporaba izraza vezanih uz kovački zanat - “galiu kuynts” i “rakhiz kuynts”.

Govoreći o tome da se jedna svirala stavlja u kožnu torbu, mislili smo na arhaizam, gledajući kroz primitivni dizajn instrumenta. Doista, u usporedbi s poboljšanim “chiboni”, “guda-stviri”, “parakapzuk” i “tulum”, koji imaju prilično precizno razrađen složen sustav ljestvica u dvoglasju, ovdje se susrećemo s potpuno primitivnim izgledom ovog instrument. Suština uopće nije u dotrajalosti samog instrumenta, već u činjenici da je dizajn potonjeg odražavao ranu fazu njegovog povijesnog razvoja. I, čini se, nije nimalo slučajno što je kazivačica, govoreći o oruđu, upotrijebila termin vezan uz jedan od najstarijih zanata na Kavkazu, a to je: kovački zanat („kuynts” - „kovačko krzno”).

Činjenica da je lalym-uadyndz bio najrašireniji u klancu Kudar u Južnoj Osetiji svjedoči o njegovom prodoru u osetijski glazbeni život iz susjedne Rače. Sam naziv - "lalym - uadyndz", koji je točna kopija gruzijskog "guda-stviri", može poslužiti kao potvrda za to.

N. G. Dzhusoyty, rodom iz istog Kudarskog klanca, ljubazno dijeleći s nama svoja sjećanja na svoje djetinjstvo, prisjetio se kako su "prilikom novogodišnjeg (ili uskršnjeg) obreda" Berkaa ", sva djeca u filcanim maskama, u izvrnutom krznu kaputi (kao “kukeri”) do kasne večeri obilazili su sva dvorišta sela s pjesmom i plesom, za što su nas darivali svakojakim slatkišima, pitama, jajima itd. A obavezna pratnja za sve naše pjesme i plesove bilo je sviranje gajdi – uvijek je među njima bio i jedan od starijih momaka koji je znao svirati gajde. Ovu smo gajdu zvali “lalym-wadyndz”. Bio je to obični mjeh od janjeće ili jareće kože, u čiju se jednu “nogu” umeće motka, a kroz rupu na drugoj “nogi” u mješinu se upuhuje zrak.

Maske od filca, bunde okrenute naopako, igre i plesovi praćeni lalym-uadydza i, naposljetku, čak i sam naziv ovih zabavnih igara kod Oseta (“berkaa tsӕuyn”) stvaraju, takoreći, potpuni dojam da je ovaj obred došao do Oseta iz Gruzije (Rachi) . Međutim, to nije sasvim točno. Činjenica je da realnosti sličnih novogodišnjih obreda, u kojima djeluju maskirani mladi ljudi i sl., nalazimo kod mnogih naroda svijeta, a sežu još u pretkršćanski blagdan vezan uz kult vatre. -Sunce. Drevni osetijski naziv za ovaj obred nije došao do nas, jer. istisnuto kršćanstvom, ubrzo je zaboravljeno, o čemu svjedoči “Basilta” koja je zamijenila i sada postoji. Potonji dolazi od naziva novogodišnjih pita sa sirom - "basylta" u čast kršćanskog Svetog Vasilija, čiji dan pada na Novu godinu. Govoreći o Kudarskom "Berk'a", onda, očito, kao i prema memoarima N. G. Dzhusoita, očito treba gledati kao na gruzijski obred "Bsrikaoba", koji je ušao u život Oseta u tako transformiranom obliku. .

5. FIDIUEG. Jedini usnik u osetijskom narodnom glazbenom instrumentariju je fidiug. Kao i lalym-uadyndz, fidiug je instrument koji je potpuno nestao iz glazbene upotrebe. Opisano je u Atlasu glazbenih instrumenata naroda SSSR-a, u člancima B. A. Galaeva, T. Ya. Kokoitija i brojnih drugih autora.

Naziv “Fidiug” (tj. “glasnik”, “glasnik”) instrument je vjerojatno dobio po svojoj glavnoj namjeni - naviještati, informirati. Najviše se koristio u lovu kao signalno sredstvo. Ovdje, očito, potječe fidiuҕg, jer. najčešće se nalazi u popisu predmeta atribucije lova. No, koristio se i za uzbunjivanje (“fĕdisy tsagd”), kao i puder, posuda za piće itd.

U biti, fidiug je rog bika ili tura (rjeđe ovna) s 3-4 rupe za sviranje, uz pomoć kojih se izvlači od 4 do 6 zvukova. različite visine. Njihov ton je prilično blag. Moguće je postići veliku snagu zvuka, ali zvukovi su pomalo “prekriveni”, nazalni. Uzimajući u obzir isključivo funkcionalnu bit instrumenta, očito je da ga (kao i varalice za lov i druge signalne instrumente) treba svrstati u niz zvučnih alata primijenjene namjene. Doista, narodna tradicija ne pamti slučaj upotrebe fidiuge u glazbenoj izvođačkoj praksi u pravom smislu riječi.

Treba napomenuti da u osetijskoj stvarnosti fidiug nije jedina vrsta instrumenta koji ljudi koriste kao sredstvo za razmjenu informacija. Pažljivije proučavanje načina života i etnografije Oseta omogućilo nam je da pogledamo u drevni osetijski život malo dublje i pronađemo u njemu još jedan alat koji je služio doslovno do 17. - 18. stoljeća. sredstva za prijenos informacija na velike udaljenosti. Godine 1966., prikupljajući građu o osetijskim glazbalima, upoznali smo 69-godišnjeg Murata Tkhostova, koji je u to vrijeme živio u Bakuu. Na naše pitanje koji je od osetijskih glazbala iz njegova djetinjstva danas prestao postojati i kojih se još sjeća, doušnik je iznenada rekao: „Nisam to osobno vidio, ali sam od svoje majke čuo da su njezina braća, koja su živjela u planinama Sjeverne Osetije, razgovarali su sa susjednim aulima posebnim velikim "pjevima" ("khɕrҕnɕntɕ"). Čuli smo za ove "napjeve" i ranije, ali sve dok M. Tkhostov nije spomenuo ovaj portafon kao glazbeni instrument, činilo se da nam je ta informacija ispala iz vidnog polja. Tek odnedavno tome posvećujemo više pažnje.

Početkom XX. stoljeća. Na zahtjev poznatog kolekcionara i poznavatelja osetijske antike, Tsyppua Baimatova, tada mladi umjetnik Maharbek Tuganov napravio je skice koje su postojale sve do 18. stoljeća. u selima klanca Dargav u Sjevernoj Osetiji, drevni portafoni nalik na srednjoazijski karnay, koji je, usput rečeno, u prošlosti također bio “korišten u srednjoj Aziji i Iranu kao vojni (signalni) alat za komunikaciju na daljinu. ” Prema pričama Ts. Baimatova, ovi interfoni bili su instalirani na vrhovima stražarskih (obiteljskih) kula smještenih na suprotnim planinskim vrhovima, odvojenih dubokim klancima. Štoviše, postavljeni su nepomično u strogo jednom smjeru.

Imena ovih alata, kao i načini njihove izrade, nažalost, nepovratno su izgubljeni, a svi naši pokušaji da dođemo do nekih podataka o njima do sada nisu urodili plodom. Na temelju njihove funkcije u svakodnevnom životu Oseta, može se pretpostaviti da je naziv “fidiug” (tj. “glasnik”) prenesen na lovački rog upravo iz portafona, koji je imao važnu ulogu u pravovremenom upozoravanju na opasnost od vanjski napad. Međutim, za potvrdu naše hipoteze, naravno, potrebni su nepobitni argumenti. Dobiti ih danas, kada je ne samo alat zaboravljen, nego i samo njegovo ime, izuzetno je težak zadatak.

Usuđujemo se ustvrditi da su sami životni uvjeti mogli potaknuti gorštake na stvaranje potrebnih alata za pregovaranje, jer su u prošlosti često imali potrebu za brzom razmjenom informacija, kada bi, recimo, neprijatelj, zabijen u klanac, lišio stanovnici aula mogućnosti izravne komunikacije. Za provedbu koordiniranih zajedničkih akcija bili su potrebni spomenuti portafoni jer. nisu mogli računati na snagu ljudskog glasa. Moramo se samo u potpunosti složiti s izjavom Yu.Lipsa, koji je s pravom primijetio da “bez obzira na to koliko je signalni stup dobro odabran, radijus dosega ljudskog glasa ostaje relativno mali. Stoga je bilo sasvim logično pojačati njegovu jačinu zvuka za to posebno dizajniranim instrumentima kako bi svi zainteresirani jasno čuli vijest.

Sumirajući ono što je rečeno o osetijskim puhačkim instrumentima, može se opisati mjesto i uloga svakog od njih u glazbenoj kulturi naroda na sljedeći način:
1. Skupina puhačkih instrumenata je najbrojnija i najraznovrsnija skupina u osetijskim narodnim glazbalima u cjelini.

2. Prisutnost u puhačkoj grupi sve tri podskupine (flauta, trska i usnik) s različitim instrumentima koji su u njima uključeni treba smatrati pokazateljem prilično visoke instrumentalne kulture i razvijenog glazbenog i instrumentalnog mišljenja, općenito, odražavajući pojedine faze formiranja i dosljednog razvoja općeg više umjetničke kulture Osetski narod.

3. Dimenzije instrumenata, broj rupa za sviranje na njima, kao i metode proizvodnje zvuka nose dragocjene informacije kako o evoluciji glazbenog mišljenja ljudi, tako io njihovim idejama o omjeru tonova i obradi zvuka. principima građenja ljestvica, te o evoluciji instrumentalne produkcije, glazbenog i tehničkog mišljenja dalekih predaka Oseta.

4. Analiza usporedbi ljestvica osetijskih glazbenih puhačkih instrumenata daje određenu ideju o fazama razvoja njihovih pojedinačnih tipova i sugerira da su u pogledu tonske organizacije zvukova osjetijski puhački instrumenti koji su se spustili do nas zaustavljene u svom razvoju na raznim stupnjevima.

5. Neki od puhačkih instrumenata Oseta, pod utjecajem povijesno određenih životnih uvjeta ljudi, poboljšali su se i ostali živjeti stoljećima (uadyndz, stil), drugi su, funkcionalno transformirajući, promijenili svoje izvorne društvene funkcije (wasɕn) , dok su drugi, stareći i umirući, ostajali živjeti u imenu prenesenom na drugi instrument (sredstvo za pregovaranje "fidiuҕg").

LITERATURA I IZVORI
I. Sachs C. Vergleichende Musikwissenschafl in ihren Grundzugen. Lpz., 1930

1.L e i n S. Puhački instrumenti je povijest glazbene kulture. L., 1973. (monografija).

2. P i a l o u P. I. Glazbeni duhački instrumenti ruskog naroda. SPb., 1908.

3. Korostovcev M. A. Glazba u starom Egiptu. //Kultura drevnog Egipta., M., 1976.

4. 3 a do c K. Glazbena kultura Egipta. //Glazbena kultura antičkog svijeta. L., 1937.

5. Gruber R. I. Opća povijest glazbe. M., 1956. 1. dio.

6. Avanture Nart Sasrykve i njegove devedeset braće. Abhazijska narodna opoja. M., 1962.

7. H u b i i i w v i l i T. Najstariji arheološka nalazišta Mtskheta. Tbilisi, 1957, (na gruzijskom).

8H i k v a d z s G. Najstarija muzička kultura gruzijskog naroda. Tbilisi, 194S. (na gruzijskom).

9 K u shp a r e v Kh.S. Pitanja povijesti i teorije armenske monodičke glazbe. L., 1958.

10. Kovač K.V. Pjesme kodorskih Abhaza. Suhumi, 1930.

11. K o k e u S.V. Bilješke o životu Oseta. //SMEDEM. M., 1885. broj 1.

12A r a k i sh v i l i D.I. O gruzijskim glazbalima iz zbirki Moskve i Tiflisa. // Zbornik Glazbene i 13. Etnografske komisije. M., 1911. T.11.

14. Ch u r s i i G.F. Oseti.Etnografski ogled. Tiflis, 1925.

15. Kokoyt i T. Ya. Osetijska narodna glazbala. //Fidiug, I95S.12.

16. Galaev V. A. Osetijska narodna glazba. //Osetijske narodne pjesme. N1, 1964.

17.Kaloev V. A. Oseti. M., 1971.

18. Magometov L. Kh. Kultura i život osetijskog naroda. Ordžonikidze, 1968.

19. Tskhurbaeva K. G. Neke značajke osetijske narodne glazbe, Ordžonikidze, 1959.

20. A b a e u B.II. Party ep. //IZONIJA. Dzaudzhikau, 1945.T.X,!.

21. Narts. Epos osetijskog naroda. M., 1957. 1

22. A b ae u V.I. Iz osetijskog epa. M.-L., 1939. (monografija).

Duduk je jedan od najstarijih puhačkih instrumenata na svijetu, koji je do danas ostao gotovo nepromijenjen. Neki istraživači vjeruju da se duduk prvi put spominje u pisanim spomenicima države Urartu, koja se nalazi na području Armenskog gorja (XIII-VI st. pr. Kr.)

Drugi pripisuju pojavu duduka vladavini armenskog kralja Tigrana II. Velikog (95.-55. pr. Kr.). U djelima armenskog povjesničara iz 5. st. po Kr. Movses Khorenatsi govori o instrumentu "tsiranapokh" (lula od drveta kajsije), što je jedan od najstarijih pisanih zapisa o ovom instrumentu. Duduk je prikazan u mnogim srednjovjekovnim armenskim rukopisima.

Zbog postojanja prilično prostranih armenskih država (Velika Armenija, Mala Armenija, Kraljevstvo Kilikije itd.) i zahvaljujući Armencima koji su živjeli ne samo u Armenskom gorju, duduk se širi na područjima Perzije, srednjeg Istok, Mala Azija, Balkan, Kavkaz, Krim. Duduk je također prodro izvan svog izvornog područja rasprostranjenosti zahvaljujući postojećim trgovačkim putovima, od kojih su neki prolazili i kroz Armeniju.

Posuđen u drugim zemljama i postavši element kulture drugih naroda, duduk je kroz stoljeća doživio neke promjene. U pravilu se to odnosilo na melodiju, broj zvučnih otvora i materijale od kojih je instrument napravljen.

U različitim stupnjevima, glazbeni instrumenti bliski duduku po dizajnu i zvuku sada su dostupni među mnogim narodima:

• Balaban je narodni instrument u Azerbajdžanu, Iranu, Uzbekistanu i nekim narodima sjevernog Kavkaza
• Guan je narodni instrument u Kini
• Mei je narodni instrument u Turskoj
• Hitiriki je narodni instrument u Japanu.

Jedinstveni zvuk duduka

Povijest duduka

Mladi vjetar odletio je visoko u planine i ugledao prekrasno drvo. Vjetar se počeo igrati s njim, a čudesni zvuci projurili su planinama. Knez vjetrova se na to naljutio i podigao veliku oluju. Mladi vjetar zaštitio je svoje stablo, ali je snaga brzo nestala. Pao je pred noge princa, zamolio da ne uništi ljepotu. Vladar se složio, ali je kaznio: "Ako napustiš drvo, čeka ga smrt." Vrijeme je prolazilo, mladom vjetru dosadilo je i jednog dana se diglo u nebo. Stablo je umrlo, ostala je samo grana u koju se zaplela čestica vjetra.

Mladić je pronašao tu granu i iz nje izrezao cijev. Samo je glas te lule bio tužan. Otada se u Armeniji duduk svira na svadbama i na sahranama, kako u ratu tako iu miru.

Takva je legenda o duduku, armenskom nacionalnom glazbenom instrumentu.

Dizajnerske značajke duduka. materijala

Armenski duduk je starinski narodni glazbeni puhački instrument, koji je drvena cijev s osam rupa za sviranje na prednjoj strani instrumenta i dvije na stražnjoj strani. Sastavni dijelovi duduka su sljedeći: cijev, usnik, regulator i kapa.

Stvoren je samo od određene sorte stabla marelice, koja raste samo u Armeniji. Samo klima Armenije pogoduje rastu ove sorte marelice. Nije slučajno što je kajsija na latinskom “fructus armeniacus”, odnosno “armensko voće”.

Veliki armenski majstori pokušali su koristiti druge vrste drva. Tako se, primjerice, u davna vremena duduk pravio od šljive, kruške, jabuke, oraha, pa čak i od kosti. Ali samo je marelica dala jedinstveni baršunasti glas poput molitve, karakterističan za ovo jedinstveno puhačko glazbalo. Od marelice se izrađuju i drugi puhački instrumenti - švi i zurna. Procvjetala kajsija smatra se simbolom nježne prve ljubavi, a njeno drvo simbolom je snage duha, prave i duge ljubavi.

Rašireno je izvođenje glazbe na duduku u duetu, pri čemu vodeći dudukist svira melodiju, a pratnja se svira na drugom duduku, koji se naziva i “brana”. Prilikom izvođenja uloge dame na duduku od glazbenika se zahtijeva da posjeduje sljedeće osobine: tehniku ​​kružnog (kontinuiranog) disanja i potpuno ravnomjeran prijenos zvuka.

“Brana” je kontinuirano zvučna nota tonike, u odnosu na koju se razvija glavna melodija djela. Umjetnost izvođenja glazbenice (damkash) dame na prvi se pogled ne može činiti posebno složenom. No, kako kažu profesionalni svirači duduka, odsvirati samo nekoliko nota dama mnogo je teže nego cijelu partituru solo duduka. Umijeće sviranja dame na duduku zahtijeva posebno umijeće - pravilnu postavu tijekom sviranja, te posebnu podršku izvođača koji kroz sebe neprekidno propušta zrak.
Glatko zvučanje nota osigurano je glazbenikovom posebnom tehnikom sviranja, koja zadržava zrak udahnut kroz nos u obrazima, osiguravajući kontinuirani protok do jezika. To se još naziva i tehnika trajnog disanja (ili cirkulirajuće disanje).

Vjeruje se da duduk, kao nijedan drugi instrument, može izraziti dušu armenskog naroda. Poznati skladatelj Aram Khachaturian jednom je rekao da je duduk jedini instrument koji ga tjera da plače.

Sorte duduka. Briga

Ovisno o duljini, razlikuje se nekoliko vrsta alata:

Najčešći od suvremenih, duduk u sustavu La, od 35 cm duljine. Ima univerzalno ugađanje prikladno za većinu melodija.

C instrument je dugačak samo 31 cm, zbog čega ima viši i delikatniji zvuk te je pogodniji za duete i lirske skladbe.
Najkraći duduk, koji gradi Mi, koristi se u plesnoj narodnoj glazbi, a duljina mu je 28 cm.

Kao i svaki "živi" glazbeni instrument, duduk zahtijeva stalnu njegu. Njega duduka sastoji se u utrljavanju njegovog glavnog dijela orahovim uljem. Osim što drvo marelice ima veliku gustoću (772 kg/m3) i visoku otpornost na habanje, orahovo ulje površini duduka daje još veću čvrstoću, čime se štiti od agresivnih utjecaja klime i okoline - vlage, topline, niske temperature. Osim toga, orahovo ulje daje instrumentu jedinstven estetski lijep izgled.

Alat se mora čuvati na suhom, a ne vlažnom mjestu, dok je nepoželjno dugo držati u zatvorenim i slabo prozračenim mjestima, potreban je kontakt sa zrakom. Isto vrijedi i za štapove. Ako se trske za duduk čuvaju u nekoj maloj zatvorenoj kutiji ili kutiji, onda je preporučljivo napraviti nekoliko malih rupa na ovoj kutiji kako bi zrak mogao ulaziti.

Ako se instrument ne koristi nekoliko sati, tada se ploče jezička (ustnika) "slijepe"; to se izražava u nedostatku potrebnog razmaka između njih. U tom se slučaju nastavak za usta napuni toplom vodom, dobro protrese, zatvarajući njegov stražnji otvor prstom, potom se voda izlije i neko vrijeme drži u uspravnom položaju. Nakon otprilike 10-15 minuta, zbog prisutnosti vlage u unutrašnjosti, otvori se otvor na usniku.

Nakon što započnete svirati, možete podesiti visinu instrumenta (unutar polutona) pomicanjem regulatora (stezaljke) u središnjem dijelu usnika; glavno je ne zategnuti ga previše, jer što je gumb čvršće povučen, to usta trske postaju uža i, kao rezultat toga, boja je stisnutija i nije zasićena prizvukom.

Moderna ostavština duduka

Ono što spaja imena Martina Scorsesea, Ridleya Scotta, Hansa Ziemera, Petera Gabriela i Briana Maya iz legendarni bend Kraljica? Osoba koja poznaje kinematografiju i koju zanima glazba može lako povući paralelu između njih, jer su svi oni nekada surađivali s jedinstvenim glazbenikom koji je učinio više nego itko drugi na prepoznavanju i popularizaciji “duše armenskog naroda” na svjetskoj pozornici. Riječ je, naravno, o Jivanu Gasparyanu.
Jivan Gasparyan je armenski glazbenik, živuća legenda svjetske glazbe, osoba koja je upoznala svijet s armenskim folklorom i dudukom.

Rođen je u malom selu blizu Erevana 1928. godine. Prvi duduk je uzeo u ruke sa 6 godina. Svoje prve korake u glazbi napravio je potpuno samostalno - naučio je svirati duduk koji mu je darovan, jednostavno slušajući sviranje starih majstora, bez ikakvog glazbenog obrazovanja i osnove.

S dvadeset godina prvi put se pojavio na profesionalnoj sceni. Tijekom godina svoje glazbene karijere više puta je dobio međunarodne nagrade, uključujući i UNESCO-ve, ali svjetsku slavu stječe tek 1988.

A tome je pridonio Brian Eno, jedan od najtalentiranijih i najinovativnijih glazbenika svog vremena, koji se s pravom smatra ocem elektronske glazbe. Tijekom posjeta Moskvi slučajno je čuo kako svira Jivan Gasparyan i pozvao ga je u London.

Od ovog trenutka počinje nova međunarodna pozornica u njemu glazbena karijera, koji mu je donio svjetsku slavu i upoznao svijet s armenskom narodnom glazbom. Ime Jeevan postaje poznato široj publici zahvaljujući soundtracku, na kojem je radio s Peterom Gabrielom (Peter Gabriel) za film Martina Scorsesea "Posljednje Kristovo iskušenje".

Jivan Gasparyan počinje s turnejom po cijelom svijetu - nastupa zajedno s Kronos kvartetom, Bečom, Erevanom i Los Angelesom simfonijski orkestri, na turneji po Europi, Aziji. Nastupa u New Yorku i održava koncert u Los Angelesu s lokalnim filharmonijskim orkestrom.

Godine 1999. radio je glazbu za film „Mudrac“, a 2000. god. - započinje suradnju s Hansom Zimmerom (Hans Zimmer) na soundtracku za film "Gladijator". Balada “Siretsi, Yares Taran”, na temelju koje je “napravljen” ovaj soundtrack, donijela je Jivanu Gasparyanu nagradu Zlatni globus 2001. godine.

Evo što Hans Zimmer kaže o radu s njim: “Uvijek sam želio pisati glazbu za Jivana Gasparyana. Mislim da je on jedan od najčudesnijih glazbenika na svijetu. On stvara jedinstveni zvuk koji odmah pada u sjećanje.

Vraćajući se u domovinu, glazbenik postaje profesor na Erevanskom konzervatoriju. Ne napuštajući turnejsku aktivnost, počinje predavati i producirati mnoge poznate izvođače duduka. Među njima je i njegov unuk Jivan Gasparyan Jr.

Danas duduk možemo čuti u mnogim filmovima: od povijesnih filmova do modernih hollywoodskih blockbustera. Jeevanova glazba može se čuti u više od 30 filmova. U posljednjih dvadesetak godina u svijetu je izdana rekordna količina glazbe sa snimkama duduka. Ljudi uče svirati ovaj instrument ne samo u Armeniji, već iu Rusiji, Francuskoj, Britaniji, SAD-u i mnogim drugim zemljama. Godine 2005. moderno društvo priznalo je zvuk armenskog duduka remek-djelom svjetske nematerijalne baštine UNESCO-a.

Čak i u moderni svijet, kroz stoljeća nastavlja zvučati duša stabla marelice.

“Duduk je moja svetinja. Da ne sviram ovaj instrument, ne znam tko bih bio. Četrdesetih sam ostao bez majke, 1941. otac je otišao na front. Bilo nas je troje, odrasli smo sami. Vjerojatno je Bog odlučio da sviram duduk, kako bi me spasio svih životnih iskušenja - kaže umjetnik.

Vrhunsku fotografiju osigurao https://www.armmuseum.ru

Gorštaci su muzikalan narod, pjesma i ples su im poznati kao burka i šešir. Tradicionalno su zahtjevni prema melodiji i riječi, jer znaju puno o njima.

Glazba se izvodila na raznim instrumentima – puhačkim, žičanim, trzalačkim i udaraljkama.

U arsenalu planinskih izvođača bile su frule, zurna, tambura, gudački instrumenti pandur, čagan, kemanga, tar i njihove nacionalne inačice; balalajka i domra (kod Nogajaca), basamei (kod Čerkeza i Abaza) i mnogi drugi. U drugoj polovici 19. stoljeća u glazbeni život gorštaka počinju prodirati ruska glazbala tvorničke izrade (harmonika i dr.).

Prema Sh. B. Nogmovu, u Kabardi je postojao instrument s dvanaest žica "vrste činela". K. L. Khetagurov i skladatelj S. I. Taneev također izvještavaju o harfi s 12 žica od konjske dlake.

N. Grabovsky opisuje neke od instrumenata koji su pratili plesove Kabardinaca: “Glazba na koju je mladež plesala sastojala se od jedne dugačke drvene cijevi, koju su gorštaci zvali “sybyzga”, i nekoliko drvenih zvečki - “khare” (khare se sastoji od četverokutne duguljaste daske s ručkom; u blizini baze ručke za dasku je labavo privezano još nekoliko manjih daščica koje, udarajući jedna o drugu, pucketaju).

Mnogo je zanimljivih informacija o glazbenoj kulturi Vainaha i njihovim nacionalnim instrumentima u knjizi Yu. A. Aidaeva „Čečeni: povijest i suvremenost”: „Jedan od najstarijih među Čečenima je gudački instrument dechik-pondur . Ovaj instrument ima izduženo drveno tijelo, izdubljeno iz jednog komada drveta, s ravnim vrhom i zakrivljenom donjom zvučnom pločom. Fratboard dechik-pondura ima pragove, a konop ili venski poprečni zavoji na vratu služili su kao matica za pragove na starim instrumentima. Zvukovi na dechik-ponduri izvlače se, kao na balalajci, prstima desne ruke udaranjem žica odozgo prema dolje ili odozdo prema gore, tremolom, zveckanjem i trzanjem. Zvuk stare dečik-pondure ima meku boju šuštavog karaktera. Još jedan narodni gudački gudački instrument - adhoku-pondur - ima zaobljeno tijelo - polukugle s vratom i potpornom nogom. Adhoku-pondura se svira gudalom, a tijekom sviranja tijelo instrumenta je u okomitom položaju; podupirući se lijevom rukom o vrat, oslanja se nogom o lijevo koljeno igrača. Zvuk adhoku-pondura podsjeća na violinu... Od puhačkih instrumenata u Čečeniji postoji zurna, koja je sveprisutna na Kavkazu. Ovaj instrument ima osebujne i pomalo oštre zvukove. Od klavijaturskih i puhačkih instrumenata u Čečeniji najčešći je instrument kavkaska harmonika ... Njen zvuk je osebujan, grub i vibrira u usporedbi s ruskom harmonikom.

Bubanj s cilindričnim tijelom (vota), koji se obično svira drvenim palicama, ali ponekad i prstima, sastavni je dio čečenskih instrumentalnih sastava, posebice pri izvođenju narodnih plesova. Složeni ritmovi čečenskih lezginki zahtijevaju od izvođača ne samo virtuoznu tehniku, već i visoko razvijen osjećaj za ritam. Ništa manje raširen je još jedan udarački instrument - tambura ... "

Dagestanska glazba također ima duboke tradicije.

Najčešći instrumenti Avara su: dvožičani tamur (pandur) - trzalo, zurna - drveni puhački instrument (nalik na obou) jarkog, prodornog tona i trožičana čagana - gudalo. koja izgleda kao ravna tava s vrhom prekrivenom životinjskom kožom ili ribljim mjehurom. Žensko pjevanje često je pratio ritmički zvuk tamburice. Omiljeni ansambl koji je pratio plesove, igre, sportski Avari - zurna i bubanj. Militantni marševi vrlo su karakteristični u izvedbi takvog ansambla. Virtuozni zvuk zurne, popraćen ritmičnim udarcima štapića po čvrsto nategnutoj opni bubnja, probijao se kroz buku svakog puka i čuo se cijelim selom i nadaleko. Avari imaju izreku: "Jedan zurnač za cijelu vojsku."

Glavno glazbalo Darginaca je trožičani agač-kumuz, šest priječaka (u 19. stoljeću dvanaest prijekova), velikih izražajnih mogućnosti. Glazbenici su na razne načine ugađali njegove tri žice, dobivajući svakakve kombinacije i nizove harmonija. Rekonstruirani agač-kumuz posuđen je od Dargina i drugih naroda Dagestana. Darginski glazbeni ansambl također je uključivao čungur (trzalačko glazbalo), a kasnije - kemanchu, mandolinu, harmoniku i uobičajene dagestanske puhačke i udaraljke. U muziciranju Laka naširoko su se koristili uobičajeni dagestanski glazbeni instrumenti. To je zabilježio i N. I. Voronov u svom eseju „S putovanja po Dagestanu”: „Za vrijeme večere (u kući bivšeg Kazikumukh khansha - aut.) čula se glazba - zvuci tamburice, popraćeni pjevanjem ženski glasovi i pljeskanje. Najprije su pjevali na galeriji, jer je pjevačima, izgleda, bilo nešto neugodno i nisu se usudili ući u prostoriju u kojoj smo večerali, a onda su ušli i, stojeći u kutu, pokrivajući lice tamburicom, postupno uskomešalo se... Ubrzo se pjevačima pridružio svirač, svirajući na fruli (zurne – aut.). Plesali su se. Sluge hanše služile su kao kavaliri, a sluškinje i žene pozvane iz sela služile su kao dame. Plesali su u paru, muškarac i žena, lagano slijedeći jedan za drugim i opisujući krugove, a kako se tempo glazbe ubrzavao, počeli su čučati, a žene su radile vrlo smiješne korake. Jedan od najpopularnijih lezginskih sastava je kombinacija zurne i bubnja. Međutim, za razliku od, recimo, avarskog dueta, Lezgin ansambl je trio, koji uključuje dva zurna. Jedan od njih uvijek održava referentni ton ("žur"), a drugi vodi zamršenu melodijsku liniju, kao da se obavija oko "zura". Rezultat je svojevrsni dvoglas.

Ostali lezginski instrumenti su tar, kemanča, saz, kromatska harmonika i klarinet. Glavni glazbeni instrumenti kod Kumika su agač-kumuz, koji je po dizajnu sličan darginskom, ali s drugačijim ugađanjem nego u Nagorno-Dagestanu, i "argan" (azijska harmonika). Usnu harmoniku svirale su uglavnom žene, agač-kumuz muškarci. Kumici su često koristili zurnu, pastirsku frulu i harmoniku za izvođenje samostalnih glazbenih djela. Kasnije su im dodani bajan, harmonika, gitara i dijelom balalajka.

Sačuvana je kumička parabola koja otkriva vrijednost nacionalne kulture.

Kako slomiti ljude

U davna vremena je jedan moćni car poslao svog izvidnika u Kumikiju, naredivši mu da pazi da li su Kumici brojni, da li im je vojska jaka, kojim oružjem se bore i da li ih je moguće pokoriti. Vraćajući se iz Kumikije, izviđač se pojavi pred kraljem:

- O, moj gospodaru, Kumici su mali narod, i njihova vojska je mala, a njihovo oružje su bodeži, dame, lukovi i strijele. Ali ne mogu se pobijediti dok nemaju mali alat u rukama...

Što im daje takvu moć? - začudi se kralj.

- Ovo je kumuz, jednostavan glazbeni instrument. Ali dok je sviraju, pjevaju i plešu, neće se duhovno slomiti, što znači da će umrijeti, ali se neće pokoriti...

Pjevači i pjesme

Ašug pjevači i pripovjedači bili su popularni favoriti. Karačajci, Čerkezi, Kabardinci, Čerkezi su ih zvali dzhirchi, dzheguako, geguako; Oseti – Zaraezi; Čečeni i Inguši - Illanchi.

Jedna od tema gorštačkog glazbenog folklora bila je borba obespravljenih ljudi protiv samovolje feudalnog plemstva, za zemlju, slobodu i pravdu. U ime klase potlačenih seljaka ispričana je priča u adigejskim pjesmama „Jadikovanje kmetova“, „Princ i orač“, vajnahskim - „Pjesma iz vremena borbe slobodnih gorštaka s feudalci”, “Princ Kagerman”, Nogai - “Pjevač i vuk”, Avar - “San siromaha”, Dargin - “Orač, sijač i žetelac”, kumička balada “Bij i kozak”. U Osetiji se raširila pjesma i legenda o slavnom junaku Čermenu.

Epske pjesme i legende o borbi protiv stranih osvajača i domaćih feudalaca bile su obilježje planinskog glazbenog folklora.

Povijesne pjesme bile su posvećene Kavkaskom ratu: “Beibulat Taimiev”, “Šamil”, “Šamil i Hadži Murad”, “Hadži Murad u Aksaju”, “Buk-Magomed”, “Šejh iz Kumuha”, “Tvrđava Kurah” (“ Kurugyi-yal Kala”) itd. Gorštaci su skladali pjesme o ustanku 1877.: “Zarobljavanje Tsudahara”, “Propast Chokhe”, “O Fataaliju”, “O Jafaru” itd.

O pjesmama i glazbi Vainakha, knjiga Yu. A. Aidaeva kaže: „Narodna glazba Čečena i Inguša sastoji se od tri glavne skupine ili žanra: pjesme, instrumentalna djela - takozvana „glazba za slušanje“ , glazba za ples i marš. Junačke i epske pjesme epskog karaktera ili legende, koje govore o borbi naroda za slobodu ili veličaju heroje, narodne predaje i legende nazivaju se "ili". Pjesme bez teksta ponekad se nazivaju i "illi". Ljubavne pjesme s ustaljenim tekstom i pjesme komičnog sadržaja, poput pjesmica, koje pjevaju samo žene, nazivaju se "ešarš". Djela, najčešće programskog sadržaja, koja se izvode na narodnim instrumentima, nazivaju se “ladugu jiš” - pjesma za slušanje. Pjesme s riječima koje stvaraju sami izvođači su „jiš“. Pir - ovo su ruske i druge nečečenske pjesme koje su česte među Čečenima.

...Tisuće izvođača narodnih pjesama Illanchea ostali su nepoznati. Oni su živjeli u svakom selu i aulu, nadahnjivali su svoje sunarodnjake na ratne podvige za slobodu i nezavisnost naroda, bili su glasnogovornici njegovih misli i težnji. Bili su poznati u narodu, imena mnogih još se pamte i pamte. O njima postoje legende. U 19. stoljeću postali su poznati i Rusiji preko predstavnika svoje kulture koji su završili na Kavkazu. Među prvima je bio M. Yu.Lermontov. U pjesmi "Izmailski zaljev", napisanoj 1832. godine, ističući da mu je takav dramatični zaplet pjesme sugerirao "stari Čečen, siromah s kavkaskih grebena", pjesnik portretira narodnog pjevača:

Oko vatre, slušajući pjevača,
Mladost se nagurala,
I redom sijede starce
Stoje s tihom pažnjom.
Na sivom kamenu, nenaoružan,
Nepoznati stranac sjedi, -
Ne treba mu ratna oprema,
On je ponosan i jadan, on je pjevač!
Dijete stepa, miljenik neba,
Bez zlata je, ali bez kruha nije.
Evo počinje: tri žice
Već zveckanje pri ruci.
I živahan, s divljom jednostavnošću
Pjevao je stare pjesme.

U Dagestanu su Avari bili poznati po svojoj pjevačkoj umjetnosti. Njihove pjesme karakterizira muška strogost u kombinaciji sa snagom i strašću. Pjesnici i pjevači Ali-Gadži iz Inha, Eldarilava, Čanka bili su veoma poštovani u narodu. Među hanovima, naprotiv, slobodoljubive pjesme koje su osuđivale nepravdu izazivale su slijepi bijes.

Pjevačici Ankhil Marin kanovi su naredili da joj zašiju usne, ali njene su pjesme i dalje zvučale u planinama.

Avarska muška pjesma obično je priča o junaku ili povijesnom događaju. Trodijelna je: prvi i zadnji dio imaju ulogu uvoda (početka) i zaključka, a srednji kazuje radnju. Avarsku žensku lirsku pjesmu "keč" ili "rokul keč" (ljubavna pjesma) karakterizira grleno pjevanje otvorenim zvukom u visokom registru, što melodiji daje napeto strastven ton i pomalo podsjeća na zvuk zurne.

Među Avarima se ističe legenda o heroju Khochbaru, koja ima analogije među drugim narodima. Khochbar je bio vođa slobodnog društva Gidatli. Duge godine junak se suprotstavio kanu Avariji. Podijelio je tisućama siromaha "svakome po stotinu ovaca" iz hanovih stada, "po osam stotina bez krava po šest krava" iz kanovih stada. Khan se pokušao obračunati s njim i sa samim društvom, ali ništa od toga. Tada ga je podmukli Nutsal Khan odlučio prevariti tako što ga je pozvao da ga posjeti, navodno radi primirja.

Donosimo izvadak iz legende u prijevodu P. Uslara:

“Glasnik je došao od avarskog kana da pozove Gidatlin Khochbara. "Trebam li, majko, otići u Khunzakh?"

- “Ne idi, dušo moja, gorčina prolivene krvi ne nestaje; hanovi, neka su uništeni, maltretiraju ljude prijevarom.

- “Ne, ići ću; inače će prezreni Nutsal misliti da sam se uplašio.

Khochbar je odvezao bika kao dar Nutsalu, uzeo prsten za svoju ženu i došao u Khunzakh.

- "Zdravo tebi, Avar Nutsal!"

- “I tebi, Gidatlin Khochbar! Napokon si došao ti, vuk koji je istrijebio ovnove!..."

Dok su Nutsal i Khochbar razgovarali, avarski glasnik je povikao: “Tko ima kola neka doveze drva iz borove šume iznad sela; tko nema kola, spremi magarca; Ako nemaš magarca, nosi ga na leđima. Naš neprijatelj Khochbar pao je u ruke: zapalimo vatru i spalimo je. Glasnik je završio; šest je pojurilo i vezalo Khochbara. Na dugoj uzbrdici Khun-Zakh, zapaljena je vatra tako da se stijena zagrijala; donio Khochbar. Dovedoše njegova konja na vatru, sasjekoše ga mačevima; slomili mu oštro koplje i bacili ga u plamen. Ni heroj Khochbar nije trepnuo!…”

Rugajući se zarobljeniku, avarski kan je naredio da se Khochbar odveže tako da je pjevao svoju umiruću pjesmu. Podsjećajući ljude na svoje podvige i pozivajući na nastavak borbe protiv kanova, junak je sam požurio u vatru, vodeći sa sobom dva sina Nutsal Khana, koji su došli gledati pogubljenje ... Takva je bila osveta zbog neviđenog kršenja svetih zakona gostoprimstva.

Glazbeni folklor Laksa bio je vrlo svijetao i raznolik. Melodično bogatstvo u njemu je spojeno sa širinom modalnih sredstava. Pjesnička tradicija Lačana davala je prednost u izvedbi pjevačima.

Duge, razvučene pjesme Laka zvale su se "balaj". Odlikovale su se dubinom poetskog sadržaja i razvijenom, pjevnom melodijom. Ovo su izvorne baladne pjesme koje govore o sudbini običnih ljudi, o othodnicima, događajima narodnooslobodilačkog pokreta (na primjer, pjesma "Wai qi khhitri khkhulliikhsa" - "Kakva je prašina na cesti") posvećena ustanak 1877. itd.

Posebnu skupinu činile su epske pjesme "ttat-takhal balay" ("djedova pjesma"), koje su se izvodile uz pratnju tambure ili drugog glazbenog instrumenta kao melodijska recitacija. Svaka od ovih pjesama imala je posebnu melodiju zvanu "ttatta'al lakwan" ("djedova melodija").

Kratke, brze pjesme nazivale su se "šanly". Osobito popularne, osobito među mladima, bile su lačke komične pjesme "šam-mardu", slične ruskim pjesmama. Živopisna, temperamentna narav melodije dobro se slagala s veselim tekstovima "shammardua", koje su dječaci i djevojčice tijekom izvođenja često improvizirali, natječući se u duhovitosti. Izvorni dio “šanle” činile su i dječje šale čiji su junaci bile životinje: svraka, lisica, miš, krava, magarac itd.

Izvanredan spomenik lačkog herojskog epa je pjesma "Partu Patima", koja govori o dagestanskoj Ivani Orleanskoj, pod čijim su vodstvom gorštaci porazili horde Tamerlana 1396.

- "Ura!" najavljuje gudure i doline
I gromovi na planinskoj strani tutnje,
I Mongoli stenju, Mongoli drhte,
Ugledavši Partu Patima na konju.
Oko kacige, omotavši svoje guste pletenice,
Zasukavši rukave do lakata,
Tamo gdje su protivnici najzlobniji,
Ona leti s ponosnom neustrašivošću lava.
Mašući udesno - i obezglaviti neprijatelja,
Mahnuo je ulijevo – i pokosio konja.
"Ura!" vrišti - i pošalji konjanike,
"Ura!" vrisnuti i potrčati naprijed.
A vrijeme prolazi i vrijeme prolazi
Mongolske horde su se vratile.
Konji ne nalaze svoje jahače,
Timurova vojska bježi...

Junačke pjesme također uključuju "Khunna bava" ("Stara majka"), "Byarnil kkurkkay Raykhanat" ("Raganat na rubu jezera"), "Murtazaali". Potonji govori o borbi gorštaka Dagestana protiv perzijskih osvajača 30-40-ih godina XVIII.

P. Uslar, koji je dobro proučavao narodne priče, napisao je: "Na nizbrdici Chokhsky, prema planinskom pjesniku, Nadir Shah, vidjevši približavanje Andalala, povikao je: "Kakvi se miševi penju na moje mačke?!" Na što je Murtazaali, vođa Andalanaca, prigovorio vladaru polusvijeta, osvajaču Hindustana: “... Pogledaj svoje jarebice i moje orlove; na moje golubove i moje sokolove!" Odgovor je bio sasvim prikladan, jer je, doista, Nadir Shah doživio težak poraz na Čohskom spustu..."

U narodu su bile popularne pjesme o Kaydaru (“Gyuhallal Kaydar”), hrabrom i hrabrom borcu za slobodu i nezavisnost, “Sultan iz Hune” (“Hunainnal Sultan”), “Saida iz Kumukha” (“Gyumuchyal Said”), “ Davdi iz Balkhare” (“Balhallal Davdi”) i drugi.

Evo primjera rimovane proze, koja govori o nesebičnosti planinara u borbi:

“Mi ćemo pitati – oni su nas(neprijatelji - aut.) I neće te pustiti unutra; Klanjajmo se – ne vide nas do kraja. Danas neka se pokažu hrabri ljudi; tko god danas umre, njegovo ime neće umrijeti. Hrabro, bravo! Izrežite travnjak bodežima, napravite blokadu; gdje začepljenje ne dopire – posjeci konje i obori ih. Tko svlada glad, neka jede konjsko meso; koga žeđ svlada, neka se napije krvi konjske; koga rana svlada, neka legne u krš. Položite ogrtače, posipajte ih barutom. Ne pucajte previše, dobro ciljajte. Tko je danas stidljiv, na njega će staviti čistog ratnika; tko se bojažljivo bori, neka umre njegov dragi. Pucajte, dobri druže, iz dugih krimskih pušaka, dokle se dim na cijevima ne uvije; rezati čeličnim mačevima dok se ne slome, dok ne ostanu samo drške.

Tijekom bitke planinski ratnici pokazuju čuda hrabrosti: „Jedan juri kao orao, podvivši krila; drugi uleti usred neprijatelja, kao vuk u tor. Neprijatelj bježi kao lišće nošeno jesenjim vjetrom...” Zbog toga se gorštaci vraćaju kući s plijenom i slavom. Svoju pjesmu pjesnik završava željom: “Neka svaka majka ima takve sinove!”

Darginski pjevači bili su poznati po virtuoznom sviranju čungura i poetskim improvizacijama. O. Batyray uživao je popularnu ljubav. Plašeći se njegovih optužujućih pjesama, plemstvo je tražilo novčanu kaznu za svako izvođenje Batira pred narodom - jednog bika. Narod je kupio bika u bari da čuje svog omiljenog pjevača, njegove pjesme o nepravednom životu, o nesretnoj domovini, o željenoj slobodi:

Hoće li doći teško vrijeme
Protiv stotinu - jedan će ići,
Uzimanje egipatske oštrice
Nabrušen poput dijamanta.
Ako bude problema,
Ući ćeš u raspravu s tisućama,
Uzimanje kremenjača
Sve u usjeku zlata.
Nećete popustiti svojim neprijateljima.
Još nije popunjeno
Tamne kožne čizme
Crvena krv preko ruba.

Batyray je pjevao o čudu ljubavi kao nitko drugi:

Ima ih u Egiptu, kažu
Naša stara ljubav
Ima majstora krojača
Izrežite uzorke na njemu.
Postoji, prema glasinama, u Shamakhi
Strast koja je bila naša:
Za nju u zamjenu trgovci
Bijelci uzimaju novac.

Da, tako da je potpuno slijep,
Lak Coppersmith čarobnjak:
Tvoj pjenušavi vrč
Očarava sve dečke!
Da, tako da se ruke oduzmu
Od Kaitag majstora:
Tvoj šal gori vatrom -
Čak i ako padneš na mjestu!

Kažu da je, čuvši njegov glas, žena koja je pripremala khinkal došla na trg s tijestom u rukama. Tada je plemstvo optužilo Batyraya i za zavođenje tuđe žene. Ali ljudi nisu uvrijedili svog voljenog pjevača, dali su mu konje i zemlju. M. Yakubov, autor Eseja o povijesti sovjetske dagestanske glazbe, primijetio je da u vokalnoj glazbi dargince karakterizira jednoglasje i povremeno zborsko jednoglasno pjevanje. Za razliku od Avara, koji imaju podjednako razvijenu mušku i žensku izvedbu, u glazbenom folkloru Darginaca važnije mjesto pripada muškim pjevačima i, u skladu s tim, muškim pjesničkim žanrovima: sporim recitatorskim junačkim pjesmama, po tipu sličnim avarskim i kumičkim, kao kao i pjesme -razmišljanja, zvane "dard" (tuga, tuga). Darginske svakodnevne (lirske, komične i dr.) pjesme zvane “dalaj” odlikuju se reljefnošću i jednostavnošću melodijskog obrasca, kao u ljubavnoj pjesmi “Vahvelara dilara” (“Ah, zašto je našoj ljubavi suđeno da se rodi?”). Lezgini i drugi narodi koji žive na jugu Dagestana bili su pod utjecajem azerbajdžanskog glazbenog folklora. Razvila se i ašuška poezija.

Poznata su imena popularnih pjesnika-pjevača: Hajiali iz Cahura, Gumen iz Mišleša itd.

Gruzijski povjesničar P. Ioseliani je napisao: “Ahtini su lovci na pjevanje, uz sviranje čungura i balabana (svira poput klarineta). Pjevači (ašugi) ponekad organiziraju natjecanja, koja privlače pjevače s Kube (koji su poznati), iz Nukhe, a ponekad iz Elisavetpola i Karabaha. Pjesme se pjevaju na lezgijskom, a češće na azerbajdžanskom. Ašug, koji je izvojevao pobjedu nad suparnikom, oduzima mu čungur i dobiva dogovorenu novčanu kaznu. Ašug, koji je ostao bez čungura, prekriven je stidom i odmiče se ako želi ponovno djelovati kao pjevač.

Glazbena umjetnost Kumika imala je svoje specifične žanrove pjesama, neke karakteristične instrumente i osebujne oblike izvedbe (zborska polifonija).

Epske priče o batyrima (junacima) izvodili su pjevači zvani "yirchi" (pjevač, pripovjedač) uz glazbenu pratnju agach-kumuza. Muška pjesma recitativno-deklamatorskog skladišta (»yyr«) najčešće je bila vezana i uz teme epske, herojske, povijesne prirode; no bilo je i "godina" komičnog, satiričnog pa i ljubavno-lirskog sadržaja.

"Yyram" također uključuje muške zborske pjesme Kumika. Najčešći je dvoglas, u kojem gornji glas, solist, vodi melodiju, a donji, u izvedbi cijeloga zbora, povlači jedan zvuk. Solist uvijek započinje pjesmu, a zbor se kasnije pridružuje (na primjer, zborska pjesma "Wai, gichchi kyyz" - "Ah, mala djevojčica").

Drugu skupinu "godina" činile su tužbalice neobredne pjesme o umrlima, koje sadrže izraze žalosti, tužna razmišljanja o umrlome, sjećanja na njegov život, često veličajući njegove zasluge.

Drugo, ne manje opsežno žanrovsko područje kumyk pisanja pjesama je "saryn". "Saryn" je svakodnevna pjesma ljubavno-lirske, obredne ili komične naravi, a izvodi se čistim ritmom umjereno pokretnog tempa. Kumička pjesmica ("erishivlu sarynlar") također je stilski povezana sa "sarinom" - žanrom koji je nastao kao rezultat dugogodišnje komunikacije između Kumika i Rusa.

Uz dva opisana glavna žanrovska područja, postoje kumičke pjesme povezane s radom (kuhanje, rad u polju, miješenje čerpića za izgradnju kuće itd.), drevnim poganskim obredima (prizivanje kiše, zavjera od bolesti itd.) , narodni običaji i blagdane (pjesme proljetnog praznika Navruz, "buyanka" - tj. kolektivna pomoć susjedu i sl.), dječje i uspavanke.

Yyrchi Kozak bio je izvanredan kumyk pjesnik. Njegove zanosne pjesme o ljubavi, o herojima prošlosti i herojima kavkaskog rata, o teškoj sudbini seljaka i nepravdi života postale su istinski popularne. Vlasti su ga smatrale buntovnikom i protjerale ga u Sibir, kao što su ruske pjesnike protjerivali na Kavkaz zbog slobodoljubivih pjesama. Pjesnik je nastavio djelovati u Sibiru, osuđujući nepravdu i tlačitelje svojih domorodačkih naroda. Umro je od ruku nepoznatih ubojica, ali je njegovo djelo postalo dio duhovnog života naroda.

Laks Bududugal-Musa, Inguš Mokiz i mnogi drugi bili su prognani u isti Sibir zbog buntovnih pjesama.

Poznata lezginka, nazvana po jednom od naroda Dagestana, poznata je u cijelom svijetu. Lezginka se smatra pankavkaskim plesom, iako je različiti narodi izvode na svoj način. Sami Lezgini nazivaju ovaj temperamentni brzi ples u iznosu od 6/8 "Khkadardai makyam", odnosno "skakajući ples".

Postoje mnoge melodije ovog plesa s dodatnim ili lokalnim nazivima: osetijska lezginka, čečenska lezginka, kabardinka, "Lekuri" u Gruziji itd. Lezgini također imaju još jedan ples, "Zarb-Makali", koji se izvodi nešto manje pokretljivim tempom od lezginka. Osim toga, među njima su uobičajeni spori, glatki plesovi: "Akhty-chai", "Perizat Khanum", "Useinel", "Bakhtavar" itd.

Tijekom rata, "Šamilov ples" postao je popularan diljem Kavkaza, koji je započeo poniznom molitvom, a zatim se pretvorio u vatrenu lezginku. Autor jedne od verzija ovog plesa ("Šamilova molitva") zove se čečenski harmonist i skladatelj Magomajev. Ovaj ples, poput lezginke, kabardijskih i drugih plesova, usvojili su susjedi gorštaka - Kozaci, od kojih su potom došli u Rusiju.

Velika uloga instrumentalnog i plesnog početka očituje se među Lezginima iu posebnom žanru plesnih pjesama. Između stihova takve pjesme izvođači plešu uz glazbu.

P. Ioseliani je napisao o plesovima naroda Akhty: „Najčešće se pleše tzv. Kare je lezginka koja se obično koristi među gorštacima. Ona pleše s različitim varijacijama. Ako plešu vrlo brzo, onda se to zove Tabasaranki; ako se pleše polako, zove se Perizade. Djevojke same biraju svoje plesače, često ih izazivajući na natjecanju. Ako se mladić umori, onda pruži čaušu (vikaču) srebrni novčić, koji ovaj priveže u kut duge marame plesačice, bačene odostraga, - tada ona prekine ples. Pleše se uz zvuke zurne i dandama, a ponekad i ogromne tambure.

Yu. A. Aidaev piše o plesovima Čečena: „Melodije narodnih plesova zovu se „Khalkhar“. Često se narodne pjesme koje započinju umjerenim ili polaganim stavkom, postupnim ubrzavanjem tempa, pretvaraju u brz, plahovit ples. Takvi plesovi vrlo su karakteristični za vainakhsku narodnu glazbu...

Ali posebno narod voli i zna plesati. Drevne melodije "Plesa staraca", "Plesova mladića", "Plesova djevojaka" i drugih ljudi pažljivo čuvaju ... Gotovo svaki aul ili selo ima svoju lezginku. Ataginskaya, Urus-Martanovskaya, Shali, Gudermesskaya, Chechenskaya i mnoge, mnoge druge lezginke postoje među ljudima ...

Glazba narodnih marševa vrlo je originalna, izvodi se tempom konjaničkih marševa...

Osim pjesama i plesova, kod Čečena su vrlo česta instrumentalna programska djela koja se uspješno izvode na harmonici ili dechik-pondura. Obično naslov takvih djela određuje njihov sadržaj. " Visoke planine”, na primjer, - narodno djelo improvizacijske prirode, temeljeno na harmoničnoj teksturi, veliča ljepotu i veličinu čečenskih planina. Ima puno takvih djela... Mali prekidi - kratke pauze vrlo su tipični za čečensku instrumentalnu narodnu glazbu...»

Autor također piše o jedinstvenom iskustvu korištenja glazbe u narodnoj medicini: „Oštri bolovi kod panariciuma smirivali su se sviranjem balalajke uz posebnu glazbu. Taj je motiv, nazvan "Motiv za otklanjanje apscesa na ruci", snimio skladatelj A. Davidenko i dva puta izdao notni zapis (1927. i 1929.). T. Khamitsaeva je napisala o osetijskim plesovima: „... Plesali su uz pratnju narodnog gudala - kisyn fandyr, a češće uz zborsko pjevanje samih plesača. Takve su bile tradicionalne pjesme-plesovi "Simd", "Chepena", "Vaita-Vairau".

“Čepena” se izvodila nakon dovođenja mladenke u mladoženjinu kuću. Ples, uglavnom starijih muškaraca, uzeo je pod ruke, zatvorio krug. Voditelj-pjevač postao je u sredini. Mogla bi biti žena. Postojao je i "dvoslojni" ples: drugi plesači stajali su na ramenima plesača iz prethodnog reda. Uzeli su jedan drugom pojas i također zatvorili krug. “Čepena” je počela prosječnim tempom, no postupno se ritam, a samim time i ples, ubrzao do maksimuma, a onda naglo prestao.

N. Grabovski opisao je kabardijski ples: „... Sva ova gomila, kao što sam gore rekao, stajala je u polukrugu; tu i tamo muškarci su stajali između djevojaka, držeći ih za ruke, tvoreći tako dug neprekinuti lanac. Ovaj se lanac polako, prebacujući s noge na nogu, pomaknuo udesno; dosegnuvši određenu točku, jedan krajnji par se odvojio i malo živahniji, praveći nekomplicirane korake u koraku, prešao na suprotni kraj plesača i ponovno im se pridružio; iza njih drugi, sljedeći par, i tako dalje, kreću se u nekom redu dok ne zasvira glazba. Neki su se parovi, da li iz želje da inspiriraju plesače ili pokažu vlastitu plesnu sposobnost, odvojili od lanca i otišli u sredinu kruga, razišli se i počeli plesati nešto poput lezginke; u to se vrijeme glazba pretvorila u fortissimo, popraćena uzvicima i pucnjevima.

Izvrsni ruski skladatelji M. A. Balakirev i S. I. Taneev mnogo su učinili na proučavanju pjesničke i glazbene kulture planinskih naroda. Prvi je 1862.-1863. zabilježio djela planinskog glazbenog folklora na Sjevernom Kavkazu, a zatim objavio 9 kabardijskih, čerkeskih, karačajskih i dvije čečenske melodije pod naslovom "Note kavkaske narodne glazbe". Na temelju poznanstva s glazbom gorštaka, M. A. Balakirev 1869. godine stvara poznatu simfonijsku fantaziju "Ielamey". S. I. Tanejev, koji je 1885. posjetio Kabardu, Karačaj i Balkariju, također je snimao pjesme i objavio članak o glazbi naroda Sjevernog Kavkaza.

Reprezentacija

Kazališne predstave bile su usko povezane s glazbenom umjetnošću naroda Sjevernog Kavkaza, bez koje nije mogao proći niti jedan praznik. To su nastupi maski, kukara, lakrdijaša, karnevala i dr. Običaji „hodanja koza“ (u kozjim maskama) za blagdane dočeka i ispraćaja zime, žetve, kosidbe bili su vrlo popularni; organiziraju natjecanja pjevača, plesača, svirača, pjesnika, recitatora. Kazališne predstave bile su kabardske predstave "shopshchako", osetijske "maimuli" (doslovno "majmun"), Kubachi maskenbale "gulalu akubukon", Kumyk narodna igra "syuydtsmtayak" i druge.

U drugoj polovici 19. stoljeća kazalište lutaka postalo je rašireno na Sjevernom Kavkazu. Poznati pjevač u Sjevernoj Osetiji Kuerm Bibo (Bibo Dzugutov) 80-ih godina 19. stoljeća pratio je svoje nastupe s lutkama (“chyndzytae”) odjevenim u čerkeske kapute ili žensku odjeću. Pokrenute pjevačevim prstima, lutke su se počele okretati uz njegovu veselu glazbu. Lutke su koristili i drugi folklorni improvizatori. Velik uspjeh među gorštacima imalo je kazalište maski u kojem su se odigravale smiješne scene.

Zasebni elementi gorštačkih kazališnih predstava kasnije su bili temelj nacionalnih profesionalnih kazališta.

Svakodnevni život gorštaka Sjevernog Kavkaza u 19. stoljeću Kaziev Shapi Magomedovich

Glazbeni instrumenti

Glazbeni instrumenti

Gorštaci su muzikalan narod, pjesma i ples su im poznati kao burka i šešir. Tradicionalno su zahtjevni prema melodiji i riječi, jer znaju puno o njima.

Glazba se izvodila na raznim instrumentima – puhačkim, žičanim, trzalačkim i udaraljkama.

U arsenalu planinskih izvođača bile su frule, zurna, tambura, gudački instrumenti pandur, čagan, kemanga, tar i njihove nacionalne inačice; balalajka i domra (kod Nogajaca), basamei (kod Čerkeza i Abaza) i mnogi drugi. U drugoj polovici 19. stoljeća u glazbeni život gorštaka počinju prodirati ruska glazbala tvorničke izrade (harmonika i dr.).

Prema Sh. B. Nogmovu, u Kabardi je postojao instrument s dvanaest žica "vrste činela". K. L. Khetagurov i skladatelj S. I. Taneev također izvještavaju o harfi s 12 žica od konjske dlake.

N. Grabovsky opisuje neke od instrumenata koji su pratili plesove Kabardinaca: “Glazba na koju je mladež plesala sastojala se od jedne dugačke drvene cijevi, koju su gorštaci zvali “sybyzga”, i nekoliko drvenih zvečki - “khare” (khare se sastoji od četverokutne duguljaste daske s ručkom; u blizini baze ručke za dasku je labavo privezano još nekoliko manjih daščica koje, udarajući jedna o drugu, pucketaju).

Mnogo je zanimljivih informacija o glazbenoj kulturi Vainaha i njihovim nacionalnim instrumentima u knjizi Yu. A. Aidaeva „Čečeni: povijest i suvremenost”: „Jedan od najstarijih među Čečenima je gudački instrument dechik-pondur . Ovaj instrument ima izduženo drveno tijelo, izdubljeno iz jednog komada drveta, s ravnim vrhom i zakrivljenom donjom zvučnom pločom. Fratboard dechik-pondura ima pragove, a konop ili venski poprečni zavoji na vratu služili su kao matica za pragove na starim instrumentima. Zvukovi na dechik-ponduri izvlače se, kao na balalajci, prstima desne ruke udaranjem žica odozgo prema dolje ili odozdo prema gore, tremolom, zveckanjem i trzanjem. Zvuk stare dečik-pondure ima meku boju šuštavog karaktera. Još jedan narodni gudački gudački instrument - adhoku-pondur - ima zaobljeno tijelo - polukugle s vratom i potpornom nogom. Adhoku-pondura se svira gudalom, a tijekom sviranja tijelo instrumenta je u okomitom položaju; podupirući se lijevom rukom o vrat, oslanja se nogom o lijevo koljeno igrača. Zvuk adhoku-pondura podsjeća na violinu... Od puhačkih instrumenata u Čečeniji postoji zurna, koja je sveprisutna na Kavkazu. Ovaj instrument ima osebujne i pomalo oštre zvukove. Od klavijaturskih i puhačkih instrumenata u Čečeniji najčešći je instrument kavkaska harmonika ... Njen zvuk je osebujan, grub i vibrira u usporedbi s ruskom harmonikom.

Bubanj s cilindričnim tijelom (vota), koji se obično svira drvenim palicama, ali ponekad i prstima, sastavni je dio čečenskih instrumentalnih sastava, posebice pri izvođenju narodnih plesova. Složeni ritmovi čečenskih lezginki zahtijevaju od izvođača ne samo virtuoznu tehniku, već i visoko razvijen osjećaj za ritam. Ništa manje raširen je još jedan udarački instrument - tambura ... "

Dagestanska glazba također ima duboke tradicije.

Najčešći instrumenti Avara su: dvožičani tamur (pandur) - trzalo, zurna - drveni puhački instrument (nalik na obou) jarkog, prodornog tona i trožičana čagana - gudalo. koja izgleda kao ravna tava s vrhom prekrivenom životinjskom kožom ili ribljim mjehurom. Žensko pjevanje često je pratio ritmički zvuk tamburice. Omiljeni ansambl koji je pratio plesove, igre, sportska natjecanja Avara je zurna i bubanj. Militantni marševi vrlo su karakteristični u izvedbi takvog ansambla. Virtuozni zvuk zurne, popraćen ritmičnim udarcima štapića po čvrsto nategnutoj opni bubnja, probijao se kroz buku svakog puka i čuo se cijelim selom i nadaleko. Avari imaju izreku: "Jedan zurnač za cijelu vojsku."

Glavno glazbalo Darginaca je trožičani agač-kumuz, šest priječaka (u 19. stoljeću dvanaest prijekova), velikih izražajnih mogućnosti. Glazbenici su na razne načine ugađali njegove tri žice, dobivajući svakakve kombinacije i nizove harmonija. Rekonstruirani agač-kumuz posuđen je od Dargina i drugih naroda Dagestana. Darginski glazbeni ansambl također je uključivao čungur (trzalačko glazbalo), a kasnije - kemanchu, mandolinu, harmoniku i uobičajene dagestanske puhačke i udaraljke. U muziciranju Laka naširoko su se koristili uobičajeni dagestanski glazbeni instrumenti. To je zabilježio i N. I. Voronov u svom eseju „S putovanja po Dagestanu”: „Za vrijeme večere (u kući bivšeg Kazikumukh khansha - aut.) čula se glazba - zvuci tamburice, popraćeni pjevanjem ženski glasovi i pljeskanje. Najprije su pjevali na galeriji, jer je pjevačima, izgleda, bilo nešto neugodno i nisu se usudili ući u prostoriju u kojoj smo večerali, a onda su ušli i, stojeći u kutu, pokrivajući lice tamburicom, postupno uskomešalo se... Ubrzo se pjevačima pridružio svirač, svirajući na fruli (zurne – aut.). Plesali su se. Sluge hanše služile su kao kavaliri, a sluškinje i žene pozvane iz sela služile su kao dame. Plesali su u paru, muškarac i žena, lagano slijedeći jedan za drugim i opisujući krugove, a kako se tempo glazbe ubrzavao, počeli su čučati, a žene su radile vrlo smiješne korake. Jedan od najpopularnijih lezginskih sastava je kombinacija zurne i bubnja. Međutim, za razliku od, recimo, avarskog dueta, Lezgin ansambl je trio, koji uključuje dva zurna. Jedan od njih uvijek održava referentni ton ("žur"), a drugi vodi zamršenu melodijsku liniju, kao da se obavija oko "zura". Rezultat je svojevrsni dvoglas.

Ostali lezginski instrumenti su tar, kemanča, saz, kromatska harmonika i klarinet. Glavni glazbeni instrumenti kod Kumika su agač-kumuz, koji je po dizajnu sličan darginskom, ali s drugačijim ugađanjem nego u Nagorno-Dagestanu, i "argan" (azijska harmonika). Usnu harmoniku svirale su uglavnom žene, agač-kumuz muškarci. Kumici su često koristili zurnu, pastirsku frulu i harmoniku za izvođenje samostalnih glazbenih djela. Kasnije su im dodani bajan, harmonika, gitara i dijelom balalajka.

Sačuvana je kumička parabola koja otkriva vrijednost nacionalne kulture.

Kako slomiti ljude

U davna vremena je jedan moćni car poslao svog izvidnika u Kumikiju, naredivši mu da pazi da li su Kumici brojni, da li im je vojska jaka, kojim oružjem se bore i da li ih je moguće pokoriti. Vraćajući se iz Kumikije, izviđač se pojavi pred kraljem:

- O, moj gospodaru, Kumici su mali narod, i njihova vojska je mala, a njihovo oružje su bodeži, dame, lukovi i strijele. Ali ne mogu se pobijediti dok nemaju mali alat u rukama...

Što im daje takvu moć? - začudi se kralj.

- Ovo je kumuz, jednostavan glazbeni instrument. Ali dok je sviraju, pjevaju i plešu, neće se duhovno slomiti, što znači da će umrijeti, ali se neće pokoriti...

Iz knjige Inka. Gen. Kultura. Religija autor Boden Louis

Iz knjige Abesinci [Potomci kralja Salomona (litre)] autor Buxton David

Glazba i glazbeni instrumenti Abesinci pripisuju izum svoje crkvene glazbe - zajedno s njezinim ritmovima, ključevima, zapisima i pratećim plesom - Yaredu, svecu iz 6. stoljeća koji je sačuvan u zahvalnom sjećanju potomaka. Među epizodama

Iz knjige o Nubijcima [Moćna civilizacija drevne Afrike (litre)] autora Shinnie Peter

ALAT I ORUŽJE Majstorstvo umijeća taljenja i obrade metala donijelo je određene promjene u prirodi i količini oruđa i oružja dostupnog Meroitima. No, budući da je njezin prodor u svakodnevni život bio spor, bronca je i dalje bila u uporabi.

Iz knjige Kako preživjeti kraj svijeta i ostati živ Autor Rawlsa Jamesa Wesleya

Alati Kako bismo bili spremni zamijeniti milijardu zlatnika, poluga ili starog zlata, važno je imati neku vrstu testa: test kisele reakcije, test plamena, vrlo preciznu vagu i set za procjenu fiksne autentičnosti kovanice. Za razmjenu konzervirane hrane, vi

Iz knjige Svijet odraslih carskih rezidencija. Druga četvrtina 19. - početak 20. stoljeća. Autor Zimin Igor Viktorovič

Glazbeni hobiji članova carske obitelji Obavezan i sasvim prirodan element u odgoju djece ruskog plemstva bilo je temeljito glazbeno obrazovanje. Glazba je za njih svojevrsno stanište. Naravno, za djevojke ova disciplina

Iz knjige Mit o apsolutizmu. Promjene i kontinuitet u razvoju zapadnoeuropske monarhije ranog novog vijeka Autor Henshall Nicholas

Iz knjige Zmajevi zubi. Mojih 30-ih autorica Turovskaya Maya

INSTRUMENTI SAMOUPRAVE U početku je državni aparat predstavljao manju prijetnju kraljevskoj vlasti, budući da je njoj zahvaljivao i svoje postojanje i svoje ovlasti. Opasnije u slučaju nesavjesnog gospodarenja bile su ustanove koje su imale

Iz autorove knjige

IA Pyriev i njegove glazbene komedije O problemu žanra Avanture ovog članka sežu u vrijeme gore spomenute konferencije o žanrovima iz 1974. godine. Napisana je za ovaj sastanak, ali nije isporučena (moja tema je prebačena sa žanrova na zbirke). Nije bila

• Specijalnost HAC RF07.00.07
• Broj stranica 450

Poglavlje I. Glavni aspekti proučavanja tradicionalnih žičanih instrumenata naroda Sjevernog Kavkaza.

§1. Usporedne karakteristike gudalačka glazbala (opis, mjerenje i tehnologija izrade).

§2. Tehničke i glazbeno-izražajne mogućnosti instrumenata.

§ 3. Trzalačka glazbala.

§ 4. Uloga i svrha gudala i trzalačkih instrumenata u obrednoj i svakodnevnoj kulturi naroda

Sjeverni Kavkaz.

Poglavlje ¡¡.Karakteristične značajke puhačkih i udaračkih instrumenata naroda Sjevernog Kavkaza.

§ 1. Opis, parametri i načini izrade puhačkih instrumenata.

§2. Tehničke i glazbeno-izražajne mogućnosti puhačkih instrumenata.

§3.Udaraljke.

§ 4. Uloga puhačkih i udaraljki u obredima i svakodnevnom životu naroda Sjevernog Kavkaza.

poglavlje III. Etnokulturne veze naroda sjevernog Kavkaza.

Poglavlje IV. Narodni pjevači i svirači.

Poglavlje U. Obredi i običaji povezani s tradicionalnim glazbenim instrumentima naroda Sjevernog Kavkaza

Preporučeni popis disertacija

• Herojsko-rodoljubne tradicije u narodnom pjesništvu Čerkeza (na temelju povijesne i etnografske građe) 1984., kandidat povijesnih znanosti Cheech, Gissa Karovich

• Narodna harmonika u tradicionalnoj glazbenoj kulturi Čerkeza u drugoj polovici 19. - kasnom 20. stoljeću. 2004., kandidat povijesnih znanosti Gucheva, Angela Vyacheslavovna

• Adigejska narodna polifonija 2005., doktor umjetnosti Ashkhotov, Beslan Galimovich

• Plesna, pjesma i glazbena kultura Kabardinaca u drugoj polovici 20. stoljeća 2004., kandidat povijesnih znanosti Kesheva, Zarema Mukhamedovna

• Sjevernokavkaska vokalna polifonija: tipologija pjevačkih obrazaca 2012, doktorica umjetnosti Vishnevskaya, Lilia Alekseevna

Uvod u diplomski rad (dio sažetka) na temu "Tradicijska glazbena kultura naroda Sjevernog Kavkaza: Narodni glazbeni instrumenti i problemi etno-kulturnih kontakata"

Sjeverni Kavkaz jedno je od najvišenacionalnih područja Rusije; ovdje je koncentrirana većina kavkaskih (autohtonih) naroda, uglavnom relativno malog broja. Ima jedinstvene prirodne i društvene značajke etnička kultura.

Sjeverni Kavkaz je prije svega geografski pojam, koji obuhvaća cijeli Kavkaz i sjeverni obronak Velikog Kavkaza. Sjeverni Kavkaz je od Zakavkazja odvojen Glavnim ili Razdjelnim lancem Velikog Kavkaza. Međutim, zapadni vrh obično se u potpunosti pripisuje Sjevernom Kavkazu.

Prema V. P. Aleksejevu, „Lingvistički, Kavkaz je jedno od najrazličitijih područja na planeti. Istodobno, prema antropološkim podacima, većina sjevernokavkaskih etničkih skupina (uključujući Osetince, Abhazije, Balkarce, Karačajce, Adyge, Čečene, Inguše, Avare, Dargince, Lake), iako pripadaju različitim jezičnim obiteljima, pripadaju kavkaski (stanovnici planinskih područja Kavkaza) i pontski (kolhijski) antropološki tip i zapravo predstavljaju fizički srodne, drevne autohtone narode Glavnog kavkaskog lanca”1.

Sjeverni Kavkaz u mnogočemu se smatra najjedinstvenijom regijom na svijetu. To se posebno odnosi na njezin etnolingvistički plan, jer je teško moguće pronaći toliku gustoću raznolikih etničkih skupina na relativno malom prostoru u svijetu.

Etnogeneza, etnička zajednica, etnički procesi koji dolaze do izražaja u duhovnoj kulturi naroda, jedan su od složenih i

1 Alekseev V.P. Podrijetlo naroda Kavkaza. - M., 1974. - str. 202-203 (prikaz, ostalo). 5 zanimljivih problema moderne etnografije, arheologije, povijesti, lingvistike, folklora i muzikologije1.

Narodi Sjevernog Kavkaza, zbog bliskosti svojih kultura i povijesnih sudbina, uz veliku jezičnu raznolikost, mogu se smatrati sjevernokavkaskom regionalnom zajednicom. O tome svjedoče studije arheologa, povjesničara, etnografa, lingvista: Gadlo A.V., Akhlakov A.A., Treskova I.V., Dalgat O.B., Korzun V.B., Autlev P.U., Meretukov M.A. i drugi.

Do sada ne postoji monografski rad o tradicijskim glazbenim instrumentima naroda Sjevernog Kavkaza, što uvelike otežava cjelokupno razumijevanje instrumentalne kulture regije, definiranje općeg i nacionalno-specifičnog u tradicijskom glazbenom stvaralaštvu regije. brojni narodi sjevernog Kavkaza, tj. razvoj tako važnih problema kao što su kontaktni međusobni utjecaji, genetski odnos, tipološka zajedništvo, nacionalno i regionalno jedinstvo i originalnost u povijesnom razvoju žanrova, poetika itd.

Ovaj težak problem treba prethoditi produbljenom znanstvenom opisu tradicijskih narodnih glazbala svakog pojedinog naroda ili skupine blisko povezanih naroda. U nekim sjevernokavkaskim republikama učinjen je značajan korak u tom smjeru, ali nema tako jedinstvenog i koordiniranog rada na pitanju generalizacije, cjelovitog razumijevanja obrazaca nastanka i evolucije sustava žanrova glazbenog stvaralaštva naroda cijele regije.

Ovaj rad jedan je od prvih koraka u provedbi ovog teškog zadatka. Opći studij tradicijskih instrumenata

1 Bromley Yu.V. Etnos i etnografija. - M., 1973; On je. Ogledi o teoriji etnosa. -M., 1983; Chistov K.V. Narodne tradicije i folklor. - L., 1986. 6 različitih naroda dovodi do stvaranja potrebne znanstvene, teorijske i činjenične baze, na temelju koje se prikazuje generalizirana slika folklorne baštine naroda Sjevernog Kavkaza i produbljeniji. proučavanje pitanja općeg i nacionalno-specifičnog u tradicijskoj kulturi stanovništva cijele regije.

Sjeverni Kavkaz je višenacionalna zajednica, koja je genetski povezana, uglavnom kontaktom, a općenito ima bliskost u povijesnom i kulturnom razvoju. Stoljećima su se među brojnim plemenima i narodima odvijali posebno intenzivni međuetnički procesi koji su doveli do složenih i raznolikih kulturnih međusobnih utjecaja.

Istraživači primjećuju opću kavkasku zonsku blizinu. Prema Abaevu V.I. „Svi narodi Kavkaza, ne samo neposredno susjedni, nego i udaljeniji, međusobno su povezani složenim hirovitim nitima jezičnih i kulturnih veza. Stječe se dojam da se uz svu neprobojnu višejezičnost na Kavkazu formirao jedinstveni kulturni svijet”1. Gruzijski folklorist i znanstvenik M.Ya. Duboko smisleni zapleti i slike, uz koje se vežu uzvišeni estetski ideali, često su nastali zajedničkim stvaralačkim naporima. Proces međusobnog obogaćivanja folklornih tradicija kavkaskih naroda ima dugu povijest”2.

1 Abaev V.I. Osetski jezik i folklor. -M., -L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1949. - Str.89.

2 Chikovani M.Ya. Nartski zapleti Gruzije (paralele i razmišljanja) // Legenda o Nartima - ep naroda Kavkaza. - M., Nauka, 1969. - S.232. 7

Folklor je važan dio tradicionalnog glazbenog života naroda Sjevernog Kavkaza. Služi kao učinkovit alat za dublje razumijevanje razvoja glazbene kulture. Fundamentalni radovi na narodni ep V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Autori uspješno rješavaju pitanja geneze, specifičnosti, prirode međunacionalnih odnosa.

U djelu A.A.Akhlakova "Povijesne pjesme naroda Dagestana i Sjevernog Kavkaza"1 razmatraju se različiti aspekti povijesnih pjesama naroda Sjevernog Kavkaza. Autor detaljno govori o tipologiji obreda u povijesnom pjesničkom folkloru i na toj pozadini opisuje herojsko načelo u pjesničkom folkloru kasnog srednjeg vijeka i modernog doba (otprilike 16.-19. st.), pokazuje prirodu sadržaja i oblik njegova očitovanja u poeziji naroda sjevernog Kavkaza. Utvrđuje nacionalno specifičnu i opću tipološki ujednačenu ili genetski srodnu tvorbu herojske slike. Istodobno, različitim metodama proučava folklor Kavkaza. Podrijetlo herojskih tradicija, koje se odražavaju u povijesnom i pjesničkom folkloru, seže u antičko doba, o čemu svjedoči ep o Nartu, koji postoji u različitim oblicima kod gotovo svih naroda Sjevernog Kavkaza. Autor razmatra ovaj problem, uključujući i istočni dio Kavkaza Dagestan, ali ćemo se zadržati na analizi njegovog rada u dijelu koji razmatra narode Sjevernog Kavkaza.

1 Akhlakov A.A. Povijesne pjesme naroda Dagestana i sjevernog Kavkaza "Znanost". -M., 1981. -S.232. 8

Akhlakov A.A.1 na temelju povijesnog pristupa tipologiji slika u povijesno-pjesmičnom folkloru Sjevernog Kavkaza, kao i tipologiji tema sižea i motiva na velikoj povijesno-etnografskoj i folklornoj građi pokazuje podrijetlo povijesno-herojskih pjesama, obrasci njihova razvoja, zajedništvo i značajke u stvaralaštvu naroda Sjevernog Kavkaza i Dagestana. Ovaj istraživač daje značajan doprinos povijesnoj i etnografskoj znanosti, otkrivajući probleme historicizma u pjesničkom dobu, originalnost odražavanja društvenog života.

Vinogradov B.C. u svom radu na konkretnim primjerima prikazuje neke značajke jezika i narodne glazbe, otkriva njihovu ulogu u proučavanju etnogeneze. O pitanju međupovezanosti i međusobnog utjecaja u glazbenoj umjetnosti, autor piše: „Rodbinske veze u glazbenoj umjetnosti ponekad se nalaze u glazbi naroda koji su geografski udaljeni jedni od drugih. No uočavaju se i suprotne pojave, kada se dva susjedna naroda, zajedničke povijesne sudbine i dugotrajnih svestranih glazbenih veza, pokažu relativno daleko. Česti su slučajevi glazbenog srodstva naroda koji pripadaju različitim jezičnim obiteljima "2. Kao što V. S. Vinogradov ističe, jezično srodstvo naroda nije nužno popraćeno srodstvom njihove glazbene kulture i procesa formiranja i diferencijacije jezika razlikuje od sličnih procesa u glazbi, determiniranih samom specifičnošću glazbe3 .

Djelo K. A. Vertkova “Glazbeni instrumenti kao

1 Akhlakov A.A. Dekret. Posao. - S. 232

Vinogradov B.C. Problem etnogeneze Kirgiza u svjetlu nekih podataka njihova glazbenog folklora. // Problemi muzikologije. - T.Z., - M., 1960. - S.349.

3 Ibid. - Str.250. 9 spomenika etničke i povijesno-kulturne zajednice naroda SSSR-a”1. U njemu K. A. Vertkov, oslanjajući se na glazbene paralele u području narodnih glazbala naroda SSSR-a, tvrdi da postoje glazbala koja pripadaju samo jednom narodu i postoje samo na jednom teritoriju, ali postoje i identična ili gotovo identična glazbala među više naroda, međusobno teritorijalno udaljenih. Ulazeći organski u glazbenu kulturu svakoga od ovih naroda i obavljajući u njoj funkciju jednaku, a ponekad čak i značajniju od svih drugih instrumenata, oni se u samom narodu doživljavaju kao istinski narodni.

U članku "Glazba i etnogeneza", I. I. Zemtsovsky smatra da ako se etnos uzme kao cjelina, tada se njegove različite komponente (jezik, odjeća, ukras, hrana, glazba i drugo), razvijajući u kulturno-povijesnom jedinstvu, posjedujući imanentne zakone i neovisne ritmove kretanja, gotovo se uvijek ne razvijaju paralelno. Razlika u verbalnom jeziku nije prepreka razvoju glazbene sličnosti. Međuetničke granice Na području glazbe i umjetnosti one su pokretljivije od jezičnih3.

Teorijska pozicija akademika V.M. Zhirmunsky o tri moguća uzroka i tri glavne vrste ponavljanja folklornih motiva i zapleta. Kako ističe V. M. Zhirmunsky, sličnost (sličnost) može imati najmanje tri razloga: genetski (zajedničko podrijetlo dvaju ili više naroda)

1 Vertkov K.A. Glazbeni instrumenti kao spomenici etničke i povijesno-kulturne zajednice naroda SSSR-a. // Slavenski glazbeni folklor -M., 1972.-S.97.

2 Vertkov K. A. Navedeno djelo. - S. 97-98. l

Zemtsovsky I. I. Glazba i etnogeneza. // Sovjetska etnografija. 1988. - br. 3. -str.23.

10 i njihove kulture), povijesni i kulturni (kontakti koji mogu olakšati čin posuđivanja ili pridonijeti konvergenciji oblika koji su različiti po podrijetlu), djelovanje općih obrazaca (konvergencija ili "spontano nastajanje"). Srodstvo naroda olakšava nastanak sličnosti ili sličnosti, iz drugih razloga, kao i npr. trajanje etnokulturni kontakti 1. Ovaj teorijski zaključak nedvojbeno može poslužiti kao jedan od glavnih kriterija za proučavanje etnogeneze u svjetlu glazbenog folklora.

Pitanja povezanosti i međuodnosa narodnih glazbenih kultura u svjetlu povijesnih obrazaca razmatraju se u knjizi I.M.Khashba "Abhaski narodni glazbeni instrumenti"2. U studiji I.M.Khashba govori o glazbenim instrumentima naroda Kavkaza - Čerkeza, Gruzijaca, Oseta i drugih. Usporednim proučavanjem ovih instrumenata s abhazijskim otkriva se njihova sličnost i po obliku i po funkciji, što daje autoru razlog za zaključak: abhazijski glazbeni instrumentarij nastao je od izvornih glazbala ainkyaga, abyk (trska), abyk (zasjeda), ashamshig, acharpyn, ayumaa, akhymaa, apkhyartsa3 i uveo adaul, achamgur, appandur, amyrzakan4. Potonji svjedoče o drevnim kulturnim odnosima između naroda Kavkaza.

Kao što bilježi I.M. Khashba, u komparativnoj studiji abhaskih glazbenih instrumenata sa sličnim adygejskim instrumentima

1 Zhirmunsky V.M. Narodni junački ep: Poredbenopovijesni ogledi. - M., - L., 1962. - str.94.

2 Khashba I.M. Abhazijski narodni glazbeni instrumenti. - Sukhumi, 1979. - Str.114.

3 Ainkaga - udaraljkaški instrument; abyk, ashamshig, acharpyn - puhački instrumenti; ayumaa, ahymaa - trzalačka apkhyartsa - gudala.

4 Adaul - udaraljkaški instrument; achzmgur, appandur - trzalački; amyrzakan - harmonika.

11 plemena slična su i izvana i funkcionalno, što potvrđuje genetsko srodstvo ovih naroda. Takva sličnost glazbenih instrumenata Abhaza i Adygheja daje razloga vjerovati da su oni, ili barem njihovi prototipovi, nastali vrlo dugo, barem čak i prije diferencijacije abhasko-adyghe naroda. Prvotno imenovanje, koje su do danas sačuvali u sjećanju, potvrđuje tu ideju.

Pojedina pitanja odnosa glazbenih kultura naroda Kavkaza obrađena su u članku VV Akhobadze1. Autor primjećuje melodijsku i ritmičku bliskost abhazijskih narodnih pjesama s osetijskim2. Na odnos abhazijskih narodnih pjesama s adigejskim i osetinskim ukazuje i V.A.Gvakharia. V. A. Gvakharia smatra dvoglasje jednim od uobičajenih karakterističnih znakova srodstva između abhaskih i osetijskih pjesama, ali ponekad se troglasje pojavljuje iu abhaskim pjesmama. Ovu hipotezu potvrđuje i činjenica da je izmjena kvarti i kvinta, rjeđe oktava, svojstvena osetijskim narodnim pjesmama, a karakteristična je i za abhazijske i adigejske pjesme. Kao što autor sugerira, dvoglasne sjevernoosetijske pjesme mogle bi biti rezultat utjecaja glazbenog folklora adigejskih naroda, jer Osetinci pripadaju indoeuropskoj skupini jezika4. V. I. Abaev ukazuje na odnos abhaskih i osetijskih pjesama5

1 Akhobadze V.V. Predgovor // Abhazijske pjesme. - M., - 1857. - S.11.

Gvakharia V.A. O drevnom odnosu između gruzijske i sjevernokavkaske narodne glazbe. // Materijali o etnografiji Gruzije. - Tbilisi, 1963, - S. 286.

5 Abaev V.I. Putovanje u Abhaziju. // Osetski jezik i folklor. - M., - JL, -1949.-S. 322.

1 O i K.G. Thurbaeva. Prema V. I. Abaevu, melodije abhaskih pjesama vrlo su bliske osetijskim, au nekim su slučajevima potpuno identične. K.G. Tshurbaeva, uočavajući zajedničke značajke u načinu solističko-zborne izvedbe osjetijskih i abhaskih pjesama u njihovoj intonacijskoj strukturi, piše: „Bez sumnje postoje slične značajke, ali samo zasebne. Temeljitija analiza pjesama svakog od ovih naroda jasno otkriva osebujna nacionalna obilježja dvoglasja, koja među Abhazima ne nalikuje uvijek osetskom, unatoč ozbiljnosti zvuka istih suzvučja četvrte kvinte. Osim toga, njihova načinsko-intonacijska struktura oštro se razlikuje od osetijske i samo u izoliranim slučajevima otkriva neku bliskost s njom”3.

Balkarska plesna glazba odlikuje se bogatstvom i raznolikošću melodije i ritma, kako piše S.I. Taneev “. plesovi su bili popraćeni pjevanjem muškog zbora i sviranjem na svirali: zbor je pjevao unisono, ponavljajući nekoliko puta istu dvotaktnu frazu, ponekad s malim varijacijama, tu unisonu frazu, koja je imala oštar, određen ritam i rotirala se glasnoća terce ili kvarte, rjeđe kvinte ili šestine, to je kao ponavljajući bas-baso ostinato, koji je poslužio kao osnova za varijaciju koju je jedan od glazbenika svirao na svirali. Varijacije se sastoje od brzih prolaza, često se mijenjaju i, očito, ovise o proizvoljnosti igrača. Cijev "sybsykhe" izrađena je od cijevi pištolja, također je izrađena od trske. Sudionici zbora i slušatelji otkucali su vrijeme pljeskom. Pljeskanje se kombinira sa škljocanjem udaraljki,

1 Thurbaeva K.G. O osetijskim junačkim pjesmama. - Ordžonikidze, - 1965. -S. 128.

2 Abaev V.I. Specificirani rad. - S. 322.

3 Thurbaeva K.G. Dekret. Posao. - S. 130.

13 zvan "chra", koji se sastoji od drvenih dasaka upletenih u uže. U jednoj te istoj pjesmi susreću se tonovi, polutonovi, osmine, trojke.

Ritmička je konstrukcija vrlo složena, često se uspoređuju fraze iz različitog broja taktova, postoje dionice od pet, sedam i deset taktova. Sve to daje planinskim melodijama osebujan karakter, neobičan za naše uho.

Jedno od glavnih bogatstava duhovne kulture naroda je glazbena umjetnost koju su oni stvorili. Narodna glazba oduvijek je rađala i rađala u društvenoj praksi najviše duhovne osjećaje čovjeka - služeći kao temelj za formiranje čovjekove ideje o lijepom i uzvišenom, herojskom i tragičnom. Upravo u tim interakcijama osobe sa svijetom oko sebe otkriva se svo bogatstvo ljudskih osjećaja, snaga njegove emocionalnosti i stvara se osnova za formiranje sposobnosti za kreativnost (uključujući i glazbu) prema zakonima sklad i ljepotu.

Svaki narod daje svoj dostojan doprinos riznici zajedničke kulture, široko koristeći bogatstvo žanrova usmene narodne umjetnosti. U tom pogledu nije od male važnosti proučavanje svakodnevne tradicije u čijim dubinama se razvija narodna glazba. Kao i drugi žanrovi narodne umjetnosti, narodna glazba ima ne samo estetsku, već i etničku funkciju2. Vezano za pitanja etnogeneze, narodnoj se glazbi u znanstvenoj literaturi posvećuje velika pozornost3. Glazba je usko povezana s etničkom

1 Taneev S.I. O glazbi planinskih Tatara // In memory of S. Taneev. - M. - L. 1947. - S.195.

2 Bromley Yu.V. Etnos i etnografija. - M., 1973. - S.224-226. l

Zemtsovsky I.I. Etnogeneza u svjetlu glazbenog folklora // Narodno stvaralaštvo. T.8; Sv. 29/32. Beograd, 1969.; Vlastiti. Glazba i etnogeneza (preduvjeti istraživanja, zadaci, načini) // Sovjetska etnografija. - M., 1988, br. 2. - Str.15-23 i drugi.

14 povjest naroda i njezino razmatranje s ovoga gledišta povijesne je i narodopisne naravi. Odatle izvire izvoroslovno značenje narodne glazbe za povijesna i etnografska istraživanja.

Kao odraz radne aktivnosti i života ljudi, glazba prati njihov život tisućama godina. U skladu s općim razvojem ljudskog društva i specifičnim povijesnim uvjetima života pojedinog naroda razvijala se njegova glazbena umjetnost2.

Svaki narod Kavkaza razvio je vlastitu glazbenu umjetnost, koja je dio opće kavkaske glazbene kulture. Tijekom stoljeća postupno je "... razvio karakteristične intonacijske značajke, ritam, strukturu melodije, stvorio originalna glazbala" 3 i tako iznjedrio vlastiti nacionalni glazbeni jezik.

Tijekom dinamičnog razvoja neki su se instrumenti, zadovoljavajući uvjete svakodnevnog života, stoljećima usavršavali i čuvali, drugi su starili i nestajali, a treći su nastajali po prvi put. "Glazbeno-scenske umjetnosti su, razvijajući se, zahtijevale odgovarajuće načine implementacije, a napredniji instrumenti su pak utjecali na glazbeno-scenske umjetnosti, pridonijeli njihovom daljnjem rastu. Taj je proces danas posebno živ"4. Pod ovim je kutom s povijesnim

1 Maisuradze N.M. Gruzijska narodna glazba i njezini povijesni i etnografski aspekti (na gruzijskom) - Tbilisi, 1989. - S. 5.

2 Vertkov K.A. Predgovor "Atlasu glazbenih instrumenata naroda SSSR-a", M., 1975.-S. 5.

S etnografskog gledišta treba razmotriti bogati glazbeni instrumentarij sjevernokavkaskih naroda.

Instrumentalna glazba kod planinskih naroda razvijena je na dovoljnoj razini. Materijali otkriveni kao rezultat studije pokazali su da sve vrste instrumenata - udaraljke, puhački i trzalački instrumenti potječu iz davnih vremena, iako su mnogi već izašli iz uporabe (na primjer, trzalački instrumenti - pshchinatarko, ayumaa, duadastanon, apeshin, dala -fandyr , dechig-pondar, puhački instrumenti - bzhamiy, uadynz, abyk, stilovi, syryn, lalym-uadynz, fidiug, shodig).

Treba napomenuti da zbog postupnog nestajanja određenih tradicija iz života naroda Sjevernog Kavkaza, instrumenti usko povezani s tim tradicijama zastarijevaju.

Mnoga narodna glazbala ovoga kraja do danas su zadržala svoj izvorni oblik. Među njima prije svega treba spomenuti alate izrađene od iskopanog komada drveta i debla trske.

Proučavanje povijesti stvaranja i razvoja sjevernokavkaskih glazbenih instrumenata obogatit će znanje ne samo o glazbenoj kulturi ovih naroda općenito, već će pomoći i u reprodukciji povijesti njihovih svakodnevnih tradicija. Komparativno proučavanje glazbenih instrumenata i svakodnevnih tradicija naroda Sjevernog Kavkaza, na primjer, Abhaza, Oseta, Abazina, Vainakha i naroda Dagestana, pomoći će identificirati njihove bliske kulturne i povijesne veze. Valja naglasiti da se glazbeno stvaralaštvo ovih naroda postupno usavršavalo i razvijalo, ovisno o promjenjivim društveno-ekonomskim uvjetima.

Dakle, glazbeno stvaralaštvo sjevernokavkaskih naroda rezultat je posebnog društvenog procesa, u početku povezanog

16 sa životom naroda. Općenito je pridonio razvoju nacionalne kulture.

Sve navedeno potvrđuje relevantnost teme istraživanja.

Kronološki okvir istraživanja obuhvaća cijelo povijesno razdoblje formiranja tradicijske kulture sjevernokavkaskih naroda 19. stoljeća. - I polovica XX. stoljeća. U tom okviru obrađuju se pitanja nastanka i razvoja glazbenih instrumenata, njihove funkcije u svakodnevnom životu. objekt ovu studiju su tradicijski glazbeni instrumenti i srodni običaji i obredi u kućanstvu naroda sjevernog Kavkaza.

Jedna od prvih povijesnih i etnografskih studija tradicionalne glazbene kulture naroda Sjevernog Kavkaza uključuje radove pedagoga S.-B.Abaeva, B.Dalgata, A.-Kh.Dzhanibekova, S.-A.Urusbieva, Sh.Nogmov, S. Khan Giray, K. Khetagurova, T. Elderkhanova.

Ruski znanstvenici, istraživači, putnici, novinari V.Vasilkov, D.Dyachkov-Tarasov, N.Dubrovin, L.Lulier, K.Stal, P.Svinin, L.Lopatinsky, F. .Tornau, V.Potto, N.Nechaev , P.Uslar1.

1 Vasilkov V.V. Esej o životu Temirgojevih // SMOMPK. - Problem. 29. - Tiflis, 1901.; Djačkov-Tarasov A.N. Abadzekhi // ZKOIRGO. - Tiflis, 1902, knj. XXII. Problem. IV; Dubrovin N. Čerkezi (Čerkezi). - Krasnodar. 1927.; Lulie L.Ya. Čerke-sija. - Krasnodar, 1927.; Čelik K.F. Etnografski ogled čerkeskog naroda // Kavkaski zbornik. - T.XXI - Tiflis, 1910.; Nečajev N. Putopisi po jugoistočnoj Rusiji // Moskovski telegraf, 1826.; Thornau F.F. Sjećanja kavkaskog časnika // Ruski bilten, 1865. - M .; Lopatinsky L.G. Pjesma o bitci kod Bzijuka // SMOMPK, - Tiflis, sv. XXII; Vlastiti. Predgovori adigejskim pjesmama // SMOMPK. - Problem. XXV. - Tiflis, 1898.; Svinin P. Proslava Bajrama u čerkeskom selu // Otechestvennye zapiski. - broj 63, 1825.; Uslar P.K. Etnografija Kavkaza. - Problem. II. - Tiflis, 1888.

Pojava prvih pedagoga, pisaca i znanstvenika među narodima Sjevernog Kavkaza još u predrevolucionarnim vremenima postala je moguća zbog zbližavanja sjevernokavkaskih naroda s ruskim narodom i njegovom kulturom.

Među likovima književnosti i umjetnosti iz okruženja sjevernokavkaskih naroda u XIX - ranom XX. stoljeću. treba spomenuti znanstvenike, pisce-prosvjetitelje: Adige Umar Bersey, Kazi Atazhukin, Tolib Kashezhev, Abaza Adil-Girey Keshev (Kalambiya), Karachay Immolat Khubiev, Islam Teberdich (Krymshamkhazov), Balkarci Ismail i Safar-Ali Urusbievs, Oseti: pjesnici Temyrbolat. Mamsurov i Blashka Gurdzhibekov, prozni pisci Inal Kanukov, Sek Gadiev, pjesnik i publicist Georgij Tsagolov, pedagog Afanasy Gasiev.

Posebno su zanimljivi radovi europskih autora koji su djelomično obradili temu narodni instrumenti. Među njima su djela E.-D. d" Ascoli, J.-B. Tavernier, J. Bella, F. Dubois de Monpe-ré, K. Koch, I. Blaramberg, J. Potocki, J.-V.-E. Tebu de Marigny, N. Witsen1 , u kojem se nalaze podaci koji omogućuju vraćanje zaboravljenih činjenica dio po dio, identificiranje glazbenih instrumenata koji su nestali.

Proučavanje glazbene kulture planinskih naroda proveli su sovjetski glazbenici i folkloristi M.F. Gnesin, B.A. Galajev, G. M. Koncevič, A. P. Mitrofanov, A. F. Grebnjev, K. E. Matsjutin,

1 Adigi, Balkarci i Karačajci u vijestima europskih autora 13.-19. stoljeća - Naljčik, 1974.

T.K.Sheibler, A.I.Rakhaev1 i drugi.

Potrebno je napomenuti sadržaj rada Autleva S.Sh., Naloev Z.M., Kanchaveli L.G., Shortanov A.T., Gadagatl A.M., Chicha G.K.2 i drugih. Međutim, autori ovih radova ne daju potpuni opis problema koji razmatramo.

Likovni kritičari Sh.S. Neki od njihovih članaka odnose se na proučavanje adigejskih narodnih instrumenata.

Za proučavanje adigejske narodne glazbene kulture, izdavanje višetomne knjige "Narodne pjesme i

1 Gnesin M.F. Čerkeske pjesme // Narodna umjetnost, br. 12, 1937: Arhiv ANNI, F.1, S.27, d.Z; Galaev B.A. Osetijske narodne pjesme. - M., 1964; Mitrofanov A.P. Glazbena i pjesnička kreativnost gorštaka Sjevernog Kavkaza // Zbirka materijala Instituta za istraživanje planina Sjevernog Kavkaza. T.1. - Rostov Državni arhiv, R.4387, op.1, d.ZO; Grebnev A.F. adigejski oredher. Adige (čerkeske) narodne pjesme i melodije. - M., - L., 1941; Matsyutin K.E. Adyghe pjesma // Sovjetska glazba, 1956, br. 8; Sheibler T.K. Kabardski folklor // Uchen.zapiski KENIJA - Naljčik, 1948. - T. IV; Rakhaev A.I. Pjesma epa Balkarije. - Naljčik, 1988.

2 Autleva S.Sh. Adyghe povijesne i junačke pjesme XVI-XIX stoljeća. - Naljčik, 1973.; Naloev Z.M. Organizacijska struktura dzheguako // Kultura i život Čerkeza. - Majkop, 1986; Vlastiti. Dzheguako u ulozi hatiyako // Kultura i život Čerkeza. - Maykop, 1980. Br. III; Kanchaveli L.G. O specifičnostima refleksije stvarnosti u glazbenom mišljenju starih Čerkeza // Bulletin of KENYA. -Nalčik, 1973. Br. VII; Šortanov A.T., Kuznjecov V.A. Kultura i život Sinda i drugih starih Adigija // Povijest Kabardino-Balkarske ASSR. - T. 1; - M., 1967; Gadagatl A.M. Herojski ep "Narts" adigejskih (čerkeskih) naroda. - Majkop, 1987; Cheech G.K. Herojsko-domoljubne tradicije u narodnoj pjesmi Čerkeza // Autorski sažetak. disertacija. - Tbilisi, 1984.

3 Shu Sh.S. Formiranje i razvoj adygejske narodne koreografije // Autorski sažetak. Kandidat povijesti umjetnosti. - Tbilisi, 1983.

4 Sokolova A.N. Narodna instrumentalna kultura Čerkeza // Sažetak. Kandidat povijesti umjetnosti. - Sankt Peterburg, 1993.

5 Pshizova R.Kh. Glazbena kultura Čerkeza (stvaralaštvo narodnih pjesama: žanrovski sustav) // Autorski sažetak. Kandidat povijesti umjetnosti. -M., 1996.

19 instrumentalnih melodija Čerkeza" uredio E.V. Gippius (sastavili V.Kh. Baragunov i Z.P. Kardangušev)1.

Dakle, relevantnost problema, veliki teorijski i praktični značaj njegovog proučavanja, odredili su izbor teme i kronološki okvir ovog istraživanja.

Svrha rada je istaknuti ulogu glazbenih instrumenata u kulturi naroda Sjevernog Kavkaza, njihovo podrijetlo i načine izrade. U skladu s tim postavljaju se sljedeći zadaci: utvrditi mjesto i namjenu oruđa u svakodnevnom životu razmatranih naroda;

Istražiti ranije postojeće (izvan uporabe) i trenutno postojeće (uključujući poboljšane) narodne glazbene instrumente;

Utvrditi njihove izvođačke, glazbene i izražajne mogućnosti i konstruktivne značajke;

Prikazati ulogu i djelovanje pučkih pjevača i svirača u povijesnom razvoju ovih naroda;

Razmotrite obrede i običaje povezane s tradicionalnim instrumentima naroda sjevernog Kavkaza; utvrditi izvorne pojmove koji karakteriziraju oblikovanje narodnih instrumenata.

Znanstvena novost istraživanja leži u činjenici da su po prvi put monografski obrađena narodna glazbala naroda Sjevernog Kavkaza; najpotpunije je proučena narodna tehnologija izrade svih vrsta glazbenih instrumenata; uloga majstora izvođača u razvoju folklornog instrumentala

1 Narodne pjesme i instrumentalni napjevi Čerkeza. - T.1, - M., 1980, -T.P. 1981., - TLI. 1986. godine.

20 kultura; istaknute su tehničko-izvođačke i glazbeno-izražajne mogućnosti puhačkih i gudačkih instrumenata. U radu se proučavaju etnokulturni odnosi u području glazbenih instrumenata.

Nacionalni muzej Republike Adigeje već koristi naše opise i mjerenja svih narodnih glazbenih instrumenata koji se nalaze u zbirkama i postavu muzeja. Izračuni o tehnologiji proizvodnje narodnih instrumenata već pomažu narodnim obrtnicima. Opisane metode sviranja narodnih instrumenata utjelovljene su u praktičnoj fakultativnoj nastavi u Centru za narodnu kulturu Adigskog državnog sveučilišta.

Korištene su sljedeće metode istraživanja: povijesno-komparativna, matematička, analitička, analiza sadržaja, metoda intervjuiranja i druge.

Pri proučavanju povijesnih i etnografskih osnova kulture i života oslanjamo se na radove povjesničara-etnografa Alekseeva V.P., Bromleya Yu.V., Kosvena M.O., Lavrova L.I., Krupnova E.I., Tokareva S.A., Mafedzeva S.Kh. , Musukaeva A.I., Inal-Ipa Sh.D., Kalmykova I.Kh., Gardanova V.K., Bekizova L.A., Mambetova G.Kh., Dumanova H.M., Aliyeva A.I., Meretukova M.A., Bgazhnokova B.Kh., Kantaria M.V. , Maisuradze N.M., Shilakadze M.I.,

1 Alekseev V.P. Podrijetlo naroda Kavkaza - M., 1974; Bromley Yu.V. Etnografija. - M., ur. „Gimnazija“, 1982.; Kosven M.O. Etnografija i povijest Kavkaza Istraživanja i građa. - M., ur. „Orijentalna književnost“, 1961.; Lavrov L.I. Povijesni i etnografski ogledi Kavkaza. - L., 1978.; Krupnov E.I. Drevna povijest i kultura Kabarde. - M., 1957; Tokarev S.A. Etnografija naroda SSSR-a. - M., 1958; Mafedzev S.Kh. Obredi i ritualne igre Čerkeza. - Naljčik, 1979; Musukaev A.I. O Balkariji i Balkarima. - Naljčik, 1982.; Inal-Ipa Sh.D. O abhasko-adigejskim etnografskim paralelama. // Uchen. aplikacija ARI. - T.1U (povijest i etnografija). - Krasnodar, 1965; On je. Abhazi. ur. 2. - Suhumi, 1965.; Kalmikov I.Kh. Čerkezi. - Cherkessk, Karachay-Cherkess ogranak izdavačke kuće Stavropol, 1974.; Gardanov VK Društveni sustav adigejskih naroda. - M., Nauka, 1967; Bekizova L.A. Folklor i stvaralaštvo adygejskih pisaca XIX stoljeća. // Zbornik radova KCHNII. - Problem. VI. - Čerkesk, 1970; Mambetov G.Kh., Dumanov Kh.M. Neka pitanja o suvremenom kabardijskom vjenčanju // Etnografija naroda Kabardino-Balkarije. - Naljčik. - Broj 1, 1977.; Aliev A.I. Adyghe Nart ep. - M., - Naljčik, 1969; Meretukov M.A. Obitelj i obiteljski život Čerkeza u prošlosti i sadašnjosti. // Kultura i život Čerkeza (etnografsko istraživanje). - Majkop. - Broj 1, 1976.; Bgazhnokov B.Kh. Adyghe bonton. -Nalčik, 1978.; Kantaria M.V. Neka pitanja etničke povijesti i gospodarstva Čerkeza // Kultura i život Čerkeza. - Maykop, - Broj VI, 1986; Maisuradze N.M. Gruzijsko-abhasko-adigejska narodna glazba (harmonijska struktura) u kulturno-povijesnom svjetlu. Izvještaj na XXI znanstvenoj sjednici Instituta za povijest i etnografiju Akademije znanosti GSSR. Sažeci izvješća. - Tbilisi, 1972.; Shilakadze M.I. Gruzijska narodna instrumentalna glazba. Dis. . kand. povijesti znanosti - Tbilisi, 1967; Kodzhesau E.L. O običajima i tradiciji naroda Adyghe. // Uchen. aplikacija ARI. -T.U1P.- Maikop, 1968.

2 Balakirev M.A. Snimke kavkaske narodne glazbe. // Memoari i pisma. - M., 1962; Taneev S.I. O glazbi planinskih Tatara. // U spomen na S.I. Taneeva. -M., 1947.; Arakišvili (Arakčijev) D.I. Opis i mjerenje narodnih glazbala. - Tbilisi, 1940.; Vlastiti. Gruzijsko glazbeno stvaralaštvo. // Zbornik Glazbeno-etnografske komisije. - TO. - M., 1916.; Aslani-shvili Sh.S. Gruzijska narodna pjesma. - T.1. - Tbilisi, 1954.; Gvakharia V.A. O drevnim odnosima između gruzijske i sjevernokavkaske narodne glazbe. Materijali o etnografiji Gruzije. - T.VII. - T.VIII. - Tbilisi, 1963.; Kortua I.E. Abhaske narodne pjesme i glazbeni instrumenti. - Suhumi, 1957.; Khashba I.M. Abhazijski narodni glazbeni instrumenti. - Suhumi, 1967.; Khashba M.M. Radne i obredne pjesme Abhaza. - Suhumi, 1977.; Alborov F.Sh. Osetski tradicionalni glazbeni instrumenti (puhački instrumenti) // Problemi

Glavni predmet proučavanja bila su glazbala koja su do danas preživjela u praksi, kao i ona koja su ugašena i postoje samo kao muzejski eksponati.

Neki od vrijednih izvora izdvojeni su iz arhiva muzeja, zanimljivi podaci dobiveni su tijekom intervjua. Većina materijala izdvojenih iz arhivskih izvora, muzeja, mjerenja instrumenata, njihova analiza prvi put se uvodi u znanstveni opticaj.

U radu su korišteni objavljeni zbornici znanstvenih radova Instituta za etnologiju i antropologiju N.N. Javakhishvili Akademija znanosti Gruzije, Adigijski republički institut za humanitarna istraživanja, Kabardino-Balkarski republički institut za humanitarna istraživanja pri Kabinetu ministara KBR-a, Karačajsko-čerkeški republički institut za humanitarna istraživanja, Sjevernoosetijski institut za humanitarna istraživanja, Abhazijski institut za Humanitarno istraživanje nazvano po D. I. Gulia, Čečenski institut za humanitarna istraživanja, Inguški institut za humanitarna istraživanja, materijali iz lokalnih časopisa, časopisa, opće i posebne literature o povijesti, etnografiji i kulturi naroda Rusije.

Susreti i razgovori s pučkim pjevačima i pripovjedačima, obrtnicima i folklornim izvođačima (vidi prilog), pročelnicima odjela i kulturnih ustanova pomogli su u osvjetljavanju niza istraživačkih problema.

Od velike važnosti su terenski etnografski materijali koje smo prikupili na sjevernom Kavkazu od Abhaza, Adiga,

23 Kabardinci, Čerkezi, Balkarci, Karačajci, Oseti, Abazini, Nogajci, Čečeni i Inguši, u manjoj mjeri među narodima Dagestana, u razdoblju od 1986. do 1999. godine. u regijama Abhazije, Adigeje, Kabardino-Balkarije, Karačajevo-Čerkezije, Osetije, Čečenije, Ingušetije, Dagestana i crnomorske Šapsugije Krasnodarskog kraja. Tijekom etnografskih ekspedicija bilježile su se, skicirale, fotografirale legende, mjerila glazbala, a narodne pjesme i napjevi snimali na vrpcu. Izrađena je karta rasprostranjenosti glazbenih instrumenata na područjima gdje instrumenti postoje.

Uz to su korišteni materijali i dokumenti muzeja: ruski etnografski muzej(Sankt Peterburg), Državni središnji muzej glazbene kulture nazvan po M. I. Glinka (Moskva), Muzej kazališne i glazbene umjetnosti (Sankt Peterburg), Muzej antropologije i etnografije. Petra Velikog (Kunstkamera) Ruske akademije znanosti (Sankt Peterburg), fondovi Nacionalnog muzeja Republike Adygea, Muzej Teuchezh Tsug u selu Gabukai Republike Adygea, podružnica Nacionalnog muzeja Muzej Republike Adygea u selu Dzhambechiy, Kabardino-Balkarian republikanski lokalni lore muzej, Sjeverna Osetijska država Ujedinjeni muzej lokalne lore povijesti, arhitekture i književnosti, čečensko-inguški republikanski muzej lokalne lore. Općenito, proučavanje svih vrsta izvora omogućuje nam da dovoljno cjelovito pokrijemo odabranu temu.

U svjetskoj glazbenoj praksi postoji nekoliko klasifikacija glazbenih instrumenata prema kojima je uobičajeno instrumente podijeliti u četiri skupine: idiofone (udaraljke), membranofone (membrane), kordofone (gudače), aerofone (puhače). U srži

24 klasifikacije su sljedeće značajke: izvor zvuka i način njegovog izdvajanja. Ovu klasifikaciju formirali su E. Hornbostel, K. Zaks, V. Mayyon, F. Gevaert i drugi. Međutim, u pučkoj glazbenoj praksi i teoriji ta klasifikacija nije zaživjela, a nije ni postala šire poznata. Na temelju sustava klasifikacije gore navedenog načela sastavljen je Atlas glazbenih instrumenata naroda SSSR-a1. Ali budući da proučavamo postojeće i nepostojeće sjevernokavkaske glazbene instrumente, polazimo od njihove specifičnosti i unosimo određene prilagodbe u ovu klasifikaciju. Konkretno, glazbene instrumente naroda Sjevernog Kavkaza poredali smo prema stupnju rasprostranjenosti i intenzitetu njihove uporabe, a ne prema slijedu danom u Atlasu. Stoga su narodna glazbala prikazana sljedećim redoslijedom: 1. (kordofoni) žičani instrumenti. 2. (Aerofoni) puhački instrumenti. 3. (Idiophones) samozvučne udaraljke. 4. (Membranophones) membranski instrumenti.

Rad se sastoji od uvoda, 5 poglavlja s odlomcima, zaključka, popisa izvora, proučene literature i priloga s fotoilustracijama, karte rasprostranjenosti glazbenih instrumenata, popisa informatora i tablica.

1 Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. Navedeno djelo. - S. 17-18.

Slične teze u specijalnosti "Etnografija, etnologija i antropologija", 07.00.07 VAK šifra

• Adyghe glazbena kultura kao sredstvo estetskog odgoja mlađih učenika 2004, kandidat pedagoških znanosti Pshimakhova, Fatimat Shakhambievna

• Tradicijski glazbeni instrumenti naroda Volga-Urala: nastanak, razvoj, funkcioniranje. Povijesna i etnografska istraživanja 2001., doktor povijesnih znanosti Yakovlev, Valery Ivanovich

• Etnolingvistička analiza glazbenog terminološkog vokabulara u ranim pisanim jezicima: na materijalu osetijskog i adigejskog jezika 2003, kandidat filoloških znanosti Totoonova, Irina Khushinovna

• Sociokulturni aspekti glazbenog života Čerkeza 2001., kandidat kulture. Sci. Siyukhova, Aminet Magametovna

• Abhaski tradicionalni obredi i ritualna poezija 2000, kandidat filoloških znanosti Tabagua, Svetlana Andreevna

Zaključak disertacije na temu "Etnografija, etnologija i antropologija", Kagazezhev, Bayzet Shatbievich

ZAKLJUČAK

Bogatstvo i raznolikost narodnih instrumenata, boja kućnih tradicija pokazuju da narodi Sjevernog Kavkaza imaju izvornu nacionalnu kulturu, čiji korijeni sežu stoljećima. Razvio se u interakciji, međusobnom utjecaju tih naroda. To je posebno došlo do izražaja u tehnologiji izrade i oblicima glazbenih instrumenata, kao iu načinu sviranja na njima.

Glazbeni instrumenti i srodne svakodnevne tradicije sjevernokavkaskih naroda odraz su materijalne i duhovne kulture određenog naroda, čija baština uključuje niz puhačkih, gudačkih i udaraljki, čija je uloga u svakodnevnom životu velika. Taj je odnos stoljećima služio zdravom načinu života ljudi, razvijao njegove duhovne i moralne aspekte.

Tijekom stoljeća narodni su glazbeni instrumenti, usporedo s razvojem društva, daleko napredovali. Istodobno, određene vrste i podvrste glazbenih instrumenata nestale su, a druge su preživjele do danas i koriste se kao dio ansambala. Najveće područje rasprostranjenosti imaju gudala. Ti su instrumenti potpunije zastupljeni kod naroda sjevernog Kavkaza.

Proučavanje tehnologije izrade žičanih instrumenata sjevernokavkaskih naroda pokazalo je originalnost njihovih narodnih majstora, što je utjecalo na tehničko-izvođačke i glazbeno-izražajne mogućnosti glazbenih instrumenata. Empirijsko poznavanje akustičkih svojstava drvenog materijala, kao i principa akustike, pravila omjera duljine i visine izlučenog zvuka, može se pratiti u metodama izrade žičanih instrumenata.

Dakle, gudala većine naroda Sjevernog Kavkaza sastoje se od drvenog tijela u obliku čamca, čiji je jedan kraj produžen u dršku, a drugi kraj prelazi u uski vrat s glavom, osim kod osetijskih kisyn- fandyr i čečenski adhoku-pondur, koji imaju tijelo u obliku zdjele prekriveno kožnom opnom. Svaki je majstor drugačije napravio duljinu vrata i oblik glave. Nekada su majstori izrađivali narodna glazbala na zanatski način. Materijal za izradu bile su takve vrste drveća kao što su šimšir, jasen i javor, jer su bili izdržljiviji. Neki moderni majstori u nastojanju da se instrument poboljša, napravljena su odstupanja od njegovog starog dizajna.

Etnografska građa pokazuje da su gudala zauzimala značajno mjesto u životu proučavanih naroda. Dokaz tome je i činjenica da niti jedno tradicionalno slavlje nije moglo proći bez ovih instrumenata. Zanimljivo je i to da je danas usna harmonika svojim svjetlijim i snažnijim zvukom istisnula gudala. Međutim, gudala ovih naroda od velikog su povijesnog interesa kao glazbala koja prate povijesni ep, a potječu iz davnih vremena usmene narodne umjetnosti. Valja napomenuti da je izvođenje obrednih pjesama, primjerice, tužbalica, veselih, plesnih, junačkih pjesama, uvijek pratilo određeni događaj. Upravo su pod pratnjom adhoku-pondura, kisyn-fandyra, apkhyar-tsyja, shichepshchine pisci pjesama donijeli u naše dane panoramu raznih događaja u životu ljudi: herojskih, povijesnih, nartskih, svakodnevnih. Korištenje žičanih instrumenata u ritualima vezanim uz kult mrtvih ukazuje na davno podrijetlo ovih instrumenata.

Proučavanje žičanih instrumenata Adigeja pokazuje da su apep-šin i pšinetarko izgubili svoju funkciju u narodnom životu i više se ne koriste, ali postoji tendencija njihovog oživljavanja i upotrebe u instrumentalnim sastavima. Ovi alati već su neko vrijeme prisutni u privilegiranim slojevima društva. Nije bilo moguće pronaći potpune podatke o sviranju ovih instrumenata. S tim u vezi može se pratiti sljedeći obrazac: nestankom dvorskih glazbenika (jeguaco) ti su instrumenti napustili svakodnevni život. Pa ipak, jedini primjerak trzalačkog instrumenta Apepshin preživio je do danas. Bio je uglavnom prateći instrument. Uz njegovu pratnju izvodile su se nartovske pjesme, povijesno-junačke, ljubavne, lirske, kao i svakodnevne pjesme.

Drugi narodi Kavkaza imaju slične instrumente - vrlo su slični gruzijskim chonguri i pandurima, kao i dagestanskom agach-kumuzu, osetskom dala-fandyru, vainakh dechik-ponduru i abhaskom achamguru. Ovi su instrumenti bliski jedan drugome ne samo po svojoj izgled, ali i u načinu izvedbe i rasporedu instrumenata.

Prema etnografskim materijalima, posebnoj literaturi i muzejskim eksponatima, trzalački instrument poput harfe, koji je do danas preživio samo kod Svana, postojao je i kod Abhaza, Čerkeza, Oseta i nekih drugih naroda. Ali do danas nije preživio niti jedan primjerak adygejskog instrumenta pshinatarko u obliku harfe. A činjenica da je takav instrument postojao i postojao među Čerkezima potvrđena je analizom fotografskih dokumenata iz 1905.-1907., pohranjenih u arhivu Nacionalnog muzeja Republike Adygea i Kabardino-Balkaria.

Srodstvo pshinatarka s abhaskim ayumaa i gruzijskim changijem, kao i njihova bliskost s instrumentima u obliku harfe na Bliskom istoku

281 cops, ukazuje na drevno podrijetlo adigejskog pshine-tarko.

Proučavanje puhačkih instrumenata sjevernokavkaskih naroda u različitim razdobljima povijesti pokazuje da su od svih onih koji su postojali ranije, počevši od 4.st. Kr., kao što su Bzhamy, Syryn, Kamyl, Uadynz, Shodig, Acharpyn, Washen, sačuvani su stilovi: Kamyl, Acharpyn, styles, Shodig, Uadynz. Do danas su opstali nepromijenjeni, što dodatno pojačava interes za njihovo proučavanje.

Postojala je grupa puhačkih instrumenata vezanih za signalnu glazbu, ali sada su izgubili svoje značenje, neki su ostali u obliku igračaka. Na primjer, to su zviždaljke od lišća kukuruza, luka i zviždaljke izrezbarene od komada drveta u obliku malih ptica. Puhački instrumenti za flautu su tanka cilindrična cijev, otvorena na oba kraja s tri do šest rupa za sviranje izbušenih na donjem kraju. Tradicija u izradi adyghe instrumenta kamyl očituje se u činjenici da se za njega koristi strogo legalizirani materijal - trska (trska). Iz toga slijedi njegov izvorni naziv - kamyl (usp. abhazijski acharpyn (hogweed). Trenutno je određen sljedeći trend u njihovoj proizvodnji - od metalne cijevi s obzirom na određenu trajnost.

Povijest nastanka takve posebne podskupine kao što su instrumenti s klavijaturom i trskom - harmonika jasno ukazuje na istiskivanje tradicionalnih instrumenata iz života sjevernokavkaskih naroda u drugoj polovici 19. stoljeća. Međutim, u njegovu funkcionalnu namjenu nije bila uključena pratnja povijesnih i junačkih pjesama.

Razvoj i širenje harmonike u 19. stoljeću rezultat je širenja trgovačkih i gospodarskih odnosa između Čerkeza i Rusije. Izuzetnom brzinom harmonika je stekla popularnost u narodnoj glazbi.

282 kal kulture. U tom smislu obogaćene su narodne tradicije, obredi i ceremonije.

Potrebno je istaknuti činjenicu u tehnici sviranja žita da, unatoč ograničenim sredstvima, harmonist uspijeva odsvirati glavnu melodiju i popuniti praznine karakterističnom, opetovano ponavljajućom teksturom u gornjem registru, koristeći svijetle naglaske, ljestvični i akordni pokreti odozgo prema dolje.

Osobitost ovog instrumenta i izvedbena vještina harmonista međusobno su povezani. Taj odnos pojačan je i virtuoznim načinom sviranja harmonike, kada tijekom plesa harmonikaš različitim pokretima harmonike naglašava pažnju počasnog gosta ili vibrirajućim zvukovima potiče plesače. Tehničke mogućnosti usne harmonike, uz čegrtaljke i pratnju glasovnih melodija, omogućile su i dopuštaju da narodna instrumentalna glazba pokaže najsvjetlije boje s najvećom dinamikom.

Dakle, širenje takvog instrumenta kao što je harmonika na Sjevernom Kavkazu ukazuje na njegovo priznanje od strane lokalnih naroda, stoga je ovaj proces prirodan u njihovoj glazbenoj kulturi.

Analiza glazbenih instrumenata pokazuje da neke od njihovih vrsta zadržavaju temeljni princip. Narodni puhački glazbeni instrumenti uključuju kamyl, acharpyn, shodig, styles, uadynz, pshine, gudačke instrumente - shichepshin, apkhyartsa, kisyn-fandyr, adhoku-pondur, samozvučne udaraljke - pkhachich, hare, pkharchak, kartsganag. Sva navedena glazbala imaju uređaj, zvuk, tehničke i dinamičke mogućnosti. Ovisno o tome, oni se odnose na solističke, ansambl instrumente.

U isto vrijeme, mjerenje dužine razne dijelove(linearno mjerenje) instrumenata pokazalo je da odgovaraju prirodnim narodnim mjerama.

Usporedba adygejskih narodnih glazbenih instrumenata s abhasko-gruzijskim, abazskim, vajnaškim, osetijskim, karačajevsko-balkarskim otkrila je njihove obiteljske veze u obliku i strukturi, što ukazuje na zajedništvo kulture koja je postojala među narodima Kavkaza u povijesnoj prošlosti.

Također treba napomenuti da su krugovi za izradu i sviranje narodnih instrumenata u gradovima Vladikavkaz, Nalchik, Maykop iu selu Assokolai u Republici Adigeji postali kreativni laboratorij u kojem se formiraju novi trendovi u suvremenoj glazbenoj kulturi sjevernokavkaskih naroda čuvaju se i stvaralački razvijaju najbogatije tradicije narodne glazbe.umjetnost. Sve je više izvođača na narodnim instrumentima.

Valja istaknuti da glazbena kultura proučavanih naroda doživljava novi uzlet. Stoga je ovdje važno obnoviti zastarjele alate i proširiti korištenje rijetko korištenih alata.

Tradicije korištenja alata u svakodnevnom životu iste su među narodima Sjevernog Kavkaza. Pri izvođenju sastav ansambla određuju jedno gudačko (ili puhačko) i jedno udaračko glazbalo.

Ovdje treba napomenuti da ansambl brojnih instrumenata i, štoviše, orkestar nisu tipični za glazbenu praksu naroda proučavanog područja.

Od sredine XX. stoljeća. u autonomnim republikama Sjevernog Kavkaza stvaraju se orkestri usavršenih narodnih instrumenata, ali ni instrumentalni sastavi ni orkestri nisu zaživjeli u narodnoj glazbenoj praksi.

Studija, analiza i zaključci o ovom pitanju omogućuju, po našem mišljenju, sljedeće preporuke:

Prvo, smatramo da je nemoguće ići putem poboljšanja, modernizacije starih glazbenih instrumenata koji su preživjeli do danas, jer će to dovesti do nestanka originala nacionalni instrument. S tim u vezi, postoji samo jedan put u razvoju glazbenih instrumenata - razvoj nova tehnologija i nove tehničke i izvedbene kvalitete, nove vrste glazbenih instrumenata.

Pri skladanju glazbenih djela za ova glazbala skladatelji trebaju proučavati značajke pojedine vrste ili podvrste starog glazbala, što će olakšati način pisanja, čime će se očuvati narodne pjesme i instrumentalni napjevi, izvoditi tradicije sviranja narodnih glazbala.

Drugo, po našem mišljenju, kako bi se očuvale glazbene tradicije naroda, potrebno je stvoriti materijalnu i tehničku bazu za proizvodnju narodnih instrumenata. U tu svrhu formirati radionicu za izradu prema posebno razvijenoj tehnologiji i opisu autora ove studije, uz odabir odgovarajućih majstora.

Treće: veliki značaj u očuvanju autentičnog zvuka gudalački instrumenti te glazbene i svakodnevne tradicije naroda imaju pravilne metode sviranja na starim narodnim glazbalima.

Četvrto, trebate:

1. Oživljavati, širiti i promicati, buditi interes i duhovnu potrebu ljudi za glazbalima i općenito za glazbenom kulturom njihovih predaka. Time će kulturni život naroda biti bogatiji, zanimljiviji, sadržajniji i svjetliji.

2. Organizirati masovnu proizvodnju instrumenata i njihovu široku primjenu kako na profesionalnoj sceni, tako iu amaterskim izvedbama.

3. Izraditi metodičke priručnike za početno učenje sviranja svih narodnih instrumenata.

4. Osigurati školovanje nastavnika i organiziranje nastave sviranja na ovim instrumentima u svim glazbeno-nastavnim ustanovama republika.

Peto, svrsishodno je uključiti mjuzikl obrazovne ustanove Republike Sjevernog Kavkaza posebni tečajevi o narodnoj glazbi. U tu svrhu potrebno je izraditi i objaviti poseban priručnik za obuku.

Po našem mišljenju, korištenje ovih preporuka u znanstveno-praktičnom radu doprinijet će dubljem proučavanju povijesti naroda, njegovih glazbenih instrumenata, tradicije, običaja, što će u konačnici očuvati i dalje razvijati nacionalnu kulturu sjevernokavkaskih naroda.

Zaključno, treba reći da je proučavanje narodnih glazbenih instrumenata još uvijek najvažniji problem sjevernokavkaske regije. Ovaj problem sve više zanima muzikologe, povjesničare i etnografe. Potonje privlači ne samo fenomen materijalne i duhovne kulture, kao takve, već i mogućnost identifikacije obrazaca razvoja glazbenog mišljenja, vrijednosnih orijentacija naroda.

Očuvanje i oživljavanje narodnih glazbenih instrumenata i svakodnevne tradicije naroda Sjevernog Kavkaza nije povratak u prošlost, već dokaz želje za obogaćivanjem naše sadašnjosti i budućnosti, kulture suvremenog čovjeka.

Popis literature za istraživanje disertacije Doktor povijesnih znanosti Kagazezhev, Bayzet Shatbievich, 2001

1. Abaev V.I. Putovanje u Abhaziju. Osetski jezik i folklor, - M.-L.: Akademija nauka SSSR-a, - T.1, 1949. 595 str.

2. Abaev V.I. Povijesni i etimološki rječnik osetijskog jezika.

3. T.1-Sh. M.-L.: Akademija nauka SSSR-a, - 1958.

4. Abhaske legende. Sukhumi: Alashara, - 1961.

5. Adigi, Balkarci i Karačajci u vijestima europskih autora 13.-19. stoljeća. Naljčik: Elbrus, - 1974. - 636 str.

6. Adyghe oredyzhkher (Adyghe narodne pjesme). Maikop: Knjiga. izdavačka kuća, 1946.

7. Adigski folklor u dvije knjige. Knjiga. I. Maikop: Knj. izdavačka kuća, 1980. - 178s.

8. Adigi, njihov način života, fizički razvoj i bolesti. Rostov na Donu: knjiga. naklada, 1930. - 103 str.

9. Aktualni problemi feudalne Kabarde i Balkarije. Nalčik: Izdavačka kuća KBNII. 1992. 184 str.

10. Alekseev E.P. drevni i srednjovjekovna povijest Karačajsko-Čerkezija. M.: Nauka, 1971. - 355 str.

11. Alekseev V.P. Podrijetlo naroda Kavkaza, M .: Nauka 1974. - 316 str. P.Aliev A.G. Narodne tradicije, običaji i njihova uloga u formiranju novog čovjeka. Mahačkala: Princ. izdavačka kuća, 1968. - 290 str.

12. Anfimov N.V. Iz prošlosti Kubana. Krasnodar: Knjiga. naklada, 1958. - 92 str.

13. Anchabadze Z.V. Povijest i kultura drevne Abhazije. M., 1964.

14. Anchabadze Z.V. Esej o etničkoj povijesti abhaskog naroda. Sukhumi, "Alashara", 1976. - 160 str.

15. Arutjunov S.A. Narodi i kulture: razvoj i interakcija. -M., 1989. 247 str.

16. Autlev M.G., Zevakin E.S., Khoretlev A.O. Adygs. Maikop: Knjiga. naklada, 1957.287

17. Autleva S.Sh. Adyghe povijesne i junačke pjesme XVI-XIX stoljeća. Naljčik: Elbrus, 1973. - 228 str.

18. Arakishvili D.I. Gruzijska glazba. Kutaisi 1925. - 65 str. (na gruzijskom).

19. Atalikov V.M. Stranice povijesti. Naljčik: Elbrus, 1987. - 208 str.

20. Ashkhamaf D.A. Kratak pregled adigejskih dijalekata. Maikop: Knjiga. naklada, 1939. - 20 str.

21. Akhlakov A.A. Povijesne pjesme naroda Dagestana i sjevernog Kavkaza. Odgovorno ur. B.N. Putilov. M., 1981. 232 str.

22. Balkarov B.Kh. Adigejski elementi u osetijskom jeziku. Naljčik: Nart, 1965. 128 str.

23. Bgazhnokov B.Kh. Adyghe bonton - Naljčik: Elbrus, 1978. 158 str.

24. Bgazhnokov B.Kh. Eseji o etnografiji komunikacije Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1983. - 227 str.

25. Bgazhnokov B.Kh. Čerkeska igra. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1991.

26. Beshkok M.N., Nagaytseva L.G. Adyghe narodni ples. Maikop: Knjiga. izdavačka kuća, 1982. - 163 str.

27. Belyaev V.N. Vodič za mjerenje glazbenih instrumenata. -M., 1931. 125 str.

28. Bromley Yu.V. Etnos i etnografija. M. : Nauka, 1973. - 281 str.

29. Bromley Yu.V. Moderni problemi etnografije. M. : Nauka, 1981. - 389 str.

30. Bromley Yu.V. Ogledi o teoriji etnosa. M.: Nauka, 1983, - 410 str.

31. Bronevsky S.M. Najnovije geografske i povijesne vijesti o Kavkazu, - M .: Knjiga. izdavačka kuća, 1824., - 407 str.

32. Bulatova A.G. Laks u 19. i početkom 20. stoljeća. (povijesni i etnografski ogledi). - Mahačkala: Princ. izdavačka kuća, 1968. - 350 str.

33. Bucher K. Rad i ritam. M., 1923. - 326 str.288

34. Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. Atlas glazbenih instrumenata naroda SSSR-a. M. : Glazba, 1975. - 400 str.

35. Volkova N.G., Javakhishvili G.N. Svakodnevna kultura Gruzije u 19.-20.st.; Tradicija i inovativnost. M., 1982. - 238 str.

36. Pitanja umjetnosti naroda Karachay-Cherkessia. Čerkesk: Knjiga. izdavačka kuća, 1993. - 140 str.

37. Pitanja kavkaske filologije i povijesti. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1982. - 168 str.

38. Vyzgo T.S. Glazbeni instrumenti srednje Azije. M., 1972.

39. Gadagatl A.M. Herojski epos "Narts" i njegova geneza. Krasnodar: Knjiga. naklada, 1967. -421 str.

40. Gazaryan S.S. u svijetu glazbenih instrumenata. 2. izd. M .: Obrazovanje, 1989. - 192 e., ilustr.

41. Galaev B.A. Osetijske narodne pjesme. M., 1964.

42. Ganieva A.M. Lezgin narodna pjesma. M. 1967.

43. Gardanov V.K. Društvena struktura adigejskih naroda (XVIII - prva polovica XIX stoljeća) - M .: Nauka, 1967. - 329 str.

44. Gardanti M.K. Običaji i običaji Digorijanaca. ORF SONIA, folklor, f-163 / 1-3 / str 51 (na osetskom).

45. Planinska svirala: dagestanske narodne pjesme. Prijevodi N. Kapiyeva. Mahačkala: Princ. izdavačka kuća, 1969.

46. ​​​​Grebnev A.S. adigejski oredher. Adige (čerkeske) narodne pjesme i melodije. M.-L., 1941. - 220 str.

47. Gumenyuk A.I. Ukrasite narod glazbenim šerumentima. Kijev, 1967.

48. Dalgat U.B. Herojski ep Čečena i Inguša. Istraživanja i tekstovi. M., 1972. 467 str. od bolesnog.

49. Dalgat B.A. Plemenski život Čečena i Inguša. Grozni: Princ. naklada, 1935.289

50. Danilevsky N. Kavkaz i njegovi planinski stanovnici u njihovom sadašnjem položaju. M., 1846. - 188 str.

51. Dakhkilchov I.A. Povijesni folklor Čečena i Inguša. - Strašno: princ. naklada, 1978. 136 str.

52. Japaridze O.M. U praskozorje etno-kulturne povijesti Kavkaza. Tbilisi: Metsniereba, 1989. - 423 str.

53. Dzhurtubaev M.Ch. Drevna vjerovanja Balkara i Karačajaca: Kratak esej. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1991. - 256 str.

54. Dzamikhov K.F. Adygs: prekretnice povijesti. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1994. -168 str.

55. Dzutsev Kh.V., Smirnova Ya.S. Osetijski obiteljski rituali. Etnosociološka studija stila života. Vladikavkaz "Ir", 1990. -160 str.

56. Dubrovin N.F. Čerkezi (Adyge). Krasnodar: Knjiga. naklada, 1927. - 178 str.

57. Dumanov Kh.M. Običajno imovinsko pravo Kabardinaca. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1976. - 139 str.

58. Djačkov-Tarasov A.P. Abadzekhi. Povijesni i etnografski ogled. Tiflis, 1902. - 50 str.

59. Eremeev A.F. Podrijetlo umjetnosti. M., 1970. - 272 str.

60. Zhirmunsky V.M. Turski herojski ep. J1.,: Nauka, 1974. -728 str.

61. Zimin P.N., Tolstoj C.JI. Suputnik glazbenika-etnografa. -M .: Glazbeni sektor Giza "a, 1929. 87 str.

62. Zimin P.N. Što su glazbala i kako se iz njih dobivaju glazbeni zvukovi. M .: Glazbeni sektor Gize "a, 1925. - 31 str.

63. Izhyre Adyge oredkher. Adigejske narodne pjesme. Sastavio Shu Sh.S. Maikop: Knjiga. izdavačka kuća, 1965. - 79 str. (na adigejskom jeziku).

64. Inal-Ipa Sh.D. Abhazi. Sukhumi: Alashara, 1960. - 447 str.290

65. Inal-Ipa Sh.D. Stranice povijesne etnografije Abhaza (materijali za istraživanje). Sukhumi: Alashara, 1971. - 312 str.

66. Inal-Ipa Sh.D. Pitanja etno-kulturne povijesti Abhaza. Sukhumi: Alashara, 1976. - 454 str.

67. Ionova S.Kh. Toponimija Abaze. Čerkesk: Knjiga. izdavačka kuća, 1992. -272 str.

68. Povijesni folklor. ORF SONIJA, narodna predaja, f-286, str.117.

69. Povijest Kabardino-Balkarian ASSR u 2 sveska, - M., vol. 1, 1967. 483 str.

70. Kabardijski folklor. M., -JI., 1936. - 650 str.

71. Kavkaski etnografski zbornik. M.: Nauka, 1972. Br. V. -224 str.

72. Kagazezhev B.S. Instrumentalna kultura Čerkeza. Maikop: Adighe republikanska izdavačka kuća, 1992. - 80 str.

73. Kalmykov I.Kh. Čerkezi. Cherkessk: Karachay-Cherkess ogranak izdavačke kuće Stavropol. 1974. - 344 str.

74. Kaloev B.A. Poljoprivreda naroda sjevernog Kavkaza. -M.: Nauka, 1981.

75. Kaloev B.A. Uzgoj stoke naroda sjevernog Kavkaza. M.,:, Nauka, 1993.

76. Kaloev B.A. Osetijske povijesne i etnografske studije. M .: Nauka, 1999. - 393 e., ilustr.

77. Kantaria M.V. Iz povijesti gospodarskog života Kabarde. -Tbilisi: Knj. naklada, 1982. 246 str.

78. Kantaria M.V. Ekološki aspekti tradicijske gospodarske kulture naroda sjevernog Kavkaza. Tbilisi: Metsniereba. -1989. - 274 str.

79. Kalistov D. Ogledi o povijesti sjevernog crnomorskog područja antičkog doba. L., 1949. - 26 str. 291

80. Karaketov M. Iz tradicionalnog obrednog i kultnog života Karačaja. M: Nauka, 1995.

81. Karapetyan E.T. Armenska obiteljska zajednica. Erevan, 1958. -142 str.

82. Karačajevsko-balkarski folklor u predrevolucionarnim zapisima i publikacijama. Naljčik: Princ. naklada, 1983. 432 str.

83. Karjiats B.M. Drevni rituali i običaji Oseta. Iz života Kur-tatgom. ORF SONIA, povijest, f-4, d. 109 (na osetskom).

84. Kerashev T.M. Usamljeni jahač (roman). Maikop: Krasnodarska knjiga. izdavačka kuća, podružnica Adygei, 1977. - 294 str.

85. Kovalevsky M.M. Suvremeni običaj i staro pravo. M., 1886, - 340 str.

86. Kovač K.V. 101 abhaska narodna pjesma. Suhumi: Knjiga. izdavačka kuća, 1929.

87. Kovach K.V. Pjesme kodorskih Abhaza. Suhumi: Knjiga. izdavačka kuća, 1930.

88. Kokiev G.A. Ogledi o etnografiji osetijskog naroda. ORF SONIA, povijest, f-33, d. 282.

89. Kokov D.N. Adigejska (čerkeska) toponimija. Naljčik: Elbrus, 1974. - 316 str.

90. Kosven M.O. Ogledi o povijesti primitivne kulture. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1957. - 238 str.

91. Kosven M.O. Etnografija i povijest Kavkaza. Istraživanja i materijali. - M.: Izdavačka kuća istočne književnosti, 1961. - 26 str.

92. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pjesme: Vodič za učenje. 2. izd., - M.: Viša škola, 1989. - 320 str.

93. Krupnov E.I. Stara povijest sjevernog Kavkaza. M., Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1969. - 520 str.

94. Krupnov E.I. O čemu govore spomenici materijalne kulture CHIASSR-a. Grozni: Princ. naklada, 1960.292

95. Kudaev M.Ch. Karačajsko-balkarska svadbena ceremonija. Nalčik: Izdavačka kuća, 1988. - 128 str.

96. Kuznetsova A.Ya. narodna umjetnost Karačajevci i Balkarci. - Naljčik: Elbrus, 1982. 176 str. od bolesnog.

97. Kumakhov M.A., Kumakhova Z.Yu. Jezik adigejskog folklora. Nartski ep. M.: Nauka, 1985. - 221 str.

98. Kultura i život naroda sjevernog Kavkaza 1917.-1967. Uredio V.K. Gardanov. M.: Nauka, 1968. - 349 str.

99. Kultura i život kolektivnog seljaštva Adigejske autonomne regije. M.: Nauka, 1964. - 220 str.

100. Kultura i život Čerkeza (etnografska studija). Maikop: podružnica Adyghe. Knjižara Krasnodar. izdavačka kuća, sv. I, 1976. -212 e.; Problem. IV, 1981. - 224 e., broj VI - 170 s; Broj VII, 1989. - 280 str.

101. Kuševa E.N. Narodi sjevernog Kavkaza i njihovi odnosi s Rusijom. Druga polovica 16., 30-e godine 17. stoljeća. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1963. - 369 str.

102. Lavrov L.I. Povijesni i etnografski ogledi Kavkaza. L.: Znanost. 1978. - 190 str.

103. Lavrov L.I. Etnografija Kavkaza (na temelju terenske građe 1924-1978). L.: Znanost. 1982. - 223 str.

104. Lakerbay M.A. Eseji o abhaskoj kazališnoj umjetnosti. Suhumi: Knjiga. izdavačka kuća, 1962.

105. Legenda govori. Pjesme i legende naroda Dagestana. Comp. Lipkin S. M., 1959.

106. Leontovich F.I. Adati kavkaskih gorštaka. Materijali o običajnom pravu sjevernog i istočnog Kavkaza. Odessa: Vrsta. A. P. Zelenago, 1882., - Br. 1,- 437str.293

107. Lugansky N.L. Kalmički narodni glazbeni instrumenti Elista: Kalmička izdavačka kuća, 1987. - 63 str.

108. Lulie L.Ya. Čerkezija (povijesni i etnografski članci). Krasnodar: Knjiga. naklada, 1927. - 47 str.

109. Magometov A.Kh. Kultura i život osetijskog seljaštva. Ordžonikidze: Knj. izdavačka kuća, 1963. - 224 str.

110. Magometov A.Kh. Kultura i život Osetinskog naroda. Ordžonikidze: Izdavačka kuća Ir, 1968., - 568 str.

111. Magometov A.Kh. Etničke i kulturno-povijesne veze između Alano-Osetija i Inguša. Ordžonikidze: Knj. izdavačka kuća, - 1982. - 62 str.

112. Madaeva Z.A. Narodni kalendarski praznici Vainakha. Grozni: Princ. izdavačka kuća, 1990. - 93 str.

113. Maisuradze N.M. Istočnogruzijska glazbena kultura. -Tbilisi: "Metsniereba", 1971. (na gruzijskom s ruskim sažetkom).

114. Makalatiya S.I. Khevsureti. Povijesni i etnografski ogled o predrevolucionarnom životu. Tbilisi, 1940. - 223 str.

115. Malkonduev Kh.Kh. Drevna pjesnička kultura Balkara i Karačaja. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1990. - 152 str.

116. Malbakhov E.T. Strašan je put u Oshkhamakho: roman. M.: sovjetski pisac, 1987. - 384 str.

117. Mambetov G.Kh. Materijalna kultura seoskog stanovništva Kabardino-Balkarije. Naljčik: Elbrus, 1971. - 408 str.

118. Markov E. Crtice Kavkaza, - S.-Pb., 1887. 693 str.

119. Mafedzev S.Kh. Obredi i ritualne igre Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1979. 202 str.

120. Mafedzev S.Kh. Eseji o radnom obrazovanju Čerkeza. Naljčik Elbrus, 1984. - 169 str.

121. Meretukov M.A. Obitelj i brak kod naroda Adigeja. Maikop: podružnica Adyghe. Knjižara Krasnodar. izdavačka kuća, 1987. - 367 str.294

122. Mizhaev M.I. Mitologija i obredna poezija Čerkeza. Cherkessk: Karachay-Cherkess Research Institute, 1973. - 208 str.

123. Miller V.F. Osetijske etide, II br. M., 1882.

124. Morgan L.G. antičko društvo. L., 1934. - 346 str.

125. Morgan L.G. Domovi i obiteljski život američkih domorodaca. L .: Izdavačka kuća Instituta za narode sjevera Središnjeg izvršnog komiteta SSSR-a, 1934. - 196 str.

126. Modr A. Glazbeni instrumenti. M.: Muzgiz, 1959. - 267 str.

127. Glazbena kultura autonomnih republika RSFSR. (Sažetak članaka). M., 1957. - 408 str. S notn. bolestan

128. Glazbeni instrumenti Kine. -M., 1958.

129. Musukaev A.I. O Balkariji i Balkarima. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1982.

130. Nagoev A.Kh. Materijalna kultura Kabardinaca u kasnom srednjem vijeku od 11. do 17. stoljeća. Naljčik: Elbrus, 1981. 88 str.

131. Naloev Z.M. Iz povijesti kulture Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1978. - 191 str.

132. Naloev Z.M. Džeguako i pjesnici (na kabardijskom). Naljčik: Elbrus, 1979. - 162 str.

133. Naloev Z.M. Etide o povijesti kulture Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1985. - 267 str.

134. Narodi Kavkaza. Etnografski ogledi. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1960. - 611 str.

135. Narodne pjesme i instrumentalni napjevi Čerkeza. M .: Sovjetski skladatelj, 1980. T. I. - 223 s; 1981. T.P. - 231 e.; 1986. Svezak III. - 264 str.

136. Nogmov Sh.B. Povijest naroda Adyghe. Naljčik: Elbrus, 1982. - 168 str.295

137. Ortabaeva R.A.-K. Karačajsko-balkarske narodne pjesme. Karačajevsko-čerkeski ogranak izdavačke kuće Stavropol, - Cherkessk: Prince. izdavačka kuća, 1977. - 150 str.

138. Osetski ep. Priče o Nartsu. Tskhinvali: "Iryston" 1918. - 340 str.

139. Ogledi o povijesti Adigeje. Maykop: Adyghe book publishing house 1957. - 482 str.

140. Pasynkov L. Život i igre kavkaskih naroda. Knjiga Rostov na Donu. naklada, 1925.141. Pjesme gorštaka. M., 1939.

141. Zaustavite Nogajce. Kompilacija i prijevodi N. Kapiyeva. Stavropolj, 1949.

142. Pokrovsky M.V. Iz povijesti Čerkeza krajem XVIII - prve polovice XIX stoljeća. Društveno-ekonomski ogledi. - Krasnodarski princ. izdavačka kuća, 1989. - 319 str.

143. Porvenkov V.G. Akustika i ugađanje glazbenih instrumenata Priručnik za ugađanje. -M., Glazba, 1990. 192 str. bilješke, ilustr.

144. Putilov B.N. Ruski i južnoslavenski junački ep. Komparativna tipološka studija. M., 1971.

145. Putilov B.N. Slavenska povijesna balada. M.-L., 1965. (monografija).

146. Putilov B.N. Ruski povijesni i pjesnički folklor XIII-XVI stoljeća - M.-L., 1960. Pokrovsky M.V. Rusko-adigejski trgovinski odnosi. Maikop: Adyghe book publishing house, 1957. - 114 str.

147. Rakhaev A.I. Pjesma epa Balkarije. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1988. - 168 str.

148. Rimsky-Korsakov A.B. Glazbeni instrumenti. M., 1954.

149. Vjerski preživjeli među Shapsug Čerkezima. Materijali ekspedicije Shapsug 1939. Moskva: Moskovsko državno sveučilište, 1940. - 81 str.296

150. Rechmensky H.S. Glazbena kultura Čečensko-Ingušetske ASSR. -M., 1965.

151. Sadokov P.JI. Glazbena kultura drevnog Khorezma: "Znanost" - 1970. 138 str. bolestan

152. Sadokov P.JI. Tisuću krhotina zlatnog saza. M., 1971. - 169 str. bolestan

153. Salamov BS. Običaji i tradicija gorštaka. Ordžonikidze, "Ir". 1968. - 138 str.

154. Obiteljski rituali Vainakha. Zbornik znanstvenih radova - Grozni, 1982. 84 str.

155. Semenov N. Starosjedioci sjeveroistočnog Kavkaza (priče, eseji, istraživanja, bilješke o Čečenima, Kumicima, Nogajima i uzorci poezije ovih naroda). SPb., 1895.

156. Sikaliev (Sheikhaliev) A.I.-M. Nogajski herojski ep. -Čerkesk, 1994. 328 str.

157. Legenda o Nartsu. Epos naroda Kavkaza. M.: Nauka, 1969. - 548 str.

158. Smirnova Ya.S. Obitelj i obiteljski život naroda sjevernog Kavkaza. II kat. XIX-XX stoljeća M., 1983. - 264 str.

159. Društveni odnosi među narodima sjevernog Kavkaza. Ordžonikidze, 1978. - 112 str.

160. Moderna kultura i život naroda Dagestana. M.: Nauka, 1971.- 238 str.

161. Steščenko-Kuftina V. Flauta Pan. Tbilisi, 1936.

162. Zemlje i narodi. Zemlja i čovječanstvo. Opći pregled. M., Misao, 1978.- 351 str.

163. Zemlje i narodi. Znanstveno-popularna geografsko-etnografska publikacija u 20 svezaka. Zemlja i čovječanstvo. Globalni problemi. -M., 1985. 429 e., ilustr., karta 297

164. Thornau F.F. Memoari kavkaskog časnika 1835., 1836., 1837. 1838. M., 1865. - 173 str.

165. Subanaliev S. Kirgiški glazbeni instrumenti: Idiofoni, membranofoni, aerofoni. Frunze, 1986. - 168 e., ilustr.

166. Taksami Ch.M. Glavni problemi etnografije i povijesti Nivkha - L., 1975.

167. Tekeev K.M. Karačajevci i Balkarci. M., 1989.

168. Tokarev A.S. Etnografija naroda SSSR-a. M.: Izdavačka kuća Moskovskog sveučilišta. 1958. - 615 str.

169. Tokarev A.S. Povijest ruske etnografije (dooktobarsko razdoblje). M.: Nauka, 1966. - 453 str.

170. Tradicionalni i novi obredi u životu naroda SSSR-a. M.: 1981. - 133 str.

171. Treskov I.V. Odnos narodnih pjesničkih kultura - Naljčik, 1979.

172. Ouarziati B.C. Osetijska kultura: veze s narodima Kavkaza. Ordžonikidze, "Ir", 1990. - 189 e., ilustr.

173. Ouarziati B.C. Narodne igre i zabava Oseta. Ordžonikidze, "Ir", 1987. - 160 str.

174. Khalebsky A.M. Pjesma Vainakha. Grozni, 1965.

175. Khan Giray. Izabrana djela. Naljčik: Elbrus, 1974. - 334 str.

176. Khan Giray. Bilješke o Čerkezi. Naljčik: Elbrus, 1978. - 333s

177. Khashba I.M. Abhazijski narodni glazbeni instrumenti. Sukhumi: Alashara, 1967. - 240 str.

178. Khashba M.M. Radne i obredne pjesme Abhaza. Sukhumi Alashara, 1977. - 132 str.

179. Khetagurov K.L. Osetijska lira (Željezni fandyr). Ordžonikidze "Ir", 1974. - 276 str.298

180. Khetagurov K.JI. Sabrana djela u 3 sveska. Svezak 2. Pjesme. Dramska djela. Proza. M., 1974. - 304 str.

181. Tsavkilov B.Kh. O tradiciji i običajima. Naljčik: Kabardino-balkarska knjiga. naklada, 1961. - 67 str.

182. Tskhovrebov Z.P. Tradicije u prošlosti i sadašnjosti. Tskhinvali, 1974. - 51 str.

183. Chedzhemov A.Z., Khamitsev A.F. Flauta od sunca. Ordžonikidze: "Ir", 1988.

184. Chekanovska A. Glazbena etnografija. Metodologija i tehnika. M.: Sovjetski skladatelj, 1983. - 189 str.

185. Čečensko-inguški glazbeni folklor. 1963. T.I.

186. Chubinishvili T.N. Najstarija arheološka nalazišta u Mcheti. Tbilisi, 1957. (na gruzijskom).

187. Čudotvorni izvori: Legende, bajke i pjesme naroda Čečensko-Inguške ASSR. Comp. Arsanov S.A. Grozni, 1963.

188. Chursin G.F. Glazba i plesovi Karačaja. "Kavkaz", br. 270, 1906.

189. Koraci prema zori. Adigejski prosvjetiteljski pisci 19. stoljeća: Izabrana djela. Knjižara Krasnodar. izdavačka kuća, 1986. - 398 str.

190. Shakhnazarova N.G. Nacionalne tradicije i stvaralaštvo skladatelja. M., 1992.

191. Sherstobitov V.F. Na ishodištu umjetnosti. M.: Umjetnost, 1971. -200 str.

192. Shilakidze M.I. Gruzijski narodni instrumenti i instrumentalna glazba. Tbilisi, 1970. - 55 str.

193. Šartanov A.T. Adigejska mitologija. Naljčik: Elbrus, 1982. -194 str.299

194. Shu Sh.S. Adyghe narodni plesovi. Maikop: podružnica Adyghe. Krasnodarski princ. izdavačka kuća, 1971. - 104 str.

195. Shu Sh.S. Neka pitanja povijesti umjetnosti Čerkeza. Alati. Maykop: regija Adyghe. društvo "Znanje", 1989.- 23.str.

196. Shcherbina F.A. Povijest Kubana kozačka vojska. T. I. - Jekaterinodar, 1910. - 700 s.

197. Etnički i kulturni procesi na Kavkazu. M., 1978. - 278 e., ilustr.

198. Etnografski aspekti proučavanja suvremenosti. JI.: Nauka, 1980. - 175 str.

199. Yakubov M.A. Eseji o povijesti dagestanske sovjetske glazbe. -T. I. 1917-1945 - Mahačkala, 1974.

200. Yatsenko-Khmelevsky A.A. Drvo Kavkaza. Erevan, 1954.

201. Blackind J. Koncept identiteta i narodni koncepti sebe: studija slučaja Venda. u: identitet: Persona f. sociokulturni. Uppsala, 1983., str. 47-65 (prikaz, ostalo).

202. Galpin F/ Nhe Glazba Sumeujaca, Badilonaca, Asiraca. Combuide, 1937., str. 34, 35.1. ČLANCI

203. Abdullaev M.G. O prirodi i oblicima manifestacije nekih etničkih predrasuda u svakodnevnom životu (na temelju materijala Sjevernog Kavkaza) // Uchen. aplikacija Stavropoljski pedagoški institut. Problem. I. - Stavropol, 1971. - S. 224-245.

204. Alborov F.Sh. Suvremeni alati osetijskog naroda // Vijesti istraživačkog instituta Južne Osetije. - Činvali. - Problem. XXII. -1977.300

205. Alborov F.Sh. Osetijska narodna puhačka glazbala // Proceedings of the South Ossetian Research Institute. - Tbilisi. Problem. 29. - 1985.

206. Arkelyan G.S. Cherkosogai (povijesna i etnografska studija) // Kavkaz i Bizant. - Erevan. - Str.28-128.

207. Autlev M.G., Zevkin E.S. Adyghes // Narodi Kavkaza. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1960. - S. 200 - 231.

208. Autlev P.U. Novi materijali o vjeri Čerkeza // Uchen. aplikacija ARI. Priča. Majkop. - T.IV, 1965. - S.186-199.

209. Autlev P.U. O pitanju značenja "Meot" i "Meotida". Uchen. aplikacija ARI. Priča. - Majkop, 1969. T.IX. - Str.250 - 257.

210. Banin A.A. Esej o povijesti proučavanja ruske instrumentalne i glazbene kulture nepisane tradicije // Glazbena folkloristika. broj 3. - M., 1986. - S.105 - 176.

211. Bel J. Dnevnik boravka u Čerkeziji tijekom 1837., 1838., 1839. godine. // Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora XIII XIX stoljeća. - Naljčik: Elbrus, 1974. - P. 458 - 530.

212. Blaramberg F.I. Povijesni, topografski, etnografski opis Kavkaza // Adygs, Balkars and Karachays in the news of European authors of XIII XIX st. - Naljčik: Elbrus, 1974. -S.458 -530.

213. Boyko Yu.E. Petersburg Minorica: Authentic and Secondary // Questions of Instrumentation. Izdanje Z. - SPb., 1997. - S.68 - 72.

214. Boyko Yu.E. Instrument i glazbenici u tekstovima pjesmica // Instrumentalna znanost: Mlada znanost. SPb., - S.14 - 15.

215. Bromley Yu.V. Na pitanje o osobitostima etnografskog proučavanja modernosti // Sovjetska etnografija, 1997, br. 1. S.Z -18.301

216. Vasilkov B.V. Esej o životu Temirgojevih // SMOMPK, 1901 - br. 29, odjeljak 1. Str.71 - 154.

217. Veidenbaum E. Sveti gajevi i drveće među kavkaskim narodima // Izvestiya Kavkaskog odjela Carskog ruskog geografskog društva. - Tiflis, 1877 - 1878. - v.5, br. 3. - Str.153 -179.

218. Gadlo A.B. Princ Inal iz Adiga kabardijskih rodoslovlja // Iz povijesti feudalne Rusije. - JI., 1978. (monografija).

219. Gardanov V.K. Društveno-ekonomske transformacije među narodima Sjevernog Kavkaza. - M., 1968. - S.7-57.221 Gafurbekov T.B. Glazbena baština Uzbeka // Glazbeni folklor. broj 3. - M., 1986. - S.297 - 304.

220. Glavani K. Opis Čerkezije 1724. // Zbirka materijala za opisivanje oblasti i plemena Kavkaza. Tiflis. Problem. 17, 1893.-C150 177.

221. Gnesin M.F. Čerkeske pjesme // Narodna umjetnost. M., br. 12, 1937. - S.29-33.

222. Zlatni JI. Afrički glazbeni instrumenti // Glazba naroda Azije i Afrike. M., 1973, broj 2. - S.260 - 268.

223. Gostieva JI. K., Sergeeva G.A. Pogrebni obredi kod muslimanskih naroda Sjevernog Kavkaza i Dagestana / Islam i narodna kultura. M., 1998. - S.140 - 147.

224. Grabovsky N.F. Esej o sudu i kaznenim djelima u okrugu Kabardian // Zbirka informacija od kavkaskih gorštaka. Izdanje IV - Tiflis, 1870.

225. Grabovsky N.F. Vjenčanje u planinskim zajednicama regije Kabardian // Zbirka informacija s kavkaskih gorštaka. Izdanje I. - Tiflis, 1869.

226. Gruber R.I. Povijest glazbene kulture. M.; D., 1941, V.1, dio 1 - S. 154 - 159.

227. Dzhanashiya N. Abhaski kult i način života // Christian East. -Kh.V. Izdanje G Petrograd, 1916. - S.157 - 208.

228. Dzharylgasinova R.Sh. Glazbeni motivi u slikarstvu drevnih grobnica Gure // Glazba naroda Azije i Afrike. Izdanje 2. -M., 1973.-S.229 - 230.

229. Dzharylgasinova R.Sh. Sadokova A.R. Problemi proučavanja glazbene kulture naroda srednje Azije i Kazahstana u djelima P.J1. Sadokova (1929 1984) // Islam i narodna kultura. - M., 1998. - S.217 - 228.

230. Džimov B.M. Iz povijesti seljačkih reformi i klasne borbe u Adigeji 60-70-ih godina XIX. // Uchen. aplikacija ARI. Majkop. -T.XII, 1971. - S.151-246.

231. Dyachkov-Tarasov A.P. Abadzekhi. (Povijesni i etnografski ogled) // Bilješke Kavkaskog odjela imp. Rusko geografsko društvo. - Tiflis, knjiga 22, broj 4, 1902. - S.1-50.

232. Dubois de Monpere F. Putovanje kroz Kavkaz do Čerkeza i Abad-Zeha. U Kolhidiju, Gruziju, Armeniju i Krim // Adygs, Balkars and Karachais in the news of European authors of XIII XIX centuries - Nalchik, 1974. P. 435-457.

233. Inal-Ipa Sh.D. O abhasko-adigejskim etnografskim paralelama // Uchen. aplikacija ARI. T.IV. - Majkop, 1955.

234. Kagazezhev B.S. Tradicionalni glazbeni instrumenti Čerkeza // Kurir Petrovske Kunstkamere. Problem. 6-7. SPb., - 1997. -S.178-183.

235. Kagazezhev B.S. Adyghe narodni glazbeni instrument Shichepshin // Kultura i život Čerkeza. Majkop. Problem. VII. 1989. -p.230-252.

236. Kalmykov I.Kh. Kultura i život naroda Čerkezije. // Eseji o povijesti Karačajevo-Čerkezije. Stavropolj. - T.I, 1967. - S.372-395.

237. Kantaria M.V. O nekim ostacima agrarnog kulta u životu Kabardinaca // Uchen. aplikacija ARI. Etnografija. Majkop, T.VII. 1968. - S.348-370.

238. Kantaria M.V. Neka pitanja etničke povijesti i gospodarstva Adyga // Kultura i život Adyga. Majkop. Problem. VI, 1986. -str.3-18.

239. Kardanova B.B. Instrumentalna glazba Karachay-Cherkessia // Bulletin of the Karachay-Cherkess State Pedagogical University. Cherkessk, 1998. - S.20-38.

240. Kardanova B.B. Obredne pjesme Nagaija (za karakterizaciju žanrova) // Pitanja umjetnosti naroda Karačajevo-Čerkezije. Cherkessk, 1993. - S.60-75.

241. Kashezhev T. Svadbeni obredi kod Kabardinaca // Etnografski zbornik, br. 4, knjiga 15. str.147-156.

242. Kazanskaya T.N. Tradicije narodne violinske umjetnosti Smolenske regije // Narodni glazbeni instrumenti i instrumentalna glazba. 4.II. M.: Sovjetski skladatelj, 1988. -S.78-106.

243. Kerashev T.M. Umjetnost Adigeje // Revolution and Highlander. Rostov na Donu, 1932, br. 2-3, - str. 114-120.

244. Kodzhesau E.L., Meretukov M.A. Obiteljski i društveni život // Kultura i život kolektivnog seljaštva Adigejske autonomne regije. M.: Nauka, 1964. - S.120-156.

245. Kodzhesau E.L. O običajima i tradiciji naroda Adyghe // Uchen. Zap. ARI. Majkop. - T.VII, 1968, - C265-293.

246. Korolenko P.P. Bilješke o Čerkezima (materijali o povijesti regije Kuban) // Zbirka Kuban. Jekaterinodar. - T.14, 1908. - S297-376.

247. Kosven M.O. Ostaci matrijarhata među narodima Kavkaza // Yasovet etnography, 1936, br. 4-5. str.216-218.

248. Kosven M.O. Običaj povratka kući (iz povijesti braka) // Kratki izvještaji Etnografskog instituta, 1946., br. 1. S.30-31.

249. Kostanov D.G. Kultura naroda Adyghe // Autonomna regija Adyghe. Maykop, 1947. - S.138-181.

250. Koh K. Putovanje kroz Rusiju i kavkaske zemlje // Adygs, Balkars and Karachays in news of European authors of XIII-XIX centuries. Naljčik: Elbrus, 1974. - S.585-628.

251. Lavrov L.I. Predislamska vjerovanja Adiga i Kabardinaca // Zbornik radova Instituta za etnografiju Akademije nauka SSSR-a. T.41, 1959, - S.191-230.

252. Ladyzhinsky A.M. Proučavanju života Čerkeza // Revolucija i planinar, 1928, br. 2. C.63-68.305

253. Lamberti A. Opis Kolhide, sada zvane Mingrelija, koji se odnosi na podrijetlo, običaje i prirodu tih zemalja // Adygs, Balkars and Karachays in the news of European authors of XIII-XIX centuries. Naljčik, 1974, - S.58-60.

254. Lapinsky T. Planinski narodi Kavkaza i njihova borba protiv Rusa za slobodu // ZKOIRGO. Petrograd, 1864. 1. knjiga. str. 1-51.

255. Levin S.Ya. O glazbenim instrumentima naroda Adyghe // Uchen. aplikacija ARI. Majkop. T.VII, 1968. - S.98-108.

256. Lovpache N.G. Umjetnička obrada metala kod Čerkeza (X-XIII stoljeća) // Kultura i život Čerkeza. Maykop, 1978, izdanje II. -str.133-171.

257. Lulie L.Ya. Vjerovanja, vjerski obredi, predrasude kod Čerkeza // ZKOIRGO. Tiflis, knjiga 5, 1862. - S.121-137.

258. Malinin L.V. O plaćanju vjenčanja i mirazu kod kavkaskih gorštaka // Etnografski pregled. M., 1890. 6. knjiga. broj 3. - Str.21-61.

259. Mambetov G.Kh. O gostoprimstvu i ponašanju za stolom kod Čerkeza // Uchen. aplikacija ARI. Etnografija. Majkop. T.VII, 1968. - S.228-250.

260. Makhvich-Matskevich A. Abadzekhs, njihov način života, manire i običaji // Narodni razgovor, 1864, br. 13. str.1-33.

261. Matsievsky I.V. Narodni glazbeni instrument i metodologija njegova istraživanja // Aktualni problemi suvremenog folklora. L., 1980. - S.143-170.

262. Machavariani K.D. Neke značajke iz života Abhazija // Zbirka materijala za opisivanje terena plemena Kavkaza (SMOMPC). - Izdanje IV. Tiflis, 1884.

263. Meretukov M.A. Kalym i miraz kod Čerkeza // Uchen. aplikacija ARI.- Maikop. T.XI. - 1970. - S.181-219.

264. Meretukov M.A. Rukotvorine i zanati kod Čerkeza // Kultura i život Čerkeza. Majkop. Izdanje IV. - Str.3-96.

265. Minkevich I.I. Glazba kao medicinsko sredstvo na Kavkazu. Zapisnik sa sastanka Carskog kavkaskog medicinskog društva. broj 14. 1892. godine.

266. Mitrofanov A. Glazbena umjetnost planinara Sjevernog Kavkaza // Revolucija i planinar. Broj 2-3. - 1933 (prikaz, znanstveni).

267. Neke tradicije i običaji Kabardinaca i Balkaraca povezani sa stanovanjem // Bilten Kabardino-Balkarskog istraživačkog instituta. Naljčik. Broj 4, 1970. - Str.82-100.

268. Nečajev N. Putopisi u jugoistočnoj Rusiji // Moskovski telegraf, 1826.

269. Nikitin F.G. Narodna umjetnost Čerkeza kao važno sredstvo estetski odgoj// Uchen. aplikacija ARI. Folklor i književnost. - Maykop, 1973. - T.XVII. - Str.188-206.

270. Ortabajeva P.A.-K. Najstariji glazbeni žanrovi naroda Karačajevo-Čerkezije (Tradicionalni žanrovi i pripovijedanje). Cherkessk, 1991. S.139-149.

271. Ortabaeva R.A.-K. Dzhyrshy i duhovni život društva // Uloga folklora u oblikovanju duhovnog života naroda. Cherkessk, 1986. - S.68-96.

272. Ortabajeva P.A.-K. O karačajsko-balkarskim narodnim pjevačima // Zbornik KChNIIFE. Cherkessk, 1973. - Broj VII. 144-163 str.

273. Pototsky Ya. Putovanje u astrahanske i kavkaske stepe // Adygs, Balkars and Karachays in the news of European authors of XIII-XIX st. Naljčik: Elbrus, 1974. - S.225-234.

274. Rakhimov R.G. Baškirski kubyz // Pitanja instrumentacije. Izdanje 2. - SPb., 1995. - S.95-97.

275. Reshetov A.M. Tradicionalna kineska Nova godina // Folklora i etnografija. Veze folklora s antičkim idejama i obredima. JI., 1977. (monografija).

276. Reshetov A.M. K tumačenju povratka mladenaca kući // XXVII. znanstveni skup. M., 1996.

277. Robakidze A.I. Neke značajke planinskog feudalizma na Kavkazu // Sovjetska etnografija, 1978. br. 2. str. 15-24.

278. Sidorov V.V. Narodni instrument varalica neolitika // Folk musical instruments and instrumental music. Dio I. - M., Sovjetski skladatelj, 1987. - S.157-163.

279. Sikaliev A.I.-M. Nogajska herojska pjesma "Koplanly batyr" // Pitanja folklora naroda Karachay-Cherkessia. Cherkessk, 1983. - S20-41.

280. Sikaliev A.I.-M. Usmena narodna umjetnost Nogaja (o karakteristikama žanrova) // Folklor naroda Karačajevo-Čerkezije. Žanr i slika. Cherkessk, 1988. - S.40-66.

281. Sikaliev A.I.-M. Folklor Nogaja // Eseji o povijesti Karačajevo-Čerkezije. Stavropol, - T.I., 1967, - S.585-588.

282. Siskova A. Nivkh tradicijski glazbeni instrumenti // Zbornik znanstvenih radova. L., 1986. - S.94-99.

283. Smirnova Ya.S. Odgoj djeteta u adigejskom selu u prošlosti i sadašnjosti // Uchen. aplikacija ARI. T.VIII, 1968. - S. 109-178.

284. Sokolova A.N. Adyghe harmonika u ritualima // Rezultati folklorno-etnografskih studija etničkih kultura Kubana za 1997. Materijali konferencije. str.77-79.

285. Steel K. Etnografska skica čerkeskog naroda // Kavkaski zbornik, 1900. T.XXI, od.2. str.53-173.

286. Studenetsky E.H. Tkanina. Kultura i život naroda sjevernog Kavkaza. - M.: Nauka, 1968. - S.151-173.308

287. Tavernier J.B. Šest putovanja u Tursku, Perziju i Indiju tijekom četrdeset godina // Adygs, Balkars and Karachais in the news of European authors of 13th-19th st. Naljčik: Elbrus, 1947. -str.73-81.

288. Taneev S.I. O glazbi planinskih Tatara // u spomen na Tanejeva, 1856-1945. M., 1947. - S.195-211.

289. Tebu de Marigny J.-V.E. Putovanje u Čerkeziju // Adygs, Balkars and Karachais in the news of European authors of 13th-19th st. - Nalchik: Elbrus, 1974. P.291-321.

290. Tokarev S.A. Vjerski preživjeli među Shapsug Čerkezima. Materijali ekspedicije Shapsug 1939. Moskva: Moskovsko državno sveučilište, 1940. - P.3-10.

291. Khashba M.M. Glazba u abhaskom narodnom liječenju (abhasko-gruzijske etnomazičke paralele) // Etnografske paralele. Materijali VII republičke sjednice etnografa Gruzije (5-7. lipnja 1985., Sukhumi). Tbilisi: Metsniereba, 1987. - P112-114.

292. Tsei I.S. Chapshch // Revolucija i gorštak. Rostov na Donu, 1929. br. 4 (6). - Str.41-47.

293. Chikovani M.Ya. Nartske priče u Gruziji (paralele i razmišljanja) // Tales of the Narts, ep naroda Kavkaza. - M.: Nauka, 1969.- S.226-244.

294. Chistalev P.I. Sigudek gudačko gudačko glazbalo naroda Komi // Narodni glazbeni instrumenti i instrumentalna glazba. Dio II. - M.: Sovjetski skladatelj, 1988. - S.149-163.

295. Čitanje G.S. Načela i metoda terenskog etnografskog rada // Sovjetska etnografija, 1957. br. 4. -S.29-30.309

296. Chursin G.F. Kultura željeza kod kavkaskih naroda // Zbornik Kavkaskog povijesno-arheološkog instituta. Tiflis. T.6, 1927. - S.67-106.

297. Shankar R. Tala: pljesak // Glazba naroda Azije i Afrike. Izdanje 5. - M., 1987. - S.329-368.

298. Shilakadze M.I. Gruzijsko-sjevernokavkaske paralele. Žičani glazbeni instrument. Harfa // Materijali VII republičkog zasjedanja etnografa Gruzije (5-7. lipnja 1985., Sukhumi), Tbilisi: Metsniereba, 1987. P. 135-141.

299. Sheikin Yu.I. Praksa tradicijskog udeškog muziciranja na gudalu s jednom žicom // Folk musical instruments and instrumental music Part II. - M.: Sovjetski skladatelj, 1988. - S.137-148.

300. Shortanov A.T. Herojski ep Čerkeza "Narts" // Tales of the Narts - ep naroda Kavkaza. - M.: Nauka, 1969. - S.188-225.

301. Shu Sh.S. Glazbena i plesna umjetnost // Kultura i život kolektivnog seljaštva Autonomne regije Adygei. M.-JL: Znanost, 1964. - S.177-195.

302. Shu Sh.S. Adyghe narodni glazbeni instrumenti // Kultura i život Čerkeza. Maykop, 1976. 1. izdanje. - S. 129-171.

303. Shu Sh.S. Adyghe plesovi // Zbornik članaka o etnografiji Adygea. Maikop, 1975. - S.273-302.

304. Shurov V.M. O regionalnim tradicijama ruske narodne glazbene umjetnosti // Glazbena folkloristika. broj 3. - M., 1986. - S. 11-47.

305. Emsheimer E. Švedski narodni glazbeni instrumenti // Folk musical instruments and instrumental music. Dio II. - M.: Sovjetski skladatelj, 1988. - P.3-17.310

306. Yarlykapov A.A. Ritual puštanja kiše kod Nogaja // Islam i narodna kultura. M., 1998. - S. 172-182.

307. Pshizova R.Kh. Glazbena kultura Čerkeza (Narodno pjesničko stvaralaštvo-žanrovski sustav). Sažetak dis. .kand. povijest umjetnosti. M., 1996. - 22 str.

308. Yakubov M.A. Eseji o povijesti dagestanske sovjetske glazbe. -T.I. 1917 - 1945 (prikaz, stručni). - Mahačkala, 1974.

309. Kharaeva F.F. Tradicijski glazbeni instrumenti i instrumentalna glazba Čerkeza. Sažetak dis.kand. povijest umjetnosti. M., 2001. - 20.

310. Khashba M.M. Narodna glazba Abhaza i njezine kavkaske paralele. Sažetak dis. liječnik ist. znanosti. M., 1991.-50 str.

312. Nevruzov M.M. Azerbajdžansko narodno glazbalo kemancha i oblici njegova postojanja: Dis. . kand. povijest umjetnosti. Baku, 1987. - 220s.

313. Khashba M.M. Radničke pjesme Abhaza: Dis. . kand. ist. znanosti. - Suhumi, 1971.

314. Shilakadze M.I. Gruzijska narodna instrumentalna glazba. Dis. dr.sc. znanosti. Tbilisi, 1967.1. SAŽETCI

315. Dzhandar M.A. Svakodnevni aspekti obiteljskih obrednih pjesama Čerkeza: sažetak diplomskog rada. . kand. ist. znanosti. Erevan, 1988. -16 str.

316. Sokolova A.N. Adyghe instrumentalna kultura. Sažetak dis. .kandidat likovne kritike. SPb., 1993. - 23 str.

317. Maisuradze N.M. Problemi nastanka, nastanka i razvoja gruzijske narodne glazbe: sažetak disertacije. .kand. ist. znanosti. -Tbilisi, 1983. 51s.

318. Khakimov N.G. Instrumentalna kultura iranskih naroda: (Antika i rani srednji vijek) // Sažetak disertacije. . kand. povijest umjetnosti. M., 1986.-27s.

319. Kharatyan G.S. Etnička povijest Čerkeza: sažetak disertacije. . kand. ist. znanosti. -JL, 1981. -29str.

320. Cheech G.K. Herojsko-domoljubne tradicije u narodnoj pjesmi Čerkeza. Sažetak dis. . kand. ist. znanosti. Tbilisi, 1984. - 23s.

321. Rječnik glazbenih pojmova

322. NAZIVI INSTRUMENTA I NJEGOVIH DIJELOVA

323. GUDAČKI INSTRUMENTI msh1k'vabyz aidu-phyartsa apkhyartsa shyk'pshchin dombra KISYM-fANDf teatae kyish adhoku-pomdur 1ad hyokhush pondur lar.phsnash1. GRUDE a "ekhu bzepsy gudalo pschynebz aerdyn 1ad

324. GOLOVKA akhi pshynesh'kh' lopta od corta-kože aly mahovina pshchynetkhek1um kulak kaas bas ltos merz chog archizh chadi

325. CASE apk a "mgua PSHCHYNEPK raw kus

327. ALAT VRAT

328. STOJ a "sy pschynek1et kharag haeraeg jar jor

329. GORNJI DEKA

330. KONJSKA DLAKA shyk!e dinje xchis

331. KOŽNI REMEN aacha bgyrypkh sarm1. NOGA od ashyapa pschynepak!

332. GLAZBALO OD DRVENE SMOLE

333. Usporedna tablica glavnih obilježja gudala

334. INSTRUMENTI OBLIK TIJELA MATERIJAL BROJ ŽICA

335. TIJELO GORNJA PALUBA STRANE LUKA

336. ABAZA čamac jasen javor platana jasen žila preslica lješnjak dren 2

337. ABKHAZ čamac javor lipa joha jela lipa bor konjska dlaka lješnjak drijen 2

338. Adyghe jasen u obliku čamca javor kruška šimšir grab jasen kruška konjska dlaka trešnja šljiva drijen 2

339. BALKARO-KARACHAYEV čamac orah kruška jasen kruška orah konjska dlaka trešnja šljiva dren 2

340. OSETSKI zdjelasti okrugli javor breza kozja koža konjska dlaka orah dren 2 ili 3

341. ČEČENO-INGUŠKA zdjelasta okrugla lipa kruška dud koža konjska dlaka drijen 2 ili 33171. POPIS INFORMATORA

342. Abaev Iliko Mitkaevich 90 godina /1992./, selo Tarskoe, Sjeverna Osetija

343. Azamatov Andrey 35 godina /1992./, Vladikavkaz, Sjeverna Osetija.

344. Akopov Konstantin star 60 godina /1992./, selo Gizel, Sjeverna Osetija.

345. Alborov Felix 58 god /1992./, Vladikavkaz, Sjeverna Osetija.

346. Bagaev Nestor 69 godina /1992./, selo Tarskoe, Sjeverna Osetija.

347. Bagaeva Asinet 76 godina /1992./, selo Tarskoe, Sjeverna Osetija.

348. Baete Inver 38 l. /1989/, Majkop, Adigeja.

349. Batyz Mahmud 78 godina /1989/, selo Tahtamukay, Adigeja.

350. Beškok Magomed 45 l. /1988./, aul Gatlukai, Adigeja.

351. Bitlev Murat 65 l. /1992/, aul Nižnji Ekankhal, Karačaevo1. Čerkezija.

352. Genetl Raziet 55 l. /1988./, selo Tugorgoj, Adigeja. Zaramuk Indris - 85 l. /1987./, aul Ponezhukai, Adigeja. Zareuschuili Maro - 70 l. /1992./, selo Tarskoe, Sjeverna Osetija. Kereytov Kurman-Ali - 60 g. /1992./, selo Nižnji Ekankhal, Karačajsko-Čerkezija.

353. Sikalieva Nina 40 godina /1997./, selo Ikan-Khalk, Karačajsko-Čerkezija

354. Skhashok Asiet 51 / 1989 /, aul Ponezhukai, Adigeja.

355. Tazov Tlyustanbiy 60 l. /1988./, selo Khakurinokhabl, Adigeja.

356. Tešev Murdin 57 god /1987./, naselje Shkhafit, Krasnodarski kraj.

357. Tlekhusezh Guchesau 81 / 1988 /, aul Shenjiy, Adigeja.

358. Tlekhuch Mugdin 60 godina /1988./, selo Assokalay, Adigeja.

359. Tljančev Galaudin 70 god /1994/, aul Kosh-Khabl, Karachayevo1. Čerkezija.

360. Toriev Khadzh-Murat 84 / 1992 /, selo Pervoe Dačnoe, Sjeverna Osetija319

361. GLAZBALA, PRIČE NARODNIH PJEVAČA, GLAZBARI I INSTRUMENTALNI SASTAVI

362. Adhoku-pondur pod inv. Broj 0C 4318 od drž. Lokalni muzej, Grozni, Čečenska Republika. Snimak 1992.1. L "rang" "1. Pogled straga 324

363. Slika 3. Kisyn-fandyr pod inv. br. 9811/2 iz države Sjeverne Osetije. muzej. Snimak 1992.1. Pogled sprijeda Pogled sa strane

364. Slika 7. Shichepshii br. 11691 iz Nacionalnog muzeja Republike Adigeje.329

365. Slika 8. Shichepship M> I-1739 iz Ruskog muzeja etnografije (Saikt-Petersburg).330

366. Slika 9. Shimepshin MI-2646 iz Ruskog etnografskog muzeja (Sankt Peterburg).331

367. Slika 10. Shichetiin X ° 922 iz Državnog središnjeg muzeja glazbene kulture. MI. Glinka (Moskva).332

368. Slika 11. Shichetiin br. 701 iz Muzeja glazbene kulture. Glinka (Moskva).333

369. Slika 12. Shichetiin br. 740 iz Muzeja glazbene kulture. Glinka. (Moskva).

370. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

371. Slika 14. Shichepshii br. 11949/1 iz Nacionalnog muzeja Republike Adigeje.

372. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

373. Slika 15. Shichepshin s Adyghe State University. Snimka 1988.337

374. Slika 16 Snimka 1988

375. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

376. Slika 17. Pshipekeb br. 4990 iz Nacionalnog muzeja Republike Adigeje. Snimka 1988

377. Fotografija 18. Khavpachev X., Naljčik, KBASSR. Snimak 1974.340

378. Fotografija 19. Dzharimok T., a. Jijikhabl, Adigeja, fotografija snimljena 1989341:

379. Slika 20. Cheech Tembot, a. Neshukay, Adigeja. Snimka 1987.342

380. Fotografija 21. Kurashev A., Naljčik. Snimak 1990.343

381. Fotografija 22. Teshev M., a. Shkhafit, Krasnodarski kraj. Fotografija snimljena 1990.

382. Ujuhu B., a. Teuchezhkhabl, Adigeja. Fotografija snimljena 1989.345

383. Slika 24. Tlekhuch Mugdi, a. Asokolai, Adigeja. Snimak 1991.346

384. Slika 25. Bogus N" a. Asokolai, Adigeja. Snimak 1990. godine

385. Fotografija 26. Donezhuk Yu., a. Asokolai, Adigeja. Fotografija snimljena 1989.

386. Fotografija 27. Batyz Mahmud, rođ. Takhtamukay, Adigeja. Snimak 1992.350

387. Fotografija 29. Tazov T., a. Khakurinokhabl, Adigeja. Fotografija snimljena 1990.351

388. Tuapsiysky okrug, Krasnodarski kraj. Snimak353

389. Fotografija 32. Geduadzhe G., a. Asokolai.Snimak 1989.

390. Pogled sprijeda Pogled sa strane VVD straga

391. Slika 34 Archoi, Sjeverna Osetija. Snimak 1992. godine

392. Slika 35. Kisyn-fandyr Abaeva Iliko iz sela. Tarskoe Sev. Osetija. Snimak 1992. godine

393. Slika 38. Adhoku-pondar iz zbirke Sh.Edisultanova, ny, Čečenska Republika. Snimak 1992. godine

394. Slika 46. Dala-fandyr pod inv. br. 9811/1 iz Državnog muzeja Sjev. Fotografija snimljena 1992. 3681. pogled sprijeda pogled straga

395. Slika 47. Dala-fandyr pod inv. br. 8403/14 iz države Sjeverne Osetije. muzej. Snimak 1992.370

396. Slika 49. Dala-fandyr iz sjevernoosetijskog republikanskog NMTsNT. Majstor-proizvođač Azamatov A. Snimak 1992.

397. Trzalačko glazbalo duadastanon-fandyr pod inv. br. 9759 iz države Sjeverne Osetije. muzej.372

398. Slika 51. Trzalačko gudačko glazbalo duadastanon-fandyr pod inv. br. 114 iz države Sjeverne Osetije. muzej.

399. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

400. Slika 53 Maaz iz Čečenske Republike. Snimak 1992. godine

401. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

402. Slika 54. Dechsh-popdar iz zbirke Sh.Edisultaiova, Grozni, Čečenska Republika. Snimak 1992.1. Pogled sprijeda

403. Fotografija 55. Dechik-poidar iz zbirke 111. Edisultaiova, Grozni, Čečenska Republika. Snimka 1992.376

404. Slika 56. Kamyl br. 6477, 6482.377

405. Slika 57. Kamyl br. 6482 iz AOKM.

406. Kamyl iz seoskog Doma kulture, a. Pseituk, Adigeja. Fotografija snimljena 1986. godine. Pogled sprijeda 1. Pogled sprijeda

407. Slika 63 br. 9832 iz države Sjeverne Osetije. muzej. Izrađena početkom 20. stoljeća.1. Pogled sa strane Pogled odozgo

408. Slika 67. Harmonist Shadzhe M., a.

409. Fotografija 69. Pshipe Zheietl Raziet, a. Tugurgoy, Adigeja. Snimak 1986. godine

410. Gemansh udaraljke iz zbirke Edisultanov Shita, Grozni. Snimka 1991.392

411. Dechik-pondar iz Državnog lokalnog muzeja, Grozni, Čečenska Republika. Snimak 1992. godine

412. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

413. Shichepshin iz srednje škole br. 1, a. Khabez, Karačajevo-Čerkezija. Snimka 1988

414. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga

415. Pshikenet Baete Itera, Maykop. Snimka 1989.395

416. Harmonist Bel'mehov Payu (Khae/sunekyor), a. Khataekukai, Adigeja.396

417. Pjevač i svirač Shach Chukbar, str. Kaldakhvara, Abhazija,

418. Gemansh udaraljke iz zbirke Sh.Edisultanova, Grozni, Čečenska Republika. Snimak 1992.399

419. Pripovjedač Sikaliev A.-G., A. Ikon-Hulk, Karačajevsko-Čerkezija.1. Snimak 1996. godine

420. Ritual "Chapshch", a. Pshyzkhabl, Adigeja. Fotografija snimljena 1929. godine

421. Ritual "Chapshch", a. Khakurinokhabl, Adigeja. Snimka 1927.403

422. Pjevač i kamilapš Čelebi Hasan, a. Ugasi se, Adigeja. Snimak 1940.404

423. Pshinetarko drevno trzalo, kao što je kutna harfa Mamigia Kaziev (Kabardian), str. Zayukovo, okrug Baksinski, Dizajnerski biro SSR-a. Snimak 1935.405

424. Koblev Liu, a. Khakurinokhabl, Adigeja. Snimak 1936. - pripovjedač Udychak A.M., a. Neshukay, Adigeja. Snimak 1989. 40841041 T

425. Jamirze I., a. Afipsip, Adigeja. Snimak 1930.412

426. Pripovjedač Khabahu D., a. Ponezhukay, Adigeja. Snimak 1989. godine

428. Izvođač na kisyn-fandyr Guriev Urusbi iz Vladikavkaza, Sev. Osetija. Snimak 1992. godine

429. Orkestar narodnih instrumenata Majkopske umjetničke škole. Snimak 1987. godine

430. Pshinetarko izvođačica Tlekhusezh Svetlana iz Maykopa, Adygea. Snimak 1990.417

431. Ansambl Ulyapsky Dzheguakov, Adigeja. Snimak 1907.418

432. Ansambl Kabardian Dzheguakov, str. Zayuko, Kabardino-Balkaria. Snimak 1935.420

433. Majstor i izvođač narodnih instrumenata Max Andrey Azamatov iz Vladikavkaza. Snimak 1992. godine

434. Perač zviždaljke Alborov Felix iz Vladikavkaza, Sev. Osetija. Snimak 1991. godine

435. Izvođač na dečik-pondaru Damkaev Abdul-Vahid, pos. Maaz, Čečenska Republika. Snimak 1992.423

436. Izvođač na kisyn-fandyr Kokoev Temyrbolat iz sela. Nogir. Sev. Osetija. Snimak 1992. godine

437. Membranski instrument tep iz zbirke Edisultanov Shita, Grozni. Snimka 1991.4.25

438. Membranska udaraljka gaval iz zbirke Edisul-tanova Shita, Grozni. Fotografija snimljena 1991. Tep udaraljke iz zbirke Shita Edisultanova, Grozni. Snimak 1991.427

439. Izvođač na dechig-pondaru Valid Dagaev iz grada Groznog, Republika Čečenija.

440. Pripovjedač Akopov Konstantin iz s. Gizel Sev. Osetija. Snimka 1992.429

441. Pripovjedač Toriev Khadzh-Murat (Inguš) iz sela. I Dačnoe, Sev. Osetija. Snimka 1992.430

442. Pripovjedač Lyapov Khusen (Inguš) iz sela. Karza, Sev. Osetija, 1. Snimak 1992.431

443. Pripovjedač Yusupov Eldar-Khadish (Čečen) iz grada Groznog. Čečenska Republika. Snimak 1992.432

444. Pripovjedač Bagaev Nestr iz sela Tarskoe Sev. Osetija. Snimka 1992.433

445. Kazivači: Khugaeva Kato, Bagaeva Asinet, Khugaeva Lyuba iz sela. Tarskoe, Sev. Osetija.Snimak 1992.435

446. Ansambl harmonista, a. Asokolai »Adigeja. Snimka 1988

447. Pripovjedač i izvođač na kisyf-fandyr Tsogaraev Sozyry ko iz Khidikusa, Sev. Osetija. Snimak 1992. godine

448. Izvođač na kisyn-fandyr Khadartsev Elbrus iz sv. Arhonskaja, Sev. Osetija. Snimak 1992.438

449. Pripovjedač i izvođač na kisyn-fandyr Abaev Iliko iz sela. Tarskoe, Sev. Osetija. Snimak 1992. godine

450. Folklorno-etnografski ansambl "Kubady" ("Khubady") DK im. Khetagurov, Vladikavkaz.1. Snimak 1987. godine

451. Kazivači Anna i Iliko Abaev iz sela. Tarskoe, Sev. Osetija.1. Snimak 1990. godine

452. Skupina svirača i pjevača iz a. Afipsip, Adigeja. Snimak 1936.444

453. Bjamye izvođač, Adigeja. Snimak II kat. XIX stoljeće.

454. Harmonist Bogus T., a. Gabukay, Adigeja. Snimak 1989.446,

455. Orkestar osetijskih narodnih instrumenata, Vladikavkaz, 1. Sjeverna Osetija

456. Folklorno-etnografski ansambl, Adigeja. Snimak 1940.450

Imajte na umu gore navedeno znanstvenih tekstova objavljeni na recenziju i dobiveni prepoznavanjem izvornih tekstova disertacija (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenošću algoritama za prepoznavanje. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.