Dom › Recenzije › Zašto se Eshil naziva ocem tragedije? Eshil kao "otac tragedije".

Zašto se Eshil naziva ocem tragedije? Eshil kao "otac tragedije".

Savezna državna obrazovna ustanova
visoko stručno obrazovanje

"ČELJABINSKA DRŽAVNA AKADEMIJA KULTURE I UMJETNOSTI"

INSTITUT ZA DOPISNO OSPOSOBLJAVANJE
Odjel za "Oglašavanje"

TEST

U disciplini "Strana književnost"
na temu: Eshil "otac tragedije"

Završeno:
student likovnih umjetnosti gr. 306 MP
Morozkina Ulyana Igorevna
Učitelj, nastavnik, profesor:
Toropova Olga Vladimirovna

Ocjena "______________________ _"

"_____" __________________ 20

ČELJABINSK 2011

Poglavlje 1. Eshil i njegov doprinos žanru tragedije.
Eshil, Euforionov sin, rođen je u gradu Eleuzini blizu Atene oko 525. pr. e. Potjecao je iz plemićke obitelji, koja je, po svemu sudeći, bila vezana za eleuzinske misterije. U ranoj mladosti vidio je svrgavanje tiranije Pizistratida Hipije. Eshilova obitelj aktivno je sudjelovala u ratu s Perzijancima. Njegov brat Kinegir umro je od rana zadobivenih na Maratonu kada je pokušao zauzeti neprijateljski brod. Drugi brat, Aminius, zapovijedao je brodom koji je započeo bitku u bitci kod Salamine. Sam Eshil se borio kod Maratona, kod Salamine i kod Plateje. Rano je počeo pisati dramska djela i iza sebe ostavio 72, odnosno 90 drama. Trinaest je puta izlazio kao pobjednik u dramskim natjecanjima (prvi put 484.). U srednjem razdoblju svoje djelatnosti susreo je sretnog suparnika u osobi mladog Sofokla (468. pr. Kr.). Iz Atene je Eshil na poziv tiranina Hijerona neko vrijeme putovao na Siciliju, gdje je na dvoru u Sirakuzi ponovno postavljena njegova tragedija Perzijanci. Na lokalnoj sicilijanskoj temi napisana je tragedija “Etnyanki” koja nije došla do nas. Pred kraj života, nakon uspješno postavljene tetralogije Orestija 458. godine, preselio se na otok Siciliju, gdje je 456. godine umro u gradu Geli. Tamo je i sahranjen. Nadgrobni natpis, koji je navodno on sačinio, au svakom slučaju vezan za njegovo vrijeme, glasi:
Euforionov sin Eshil iz Atene ovu grobnicu
Između žitnih polja Gela čuva posmrtne ostatke.
Maratonski gaj i dugokosi Mede
Oni mogu svima reći o njegovoj slavnoj hrabrosti.
U ovom natpisu skreće pažnju da autor ni riječi ne spominje književna djelatnost Eshil. Kao što se može vidjeti, ispunjavanje domoljubne dužnosti na bojnom polju pokriva sve druge zasluge osobe - obilježje karakteristično za javno raspoloženje ovog doba. To je odredilo Eshilov svjetonazor.
Što se tiče preseljenja Eshila na kraju njegova života na otok Siciliju, antički biografi daju različita objašnjenja. Ali nijedan od njih ne može se smatrati zadovoljavajućim. Razlog najvjerojatnije treba tražiti u tadašnjoj političkoj situaciji. Kao pristaša starog predreformskog Areopaga, nije se mogao pomiriti s uspostavom novog poretka. Nejasan nagovještaj toga sadržan je u komediji Aristofana "Žabe", koja govori o nekim razlikama između pjesnika i Atenjana.
Tragedija prije Eshila sadržavala je premalo dramskih elemenata i zadržala je blisku vezu s lirikom iz koje je nastala. Njime su dominirale pjesme zbora i još nije bilo u stanju reproducirati istinski dramski sukob. Sve uloge igrao je jedan glumac, pa se stoga nikada nije mogao prikazati susret dvoje glumaca. Tek je uvođenje drugog glumca omogućilo dramatizaciju radnje. Ovu važnu promjenu donio je Eshil. Zato ga je uobičajeno smatrati utemeljiteljem tragičnog žanra. V. G. Belinski nazvao ga je "tvorcem grčke tragedije", a F. Engels - "ocem tragedije". Istodobno, Engels ga karakterizira i kao "izrazitog tendencioznog pjesnika", ali ne u užem smislu riječi, već u činjenici da je svoj umjetnički talent svom snagom i žarom usmjerio na rasvjetljavanje bitnih pitanja svoga vrijeme.
Eshil je započeo svoj rad kada je dramska tehnika bila u početnoj fazi razvoja. Od pjesama zbora nastala je tragedija, au njegovim djelima pjesme zauzimaju vrlo značajno mjesto, iako zbor postupno gubi vodeću ulogu. U Moliteljima je zbor Danaid glavni lik. U Eumenidama, zbor Erinije predstavlja jednu od suparničkih strana. U Choephorsima, zbor neprestano potiče Oresta na akciju. U Agamemnonu zbor ima vrlo posebnu ulogu. Iako ovdje više nije protagonist, njegove pjesme čine glavnu pozadinu na kojoj se razvija čitava tragedija. Nejasan predosjećaj nadolazeće katastrofe raste sa svakom scenom, unatoč vidljivim znakovima blagostanja (znak pobjede, dolazak Glasnika i povratak kralja), i priprema gledatelja na katastrofu. Psihologija masa, njihovi nejasni instinktivni osjećaji, naivna vjera, kolebanja, neslaganja oko pitanja treba li što prije otići u palaču pomoći kralju ili ne, (1346.-1371.) - sve je to reproducirano takvim umjetnička snaga kakve nema u književnosti sve do Shakespearea.
Izvor svih sukoba kod Eshila je faktor neovisan ni o ljudima ni o bogovima - sudbina (Moira), koju ne samo ljudi, nego ni sami bogovi, ne mogu nadvladati. Sukob slobodne volje pojedinca s intervencijom neodoljivog čimbenika - sudbine - lajtmotiv je Eshilovih tragedija. Postoji u tome određena doza mistike, tajanstvenosti i praznovjerja, svojstvena Eshilu i lako povijesno objašnjiva.
Ostalo je vrlo malo podataka o tome kakvu je mehaniku Eshil koristio tijekom svojih predstava, no čini se da je sustav specijalnih efekata antičkog kazališta omogućio stvaranje čuda. U jednom od danas izgubljenih djela - zvalo se "Psihostazija" ili "Vaganje duša" - Eshil je zamislio Zeusa na nebu, koji je na ogromnim vagama vagao sudbinu Memnona i Ahileja, dok su majke oboje, Eos i Tetida, "lebdio" u zraku pored vage. Kako je bilo moguće dizati u nebo i bacati teške utege s visine, izazvati tijekom radnje, kao u Okovanom Prometeju, munje, pljusak i planinske odrone koji izazivaju strahopoštovanje kod publike?
Logično je pretpostaviti da su Grci koristili velike dizalice, dizalice, šahtove, sustave za odvod vode i pare, kao i sve vrste kemijskih smjesa kako bi u pravom trenutku stvorili vatru ili oblake. Ništa nije preživjelo što bi potvrdilo ovu hipotezu. Pa ipak, ako su stari postizali takve učinke, onda su za to morali imati posebna sredstva i uređaje.
Eshilu se pripisuju mnoge druge, jednostavnije kazališne inovacije. Na primjer, koturny - cipele s visokim drvenim potplatima, luksuzna odjeća, kao i poboljšanje tragične maske uz pomoć posebnog roga za pojačavanje zvuka. Psihološki, svi ti trikovi - povećanje visine i pojačavanje zvuka glasa - bili su osmišljeni da stvore okruženje koje dolikuje izgledu bogova i heroja.
Kazalište Drevna grčka vrlo različito od kazališta na koje smo navikli s početka 21. stoljeća. Klasično kazalište je mistično i religiozno. Predstava se ne dopada publici, već daje lekciju života, kroz empatiju i suosjećanje, kojima je gledatelj prožet, čisti njegovu dušu od određenih strasti.
S izuzetkom "Perzijanaca", koji su se temeljili na stvarnom povijesni događaji, Eshilove tragedije uvijek su se oslanjale na ep, na mitove, na narodne predaje. Bili su to trojanski i tebanski ratovi. Eshil im je znao vratiti nekadašnji sjaj, dati im veličinu i pravi smisao. Kralj Pelazg u Moliteljima raspravlja o državnim poslovima kao da je Grk iz 5. stoljeća pr. Kontroverzni Zeus iz “Okovanog Prometeja” katkad koristi izraze dostojne atenskog vladara Pizistrata. Eteoklo u tragediji "Sedmorica protiv Tebe" izdaje zapovijedi svojoj vojsci na isti način kako bi to učinio strateg - Eshilov suvremenik.
Posjedovao je nevjerojatnu sposobnost da u jednom pojedinačnom slučaju vidi ne samo epizodu u nizu događaja, već njegovu povezanost s duhovnim svijetom i sa samom sudbinom koja upravlja ljudima i svemirom. Njegove tragedije imaju rijetko svojstvo - uvijek ostati iznad trivijalnosti svakodnevice i unijeti u nju nešto iz Najviše stvarnosti. U ovoj umjetnosti sljedbenici se neće moći usporediti s Eshilom. Oni će se uvijek spustiti na zemlju, u ljudski svijet. A njihovi bogovi i heroji bit će toliko slični običnim ljudima sa svojim strastima i željama da u njima teško možemo prepoznati tajanstvene stanovnike druge stvarnosti. Kod Eshila je sve, baš sve obavijeno velom tajne, raspirjeno dahom onoga što stoji iznad ljudi.
Za čovjeka s početka 21. stoljeća s njegovim načinom razmišljanja to može izgledati dosadno i zamorno, ali ne možemo mjeriti našim mjerilima ono što je postojalo i cijenilo se prije 2500 godina. Osim toga, Eshil je nastojao dati lekciju, a ne zabaviti, jer tragedija uopće nije služila tome. Postojala su druga mjesta i okolnosti za zabavu, pa stoga nitko nije bio iznenađen njihovim izostankom u kazalištu, kao što nam se ni danas ne čini čudnim što se na koncertu Beethovenove glazbe nitko ne smije – idemo se smijati u cirkus .
Mnogo stoljeća kasnije, Victor Hugo je napisao o Eshilu: “... nemoguće mu je prići bez drhtanja koje čovjek doživljava pred nečim ogromnim i tajanstvenim. Ona je poput kolosalnog stjenovitog bloka, strma, bez blagih padina i blagih obrisa, au isto vrijeme puna je posebne draži, poput cvijeća dalekih, nepristupačnih krajeva. Eshil je drevna zagonetka koji je uzeo ljudski oblik, poganski prorok. Njegovi spisi, da su svi došli do nas, bili bi grčka Biblija.”

Poglavlje 2. Kreativnost Eshila. Pregled.
Prema antičkim izvorima, Eshil je napisao oko 90 drama. Književna plodnost grčkih autora karakterizira njihov odnos prema spisateljska djelatnost, što su smatrali najvažnijim oblikom građanske dužnosti. Do nas je došlo samo 7 Eshilovih tragedija, ne računajući brojne razbacane fragmente.
Nakon što sam pročitao Eshilova djela koja su došla do nas, bio sam ugodno iznenađen koliko je on bio bogat i složen književni jezik to vrijeme. Drame koje je napisao Eshil, kako one temeljene na mitovima tako i one temeljene na stvarnim događajima, sve su sadržavale veliki broj živopisnih epiteta i usporedbi. Tragedije sam čitala prema kronologiji njihova pisanja, pa sam uočila kako se stil i šarenilo radnje mijenjaju sa svakom igrom. Sa svakom igrom Eshil dodaje sve više dijaloga likovima, a sve manje uloga pripisuje zboru.
Prvo djelo koje sam pročitao bila je tragedija Molitelj. Nema gotovo nikakvo djelovanje. Sva pažnja usmjerena je na zbor, koji je glavni lik. "Molitelji" su prvi dio trilogije o Danaidima koja se temelji na drevnom mitu o Danainim kćerima.
Libijski kralj Danae imao je 50 kćeri, a njegov brat Egipat 50 sinova. Potonji su željeli oženiti svoje rođake i silom prisilili Danae i Danaida da pristanu. Ali prve bračne noći Danaide su, osim jednog, zaklale svoje muževe.
U tragediji, sama prezentacija ovog djela me oduševila. Iako ne na nama uobičajen način, junaci drame su progovorili, ali su misli koje su iznijeli bile više nego razumljive. Ako rezimiramo ovo djelo bez oslanjanja na kritičke članke koje su ranije napisali različiti autori, nego izražavajući samo svoje mišljenje, možemo reći da je Eshil u ovoj tragediji dotakao sve one goruće probleme koji su možda postojali u njegovo vrijeme, ali su jednako relevantni sad . Eshil se dotakao vrlo osjetljive teme, po mom mišljenju, o bespomoćnosti žene pred pohotnim i moći i bogatstva žednim muškarcima. Baš poput Danaida, žene našeg vremena su bespomoćne protiv grube muške fizičke sile, a mnoge su nemoćne protiv prisilnog braka (mnoge religije našeg vremena promiču ovu vrstu braka). U Eshilovoj tragediji javnost (stanovnici grada Argosa) stala je u obranu Danaida, u naše vrijeme to je zakon. U ono vrijeme ljudi su se bojali bogova, u naše vrijeme ljudi se boje zakona. Drama je vrlo bogata usporedbama i lijepom prezentacijom, što ne može ne oduševiti:
S poštovanjem svi lordovi zajednički
Poštuj njihov oltar. Golub
Sjednite u jato - boji se jastrebova,
Krilati također, ali domaći krvopije.
Je li čista ptica koja lovi ptice?
Je li doista čist silovatelj koji je odlučio
Oteti kćer od oca? Tko će se usuditi
Na ovo, kriv i doći će u Had.
Uostalom, i tamo, čuo sam, preko zlikovaca
Zeus podzemnog svijeta donosi svoju posljednju presudu.
Lik vladara grada Argosa, kralja Pelasga, izazvao je moje poštovanje kao mudar vladar. Nije mu bio lak izbor zaštititi bespomoćne djevojke ili osuditi svoj grad na neizbježni rat sa sinovima Egipta (Danausovog brata), upravo onim muškarcima koje je obuzela žeđ da dobiju vlastite sestre za žene. Kralj ne pristaje na sva nagovaranja Danaida da sam donosi odluke, već odluku o budućoj sudbini grada i Danaida daje svom narodu. Ovu gestu smatram činom demokracije i služenja svom narodu. To ne može a da ne izaziva poštovanje. Uostalom, kako god bilo, upravo će se isti ljudi boriti s Egiptoidima, a tko bi, ako ne oni, trebao napraviti izbor.
U tragediji se jasno veliča pobožnost i čednost žene. Autor to više puta naglašava ovaj brak nije po volji Danaidama zbog nemorala ovog čina.
zbor
Nikada ne bih spoznao moć muške ruke,
Dionice žene robinje. Zvijezde svjetlo vodilje
Pomogao mi je da izbjegnem vjenčanje, pobjegnem od veza
Gadan brak. Ti, sjećajući se bogova, sudi
Sjeti se svete istine.
…
Danai
Uostalom, muškarcima se vrti u glavi od tvojih godina,
A nije lako, znam, spasiti nježno voće!
Da, sva će živa bića žudjeti za mladošću -
I čovjek, i ptica, i zvijer lutalica.
Ciprida, nagoviještajući vrijeme zrelosti,
Ne želi da fetus bude ukraden prije roka,
Ali bilo koji prolaznik, susret s djevojkom
Prekrasne, primamljive strelice za oči u nju
Spreman za poniranje, opsjednut jednom željom.
Pa neka sramota, bježeći od koje
Prelazili smo morska prostranstva u agoniji,
Nedostajemo ovdje! Nećemo donijeti radost
Svojim neprijateljima!
Ovi citati dokazuju da su ljudi ovog vremena bili opsjednuti istim strastima, željama i osjećajima kao i ljudi našeg vremena. Cijenjene su iste ljudske osobine koje se cijene i danas, iako su u naše vrijeme tako rijetke, za razliku od prošlih vremena.
Druga tragedija koju sam pročitao iz djela velikog tragičara Eshila bila je trilogija “Perzijanci”. Ova knjiga u meni nije izazvala toliko emocija kao prije. To je zbog činjenice da se u drami "Perzijanci" dotiče tema rata, koja je meni kao ženi prilično strana. Drama se temelji na stvarnim događajima iz rata između Perzijanaca i Helade. Po mom mišljenju, djelo je zatrpano imenima ljudi tog vremena i imenima gradova, što je osobi koja je daleko od tog vremena i događaja vrlo teško percipirati. Tijek bitaka ispričan je do najsitnijih detalja, što se također percipira vrlo teško. Vrlo je zanimljiva sama ideja o smrti cijelog carstva zbog vladara obuzetog ponosom i željom da postane slavan. Kserkso, mladi vladar, naravno, nije želio smrt svojih prijatelja, svoje nepobjedive vojske. Ali drama jasno pokazuje što se događa kada ne položite račune za svoje postupke. Što se događa ljudima koji slijede samo svoje interese i želje. Šteta za Kserksa, koji pati od grižnje savjesti i kajanja, prožet gorčinom zbog svojih djela i čežnjom za prijateljima, ali još jadniji zbog onih vojnika koji su mu vjerovali i pošli za njim i sami sebe osudili na smrt, još jadniji zbog one obitelji koje su ostale bez djece, očevi muževa, bez hranitelja i samo voljenih. Kserkso je svojim nepromišljenim činom smjesta srušio sve što su stoljećima gradili njegov otac Darije i njegovi djedovi i pradjedovi. Ovo djelo, naravno, može poslužiti kao pouka da se pokaže koliko razoran može biti jedan od grijeha koji se spominju u Bibliji, a to je oholost.
Mitološka percepcija događaja nije spriječila Eshila da ispravno uspostavi ravnotežu snaga kako u pitanju osobnog ponašanja osobe i objektivne nužnosti, tako iu procjeni političke situacije. Eshil suprotstavlja vojnu moć Perzijanaca slobodoljublju Grka, o čemu perzijski starješine kažu:
"Nisu robovi smrtnika, nikome nisu podložni."
Nesretna Kserksova sudbina, koji je želio more učiniti kopnom i okovati Helespont lancima, trebala je poslužiti kao upozorenje svakome tko bi nasrnuo na slobodnu Heladu. U tragediji Perzijanci uloga zbora već je bitno reducirana u odnosu na Molitelje, uloga glumca je povećana, ali glumac još nije postao glavnim nositeljem radnje.
Sljedeća na popisu čitanih djela bila je tragedija "Sedmorica protiv Tebe". Radnja tragedije preuzeta je iz Tebanski ciklus mitovi. Jednom je kralj Lai počinio zločin, a bogovi su mu predvidjeli smrt od ruke njegova sina. Naredio je robu da ubije novorođenče, ali se ovaj sažalio i predao dijete drugom robu. Dječaka su usvojili korintski kralj i kraljica i nazvali ga Edip. Kad je Edip odrastao, Bog mu je predvidio da će ubiti svog oca i oženiti njegovu majku. Smatrajući se sinom korintskog para, Edip je napustio Korint i otišao na lutanje. Na putu je sreo Laija i ubio ga. Tada je došao u Tebu, spasio grad od čudovišta Sfinge, a zahvalni Tebanci dali su mu kraljicu udovicu za ženu. Edip je postao kralj Tebe. Iz braka s Jokastom imao je kćeri Antigonu i Jemenu, te sinove Eteokla i Polinika. Kad je Edip saznao za njegove nenamjerne zločine, oslijepio je sebe i prokleo djecu. Nakon njegove smrti, sinovi su se međusobno posvađali. Polinejk je pobjegao iz Tebe, skupio vojsku i približio se gradskim vratima. Time počinje tragedija, posljednja u trilogiji o Laju i Edipu.
U njemu ima i previše naziva i opisa popratnih događaja, koji mi, u “koktelu” s teško uočljivom elokvencijom izlaganja, nisu omogućili da nakon jednog čitanja shvatim ovo djelo. Ispostavilo se da razumije što se događa, iako ne odmah, ali linija priče, po mom mišljenju, vrijedan je divljenja.
Ovo djelo dotiče problematiku obiteljskih odnosa i sudbinu sudbine. Sudbina je nešto od čega ni božanska sila ne može spasiti. U doba Eshila bogovi su bili voljeni i poštovani, unatoč njihovim ne uvijek pravednim postupcima, kletve upućene ljudima toliko su brojne i neshvatljive da dovode u pitanje pravdu bogova i njihovu primjerenost. Bio sam ogorčen tragedijom, kako ponekad sudbina djece koja su odgovorna za grijehe svojih roditelja nije pravedna i nemilosrdna. Kako je strašno kad je čovjek lišen izbora, a ako izbora i ima, samo je iluzoran – između smrti i sramote. Upravo takav izbor sudbina je pripremila sinovima zločinačkog vladara Laja. Prokleti od vlastitog oca zbog vlastitih grijeha, prisiljeni su birati između bratoubojstva ili sramote. S obzirom da u Eshilovo doba nije bilo kompromisa u sukobima i da su se pitanja rješavala samo ratom, a cijenila se samo hrabrost i snaga, onda je za braću izbor bilo njihovo vrijeme u kojem su živjeli. Rezignirana poslušnost volji bogova i nemogućnost da se promijeni ono što je nekoć nekoć prorekao čini me u najmanju ruku ogorčenom.
Hvalospjev razumu i pravdi zvuči najpoznatija od svih sačuvanih tragedija Eshila "Okovani Prometej" - dio trilogije o Prometeju koji nije došao do nas.
U tragediji Okovani Prometej Eshil postavlja i pitanje sudbine i njene neizbježnosti. U dijalozima Prometeja s drugim junacima, autor više puta naglašava da je sve već unaprijed određeno, svatko ima svoju sudbinu, i ona će se sigurno ostvariti, da je nitko, pa ni bogovi, ne može promijeniti, da će svi doživjeti jednako patnje kako mu je sudbina namijenila. U ovom se djelu spominju Danaide, o kojima je Eshil govorio u drami “Molitelji”, čime autor još jednom naglašava da je stijena sudbine svemoćna i od nje se nitko ne može sakriti. U Eshilovo doba preci su bili jako poštovani. Svatko je poznavao svoju obitelj od samog osnutka, što nedvojbeno ostavlja traga na djelima tragičara. U pripovijedanju često spominje pretke i govori o onim rodbinskim vezama koje povezuju pojedine junake, što nije tipično za djela našeg vremena. Bilo mi je lakše čitati djela temeljena na mitovima nego ona koja je Eshil pisao prema stvarnim događajima, budući da to djelo nije opterećeno brojnim imenima i naslovima.
Prometej, kao junak ove drame, jako mi je simpatičan. Divim se njegovoj ljubavi prema ljudima, za koju je morao gorko platiti, ali, unatoč tome, ipak je dao ljudima ono što je smatrao potrebnim (vatra, umjetnost, medicina). Eshil u svim svojim dramama razotkriva Zeusa kao okrutnog i neustrašivog, sebičnog vladara koji je bio zaslijepljen svojom moći i nekažnjivosti. Čitajući Eshilova djela o Zeusu, razvio sam negativno gledište, koje je ojačano u ovoj tragediji „Okovani Prometej“. Io je jako žao djevojke koja je, protiv svoje volje, postala zaručenom Zeusovom nevjestom i koja je prisiljena trpjeti gnjev Zeusove žene Here. Pričom o Prometeju o Iovoj sudbini (da će Io od Zeusa roditi sina, koji će biti rodonačelnik junaka koji će svrgnuti Zeusa i uništiti ga), autor još jednom naglašava neminovnost odmazde, od kojoj ni Zeus ne može pobjeći. Ali ipak, svakome je dan izbor u ovom životu, što Prometej odmah spominje, govoreći da jedino on može spasiti Zeusa ako ga pusti. Ali izbor je napravio Prometej u okovima, a doći će vrijeme kada će Zeus gorko platiti za svoj pogrešan izbor.
Neka Zeus bude sada ohol i ponosan na sreću, -
Pomirite se uskoro! Želi proslaviti vjenčanje
Smrtonosno. Istrgnut će vlast iz ruku i pretvoriti je u prah
Vjenčanje će zbaciti s prijestolja. Tako će i biti
Prokletstvo Krona. Pad s originala
Prokleo je prijestolje, svog sina zauvijek i zauvijek.
Kako izbjeći smrt, nitko od bogova
Zeus ne može reći. Samo sam ja sama.
Znam gdje je spas. Pa neka vlada
Ponosan na gromove planina! Neka vlada
U ruci mu trese vatrena strijela!
Ne, munje neće pomoći. On će se raspasti u prah
Sraman i monstruozan pad.
Rodit će suparnika na gori,
Najnepobjediviji borac, divno!
Naći će vatru smrtonosniju od munje,
A tutnjava je zaglušnija od grmljavine grmljavine.
Zauzdavajući more, omamljujući zemlju,
Posejdonov će se trozubac smrviti u komadiće.
I Zeus će zadrhtati od straha. I znat će
Da postati rob nije isto što i biti gospodar.
Pohvalna je Prometejeva postojanost u svojim uvjerenjima i postojanost njegova duha. Unatoč patnji, on ima snage sažaliti jadnu djevojku Io, te sarkastično poniziti i ismijati Hermesa, koji je Prometeju došao kao Zeusov glasnik.

Rugaš li mi se kao dječaku?
.......
Prometej

Uzalud nudiš: u obalu udari gluha osovina.
Neka vam ne padne na pamet da ću postati
Iz straha od Zeusa plaha žena
I plakat ću pred mrskima sobom,
I krši ruke, kao žena, -
Pustite samo lance, uklonite! Ne budi to!
Tragedija Eshila još je arhaična po svojoj kompoziciji. U njoj gotovo da nema radnje, zamjenjuje je priča o događajima. Junak, razapet na stijeni, nepomičan je; samo izgovara monologe ili razgovara s onima koji mu dolaze.

Posljednje djelo koje sam pročitao bila je trilogija Oreste - to je jedina trilogija koja je u cijelosti došla do naših dana. Trilogija se sastoji od dijelova "Agamemnon", "Choephora", "Eumynides". Radnja ove trilogije nastala je na temelju mita o Atrejevim potomcima, koji su prokleti zbog zločina svog pretka. Čini se da niz smrti i osvete nikada ne prestaje; jednom kralj Atrej, želeći se osvetiti bratu što mu je zaveo ženu, ubija svoju djecu i hrani ga njihovim mesom. Takav čin sa sobom nosi i druge zločine kojima nema kraja. Eshil se nije zadovoljio starim religijskim tumačenjem mita, te je u njega unio novi sadržaj. Neposredno prije produkcije Orestije, Eshilov mladi suparnik, pjesnik Sofoklo, uveo je trećeg glumca u tragediju. Eshil u "Oresteji" iskoristio je Sofoklovu inovaciju, što mu je omogućilo da zakomplicira radnju i usredotoči se na slike glavnih likova.
Po mom mišljenju, ova trilogija još jednom potvrđuje ideju o neizbježnosti sudbine i kazne za počinjenje zločina. Čitajući trilogiju pada mi na pamet izraz “oko za oko”, budući da su ubojstva koja se događaju u djelu i odmazda za njih sama po sebi razumljiva. Cijeli rad je kao jedna globalna osveta. Atrej ubija djecu Fiesta jer je zaveo njegovu ženu, preživjeli sin Fiesta Egist, opijen osvetom za svog oca, nadalje zavodi ženu Agamemnona (Atrejeva sina) Klitemnestru i huška je da ubije Agamemnona, Klitemnestru, pak, ima svoje razloge da ubije muža – Agamemnon je ubio njihovu kćer Ifigeniju (žrtva bogovima), a preživjeli Agamemnonov sin Orest, osvetivši oca, godinama kasnije ubio je majku Klitemnestru i očuha Egista.
U prvom dijelu trilogije glavni lik je Klitemnestra, Agamemnonova žena. Opijena osvetom za ubijenu kćer, čekala je Agamemnona dugih deset godina, samo da ga ubije. Klitemnestru se može razumjeti – ona je majka. Žao mi je nje, jer je njena sudbina teška i nezavidna. Godinama je čekala čas kad će se moći osvetiti mužu za ubojstvo njihova djeteta, ušla je u zločinačku zavjeru sa sinom neprijatelja Egista i u strahu da njegova osveta neće imati granica sakrila se njezin sin Orest od njega. Je li majka mogla zamisliti da će ljubav prema ocu prevladati nad ljubavlju prema majci i da će je Orest moći ubiti iz osvete prema ocu. Jadna žena htjela je samo mir. Eshil je u tragediji više puta naglasio da nijedan zločin ne ostaje nekažnjen na ovaj ili onaj način, morat ćete odgovarati za ono što ste učinili. Nakon što je ubio svoju majku, Orest nije ostao neosvećen, progonile su ga same božice osvete Erinije, izluđujući ga. Iznenađujuće je da su poticatelji mnogih zločina jedni ili drugi bogovi. Što još jednom dovodi do sumnje u pravednost prosudbi takvih bogova i njihovu primjerenost. Motivi ovakvih postupaka nisu jasni, zašto uvijek iznova prolijevati krv, nije li bolje zaustaviti krvave sukobe i ne dizati brata protiv brata, sina protiv majke i tako dalje. Ideja o sudbini kod Eshila je vrlo izražena, a sudbina glumaca doista tragična.
Čitajući Eshilova djela, bilo mi je veliko zadovoljstvo. Svidjelo mi se sve i način pisanja, njegovi živopisni epiteti, usporedbe i cijeli način prikazivanja, monumentalne i veličanstvene slike njegovih glavnih likova. Izvorne pjesničke slike, bogatstvo vokabulara, unutarnje rime, razne zvučne asocijacije također pridonose patosu stila. Vrlo zanimljive, iako pretjerano tragične priče natjerale su me da se zabrinem za likove i žalim kako je sudbina nesklona nedužnim ljudima kao paru. Na primjeru ovih djela može se vidjeti koliko vrijeme u kojem je živio nameće piščevo stvaralaštvo, kako se problemi epohe jasno odražavaju u sudbinama i postupcima junaka drama.
Moćne Eshilove slike, koje su prošle kroz čitavu svjetsku povijest, i danas su pune vitalnosti i istinske jednostavnosti. Oni i dalje nalaze odgovor u djelima drugih poznatih pisaca i kritičara, kao što su A.N.Radishchev, K. Marx, G.I. Serebryakov, M.V. Lomonosov i drugi.
Revolucija koju je Eshil napravio u tehnici drame i snaga njegova talenta osigurali su mu izvanredno mjesto među nacionalnim pjesnicima Grčke. Čast mu je do danas, Eshilovo djelo je doista besmrtno.

Bibliografija.

Grčka tragedija

Ugovor br. 90808909

1 Grci su često brkali ime Perzijanaca sa svojim susjedima Medijcima.

Eshil: "otac tragedije"

Dvoje ljudi umjetnički spojeno u Eshilovoj prirodi: zli i tvrdoglavi borac s Maratona i Salamine i briljantni aristokrat iz znanstvene fantastike.

Inokentije Annenski

Tri monumentalne figure, tri tragična pjesnika koji su djelovali u "Periklovo doba" uhvatili su određene faze u razvoju atenske države: Eshil - njegov postajanje; Sofoklo - zenit; Euripid - kriznih pojava u duhovnom životu društva. Svaki od njih također je personificirao određenu fazu u evoluciji žanr tragedije, transformacija njezinih strukturnih elemenata, promjena u strukturi radnje i figurativnoj shemi.

Dramatičar s hoplitskim mačem. U životopisu Eshila (525.-456. pr. Kr.), poput mnogih slavnih Helena, postoje dosadne praznine. Poznato je da je rođen u imućnoj obitelji zemljoposjednika. Euforija – onačiji su članovi sudjelovali u grčko-perzijskim ratovima.

Dva su brata pala u boju. Sam Eshil kao teško naoružani ratnik, hoplit, borio se kod Maratona i Plateje, sudjelovao u bitci na moru kod Salamine (480. pr. Kr.). Oko 25. godine života pridružuje se umjetnosti tragedije. Godine 485. pr osvojio je prvu nagradu na natjecanju dramaturga. U budućnosti je Eshil dostojanstveno izgubio primat svom mlađem suvremeniku - Sofoklu. Na kraju života Eshil je otišao na Siciliju, gdje je i umro. Na grobu mu je uklesan epitaf iz kojeg je proizlazilo da se Eshil proslavio na bojnom polju, ali ni riječi o tragedijama. Iz ovoga možemo zaključiti da je za Helene obrana domovine bila časnija stvar od posla dramatičara.

Eshil je napisao oko 90 djela; 72 su poznata po imenu. Do nas je došlo samo sedam tragedija: Molitelji, Perzijanci, Sedmorica protiv Tebe, Okovani Prometej i tri dijela trilogije Orestija. Sam Eshil svoja djela skromno naziva "mrvicama s raskošne Homerove gozbe".

"Perzijanci": apoteoza hrabrosti. Velika većina starogrčke tragedije pisane na mitološke teme. "Perzijanci"- jedina tragedija koja je došla do nas, a koja se temelji na određenom povijesnom događaju. Predstava je statična, scenski dinamizam je u njoj još uvijek slabo izražen. Odlučujuću ulogu ima zbor. Događaji se odvijaju na jednom mjestu, na trgu grada Susa, na grobu perzijskog kralja Darija.

Zbor izražava zabrinutost za sudbinu ogromne perzijske vojske koja je krenula u pohod na Heladu. Sumorna atmosfera eskalira nakon pojave kraljice Atosi, udovice Darije koji je govorio o čudan san nagovještavajući nevolju koja je zadesila Perzijance. Atossa je sanjao da sin Kserks htio upregnuti dvije žene u kola. Jedan od njih bio je odjeven u perzijsku haljinu, drugi u grčku. Ali ako se prvi pokorio, onda je drugi "lebdio, rukama rastrgao konjsku ormu, zbacio uzde" i prevrnuo jahača. Horusu je značenje ovih predznaka očito, ali se ne usuđuje pokazati.

Vrhunac tragedije – pojava Glasnik(ili Messenger). Njegova priča o bitci kod Salamine, srž djela, apoteoza je hrabrosti Grka. “Nikome ne služe, nikome nisu podložni”, “štit pouzdanosti”, kaže Herald, a Atossa dodaje: “Palladina tvrđava jaka je moć bogova.” Postoji panorama bitke sa specifičnim detaljima: Grci su oponašali povlačenje, namamili perzijske brodove u svoje redove, a zatim ih počeli "oplijetati", "opkoljavati", daviti ih u bliskoj borbi.

Poraz perzijske flote koji je opisao Herald izazvao je osjećaj užasa u zboru. On je uvjeren da je napadni, neodoljivi poriv Helena bio inspiriran njihovim patriotskim osjećajem. Pojavila se Darijeva sjena, koji je vođu pohoda, Kserksova sina, prekorio u ludilu i upozorio na pogubnost rata protiv Grka.

U finalu na scenu stupa Kserkso koji oplakuje svoj “jao”. Tragedija je naišla na zahvalan odjek publike; među njima su bili i neposredni sudionici bitke kod Salamine.

"Prometej okovan": titan protiv Zeusa. Osnova tragedije "Prometej okovan" poslužio kao dramska verzija popularnog mit o Prometeju dobročinitelj čovječanstva. Čini se da je proizvod bio dio tetralogija, nije stigao do nas. Eshil Prometeja naziva filantropom.

Zbog svojih dobrih djela, Prometej postaje žrtva "Zevsove tiranije", koji je htio "istrijebiti ljude". Priroda suosjeća s Prometejem. Oni koji su stigli suosjećaju s njim oceanidi, kćeri Ocean. Zeusova nemilosrdnost, koji je odlučio “uništiti cijeli ljudski rod i zasaditi novi”, naglašena je u epizodi s i o, nesretna djevojka koju je zaveo Zeus, "strašni ljubavnik".

Jedan od vrhunaca tragedije je poduži monolog Prometeja, koji govori o tome što je učinio za ljude: naučio je kako graditi stanove, voziti brodove na moru, dao je "mudrost brojeva" itd. Prometej također kaže da zna tajnu Zeusove smrti. Ove je riječi čuo vrhovni olimpijac. Šalje Hermesa Prometeju s ponudom da mu podari slobodu u zamjenu za otkrivanje tajne. Ali nesavitljivi Prometej ne želi ići ni na kakvo pomirenje sa Zeusom, izjavljujući: "... Mrzim bogove, što su mi uzvratili zlom za dobro." Ne postigavši ništa, Hermes odleti. Tada osvetoljubivi Zeus šalje munju u stijenu, a Prometej propada kroz zemlju uz riječi: „Ja patim bez krivnje“.

Tragediju karakterizira tiranski patos. Prometej je nepopustljivi Zeusov protivnik, koji se, međutim, nikada nije pojavio na sceni; ta je značajka utjecala na Eshilov umjetnički uvid. Slika Prometeja jedna je od »vječnih«: prolazi kroz svjetske književnosti, dobivši interpretaciju od Goethea, Byrona, Shelleyja.

Trilogija "Oresteja" -: prokletstvo nad obitelji Atrid. Eshil je spajao monumentalnost scenskih slika i ideja s razmjerom svojih dramskih oblika, željom za ciklizacija djela. Dokaz za to je trilogija "Oresteja", napisano na temelju mita o prokletstvu koje tišti obitelj Atridov. Povijest događaja odnosi se na Trojanski mitološki ciklus i odlazi u prošlost.

Atrej, otac Agamemnon I Menelaj(poznat nam iz Ilijade), počinio strašan zločin. Njegovo pivo Tiest zaveo svoju ženu Aeron, koja je iz te veze rodila dvoje djece. Izvana pomiren s Tiesteom, Atrej ga je pozvao da ga posjeti na gozbi, zaklavši svoje dvoje djece i nahrani njihovog oca pohano meso. Od tog trenutka lanac krvavih nesreća ne prestaje u obitelji Atrid.

"Agamemnon": ubojstvo muža. Radnja prvog dijela trilogije odvija se u Argosu, u domovini kralja Agamemnona. Nakon završetka desetogodišnjeg rata mora se vratiti kući. U međuvremenu, u odsutnosti muža, njegova žena Klitemnestra uzeo ljubavnika Egista. Klitemnestra dočekuje svog muža koji stiže na kočijama laskavim govorima. Zarobljenik s kraljem kasandra, djevojku obdarenu darom proricanja obuzima predosjećaj strašnih događaja.

Nakon što Agamemnon i Cassandra siđu s kočije, iza kulisa se čuju strašni krici. Pojavljuje se Klitemnestra mašući krvavom sjekirom i objavljuje da su zajedno s Egistom ubili Agamemnona i Kasandru. Zbor izražava užasnutost učinjenim.

"Hoefori": ubojstvo majke. Tema drugog dijela trilogije je kazna koju je Kasandra predvidjela i koja je zadesila Agamemnonove ubojice. Radnja se odvija na grobu kralja Argosa. Dolazi onaj koji se tajno vratio u domovinu Orest, sin Agamemnonov. Kad je njegov otac krenuo u rat protiv Troje, poslao je Oresta u susjednu zemlju Fokida, gdje ga je odgojio prijateljski nastrojeni kralj strofiranje

zajedno sa sinom i nerazdvojnim prijateljem, Pilade. Bog Apolon uzima zakletvu od Oresta da će postati osvetnik za smrt Agamemnonova oca. Na grobu svoga oca, gdje Orest obavlja pogrebne obrede, susreće svoju sestru Elektra, koji je došao ovamo sa skupinom uplakanih žena, choefor. Postoji “prepoznavanje” brata i sestre; Elektra priča o svojoj gorkoj sudbini sa zlom majkom, a Orest joj otkriva svoj plan osvete.

Pod krinkom lutalice, Orest ulazi u Klitemnestrinu palaču kako bi joj priopćio lažnu Strofijevu vijest da je njezin sin mrtav, te predao majci urnu s njegovim pepelom. Vijest je, s jedne strane, za Klitemnestru bolna, ali u isto vrijeme i ohrabrujuća, jer se uvijek bojala da će njezin sin osvetiti oca. Klitemnestra žuri priopćiti vijest Egistu, koji se pojavljuje bez tjelohranitelja, a Orest ga ubija. Sada Klitemnestra, dvodušna i podmukla, moli sina da je poštedi. Orest oklijeva, ali ga Pilad podsjeća na zakletvu koju je dao Apolonu. I Orest ubija svoju majku. U ovom trenutku postoje Erinije, strašne božice osvete; oni su "psi majke osvetnice".

Eumenidi: Mudrost Atene. U trećem dijelu dolazi do raspleta krvavih događaja. Prolog događaja – scena ispred Apolonovog hrama Delphi. Orest požuri ovamo s molbom za pomoć. Zamoli boga Apolona da ga odvrati od Erinija.

Zatim se radnja seli u Atenu, na trg ispred hrama Pallas. Orest se oslanja na zagovor božice mudrosti i pravde. Da riješim ovo težak zadatak Atena obraća se najvišem državnom sudu, Areopagu. Prikazan je sraz dva gledišta. Apolon je na Orestovoj strani, opravdavajući dominantnu ulogu oca; Erinije, pobornice krvne osvete, dokazuju da je Klitemnestra bila u pravu. Atena ima pravo glasa. Šest glasova za oslobađajuću presudu, šest za osudu. Sama boginja glasa za Oresta. Zahvaljujući Ateni, Orest je oslobođen većinom od jednog glasa.

Zašto osvetoljubive Erinije nisu progonile Klitemnestru? Odgovor je jednostavan: ubila je svog muža koji s njom nije bio u krvnom srodstvu. Erinije su pristaše starog zakona krvne osvete, Apolon je pristaša novog zakona, koji potvrđuje važnost oca.

Patos finala je u veličanju mudrosti Atene, nositeljice državne pravde. Ona stavlja točku na neprijateljstvo, od sada pretvara zle božice u dobre boginje, a blažene u eumenide. Tragedija potvrđuje mudrost moći, prosuđivanja, Areopaga, koji štiti red i zakon usred kaosa.

Eshilova poetika. Karakterizacija Eshila kao "oca tragedije" podrazumijeva dvije njegove glavne značajke: začetnik žanra i inovator. Predeshilova tragedija sadržavala je slabo izražene dramske elemente; bila je bliska lirskom mjuziklu kantata.

Specifična težina dionica zbora kod Eshila bila je značajna. Međutim uvođenje drugog glumca omogućio Eshilu da poveća žestinu sukoba. U "Oresteji" pojavljuje se treći glumac. Ako u ranim tragedijama "Perzijanci" i "Prometej okovani" ima relativno malo radnje, a monolozi prevladavaju nad dijalozima, zatim je u »Oresteji« zamjetan razvoj dramske tehnike.

Herojsko vrijeme Eshila očitovalo se u uzvišenom karakteru njegove dramaturgije. Eshilove drame zadivile su maštu suvremenika

snaga strasti, veličina slika, i raskoš kostima i scenografije. Likovi Eshila čine se donekle izravna, u usporedbi sa Sofoklom i Euripidom, ali oni velik, veličanstven. Snaga Eshilovih slika usklađena je sa stilom zasićenim svijetlim bojama. usporedbe, metafore. Nazvan je tepih po kojem Agamemnon kroči ljubičasti most. Klitemnestra ubojstvo muža uspoređuje s "gozbom". Eshil voli nešto umjetničko, složeni epiteti. putovanje u Troju naziva se tisuću-lađa, Helena - poligamna, Agamemnon - kopljonoša itd. Eshilovi junaci imaju za njih organski mitološki svjetonazor. Sudbina, sudbina, najviša dužnost određuje njihove postupke. Bogovi su nevidljivo prisutni u Eshilovim tragedijama, čiji junaci izvršavaju volju Olimpijaca, poput Oresta, slijedeći Apolonov nalog. Eshilova su otkrića dalje razvijana u djelima njegovih mlađih suvremenika - Sofokla i Euripida, koji su otišli dalje od "oca tragedije".

Svjetski značaj Eshila. Eshil je imao snažan utjecaj na razvoj ne samo grčke, već i rimske tragedije. I premda je njegov mlađi suvremenik Euripid bio organskiji u psihološkoj drami modernog doba, Eshil i njegove snažne slike nastavile su utjecati svjetska umjetnost privlačio pozornost pisaca i umjetnika svih razdoblja. Eshil je imao snažan utjecaj na njemački kompozitor Richard Wagner(1813-1883), koji je proveo hrabru reformu opere, ostvario je svojevrsnu sintezu umjetnosti: verbalnog teksta i glazbe. Eshilova dramaturgija nadahnula je i ruske skladatelje: Aleksandar Skrjabin napisao simfoniju "Prometej"; Sergej Taneev- opera "Oresteja"; Eshil je jedan od Byronovih omiljenih dramatičara. Opseg i opseg Eshilovog djela bili su u skladu s traganjima najvećeg američkog dramatičara Eugene O'Neill (1888-1953).

Zapleti antičke književnosti mogli su poslužiti i za rješavanje specifičnih političkih problema. Omogućili su da se ideja izrazi u alegorijskom obliku, kada je to otvoreno učiniti više nego riskantno. Godine 1942. u nacistima okupiranom Parizu, francuski književnik i filozof, nobelovac Jean Paul Sartre(1905.-1980.) piše svoju poznatu dramu-parabolu "Muhe", koji je nastao prema Eshilovom "Hoeforsu". Patos ove predstave bio je u pozivu na aktivnu borbu protiv fašizma.

U Rusiji je Eshilova scenska povijest siromašnija od onih njegovih mlađih suvremenika, Sofokla i Euripida. Međutim, događaj u kazališni život prijestolnice sredine 1990-ih. bila je produkcija »Orsstsi« u Central akademsko kazalište ruska vojska izvrsnog njemačkog redatelja Peter Stein.

zbor. No, već u ovoj ranoj tragediji ocrtavaju se problemi specifični za Eshila. Slobodni demokratski sustav Helade opetovano se suprotstavlja istočnjačkoj autokraciji i despotizmu, a kralj Argosa prikazan je kao demokratski kralj koji ne donosi ozbiljne odluke bez pristanka narodne skupštine. Suosjećajno govoreći o borbi Danaida s onima koji žele porobiti svoje sinove Egipta. Eshil, međutim, jasno kaže da je odbojnost prema braku zabluda koja se mora prevladati. Na kraju Molitelja, zbor Danaida pridružuje se zboru slugu koji pjevaju o moći Afrodite. Daljnji dijelovi trilogije, "Egipćani" i "Danaidi", nisu došli do nas, ali je sam mit dobro poznat. Sinovi Egipta uspjeli su dobiti brak koji su željeli, ali Danaide su ubile njihove muževe već prve noći; samo jedna od Danaida, Hypermestra, koju je odnio njezin muž, poštedjela ga je i ovaj je par postao predak sljedećih kraljeva Argosa. Ti su mitovi trebali biti sadržaj nepreživjelih dijelova trilogije. Poznato je da je u završnoj tragediji Danaide božica Afrodita govorila i održala govor u obranu ljubavi i braka. Trilogija je tako završila trijumfom načela obitelji. Zatim je došla drama satira "Amimon", čija je radnja bila ljubav boga Posidoye prema Amimonu, jednoj od Danaida.

Za rani tip tragedije vrlo su karakteristični Perzijanci, postavljeni 472. godine i uključeni u trilogiju koja nije povezana tematskim jedinstvom. Radnja je Kserksova kampanja protiv Grčke, koja je četiri godine ranije poslužila kao tema Frinihovih Feničanki (str. 108). Ova je tragedija indikativna iz dva razloga: prvo, budući da je samostalna drama, ona u dovršenom obliku sadrži vlastite probleme; drugo, radnja o Perzijancima, koja nije izvučena iz mitologije, već iz novije povijesti, omogućuje nam prosuditi kako je Eshil obradio materijal kako bi od njega napravio tragediju. Poput Molitelja, Perzijanci počinju ulaskom zbora. Ovog puta pred gledateljem se nalazi zbor perzijskih starješina, “Vjernih”, koji su zabrinuti za sudbinu vojske koja je s Kserksom krenula u Heladu. Stariji su puni tmurnih slutnji. Oni prikazuju briljantnu i ogromnu perzijsku vojsku, njenog strašnog kralja, nepobjedivost perzijskih snaga u takvim slikama koje bi trebale evocirati ideju nečeg nadljudskog, a samim tim i bezbožnog. Zbor razmišlja o prijevarama koje je božanstvo podmuklo poslalo kako bi zavelo čovjeka i namamilo ga u mrežu Nevolje. Predosjećajima zbora pridružuje se san kraljice Atosse, Kserksove majke, koja u prozirnim simbolima nagovještava poraz perzijske vojske. I doista, nakon svih ovih znamenja, dolazi glasnik koji obavještava Q-a o porazu Perzijanaca kod Salamine. Atossin dijalog s korifejem zbora i glasnikova priča u biti su glorifikacija atenske demokracije i Helena koji brane svoju domovinu i slobodu. Sljedeća scena otkriva religijsko značenje istih događaja. Sjena kralja Darija, Kserksova oca, koju zbor priziva iz groba, nagovještava daljnje poraze Perzijanaca i objašnjava ih kaznom za "pretjeranost" Kserksovih nasrtaja, koji je u svojoj mladenačkoj drskosti i oholosti , prezreo je očeve propise i krenuo poraziti same bogove. Grobišta poginulih Perzijanaca trebala bi podsjećati buduće naraštaje da "pretjeranost, procvat, rađa

52
4. Opći karakter pjesama ........................ 56
5. Glavne slike pjesama ........................61
6. Osobitosti epskog stila ............................. 67
7. Jezik i stih pjesme .............................. 74
8. Narodnost i nacionalni značaj Homerovih spjeva ............ 76

poglavlje III. Homersko pitanje Poglavlje V. Najjednostavniji oblici lirske poezije Poglavlje IX. Eshil Poglavlje X. Vrijeme Sofokla i Euripida Poglavlje XVI. Uspon govorništva Poglavlje XIX. Helenistička književnost Poglavlje XXI. Kraj starogrčke književnosti i ranokršćanske književnosti

177

POGLAVLJE IX
Eshil

1. Eshil – „otac tragedije“ i njegovo doba. 2. Biografija Eshilova. 3. Eshilova djela. 4. Društveno-politički i patriotski Eshilovi pogledi. 5. Vjerski i moralni nazori Eshilovi, rođ. Pitanje sudbine i ličnosti kod Eshila. tragična ironija. 7. Zbor i glumci kod Eshila. struktura tragedije. 8. Slike Eshilovih tragedija. 9. Eshilov jezik. 10. Eshilovo vrednovanje u antici i njegov svjetski značaj.

1. ESHIL – „OTAC TRAGEDIJE“ I NJEGOVO DOBA

Tragedija prije Eshila sadržavala je premalo dramskih elemenata i zadržala je blisku vezu s lirikom iz koje je nastala. Njime su dominirale pjesme zbora i još nije bilo u stanju reproducirati istinski dramski sukob. Sve uloge igrao je jedan glumac, pa se stoga nikada nije mogao prikazati susret dvoje glumaca. Tek je uvođenje drugog glumca omogućilo dramatizaciju radnje. Ovu važnu promjenu donio je Eshil. Zato ga je uobičajeno smatrati utemeljiteljem tragičnog žanra. V. G. Belinski nazvao ga je “tvorcem grčke tragedije”1, a F. Engels “ocem tragedije”2. Istodobno, Engels ga karakterizira i kao "izrazitog tendencioznog pjesnika", ali ne u užem smislu riječi, već u činjenici da je svoj umjetnički talent svom snagom i žarom usmjerio na rasvjetljavanje bitnih pitanja svoga vrijeme. Eshilovo djelo toliko je prožeto odgovorima na suvremeno djelovanje

1 Belinsky V. G. O pjesmama Baratynskog. - Pun. kol. cit., svezak 1, str. 322.
2 Vidi: Engels F. Pismo M. Kautskaya od 26. studenog 1885. - Marx K., Engels F. Soch. 2. izdanje, svezak 36, str. 333.

178

vrijednost koja se ne može adekvatno razumjeti i cijeniti bez upoznavanja s njom.
Eshilov život (525.-456. pr. Kr.) podudara se s vrlo važnim razdobljem u povijesti Atene i cijele Grčke. Tijekom VI stoljeća. PRIJE KRISTA e. oblikovao se i ustalio robovlasnički sustav u grčkim gradovima-državama (polisima), a istodobno se razvijaju obrt i trgovina. Međutim, poljoprivreda je bila temelj gospodarskog života, a rad slobodnih proizvođača još uvijek je prevladavao, a "ropstvo još nije stiglo značajnije preuzeti proizvodnju"1. U Ateni je jačao demokratski pokret, a to je 510. godine dovelo do svrgavanja tiranije Hipije Pizistratide i ozbiljnih reformi državnog uređenja u demokratskom duhu, koje je 408. godine proveo Klisten. Bili su usmjereni na temeljno potkopavanje temelja moći velikih plemićkih obitelji. Tako je započela atenska robovlasnička demokracija koja je potom tijekom 5.st. morala dalje jačati i razvijati svoje temelje. No, vlast je u početku zapravo još uvijek bila u rukama aristokracije, među kojom su se borile dvije skupine: progresivna - trgovačka aristokracija - i konzervativna - zemljoposjednička. “... Moralni utjecaj”, pisao je F. Engels, “naslijeđeni pogledi i način mišljenja stare plemenske ere dugo su živjeli u tradicijama koje su tek postupno izumrle”2. Ostaci starog načina života i starog svjetonazora čvrsto su se držali, opirući se novim trendovima.
U međuvremenu su se na Istoku spremali važni događaji. U VI stoljeću. PRIJE KRISTA e. u Aziji je stvorena golema i moćna perzijska država. Šireći svoje granice, pokorila je grčke gradove u Maloj Aziji. Ali već krajem VI stoljeća. ovi su gradovi, postigavši visok gospodarski i kulturni prosperitet, s posebnom oštrinom počeli biti opterećeni stranim jarmom i 500. pr. e. pobunio protiv perzijske vlasti. Međutim, ustanak je završio neuspjehom. Perzijanci su uspjeli oštro kazniti pobunjenike, a pokretač ustanka, grad Milet, razoren je, a njegovi stanovnici dijelom pobijeni, dijelom odvedeni u ropstvo (494.). Vijest o uništenju ovog bogatog i cvatućeg grada ostavila je snažan dojam u Grčkoj. Friniha, koji je pod dojmom ovog događaja, koji je izazvao suze u publici, postavio tragediju “Zauzimanje Mileta”, vlasti su visoko kaznile, a njegovu dramu je bilo zabranjeno ponovno postaviti (Herodot, VI, 21). To pokazuje da su uništenje jednog od najprosperitetnijih gradova u Grčkoj u nekim krugovima vidjeli kao rezultat neuspješne politike Atene, a kazališnu reprodukciju tog događaja kao oštru političku kritiku. Kazalište je već u tom trenutku, kako vidimo, postalo instrument političke propagande.

1 Marx K. Kapital. T. 1.-Marx K., Engels F. Soch. 2. izdanje, svezak 23, str. 346, cca. 24.
2 Engels F. Podrijetlo obitelji, privatno vlasništvo i država. - Marx K., Engels F. Op. 2. izdanje, svezak 21, str. 118.

179

Nakon pokoravanja Male Azije, perzijski kralj Darije odlučio je zauzeti kopnenu Grčku. Prvi pohod 492. bio je neuspješan, jer je perzijska flota poražena olujom. Tijekom drugog pohoda 490. godine Perzijanci su se, nakon što su opustošili grad Eretriju na Eubeji, iskrcali u Atici kod Maratona, ali su doživjeli težak poraz od Atenjana pod Miltijadovim zapovjedništvom. Međutim, neuspjeh Miltijada na otoku Parosu spriječio je atensku poljoprivrednu aristokraciju da dalje razvija svoje uspjehe. U međuvremenu je u Ateni, zahvaljujući otkriću novih žila srebrne rude u gradu Lavriji, došlo do gospodarskog uspona. Temistoklo je dobivenim sredstvima uspio postići izgradnju velikog broja novih brodova. Ovi su brodovi spasili Grčku tijekom nove perzijske invazije 480. i 479. godine.
Klasne suprotnosti i unutarnja borba doveli su do činjenice da se tijekom invazije Perzijanaca dio grčkih država, na primjer, Teba, Delfi, tesalski gradovi i neki drugi, podvrgavaju neprijatelju, dok se većina herojski odupirala i odbila invaziju , ostavljajući u potomstvu sjećanje na svoje podvige kod Termopila, Artemizije i Salamine 480., pod Platejom i pod Mikalom (u Maloj Aziji) 479. Atenjani su pokazali osobito visoko domoljublje. Istina, isprva je perzijska invazija na Atiku izazvala veliku uzbunu među stanovništvom i zbunjenost vlasti. Međutim, Areopag, drevna aristokratska institucija, nasljednik vijeća starješina iz doba plemenskog sustava, pokazao se na vrhuncu situacije. Tražio je sredstva, njima opskrbljivao stanovništvo i organizirao obranu. Time je Areopag sebi osigurao vodeću ulogu u državi i konzervativni smjer u politici za sljedećih dvadeset godina (Aristotel, "Atenska politika", 23).
Borba za slobodu domovine izazvala je patriotski uzlet, pa su sva sjećanja na te događaje, priče o podvizima heroja, pa čak i o pomoći bogova, prožete patosom junaštva. Takve su, na primjer, Herodotove priče u njegovim Muzama. U tim je uvjetima Eshil 476. godine stvorio svoju drugu povijesna tragedija"Feničani", a 472. godine - tragedija "Perzijanci". Obje su tragedije bile posvećene veličanju pobjede kod Salamine, a može se zamisliti kakav su dojam ostavile na publiku, od koje je većina bila sudionik bitke. Sam Eshil nije bio samo svjedok, nego i aktivni sudionik znamenitih događaja svoga vremena. Stoga je sasvim jasno da su sav njegov svjetonazor i pjesnički patos odredili ti događaji.
Na kraju svog života, Eshil je morao vidjeti ozbiljne promjene kako u vanjskoj politici tako iu unutarnjem životu države. Atena je stala na čelo takozvane "Deloske pomorske unije", formirane 477. uz aktivno sudjelovanje Aristida. Je dostigao velika veličina flota. Širenjem flote udio je povećan

1 F. Engels govori o aristokratskoj naravi vijeća Areopaga u Porijeklu obitelji, privatnog vlasništva i države. - Vidi: Marx K., Engels F. Op. 2. izdanje, svezak 21, str. 105.

180

V politički život siromašni građani koji su služili na brodovima. Jačanje demokratskih elemenata omogućilo je Esphialtesu, koji je vodio robovlasničke demokrate, da provede reformu koja je Areopagu oduzela vodeću političku ulogu i svela ga na razinu samo pravosudne institucije za vjerska pitanja. Borba stranaka bila je toliko žestoka da su inicijatora reforme Efijalta ubili politički protivnici. Eshil je na te događaje odgovorio u svom posljednjem djelu, Eumenidama, stajući na stranu Areopaga. Istodobno se promijenio i smjer vanjske politike Atene. Trvenja koja su započela u odnosima s aristokratskom Spartom završila su raskidom saveza s njom i sklapanjem saveza s Argosom 461. (Tukidid, Povijest, 1, 102, 4), što se odrazilo u istoj Eshilovoj tragediji. Sada su se atenski političari, napuštajući zadaće obrane od Perzijanaca, okrenuli ofenzivnim, pa čak i osvajačkim planovima. Godine 459. u Egiptu je organizirana velika kampanja za potporu tamošnjem ustanku protiv moći Perzijanaca. Čini se da Eshil nije odobravao ovaj pothvat, ali nije doživio da vidi njegov katastrofalni kraj (oko 454.).
Vrijeme koje opisujemo bilo je razdoblje početnog procvata atičke kulture, koja je došla do izražaja u razvoju proizvodnje u njezinim različitim oblicima, obrta - od njezinih nižih vrsta do graditeljstva i plastike, znanosti i poezije. Eshil je veličao rad u liku Prometeja, koji je ljudima donio vatru i bio štovan kao zaštitnik keramike. Slikarstvo ovoga vremena poznato nam je po vazama tzv. "crnofiguralnog" i ranim primjerima "crvenofiguralnog" stila. Brončana skupina “tiranoubojstava” - Harmodija i Aristogeitona od Antenora, koja je podignuta 508. godine, ali su je 480. godine odnijeli Perzijanci, a umjesto nje sagradili 478. godine Kritija i Nesiotes, daje predodžbu o skulpturi ovog vremena. Brojni kipovi i fragmenti kipova pronađeni na Akropoli u "perzijskom smeću", odnosno preživjelima perzijskog pogroma, mogu poslužiti kao spomenici umjetnosti "predperzijskog" razdoblja. Izgradnja hrama Afea na otoku Egina bila je posvećena veličanju izvanrednih pobjeda nad Perzijancima. Sve su to primjeri arhaizma u grčkoj umjetnosti. To se jednako može primijeniti i na Eshilove slike.

Priredila naklada:

Radtsig S.I.
R 15 Povijest starogrčke književnosti: udžbenik. - 5. izd. - M.: Viši. škola, 1982., 487 str.
© Izdavačka kuća "Viša škola", 1977.
© Izdavačka kuća Vysshaya Shkola, 1982.

Kreativnost Eshila - "oca tragedije"

Rane tragedije Eshila, kojega su stari nazivali "ocem tragedije", uprizorene su na prijelazu iz 6. u 5. stoljeće. PRIJE KRISTA.

Godine 534. u Ateni je, zalaganjem tiranina Pejzistrata, prikazana prva tragedija i službeno je priznat Dionizov kult. Godine 508., nakon svrgavanja tiranije i uspostave demokracije, država preuzima organizaciju dramskih natjecanja. Od tada su se kazališne predstave pokazale najučinkovitijim sredstvom odgoja građana prve demokratske države jer su drame jasno utemeljivale temeljne norme ponašanja i davale odgovore na goruća pitanja društveno-političkog života toga doba. vrijeme. Ispunjavajući nove zadaće koje joj postavljaju država i društvo, tragedija se "ozbiljuje". Tragovi nekadašnje vesele tragedije sačuvani su u razigranoj satirskoj drami, kojom je svaki dramatičar dužan dovršiti svoju tragičnu trilogiju. Naši podaci o Eshilovim prethodnicima i starijim suvremenicima vrlo su oskudni. No zna se da je prije njega tragedija bila patetična lirska zborska kantata, gotovo lišena radnje. „Eshil je prvi uveo dva glumca umjesto jednoga; on je također reducirao dijelove zbora i na prvo mjesto stavio dijalog“ 28. Time je tragedija dobila radnju, odnosno postala je drama. Uvođenjem drugog glumca postao je moguć dramski sukob koji čini pravu osnovu tragedije, a zahvaljujući svemu tome, prema Aristotelovim riječima, ona je "kasnije dosegla svoju slavnu veličinu". Aeschylus, čija je biografija vrlo slabo poznata, rođen je 525. pr. u Eleuzini (predgrađe Atene) u plemićkoj aristokratskoj obitelji. U dobi od 25 godina prvi put se pojavljuje na dramskim natjecanjima, ali tek u dobi od četrdeset godina osvaja prvu pobjedu. Eshilove drame iz tog razdoblja nisu sačuvane. Vjerojatno je Eshil većinu tih godina posvetio ratu za slobodu svoje domovine.

Do početka 5.st nad Atenom, kao i nad cijelom Heladom, prijetila je opasnost od perzijskog osvajanja. Perzijski kraljevi, koji su se proglasili gospodarima "svih ljudi od izlaska do zalaska sunca", već su proširili svoje azijske granice od Inda do Libije i od Arabije do Helesponta. Daljnji put Perzijanaca ležao je na Balkanu, otvarajući pristup cijelom istočnom Sredozemlju. Suočeni sa strašnim neprijateljem sa svojim moćnim pomorskim i kopnenim snagama, Grci su uspjeli prevladati svoje unutarnje razlike i okupiti se kako bi odbili Perzijance. Borbu za slobodu i neovisnost cijele Helade vodile su Atena i Sparta. Eshil se borio i bio ranjen kod Maratona, gdje je atenska vojska nanijela prvi poraz Perzijancima. U istoj bitci poginuo mu je brat kada je, goneći neprijatelje, rukom pokušao zadržati perzijski brod koji je napuštao obalu. Zatim se Eshil borio kod Salamine, gdje je perzijska flota poražena, sudjelovao je u bitci kod Plateje, gdje su 479. godine Perzijanci doživjeli konačni poraz. Eshil je svoje vojno-patriotsko djelovanje uvijek stavljao iznad svojih dramatičarskih zasluga, pa je čak sastavio i epitaf u kojem je zabilježio samo svoje vojne zasluge:

Euforionov sin, Eshil kost Atene Pokriva zemlju Gela, bogatu žitom; Hrabrost pamti njegov maratonski gaj i pleme dugokosih Medijaca koji su ga prepoznali u borbi.

Nakon prve pobjede u tragičnom natjecanju, Eshil je bio omiljeni pjesnik Atenjana dvadeset godina, a zatim je izgubio prvenstvo od mladog Sofokla. Ali dvije godine prije smrti, 67-godišnji pjesnik izvojevao je posljednju briljantnu pobjedu nad svojim suparnicima, trilogijom Orestija. Ubrzo nakon toga, otišao je na Siciliju, gdje je umro u Geli 458. godine.

Prema antičkim izvorima, Eshil je napisao oko 80 drama. Književna plodnost grčkih autora karakterizira njihov odnos prema pisanju koje su smatrali najvažnijim oblikom ispunjavanja građanske dužnosti 30 . Do nas je došlo samo 7 Eshilovih tragedija, ne računajući brojne razbacane fragmente.

Najranija sačuvana tragedija, Molitelji, još uvijek podsjeća na lirsku zborsku kantatu. Nema gotovo nikakvo djelovanje. Sva pažnja usmjerena je na zbor, koji je glavni lik. "Molitelji" su prvi dio trilogije o Danaidima koja se temelji na drevnom mitu o Danainim kćerima.

Libijski kralj Danae imao je 50 kćeri, a njegov brat Egipat 50 sinova. Potonji su željeli oženiti svoje rođake i silom prisilili Danae i Danaida da pristanu. Ali prve bračne noći Danaide su, osim jednog, zaklale svoje muževe.

U Eshilovoj tragediji Danaidi, bježeći od svojih progonitelja, dolaze u grčki grad Argos kralju Pelazgu, moleći da ih spasi i zaštiti od Egipćana. Zakoni gostoprimstva potiču Pelazga da pomogne nesretnima, ali spas djevojaka prijeti ratom sa svim njegovim narodom. Pelasg je okarakteriziran kao idealan vladar koji uvijek djeluje solidarno s narodom. Nakon dugog oklijevanja, traži narodnu skupštinu, koja pristaje pomoći Danaidima. Tragični sukob između vladara i naroda našao je svoje rješenje - volja Pelazga i njegova dužnost pokazale su se kao jedno. Ali pred nama je rat s Egipćanima, o čemu govori grubi i drski glasnik sinova Egipta, koji je došao tražiti izručenje djevojaka.

Godine 472. Eshil je u Ateni postavio tetralogiju iz koje je ostala tragedija "Perzijanci" posvećena srazu Perzije s Heladom i porazu perzijske vojske kod otoka Salamine 480. Iako se "Perzijanci" temelje na stvarni povijesni događaji, otkrivaju se u mitološkom aspektu. Eshil poraz perzijske države objašnjava kaznom bogova zbog vlastoljublja i golemog ponosa vladara Perzijanaca, kralja Kserksa. Kako bi dramatizirao radnju, Eshil vodi svoju publiku u grad Susu, glavni grad Perzije. Teške slutnje dižu stare perzijske savjetnike, Što sačinjavaju zbor tragedije. Uznemirena zlokobnim snom, Kserksova majka iz grobnice doziva sjenu svog mrtvog muža, koja predviđa poraz Perzijanaca koje su bogovi poslali kao kaznu za Kserksovu drskost. Gomilanje imena neuobičajenih za grčko uho, beskrajno nabrajanje država, gradova, vođa dokaz je arhaične dramske tehnike. Ono što je novo jest osjećaj straha, napetog iščekivanja, koji prožimaju replike kraljice i kormilarija. Na kraju se pojavljuje i sam Kserkso. U poderanoj odjeći, iscrpljen dugim putovanjem, gorko oplakuje svoju nesreću.

Mitološka percepcija događaja nije spriječila Eshila da ispravno uspostavi ravnotežu snaga kako u pitanju osobnog ponašanja osobe i objektivne nužnosti, tako iu procjeni političke situacije. Eshil suprotstavlja vojnu moć Perzijanaca slobodoljublju Grka, o čemu perzijski starješine kažu:

"Oni nisu robovi smrtnika, nikome nisu podložni."

Nesretna Kserksova sudbina, koji je želio more učiniti kopnom i okovati Helespont lancima, trebala je poslužiti kao upozorenje svakome tko bi nasrnuo na slobodnu Heladu. U tragediji Perzijanci uloga zbora već je bitno reducirana u odnosu na Molitelje, uloga glumca je povećana, ali glumac još nije postao glavnim nositeljem radnje. Prva tragedija tragični junak u modernom smislu riječi su "Sedmorica protiv Tebe".

Radnja tragedije preuzeta je iz tebanskog ciklusa mitova. Jednom je kralj Lai počinio zločin, a bogovi su mu predvidjeli smrt od ruke njegova sina. Naredio je robu da ubije novorođenče, ali se ovaj sažalio i predao dijete drugom robu. Dječaka su usvojili korintski kralj i kraljica i nazvali ga Edip. Kad je Edip odrastao, Bog mu je predvidio da će ubiti svog oca i oženiti njegovu majku. Smatrajući se sinom korintskog para, Edip je napustio Korint i otišao na lutanje. Na putu je sreo Laija i ubio ga. Tada je došao u Tebu, spasio grad od čudovišta Sfinge, a zahvalni Tebanci dali su mu kraljicu udovicu za ženu. Edip je postao kralj Tebe. Iz braka s Jokastom imao je kćeri Antigonu i Jemenu, te sinove Eteokla i Polinika. Kad je Edip saznao za njegove nenamjerne zločine, oslijepio je sebe i prokleo djecu. Nakon njegove smrti, sinovi su se međusobno posvađali. Polinejk je pobjegao iz Tebe, skupio vojsku i približio se gradskim vratima. Time počinje tragedija, posljednja u trilogiji o Laju i Edipu. Poput homerskog Hektora, Eteoklo je jedini branitelj opkoljenog grada. Kao i Hektor, on je osuđen na smrt, budući da je nositelj pradjedovsko prokletstvo Labdakid 31. Ali, za razliku od Hektora, pripadnost izopćenoj obitelji i neizbježnost neposredne smrti učinili su ga turobnim i turobnim: plač i stenjanje tebanskih djevojaka, koje su saznale za pristup neprijatelja, izazivaju gađenje i ljutnju, ali ne i sažaljenje . Međutim, Eteoklo je hrabar branitelj domovine, hrabar i odlučan zapovjednik. On dobrovoljno ulazi u borbu sa svojim bratom, shvaćajući da osim njega nitko neće poraziti Polinika, inače će Teba biti predana osvajačima na pljačku. Shvaćajući neizbježnost svoje smrti, Eteoklo odabire za sebe takvu smrt, koja postaje ključ pobjede Tebe. Oba brata poginu u dvoboju, a Tebanci radosno uzviknu:

Jaram ropstva neće staviti na naš grad: Hvalisanje moćnih ratnika u prah je palo.

Na primjerima sudbine Kserksa i Eteokla Eshil je potvrdio ljudsko pravo na slobodu osobne volje. Ali Xerxesova osobna volja bila je u suprotnosti s javnom dobrobiti, pa su njegovi postupci završili katastrofom. Osobna volja Eteokla bila je okrenuta spasenju domovine, postigao je što je želio i umro junačkom smrću.

Hvalospjev razumu i pravdi zvuči najpoznatija od svih sačuvanih tragedija Eshila "Okovani Prometej" - dio trilogije o Prometeju koji nije došao do nas. Mit o titanu Prometeju prvi put u književnosti nalazi Hesiod, koji ga prikazuje kao pametnog i podmuklog varalicu, zasluženo kažnjenog od Zeusa kojeg je prevario. U Ateni je Prometej dugo bio štovan zajedno s Hefestom kao bog vatre. Na njemu posvećenom prazniku mladići su se natjecali u trčanju s gorućim bakljama ("Prometejska vatra"). Radnja Eshilove tragedije odvija se na rubu zemlje, u divljoj zemlji Skita. U prologu Moć i Snaga, grube Zeusove sluge, dovode okovanog Prometeja, a Hefest protiv svoje volje, po nalogu Zeusa, pribija titana na visoku liticu 32 . Ostavši sam, Prometej oplakuje svoju sudbinu, pozivajući prirodu da bude svjedok njegove patnje:

O ti, božanstveni eteru, i ti, o brzokrili vjetre, i rijeke, I smijeh bezbrojnih morskih valova, Zemlja je svemajka, svevidni krug sunca, Sve vas pozivam za svjedoke: gledajte , što sad, Bože, trpim od bogova!

Žalosni Prometejev monolog prekidaju neočekivani zvukovi:

Kakva se buka čuje u blizini Od ptica koje jure? I puhao je eter, Mi seciramo udarce letećih krila.

Pojavljuje se zbor koji prikazuje kćeri boga Oceana, koje su doletjele na krilatim kolima da utješe patnika. Oceanide pjevaju prvu pjesmu zbora koji ulazi u orkestar (parod) i traže od Prometeja da kaže što je Zeusa natjeralo na tako okrutnu kaznu. Priča o Prometeju otvara prvu epizodu, odnosno prvi čin drame. Prometejeva krivnja je u njegovoj ljubavi prema ljudima i u želji da ih zaštiti od nepravednih nasrtaja bogova. Želeći ljudima sreću, Prometej je od njih sakrio tajne budućnosti, dao im nadu i na kraju donio vatru. Učinio je to znajući da,

Pomažući smrtnicima, On je sebi pripremio pogubljenje.

Sam starac Ocean na krilatom zmaju leti iz morskih dubina da utješi Prometeja. Ali Prometeju su strani poniznost i pokajanje. Ocean odleti, a prvi čin završava pjesmom-tužaljkom zbora Oceanida, kojim oplakuju Prometeja svi ljudi na zemlji, stenje duboko more, razbijajući se ljutim valovima o obalne stijene, srebrnasti valovi rijeke plaču, a i tmurni Had muklo drhti u svojim podzemnim dvoranama.

Drugi čin počinje dugim Prometejevim monologom, nabrajajući dobročinstva koja je činio ljudima: jednom, poput bijednih mrava, roje se u podzemnim pećinama, bez osjećaja i razuma. Prometej im je "pokazao izlaske i zalaske nebeskih zvijezda", naučio ih "znanosti brojeva i pismenosti", "dao im stvaralačku memoriju, majku muza". Zahvaljujući njemu ljudi su naučili krotiti divlje životinje i ploviti morima, otkrivao im je tajne liječenja i vadio im bogatstva zemljine unutrašnjosti – “željezo, i srebro, i zlato, i bakar”. "Sve je od mene", završava Prometej svoju priču, "bogatstvo, znanje, mudrost!" Za doba formiranja i pobjedničke afirmacije atenske demokracije, koja je proklamirala slobodu ljudskog duha i pozivala čovjeka na aktivno djelovanje. kreativna aktivnost, koju karakterizira vjera u progresivni razvoj ljudskog društva. Umjetnički izraz našla je u liku titana Prometeja. Hesiodove pesimistične ideje o društvenoj regresiji, odražene u mitovima o Pandori, poslane ljudima kao kazna za zločin Prometeja, i oko pet generacija, više nisu nailazile na simpatije. Prema stoljetnoj mitološkoj tradiciji, društveni napredak je kod Eshila utjelovljen u obliku boga dobročinitelja, koji je bio temeljni uzrok svih kulturna dostignuća civilizacija. Titan Prometej postaje u Eshilovoj tragediji aktivni borac za pravdu, protivnik zla i nasilja. Veličinu njegove slike naglašava i činjenica da je on, vidioc, znao za svoju buduću patnju, ali se u ime sreće ljudi i pobjede istine namjerno osudio na mučenje. Prometejev neprijatelj, neprijatelj ljudi, neobuzdani silovatelj i despot je sam Zeus, otac bogova i ljudi, vladar svemira. Da bi naglasio samovolju svoje moći, Eshil u svojoj tragediji prikazuje još jednu Zeusovu žrtvu. Io trči do stijene na kojoj je razapet Prometej. Nesretna Zeusova voljena, jednom lijepa djevojka, nju ljubomorni Heroj pretvara u junicu i osuđuje je na beskrajna lutanja. Bogovi su promijenili izgled Io, ali su je zadržali ljudski um. Proganja je oblak, čiji ugrizi nesretnu ženu bacaju u ludilo. Nezaslužena Iova muka tjera Prometeja da zaboravi na vlastitu patnju. On tješi Io, predviđa joj skori kraj muke i slave. U zaključku prijeti smrću njihovom zajedničkom mučitelju - Zeusu, čiju sudbinu zna samo on. Prometejeve riječi dopiru do Zeusovih ušiju, a uplašeni tiranin šalje slugu bogova Hermesa Prometeju da sazna tajnu. Sada nemoćni razapeti Prometej u svojim rukama drži sudbinu svemoćnog autokrata. Odbija otkriti Zeusovu tajnu i s prezirom gleda na Hermesa koji je dobrovoljno zamijenio svoju slobodu za Zeusovu službu:

Znaj dobro da Svoje jade ne bih mijenjao za robovsku službu 33 .

Hermes prijeti Prometeju novim nečuvenim mukama, ali Prometej zna da ga Zeus nije u stanju ubiti, a "podnijeti muku neprijatelja od neprijatelja uopće nije sramota". Ljutiti Zeus obara na Prometeja sve elemente koji su mu podložni. U strahu Prometej odlazi uplakane prestrašene Okeanide. Nebo se cijepa u vatri iskričavih munja. Tutnjava grmljavine trese planine. Zemlja se trese. Vjetrovi se isprepliću u crnim klubovima. Stijena s Prometejem pada u ponor. Daljnja sudbina Prometej u Eshilovoj trilogiji ostaje nepoznat, a svi pokušaji istraživača da obnove izgubljene dijelove trilogije su uzaludni. Preživjela tragedija mnogima se činila čudnom. Posebno tajanstvena bila je slika Zeusa, koji je u drugim Eshilovim dramama djelovao kao utjelovljenje svjetskog poretka i pravde. Prema nekim antičkim izvorima može se zaključiti da je trilogija završila pomirenjem Prometeja i Zeusa.Možda je, vjerujući u svjetski napredak i u progresivno kretanje svijeta prema sveopćoj harmoniji, Eshil u svojoj trilogiji pokazao kako je Zeus, po. mit, nasilno oteo vlast nad svijetom, potom je uz Prometejevu pomoć, po cijenu svoje patnje, prestao biti silovatelj i despot. Ali takve pretpostavke i dalje ostaju samo hipoteze.

Tragedija Eshila još je arhaična po svojoj kompoziciji. U njoj gotovo da nema radnje, zamjenjuje je priča o događajima. Junak, razapet na stijeni, nepomičan je; samo izgovara monologe ili razgovara s onima koji mu dolaze.

Štoviše emocionalni utjecaj ova tragedija je izuzetno velika. Stoljećima su najnaprednije ideje društva bile povezane sa slikom titana Prometeja, a vatra koju je donio na zemlju smatrala se personifikacijom vatre misli koja budi ljude. Za Belinskog "Prometej je razumna sila, duh koji ne priznaje nikakav autoritet osim razuma i pravde" 34 . Ime Prometeja zauvijek je postalo Opća imenica neustrašivi borac protiv despotizma i tiranije. Pod utjecajem Eshila, mladi Goethe stvara svog buntovnog Prometeja. romantični junak, Prometej je postao strastveni mrzitelj zla i gorljivi sanjar u istoimena pjesma Byrona i u Shelleyevom Nevezanom Prometeju. simfonijska pjesma"Oslobođeni Prometej" napisao je Liszt, simfoniju "Prometej ili krađa vatre" - Skrjabin. Godine 1905. Brjusov je Prometejevu vatru, zapaljenu u buntovnim dušama nedavnih robova, nazvao rasplamsanim plamenom prve ruske revolucije.

U svom posljednjem djelu, u dramskoj trilogiji "Oresteja", Eshil je pokazao novog, istinski dramskog junaka koji, pateći i odupirući se, svladava sve prepreke, pa čak i smrt. “Oresteja” je postavljena u proljeće 458. godine i osvojila prvu nagradu. Radnja se temelji na mitu o Agamemnonovoj smrti i sudbini njegove obitelji. Prije Eshila ovaj se mit koristio u zbornoj lirskoj poeziji kako bi se potvrdila moć delfijskih svećenika i veličao kult boga Apolona, zaštitnika aristokracije, koji su oni usadili. Agamemnona, vođu ahejske vojske, nakon povratka iz Troje ubio je u svojoj kući, po jednoj verziji njegov rođak Egist, po drugoj njegova žena Klitemestra. Agamemnonov sin Orest osvetio je očevu smrt ubivši Egista i njegovu majku, a bog Apolon, koji je naredio Orestu da počini ubojstva, oslobodio ga je krivnje i očistio ga od prljavštine.

Eshil se nije zadovoljio starim religijskim tumačenjem mita, te je u njega unio novi sadržaj. Neposredno prije produkcije Orestije, Eshilov mladi suparnik, pjesnik Sofoklo, uveo je trećeg glumca u tragediju. Eshil u "Oresteji" iskoristio je Sofoklovu inovaciju, što mu je omogućilo da zakomplicira radnju i usredotoči se na slike glavnih likova. U prvom dijelu trilogije, u tragediji "Agamemnon", govori se o smrti ahejskog junaka. Agamemnonova žena - kraljica Klitemestra - priređuje veličanstvenu ceremoniju susreta sa svojim mužem, koji se vratio kao pobjednik s bogatim plijenom. Sve prisutne obuzimaju predosjećaji skore nesreće: stari sluga, kojega je Klitemester prisilio da čuva povratak brodova, zbunjen je i prestrašen; Samo je Agamemnon miran i daleko od sumnji. Ali čim uđe u palaču i pređe prag svoje kupelji, Klitemestra ga udari sjekirom s leđa i, nakon što je završio sa svojim mužem, ubije Kasandru, koja je dotrčala na Agamemnonov krik. Prema zakonima antičkog kazališta, publika nije trebala vidjeti ubojstva. Čuli su samo jauke žrtava i saznali što se dogodilo iz priče vjesnika. Zatim je na orkestar izvaljena ekkiklema na kojoj su ležala tijela mrtvih. Iznad njih, sa sjekirom u rukama, stajala je pobjednička Klitemestra. Prema tradicionalnoj motivaciji, osvetila se Agamemnonu što je jednom, želeći ubrzati odlazak grčke flote blizu Troje, žrtvovao bogovima svoju kćer Ifigeniju. Bogovi su odabrali Klitemestra kao instrument kazne za oca zločinca i izvršili svoju pravdu. Ali takvo tumačenje mita više nije zadovoljavalo Eshila. Prvenstveno ga je zanimao čovjek i etički motivi njegova ponašanja. U tragediji "Sedmorica protiv Tebe" Eshil je prvi povezao ljudsko ponašanje sa svojim likom, au "Agamemnonu" je tu ideju dalje razvio. Njegova Klitemestra je zlobnog karaktera, okrutna je i podmukla. Ne vode je ogorčeni osjećaji njezine majke, već želja da svog ljubavnika Egista proglasi vladarom Argosa i Agamemnonovim nasljednikom. Poprskana krvlju svojih žrtava, Klitemestra kaže:

I radovao sam se, kao što se leglo raduje pljusku Zeusovih nabujalih pupova. Zbor starješina se boji kraljice, ali ne krije svoju osudu: Kako ste bahati! Koliko ponosa u vašim govorima. Krv te popila! Bjesnilo ti je zahvatilo dušu. Vjeruješ li, kao da su ti mrlje od krvi na licu...

Svojim ponašanjem Klitemestra je samu sebe osudila na smrt i sama sebi izrekla kaznu. Nije željela biti samo oruđe osvete bogova Agamemnonu, čija je smrt sažela sve njegove zablude. U Eshilovoj tragediji sudbina Agamemnona neraskidivo je isprepletena sa sudbinom njegovog ubojice, Klitemestre.

U drugom dijelu trilogije, u tragediji Choephora, smrt Klitemestra, koju je ubio njezin sin, koji osveti oca, donosi Orestu teška iskušenja. Prema delfijskoj verziji mita, Orest je ubio svoju majku kao izvršitelj volje božanstva: "Neka se smrtni udarac osveti smrtnim udarcem. Neka izdrži onaj koji ga je učinio." U Choeforsima Orest više nije nijemo oruđe bogova, već živa osoba koja pati. On želi kazniti ubojicu svog oca, njegova namjera je jasna i poštena. Ali ubojica je njegov vlastita majka, dakle, dižući ruku na nju, postaje zločinac. Ipak, Orest ubija Klitemestra. A kada je ubojstvo počinjeno, Orestova patnja doseže granicu i obuzima ga ludilo. Muke svog junaka Eshil utjelovljuje u slikama odvratnih Erinija, boginja osvete proizašlih iz krvi ubijene majke. Progone nesretnog Oresta i čini se da njegovim mukama nema kraja:

Gdje je granica, gdje je kraj, Gdje će zauvijek zaspati Generička kletva zlobe?

Odgovor na uznemirujuće pitanje završnog zbora "Hoefora" je treći dio trilogije, "Eumenide", tragedija posvećena opravdanju Oresta i veličanju Atene. Orest bježi u Delfe, nadajući se da će tamo, na Apolonovu oltaru, pronaći spas. Ali Apolon ga ne može spasiti od Erinije i savjetuje mu da potraži izbavljenje u Ateni. Ondje božica Atena, zaštitnica grada, osniva poseban sud, Areopag, za razmatranje Erinijeve tužbe. Apolon se brine za Oresta. "Cijeli predmet spora", piše Engels, "jezgrovito je formuliran u raspravi koja se vodi između Oresta i Erinne. Orest se poziva na činjenicu da je Klitemnestra počinila dvostruki zločin, ubivši svog muža, au isto vrijeme i njegovog oca. Zašto Erinne progone njega, a ne nju, mnogo više krivu Odgovor je upečatljiv: »Nije bila u krvnom srodstvu s mužem kojeg je ubila.«35 Glasovi sudaca bili su jednako podijeljeni, a zatim, da bi Osim Oresta, Atena se pridružuje njegovim pristašama. Tako je, kako Engels primjećuje, "očinski zakon trijumfirao nad majčinskim". Umirući temelji matrijarhalnog zakona branili su Erinije; Atena i Apolon branili su načela nametnutog patrijarhalnog zakona. Međutim, s trijumfom Novi poredak, koji je postao temelj demokratske države, a sa smrću starih plemenskih običaja, u ovom slučaju običaja krvne osvete, Erinije se ne žele pomiriti.

Konačno ih Atena uspije nagovoriti da ostanu u njezinom gradu, nasele se u sjenovitom šumarku i postanu vječne djeliteljice blagoslova za Atenjane – Eumenide. Erinije pristaju i svečana povorka odlazi do svetog gaja gdje se trebaju nastaniti. U ovom finalu tragedije razriješeni su svi sukobi, ponovno je potvrđena poljuljana mudrost i pravda svjetskog poretka. Sud građana zamijenio je krvnu osvetu; trijumfiralo je ono što se pokazalo povijesno progresivnim. Mitološki zaplet i njegovo mitološko utjelovljenje nisu utjecali na optimističnu i životnu ideju trilogije: čak i ako bogovi progone osobu i izaberu je kao arenu svoje borbe, mogu im se oduprijeti i opravdati, unatoč propasti obitelji, samo treba prevladati svoju pasivnost i obraniti se, tada će se bogovi zauzeti za čovjeka. Drugim riječima, Eshil poziva ljude na aktivnu i svjesnu aktivnost, na borbu protiv nepoznatih zakona okolnog svijeta u ime ovladavanja i osvajanja njime.

Trilogija Orestija, kao i sva Eshilova djela, bila je upućena pjesnikovim sunarodnjacima, građanima Atene, koji su u to vrijeme bili na čelu društvenog napretka, uporište građanstva i naprednih ideja. Tragični Eshilovi junaci pojavljuju se pred gledateljem u trenutku najveće duhovne napetosti i mobilizacije svih svojih unutarnjih snaga. Eshil ne daje individualnu karakteristiku slike. Osobnost sama po sebi još ne zanima pjesnika; u njezinu ponašanju traži djelovanje nadnaravnih sila, oslikavajući sudbinu cijele obitelji ili čak države. Dramatizirajući glavne političke ili etičke sukobe svoga vremena, Eshil se služi svečanim i uzvišenim stilom, koji odgovara grandioznosti dramatičnih sukoba. Slike njegovih glavnih likova su monumentalne i veličanstvene. Izvorne pjesničke slike, bogatstvo vokabulara, unutarnje rime, razne zvučne asocijacije također pridonose patosu stila. Dakle, u tragediji "Agamemnon" glasnik govori o zimi koja je uhvatila Ahejce u blizini Troje i karakterizira ga jednim složenim epitetom - "ptica uništava". Kako bi naglasio odvratan izgled i monstruoznost Erinija, Eshil kaže da su im oči suzne od krvave šlajma. Fragmenti Eshilovih satirskih drama nedavno su otkriveni i objavljeni. U njima veličanstveni i strogi "otac tragedije", tvorac monumentalnih patetičnih slika, postaje neiscrpni šaljivdžija, iskren i nježan humorist. Fascinantnost zapleta, smjela komika situacija, novi svakodnevni "bazni" likovi sa svojim nepretencioznim iskustvima zadivljuju nas u ovim odlomcima.

Još krajem 5. st. pr. komedičar Aristofan je Eshilu prorekao besmrtnost. U jednoj od svojih komedija prikazao je boga Dioniza koji silazi u carstvo mrtvih i donosi Eshila na zemlju. Bog - pokrovitelj kazališta to čini jer samo Eshil, kako Aristofan uvjerava Atenjane, ima "mudrost", "iskustvo", "pravocrtnost" i zaslužuje visoko pravo da bude učitelj naroda. Slava koja je stigla Eshilu za njegova života preživjela je stoljeća. Njegove su tragedije postavile temelj europskoj drami. Marx je prvog grčkog dramatičara nazvao svojim omiljenim pjesnikom; čitao je Eshila na izvornom grčkom, smatrajući njega i Shakespearea "najvećim dramskim genijem što ga je čovječanstvo ikada stvorilo" 36 .

Popularno u kategoriji: