Hoće li ljepota spasiti svijet? "Ljepota će spasiti svijet" - kome pripada ova izjava? Ljepota će spasiti svijet.

LJEPOTA ĆE SPASITI SVIJET*

11/11/2014 - 193 godine
Fjodor Dostojevski

Javlja mi se Fjodor Mihajlovič
i naređuje da se sve lijepo napiše:
- Inače, draga moja, inače
ljepota neće spasiti ovaj svijet.

Je li stvarno lijepo pisati mi,
je li moguće sada?
- Ljepota je glavna snaga,
koja čini čuda na zemlji.

O kakvim čudima govoriš?
ako su ljudi ogrezli u zlu?
- Ali kad stvaraš ljepotu -
njime ćete osvojiti sve na Zemlji.

Ljepota dobrote nije slatka,
nije slan, nije gorak...
Ljepota je daleko a ne slava -
lijepo je, gdje savjest vrišti!

Ako se patnički duh u srcu vinuo,
i uhvatite visinu Ljubavi!
Dakle, Bog se pojavio kao Ljepota -
i tada će Ljepota spasiti Svijet!

I neće biti dovoljno časti -
morat ćeš preživjeti vrt ...

Ovo mi je Dostojevski rekao u snu,
govoriti ljudima o tome.

Fjodor Dostojevski, Vladis Kulakov.
Na temu Dostojevskog - pjesma "Dostojevski, kao cjepivo ..."

UKRAJINA NA PUŠKU. Što uraditi? (Kulakov Vladis) i "Proročanstva Dostojevskog o Slavenima".

Ljepota će spasiti svijet.
(Iz romana "Idiot" F. M. Dostojevskog)

U romanu (3. dio, pogl. V) ove riječi izgovara mladić Ipolit Terentjev, pozivajući se na riječi kneza Miškina koje mu je prenio Nikolaj Ivolgin: “Je li istina, kneže, da ste jednom rekli da će “ljepota” spasiti svijet? Gospodo, - vikao je glasno svima - princ tvrdi da će ljepota spasiti svijet! A ja kažem da ima tako razigrane misli jer je sada zaljubljen.
Gospodo, princ je zaljubljen; tek sada, čim je ušao, uvjerila sam se u to. Ne crveni se, kneže, sažalit ću te. Koja će ljepota spasiti svijet? Kolja mi je rekao ovo... Jeste li revni kršćanin? Kolja kaže da sebe nazivaš kršćaninom.
Princ ga je pozorno ispitivao i nije mu ništa odgovorio.

F. M. Dostojevski je bio daleko od strogo estetskih prosudbi - pisao je o duhovnoj ljepoti, o ljepoti duše. To odgovara glavnoj ideji romana - stvoriti sliku "pozitivno lijepa osoba». Stoga autor u svojim nacrtima Myškina naziva "Knezom Kristom", podsjećajući se na to da bi knez Miškin trebao biti što sličniji Kristu - dobrotom, čovjekoljubljem, krotkošću, potpunim odsustvom sebičnosti, sposobnošću suosjećanja s ljudskim nesrećama i nesreće. Stoga je “ljepota” o kojoj govori knez (i sam F. M. Dostojevski) zbroj moralne kvalitete"pozitivno lijepa osoba."
Takvo čisto osobno tumačenje ljepote svojstveno je spisateljici. Vjerovao je da “ljudi mogu biti lijepi i sretni” ne samo u zagrobnom životu. Oni mogu biti takvi i "a da ne izgube sposobnost življenja na zemlji". Da bi to učinili, moraju se složiti s idejom da Zlo “ne može biti normalno stanje ljudi”, da ga se svatko može riješiti. A onda, kada se ljudi budu rukovodili onim najboljim što im je u duši, sjećanju i namjerama (Dobrom), tada će zaista biti lijepi. I svijet će biti spašen, a upravo će ga takva “ljepota” (odnosno ono najbolje što je u ljudima) spasiti.
Naravno, to se neće dogoditi preko noći – potreban je duhovni rad, iskušenja pa i patnja, nakon čega se čovjek odriče Zla i okreće Dobru, počinje ga cijeniti. Pisac o tome govori u mnogim svojim djelima, pa tako i u romanu Idiot.
Pisac u svom tumačenju ljepote nastupa kao pristaša njemačkog filozofa Imanuela Kanta (1724-1804), koji je govorio o “moralnom zakonu u nama”, da je “ljepota simbol moralne dobrote”. F. M. Dostojevski razvija istu ideju u svojim drugim djelima. Dakle, ako u romanu „Idiot“ piše da će ljepota spasiti svijet, onda u romanu „Demoni“ logično zaključuje da „ružnoća (zloba, ravnodušnost, sebičnost) .) ubit će..."

Ljepota će spasiti svijet / Enciklopedijski rječnik krilate riječi...

ljepota će spasiti svijet

"Strašno i misteriozno"

“Ljepota će spasiti svijet” – često se citira ova zagonetna rečenica Dostojevskog. Mnogo se rjeđe spominje da ove riječi pripadaju jednom od junaka romana "Idiot" - knezu Miškinu. Autor se nužno ne slaže sa stajalištima pripisanim različitim likovima u njegovom književna djela. Dok se u ovom slučaju čini da knez Miškin izražava vlastita uvjerenja Dostojevskog, drugi romani, poput Braće Karamazova, izražavaju mnogo oprezniji stav prema ljepoti. "Ljepota je strašna i užasna stvar", kaže Dmitrij Karamazov. - Strašno, jer je neodredivo, ali je nemoguće odrediti, jer Bog postavlja samo zagonetke. Ovdje se banke spajaju, ovdje sve suprotnosti žive zajedno. Dmitrij dodaje da u potrazi za ljepotom osoba "počinje s idealom Madone, a završava s idealom Sodome". I dolazi do sljedećeg zaključka: “Strašno je to što ljepota nije samo strašna, nego i tajanstvena stvar. Ovdje se đavao bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi.”

Moguće je da su obojica u pravu - i knez Miškin i Dmitrij Karamazov. U palom svijetu ljepota ima opasan, dvojak karakter: nije samo spasonosna, nego može dovesti i do duboke napasti. „Reci mi odakle dolaziš, Ljepotice? Je li tvoj pogled plavetnilo neba ili proizvod pakla? pita se Baudelaire. Upravo je ljepota ploda koji joj je ponudila zmija zavela Evu: vidjela je da je ugodan oku (usp. Post 3,6).

jer od veličine ljepote stvorenja

(...) zna se Stvoritelj njihova bića.

No, nastavlja, to se ne događa uvijek. Ljepota nas također može odvesti na krivi put, tako da smo zadovoljni "prividnim savršenstvima" vremenitih stvari i više ne tražimo njihova Stvoritelja (Mudr 13,1-7). Sama fascinacija ljepotom može biti zamka koja svijet prikazuje kao nešto neshvatljivo, nejasno, pretvarajući ljepotu od sakramenta u idola. Ljepota prestaje biti izvor pročišćenja kada postane sama sebi svrha umjesto da usmjerava prema gore.

Lord Byron nije bio sasvim u krivu kada je govorio o "pogubnom daru čudesne ljepote". Međutim, nije bio potpuno u pravu. Ne zaboravljajući ni na trenutak dvostruku prirodu ljepote, bolje da se usredotočimo na njenu životvornu moć nego na njena iskušenja. Zanimljivije je gledati u svjetlo nego u sjenu. Na prvi pogled izjava da će “ljepota spasiti svijet” doista može djelovati sentimentalno i daleko od života. Ima li uopće smisla govoriti o spasenju kroz ljepotu pred bezbrojnim tragedijama s kojima se suočavamo: bolesti, gladi, terorizma, etničkog čišćenja, zlostavljanje s djecom? Međutim, riječi Dostojevskog mogu nam ponuditi vrlo važan trag, pokazujući da se patnja i tuga palog stvorenja mogu iskupiti i preobraziti. U nadi za to, razmotrite dvije razine ljepote: prva je božanska nestvorena ljepota, a druga je stvorena ljepota prirode i ljudi.

Bog je ljepota

"Bog je dobar; On je sama Dobrota. Bog je istinit; On je sama Istina. Bog je proslavljen, a njegova slava je sama Ljepota." Ove riječi protojereja Sergija Bulgakova (1871.-1944.), možda najvećeg pravoslavnog mislioca dvadesetog stoljeća, pružaju nam prikladno polazište. Radio je na poznatoj trijadi grčke filozofije: dobroti, istini i ljepoti. Ove tri kvalitete postižu savršenu podudarnost s Bogom, tvoreći jedinstvenu i neodvojivu stvarnost, ali u isto vrijeme svaka od njih izražava specifičnu stranu božanskog bića. Što, dakle, znači božanska ljepota, osim Njegove dobrote i Njegove istine?

Odgovor daje grčka riječ kalos, što znači "lijep". Ova se riječ također može prevesti kao "dobro", ali u trijadi spomenutoj gore, druga riječ se koristi za "dobro" - agathos. Zatim, opažajući kalos u značenju "lijep", možemo, slijedeći Platona, primijetiti da je etimološki povezan s glagolom Kaleo, što znači "pozivam" ili "pozivam", "molim" ili "pozivam". U ovom slučaju postoji posebna kvaliteta ljepote: ona nas zove, privlači i privlači. Odvodi nas izvan nas samih i vodi u odnos s Drugim. Ona se budi u nama Eros, senzacija jaka želja i čežnje, koje C. S. Lewis u svojoj autobiografiji naziva "radošću". U svakom od nas živi čežnja za ljepotom, žeđ za nečim skrivenim duboko u našoj podsvijesti, nečim što nam je bilo poznato u dalekoj prošlosti, ali sada nam iz nekog razloga nije podložno.

Dakle, ljepota kao objekt ili subjekt našeg Eros'a nas svojim magnetizmom i šarmom izravno privlači i uznemiruje, tako da mu nije potreban okvir vrline i istine. Jednom riječju, božanska ljepota izražava privlačnu snagu Boga. Odmah postaje očito da postoji inherentna veza između ljepote i ljubavi. Kada je sveti Augustin (354.-430.) počeo pisati svoju "Ispovijest", najviše ga je mučila činjenica da ne voli božansku ljepotu: "Prekasno sam te zavolio, o božanska Ljepoto, tako stara i tako mlada. !"

Ova ljepota Kraljevstva Božjega je uvodna riječ Psalmi. Davidova jedina želja je promatrati Božju ljepotu:

Zamolio sam Gospodina za jedan

Ja samo tražim

tako da mogu prebivati ​​u domu Gospodnjem

sve dane mog života,

gledaj ljepotu Gospodnju (Ps 27/26,4).

Obraćajući se mesijanskom kralju, David izjavljuje: “Ljepši si od sinova ljudskih” (Ps 45/44,3).

Ako je sam Bog lijep, onda je i njegovo svetište, njegovo hram: "... moć i sjaj u svetištu njegovu" (Ps 96 / 95:6). Dakle, ljepota je povezana sa bogoslužjem: "... klanjajte se Gospodinu u Svetištu njegovoj slavi" (Ps 29/28,2).

Bog se otkriva u ljepoti: "Sa Siona, koji je visina ljepote, javlja se Bog" (Ps 50/49,2).

Ako ljepota stoga ima teofanijsku prirodu, onda je Krist, najviša Božja samoočitovanje, poznat ne samo kao dobro (Marko 10,18) i istina (Ivan 14,6), već jednako kao ljepota. Kod preobraženja Kristova na gori Tabor, gdje je u najviši stupanj otkrila se božanska ljepota Bogočovjeka, sveti Petar oštro kaže: „Dobro ( Kalon trebali bismo biti ovdje” (Mt 17,4). Ovdje se moramo sjetiti dvostrukog značenja pridjeva kalos. Petar ne samo da potvrđuje bitnu dobrotu nebeske vizije, već također naviješta da je ona mjesto ljepote. Stoga Isusove riječi: "Ja sam pastir dobri ( kalos)” (Ivan 10:11) može se protumačiti s istom, ako ne i više točnosti, na sljedeći način: “Ja sam lijep pastir ( ho poemen ho kalos)". Ovoj se verziji držao arhimandrit Leo Gillet (1893.-1980.), čija razmišljanja o Svetom pismu, često objavljena pod pseudonimom "redovnik Istočne Crkve", tako visoko cijene članovi našeg bratstva.

Dvostruko nasljeđe Svetoga pisma i platonizma omogućilo je grčkim crkvenim ocima da govore o božanskoj ljepoti kao sveobuhvatnoj točki privlačnosti. Za svetog Dionizija Areopagita (oko 500. n. e.) Božja ljepota je i uzrok i ujedno cilj svih stvorenih bića. On piše: “Iz ove ljepote dolazi sve što postoji… Ljepota ujedinjuje sve stvari i izvor je svih stvari. To je veliki stvaralački prvi uzrok koji budi svijet i čuva biće svih stvari kroz njihovu inherentnu žeđ za ljepotom. Prema Tomi Akvinskom (oko 1225–1274), " omnia…ex divina pulchritudine procedunt"-" sve nastaje iz Božanske Ljepote.

Budući da je, prema Dioniziju, izvor bića i “stvaralački prauzrok”, ljepota je ujedno i cilj i “krajnja granica” svih stvari, njihov “krajnji uzrok”. Polazna točka je i krajnja točka. žeđ ( Eros) nestvorene ljepote sjedinjuje sva stvorena bića i spaja ih u jednu snažnu i skladnu cjelinu. Gledajući vezu između kalos I Kaleo, Dionizije piše: “Ljepota “priziva” sve stvari k sebi (zato se i zove “ljepota”), i sve skuplja u sebi.”

Božanska ljepota je stoga primarni izvor i ostvarenje i formativnog principa i ujedinjujućeg cilja. Iako sveti apostol Pavao ne koristi riječ “ljepota” u Poslanici Kološanima, ono što govori o kozmičkom značenju Krista točno odgovara božanskoj ljepoti: 1,16-17).

Tražite Krista posvuda

Ako je takva sveobuhvatna ljestvica božanske ljepote, što se onda može reći o ljepoti stvaranja? Ona postoji uglavnom na tri razine: stvari, ljudi i sveti obredi, drugim riječima, to je ljepota prirode, ljepota anđela i svetaca, kao i ljepota liturgijskog bogoslužja.

Ljepota prirode posebno je istaknuta na kraju priče o stvaranju svijeta u Knjizi Postanka: “I vidje Bog sve što je stvorio, i bijaše vrlo dobro” (Postanak 1,31). . U grčkoj verziji Starog zavjeta (Septuaginta), izraz "vrlo dobro" preveden je riječima kala lian, dakle, zbog dvostrukog značenja pridjeva kalos riječi iz Knjige Postanka mogu se prevesti ne samo kao "vrlo dobro", već i kao "vrlo lijepo". Nedvojbeno postoji dobar razlog za korištenje drugog tumačenja: za modernu svjetovna kultura glavno sredstvo pomoću kojeg većina naših zapadnih suvremenika seže dalje od daleke koncepcije transcendentnog je upravo ljepota prirode, kao i poezija, slikarstvo i glazba. Za ruskog pisca Andreja Sinjavskog (Abram Tertz), daleko od sentimentalnog povlačenja od života, budući da je pet godina proveo u Sovjetski logori, "priroda - šume, planine, nebo - to je beskonačnost, dana nam u najpristupačnijem, opipljivom obliku."

Duhovna vrijednost prirodne ljepote očituje se u svakodnevnom ciklusu ibadeta pravoslavna crkva. U liturgijskom vremenu novi dan ne počinje u ponoć ili u zoru, nego u zalazak sunca. Ovako se vrijeme shvaća u judaizmu, koji objašnjava povijest stvaranja svijeta u Knjizi Postanka: “I bi večer, i bi jutro: jedan dan” (Postanak 1,5) - večer dolazi prije jutra. . Ovaj hebrejski pristup sačuvao se u kršćanstvu. To znači da Večernja nije kraj dana, već ulazak u novi dan koji tek počinje. Ovo je prva služba u dnevnom ciklusu bogoslužja. Kako onda Večernja počinje u pravoslavnoj crkvi? Uvijek počinje isto, osim Uskršnji tjedan. Čitamo ili pjevamo psalam koji je hvalospjev u slavu ljepote stvorenja: „Blagoslivljaj, dušo moja, Gospodina! O moj Bože! Čudesno si velik, zaodjenut si slavom i veličanstvom... Kako su brojna djela tvoja, Gospodine! Sve si mudro učinio” (Ps 104/103,1.24).

Započinjajući novi dan, prije svega mislimo da je stvoreni svijet oko nas jasan odraz nestvorene ljepote Božje. Evo što otac Alexander Schmemann (1921.–1983.) kaže o Večernjici:

„Počinje s početak, što znači, u ponovnom otkrivanju, u korist i zahvaljivanje svijeta stvorenog od Boga. Crkva kao da nas vodi do prve večeri, na kojoj je čovjek, od Boga pozvan u život, otvorio oči i vidio što mu je Bog u svojoj ljubavi dao, vidio svu ljepotu, sav sjaj hrama u kojem je stajao. , i zahvalio Bogu. I u zahvali on postao on sam… A ako Crkva – u Kristu, onda je prva stvar koju čini zahvaliti, vratiti mir Bogu.

Vrijednost stvorene ljepote jednako potvrđuje i trojstvena konstrukcija kršćanskoga života, o kojoj više puta govore duhovni autori kršćanskoga Istoka, počevši od Origena (oko 185. – 254.) i Evagrija Pontskoga (346. – 399.). . Sveti put razlikuje tri stupnja ili razine: praksa("aktivan život"), physiki("kontemplacija prirode") i teologija(kontemplacija Boga). Put počinje aktivnim podvižničkim naporima, borbom da se izbjegnu grešna djela, da se iskorijene poročne misli ili strasti i tako postigne duhovna sloboda. Put završava s "teologijom", u ovom kontekstu označava viziju Boga, jedinstvo u ljubavi sa Svetim Trojstvom. Ali između ove dvije razine postoji srednji stupanj - "prirodna kontemplacija", ili "kontemplacija prirode".

"Promatranje prirode" ima dva aspekta: negativan i pozitivan. Negativna strana je spoznaja da su stvari u palom svijetu varljive i prolazne, te je stoga potrebno nadići ih i obratiti se Stvoritelju. Međutim, s pozitivne strane, to znači vidjeti Boga u svemu i sve stvari u Bogu. Citirajmo još jednom Andreja Sinjavskog: „Priroda je lijepa jer je Bog gleda. Tiho, izdaleka, On gleda šume, i to je dovoljno.” To jest, prirodna kontemplacija je vizija prirodnog svijeta kao misterija božanske prisutnosti. Prije nego što možemo promatrati Boga kakav jest, naučit ćemo ga otkrivati ​​u njegovim kreacijama. U sadašnjem životu vrlo malo ljudi može kontemplirati Boga onakvog kakav jest, ali svatko od nas, bez iznimke, može Ga otkriti u Njegovim kreacijama. Bog nam je mnogo dostupniji, mnogo bliži nego što to obično zamišljamo. Svatko od nas može uzdići do Boga kroz Njegovo stvorenje. Prema Alexanderu Schmemannu, "Kršćanin je onaj koji će, kamo god pogledao, posvuda pronaći Krista i radovati se s Njim." Ne može li svatko od nas biti kršćanin u tom smislu?

Jedno od mjesta gdje je posebno lako prakticirati "kontemplaciju prirode" je sveta Gora Atos, što svaki hodočasnik može potvrditi. Ruski pustinjak Nikon Karulski (1875-1963) je rekao: "Ovdje svaki kamen diše molitvama." Priča se da je još jedan atonski pustinjak, Grk, čija je ćelija bila na vrhu stijene okrenuta na zapad prema moru, svake večeri sjedio na rubu stijene i promatrao zalazak sunca. Zatim je otišao u svoju kapelu obaviti noćno bdijenje. Jednog dana k njemu se doselio student, mladi, praktični redovnik energičnog karaktera. Starješina mu je rekao da svaku večer sjedne pored njega dok on gleda zalazak sunca. Nakon nekog vremena učenik je postao nestrpljiv. “Prekrasan je pogled,” rekao je, “ali vidjeli smo ga jučer i prekjučer. Koje je značenje noćnog promatranja? Što radiš dok sjediš ovdje i gledaš kako sunce zalazi?” A stariji je odgovorio: "Skupljam gorivo."

Što je mislio? Bez sumnje, to je to: vanjska ljepota vidljivog stvorenja pomogla mu je da se pripremi za noćnu molitvu, tijekom koje je težio unutarnjoj ljepoti Kraljevstva nebeskog. Pronalazeći Božju prisutnost u prirodi, lako je mogao pronaći Boga u dubini vlastitog srca. Gledajući zalazak sunca, on je "skupljao gorivo", materijal koji će mu dati snagu u nadolazećoj tajnoj spoznaji Boga. Ovo je bila njegova slika duhovni put: kroz stvaranje do Stvoritelja, od "fizike" do "teologije", od "kontemplacije prirode" do kontemplacije Boga.

Postoji jedna grčka izreka: "Ako želiš znati istinu, pitaj budalu ili dijete." Doista, često su svete lude i djeca osjetljivi na ljepotu prirode. Kad su djeca u pitanju, zapadni bi se čitatelj trebao sjetiti primjera Thomasa Trahernea i Williama Wordswortha, Edwina Muira i Kathleen Rhine. Značajan predstavnik kršćanskog Istoka je svećenik Pavel Florenski (1882.-1937.), koji je za svoju vjeru stradao kao mučenik u jednom od Staljinovih koncentracijskih logora.

“Ispovijedajući koliko je volio prirodu u djetinjstvu, pater Paul dalje objašnjava da se za njega cijelo carstvo prirode dijeli u dvije kategorije fenomena: “zadivljujuće blagoslovljene” i “izuzetno posebne”. Obje su ga kategorije privlačile i oduševljavale, neke profinjenom ljepotom i duhovnošću, druge misterioznom neobičnošću. “Grace, zadivljujuća sjajem, bila je svijetla i izuzetno bliska. Volio sam je svom punoćom nježnosti, divio joj se do grča, do oštre samilosti, pitajući zašto se ne mogu potpuno stopiti s njom i, konačno, zašto je ne mogu zauvijek upiti u sebe ili biti utopljen u nju. Ovu oštru, prodornu težnju dječje svijesti, čitavog bića djeteta, da se potpuno stopi s lijepim predmetom, Florenski je od tada trebao sačuvati, poprimajući cjelovitost, izraženu u tradicionalno pravoslavnoj težnji duše da se stopi s Bog.

Ljepota svetaca

„Promatrati prirodu“ ne znači samo pronaći Boga u svakoj stvorenoj stvari, nego i, puno dublje, pronaći Ga u svakoj osobi. Zbog činjenice da su ljudi stvoreni na sliku i priliku Božju, svi oni sudjeluju u božanskoj ljepoti. I premda se to odnosi na svaku osobu bez iznimke, unatoč njezinoj vanjskoj poniženosti i grešnosti, to je izvorno i najviše istinito u odnosu na svece. Askeza, prema Florenskom, ne stvara toliko "vrstu", koliko "lijepu" osobu.

To nas dovodi do druge od tri razine stvorene ljepote: ljepote mnoštva svetaca. One nisu lijepe u senzualnoj ili fizičkoj ljepoti, ne u ljepoti prosuđenoj svjetovnim "estetskim" kriterijima, nego u apstraktnoj, duhovnoj ljepoti. Ta se duhovna ljepota ponajprije očituje u Mariji, Majci Božjoj. Prema svetom Efrajimu Sircu (oko 306–373), ona je najviši izraz stvorene ljepote:

„Ti si jedno, o Isuse, sa svojom majkom si lijep u svakom pogledu. Nema ni jedne mane na Tebi, moj Gospodine, nema ni jedne mrlje na Tvojoj Majci.

Nakon Blažene Djevice Marija, personifikacija ljepote su sveti anđeli. U svojim strogim hijerarhijama, prema svetom Dioniziju Areopagitu, pojavljuju se kao "simbol božanske ljepote". Evo što se kaže o arkanđelu Mihaelu: "Sjaji lice tvoje, Mihaele, prvi među anđelima, i ljepota je tvoja puna čuda."

Ljepotu svetaca ističu riječi iz knjige proroka Izaije: “Kako su lijepe na gorama noge evanđeliste koji navješćuje mir” (Iz 52,7; Rim 10,15). To je jasno naglašeno iu opisu svetog Serafima Sarovskog, koji daje hodočasnica N. Aksakova:

“Čekali smo ga svi mi, siromašni i bogati, nagurani na ulazu u hram. Kada se pojavio na vratima crkve, pogledi svih prisutnih su bili okrenuti prema njemu. Polako je sišao niza stube, i unatoč laganom šepanju i grbavosti, djelovao je i bio iznimno zgodan.

Nedvojbeno, nema ništa slučajno u činjenici da se poznata zbirka duhovnih tekstova iz 18. stoljeća, koju su uredili sveti Makarije Korintski i sveti Nikodem Svetogorski, gdje je kanonski opisan put do svetosti, zove " Filokalija- "Ljubav prema ljepoti."

Liturgijska ljepota

Upravo je ljepota božanske liturgije, održane u velikom hramu Svete Mudrosti u Carigradu, obratila Ruse na kršćansku vjeru. "Nismo znali gdje smo - na nebu ili na zemlji", izvijestili su izaslanici kneza Vladimira po povratku u Kijev, "... stoga ne možemo zaboraviti ovu ljepotu." Ta se liturgijska ljepota u našem bogoslužju izražava kroz četiri glavna oblika:

“Godišnji slijed postova i blagdana je lijepo vrijeme.

Arhitektura crkvenih građevina je prostor predstavljen kao lijep.

Svete ikone su prekrasne slike. Prema ocu Sergiju Bulgakovu, „čovek je pozvan da bude stvaralac ne samo da posmatra ljepotu svijeta, već i da je izražava“; ikonografija je "ljudsko sudjelovanje u preobrazbi svijeta".

Crkveno pjevanje s raznim napjevima izgrađenim na osam nota je zvuk predstavljen prekrasnim: prema svetom Ambroziju Milanskom (c. 339-397), "u psalmu se pouka natječe s ljepotom ... činimo da zemlja odgovara na glazbu neba."

Svi ti oblici stvorene ljepote - ljepota prirode, svetaca, božanske liturgije - imaju dvije zajedničke kvalitete: stvorena ljepota je dijafonijski I teofanijski. U oba slučaja ljepota čini stvari i ljude jasnima. Prije svega, ljepota čini stvari i ljude dijafaničnima u smislu da motivira posebnu istinu svake stvari, njezinu suštinsku bit, da zasja kroz nju. Kako kaže Bulgakov, “stvari se preobražavaju i blistaju ljepotom; otkrivaju svoju apstraktnu bit. Međutim, ovdje bi bilo točnije izostaviti riječ "apstraktno", jer ljepota nije neodređena i uopćena; naprotiv, ona je “izuzetno posebna”, što je mladi Florenski jako cijenio. Drugo, ljepota čini stvari i ljude teofanijskima, tako da Bog svijetli kroz njih. Prema istom Bulgakovu, "ljepota je objektivni zakon svijeta koji nam otkriva božansku slavu".

Tako, lijepi ljudi a lijepe stvari ukazuju na ono što je iza njih, na Boga. Kroz vidljivo svjedoče o prisutnosti nevidljivoga. Ljepota je transcendentno učinjeno imanentnim; prema Dietrichu Bonhoefferu, ona je "i izvan i prebiva među nama". Značajno je da Bulgakov ljepotu naziva "objektivnim zakonom". Sposobnost shvaćanja ljepote, božanske i stvorene, uključuje mnogo više od naših subjektivnih "estetskih" preferencija. Na razini duha, ljepota koegzistira s istinom.

S teofanijskog gledišta, ljepotu kao očitovanje prisutnosti i moći Božje možemo nazvati "simboličkom" u punom i doslovnom smislu te riječi. simbolon, od glag symballo- "Spojim" ili "Spajam", - to je ono što dovodi u pravi omjer i spaja dvoje razne razine stvarnost. Dakle, svete darove u euharistiji grčki oci nazivaju "simbolima", ne u slabom smislu, kao da su puki znakovi ili vizualni podsjetnici, nego u snažnom smislu: oni izravno i djelotvorno predstavljaju istinsku prisutnost Boga. tijelo i krv Kristova. S druge strane, svete ikone su također simboli: one prenose štovateljima osjećaj prisutnosti svetaca koji su na njima prikazani. To se također odnosi na svaku manifestaciju ljepote u stvorenim stvarima: takva je ljepota simbolična u smislu da personificira božansko. Na taj način ljepota dovodi Boga k nama, a nas k Bogu; to je bilateralno Ulazna vrata. Stoga je ljepota obdarena svetom snagom, djelujući kao dirigent Božje milosti, učinkovito sredstvo čišćenja od grijeha i iscjeljenja. Zato se jednostavno može reći da će ljepota spasiti svijet.

Kenotička (opadajuća) i žrtvena ljepota

Međutim, još uvijek nismo odgovorili na pitanje postavljeno na početku. Nije li aforizam Dostojevskog sentimentalan i daleko od života? Kakvo se rješenje može ponuditi zazivanjem ljepote pred ugnjetavanjem, patnjom nevinih ljudi, tjeskobom i očajem suvremenog svijeta?

Vratimo se Kristovim riječima: "Ja sam pastir dobri" (Iv 10,11). Odmah zatim nastavlja: "Pastir dobri život svoj polaže za ovce." Poslanje Spasitelja kao pastira zaodjenuto je ne samo ljepotom, nego i mučeničkim križem. Božanska ljepota, personificirana u Bogočovjeku, spasonosna je ljepota upravo zato što je ljepota žrtvena i umanjujuća, ljepota koja se postiže samopražnjenjem i poniženjem, dobrovoljnom patnjom i smrću. Takva ljepota, ljepota Sluge patnika, skrivena je od svijeta, stoga se o njemu kaže: „Nema u Njemu ni oblika ni veličanstva; i vidjesmo ga, i ne bijaše u njemu lika koji bi nas privukao k sebi” (Izaija 53,2). Ipak, za vjernike, božanska ljepota, iako skrivena od pogleda, sva je dinamički prisutna u raspetom Kristu.

Možemo reći, bez imalo sentimentalnosti i eskapizma, da će "ljepota spasiti svijet", polazeći od iznimne važnosti činjenice da su Kristovo preobraženje, Njegovo raspeće i Njegovo uskrsnuće bitno povezani jedno s drugim, kao aspekti jedne tragedije. , neodvojivi misterij. Preobraženje kao očitovanje nestvorene ljepote usko je povezano s križem (vidi Lk 9,31). Križ se pak nikada ne smije odvojiti od uskrsnuća. Križ otkriva ljepotu boli i smrti, uskrsnuće otkriva ljepotu onkraj smrti. Dakle, u Kristovoj službi ljepota obuhvaća i tamu i svjetlo, i poniženje i slavu. Ljepota koju je utjelovio Krist Spasitelj i koju je On prenio na članove svoga tijela prije svega je složena i ranjiva ljepota, i upravo stoga je to ljepota koja zaista može spasiti svijet. Božanska ljepota, poput stvorene ljepote kojom je Bog obdario svoj svijet, ne nudi nam put oko pati. Zapravo, ona sugerira prolazni put kroz patnju i na taj način, izvan patnje.

Unatoč posljedicama pada i usprkos našoj dubokoj grešnosti, svijet ostaje Božja kreacija. Nije prestao biti "savršeno zgodan". Unatoč otuđenosti i patnji ljudi, još uvijek postoji božanska ljepota među nama, još uvijek aktivna, neprestano liječi i preobražava. Čak i sada ljepota spašava svijet i tako će uvijek biti. Ali to je ljepota Boga, koji potpuno obuhvaća bol svijeta koji je stvorio, ljepota Boga, koji je umro na križu i treći dan pobjedonosno uskrsnuo od mrtvih.

Prijevod s engleskog Tatyana Chikina

Iz knjige Studije sekti Autor Dvorkin Aleksandar Leonidovič

2. “Guru će vas spasiti od gnjeva Shive, ali sam Shiva vas neće spasiti od gnjeva gurua” Osnivač i guru sekte bio je Sri-pada Sadashivacharya Anandanatha (Sergey Lobanov, rođen 1968.). U Indiji je 1989. godine primio inicijaciju od Guhaija Channavasave Siddhaswamija, sadgurua jednog od

Iz knjige Moderni paterikon (skr.) autorica Kucherskaya Maya

Ljepota će spasiti svijet Jedna žena, Asja Morozova, bila je ljepotica kakvu svijet nije vidio. Oči su tamne, gledaju u samu dušu, obrve su crne, zakrivljene, kao naslikane, čak se o trepavicama nema što reći - pola lica. Pa, kosa je svijetlo plava, gusta i meka3. Ljepota Ovo je još jedno posebno pitanje našeg poslanja ako o tome razmišljamo u kontekstu teologije novoga stvaranja. siguran sam u to ozbiljan stav stvaranju i novom stvaranju omogućuje vam oživljavanje estetskog aspekta kršćanstva, pa čak i kreativnosti. usuditi se

Iz knjige Židovski svijet Autor Teluškin Josip

Iz knjige 1115 pitanja svećeniku Autor Odjeljak web stranice PravoslavieRu

"Ljepota će spasiti svijet." Kako bi se kršćanin trebao odnositi prema ovim riječima ako vjeruje da će zemaljska povijest završiti dolaskom Antikrista i Posljednjim sudom? Protojerej Maksim Kozlov, nastojatelj crkve sv. mts. Tatjana na Moskovskom državnom sveučilištu Prvo, ovdje je potrebno razlikovati rodove i žanrove

Iz knjige Objašnjenje Biblije. Svezak 5 Autor Lopuhin Aleksandar

8. Čovjek nema moć nad duhom da zadrži duh, i nema moć nad danom smrti i nema izbavljenja u ovoj borbi, a zloća zlih neće spasiti. Osoba nije u stanju boriti se protiv uspostavljenog poretka stvari, budući da potonji dominira njegovim životom. U

Iz knjige Objašnjenje Biblije. Svezak 9 Autor Lopuhin Aleksandar

4. I samo će sam Gospodin spasiti svoj narod 4. Jer ovako mi reče Gospodin: poput lava, poput kosca koji riče nad svojim plijenom, iako mnoštvo pastira viče na njega, na njihov krik on neće zadrhtati i neće pokleknuti pred njihovim mnoštvom, pa će Gospodnje vojske sići da se bore za brdo Sion i za

Iz knjige Biblije. Suvremeni prijevod (BTI, per. Kulakov) autor biblije

13. od početka sam isti, i nitko ne može spasiti iz moje ruke; Ja hoću, a tko će to poništiti? Od početka dana, ja sam isti ... Uzimajući odgovarajuće paralele, od kojih je najbliža 4 žlice. Poglavlje 41 (vidi tumačenja), imamo pravo ustvrditi da je ovdje naznačena Vječnost,

Iz knjige Knjiga sreće autor Lorgus Andrey

21. Ona će roditi Sina, a ti ćeš mu dati ime Isus, jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha. Roditi sina – koristi se isti glagol (???????) kao u stihu 25, koji ukazuje na sam čin rođenja (usp. Post 17,19; Lk 1,13). Glagol?????? koristi se samo kada je potrebno naznačiti

Iz knjige Starac i psiholog. Thaddeus Vitovnitsky i Vladeta Erotich. Razgovori o najhitnijim pitanjima kršćanskog života autor Kabanov Ilya

Na sudu Božjem poznavanje Zakona neće spasiti... 17 Ali ako se nazivaš Židovom i oslanjaš na Zakon, ako se hvališ Bogom 18 i poznavanjem Njegove volje, i ako, pošto si bio poučen, po Zakonu, ti razumiješ najbolje 19 i siguran si da si vodič slijepima, svjetlo lutanju u tami, 20

Iz knjige Teologija ljepote Autor Tim autora

... a obrezanje neće spasiti 25 Dakle, obrezanje znači samo kada se držiš Zakona, ali ako ga prekršiš, onda tvoje obrezanje uopće nije obrezanje. 26 Ako pak neobrezani vrši propise Zakona, neće li se smatrati pravim

Iz autorove knjige

“Ljepota će spasiti svijet” S druge strane, vrlo je važno vidjeti nešto estetike u umjetnosti, koja je uvijek emotivno obojena. Kažu da je slavni konstruktor zrakoplova Tupoljev, sjedeći u šaraški, crtao krilo aviona i odjednom rekao: “Ružno krilo. Ne čini se

Iz autorove knjige

Ljubav će spasiti svijet Stariji: Ljubav je najmoćnije oružje koje uništava sve. Nema te sile koja bi bila u stanju pobijediti ljubav. Ona sve pobjeđuje, ali silom se nikada ništa ne može postići - nasilje izaziva samo odbojnost i mržnju. Ova izjava vrijedi za

Iz autorove knjige

Ljepota će spasiti svijet "Strašno i tajanstveno" "Ljepota će spasiti svijet" - često se citira ova misteriozna rečenica Dostojevskog. Mnogo se rjeđe spominje da ove riječi pripadaju jednom od junaka romana "Idiot" - knezu Miškinu. Autor se nužno ne slaže s

Fedor Dostojevski. Graviranje Vladimira Favorskog. 1929. godine Državna Tretjakovska galerija / DIOMEDIA

"Ljepota će spasiti svijet"

“Je li istina, kneže [Miškine], da ste jednom rekli da će svijet spasiti “ljepota”? Gospodo, - vikao je [Ipolit] glasno svima, - princ tvrdi da će ljepota spasiti svijet! A ja kažem da ima tako razigrane misli jer je sada zaljubljen. Gospodo, princ je zaljubljen; tek sada, čim je ušao, uvjerila sam se u to. Ne crveni se, kneže, sažalit ću te. Koja će ljepota spasiti svijet? Kolja mi je rekao ovo... Jeste li revni kršćanin? Kolja kaže da sebe nazivaš kršćaninom.
Princ ga je pozorno ispitivao i nije mu ništa odgovorio.

"Idiot" (1868.)

Frazu o ljepoti koja će spasiti svijet izrekao je sporedni lik- konzumni mladić Ippolit. Pita je li knez Miškin doista tako rekao i, ne dobivši odgovor, počinje razvijati tu tezu. Ali protagonist romana u takvim formulacijama ne govori o ljepoti i samo jednom razjašnjava Nastasju Filipovnu je li ljubazna: „Oh, kad bi samo bila dobra! Sve bi se spasilo!”

U kontekstu Idiota uobičajeno je govoriti prvenstveno o snazi unutarnja ljepota- ovako je sam pisac predložio tumačenje ove fraze. Dok je radio na romanu, pisao je pjesniku i cenzoru Apolonu Majkovu da si je postavio cilj stvoriti idealnu sliku "sasvim divne osobe", misleći na kneza Miškina. Istodobno, u nacrtima romana nalazi se sljedeći zapis: “Svijet će spasiti ljepota. Dva primjera ljepote “, nakon čega autor raspravlja o ljepoti Nastasje Filippovne. Za Dostojevskog je, dakle, važno procijeniti spasonosnu snagu kako unutarnje, duhovne ljepote čovjeka tako i njegova izgleda. U zapletu Idiota, međutim, nalazimo negativan odgovor: ljepota Nastasje Filipovne, kao ni čistoća kneza Miškina, ne poboljšavaju život drugih likova i ne sprječavaju tragediju.

Kasnije, u romanu "Braća Karamazovi", likovi će opet govoriti o snazi ​​ljepote. Brat Mitya više ne sumnja u nju ušteda energije: zna i osjeća da ljepota može učiniti svijet boljim mjestom. Ali po njegovom vlastitom razumijevanju, to ima i destruktivnu moć. I junak će biti mučen jer ne razumije gdje je točno granica između dobra i zla.

"Jesam li ja drhtavo stvorenje ili imam pravo"

„A ne novac, glavna stvar, trebala sam, Sonya, kad sam ubio; novac je bio potreban ne toliko koliko nešto drugo... Sve to sada znam... Shvatite me: možda, idući istim putem, više nikada ne bih ponovio ubojstva. Morao sam još nešto saznati, još me nešto guralo pod ruke: morao sam tada saznati, i to što prije, jesam li ja uš, kao svi, ili sam čovjek? Hoću li moći prijeći ili ne! Da li se usuđujem sagnuti se i uzeti ga ili ne? Jesam li ja drhtavo stvorenje ili pravo Imam…"

"Zločin i kazna" (1866.)

Po prvi put Raskoljnikov govori o "stvoru koji drhti" nakon susreta s trgovcem koji ga naziva "ubojicom". Junak se uplaši i upusti se u razmišljanje o tome kako bi na njegovom mjestu reagirao neki “Napoleon” – predstavnik najviše ljudske “kategorije”, koji mirno može počiniti zločin zarad svog cilja ili hira: “Tačno, tako. ” prorok, kad stavi dobro-r-roy bateriju negdje preko puta i puše po desnima i krivcima, a da se ni ne udostoji objasniti! Poslušaj se, drhtavo stvorenje, i - nemoj, dakle, željeti - to te se ne tiče! .. ”Raskoljnikov je najvjerojatnije posudio ovu sliku iz Puškinove pjesme „Imitacija Kurana”, gdje je 93. sura slobodno navedena:

Budi hrabar, preziri prijevaru,
Slijedi put pravednosti,
Volite siročad i moj Kur'an
Propovijedaj stvorenju koje drhti.

U izvorni tekst sura, adresati hutbi ne trebaju biti “stvorenja”, već ljudi kojima treba govoriti o blagodatima koje Allah može podariti. “Zato ne tlačite siroče! I ne vozi onoga tko traži! I navješćuj milost Gospodara svoga" (Kur'an 93:9-11).. Raskoljnikov namjerno miješa sliku iz "Imitacije Kur'ana" i epizode iz biografije Napoleona. Naravno, ne prorok Muhamed, već francuski zapovjednik postavio je "dobru bateriju preko puta." Tako je ugušio rojalistički ustanak 1795. godine. Za Raskoljnikova, obojica su veliki ljudi i svaki od njih je, po njegovom mišljenju, imao pravo postići svoje ciljeve na bilo koji način. Sve što je napravio Napoleon mogao je provesti Mahomet i bilo koji drugi predstavnik najvišeg "klasa".

Posljednje spominjanje "stvora koji drhti" u "Zločinu i kazni" je vrlo prokleto pitanje Raskoljnikova "Jesam li ja stvorenje koje drhti ili imam pravo ...". Tu frazu izgovara na kraju dugog objašnjavanja sa Sonyom Marmeladovom, naposljetku se ne pravdajući plemenitim porivima i teškim okolnostima, već otvoreno govoreći da je ubio za sebe kako bi shvatio kojoj “kategoriji” pripada. Tako završava njegov posljednji monolog; nakon stotina i tisuća riječi, konačno je došao do dna. Značaj ove fraze ne daje samo grizljiva formulacija, već i ono što se sljedeće događa s junakom. Nakon toga Raskoljnikov više ne drži duge govore: Dostojevski mu ostavlja samo kratke primjedbe. Čitatelji će iz autorovih objašnjenja doznati Raskoljnikovljeva unutarnja iskustva, koja će ga na kraju s ispoviješću odvesti na trg Sen-naya i u policijsku postaju. Sam junak neće reći ni o čemu drugom - uostalom, već je postavio glavno pitanje.

"Hoće li ugasiti svjetlo ili da ne pijem čaj"

“... Zapravo, treba mi, znaš što: pa da propadneš, eto što! Trebam mir. Da, ja sam za to da me ne smetaju, prodat ću odmah cijeli svijet za groš. Hoće li svjetlo ugasiti ili ne bih trebao piti čaj? Reći ću da će svjetlo zatajiti, ali da uvijek pijem čaj. Jeste li to znali ili niste? Eto, sad znam da sam nitkov, nitkov, sebičnjak, lijenčina.

"Bilješke iz podzemlja" (1864.)

Ovo je dio monologa bezimenog junaka Zapisa iz podzemlja koji govori prostitutki koja je neočekivano došla u njegovu kuću. Fraza o čaju zvuči kao dokaz beznačajnosti i sebičnosti podzemnog čovjeka. Ove riječi imaju zanimljivost povijesni kontekst. Čaj se kao mjera blagostanja prvi put pojavljuje u Jadnicima Dostojevskog. Evo kako junak romana Makar Devuškin govori o svojoj financijskoj situaciji:

“A moj me stan košta sedam rubalja u novčanicama, a stol pet rubalja: evo dvadeset četiri i pol, a prije sam platio točno trideset, ali sam sebi uskratio mnogo; Nije uvijek pio čaj, ali sad mu se plaća za čaj i šećer. To je, znaš, dragi moj, ne piti čaj nekako je sramota; ovdje ima dovoljno ljudi, a to je šteta.”

I sam Dostojevski je u mladosti doživio slična iskustva. Godine 1839. pisao je iz Petrograda svome ocu u selo:

"Što; ako ne pijete čaj, nećete umrijeti od gladi! Živjet ću već nekako!<…>Kamparski život svakog učenika vojnih obrazovnih ustanova zahtijeva najmanje 40 rubalja. novac.<…>U ovaj zbroj ne uključujem takve potrebe kao što je, na primjer, čaj, šećer i tako dalje. To je već potrebno, i to nužno, ne samo iz pristojnosti, nego iz nužde. Kad pokisneš po vlažnom vremenu na kiši u platnenom šatoru, ili po takvom vremenu, kad dođeš iz škole umoran, promrzao, možeš se i bez čaja razboljeti; što mi se dogodilo prošle godine na planinarenju. Ali ipak, poštujući vašu potrebu, neću piti čaj.

čaj u carske Rusije bio stvarno skup proizvod. Prevezeno je izravno iz Kine jedinom kopnenom rutom, a ova je ruta za-------- mala oko godinu dana. Zbog troškova prijevoza, kao i ogromnih carina, čaj u srednjoj Rusiji košta nekoliko puta više nego u Europi. Prema Vedomostima gradske policije Sankt Peterburga, 1845. godine u kineskoj čajani trgovca Piskareva cijene po funti (0,45 kilograma) proizvoda kretale su se od 5 do 6,5 rubalja u novčanicama, a cijena zelenog čaja dosegao 50 rubalja. U isto vrijeme, za 6-7 rubalja mogli ste kupiti pola kilograma prvoklasne govedine. Godine 1850" Domaće bilješke” je napisao da je godišnja potrošnja čaja u Rusiji 8 milijuna funti - međutim, nemoguće je izračunati koliko po osobi, jer je ovaj proizvod bio popularan uglavnom u gradovima i među ljudima više klase.

“Ako Boga nema, onda je sve dozvoljeno”

“... Završio je tvrdnjom da se za svakog privatnog čovjeka, na primjer, kao da smo sada, koji ne vjeruje ni u Boga ni u njegovu besmrtnost, moralni zakon prirode mora odmah promijeniti u potpunu suprotnost od bivši, religiozni, i da je egoizam čak i zlo --- djelovanje čovjeku treba ne samo dopustiti, nego ga čak i priznati kao nužno, najrazumniji i gotovo najplemenitiji ishod u njegovom položaju.

Braća Karamazovi (1880.)

Najvažnije riječi kod Dostojevskog uglavnom ne izgovaraju glavni likovi. Dakle, Porfirije Petrovič prvi govori o teoriji podjele čovječanstva na dvije kategorije u Zločinu i kazni, a tek onda Ras-kol-nikov; Ipolit u Idiotu postavlja pitanje spasonosne moći ljepote, a Pjotr ​​Aleksandrovič Miusov, rođak Karamazovih, primjećuje da su Bog i njemu obećano spasenje jedini jamac da ljudi poštuju moralne zakone. Miusov se poziva na svog brata Ivana, a tek onda ostali likovi raspravljaju o ovoj provokativnoj teoriji, raspravljajući o tome je li ju Karamazov mogao izmisliti. Brat Mitja to smatra zanimljivim, sjemeništarac Raki-tin podlim, krotki Aljoša lažnim. Ali rečenicu "Ako Boga nema, onda je sve dopušteno" u romanu nitko ne izgovara. Taj će "citat" kasnije biti konstruiran od raznih replika književnih kritičara i čitatelja.

Pet godina prije objavljivanja Braće Karamazova Dostojevski je već pokušavao maštati o tome što bi čovječanstvo bez Boga. Junak romana Tinejdžer (1875.), Andrej Petrovič Versilov, tvrdio je da će jasni dokazi nepostojanja više sile i nemogućnosti besmrtnosti, naprotiv, učiniti da se ljudi više vole i cijene jedni druge, jer ne postoji jednu drugu voljeti. Ta neprimjetno promaknuta opaska u sljedećem romanu prerasta u teoriju, a ona, pak, u provjeru u praksi. Iscrpljen bogoborčevskim idejama, brat Ivan odustaje od moralnih zakona i dopušta ubojstvo svoga oca. Nesposoban snositi posljedice, gotovo poludi. Dopuštajući si sve, Ivan ne prestaje vjerovati u Boga - njegova teorija ne funkcionira, jer je ni sebi nije mogao dokazati.

“Maša je na stolu. Hoću li vidjeti Mašu?

Voljeti osobu kao sebe po zapovijedi Kristovoj to je nemoguće. Zakon osobnosti na zemlji obvezuje. ja ometa. Samo je Krist mogao, ali Krist je bio ideal od vjekova, kojemu čovjek teži i prema zakonu prirode mora težiti.

Iz bilježnice (1864.)

Maša, ili Marija Dmitrijevna, rođena Konstant, i po prvom mužu Isajeva, prve žene Dostojevskog. Vjenčali su se 1857. u sibirskom gradu Kuznjecku, a zatim su se preselili u središnju Rusiju. 15. travnja 1864. Maria Dmitrievna umrla je od žderanja. U posljednjih godina Par je živio odvojeno i slabo su kontaktirali. Maria Dmitrievna je u Vladimiru, a Fedor Mikhailovich je u St. Bio je zaokupljen izdavanjem časopisa, gdje je, između ostalog, objavljivao tekstove svoje ljubavnice, nadobudne spisateljice Apollinarije Suslove. Bolest i smrt supruge teško su ga pogodile. Nekoliko sati nakon njezine smrti, Dostojevski je zabilježio u bilježnicu svoje misli o ljubavi, braku i ciljevima ljudskog razvoja. Ukratko, njihova suština je sljedeća. Ideal kojem treba težiti je Krist, jedini koji se mogao žrtvovati za druge. Čovjek je sebičan i ne može voljeti bližnjega kao samoga sebe. Ipak, raj na zemlji je moguć: uz ispravan duhovni rad svaki će novi naraštaj biti bolji od prethodnoga. Nakon što su dosegnuli najviši stupanj razvoja, ljudi će odbiti brakove, jer su u suprotnosti s Kristovim idealom. Obiteljska zajednica je sebična izolacija para, au svijetu u kojem su ljudi spremni odreći se svojih osobnih interesa za dobrobit drugih, to nije nužno i nemoguće. A osim toga, budući da će idealno stanje čovječanstva biti dostignuto tek u posljednjoj fazi razvoja, bit će moguće zaustaviti razmnožavanje.

“Maša leži na stolu...” intimni je dnevnički zapis, a ne promišljeni spisateljski manifest. No, upravo u tom tekstu ocrtavaju se ideje koje će Dostojevski kasnije razvijati u svojim romanima. Sebična vezanost osobe za svoje "ja" odrazit će se u individualističkoj teoriji Raskoljnikova, a nedostižnost ideala - u knezu Miškinu, koji je u nacrtima nazvan "princ Krist", kao primjer samopožrtvovnosti. i poniznost.

"Carigrad - prije ili kasnije, trebao bi biti naš"

“Predpetrovska Rusija bila je aktivna i jaka, iako se polako politički oblikovala; stvorila je za sebe jedinstvo i spremala se učvrstiti svoje predgrađe; shvatila je u sebi da u sebi nosi dragocjenu vrijednost koje nema nigdje drugdje - pravoslavlje, da je ona čuvarica Kristove istine, ali već prave istine, pravog Kristovog lika, zatamnjenog u svim drugim vjerama i u svim drugim na-ro-dah.<…>A to jedinstvo nije za zarobljavanje, ne za nasilje, ne za uništenje slavenskih osobnosti pred ruskim kolosom, nego da ih se ponovno stvori i stavi u pravi odnos prema Europi i prema čovječanstvu, da im se, konačno, dade priliku da se smire i odmore - nakon svojih bezbrojnih stoljeća patnje ...<…>Naravno, i za istu svrhu, Carigrad - prije ili kasnije, trebao bi biti naš..."

"Piščev dnevnik" (lipanj 1876.)

Godine 1875.-1876. ruski i strani tisak bio je preplavljen idejama o zauzimanju Carigrada. U to vrijeme na području Porta Otomanska Porta, ili Porta, Drugi naziv za Osmansko Carstvo. jedan za drugim izbijaju ustanci slavenskih naroda koje turske vlasti brutalno guše. Išlo se u rat. Svi su čekali da Rusija stane u obranu balkanskih država: predviđali su joj pobjedu i raspad Osmanskog Carstva. I, naravno, svi su bili zabrinuti oko pitanja kome će u ovom slučaju pripasti drevna bizantska prijestolnica. Razgovarano različite varijante: da će Carigrad postati međunarodni grad, da će ga Grci zauzeti ili da će biti dio Ruskog Carstva. Posljednja opcija uopće nije odgovarala Europi, ali je bila vrlo popularna kod ruskih konzervativaca koji su u njoj vidjeli prvenstveno političku korist.

Vol-no-vali ova pitanja i Dostojevski. Ušavši u polemiku, odmah je optužio sve sudionike spora da nisu u pravu. U Dnevniku pisca, od ljeta 1876. do proljeća 1877., neprestano se vraća Istočnom pitanju. Za razliku od konzervativaca, smatrao je da Rusija iskreno želi zaštititi svoje suvjernike, osloboditi ih od ugnjetavanja muslimana, pa stoga kao pravoslavna sila ima ekskluzivno pravo na Carigrad. “Mi, Rusija, zaista smo potrebni i neizbježni kako za cijelo istočno kršćanstvo, tako i za cjelokupnu sudbinu budućeg pravoslavlja na zemlji, za njegovo jedinstvo”, piše Dostojevski u svom Dnevniku za ožujak 1877. Pisac je bio uvjeren u posebno kršćansko poslanje Rusije. Još ranije je tu ideju razvio u Opsjednutima. Jedan od junaka ovog romana, Šatov, bio je uvjeren da je ruski narod bogonosni narod. Istoj ideji bit će posvećena i slavna, objavljena u Piščevu dnevniku 1880. godine.

I vidje Bog sve što je stvorio, i gle, bijaše vrlo dobro.
/ Gen. 1,31/

U ljudskoj je prirodi da cijeni ljepotu. Ljudska duša treba ljepotu i traži je. svi ljudska kultura prožeta potragom za ljepotom. Biblija također svjedoči da je ljepota bila u srcu svijeta i da je čovjek izvorno bio uključen u nju. Izgon iz raja slika je izgubljene ljepote, čovjekov raskid s ljepotom i istinom. Čovjek koji jednom izgubi svoje nasljeđe žudi da ga povrati. Ljudska se povijest može prikazati kao put od izgubljene ljepote do tražene ljepote, na tom putu čovjek se ostvaruje kao sudionik božanskog stvaranja. Napuštajući prekrasan Edenski vrt, simbolizirajući njegovo čisto prirodno stanje prije pada, osoba se vraća u vrtni grad - Nebeski Jeruzalem, " nova, silazi od Boga, s neba, pripravljena kao nevjesta nakićena za svoga muža» (Otkrivenje 21,2). A ova posljednja slika je slika buduće ljepote, o kojoj se kaže: što oko ne vidje, uho ne ču, niti u srce čovjeku dođe što je Bog pripravio onima koji ga ljube.» (1 Kor 2,9).

Sva Božja kreacija izvorno je lijepa. Bog se divio svojoj kreaciji različite faze njegova kreacija. " I vidje Bog da je dobro”- ove se riječi ponavljaju u 1. poglavlju knjige Postanka 7 puta i očito imaju estetski karakter. Ovo je mjesto gdje Biblija počinje i završava objavom novog neba i nove zemlje (Otkrivenje 21:1). Apostol Ivan kaže da " svijet u zlu leži” (1. Ivanova 5,19), čime se naglašava da svijet nije zao sam po sebi, nego da je zlo koje je ušlo u svijet izobličilo njegovu ljepotu. I na kraju vremena zasjat će prava ljepota Božjeg stvorenja – pročišćena, spašena, preobražena.

Pojam ljepote uvijek uključuje pojmove sklada, savršenstva, čistoće, a za kršćanski svjetonazor dobro se svakako ubraja u ovaj niz. Razdvajanje etike i estetike dogodilo se već u moderno doba, kada je kultura doživjela sekularizaciju, a cjelovitost kršćanskoga svjetonazora izgubljena. Puškinovo pitanje o kompatibilnosti genija i zloće već je rođeno u podijeljenom svijetu, za koji kršćanske vrijednosti nisu očite. Stoljeće kasnije ovo pitanje zvuči kao izjava: “estetika ružnog”, “teatar apsurda”, “harmonija destrukcije”, “kult nasilja” itd. — to su estetske koordinate koje definiraju kulturu 20. stoljeća. Lomljenje estetskih ideala s etičkim korijenima dovodi do antiestetike. Ali čak i usred propadanja ljudska duša nikada ne prestaje težiti ljepoti. Poznata Čehovljeva maksima "sve u čovjeku treba biti lijepo ..." nije ništa drugo nego nostalgija za cjelovitošću kršćanskog razumijevanja ljepote i jedinstva slike. Ćorsokaci i tragedija moderna traženja ljepota je u potpunom gubitku vrijednosnih orijentacija, u zaboravu izvora ljepote.

Ljepota je ontološka kategorija u kršćanskom poimanju, neraskidivo je povezana sa smislom bića. Ljepota je ukorijenjena u Bogu. Iz ovoga slijedi da postoji samo jedna ljepota - Prava ljepota, sam Bog. A svaka zemaljska ljepota samo je slika koja u većoj ili manjoj mjeri odražava Praizvor.

« U početku bijaše Riječ… po Njemu sve postade i bez Njega ništa ne postade što postade» (Ivan 1,1-3). Riječ, neizrecivi logos, um, smisao itd. - ovaj koncept ima ogroman niz sinonima. Negdje u ovom nizu nalazi se i nevjerojatna riječ "slika" bez koje je nemoguće shvatiti pravo značenje ljepote. Riječ i Slika imaju jedan izvor, u svojoj su ontološkoj dubini identične.

Slika na grčkom je εικων (eikon). Odatle dolazi ruska riječ "ikona". No, kao što razlikujemo Riječ od riječi, treba razlikovati i Slika od slika, u užem smislu - ikona (u ruskom govoru nije slučajno sačuvan naziv ikona "slika"). Bez razumijevanja značenja Slike ne možemo razumjeti značenje ikone, njezino mjesto, ulogu, značenje.

Bog stvara svijet po Riječi, On sam je Riječ koja je došla na svijet. Bog stvara i svijet dajući svemu sliku. On sam, bez slike, prototip je svega na svijetu. Sve što postoji u svijetu postoji zahvaljujući činjenici da nosi sliku Božju. Ruska riječ "ružan" je sinonim za riječ "ružan", što znači ništa više od "bezobličan", to jest nemanje Božjeg lika u sebi, nebitno, nepostojeće, mrtvo. Cijeli je svijet prožet Riječju i cijeli je svijet ispunjen Slikom Božjom, naš je svijet ikonološki.

Božje stvaranje možemo zamisliti kao ljestve slika koje se, poput zrcala, međusobno odražavaju i, u konačnici, Boga kao Praobraza. Simbol stepenica (u staroj ruskoj verziji - "ljestve") tradicionalan je za kršćansku sliku svijeta, počevši od Jakovljevih ljestava (Post 28, 12) do "Ljestvi" Sinajskog opata Ivana, pod nadimkom “Ljestve”. Poznat je i simbol zrcala - susrećemo ga, primjerice, kod apostola Pavla, koji ovako govori o znanju: sada vidimo kako kroz mutno staklo, nagađajući"(1 Kor 13,12), što je u grčkom tekstu izraženo na sljedeći način:" poput ogledala u proricanju". Tako je naša spoznaja poput zrcala koje se mutno odražava prave vrijednostišto možemo samo nagađati. Dakle, Božji svijet je cijeli sustav slika zrcala izgrađenih u obliku ljestava, čija svaka stepenica odražava Boga u određenoj mjeri. U osnovi svega je sam Bog — Jedan, Bespočetan, Neshvatljiv, bez slike, koji svemu daje život. On je sve i sve je u njemu, i nema nikoga tko bi Boga mogao gledati izvana. Neshvatljivost Boga postala je temeljem zapovijedi koja zabranjuje prikazivanje Boga (Izl 20,4). Božja transcendentnost otkrivena čovjeku u Starom zavjetu nadilazi ljudske sposobnosti pa biblija kaže: čovjek ne može vidjeti Boga i ostati živ» (Izl 33,20). Čak je i Mojsije, najveći od proroka, koji je izravno komunicirao s Jehovom, više puta čuo Njegov glas, kada je tražio da mu pokaže Božje Lice, dobio je sljedeći odgovor: “ vidjet ćeš me s leđa, ali se moje lice neće vidjeti» (Izl 33,23).

Evanđelist Ivan također svjedoči: Bog nikad nije viđen"(Ivan 1.18a), ali zatim dodaje:" jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevom, On je objavio» (Ivan 1,18b). Ovdje je središte novozavjetne objave: po Isusu Kristu imamo izravan pristup Bogu, možemo vidjeti Njegovo lice. " Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama, puna milosti i istine, i vidjeli smo Njegovu slavu» (Ivan 1,14). Isus Krist, jedinorođeni Sin Božji, utjelovljena Riječ jedina je i prava slika Nevidljivi Bog. U u određenom smislu On je prva i jedina ikona. Apostol Pavao piše: On je slika Boga nevidljivoga, rođenog prije svakog stvorenja" (Kol. 1,15) i " budući slika Božja, uzeo je lik sluge» (Fil 2,6-7). Pojava Boga na svijet događa se Njegovim omalovažavanjem, kenozom (grč. κενωσις). I na svakom sljedećem koraku, slika odražava Prototip u određenoj mjeri, zahvaljujući tome, unutarnja struktura svijeta je izložena.

Sljedeći korak na ljestvici koju smo nacrtali je osoba. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku (Post 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), čime ga je razlikovao od svega stvorenoga. U tom smislu čovjek je također ikona Božja. Umjesto toga, njemu je suđeno. Spasitelj je pozvao učenike: budite savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski» (Mt 5,48). Ovdje se nalazi istina ljudsko dostojanstvo, otvoren prema ljudima Krist. Ali kao rezultat svog pada, otpadajući od izvora Bića, čovjek u svom prirodnom prirodno stanje ne odražava, poput čistog ogledala, sliku Božju. Da bi se postigla tražena savršenost, čovjek treba uložiti napore (Mt 11,12). Riječ Božja podsjeća čovjeka na njegov izvorni poziv. O tome svjedoči i slika Božja, otkrivena na ikoni. U svakodnevnom životu često je teško pronaći potvrdu za to; gledajući oko sebe i nepristrano promatrajući sebe, osoba možda neće odmah vidjeti sliku Božju. Međutim, to je u svakoj osobi. Slika Božja možda nije očitovana, skrivena, zamagljena, čak iskrivljena, ali postoji u samim našim dubinama kao jamstvo našeg bića. Proces duhovnog razvoja sastoji se u otkrivanju Božje slike u sebi, otkrivanju, pročišćavanju, obnavljanju. Umnogome ovo podsjeća na restauraciju ikone, kada se pocrnjela, čađava daska pere, čisti, skida sloj po sloj starog ulja, brojne kasnije slojeve i natpise, sve dok Lice na kraju ne izroni, Svjetlost zasja, očituje se Slika Božja. Apostol Pavao piše svojim učenicima: Moja djeca! za koji sam opet u rađanju, dok se Krist ne oblikuje u tebi!» (Gal 4,19). Evanđelje uči da cilj čovjeka nije samo samousavršavanje, kao razvoj njegovih prirodnih sposobnosti i prirodnih kvaliteta, nego otkrivanje u sebi prave Božje slike, postizanje Božje sličnosti, što su sveti oci nazivali. »obogotvorenje« (grč. Θεοσις). Težak je taj proces, po Pavlu, to su muke rođenja, jer su slika i prilika u nama razdvojene grijehom – sliku dobivamo rođenjem, a sličnost postižemo tijekom života. Zato se u ruskoj tradiciji sveci nazivaju "prečasni", to jest oni koji su postigli sličnost Bogu. Ovo zvanje dodjeljuje se najvećim svetim podvižnicima, poput Sergija Radonješkog ili Serafima Sarovskog. A to je ujedno i cilj s kojim se suočava svaki kršćanin. Nije slučajno da je sv. Vasilije Veliki je rekao da " Kršćanstvo uspoređuje Boga u mjeri u kojoj je to moguće ljudskoj prirodi«.

Proces “pobožanstvenjenja”, duhovne preobrazbe osobe, kristocentričan je jer se temelji na sličnosti s Kristom. Čak ni nasljedovanje bilo kojeg sveca nije ograničeno samo na njega, nego vodi, prije svega, Kristu. " Nasljedujte me kao što ja nasljedujem Krista“, napisao je apostol Pavao (1 Kor 4,16). Dakle, svaka je ikona u početku kristocentrična, bez obzira tko je na njoj prikazan - da li sam Spasitelj, Majka Božja ili netko od svetaca. Blagdanske ikone također su kristocentrične. Upravo zato što nam je dana jedina prava Slika i uzor – Isus Krist, Sin Božji, Utjelovljena Riječ. Ovu sliku u nas treba slaviti i svijetliti: a mi, otvorenog lica, kao u zrcalu, gledajući slavu Gospodnju, pretvaramo se u istu sliku iz slave u slavu, kao po Duhu Gospodnjem» (2 Kor 3,18).

Čovjek se nalazi na rubu dvaju svjetova: iznad čovjeka - božanski svijet, dolje - prirodni svijet, jer o tome gdje je raspoređeno njegovo ogledalo - gore ili dolje - ovisit će čiju sliku percipira. Od određenog povijesna pozornicačovjekova pažnja bila je usmjerena na stvorenje, a štovanje Stvoritelja nestalo je u pozadini. Nesreća poganskog svijeta i vino moderne kulture je u tome što ljudi, poznavajući Boga, nisu ga slavili kao Boga, i nisu bili zahvalni, nego su bili uzaludni u svojim umovima ... i promijenili su slavu neraspadljivog Boga u sliku poput raspadljivog čovjeka, i ptica, i četveronožaca, i gmazova ... zamijenili su istinu s lažju i štovali i služili stvorenju umjesto Stvoritelju“ (1 Kor 1,21-25).

Doista, stepenicu ispod ljudskog svijeta nalazi se stvoreni svijet, koji također u svojoj mjeri odražava sliku Božju, kao i svako drugo stvorenje koje nosi pečat svoga Stvoritelja. Međutim, to se može vidjeti samo ako se promatra ispravna hijerarhija vrijednosti. Nisu slučajno sveti oci rekli da je Bog dao čovjeku dvije knjige za znanje – Knjigu Svetoga pisma i Knjigu stvaranja. I kroz drugu knjigu, također možemo shvatiti veličinu Stvoritelja - kroz " gledanje kreacija» (Rim 1,20). Ova takozvana razina prirodne objave bila je dostupna svijetu i prije Krista. Ali u stvorenju je slika Božja još više smanjena nego u čovjeku, jer je grijeh ušao u svijet i svijet leži u zlu. Svaki temeljni korak odražava ne samo prototip, već i prethodni; u ovoj pozadini uloga osobe je vrlo jasno vidljiva, jer " stvorenje se nije dobrovoljno pokorilo"I" čeka spasenje sinova Božjih» (Rim 8,19-20). Osoba koja je ispravila sliku Božju u sebi, iskrivljuje tu sliku u cijelom stvorenju. Svi ekološki problemi suvremenog svijeta proizlaze iz toga. Njihova je odluka usko povezana s unutarnjom transformacijom same osobe. Otkrivenje novog neba i nove zemlje otkriva misterij budućeg stvaranja, jer " prolazi sliku ovoga svijeta“ (1. Korinćanima 7,31). Jednog dana će kroz Kreaciju Slika Stvoritelja zasjati u svoj svojoj ljepoti i svjetlu. Ruski pjesnik F. I. Tyutchev vidio je ovu perspektivu na sljedeći način:

Kad prirodi zadnji čas kucne,
Srušit će se sastav zemaljskih dijelova,
Sve vidljivo okolo bit će prekriveno vodom
I u njima će se pokazati Božje Lice.

I, konačno, posljednja peta stepenica ljestvice koju smo nacrtali je sama ikona, i šire, tvorevina ljudskih ruku, sva ljudska kreativnost. Tek kad je uključena u sustav slika-ogledala koji smo opisali, odražavajući Prototip, ikona prestaje biti samo ploča s ispisanim zapletima. Izvan ovih ljestava, ikona ne postoji, čak i ako je slikana u skladu s kanonima. Izvan ovog konteksta nastaju sva iskrivljenja u štovanju ikona: jedni skreću u magiju, grubo idolopoklonstvo, drugi padaju u štovanje umjetnosti, sofisticirani esteticizam, a treći potpuno negiraju upotrebu ikona. Svrha ikone je usmjeriti našu pozornost na Arhetip - kroz jedini Slika Utjelovljenog Sina Božjeg - na Nevidljivog Boga. A taj put leži kroz otkrivanje Božje slike u nama samima. Poštovanje ikone je obožavanje Arhetipa, molitva pred ikonom je stajanje pred Neshvatljivim i Živim Bogom. Ikona je samo znak Njegove prisutnosti. Estetika ikone samo je mali približak ljepoti neprolaznog budućeg vijeka, poput jedva vidljive konture, ne sasvim jasnih sjena; promatranje ikone slično je osobi kojoj se postupno vraća vid, koju Krist iscjeljuje (Mk 8,24). Zato o. Pavel Florenski je tvrdio da je ikona uvijek ili veća ili manje proizvoda umjetnost. O svemu odlučuje unutarnje duhovno iskustvo budućnosti.

Idealno, sve ljudska aktivnost- ikonološki. Čovjek slika ikonu, gledajući pravi lik Božji, ali i ikona stvara čovjeka, podsjećajući ga na lik Božji skriven u njemu. Čovjek kroz ikonu pokušava zaviriti u Lice Božje, ali Bog nas gleda i kroz Lik. " Djelomično znamo i djelomično prorokujemo, kad dođe savršeno, tada će prestati ono što je djelomično. Sada vidimo, kao kroz mutno staklo, naslućujući, ali u isto vrijeme, licem u lice; sada znam djelomično, ali ću tada znati, kao što sam poznat“ (1 Kor 13,9,12). Uvjetni jezik ikone odraz je nepotpunosti našeg znanja o božanskoj stvarnosti. A ujedno je i znak koji ukazuje na postojanje Apsolutne ljepote koja je skrivena u Bogu. Poznata izreka F. M. Dostojevskog “Ljepota će spasiti svijet” nije samo dobitna metafora, već točna i duboka intuicija kršćanina odgajanog na tisućljetnoj pravoslavnoj tradiciji traganja za tom ljepotom. Bog je prava Ljepota, pa stoga spasenje ne može biti ružno, bezoblično. Biblijska slika patnički Mesija, u kojemu nema "ni obličja ni veličanstva" (Iz 53,2), samo naglašava ono što je gore rečeno, otkrivajući točku u kojoj dolazi do omalovažavanja (grč. κενωσις) Boga, a ujedno i Ljepote. Njegove Slike, doseže granicu, ali od iste točke počinje uspon prema gore. Kao što je Kristov silazak u pakao uništenje pakla i odvođenje svih vjernika u uskrsnuće i život vječni. " Bog je Svjetlo i u Njemu nema tame”(1. Ivanova 1.5) - ovo je slika Istinske Božanske i spasonosne ljepote.

Istočna kršćanska tradicija Ljepotu doživljava kao jedan od dokaza postojanja Boga. Po poznata legenda Posljednji argument knezu Vladimiru u odabiru vjere bilo je svjedočanstvo veleposlanika o nebeskoj ljepoti carigradske Aje Sofije. Znanje, kako je tvrdio Aristotel, počinje čuđenjem. Tako često spoznaja Boga počinje čuđenjem nad ljepotom Božje kreacije.

« Hvalim te, jer sam divno stvoren. Divna su djela Tvoja i moja duša je toga potpuno svjesna.“ (Ps. 139,14). Promišljanje ljepote otkriva čovjeku tajnu odnosa vanjskog i unutarnjeg u ovom svijetu.

…Što je dakle ljepota?
I zašto je ljudi obožavaju?
Je li ona posuda u kojoj je praznina?
Ili vatra koja treperi u posudi?
(N. Zabolotsky)

Za kršćansku svijest ljepota nije sama sebi svrha. To je samo slika, znak, prilika, jedan od putova koji vode do Boga. Ne postoji kršćanska estetika u pravom smislu riječi, kao što ne postoji ni "kršćanska matematika" ni "kršćanska biologija". Međutim, za kršćanina je jasno da apstraktna kategorija "lijepog" (ljepota) gubi svoje značenje izvan pojmova "dobro", "istina", "spasenje". Sve je Bog sjedinio u Bogu i u ime Boga, ostalo je bezoblično. Ostalo je čisti pakao (usput, ruska riječ smola znači sve što ostaje osim, odnosno izvana, u ovom slučaju izvan Boga). Stoga je jako važno razlikovati vanjsku, lažnu ljepotu od prave, unutarnje ljepote. Istinska Ljepota je duhovna kategorija, neprolazna, neovisna o vanjskim promjenjivim kriterijima, nepotkupljiva je i pripada drugom svijetu, iako se može manifestirati u ovom svijetu. Vanjska ljepota je prolazna, promjenjiva, to je samo vanjska ljepota, privlačnost, draž (ruska riječ šarm dolazi od korijena laskanje, što je slično laži). Apostol Pavao, vođen biblijskim shvaćanjem ljepote, savjetuje kršćankama: Neka tvoj ukras ne bude izvanjsko tkanje kose, ne zlatna pokrivala za glavu ili ukrasi u odjeći, nego čovjek skriven u srcu u neprolaznoj ljepoti krotkog i tihog duha, koji je pred Bogom dragocjen.“ (1 Pet. 3,3-4).

Dakle, “neprolazna ljepota krotka duha, vrijedna pred Bogom” možda je kamen temeljac kršćanske estetike i etike, koje čine neraskidivu cjelinu, jer su ljepota i dobrota, ljepota i duhovnost, oblik i smisao, stvaralaštvo i spasenje. suštinski neodvojivi, kao jedno u svojoj srži Slika i Riječ. Nije slučajno da se zbirka patrističkih uputa, poznata u Rusiji pod nazivom "Philokalia", na grčkom naziva "Φιλοκαλια" (Philokalia), što se može prevesti kao "ljubav prema lijepom", jer prava je ljepota duhovna preobrazba čovjeka, u kojoj se proslavlja Slika Božja.
Averincev S. S. "Poetika ranokršćanske književnosti". M., 1977, str. 32.

Objašnjenje uobičajene fraze "Ljepota će spasiti svijet" u enciklopedijskom rječniku krilatica i izraza Vadima Serova:

"Ljepota će spasiti svijet" - iz romana "Idiot" (1868.) F. M. Dostojevskog (1821. - 1881.).

U pravilu se shvaća doslovno: suprotno autorovom tumačenju pojma "ljepota".

U romanu (3. dio, pogl. V) ove riječi izgovara 18-godišnji mladić Ippolit Terentyev, pozivajući se na riječi kneza Miškina koje mu je prenio Nikolaj Ivolgin i ironizirajući potonjeg: “Istina je , prinče, da si jednom rekao da će svijet spasiti “ljepota”? Gospodo, - vikao je glasno svima - princ tvrdi da će ljepota spasiti svijet! A ja kažem da ima tako razigrane misli jer je sada zaljubljen.

Gospodo, princ je zaljubljen; tek sada, čim je ušao, uvjerila sam se u to. Ne crveni se, kneže, sažalit ću te. Koja će ljepota spasiti svijet. Kolja mi je rekao ovo... Jeste li revni kršćanin? Kolja kaže da sebe nazivaš kršćaninom.

Princ ga je pozorno ispitivao i nije mu ništa odgovorio. F. M. Dostojevski je bio daleko od strogo estetskih prosudbi - pisao je o duhovnoj ljepoti, o ljepoti duše. To odgovara glavnoj ideji romana - stvoriti sliku "pozitivno lijepe osobe". Stoga autor u svojim nacrtima Myškina naziva "Knezom Kristom", podsjećajući se na to da bi knez Miškin trebao biti što sličniji Kristu - dobrotom, čovjekoljubljem, krotkošću, potpunim odsustvom sebičnosti, sposobnošću suosjećanja s ljudskim nesrećama i nesreće. Stoga je “ljepota” o kojoj govori knez (i sam F. M. Dostojevski) zbroj moralnih kvaliteta “pozitivno lijepe osobe”.

Takvo čisto osobno tumačenje ljepote svojstveno je spisateljici. Vjerovao je da “ljudi mogu biti lijepi i sretni” ne samo u zagrobnom životu. Oni mogu biti takvi i "a da ne izgube sposobnost življenja na zemlji". Da bi to učinili, moraju se složiti s idejom da Zlo “ne može biti normalno stanje ljudi”, da ga se svatko može riješiti. A onda, kada se ljudi budu rukovodili onim najboljim što im je u duši, sjećanju i namjerama (Dobrom), tada će zaista biti lijepi. I svijet će biti spašen, a upravo će ga takva “ljepota” (odnosno ono najbolje što je u ljudima) spasiti.

Naravno, to se neće dogoditi preko noći – potreban je duhovni rad, iskušenja pa i patnja, nakon čega se čovjek odriče Zla i okreće Dobru, počinje ga cijeniti. Pisac o tome govori u mnogim svojim djelima, pa tako i u romanu Idiot. Na primjer (1. dio, VII. poglavlje):

“Neko je vrijeme general šutke i s određenom nijansom prezira promatrao portret Nastasje Filipovne, koji je držala ispred sebe u ispruženoj ruci, izrazito i učinkovito odmičući se od njezinih očiju.

Da, dobra je", konačno je rekla, "jako dobra doista. Vidio sam je dva puta, samo iz daljine. Dakle, cijenite tu i takvu ljepotu? odjednom se okrenula princu.
- Da... tako... - s naporom odgovori princ.
- Odnosno, upravo ovako?
- Točno ovako
- Za što?
„Puno je patnje na ovom licu...“, reče princ, kao nehotice, kao da govori sam sa sobom, ne odgovarajući na pitanje.
“Usput, možda si u delirijumu”, zaključila je generalova žena i bahatom kretnjom bacila portret natrag na stol.

Pisac u svom tumačenju ljepote nastupa kao pristaša njemačkog filozofa Imanuela Kanta (1724-1804), koji je govorio o “moralnom zakonu u nama”, da je “ljepota simbol moralne dobrote”. F. M. Dostojevski razvija istu ideju u svojim drugim djelima. Dakle, ako u romanu “Idiot” piše da će ljepota spasiti svijet, onda u romanu “Demoni” (1872) logično zaključuje da će “ružnoća (zloba, ravnodušnost, sebičnost. - Comp.) ubiti .. ."

Fraza "Dostojevski je rekao: ljepota će spasiti svijet" odavno je postala novinska markica. Bog zna što to znači. Neki smatraju da je to rečeno u slavu umjetnosti ili ženska ljepota, drugi tvrde da je Dostojevski imao na umu božansku ljepotu, ljepotu vjere i Krista.

Istina, na ovo pitanje nema odgovora. Prije svega zato što Dostojevski nije rekao ništa takvo. Ove riječi izgovara poluludi mladić Ipolit Terentjev, pozivajući se na riječi kneza Miškina koje mu je prenio Nikolaj Ivolgin, ironično: kažu, princ se zaljubio. Princ, napominjemo, šuti. Šuti i Dostojevski.

Neću ni nagađati kakvo je značenje autor Idiota stavio u ove riječi junaka, koje je drugi junak prenio trećem. Međutim, vrijedno je detaljno govoriti o utjecaju ljepote na naše živote. Ne znam ima li to veze s filozofijom, ali Svakidašnjica Ima. Čovjek je neizmjerno ovisan o onome što ga okružuje, a to je posebno povezano s načinom na koji sebe doživljava.

Moj prijatelj je svojevremeno dobio stan u novogradnji. Krajolik je depresivan, rijetki autobusi osvjetljavaju ulicu tinjajućim svjetiljkama, kiša i blato pod nogama. U samo nekoliko mjeseci u očima mu se nataložila neprovjetrena čežnja. Jednog dana je jako popio kod susjeda. Nakon gozbe, na nagovaranje njegove supruge da mu zaveže čizme, odgovoreno je kategoričkim odbijanjem: “Zašto? Idem kući." Čehov, kroz usta svog junaka primjećuje da "trošnost sveučilišnih zgrada, sumornost hodnika, čađ na zidovima, nedostatak svjetla, dosadan izgled stepenica, vješalica i klupa u povijesti ruskog pesimizma zauzima jedno od prva mjesta." Uz svu njegovu lukavost, ni ovu izjavu ne treba zanemariti.

Sociolozi su primijetili da slučajevi vandalizma u Sankt Peterburgu uglavnom pripadaju mladima koji su odrasli u takozvanim spavaćim područjima. Ljepotu povijesnog Sankt Peterburga doživljavaju agresivno. U svim tim pilastrima i stupovima, karijatidama, porticima i ažurnim rešetkama vide znak privilegije i s gotovo klasnom mržnjom hrle ih uništiti i uništiti.

Čak je i takva divlja ljubomora na ljepotu iznimno značajna. Čovjek ovisi o tome, nije ravnodušan prema tome.

Prema sugestiji naše literature, navikli smo ironično tretirati ljepotu. "Uljepšaj me" moto je buržoaske vulgarnosti. Gorki je, slijedeći Čehova, prezrivo gledao na geranije na prozorskoj dasci. Meshchansky život. Ali čitatelj kao da ih nije čuo. I uzgajao je geranije na prozorskoj dasci i kupovao porculanske figurice na tržištu za sitniš. I zašto je seljak u svom teškom životu ukrasio kuću rezbarenim kapcima i klizaljkama? Ne, ova želja je neuništiva.

Može li ljepota učiniti čovjeka tolerantnijim, ljubaznijim? Može li ona zaustaviti zlo? Jedva. Priča o fašističkom generalu koji je volio Beethovena postala je filmska marka. Pa ipak, ljepota može pomiješati barem neke agresivne manifestacije.

Nedavno sam držao predavanja na Politehničkom sveučilištu u St. Dvjesto koraka prije ulaza u glavnu zgradu čuje se klasična glazba. Odakle je ona? Zvučnici su skriveni. Učenici su vjerojatno navikli. Koja je svrha?

Bilo mi je lakše ući u publiku nakon Schumanna ili Liszta. To je jasno. Ali studenti, pušeći, grleći se, pokušavajući nešto saznati, navikli su se na ovu pozadinu. Psovati na pozadini Chopina bilo je ne samo nemoguće, nego i nekako neugodno. Tučnjava jednostavno nije dolazila u obzir.

Moj prijatelj, poznati kipar, u studentskim je danima napisao esej o neimenovanoj službi. Njegov ga je izgled skoro doveo u prirodnu depresiju. Jedna ideja je ponovljena u službi. Šalica je bila dno čajnika, a posuda za šećer njegova sredina. Crni kvadrati bili su raspoređeni simetrično na bijeloj pozadini, sve je to ponovno iscrtano odozdo prema gore. paralelne linije. Gledatelj kao da je u kavezu. Donji dio je bio težak, gornji je bio napuhan. Sve je to opisao. Ispostavilo se da servis pripada keramičaru iz Hitlerovog okruženja. To znači da ljepota može imati i etičke implikacije.

Stvari biramo u trgovini. Glavna stvar je prikladna, korisna, nije jako skupa. Ali (u tome je tajna) spremni smo dodatno platiti ako je i lijep. Jer mi smo ljudi. Sposobnost govora, naravno, razlikuje nas od ostalih životinja, ali i želja za ljepotom. Za pauna je to, primjerice, samo distrakcija i seksualna zamka, ali za nas možda ima smisla. U svakom slučaju, kako reče jedan moj prijatelj, ljepota možda neće spasiti svijet, ali sigurno neće škoditi.


Vrh