Dom › Sustav hlađenja › Autor presude ljepota će spasiti svijet je. Ljepota će spasiti svijet? Nakon onoga što mu se dogodilo, Dostojevski nije mogao a da ne povjeruje u spasonosnu moć ljepote.

Autor presude ljepota će spasiti svijet je. Ljepota će spasiti svijet? Nakon onoga što mu se dogodilo, Dostojevski nije mogao a da ne povjeruje u spasonosnu moć ljepote.

Fedor Dostojevski. Graviranje Vladimira Favorskog. 1929. godine Državna Tretjakovska galerija / DIOMEDIA

"Ljepota će spasiti svijet"

“Je li istina, kneže [Miškine], da ste jednom rekli da će svijet spasiti “ljepota”? Gospodo, - vikao je [Ipolit] glasno svima, - princ tvrdi da će ljepota spasiti svijet! A ja kažem da ima tako razigrane misli jer je sada zaljubljen. Gospodo, princ je zaljubljen; tek sada, čim je ušao, uvjerila sam se u to. Ne crveni se, kneže, sažalit ću te. Koja će ljepota spasiti svijet? Kolja mi je rekao ovo... Jeste li revni kršćanin? Kolja kaže da sebe nazivaš kršćaninom.
Princ ga je pozorno ispitivao i nije mu ništa odgovorio.

"Idiot" (1868.)

Frazu o ljepoti koja će spasiti svijet izrekao je sporedni lik- konzumni mladić Ippolit. Pita je li knez Miškin doista tako rekao i, ne dobivši odgovor, počinje razvijati tu tezu. I ovdje glavni lik romana u takvim formulacijama ne govori o ljepoti i samo jednom pojašnjava o Nastasji Filipovnoj je li ljubazna: „O, kad bi samo bila ljubazna! Sve bi se spasilo!”

U kontekstu Idiota uobičajeno je govoriti prije svega o snazi unutarnje ljepote - tako je sam pisac predložio tumačenje ove fraze. Dok je radio na romanu, napisao je pjesniku i cenzoru Apolonu Majkovu da si je postavio cilj stvoriti savršena slika"prilično divna osoba", misleći na kneza Miškina. Istodobno, u nacrtima romana nalazi se sljedeći zapis: “Svijet će spasiti ljepota. Dva primjera ljepote “, nakon čega autor raspravlja o ljepoti Nastasje Filippovne. Za Dostojevskog je, dakle, važno procijeniti spasonosnu snagu kako unutarnje, duhovne ljepote čovjeka tako i njegova izgleda. U zapletu Idiota, međutim, nalazimo negativan odgovor: ljepota Nastasje Filipovne, kao ni čistoća kneza Miškina, ne poboljšavaju život drugih likova i ne sprječavaju tragediju.

Kasnije, u romanu "Braća Karamazovi", likovi će opet govoriti o snazi ljepote. Brat Mitya više ne sumnja u njezinu spasonosnu moć: on zna i osjeća da ljepota može učiniti svijet boljim mjestom. Ali po njegovom vlastitom razumijevanju, to ima i destruktivnu moć. I junak će biti mučen jer ne razumije gdje je točno granica između dobra i zla.

"Jesam li ja drhtavo stvorenje ili imam pravo"

„A ne novac, glavna stvar, trebala sam, Sonya, kad sam ubio; novac je bio potreban ne toliko koliko nešto drugo... Sve to sada znam... Shvatite me: možda, idući istim putem, više nikada ne bih ponovio ubojstva. Morao sam još nešto saznati, još me nešto guralo pod ruke: morao sam tada saznati, i to što prije, jesam li ja uš, kao svi, ili sam čovjek? Hoću li moći prijeći ili ne! Da li se usuđujem sagnuti se i uzeti ga ili ne? Jesam li ja drhtavo stvorenje ili pravo Imam…"

"Zločin i kazna" (1866.)

Po prvi put Raskoljnikov govori o "stvoru koji drhti" nakon susreta s trgovcem koji ga naziva "ubojicom". Junak se uplaši i upusti se u razmišljanje o tome kako bi na njegovom mjestu reagirao neki “Napoleon” – predstavnik najviše ljudske “kategorije”, koji mirno može počiniti zločin zarad svog cilja ili hira: “Tačno, tako. ” prorok, kad stavi dobro-r-roy bateriju negdje preko puta i puše po desnima i krivcima, a da se ni ne udostoji objasniti! Poslušaj se, drhtavo stvorenje, i - nemoj, dakle, željeti - to te se ne tiče! .. ”Raskoljnikov je najvjerojatnije posudio ovu sliku iz Puškinove pjesme „Imitacija Kurana”, gdje je 93. sura slobodno navedena:

Budi hrabar, preziri prijevaru,
Slijedi put pravednosti,
Volite siročad i moj Kur'an
Propovijedaj stvorenju koje drhti.

U izvorni tekst sura, adresati hutbi ne trebaju biti “stvorenja”, već ljudi kojima treba govoriti o blagodatima koje Allah može podariti. “Zato ne tlačite siroče! I ne vozi onoga tko traži! I navješćuj milost Gospodara svoga" (Kur'an 93:9-11).. Raskoljnikov namjerno miješa sliku iz "Imitacije Kur'ana" i epizode iz biografije Napoleona. Naravno, ne prorok Muhamed, već francuski zapovjednik postavio je "dobru bateriju preko puta." Tako je ugušio rojalistički ustanak 1795. godine. Za Raskoljnikova, obojica su veliki ljudi i svaki od njih je, po njegovom mišljenju, imao pravo postići svoje ciljeve na bilo koji način. Sve što je napravio Napoleon mogao je provesti Mahomet i bilo koji drugi predstavnik najvišeg "klasa".

Posljednje spominjanje "stvora koji drhti" u "Zločinu i kazni" je vrlo prokleto pitanje Raskoljnikova "Jesam li ja stvorenje koje drhti ili imam pravo ...". Tu frazu izgovara na kraju dugog objašnjavanja sa Sonyom Marmeladovom, naposljetku se ne pravdajući plemenitim porivima i teškim okolnostima, već otvoreno govoreći da je ubio za sebe kako bi shvatio kojoj “kategoriji” pripada. Tako završava njegov posljednji monolog; nakon stotina i tisuća riječi, konačno je došao do dna. Značaj ove fraze ne daje samo grizljiva formulacija, već i ono što se sljedeće događa s junakom. Nakon toga Raskoljnikov više ne drži duge govore: Dostojevski mu ostavlja samo kratke primjedbe. Čitatelji će iz autorovih objašnjenja doznati Raskoljnikovljeva unutarnja iskustva, koja će ga na kraju s ispoviješću odvesti na trg Sen-naya i u policijsku postaju. Sam junak neće reći ni o čemu drugom - uostalom, već je postavio glavno pitanje.

"Hoće li ugasiti svjetlo ili da ne pijem čaj"

“... Zapravo, treba mi, znaš što: pa da propadneš, eto što! Trebam mir. Da, ja sam za to da me ne smetaju, prodat ću odmah cijeli svijet za groš. Hoće li svjetlo ugasiti ili ne bih trebao piti čaj? Reći ću da će svjetlo zatajiti, ali da uvijek pijem čaj. Jeste li to znali ili niste? Eto, sad znam da sam nitkov, nitkov, sebičnjak, lijenčina.

"Bilješke iz podzemlja" (1864.)

Ovo je dio monologa bezimenog junaka Zapisa iz podzemlja koji govori prostitutki koja je neočekivano došla u njegovu kuću. Fraza o čaju zvuči kao dokaz beznačajnosti i sebičnosti podzemnog čovjeka. Ove riječi imaju zanimljivost povijesni kontekst. Čaj se kao mjera blagostanja prvi put pojavljuje u Jadnicima Dostojevskog. Evo kako junak romana Makar Devuškin govori o svojoj financijskoj situaciji:

“A moj me stan košta sedam rubalja u novčanicama, a stol pet rubalja: evo dvadeset četiri i pol, a prije sam platio točno trideset, ali sam sebi uskratio mnogo; Nije uvijek pio čaj, ali sad mu se plaća za čaj i šećer. To je, znaš, dragi moj, ne piti čaj nekako je sramota; ovdje ima dovoljno ljudi, a to je šteta.”

I sam Dostojevski je u mladosti doživio slična iskustva. Godine 1839. pisao je iz Petrograda svome ocu u selo:

"Što; ako ne pijete čaj, nećete umrijeti od gladi! Živjet ću već nekako!<…>Kamparski život svakog učenika vojnih obrazovnih ustanova zahtijeva najmanje 40 rubalja. novac.<…>U ovaj zbroj ne uključujem takve potrebe kao što je, na primjer, čaj, šećer i tako dalje. To je već potrebno, i to nužno, ne samo iz pristojnosti, nego iz nužde. Kad pokisneš po vlažnom vremenu na kiši u platnenom šatoru, ili po takvom vremenu, kad dođeš iz škole umoran, promrzao, možeš se i bez čaja razboljeti; što mi se dogodilo prošle godine na planinarenju. Ali ipak, poštujući vašu potrebu, neću piti čaj.

čaj u carske Rusije bio stvarno skup proizvod. Prevezeno je izravno iz Kine jedinom kopnenom rutom, a ova je ruta za-------- mala oko godinu dana. Zbog troškova prijevoza, kao i ogromnih carina, čaj u srednjoj Rusiji košta nekoliko puta više nego u Europi. Prema Vedomostima gradske policije Sankt Peterburga, 1845. godine u kineskoj čajani trgovca Piskareva cijene po funti (0,45 kilograma) proizvoda kretale su se od 5 do 6,5 rubalja u novčanicama, a cijena zelenog čaja dosegao 50 rubalja. U isto vrijeme, za 6-7 rubalja mogli ste kupiti pola kilograma prvoklasne govedine. Godine 1850" Domaće bilješke” je napisao da je godišnja potrošnja čaja u Rusiji 8 milijuna funti - međutim, nemoguće je izračunati koliko po osobi, jer je ovaj proizvod bio popularan uglavnom u gradovima i među ljudima više klase.

“Ako Boga nema, onda je sve dozvoljeno”

“... Završio je tvrdnjom da se za svakog privatnog čovjeka, na primjer, kao da smo sada, koji ne vjeruje ni u Boga ni u njegovu besmrtnost, moralni zakon prirode mora odmah promijeniti u potpunu suprotnost od bivši, religiozni, i da je egoizam čak i zlo --- djelovanje čovjeku treba ne samo dopustiti, nego ga čak i priznati kao nužno, najrazumniji i gotovo najplemenitiji ishod u njegovom položaju.

Braća Karamazovi (1880.)

Najvažnije riječi kod Dostojevskog uglavnom ne izgovaraju glavni likovi. Dakle, Porfirije Petrovič prvi govori o teoriji podjele čovječanstva na dvije kategorije u Zločinu i kazni, a tek onda Ras-kol-nikov; Ipolit u Idiotu postavlja pitanje spasonosne moći ljepote, a Pjotr Aleksandrovič Miusov, rođak Karamazovih, primjećuje da su Bog i njemu obećano spasenje jedini jamac da ljudi poštuju moralne zakone. Miusov se poziva na svog brata Ivana, a tek onda ostali likovi raspravljaju o ovoj provokativnoj teoriji, raspravljajući o tome je li ju Karamazov mogao izmisliti. Brat Mitja to smatra zanimljivim, sjemeništarac Raki-tin podlim, krotki Aljoša lažnim. Ali rečenicu "Ako Boga nema, onda je sve dopušteno" u romanu nitko ne izgovara. Ovaj "citat" kasnije će biti konstruiran iz različitih replika književnih kritičara i čitateljima.

Pet godina prije objavljivanja Braće Karamazova Dostojevski je već pokušavao maštati o tome što bi čovječanstvo bez Boga. Junak romana Tinejdžer (1875.), Andrej Petrovič Versilov, tvrdio je da će jasni dokazi nepostojanja više sile i nemogućnosti besmrtnosti, naprotiv, učiniti da se ljudi više vole i cijene jedni druge, jer ne postoji jednu drugu voljeti. Ta neprimjetno promaknuta opaska u sljedećem romanu prerasta u teoriju, a ona, pak, u provjeru u praksi. Iscrpljen bogoborčevskim idejama, brat Ivan odustaje od moralnih zakona i dopušta ubojstvo svoga oca. Nesposoban snositi posljedice, gotovo poludi. Dopuštajući si sve, Ivan ne prestaje vjerovati u Boga - njegova teorija ne funkcionira, jer je ni sebi nije mogao dokazati.

“Maša je na stolu. Hoću li vidjeti Mašu?

Voljeti osobu kao sebe po zapovijedi Kristovoj to je nemoguće. Zakon osobnosti na zemlji obvezuje. ja ometa. Samo je Krist mogao, ali Krist je bio ideal od vjekova, kojemu čovjek teži i prema zakonu prirode mora težiti.

Iz bilježnice (1864.)

Maša, ili Marija Dmitrijevna, rođena Konstant, i po prvom mužu Isajeva, prve žene Dostojevskog. Vjenčali su se 1857. u sibirskom gradu Kuznjecku, a zatim su se preselili u središnju Rusiju. 15. travnja 1864. Maria Dmitrievna umrla je od žderanja. U posljednjih godina Par je živio odvojeno i slabo su kontaktirali. Maria Dmitrievna je u Vladimiru, a Fedor Mikhailovich je u St. Bio je zaokupljen izdavanjem časopisa, gdje je, između ostalog, objavljivao tekstove svoje ljubavnice, nadobudne spisateljice Apollinarije Suslove. Bolest i smrt supruge teško su ga pogodile. Nekoliko sati nakon njezine smrti, Dostojevski je zabilježio u bilježnicu svoje misli o ljubavi, braku i ciljevima ljudskog razvoja. Ukratko, njihova suština je sljedeća. Ideal kojem treba težiti je Krist, jedini koji se mogao žrtvovati za druge. Čovjek je sebičan i ne može voljeti bližnjega kao samoga sebe. Ipak, raj na zemlji je moguć: uz ispravan duhovni rad svaki će novi naraštaj biti bolji od prethodnoga. Nakon što su dosegnuli najviši stupanj razvoja, ljudi će odbiti brakove, jer su u suprotnosti s Kristovim idealom. Obiteljska zajednica je sebična izolacija para, au svijetu u kojem su ljudi spremni odreći se svojih osobnih interesa za dobrobit drugih, to nije nužno i nemoguće. A osim toga, budući da će idealno stanje čovječanstva biti dostignuto tek u posljednjoj fazi razvoja, bit će moguće zaustaviti razmnožavanje.

"Maša je na stolu..." - intimno dnevnički zapis nego promišljeni spisateljski manifest. No, upravo u tom tekstu ocrtavaju se ideje koje će Dostojevski kasnije razvijati u svojim romanima. Sebična vezanost osobe za svoje "ja" odrazit će se u individualističkoj teoriji Raskoljnikova, a nedostižnost ideala - u knezu Miškinu, koji je u nacrtima nazvan "princ Krist", kao primjer samopožrtvovnosti. i poniznost.

"Carigrad - prije ili kasnije, trebao bi biti naš"

“Predpetrovska Rusija bila je aktivna i jaka, iako se polako politički oblikovala; stvorila je za sebe jedinstvo i spremala se učvrstiti svoje predgrađe; shvatila je u sebi da u sebi nosi dragocjenu vrijednost koje nema nigdje drugdje - pravoslavlje, da je ona čuvarica Kristove istine, ali već prave istine, pravog Kristovog lika, zatamnjenog u svim drugim vjerama i u svim drugim na-ro-dah.<…>A to jedinstvo nije za zarobljavanje, ne za nasilje, ne za uništenje slavenskih osobnosti pred ruskim kolosom, nego da ih se ponovno stvori i stavi u pravi odnos prema Europi i prema čovječanstvu, da im se, konačno, dade priliku da se smire i odmore - nakon svojih bezbrojnih stoljeća patnje ...<…>Naravno, i za istu svrhu, Carigrad - prije ili kasnije, trebao bi biti naš..."

"Piščev dnevnik" (lipanj 1876.)

Godine 1875.-1876. ruski i strani tisak bio je preplavljen idejama o zauzimanju Carigrada. U to vrijeme na području Porta Otomanska Porta, ili Porta, Drugi naziv za Osmansko Carstvo. ustanci su izbijali jedan za drugim slavenskih naroda koje su turske vlasti surovo ugušile. Išlo se u rat. Svi su čekali da Rusija stane u obranu balkanskih država: predviđali su joj pobjedu i raspad Osmanskog Carstva. I, naravno, svi su bili zabrinuti oko pitanja kome će u ovom slučaju pripasti drevna bizantska prijestolnica. Razgovarano različite varijante: da će Carigrad postati međunarodni grad, da će ga Grci zauzeti ili da će biti dio Ruskog Carstva. Posljednja opcija uopće nije odgovarala Europi, ali je bila vrlo popularna kod ruskih konzervativaca, koji su u njoj vidjeli prvenstveno političku korist.

Vol-no-vali ova pitanja i Dostojevski. Ušavši u polemiku, odmah je optužio sve sudionike spora da nisu u pravu. U Dnevniku pisca, od ljeta 1876. do proljeća 1877., neprestano se vraća Istočnom pitanju. Za razliku od konzervativaca, smatrao je da Rusija iskreno želi zaštititi svoje suvjernike, osloboditi ih od ugnjetavanja muslimana, pa stoga kao pravoslavna sila ima ekskluzivno pravo na Carigrad. “Mi, Rusija, zaista smo potrebni i neizbježni kako za cijelo istočno kršćanstvo, tako i za cjelokupnu sudbinu budućeg pravoslavlja na zemlji, za njegovo jedinstvo”, piše Dostojevski u svom Dnevniku za ožujak 1877. Pisac je bio uvjeren u posebno kršćansko poslanje Rusije. Još ranije je tu ideju razvio u Opsjednutima. Jedan od junaka ovog romana, Šatov, bio je uvjeren da je ruski narod bogonosni narod. Istoj ideji bit će posvećena i slavna, objavljena u Piščevu dnevniku 1880. godine.

Veliki ljudi su veliki u svemu. Često fraze iz romana koje su napisali priznati geniji književni svijet, postaju krilati i prenose se od usta do usta mnogim generacijama.

Tako se dogodilo s izrazom "Ljepota će spasiti svijet." Koriste ga mnogi i svaki put u novom zvuku, s novim značenjem. Tko je rekao: Ove riječi pripadaju jednom od likova u djelu velikog ruskog klasika, mislioca, genija - Fjodora Mihajloviča Dostojevskog.

Fedor Mihajlovič Dostojevski

Poznati ruski pisac rođen je 1821. godine 11. studenog. Odrastao je u brojnoj i siromašnoj obitelji, koja se odlikovala izrazitom religioznošću, krepošću i pristojnošću. Otac je župnik, majka je trgovačka kći.

Tijekom djetinjstva budućeg pisca, obitelj je redovito posjećivala crkvu, djeca su zajedno s odraslima čitala Staro, Staro i vrlo nezaboravno Evanđelje Dostojevskog, on će to spomenuti u više od jednog djela u budućnosti.

Pisac je studirao u pansionima, daleko od kuće. Zatim u Strojarskoj školi. Sljedeća i glavna prekretnica u njegovom životu bio je književni put, koji ga je potpuno i nepovratno zarobio.

Jedan od najtežih trenutaka bio je težak rad, koji je trajao 4 godine.

Najpoznatija djela su sljedeća:

"Jadni ljudi".
„Bijele noći.
"Dvostruko".
"Bilješke iz mrtve kuće".
"Braća Karamazovi".
"Zločin i kazna".
"Idiot" (iz ovog je romana izraz "Ljepota će spasiti svijet").
"Demoni".
"Tinejdžer".
"Dnevnik jednog pisca".

U svim svojim djelima pisac je postavljao akutna pitanja morala, vrline, savjesti i časti. Filozofija moralnih načela izuzetno ga je uzbuđivala, a to se odražavalo i na stranicama njegovih djela.

Krilatice iz romana Dostojevskog

Na pitanje tko je rekao: "Ljepota će spasiti svijet" može se odgovoriti na dva načina. S jedne strane, to je junak romana "Idiot" Ippolit Terentyev, koji prepričava tuđe riječi (navodno izjavu kneza Miškina). Međutim, ovaj se izraz onda može pripisati samom princu.

S druge strane, ispada da ove riječi pripadaju autoru romana Dostojevskom. Stoga postoji nekoliko tumačenja podrijetla izraza.

Fjodora Mihajloviča oduvijek je karakterizirala takva značajka: mnoge fraze koje je napisao postale su krilate. Uostalom, zasigurno svi znaju takve riječi kao što su:

"Novac je iskovana sloboda."
"Život se mora voljeti više od smisla života."
"Ljudi, ljudi - to je najvažnije. Ljudi su vredniji čak i od novca."

A ovo sigurno nije cijeli popis. Ali postoji i najpoznatija i najomiljenija fraza koju je pisac koristio u svom djelu: "Ljepota će spasiti svijet." Još uvijek izaziva mnogo različitih argumenata o značenju sadržanom u njemu.

Rimski idiot

Glavna tema romana je ljubav. Ljubav i unutarnja duhovna tragedija junaka: Nastasje Filipovne, kneza Miškina i drugih.

Glavni lik mnogi ne shvaćaju ozbiljno, smatrajući ga potpuno bezopasnim djetetom. No, radnja se zaokreće na način da je princ taj koji postaje središte svih zbivanja. Ispostavilo se da je on predmet ljubavi dviju lijepih i snažnih žena.

Ali njegove osobne kvalitete, ljudskost, pretjerana pronicljivost i osjetljivost, ljubav prema ljudima, želja da se pomogne uvrijeđenima i izopćenima odigrali su s njim okrutnu šalu. Odabrao je i pogriješio. Njegov mozak, izmučen bolešću, ne može izdržati, a princ se pretvara u potpuno mentalno zaostalu osobu, tek dijete.

Tko je rekao: "Ljepota će spasiti svijet"? Veliki humanist, iskren, otvoren i beskrajno koji je upravo takve kvalitete shvaćao pod ljepotom ljudi - knez Myshkin.

vrlina ili glupost?

Ovo je gotovo jednako teško pitanje kao i značenje krilatice o ljepoti. Neki će reći – vrlina. Drugi su glupost. To je ono što će odrediti ljepotu osobe koja odgovara. Svatko na svoj način raspravlja i shvaća značenje sudbine junaka, njegov karakter, tok misli i doživljaja.

Na nekim je mjestima u romanu doista vrlo tanka granica između gluposti i osjetljivosti junaka. Doista, uglavnom je njegova vrlina, njegova želja da zaštiti, da pomogne svima oko sebe postala kobna i pogubna za njega.

U ljudima traži ljepotu. Nju primjećuje u svakome. U Aglayi vidi bezgranični ocean ljepote i vjeruje da će ljepota spasiti svijet. Izjave o ovoj sintagmi u romanu ismijavaju njezino, princ, njegovo poimanje svijeta i ljudi. Međutim, mnogi su osjetili koliko je dobar. I zavidjeli su mu na čistoći, ljubavi prema ljudima, iskrenosti. Iz zavisti su, možda, govorili ružne stvari.

Značenje slike Ippolita Terentyeva

Zapravo, njegova slika je epizodna. On je samo jedan od mnogih ljudi koji princu zavide, raspravljaju o njemu, osuđuju ga i ne razumiju. Smije se rečenici "Ljepota će spasiti svijet". Njegovo obrazloženje po ovom pitanju je jasno: princ je rekao potpunu besmislicu i nema smisla u njegovoj rečenici.

Međutim, ona svakako postoji, i to vrlo duboka. samo za ograničeni ljudi kao Terentyev, glavna stvar je novac, ugledan izgled, položaj. Malo ga zanima unutarnji sadržaj, duša, zbog čega ismijava prinčevu izjavu.

Koje je značenje autor uložio u izraz?

Dostojevski je uvijek cijenio ljude, njihovu iskrenost, unutarnja ljepota i cjelovitost percepcije. Upravo je tim osobinama obdario svog nesretnog junaka. Stoga, govoreći o onome koji je rekao: "Ljepota će spasiti svijet", možemo pouzdano reći da je sam autor romana, kroz sliku svog junaka.

Ovom rečenicom pokušao je jasno dati do znanja da glavna stvar nije izgled, ne lijepe crte lica i statueskni lik. A što ljudi vole, to je njihovo unutrašnji svijet duhovne kvalitete. Ljubaznost, susretljivost i humanost, osjetljivost i ljubav prema svim živim bićima omogućit će ljudima da spase svijet. To je ono što je prava ljepota, a ljudi koji imaju takve kvalitete su zaista lijepi.

Idiot (film, 1958).

Pseudokršćanstvo ove izjave leži na površini: ovaj svijet, zajedno s duhovima "svjetovnjaka" i "knezom ovoga svijeta", neće biti spašen, nego osuđen, a samo Crkva, nova stvorenje u Kristu, bit će spašeni. Sve o tome Novi zavjet, sva sveta predaja.

“Odricanje od svijeta prethodi nasljedovanju Krista. Drugome nema mjesta u duši, ako se prvo u njoj ne ostvari prvo... Mnogi čitaju Evanđelje, uživaju, dive se uzvišenosti i svetosti njegova nauka, malo tko se usuđuje svoje ponašanje usmjeravati prema pravilima koja propisuju Gospel. Gospodin izjavljuje svima koji mu pristupe i žele ga poistovjetiti: Ako tko dođe k meni i ne odrekne se svijeta i samoga sebe, moj učenik ne može biti. Ova riječ je okrutna, čak su i takvi ljudi govorili o učenju Spasitelja, koji su izvana bili njegovi sljedbenici i smatrani su njegovim učenicima: tko ga može slušati? Ovako tjelesna mudrost prosuđuje Božju riječ iz njenog tegobnog raspoloženja ”(sv. Ignacije (Bryanchaninov). Asketska iskustva. O nasljedovanju Gospodina našega Isusa Krista / Puna zbirka kreacija. M .: Palomnik, 2006. T. 1. S 78 -79).

Primjer takve “tjelesne mudrosti” promatramo u filozofiji koju je Dostojevski stavio u usta kneza Miškina kao jednog od svojih prvih “Kristova”. “Je li istina, kneže, da ste jednom rekli da će “ljepota” spasiti svijet? - Gospodo ... princ tvrdi da će ljepota spasiti svijet! A ja kažem da ima tako razigrane misli jer je sada zaljubljen ... Ne crvenite se, kneže, sažalit ću vas. Koja će ljepota spasiti svijet?... Jeste li revni kršćanin? Kolja kaže da sebe nazivaš kršćaninom” (D., VIII.317). Dakle, kakva će vrsta ljepote spasiti svijet?

Na prvi pogled, naravno, kršćanski, „jer nisam došao suditi svijetu, nego spasiti svijet“ (Iv 12,47). Ali, kao što je rečeno, "dođi spasiti svijet" i "svijet će biti spašen" je potpuno različite pozicije jer "tko me odbacuje i ne prima moje riječi, ima suca za sebe: riječ koju sam ja rekao, ona će mu suditi u posljednji dan" (Ivan 12:48). Onda se postavlja pitanje da li junak Dostojevskog, koji sebe smatra kršćaninom, odbacuje ili prihvaća Spasitelja? Što je Miškin uopće (kao koncept Dostojevskog, jer knez Lav Nikolajevič Miškin nije osoba, nego umjetnički mitologem, ideološka konstrukcija) u kontekstu kršćanstva i Evanđelja? - Ovo je farizej, nepokajani grešnik, naime, bludnik, koji živi s drugom nepokajanom bludnicom Nastasjom Filipovnom (prototip - Apollinaria Suslova) iz požude, ali uvjeravajući sve i sebe da u misionarske svrhe ("Ne volim je ljubavlju, ali sa sažaljenjem« (D., VIII, 173)). U tom smislu, Myshkin se gotovo ne razlikuje od Totskog, koji je također svojedobno "žao" Nastasju i čak činio dobra djela (sklonio je siroče). Ali u isto vrijeme, Tocki kod Dostojevskog je utjelovljenje izopačenosti i licemjerja, a Miškin se prvi put izravno spominje u rukopisnim materijalima romana "PRINC KRIST" (D., IX, 246; 249; 253). U kontekstu ove sublimacije (romantizacije) grešne strasti (požude) i smrtnog grijeha (bluda) u “vrlinu” (“sažaljenje”, “suosjećanje”), potrebno je razmotriti poznati aforizam Miškina “ljepota će spasiti svijet”, čija je bit u sličnoj romantizaciji (idealizaciji) grijeha uopće, grijeha kao takvog, odnosno grijeha svijeta. Odnosno, formula “ljepota će spasiti svijet” izraz je vezanosti za grijeh tjelesne (svjetovne) osobe koja želi živjeti vječno i, ljubeći grijeh, griješiti vječno. Stoga će “svijet” (grijeh) zbog svoje “ljepote” (a “ljepota” je vrijednosni sud, što znači simpatija i strast osobe koja donosi tu prosudbu za ovaj objekt) biti “spašen” takav kakav jest, za njega je dobar (inače takvog Svečovjeka, poput kneza Miškina, ne bi volio).

“Dakle, ti cijeniš tu i tu ljepotu? - Da ... takav ... Na ovom licu ... ima puno patnje ... ”(D., VIII, 69). Da, Nastasja je patila. No, je li trpljenje samo po sebi (bez pokajanja, bez promjene vlastitog života prema Božjim zapovijedima) kršćanska kategorija? Još jedna promjena koncepta. “O ljepoti je teško suditi ... Ljepota je misterij” (D., VIII, 66). Kao što se Adam koji je sagriješio sakrio od Boga iza grma, tako se romantična misao, ljubeći grijeh, žuri sakriti u maglu iracionalizma i agnosticizma, obavijajući svoju ontološku sramotu i trulež velovima neizrecivosti i tajanstvenosti (ili, kako kažu stanovnici tla). a slavofili su govorili “živi život”). , naivno vjerujući da tada nitko neće riješiti njezine zagonetke.

Htio bi razotkriti nešto skriveno u ovom licu [Nastasje Filipovne] i upravo ga je udario. Jedva da ga je prijašnji dojam napustio, a sada se žurio, takoreći, ponovno nešto provjeriti. Ovo lice, neobično u svojoj ljepoti i još po nečemu, sada ga je još jače pogodilo. Kao da je na ovom licu bio golem ponos i prijezir, gotovo mržnja, a u isti mah nešto povjerljivo, nešto iznenađujuće prostodušno; ta su dva kontrasta čak pobudila, takoreći, neku vrstu suosjećanja pri pogledu na te crte. Ova blistava ljepota bila je čak nepodnošljiva, ljepota blijeda lica, gotovo upalih obraza i gorućih očiju; čudna ljepota! Princ je gledao minutu, a onda se odjednom uhvatio, pogledao oko sebe, žurno prinio portret usnama i poljubio ga ”(D., VIII, 68).

Svatko tko griješi grijehom na smrt uvjeren je da je njegov slučaj poseban, da „nije kao drugi ljudi“ (Luka 18,11), da je snaga njegovih osjećaja (strast za grijehom) nepobitan dokaz njihove ontološke istinitosti ( po principu "što je prirodno nije ružno"). Tako je i ovdje: “Već sam ti prije objasnio da je “ne volim s ljubavlju, nego sa sažaljenjem”. Mislim da to točno definiram” (D., VIII, 173). To jest, volim, poput Krista, evanđeosku bludnicu. I to Myshkinu daje duhovnu povlasticu, zakonsko pravo da bludniči s njom. “Njegovo srce je čisto; je li on suparnik Rogožinu? (D., VIII, 191). velika osoba ima pravo na male slabosti, o njemu je “teško suditi”, jer je on sam još veći “misterij”, odnosno najviša (moralna) “ljepota” koja će “spasiti svijet”. “Takva ljepota je moć, s takvom ljepotom možete okrenuti svijet naglavačke!” (D., VIII, 69). Upravo to čini Dostojevski, okrećući suprotnost kršćanstva i svijeta naglavačke svojom “paradoksalnom” moralnom estetikom, tako da grešno postaje sveto i izgubljeno za ovaj svijet – spašavajući ga, kao i uvijek u ovoj humanističkoj (neognostičkoj) religiji. , navodno spašavajući se, zabavljajući se takvom iluzijom. Dakle, ako “ljepota spašava”, onda će “ružnoća ubiti” (D, XI, 27), jer “mjera svih stvari” je sam čovjek. “Ako vjerujete da možete sebi oprostiti i postići taj oprost za sebe na ovom svijetu, onda vjerujete u sve! - oduševljeno je uskliknuo Tihon. - Kako ste rekli da ne vjerujete u Boga? ... Poštujte Duha Svetoga, a da to sami ne znate ”(D, XI, 27-28). Stoga je “uvijek završavalo tako da je najsramniji križ postajao velika slava i velika moć, ako je poniznost podviga bila iskrena” (D, XI, 27).

Iako je formalno odnos Miškina i Nastasje Filipovne u romanu najviše platonski, odnosno viteški s njegove strane (Don Quijote), oni se ne mogu nazvati čednim (odnosno kršćanskom krepošću kao takvom). Da, oni jednostavno "žive" zajedno neko vrijeme prije vjenčanja, što, naravno, može isključiti tjelesne odnose (kao u burnoj romansi Dostojevskog sa Suslovom, koji joj je također ponudio da se uda za njega nakon smrti njegove prve žene). No, kao što je rečeno, ne razmišlja se o radnji, već o ideologiji romana. A ovdje se radi o tome da je čak i brak s bludnicom (kao i rastavljenom ženom) kanonski preljub. Kod Dostojevskog, međutim, Miškin, ženidbom sa samim sobom, mora Nastasju "povratiti", učiniti je "čistom" od grijeha. U kršćanstvu, naprotiv: on bi sam postao bludnik. Dakle, ovo je ovdje skriveno postavljanje ciljeva, prava namjera. “Tko god se oženi otpuštenicom, čini preljub” (Lk 16,18). “Ili ne znaš da onaj tko se pari s bludnicom postaje jedno tijelo [s njom]? jer je rečeno: dvoje će biti jedno tijelo” (1. Korinćanima 6,16). Odnosno, brak bludnice s Knezom-Kristom ima, prema planu Dostojevskog (u gnostičkoj religiji samospasenja), "alkemijsku" snagu svojevrsnog crkvenog sakramenta, budući da je u kršćanstvu uobičajeni preljub. Odatle dvojnost ljepote (“ideal Sodome” i “ideal Madone”), odnosno njihovo dijalektičko jedinstvo, kada sam grijeh gnostik (“viši čovjek”) iznutra doživljava kao svetost. Isti sadržaj ima i koncept Sonje Marmeladove, gdje se sama njezina prostitucija prikazuje kao najviša kršćanska vrlina (žrtva).

Jer ova tipična romantičarska estetizacija kršćanstva nije ništa drugo nego solipsizam (ekstremni oblik subjektivnog idealizma, ili “tjelesne mudrosti” u kršćanskim terminima), ili jednostavno zato što od egzaltacije do depresije strastvena osoba jedan korak, polovi u ovoj estetici, i u ovom moralu, i u ovoj religiji su tako široko razmaknuti, a jedna stvar (ljepota, svetost, božanstvo) se pretvara u suprotnost (ružnoću, grijeh, đavo) tako brzo (ili "iznenada ” - voljene riječi Dostojevskog). “Ljepota je strašna i užasna stvar! Strašno, jer je neodredivo... Ovdje se obale spajaju, ovdje sve suprotnosti žive zajedno... druga osoba, još višeg srca i uzvišenog uma, počinje s idealom Madone, a završava s idealom Sodoma... Još je strašnije, tko već s idealom Sodome u duši ne poriče i ideal Madone, i srce mu gori od toga ... Što se umu čini sramota, to srce je potpuna ljepota. Je li ljepota u sodomi? Vjerujte da ona sjedi u Sodomi za veliku većinu ljudi ... Ovdje se đavao bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi ”(D, XIV, 100).

Drugim riječima, u svoj toj “svetoj dijalektici” grešnih strasti postoji i element sumnje (glas savjesti), ali vrlo slab, barem u usporedbi sa svepobjednim osjećajem “paklene ljepote”: “ Često je sam sebi govorio: zašto su sve te munje i odbljesci višeg osjećaja sebe i samosvijesti, pa prema tome i “višeg bića”, samo bolest, narušavanje normalnog stanja, i ako je tako, onda to uopće nije više biće, nego, naprotiv, treba ga svrstati među najniža . Pa ipak, ipak je ipak na kraju došao do krajnje paradoksalnog zaključka: “Što je to bolest? konačno je odlučio. - Kakve veze ima što je ta napetost nenormalna, ako sam rezultat, ako minuta osjeta, zapamćena i promišljena već u zdravom stanju, ispada u najvišem stupnju sklada, ljepote, daje nečuvenu i dotad nerazjašnjen osjećaj punine, proporcije, pomirenja i entuzijastičnog molitvenog stapanja s najvišom sintezom života?” Ovi nejasni izrazi činili su mu se vrlo razumljivima, iako još preslabima. U činjenici da je to doista “ljepota i molitva”, da je to doista “najviša sinteza života”, više nije mogao sumnjati, i nije mogao dopustiti nikakve sumnje” (D., VIII, 188). Odnosno, s epilepsijom Miškina (Dostojevskog) – ista priča: da drugi ima bolest (grijeh, sramota), on ima pečat odabranosti odozgo (vrlina, ljepota). Ovdje je, dakako, prebačen most i do Krista kao najvišeg ideala ljepote: „O tome je mogao razumno prosuditi nakon završetka mučnog stanja. Ti trenuci bili su samo jedno izvanredno pojačanje samosvijesti - ako je to stanje trebalo izraziti jednom riječju - samosvijest i ujedno samoosjet u najvišem stupnju neposrednosti. Ako je u toj sekundi, odnosno u posljednjem svjesnom trenutku prije napadaja, slučajno imao vremena jasno i svjesno reći samom sebi: “Da, za ovaj trenutak čovjek može dati cijeli život!”, onda, naravno , ovaj trenutak je sam po sebi bio vrijedan cijelog života. život "(D., VIII, 188). To “jačanje samosvijesti” do ontološkog maksimuma, do “entuzijastičnog molitvenog stapanja s najvišom sintezom života”, prema tipu duhovne prakse, vrlo podsjeća na “pretvorbu u Krista” Franje Asiškog, odn. isti "Krist" od Blavatske kao "Božanski princip u svakom ljudskom grudiju". “I po Kristu ćeš primiti… nešto mnogo više… Ovo znači biti vladar i gospodar čak i samog sebe, sebe, žrtvovati ovo ja, dati ga svima. Ima nešto neodoljivo lijepo, slatko, neizbježno pa i neobjašnjivo u ovoj ideji. To je neobjašnjivo." “ON [Krist] je ideal čovječanstva... Koji je zakon ovog ideala? Povratak u neposrednost, u masu, ali slobodan, i to čak ne voljom, ne razumom, ne sviješću, nego direktnim, strahovito jakim, nepobjedivim osjećajem da je to strahovito dobro. I čudna stvar. Čovjek se vraća masi, neposrednom životu,<овательно>, u prirodno stanje, ali kako? Ne autoritativno, nego, naprotiv, u najvišem stupnju samovoljno i svjesno. Jasno je da je ta najviša samovolja ujedno i najviše odricanje od vlastite volje. Ovo je moja volja, ne imati volje, jer ideal je lijep. Što je ideal? Ostvariti punu snagu svijesti i razvoja, u potpunosti spoznati sebe – i dati sve svojevoljno za sve. Doista: što bi učinio bolji čovjek koji je sve primio, svega je svjestan i svemoguć je? (D., XX, 192-193). "Što učiniti" (staro rusko pitanje) - naravno, spasiti svijet, što drugo i tko drugi, ako ne vi, koji ste dosegli "ideal ljepote".

Zašto je onda Miškin tako neslavno završio kod Dostojevskog i nikoga nije spasio? – Jer do sada, u ovom dobu, ovo postignuće “ideala ljepote” dano je samo najboljim predstavnicima čovječanstva i to samo na trenutak ili djelomično, ali će u sljedećem stoljeću taj “nebeski sjaj” postati “prirodan” i moguće” za sve. “Čovjek ... ide od raznolikosti do Sinteze ... Ali priroda Boga je drugačija. To je potpuna sinteza svega bića, koja se samoispituje u različitosti, u analizi. Ali ako osoba [in budući život] ne čovjek - kakva će biti njegova narav? Nemoguće je to razumjeti na zemlji, ali njegov zakon može predvidjeti i cijelo čovječanstvo u izravnim emanacijama [porijekla Boga] i svaki pojedinac” (D., XX, 174). To je "najdublja i kobna tajna čovjeka i čovječanstva", da " najveća ljepotačovjek, njegova najveća čistoća, čednost, nevinost, blagost, hrabrost i, na kraju, najveći um - sve se to često (avaj, čak i tako često) pretvara u ništa, prolazi bez koristi za čovječanstvo i čak se pretvara u porugu čovječanstva samo zato što sve ovim najplemenitijim i najbogatijim darovima, kojima je čak i osoba često nagrađena, nedostajao je samo jedan posljednji dar - naime: genij da kontrolira sve bogatstvo ovih darova i svu njihovu moć, da kontrolira i usmjerava svu tu moć na istinite, i nije fantastičan i lud način aktivnosti, za dobrobit čovječanstva!” (D.,XXVI,25).

Tako su “idealna ljepota” Boga i “najveća ljepota” Čovjeka, “priroda” Boga i “priroda” čovjeka u svijetu Dostojevskog različiti modusi iste ljepote jednog “bića”. Jer "ljepota" i "spasiti svijet" da je svijet (čovječanstvo) - to je Bog u "različitosti".

Također je nemoguće ne spomenuti brojne parafraze ovog aforizma Dostojevskog i usađivanje samog duha ove “soteriološke estetike” u “Agni Yogi” E. Roericha (“Živa etika”), među ostalim teozofijama osuđenim na Koncilu. biskupa 1994. Usporedi: “Čudo zrake ljepote u ukrasu života uzdići će čovječanstvo” (1,045); “molimo zvukovima i slikama ljepote” (1.181); “ljepota duha prosvijetlit će ćud ruskog naroda” (1.193); “tko god je rekao “ljepota” bit će spašen” (1.199); “Reci: “ljepotica”, makar i sa suzama, dok ne dođeš do određenog” (1.252); “biti sposoban otkriti prostranstvo Ljepote” (1.260); “kroz ljepotu ćeš pristupiti” (1.333); “sretni su putovi ljepote, potrebe svijeta moraju biti zadovoljene” (1.350); “ljubavlju zapali svjetlo ljepote i djelovanjem pokaži svijetu spasenje duha” (1,354); "svijest o ljepoti će spasiti svijet" (3.027).

Aleksandar Buzdalov

I vidje Bog sve što je stvorio, i gle, bijaše vrlo dobro.
/ Gen. 1,31/

U ljudskoj je prirodi da cijeni ljepotu. Ljudska duša treba ljepotu i traži je. Sva ljudska kultura prožeta je potragom za ljepotom. Biblija također svjedoči da je ljepota bila u srcu svijeta i da je čovjek izvorno bio uključen u nju. Izgon iz raja slika je izgubljene ljepote, čovjekov raskid s ljepotom i istinom. Čovjek koji jednom izgubi svoje nasljeđe žudi da ga povrati. Ljudska se povijest može prikazati kao put od izgubljene ljepote do tražene ljepote, na tom putu čovjek se ostvaruje kao sudionik božanskog stvaranja. Napuštajući prekrasan Edenski vrt, simbolizirajući njegovo čisto prirodno stanje prije pada, osoba se vraća u vrtni grad - Nebeski Jeruzalem, " nova, silazi od Boga, s neba, pripravljena kao nevjesta nakićena za svoga muža» (Otkrivenje 21,2). A ova posljednja slika je slika buduće ljepote, o kojoj se kaže: što oko ne vidje, uho ne ču, niti u srce čovjeku dođe što je Bog pripravio onima koji ga ljube.» (1 Kor 2,9).

Sva Božja kreacija izvorno je lijepa. Bog se divio svojoj kreaciji različite faze njegova kreacija. " I vidje Bog da je dobro”- ove se riječi ponavljaju u 1. poglavlju knjige Postanka 7 puta i očito imaju estetski karakter. Ovo je mjesto gdje Biblija počinje i završava objavom novog neba i nove zemlje (Otkrivenje 21:1). Apostol Ivan kaže da " svijet u zlu leži” (1. Ivanova 5,19), čime se naglašava da svijet nije zao sam po sebi, nego da je zlo koje je ušlo u svijet izobličilo njegovu ljepotu. I na kraju vremena zasjat će prava ljepota Božjeg stvorenja – pročišćena, spašena, preobražena.

Pojam ljepote uvijek uključuje pojmove sklada, savršenstva, čistoće, a za kršćanski svjetonazor dobro se svakako ubraja u ovaj niz. Razdvajanje etike i estetike dogodilo se već u moderno doba, kada je kultura doživjela sekularizaciju, a cjelovitost kršćanskog svjetonazora izgubljena. Puškinovo pitanje o kompatibilnosti genija i zloće već je rođeno u podijeljenom svijetu, za koji kršćanske vrijednosti nisu očite. Stoljeće kasnije ovo pitanje zvuči kao izjava: “estetika ružnog”, “teatar apsurda”, “harmonija destrukcije”, “kult nasilja” itd. — to su estetske koordinate koje definiraju kulturu 20. stoljeća. Lomljenje estetskih ideala s etičkim korijenima dovodi do antiestetike. Ali ni usred propadanja ljudska duša ne prestaje težiti ljepoti. Poznata Čehovljeva maksima "sve u čovjeku treba biti lijepo ..." nije ništa drugo nego nostalgija za cjelovitošću kršćanskog razumijevanja ljepote i jedinstva slike. Ćorsokaci i tragedija moderna traženja ljepota je u potpunom gubitku vrijednosnih orijentacija, u zaboravu izvora ljepote.

Ljepota je ontološka kategorija u kršćanskom poimanju, neraskidivo je povezana sa smislom bića. Ljepota je ukorijenjena u Bogu. Iz ovoga slijedi da postoji samo jedna ljepota - Prava ljepota, sam Bog. A svaka zemaljska ljepota samo je slika koja u većoj ili manjoj mjeri odražava Praizvor.

« U početku bijaše Riječ… po Njemu sve postade i bez Njega ništa ne postade što postade» (Ivan 1,1-3). Riječ, neizrecivi logos, um, smisao itd. - ovaj koncept ima ogroman niz sinonima. Negdje u ovom nizu svoje mjesto nalazi nevjerojatna riječ "slika" bez koje je nemoguće razumjeti pravo značenje ljepota. Riječ i Slika imaju jedan izvor, u svojoj su ontološkoj dubini identične.

Slika na grčkom je εικων (eikon). Stoga dolazi i Ruska riječ"ikona". No, kao što razlikujemo Riječ od riječi, treba razlikovati i Slika od slika, u užem smislu - ikona (u ruskom govoru nije slučajno sačuvan naziv ikona "slika"). Bez razumijevanja značenja Slike ne možemo razumjeti značenje ikone, njezino mjesto, ulogu, značenje.

Bog stvara svijet po Riječi, On sam je Riječ koja je došla na svijet. Bog stvara i svijet dajući svemu sliku. On sam, bez slike, prototip je svega na svijetu. Sve što postoji u svijetu postoji zahvaljujući činjenici da nosi sliku Božju. Ruska riječ "ružan" je sinonim za riječ "ružan", što znači ništa više od "bezobličan", to jest nemanje Božjeg lika u sebi, nebitno, nepostojeće, mrtvo. Cijeli je svijet prožet Riječju i cijeli je svijet ispunjen Slikom Božjom, naš je svijet ikonološki.

Božje stvaranje možemo zamisliti kao ljestve slika koje se, poput zrcala, međusobno odražavaju i, u konačnici, Boga kao Praobraza. Simbol stepenica (u staroj ruskoj verziji - "ljestve") tradicionalan je za kršćansku sliku svijeta, počevši od Jakovljevih ljestava (Post 28, 12) do "Ljestvi" Sinajskog opata Ivana, pod nadimkom “Ljestve”. Poznat je i simbol zrcala - susrećemo ga, primjerice, kod apostola Pavla, koji ovako govori o znanju: sada vidimo kako kroz mutno staklo, nagađajući"(1 Kor 13,12), što je u grčkom tekstu izraženo na sljedeći način:" poput ogledala u proricanju". Tako je naša spoznaja poput zrcala koje se mutno odražava prave vrijednostišto možemo samo nagađati. Dakle, Božji svijet je cijeli sustav slika zrcala izgrađenih u obliku ljestava, čija svaka stepenica odražava Boga u određenoj mjeri. U osnovi svega je sam Bog — Jedan, Bespočetan, Neshvatljiv, bez slike, koji svemu daje život. On je sve i sve je u njemu, i nema nikoga tko bi Boga mogao gledati izvana. Neshvatljivost Boga postala je temeljem zapovijedi koja zabranjuje prikazivanje Boga (Izl 20,4). Božja transcendentnost, objavljena čovjeku u Starom zavjetu, nadilazi ljudske mogućnosti, pa Biblija kaže: “ čovjek ne može vidjeti Boga i ostati živ» (Izl 33,20). Čak je i Mojsije, najveći od proroka, koji je izravno komunicirao s Jehovom, više puta čuo Njegov glas, kada je tražio da mu pokaže Božje Lice, dobio je sljedeći odgovor: “ vidjet ćeš me s leđa, ali se moje lice neće vidjeti» (Izl 33,23).

Evanđelist Ivan također svjedoči: Bog nikad nije viđen"(Ivan 1.18a), ali zatim dodaje:" jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevom, On je objavio» (Ivan 1,18b). Ovdje je središte novozavjetne objave: po Isusu Kristu imamo izravan pristup Bogu, možemo vidjeti Njegovo lice. " Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama, puna milosti i istine, i vidjeli smo Njegovu slavu» (Ivan 1,14). Isus Krist, jedinorođeni Sin Božji, utjelovljena Riječ jedina je i prava slika Nevidljivi Bog. U u određenom smislu On je prva i jedina ikona. Apostol Pavao piše: On je slika Boga nevidljivoga, rođenog prije svakog stvorenja" (Kol. 1,15) i " budući slika Božja, uzeo je lik sluge» (Fil 2,6-7). Pojava Boga na svijet događa se Njegovim omalovažavanjem, kenozom (grč. κενωσις). I na svakom sljedećem koraku, slika odražava Prototip u određenoj mjeri, zahvaljujući tome, unutarnja struktura svijeta je izložena.

Sljedeći korak na ljestvici koju smo nacrtali je osoba. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku (Post 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), čime ga je razlikovao od svega stvorenoga. U tom smislu čovjek je također ikona Božja. Umjesto toga, njemu je suđeno. Spasitelj je pozvao učenike: budite savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski» (Mt 5,48). Ovdje se nalazi istina ljudsko dostojanstvo, otvoren prema ljudima Krist. Ali kao rezultat svog pada, otpadajući od izvora Bića, čovjek u svom prirodnom prirodno stanje ne odražava, poput čistog ogledala, sliku Božju. Da bi se postigla tražena savršenost, čovjek treba uložiti napore (Mt 11,12). Riječ Božja podsjeća čovjeka na njegov izvorni poziv. O tome svjedoči i slika Božja, otkrivena na ikoni. U svakodnevnom životu često je teško pronaći potvrdu za to; gledajući oko sebe i nepristrano promatrajući sebe, osoba možda neće odmah vidjeti sliku Božju. Međutim, to je u svakoj osobi. Slika Božja možda nije očitovana, skrivena, zamagljena, čak iskrivljena, ali postoji u samim našim dubinama kao jamstvo našeg bića. Proces duhovnog razvoja sastoji se u otkrivanju Božje slike u sebi, otkrivanju, pročišćavanju, obnavljanju. Umnogome ovo podsjeća na restauraciju ikone, kada se pocrnjela, čađava daska pere, čisti, skida sloj po sloj starog ulja, brojne kasnije slojeve i natpise, sve dok Lice na kraju ne izroni, Svjetlost zasja, očituje se Slika Božja. Apostol Pavao piše svojim učenicima: Moja djeca! za koji sam opet u rađanju, dok se Krist ne oblikuje u tebi!» (Gal 4,19). Evanđelje uči da cilj čovjeka nije samo samousavršavanje, kao razvoj njegovih prirodnih sposobnosti i prirodnih kvaliteta, nego otkrivanje u sebi prave Božje slike, postizanje Božje sličnosti, što su sveti oci nazivali. »obogotvorenje« (grč. Θεοσις). Težak je taj proces, po Pavlu, to su muke rođenja, jer su slika i prilika u nama razdvojene grijehom – sliku dobivamo rođenjem, a sličnost postižemo tijekom života. Zato se u ruskoj tradiciji sveci nazivaju "prečasni", to jest oni koji su postigli sličnost Bogu. Ovo zvanje dodjeljuje se najvećim svetim podvižnicima, poput Sergija Radonješkog ili Serafima Sarovskog. A to je ujedno i cilj s kojim se suočava svaki kršćanin. Nije slučajno da je sv. Vasilije Veliki je rekao da " Kršćanstvo uspoređuje Boga u mjeri u kojoj je to moguće ljudskoj prirodi«.

Proces “pobožanstvenjenja”, duhovne preobrazbe osobe, kristocentričan je jer se temelji na sličnosti s Kristom. Čak ni nasljedovanje bilo kojeg sveca nije ograničeno samo na njega, nego vodi, prije svega, Kristu. " Nasljedujte me kao što ja nasljedujem Krista“, napisao je apostol Pavao (1 Kor 4,16). Dakle, svaka je ikona u početku kristocentrična, bez obzira tko je na njoj prikazan - da li sam Spasitelj, Majka Božja ili netko od svetaca. Blagdanske ikone također su kristocentrične. Upravo zato što nam je dana jedina prava Slika i uzor – Isus Krist, Sin Božji, Utjelovljena Riječ. Ovu sliku u nas treba slaviti i svijetliti: a mi, otvorenog lica, kao u zrcalu, gledajući slavu Gospodnju, pretvaramo se u istu sliku iz slave u slavu, kao po Duhu Gospodnjem» (2 Kor 3,18).

Čovjek se nalazi na rubu dvaju svjetova: iznad čovjeka - božanski svijet, dolje - prirodni svijet, jer o tome gdje je raspoređeno njegovo ogledalo - gore ili dolje - ovisit će čiju sliku percipira. Od određenog povijesna pozornicačovjekova pažnja bila je usmjerena na stvorenje, a štovanje Stvoritelja nestalo je u pozadini. Nesreća poganskog svijeta i vino moderne kulture je u tome što ljudi, poznavajući Boga, nisu ga slavili kao Boga, i nisu bili zahvalni, nego su bili uzaludni u svojim umovima ... i promijenili su slavu neraspadljivog Boga u sliku poput raspadljivog čovjeka, i ptica, i četveronožaca, i gmazova ... zamijenili su istinu s lažju i štovali i služili stvorenju umjesto Stvoritelju“ (1 Kor 1,21-25).

Doista, stepenicu ispod ljudskog svijeta nalazi se stvoreni svijet, koji također u svojoj mjeri odražava sliku Božju, kao i svako drugo stvorenje koje nosi pečat svoga Stvoritelja. Međutim, to se može vidjeti samo ako se promatra ispravna hijerarhija vrijednosti. Nisu slučajno sveti oci rekli da je Bog dao čovjeku dvije knjige za znanje – Knjigu Svetoga pisma i Knjigu stvaranja. I kroz drugu knjigu, također možemo shvatiti veličinu Stvoritelja - kroz " gledanje kreacija» (Rim 1,20). Ova takozvana razina prirodne objave bila je dostupna svijetu i prije Krista. Ali u stvorenju je slika Božja još više smanjena nego u čovjeku, jer je grijeh ušao u svijet i svijet leži u zlu. Svaki temeljni korak odražava ne samo prototip, već i prethodni; u ovoj pozadini uloga osobe je vrlo jasno vidljiva, jer " stvorenje se nije dobrovoljno pokorilo"I" čeka spasenje sinova Božjih» (Rim 8,19-20). Osoba koja je ispravila sliku Božju u sebi, iskrivljuje tu sliku u cijelom stvorenju. svi ekološki problemi modernog svijeta proizlaze odavde. Njihova je odluka usko povezana s unutarnjom transformacijom same osobe. Otkrivenje novog neba i nove zemlje otkriva misterij budućeg stvaranja, jer " prolazi sliku ovoga svijeta“ (1. Korinćanima 7,31). Jednog dana će kroz Kreaciju Slika Stvoritelja zasjati u svoj svojoj ljepoti i svjetlu. Ruski pjesnik F. I. Tyutchev vidio je ovu perspektivu na sljedeći način:

Kad prirodi zadnji čas kucne,
Srušit će se sastav zemaljskih dijelova,
Sve vidljivo okolo bit će prekriveno vodom
I u njima će se pokazati Božje Lice.

I, konačno, posljednja peta stepenica ljestvice koju smo nacrtali je sama ikona, i šire, tvorevina ljudskih ruku, sva ljudska kreativnost. Tek kad je uključena u sustav slika-ogledala koji smo opisali, odražavajući Prototip, ikona prestaje biti samo ploča s ispisanim zapletima. Izvan ovih ljestava, ikona ne postoji, čak i ako je slikana u skladu s kanonima. Izvan ovog konteksta nastaju sva iskrivljenja u štovanju ikona: jedni skreću u magiju, grubo idolopoklonstvo, drugi padaju u štovanje umjetnosti, sofisticirani esteticizam, a treći potpuno negiraju upotrebu ikona. Svrha ikone je usmjeriti našu pozornost na Arhetip - kroz jedini Slika Utjelovljenog Sina Božjeg - na Nevidljivog Boga. A taj put leži kroz otkrivanje Božje slike u nama samima. Poštovanje ikone je obožavanje Arhetipa, molitva pred ikonom je stajanje pred Neshvatljivim i Živim Bogom. Ikona je samo znak Njegove prisutnosti. Estetika ikone samo je mali približak ljepoti neprolaznog budućeg vijeka, poput jedva vidljive konture, ne sasvim jasnih sjena; promatranje ikone slično je osobi kojoj se postupno vraća vid, koju Krist iscjeljuje (Mk 8,24). Zato o. Pavel Florenski je tvrdio da je ikona uvijek ili veća ili manje proizvoda umjetnost. O svemu odlučuje unutarnje duhovno iskustvo budućnosti.

U idealnom slučaju, sve ljudske aktivnosti su ikonološke. Čovjek slika ikonu, gledajući pravi lik Božji, ali i ikona stvara čovjeka, podsjećajući ga na lik Božji skriven u njemu. Čovjek kroz ikonu pokušava zaviriti u Lice Božje, ali Bog nas gleda i kroz Lik. " Djelomično znamo i djelomično prorokujemo, kad dođe savršeno, tada će prestati ono što je djelomično. Sada vidimo, kao kroz mutno staklo, naslućujući, ali u isto vrijeme, licem u lice; sada znam djelomično, ali ću tada znati, kao što sam poznat“ (1 Kor 13,9,12). Uvjetni jezik ikone odraz je nepotpunosti našeg znanja o božanskoj stvarnosti. A ujedno je i znak koji ukazuje na postojanje Apsolutne ljepote koja je skrivena u Bogu. Poznata izreka F. M. Dostojevskog “Ljepota će spasiti svijet” nije samo dobitna metafora, već točna i duboka intuicija kršćanina odgajanog na tisućljetnoj pravoslavnoj tradiciji traganja za tom ljepotom. Bog je prava Ljepota, pa stoga spasenje ne može biti ružno, bezoblično. Biblijska slika patnički Mesija, u kojemu nema "ni obličja ni veličanstva" (Iz 53,2), samo naglašava ono što je gore rečeno, otkrivajući točku u kojoj dolazi do omalovažavanja (grč. κενωσις) Boga, a ujedno i Ljepote. Njegove Slike, doseže granicu, ali od iste točke počinje uspon prema gore. Kao što je Kristov silazak u pakao uništenje pakla i odvođenje svih vjernika u uskrsnuće i život vječni. " Bog je Svjetlo i u Njemu nema tame”(1. Ivanova 1.5) - ovo je slika Istinske Božanske i spasonosne ljepote.

Istočna kršćanska tradicija Ljepotu doživljava kao jedan od dokaza postojanja Boga. Prema poznatoj legendi, posljednji argument knezu Vladimiru u odabiru vjere bilo je svjedočanstvo veleposlanika o nebeskoj ljepoti Aja Sofije u Konstantinopolu. Znanje, kako je tvrdio Aristotel, počinje čuđenjem. Tako često spoznaja Boga počinje čuđenjem nad ljepotom Božje kreacije.

« Hvalim te, jer sam divno stvoren. Divna su djela Tvoja i moja duša je toga potpuno svjesna.“ (Ps. 139,14). Promišljanje ljepote otkriva čovjeku tajnu odnosa vanjskog i unutarnjeg u ovom svijetu.

…Što je dakle ljepota?
I zašto je ljudi obožavaju?
Je li ona posuda u kojoj je praznina?
Ili vatra koja treperi u posudi?
(N. Zabolotsky)

Za kršćansku svijest ljepota nije sama sebi svrha. To je samo slika, znak, prilika, jedan od putova koji vode do Boga. Ne postoji kršćanska estetika u pravom smislu riječi, kao što ne postoji ni "kršćanska matematika" ni "kršćanska biologija". Međutim, za kršćanina je jasno da apstraktna kategorija "lijepog" (ljepota) gubi svoje značenje izvan pojmova "dobro", "istina", "spasenje". Sve je Bog sjedinio u Bogu i u ime Boga, ostalo je bezoblično. Ostalo je smola pakao (usput, ruska riječ "smola" znači sve što ostaje osim, tj. vani, u ovaj slučaj izvan Boga). Stoga je jako važno razlikovati vanjsku, lažnu ljepotu od prave, unutarnje ljepote. Istinska Ljepota je duhovna kategorija, neprolazna, neovisna o vanjskim promjenjivim kriterijima, nepotkupljiva je i pripada drugom svijetu, iako se može manifestirati u ovom svijetu. Vanjska ljepota je prolazna, promjenjiva, to je samo vanjska ljepota, privlačnost, draž (ruska riječ šarm dolazi od korijena laskanje, što je slično laži). Apostol Pavao, vođen biblijskim shvaćanjem ljepote, savjetuje kršćankama: Neka tvoj ukras ne bude izvanjsko tkanje kose, ne zlatna pokrivala za glavu ili ukrasi u odjeći, nego čovjek skriven u srcu u neprolaznoj ljepoti krotkog i tihog duha, koji je pred Bogom dragocjen.“ (1 Pet. 3,3-4).

Dakle, “neprolazna ljepota krotka duha, vrijedna pred Bogom” možda je kamen temeljac kršćanske estetike i etike, koje čine neraskidivu cjelinu, jer su ljepota i dobrota, ljepota i duhovnost, oblik i smisao, stvaralaštvo i spasenje. suštinski neodvojivi, kao jedno u svojoj srži Slika i Riječ. Nije slučajno da se zbirka patrističkih uputa, poznata u Rusiji pod nazivom "Philokalia", na grčkom naziva "Φιλοκαλια" (Philokalia), što se može prevesti kao "ljubav prema lijepom", jer prava je ljepota duhovna preobrazba čovjeka, u kojoj se proslavlja Slika Božja.
Averincev S. S. "Poetika ranokršćanske književnosti". M., 1977, str. 32.

Pojašnjenje uobičajene fraze "Ljepota će spasiti svijet" u enciklopedijski rječnik krilate riječi i izrazi Vadima Serova:

"Ljepota će spasiti svijet" - iz romana "Idiot" (1868.) F. M. Dostojevskog (1821. - 1881.).

U pravilu se shvaća doslovno: suprotno autorovom tumačenju pojma "ljepota".

U romanu (3. dio, pogl. V) ove riječi izgovara 18-godišnji mladić Ipolit Terentjev, pozivajući se na riječi kneza Miškina koje mu je prenio Nikolaj Ivolgin i ironizirajući potonjeg: "? Gospodo, - vikao je glasno svima - princ tvrdi da će ljepota spasiti svijet! A ja kažem da ima tako razigrane misli jer je sada zaljubljen.

Gospodo, princ je zaljubljen; tek sada, čim je ušao, uvjerila sam se u to. Ne crveni se, kneže, sažalit ću te. Koja će ljepota spasiti svijet. Kolja mi je rekao ovo... Jeste li revni kršćanin? Kolja kaže da sebe nazivaš kršćaninom.

Princ ga je pozorno ispitivao i nije mu ništa odgovorio. F. M. Dostojevski bio je daleko od strogo estetskih prosudbi - pisao je o duhovnoj ljepoti, o ljepoti duše. To odgovara glavnoj ideji romana - stvoriti sliku "pozitivno lijepe osobe". Stoga autor u svojim nacrtima Myškina naziva "Knezom Kristom", podsjećajući se na to da bi knez Miškin trebao biti što sličniji Kristu - dobrotom, čovjekoljubljem, krotkošću, potpunim odsustvom sebičnosti, sposobnošću suosjećanja s ljudskim nesrećama i nesreće. Stoga je “ljepota” o kojoj govori knez (i sam F. M. Dostojevski) zbroj moralnih kvaliteta “pozitivno lijepe osobe”.

Takvo čisto osobno tumačenje ljepote svojstveno je spisateljici. Vjerovao je da “ljudi mogu biti lijepi i sretni” ne samo u zagrobnom životu. Oni mogu biti takvi i "a da ne izgube sposobnost življenja na zemlji". Da bi to učinili, moraju se složiti s idejom da Zlo “ne može biti normalno stanje ljudi”, da ga se svatko može riješiti. A onda, kada se ljudi budu rukovodili onim najboljim što im je u duši, sjećanju i namjerama (Dobrom), tada će zaista biti lijepi. I svijet će biti spašen, a upravo će ga takva “ljepota” (odnosno ono najbolje što je u ljudima) spasiti.

Naravno, to se neće dogoditi preko noći – potreban je duhovni rad, iskušenja pa i patnja, nakon čega se čovjek odriče Zla i okreće Dobru, počinje ga cijeniti. Pisac o tome govori u mnogim svojim djelima, pa tako i u romanu Idiot. Na primjer (1. dio, VII. poglavlje):

“Neko je vrijeme general šutke i s određenom nijansom prezira promatrao portret Nastasje Filipovne, koji je držala ispred sebe u ispruženoj ruci, izrazito i učinkovito odmičući se od njezinih očiju.

Da, dobra je", konačno je rekla, "jako dobra doista. Vidio sam je dva puta, samo iz daljine. Dakle, cijenite tu i takvu ljepotu? odjednom se okrenula princu.
- Da... tako... - s naporom odgovori princ.
- Odnosno, upravo ovako?
- Točno ovako
- Za što?
„Puno je patnje na ovom licu...“, reče princ, kao nehotice, kao da govori sam sa sobom, ne odgovarajući na pitanje.
“Usput, možda si u delirijumu”, zaključila je generalova žena i bahatom kretnjom bacila portret natrag na stol.

Pisac u svom tumačenju ljepote nastupa kao pristaša njemačkog filozofa Imanuela Kanta (1724-1804), koji je govorio o “moralnom zakonu u nama”, da je “ljepota simbol moralne dobrote”. F. M. Dostojevski razvija istu ideju u svojim drugim djelima. Dakle, ako u romanu “Idiot” piše da će ljepota spasiti svijet, onda u romanu “Demoni” (1872) logično zaključuje da će “ružnoća (zloba, ravnodušnost, sebičnost. - Comp.) ubiti .. ."

“... što je ljepota i zašto je ljudi obogotvoruju? Je li ona posuda, u kojoj je praznina, ili vatra, koja u posudi treperi? Tako je napisao pjesnik N. Zabolotsky u pjesmi "Ljepota će spasiti svijet." A krilatica, izvedeno u nazivu, poznato je gotovo svakoj osobi. Vjerojatno je više puta dotaknula uši prekrasna žena i djevojke, koje lete s usana muškaraca očaranih njihovom ljepotom.

Ovaj prekrasan izraz pripada poznatom ruskom piscu F. M. Dostojevskom. U svom romanu "Idiot" pisac obdaruje svog junaka, kneza Miškina, razmišljanjima i razmišljanjima o ljepoti i njezinoj biti. Djelo ne ukazuje na to kako sam Myshkin kaže da će ljepota spasiti svijet. Ove riječi pripadaju njemu, ali zvuče neizravno: „Je li istina, kneže“, pita Ipolit Miškina, „da će „ljepota“ spasiti svijet? Gospodo, viknuo je glasno svima, princ kaže da će ljepota spasiti svijet! Na drugom mjestu u romanu, tijekom prinčevog susreta s Aglajom, ona mu govori, kao da ga upozorava: „Slušaj, jednom zauvijek, ako govoriš o nečemu poput smrtne kazne, ili o ekonomskom stanju Rusije, ili o toj „ljepoti spasit će svijet", onda ... ja ću se, naravno, radovati i jako se smijati, ali ... unaprijed vas upozoravam: nemojte mi se kasnije pojaviti pred očima! Slušaj: Ozbiljan sam! Ovaj put sam ozbiljan!"

Kako razumjeti poznatu izreku o ljepoti?

"Ljepota će spasiti svijet." Kakva je izjava? Ovo pitanje može postaviti učenik bilo koje dobi, bez obzira na razred u kojem studira. I svaki roditelj će odgovoriti na ovo pitanje na potpuno drugačiji način, apsolutno individualno. Jer ljepotu svatko drugačije doživljava i vidi.

Vjerojatno svi znaju izreku da predmete možete gledati zajedno, ali ih vidjeti na potpuno različite načine. Nakon čitanja romana Dostojevskog, iznutra se stvara osjećaj neke dvosmislenosti o tome što je ljepota. “Ljepota će spasiti svijet”, izrekao je Dostojevski ove riječi u ime junaka kao vlastito shvaćanje načina spašavanja nemirnog i smrtnog svijeta. Ipak, autor daje mogućnost da na ovo pitanje odgovori svakom čitatelju samostalno. “Ljepota” je u romanu prikazana kao neriješena zagonetka koju je stvorila priroda, te kao sila koja može izluditi. Knez Miškin također vidi jednostavnost ljepote i njenu profinjenu raskoš, on kaže da na svijetu ima mnogo stvari na svakom koraku tako lijepih da čak i najizgubljenija osoba može vidjeti njihovu veličanstvenost. Traži da gleda u dijete, u zoru, u travu, u oči pune ljubavi i gledanja... Zaista, teško je zamisliti naš suvremeni svijet bez tajanstvenih i iznenadnih prirodnih pojava, bez pogleda voljene osobe. onaj koji privlači kao magnet, bez ljubavi roditelja prema djeci i djece prema roditeljima.

Što onda vrijedi živjeti i gdje crpiti snagu?

Kako zamisliti svijet bez ove očaravajuće ljepote svakog trenutka života? Jednostavno nije moguće. Bez njega je nezamislivo postojanje čovječanstva. Gotovo je svaka osoba, radeći svakodnevni posao ili bilo koji drugi težak posao, više puta pomislila da je u uobičajenoj životnoj vrevi, kao da je nemarno, gotovo ne primjećujući, propustila nešto vrlo važno, nije imala vremena primijetiti ljepotu trenutaka. Ipak, ljepota ima određeno božansko podrijetlo, ona izražava pravu bit Stvoritelja, dajući svakome priliku da mu se pridruži i bude poput Njega.

Vjernici shvaćaju ljepotu kroz komunikaciju kroz molitve s Gospodinom, kroz kontemplaciju svijeta koji je On stvorio i kroz poboljšanje svoje ljudske suštine. Naravno, kršćansko shvaćanje i vizija ljepote razlikovat će se od uobičajenih ideja ljudi koji ispovijedaju drugu vjeru. Ali negdje između tih ideoloških proturječja ipak postoji ona tanka nit koja sve povezuje u jednu cjelinu. U ovom božanskom jedinstvu, također, leži tiha ljepota harmonije.

Tolstoj o ljepoti

Ljepota će spasiti svijet... Tolstoj Lev Nikolajevič izrazio je svoje mišljenje o ovom pitanju u djelu "Rat i mir". Sve pojave i predmete prisutne u svijetu oko nas, pisac mentalno dijeli u dvije glavne kategorije: to je sadržaj ili forma. Podjela se događa ovisno o većoj prevlasti objekata i pojava tih elemenata u prirodi.

Pisac ne daje prednost pojavama i ljudima u kojima je ono glavno u obliku forme. Stoga u svom romanu tako jasno pokazuje svoju nesklonost visokom društvu s njegovim zauvijek utvrđenim normama i pravilima života i nedostatak simpatije prema Helen Bezukhovoj, koju su, prema tekstu djela, svi smatrali neobično lijepom.

Društvo i javno mišljenje nemaju nikakav utjecaj na njegov osobni odnos prema ljudima i životu. Pisac gleda na sadržaj. To je važno za njegovu percepciju i to je ono što budi interes u njegovom srcu. Ne prepoznaje nedostatak kretanja i života u ljusci luksuza, ali se beskrajno divi nesavršenosti Natashe Rostove i ružnoći Marije Bolkonske. Može li se na temelju mišljenja velikog pisca ustvrditi da će ljepota spasiti svijet?

Lord Byron o sjaju ljepote

Za drugog slavnog, istinitog, Lorda Byrona, ljepota se doživljava kao poguban dar. Smatra je sposobnom zavesti, opijati i počiniti zlodjela s osobom. Ali to nije sasvim točno, ljepota ima dvojaku prirodu. I bolje je za nas, ljude, da ne primijetimo njegovu pogubnost i prijevaru, već životvornu silu koja može izliječiti naše srce, um i tijelo. Doista, u mnogim aspektima naše zdravlje i ispravna percepcija slike svijeta razvijaju se kao rezultat našeg izravnog mentalnog stava prema stvarima.

Pa ipak, hoće li ljepota spasiti svijet?

Naš suvremeni svijet, u kojem ima toliko društvenih proturječja i heterogenosti... Svijet u kojem ima bogatih i siromašnih, zdravih i bolesnih, sretnih i nesretnih, slobodnih i ovisnih... I da, unatoč svim nedaćama, ljepota će spasiti svijet? Možda si u pravu. Ali ljepotu ne treba shvatiti doslovno, ne kao vanjski izraz svijetle prirodne individualnosti ili dotjerivanja, već kao priliku da učinimo lijepim plemenita djela pomaganje tim drugim ljudima, te kako gledati ne na osobu, već na njen lijepi i bogati unutarnji svijet. Vrlo često u našim životima izgovaramo uobičajene riječi “ljepota”, “prekrasna” ili jednostavno “prekrasna”.

Ljepota kao materijal za vrednovanje okolnog svijeta. Kako razumjeti: "Ljepota će spasiti svijet" - koje je značenje izjave?

Sva tumačenja riječi “ljepota”, koja je izvorište za druge riječi izvedene iz nje, obdaruju govornika neobičnom sposobnošću procjenjivanja pojava svijeta oko nas na gotovo najjednostavniji način, sposobnošću divljenja književnim djelima , umjetnost, glazba; želja za komplimentiranjem druge osobe. Toliko ugodnih trenutaka skrivenih u samo jednoj riječi od sedam slova!

Svatko ima svoju definiciju ljepote.

Naravno, ljepotu svaki pojedinac shvaća na svoj način, a svaka generacija ima svoje kriterije ljepote. Nema ništa loše. Svima je odavno poznato da se zahvaljujući proturječjima i prijeporima među ljudima, generacijama i narodima može rađati samo istina. Ljudi su po prirodi apsolutno različiti u pogledu stava i pogleda na svijet. Jednom je dobro i lijepo kad je samo uredno i moderno odjeven, drugome je loše ciklirati se samo u izgled, radije razvija vlastitu i poboljšava svoju intelektualnu razinu. Sve što se nekako odnosi na razumijevanje ljepote zvuči s usana svih, na temelju njegove osobne percepcije okolne stvarnosti. Romantične i senzualne prirode najčešće se dive pojavama i predmetima koje je stvorila priroda. Svjež zrak nakon kiše jesenski list, spalo s grana, vatra vatre i bistri planinski potok - sve je to ljepota u kojoj vrijedi neprestano uživati. Za praktičnije prirode temeljene na predmetima i pojavama materijalni svijet, ljepota može biti rezultat, primjerice, sklopljenog važnog posla ili završetka određenog niza građevinskih radova. Dijete će biti nevjerojatno zadovoljno lijepim i svijetlim igračkama, žena će biti oduševljena prekrasnim nakit, a čovjek će vidjeti ljepotu u novim alu felgama na svom autu. Čini se kao jedna riječ, ali koliko pojmova, koliko različitih percepcija!

Dubina jednostavne riječi "ljepota"

Ljepotu je moguće promatrati i iz duboke perspektive. "Ljepota će spasiti svijet" - esej na ovu temu svatko može napisati na potpuno različite načine. I bit će puno mišljenja o ljepoti života.

Neki zaista vjeruju da na ljepoti svijet ostaje, a drugi će reći: “Ljepota će spasiti svijet? Tko ti je rekao takve gluposti?" Odgovorit ćete: “Kao tko? ruski veliki pisac Dostojevski u svom poznatom književno djelo"Idiot"!" A kao odgovor na vas: "Pa što, možda je tada ljepota spasila svijet, ali sada je glavna stvar drugačija!" A možda će i navesti što im je najvažnije. I to je sve - nema smisla dokazivati svoju ideju o lijepom. Jer vi to vidite, a vaš sugovornik, po obrazovanju, društvenom statusu, dobi, spolu ili dr. rasa Nikada nisam primijetio niti razmišljao o prisutnosti ljepote u ovom ili onom predmetu ili pojavi.

Konačno

Ljepota će spasiti svijet, a mi, zauzvrat, moramo biti u stanju spasiti je. Glavna stvar je ne uništiti, već sačuvati ljepotu svijeta, njegove predmete i pojave koje je dao Stvoritelj. Uživajte u svakom trenutku i prilici da vidite i osjetite ljepotu kao da vam je posljednji trenutak života. I tada nećete imati ni pitanje: "Zašto će ljepota spasiti svijet?" Odgovor će biti jasan kao nešto što se podrazumijeva.

Popularno u kategoriji: