Tradisi orang Yakut. orang Yakut

Tradisi rakyat Yakut dicirikan oleh pemujaan benda-benda keramat yang tersedia di setiap daerah dan setiap kelompok teritorial.

Pertama-tama, ini adalah tiang penyangga (serge), yang digunakan sebagai tujuan yang diinginkan dan untuk tujuan ritual. Dalam bentuknya, tiang penyangga adalah tiang; sebagai aturan, tiang penyangga memiliki profil tertentu - memiliki penebalan, talang. Tiang penyangga dapat didekorasi dengan ukiran dan gambar, patung dapat dimasukkan dalam komposisinya. Dalam beberapa kasus, cabang terdapat di bagian atas pilar, yang membuat serge terlihat seperti pohon. Tiang penambatan dipasang selama pembangunan rumah, selama pernikahan, saat kelahiran anak, di samping kuburan saat penguburan, di festival Ysyakh koumiss (pada hari-hari titik balik matahari musim panas), selama ritual perdukunan. Seringkali pemasangan tiang penyangga ritual menunjukkan bahwa roh dapat mengikat kuda mereka ke tiang tersebut atau pindah ke dalamnya.

Di semua bagian Yakutia, pohon keramat pernah dan dihormati. Menurut kepercayaan tradisional masyarakat Sakha, guru roh bumi Aan Dar-khan Khotun tinggal di pohon seperti itu. Pada musim semi, di samping pohon keramat, diadakan ritual yang didedikasikan untuk roh nyonya bumi, pohon itu dihiasi pita dan ditaburi koumiss, sambil bertanya kepada roh nyonya daerah, serta dewa baik lainnya. dari panteon kafir, untuk menurunkan kekayaan dan kemakmuran.

Dalam mitologi yang tercermin dalam epik heroik Yakut, tiang penyangga dan pohon dunia diidentifikasi dan membentuk vertikal dunia. Menurut legenda, di negara leluhur suku Yakuts, yang terletak di tengah-tengah Dunia Tengah, tumbuh pohon Aal Luuk Mae, yang pucuknya bertunas ke Dunia Atas, dan akarnya mencapai Dunia Bawah. Puncak pohon dunia adalah tiang penyangga untuk dewa surgawi Dzhosegyoy Aiyy Toyon - pemberi kuda; akar dari pohon yang sama digunakan sebagai pengait di rumah bawah tanah dewa pemberi ternak.

Hubungan antara ritual pengikatan serge dan gagasan tentang pohon dunia dapat ditelusuri dalam pembuatan beberapa serge dari pohon tua yang layu. Tiang penyangga seperti itu memiliki beberapa puncak; salah satu gelombang jenis ini telah dilestarikan di daerah Bulgunnyakhtaakh di wilayah Tatta. Di atasnya terpahat sosok manusia, kuda, sapi, dan elang, yang menggambarkan dewa-dewa dari jajaran pagan Yakut.

Orang Yakut menganggap kuburan dukun itu suci. Pada tahun 1920-an, ahli etnografi G. V. Ksenofontov menggambarkan penguburan dukun sebagai berikut: Seorang dukun terkenal tidak dikuburkan di dalam tanah, tetapi setelah kematian mereka ditempatkan di bangunan khusus - arang. Kemudian (ketika arangas membusuk dan jatuh dari waktu ke waktu) tulang dukun "diangkat" tiga kali berturut-turut selama berabad-abad, dengan bantuan tiga, enam atau sembilan dukun.

Makam dukun dianggap berbahaya bagi orang asing dan menimbulkan ketakutan pada mereka yang tidak terkait dengan almarhum, tetapi almarhum dapat melindungi keturunannya. Menurut legenda, ketika Pangeran Dellemay mengambil pemotongan dari putra almarhum dukun, dia berlari ke tempat pemakaman ayahnya, mulai mengetuknya dengan tongkat dan meminta bantuan. Badai petir segera dimulai, dan kilat menyambar gubuk pangeran. Dia selamat, tetapi menjadi gila dan setelah kematian menjadi roh jahat.

Cerita rakyat Yakut mengetahui penyebutan benda-benda alam yang diberkahi dengan sifat supernatural. Ini adalah celah (aartyk), serta tebing sungai dan perbukitan berhutan, dilambangkan dengan kata tumul.

Saat melewati jalur gunung dan hulu sungai, suku Yakut melakukan pengorbanan wajib kepada roh master. Dari teks etnografis dari awal abad ke-20: Saat mendaki punggung bukit Verkhoyansk yang curam, di mana kelalaian sekecil apa pun dapat menyebabkan kejatuhan, baik Lamuts maupun Yakuts menghindari berbicara dengan keras agar tidak membuat marah "roh pegunungan" dan tidak untuk mengundang badai salju yang mengerikan dalam kasus seperti itu ... Di puncak punggungan berdiri sebuah salib, digantung dengan gulungan bulu kuda, sayap ayam hutan, dll. Bibir ikon Bunda Allah yang tertanam di salib adalah berminyak tebal. Ini (pengorbanan kepada pemilik tempat. Uang tembaga dan perak dituangkan di antara batu-batu ke dasar salib.

Menurut teks mantra dan epik heroik, aartyk pass dikaitkan dengan cahaya dewa langit Aiyy (yaitu, pencipta) yang disukai manusia. Melalui jalur Aiyy kebahagiaan dikirim ke orang-orang - jiwa anak-anak, keturunan ternak dan hewan liar untuk berburu.

Arah yang menguntungkan bagi suku Yakut adalah timur dan selatan - yaitu arah matahari terbit dan tengah hari. Dari sisi inilah cekungan Lena dikelilingi oleh pegunungan - oleh karena itu, ke selatan dan timur ke arah ini, bumi seolah-olah naik ke langit.

Ahli etnografi mencatat kebiasaan Yakut mengendarai kuda putih ke pegunungan sebagai hadiah untuk dewa Yuryung Aiyy Toion (kepala dewa pagan).

Di antara benda-benda suci di wilayah Yakutia terdapat tempat-tempat yang berhubungan dengan penerimaan inisiasi perdukunan. G.V. Xenophonton menulis: Ada, kata mereka, pegunungan khusus, tempat mereka naik dari Gunung Jokuo di sepanjang jalan Chengchoydёh Anyaga. Seorang calon dukun harus pergi ke sana dengan seorang dukun pengajar. Guru berjalan di depan dan calon di belakang. Guru selama perjalanan ini menginstruksikan kandidat dan menunjukkan kepadanya persimpangan jalan menuju berbagai tanjung telanjang, tempat sumber penyakit manusia berada. Di tempat-tempat inilah selama inisiasi, yang dialami dukun masa depan, serta tur ke pegunungan, dalam penglihatannya, roh-roh menyebarkan tubuhnya: dan untuk semua pendakian. Diyakini bahwa jika pada saat yang sama tubuh tidak mencapai suatu tempat atau roh yang mengirimkan penyakit, dukun tidak dapat pergi ke tempat tersebut, yang berarti dia juga tidak dapat mengobati penyakit yang sesuai.

Roh-roh yang disebutkan dalam perikop di atas (yang merupakan pemilik tanjung sungai dan jalur gunung tertentu - lintasan dan pendakian), pada umumnya, memusuhi manusia. Ini adalah yuyor, yaitu jiwa bunuh diri atau dukun mati, dan dalam salah satu teks ini, Uluu Toyon, kepala yang kuat dari setan atas abaapy, disebut sebagai kepala roh yang hidup di puncak gunung. . Itulah sebabnya dukun masa depan (dalam kenyataan dan dalam penglihatannya) mengunjungi tempat-tempat inisiasi tidak sendirian, tetapi bersama dengan mentor dunia lain, jiwa dukun yang telah meninggal.

Tentu saja, di awal XXI berabad-abad, kepercayaan pagan tradisional di antara masyarakat Yakutia tidak tersebar luas seperti sebelumnya. Namun, setelah pergi ke pedesaan, menunjukkan ketekunan dan kebijaksanaan, dia dapat menemukan benda-benda suci kuno yang dulu dan dihormati.

Selain itu, di tahun-tahun terakhir, dengan tumbuhnya kesadaran diri masyarakat Sakha, terjadi kebangkitan kepercayaan tradisional. Tempat perlindungan yang terkait dengan pemujaan dewa kuno dan kekuatan alam sedang dibangun, ritual dilanjutkan. Jadi, pada tanggal 22 Juni, pada hari titik balik matahari musim panas, Ysyakh dirayakan secara luas - hari libur kuno yang terkait dengan kesuburan, kultus peternakan, dan matahari musim panas.

Perkenalan

Bab 1. Budaya tradisional masyarakat Yakutia.

1.1. budaya masyarakat Yakutia pada abad XVII-XVIII. dan penyebaran agama Kristen………………………………………………………………………2

1.2. Yakut………………………………………………………………………4

Bab 2 Kepercayaan, budaya, kehidupan.

2.1. Keyakinan……………………………………………………………………… 12

2.2. Liburan……………………………………………………………………………… 17

2.3. Ornamen………………………………………………………………………...18

2.4. Kesimpulan………………………………………………………………………..19

2.5. Sastra bekas………………………………………………...20

Budaya tradisional masyarakat Yakutia diXVII- XVIIIabad

DI DALAM budaya tradisional masyarakat Yakutia hingga akhir abad ke-18. tidak ada perubahan yang signifikan Dengan pemikiran ini, bagian ini menyediakan karakteristik umum Kebudayaan Masyarakat Adat Daerah Abad 17 – 18.

Masyarakat di seluruh wilayah Lena mulai mengubah cara hidup dan aktivitasnya, terjadi perubahan bahasa dan budaya tradisional. Acara utama dalam perubahan ini adalah pengumpulan yasak. Sebagian besar penduduk asli pindah dari pekerjaan utama mereka dan beralih ke berburu bulu. Yukagir, Evens, dan Evenk beralih ke perdagangan bulu, meninggalkan pengembangbiakan rusa. Pada pertengahan abad ke-17, suku Yakut mulai membayar Yasak, pada tahun 80-an. Pada abad yang sama, Evens, Evenks dan Yukagir mulai membayar yasak, Chukchi mulai membayar pajak pada pertengahan abad ke-18.

Ada perubahan dalam kehidupan sehari-hari, muncul rumah-rumah tipe Rusia (izba), bangunan ternak menjadi bangunan tersendiri, muncul bangunan-bangunan penting ekonomi (lumbung, pantry, pemandian), pakaian ganti Yakut, yang dibuat dari bahasa Rusia atau asing kain.

Penyebaran agama Kristen.

Sebelum adopsi agama Kristen, suku Yakut adalah penyembah berhala, mereka percaya pada roh dan kehadiran dunia yang berbeda.

Dengan kedatangan orang Rusia, orang Yakut mulai secara bertahap masuk Kristen. Yang pertama mulai pindah ke kepercayaan Ortodoks adalah wanita yang menikah dengan orang Rusia. Pria yang memeluk agama baru, mereka menerima hadiah berupa kaftan yang kaya dan dibebaskan dari yasak selama beberapa tahun.

Di Yakutia, dengan adopsi agama Kristen, adat istiadat dan adat istiadat Yakuts berubah, konsep seperti perseteruan darah menghilang, hubungan keluarga melemah. Yakut menerima nama dan nama keluarga, melek huruf menyebar. Gereja dan biara menjadi pusat pendidikan dan percetakan.

Hanya di abad XIX. buku gereja dalam bahasa Yakut dan pendeta Yakut pertama kali muncul. Penganiayaan terhadap dukun dan penganiayaan terhadap pendukung perdukunan dimulai. Dukun yang tidak menerima agama Kristen diasingkan.

Yakut.

Pekerjaan utama suku Yakut adalah beternak kuda dan sapi, di wilayah utara mereka terlibat dalam pembiakan rusa. Peternak sapi melakukan migrasi musiman, dan untuk musim dingin mereka menyimpan jerami untuk ternak. Sangat penting memancing dan berburu yang diawetkan. Secara umum, ekonomi spesifik yang sangat aneh diciptakan - pembiakan ternak menetap. Peternakan kuda menempati tempat yang luas di dalamnya. Kultus kuda yang berkembang, terminologi Turki tentang pembiakan kuda berbicara tentang fakta bahwa kuda-kuda itu dibawa oleh leluhur selatan Sakha. Selain itu, penelitian yang dilakukan oleh I.P. Guryev, menunjukkan kemiripan genetik yang tinggi antara kuda Yakut dengan kuda stepa - dengan ras Mongolia dan Akhal-Teke, dengan kuda Kazakh jenis Jabe, sebagian dengan Kirgistan dan, yang sangat menarik, dengan kuda Jepang dari pulau Cherchzhu.

Selama pengembangan cekungan Lena Tengah oleh nenek moyang Siberia Selatan dari Yakuts, sangat besar kepentingan ekonomi memiliki kuda yang memiliki kemampuan untuk "tebenevat", menyapu salju dengan kukunya, memecahkan kerak es dengannya, dan memberi makan diri mereka sendiri. Ternak tidak cocok untuk migrasi jarak jauh dan biasanya muncul selama periode ketika ekonomi semi-menetap (gembala) didirikan. Seperti yang Anda ketahui, suku Yakut tidak berkeliaran, tetapi berpindah dari jalan musim dingin ke jalan musim panas. Hal ini juga sesuai dengan tempat tinggal Yakut, tururbakh diie, sebuah yurt kayu yang tidak bergerak.

Menurut sumber tertulis abad XVII-XVIII. Diketahui bahwa orang Yakut tinggal di yurt yang "dijahit dengan tanah" di musim dingin, dan di yurt kulit kayu birch di musim panas.

Deskripsi yang menarik disusun oleh orang Jepang yang mengunjungi Yakutia pada akhir abad ke-18: "Sebuah lubang besar dibuat di tengah langit-langit, di mana papan es tebal diletakkan, sehingga sangat ringan di dalam rumah Yakut."

Permukiman Yakut biasanya terdiri dari beberapa tempat tinggal yang terletak cukup jauh satu sama lain. Yurt kayu ada hampir tidak berubah hingga pertengahan abad ke-20. “Bagi saya, bagian dalam yurt Yakut,” V.L. Seroshevsky menulis dalam bukunya “Yakuts,” “terutama di malam hari, diterangi oleh nyala api merah, memberikan kesan yang sedikit fantastis ... Sisi-sisinya, terbuat dari lingkaran berdiri batang kayu, tampak bergaris-garis dari alur yang teduh, dan semuanya dengan langit-langit ... dengan pilar di sudut, dengan sebongkah kayu yang jatuh dengan lembut dari atap ke tanah, tampaknya semacam tenda oriental. kain oriental, karena keadaan, diganti di sini dengan emas pohon gugur...".

Pintu yurt Yakut terletak di sisi timur, ke arah matahari terbit. Pada abad XVII-XVIII. perapian (camuluek ohoh) tidak dipukuli dengan tanah liat, tetapi diolesi, dan diolesi minyak sepanjang waktu. Khoton hanya dipisahkan oleh sekat tiang rendah. Tempat tinggal dibangun dari pohon-pohon kecil, karena dianggap berdosa menebang pohon yang lebat. Yurt memiliki jumlah jendela yang ganjil. Tempat tidur Oron, membentang di sepanjang dinding selatan dan barat tempat tinggal, lebar dan berbaring untuk tidur. Mereka memiliki ketinggian yang berbeda. Oron terendah ditempatkan di sisi kanan, di samping pintu masuk (уηа oron), dan yang lebih tinggi adalah milik tuannya, "agar kebahagiaan tuan rumah tidak lebih rendah dari kebahagiaan tamu." Oron di sisi barat dipisahkan satu sama lain oleh sekat yang kokoh, dan di depan mereka memanjat tegak lurus, hanya menyisakan celah untuk pintu kecil, dan dikunci dari dalam pada malam hari. Pemisahan antara oron di sisi selatan tidak bersambung. Pada siang hari mereka duduk di atasnya dan memanggil oron olokh "duduk". Dalam hal ini, nara timur pertama di sisi selatan yurt di masa lalu disebut keηul oloh "kursi bebas", yang kedua - ortho oloh, "kursi tengah", nara ketiga di dekat tembok selatan yang sama - tuspetiyer oloh atau uluutuyar oloh, "kursi yang kuat"; oron pertama di sisi barat yurt disebut kegul oloh, "kursi suci", oron kedua - darkhan oloh, "kursi kehormatan", yang ketiga di sisi utara dekat tembok barat - kencheeri oloh "kursi anak-anak" . Dan ranjang susun di sisi utara yurt disebut kuerel olokh, dipan untuk pelayan atau "murid".

Untuk tempat tinggal musim dingin, dipilih tempat yang lebih rendah dan tidak mencolok, di suatu tempat di dasar alas (elani) atau di dekat tepi hutan, yang lebih terlindung dari angin dingin. Ini dianggap utara dan angin barat, oleh karena itu, mereka mendirikan yurt di bagian utara atau barat tempat terbuka.

Secara umum, perlu dicatat bahwa ketika memilih tempat tinggal, mereka mencoba mencari sudut bahagia yang terpencil. Mereka tidak menetap di antara pohon-pohon tua yang perkasa, karena yang terakhir telah mengambil kebahagiaan, kekuatan bumi. Seperti dalam geomansi Cina, pilihan tempat tinggal sangat penting. Oleh karena itu, peternak sapi dalam kasus ini sering meminta bantuan dukun. Mereka juga beralih ke ramalan, misalnya ramalan dengan sendok koumiss.

Pada abad XVII-XVIII. keluarga patriarkal besar (kergen sebagai "nama belakang" Romawi) ditempatkan di beberapa rumah: urun die, " gedung Putih"ditempati oleh pemiliknya, di rumah berikutnya - anak laki-laki yang sudah menikah tinggal dan di hara mati" hitam, rumah kurus "ditempatkan para pelayan dan budak.

Di musim panas, keluarga kaya yang begitu besar tinggal di ura kulit kayu birch berbentuk kerucut yang tidak dapat dilipat (tidak dapat dilipat). Itu sangat mahal dan memiliki ukuran yang signifikan. Kembali ke abad ke-18 sebagian besar tempat tinggal musim panas keluarga kaya terdiri dari yurt kulit kayu birch. Mereka disebut "Us kurduulaah mogul urasa" (dengan tiga ikat pinggang, sebuah urasa Mongolia yang besar).

Uraces dengan diameter lebih kecil juga umum. Jadi, urasa berukuran sedang disebut dalla urasa, bentuknya rendah dan lebar; khanas urasa, urasa tinggi, tapi diameternya kecil. Di antara mereka, yang terbesar memiliki tinggi 10 m dan diameter 8 m.

Di abad ke-17 Suku Yakut adalah orang pasca-suku, mis. kebangsaan yang ditentukan dalam kondisi masyarakat kelas awal atas dasar sisa-sisa organisasi kesukuan yang ada dan tanpa negara yang terbentuk. Dalam istilah sosial-ekonomi, itu berkembang atas dasar hubungan patriarkal-feodal. Masyarakat Yakut, di satu sisi, terdiri dari bangsawan kecil dan anggota masyarakat biasa yang mandiri secara ekonomi, dan di sisi lain, terdiri dari budak patriarki dan orang-orang yang terikat (diperbudak).

Pada abad XVII - XVIII. ada dua bentuk keluarga - monogami kecil, terdiri dari orang tua dan sebagian besar anak kecil, dan keluarga patriarki besar, asosiasi keluarga kerabat, dipimpin oleh ayah patriark. Pada saat yang sama, varietas pertama dari keluarga itu berlaku. S.A. Tokarev menemukan kehadirannya keluarga besar secara eksklusif di peternakan Toyon. Itu dibuat, selain mainannya sendiri, dari saudara laki-lakinya, anak laki-laki, keponakan laki-laki, anak susuan, budak (budak) dengan istri dan anak mereka. Keluarga seperti itu disebut aga-kergen, apalagi kata aga dalam terjemahan literalnya adalah "senior". Dalam hal ini, aga-uusa, klan patriarkal, pada awalnya dapat berarti keluarga patriarkal yang besar.

Hubungan patriarki menentukan pernikahan dengan pembayaran kalym (sulu) sebagai syarat utama pernikahan. Tetapi pernikahan dengan pertukaran pengantin jarang dilakukan. Ada kebiasaan levirat, yang menurutnya, setelah kematian seorang kakak laki-laki, istri dan anak-anaknya diwariskan ke dalam keluarga adik laki-lakinya.

Pada masa yang diteliti, Sakha Dyono memiliki bentuk komunitas yang bertetangga, yang biasanya muncul pada era pembusukan sistem primitif. Itu adalah persatuan keluarga berdasarkan prinsip ikatan teritorial-tetangga, sebagian dengan kepemilikan bersama atas alat-alat produksi (padang rumput, ladang jerami, dan tanah komersial). S.V. Bakhrushin dan S.A. Tokarev mencatat bahwa pemotongan jerami di antara suku Yakut pada abad ke-17. disewakan, diwariskan, dijual. Itu adalah objek milik pribadi dan bagian dari tempat penangkapan ikan. Beberapa komunitas pedesaan membentuk apa yang disebut. "volost", yang memiliki jumlah pertanian yang relatif konstan. Pada 1640, dilihat dari dokumen Rusia, 35 volost Yakut dibuat. S.A. Tokarev mendefinisikan volost ini sebagai kelompok suku, dan A. A. Borisov mengusulkan untuk menganggap ulus Yakut awal sebagai asosiasi teritorial yang terdiri dari klan atau sebagai provinsi etno-geografis. Yang terbesar adalah Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, yang berjumlah 500 hingga 900 pria dewasa. Total populasi di masing-masingnya berkisar antara 2 hingga 5 ribu orang. Namun di antara mereka ada juga yang jumlah penduduknya tidak melebihi 100 orang.

Adat istiadat dan agama suku Yakut

Unit utama dari sistem sosial Yakut telah lama menjadi keluarga yang terpisah (kergep atau yal), terdiri dari suami, istri dan anak-anak, tetapi seringkali dengan memasukkan kerabat lain yang tinggal bersama. Anak laki-laki yang sudah menikah biasanya dialokasikan ke rumah tangga khusus. Keluarga itu monogami, tetapi belum lama ini, di awal XIX abad, di antara penduduk yang kaya juga ada poligami, meskipun jumlah istri biasanya tidak melebihi dua atau tiga. Istri dalam kasus seperti itu sering hidup terpisah, masing-masing mengurus rumah tangganya sendiri; Suku Yakut menjelaskan kebiasaan ini dengan kemudahan merawat ternak yang dibagikan di antara beberapa istri.

Pernikahan didahului, terkadang untuk waktu yang lama, dengan perjodohan. Sisa-sisa eksogami (diketahui dari dokumen abad ke-17) telah dipertahankan: hingga zaman modern, mereka mencoba mengambil istri dari klan asing, dan orang kaya, tidak terbatas pada ini, mencari pengantin, jika memungkinkan, di tempat orang lain bahkan ulus. Setelah mencari mempelai wanita, mempelai pria, atau orang tuanya, mengirimkan kerabatnya sebagai pencari jodoh. Yang terakhir, dengan upacara khusus dan bahasa bersyarat, membujuk orang tua mempelai wanita tentang persetujuan mereka dan tentang ukuran kalym (halyym, atau suluu). Persetujuan mempelai wanita sendiri di masa lalu tidak diminta sama sekali. Kalym terdiri dari sapi, tetapi ukurannya sangat bervariasi: dari 1-2 hingga puluhan ekor; komposisi kalym selalu termasuk daging sapi potong. DI DALAM akhir XIX V . keinginan untuk mentransfer kalym ke uang semakin intensif. Bagian dari kalym (kurum) dimaksudkan untuk suguhan pada saat pesta pernikahan (dalam dokumen abad ke-17, kata “kurum” terkadang berarti kalym secara umum). Pembayaran mahar dianggap wajib, dan gadis itu menganggap tidak terhormat menikah tanpa itu. Kerabat, terkadang bahkan kerabat jauh, membantu mempelai pria mendapatkan mahar: ini adalah pandangan lama tentang pernikahan sebagai urusan kesukuan. Kerabat mempelai wanita juga ikut serta dalam pembagian mahar yang diterima. Untuk bagiannya, pengantin pria menerima mahar (enne) untuk pengantin wanita - sebagian juga berupa ternak dan daging, tetapi lebih banyak untuk pakaian dan perkakas; nilai mahar rata-rata setengah dari nilai kalym.

Dalam upacara perkawinan itu sendiri, marga juga memegang peranan penting. Dalam pernikahan kuno, banyak tamu berpartisipasi, kerabat pengantin, tetangga, dll. Perayaan berlangsung selama beberapa hari dan terdiri dari suguhan berlimpah, berbagai ritual, hiburan - permainan dan tarian pemuda, dll. tidak hanya tidak menempati tempat sentral dalam semua perayaan ini, tetapi hampir tidak berpartisipasi di dalamnya.

Seperti ritus pernikahan, terminologi kekerabatan juga mempertahankan jejak bentuk pernikahan sebelumnya. Nama anak laki-laki - wol - sebenarnya berarti "anak laki-laki", "anak muda"; anak perempuan - kyys - "gadis", "gadis"; ayah - ada (secara harfiah "senior"); istri adalah oyoh, tetapi di beberapa tempat istri hanya disebut dakhtar (“wanita”), emehsin (“wanita tua”), dll.; suami - eh; kakak laki-laki - ubai (bai), adik - ini / kakak perempuan - ediy (agas), adik - balys. 4 istilah terakhir juga berfungsi untuk menunjuk beberapa paman dan bibi, keponakan dan kerabat lainnya. Secara umum, sistem kekerabatan Yakut dekat dengan sistem penunjukan kekerabatan sejumlah masyarakat Turki.

Kedudukan perempuan dalam keluarga dan dalam kehidupan publik diremehkan. Sang suami - kepala keluarga - menikmati kekuasaan lalim, dan sang istri bahkan tidak bisa mengeluh tentang perlakuan buruk, yang merupakan kejadian yang cukup umum, jika bukan dari pihak suami, kemudian dari pihak kerabatnya. Seorang wanita asing yang tidak berdaya dan tidak berdaya, yang masuk ke dalam keluarga baru, dibebani dengan kerja keras.

Posisi lansia yang jompo dan tidak mampu bekerja juga sulit. Mereka kurang diperhatikan, diberi makan dan pakaian yang buruk, kadang-kadang bahkan mengemis.

Situasi anak-anak, terlepas dari kecintaan suku Yakut terhadap anak-anak yang dicatat oleh banyak pengamat, juga tidak menyenangkan. Tingkat kelahiran di antara suku Yakut sangat tinggi; di sebagian besar keluarga, dari 5 hingga 10 anak lahir, seringkali hingga 20 atau bahkan lebih. Namun karena kondisi hidup yang sulit, gizi buruk dan perawatan, kematian bayi juga sangat tinggi. Selain anak-anak mereka sendiri, banyak keluarga, terutama yang memiliki sedikit anak, seringkali memiliki anak angkat, yang seringkali dibeli begitu saja dari orang miskin.

Bayi yang baru lahir dicuci dengan api kecil dan digosok dengan krim; operasi terakhir dilakukan dan belakangan cukup sering. Sang ibu mengasuh anaknya dalam waktu yang lama, kadang sampai 4-5 tahun, namun seiring dengan itu, sang anak juga mendapat tanduk dengan susu sapi. Buaian Yakut adalah kotak lonjong yang terbuat dari papan tipis yang ditekuk, tempat bayi yang dibungkus diletakkan, diikat dengan tali, dan dibiarkan begitu saja. untuk waktu yang lama, tanpa mengeluarkan; buaian dilengkapi dengan saluran untuk drainase urin.

Anak-anak yang sedang tumbuh biasanya merangkak di lantai tanah bersama dengan hewan, setengah telanjang atau telanjang bulat, dibiarkan sendiri, dan perawatan mereka seringkali terbatas pada mengikat ikat pinggang panjang ke tiang agar anak tidak jatuh ke dalam api. . Sejak usia dini, anak-anak orang miskin lambat laun dibiasakan bekerja, melakukan pekerjaan yang layak bagi mereka: mengumpulkan semak belukar di hutan, merawat ternak kecil, dll.: anak perempuan diajari menjahit dan pekerjaan rumah tangga. Anak-anak Toyon menerima perawatan terbaik, mereka rusak dan tidak hidup.

Anak-anak memiliki sedikit mainan. Ini biasanya buatan rumah, dibuat oleh orang tua, dan terkadang oleh anak-anak itu sendiri, patung kayu binatang, busur dan anak panah kecil, rumah kecil dan berbagai perkakas, untuk anak perempuan - boneka dan pakaian kecil mereka, selimut, bantal, dll. permainan anak Yakut sederhana dan agak monoton. Ditandai dengan tidak adanya kebisingan permainan massal; secara umum, anak-anak Yakut yang miskin biasanya tumbuh dengan pendiam, tidak aktif.

Agama

Bahkan di paruh kedua abad XVIII. kebanyakanYakuts dibaptis, dan pada abad X] X. semua Yakut sudah dianggap Ortodoks. Meskipun transisi ke Ortodoksi sebagian besar disebabkan oleh motif material (berbagai manfaat dan bantuan bagi mereka yang dibaptis), agama baru ini secara bertahap memasuki kehidupan sehari-hari. Di yurt, di sudut merah, ikon digantung, orang Yakut memakai salib (salib dada perak besar untuk wanita penasaran), pergi ke gereja, banyak dari mereka, terutama mainan, adalah orang Kristen yang bersemangat. Ini bisa dimengerti, karena Kekristenan, jauh lebih baik daripada perdukunan, diadaptasi untuk memuaskan kepentingan kelas orang kaya. Namun, untuk semua itu, agama lama pra-Kristen tidak hilang sama sekali: kepercayaan lama, meskipun agak dimodifikasi oleh pengaruh ide-ide Kristen, terus bertahan dengan keras kepala, para dukun - para pelayan kultus lama - tetap menikmati otoritas, meskipun mereka terpaksa menyembunyikan aktivitas mereka dari administrasi tsar dan pendeta. Perdukunan dan kepercayaan animistik yang terkait dengannya ternyata mungkin merupakan bagian paling stabil dari agama Yakut kuno.

Perdukunan suku Yakut paling dekat dengan tipe Tungus. Rebana dukun Yakut (berbingkai lebar, lonjong) sama sekali tidak berbeda dengan Tungus, kostumnya juga dari jenis Tungus, kecuali dukun Yakut menampilkan kamla dengan kepala terbuka. Kemiripannya tidak hanya menyangkut sisi eksternal ini, tetapi juga ciri-ciri kepercayaan dan ritual perdukunan yang lebih signifikan.

Dukun Yakut (oyuun) dianggap sebagai pelayan roh yang profesional. Menurut gagasan Yakut, siapa pun yang dipilih roh untuk melayani dirinya sendiri bisa menjadi dukun; tetapi biasanya dukun berasal dari nama keluarga yang sama: "dalam sebuah keluarga di mana seorang dukun pernah muncul, dia tidak lagi diterjemahkan," kata orang Yakut. Selain dukun laki-laki, ada juga dukun perempuan (udadan) yang dianggap lebih sakti. Tanda kesiapan untuk profesi perdukunan biasanya adalah penyakit saraf, yang dianggap sebagai bukti "pilihan" seseorang oleh roh; ini diikuti dengan masa belajar di bawah bimbingan seorang dukun tua, dan akhirnya upacara inisiasi publik.

Diyakini bahwa roh yang memilih dukun menjadi roh pelindungnya (emeget). Mereka percaya bahwa ini adalah jiwa salah satu dukun besar yang telah meninggal. Gambarnya berupa flat tembaga sosok manusia itu dijahit bersama dengan liontin lain di dada kostum dukun; gambar ini juga disebut emeget. Roh pelindung memberikan kekuatan dan pengetahuan dukun: "Dukun melihat dan mendengar hanya melalui emegetnya." Selain yang terakhir ini, setiap dukun memiliki pasangan hewannya sendiri (ye-kyyl - "ibu-binatang") dalam bentuk elang, kuda jantan, banteng, beruang, dll yang tidak terlihat. dukun selama ritual mengadakan komunikasi dengan berbagai roh lain di hewan atau bentuk manusia. Berbagai kategori dari roh-roh ini, dengan satu atau lain cara terkait dengan aktivitas dukun, memiliki nama tertentu.

Kelompok roh yang paling penting dan banyak jumlahnya adalah abaan (atau abaas), roh pemakan, yang tindakannya dikaitkan dengan berbagai penyakit. Perawatan oleh seorang dukun terhadap seorang pasien dalam pandangan orang Yakut yang beriman terdiri dari mencari tahu dengan tepat abaas mana yang menyebabkan penyakit tersebut, melawan mereka, atau membuat pengorbanan kepada mereka, untuk mengeluarkan mereka dari pasien. Abaas hidup, menurut gagasan perdukunan, dengan suku dan klan mereka sendiri, dengan ekonomi mereka sendiri, sebagian di dunia "atas", sebagian di dunia "bawah", serta di dunia "tengah", di bumi.

Kuda dikorbankan untuk mereka yang tinggal di dunia "atas", dan ternak dikorbankan di dunia "bawah". Uvr juga dekat dengan abaasy - roh jahat, sebagian besar kecil, mewakili jiwa orang yang meninggal secara prematur dan kematian yang kejam, serta jiwa dukun dan dukun yang telah meninggal, dukun, dll. orang juga dikaitkan dengan yuyor ini; tetapi mereka hidup di dunia "tengah" (di dan sekitar bumi). Gagasan tentang yuyor sangat mirip dengan kepercayaan lama Rusia tentang orang mati yang "najis" atau "digadaikan". Asisten dukun selama ritual, membantunya melakukan berbagai trik, dianggap sebagai roh kecil kalena.

Dari dewa-dewa besar dari jajaran perdukunan, Uluu-Toyon yang perkasa dan tangguh, kepala roh dunia atas, pelindung dukun, berdiri di tempat pertama. “Dia menciptakan seorang dukun dan mengajarinya untuk mengatasi semua masalah ini; dia memberi orang api." Tinggal di dunia atas (di sisi barat langit ketiga), Uluu-Toyon juga bisa turun ke bumi, menjelma menjadi hewan besar: beruang, rusa, banteng, kuda hitam. Di bawah Uluu-Toyon ada dewa lain yang kurang lebih kuat dari jajaran perdukunan, yang masing-masing memiliki nama dan julukannya sendiri, tempat tinggalnya dan keistimewaannya: abaasy, pencipta segala sesuatu yang berbahaya dan tidak menyenangkan, Aan Arbatyy Toyon (atau Arkhah-Toyon) - menyebabkan konsumsi, dll.

Kehadiran gambar dewa besar di jajaran perdukunan Yakuts membedakan perdukunan Yakut dari Tunguska (Tungus tidak mengembangkan kepercayaan pada dewa besar) dan menempatkannya dekat dengan perdukunan orang Altai-Sayan: secara umum, ini adalah fitur dari tahap selanjutnya dalam pengembangan perdukunan.

Fungsi utama dukun adalah untuk "mengobati" orang dan hewan yang sakit, serta "mencegah" segala macam kemalangan. Metode aktivitas mereka direduksi menjadi ritual (dengan menyanyi, menari, menabuh rebana, dll.), Biasanya pada malam hari, di mana dukun membuat dirinya menjadi gila dan, menurut suku Yakut, jiwanya terbang ke roh atau yang terakhir ini memasuki tubuh dukun; melalui ritual, dukun mengalahkan dan mengusir roh-roh yang bermusuhan, belajar dari roh tentang pengorbanan yang diperlukan dan membuatnya, dll. Sepanjang jalan, selama ritual, dukun bertindak sebagai peramal, menjawab berbagai pertanyaan dari mereka yang hadir , dan juga melakukan berbagai tipu muslihat yang diharapkan dapat meningkatkan kewibawaan dukun dan rasa takut terhadapnya.

Untuk jasanya, dukun menerima, terutama jika ritual berhasil, bayaran tertentu: nilainya berkisar dari 1 p. hingga 25r. dan banyak lagi; Selain itu, dukun selalu menerima suguhan dan memakan daging kurban, dan terkadang membawanya pulang. Meskipun dukun biasanya memiliki rumah tangga sendiri, terkadang cukup besar, pembayaran untuk ritual tersebut merupakan penghasilan yang signifikan bagi mereka. Yang sangat sulit bagi penduduk adalah persyaratan dukun untuk melakukan pengorbanan berdarah.

Dengan ketakutan takhayul yang hampir sama dengan dukun, mereka terkadang memperlakukan pandai besi, terutama yang turun temurun, yang dikaitkan dengan berbagai kemampuan misterius. Pandai besi dianggap sebagian terkait dengan dukun: "pandai besi dan dukun dari sarang yang sama." Pandai besi bisa menyembuhkan, memberi nasihat, dan bahkan memprediksi. Pandai besi menempa liontin besi untuk kostum dukun, dan ini saja yang menimbulkan rasa takut padanya. Pandai besi memiliki kekuatan khusus atas arwah, karena menurut suku Yakut, arwah takut dengan suara besi dan suara tiupan.

Selain perdukunan, suku Yakut memiliki sekte lain: memancing. Dewa utama dari pemujaan ini adalah Bai-Bayanai, roh hutan dan pelindung berburu dan memancing. Menurut beberapa ide, ada 11 Bayanaev bersaudara. Mereka memberi keberuntungan dalam memancing, dan oleh karena itu pemburu sebelum memancing berpaling kepada mereka dengan doa, dan setelah memancing berhasil, dia mengorbankan sebagian mangsanya untuk mereka, melemparkan potongan lemak ke dalam api atau mengolesi darah pada reng kayu - gambar dari Bayanay.

Rupanya, gagasan ichchi, "pemilik" berbagai benda, terkait dengan ekonomi perikanan. Suku Yakut percaya bahwa semua hewan, pohon, berbagai fenomena alam memiliki ichchi, serta beberapa barang rumah tangga, seperti pisau, kapak. Ichchi ini tidak baik atau jahat di dalam dan dari diri mereka sendiri. Untuk menenangkan "penguasa" gunung, tebing, sungai, hutan, dll., Suku Yakut di tempat berbahaya, di jalan setapak, penyeberangan, dll., membawakan mereka pengorbanan kecil berupa potongan daging, mentega, dan makanan lainnya , serta kain perca, dll. Pemujaan hewan-hewan tertentu menyatu dengan kultus yang sama. Penghormatan takhayul khusus dinikmati oleh beruang, yang dihindari disebut namanya, mereka takut untuk membunuh dan dianggap sebagai penyihir manusia serigala. Mereka juga menghormati elang, yang bernama toyon kyyl ("penguasa binatang"), burung gagak, elang, dan beberapa burung serta hewan lainnya.

Semua kepercayaan ini berasal dari ekonomi perikanan kuno Yakuts. Ekonomi pastoral juga memunculkan lingkaran gagasan dan ritualnya sendiri. Ini adalah pemujaan dewa kesuburan, yang lebih lemah dari kepercayaan lain, dipertahankan hingga zaman modern dan karenanya kurang dikenal. Dalam lingkaran gagasan inilah, jelas, termasuk kepercayaan pada aiyy - makhluk dermawan, dewa - pemberi berbagai berkah. Kediaman aiyy seharusnya berada di timur.

Tempat pertama di antara roh-roh cerah ini adalah milik Urun-Aiyy-Toyon ("pencipta ahli kulit putih"), dia tinggal di surga kedelapan, baik hati dan tidak ikut campur dalam urusan orang, oleh karena itu, pemujaannya, tampaknya, berhasil. tidak ada. Gambar Aiyy-Toyon, bagaimanapun, sangat bercampur dengan ciri-ciri dewa Kristen. Menurut beberapa kepercayaan, Aar-Toyon, penghuni surga kesembilan, berdiri lebih tinggi dari Aiyy-Toyon. Di bawah mereka mengikuti sejumlah besar dewa terang lainnya, kurang lebih aktif dan membawa berbagai manfaat. Tokoh terpenting di antara mereka adalah dewa perempuan Aiyykyt (Aiyysyt), pemberi kesuburan, pelindung wanita saat melahirkan, yang memberikan anak kepada ibu. Untuk menghormati Aiyysyt, pengorbanan dilakukan saat melahirkan, dan karena diyakini bahwa setelah melahirkan dewi tinggal di rumah selama 3 hari, maka setelah tiga hari diadakan upacara khusus wanita (pria tidak diizinkan untuk menghadirinya) dari melihat Aiyysyt.

Penghormatan utama para dewa yang cemerlang - pelindung kesuburan di masa lalu adalah hari raya koumiss - ykyakh. Liburan seperti itu diadakan di musim semi dan di tengah musim panas, ketika ada banyak susu; mereka menetap di udara terbuka, di padang rumput, dengan banyak orang; Momen utama Ysyakh adalah persembahan khidmat koumiss untuk menghormati dewa-dewa yang cemerlang, doa kepada dewa-dewa ini, minum koumiss dengan khidmat dari piala kayu besar khusus (choroon). Setelah itu diadakan pesta, lalu bermacam-macam permainan, gulat, dll. Pemeran utama Pada hari libur ini, di masa lalu, para pelayan dewa yang cemerlang, yang disebut aiyy-oyuuna (dalam bahasa Rusia, "dukun putih"), bermain, yang, bagaimanapun, telah lama menghilang di antara suku Yakut sehubungan dengan penurunan ini. seluruh kultus. Di akhir abad XIX. hanya legenda yang bertahan tentang dukun kulit putih.

Dalam pemujaan terhadap dewa-dewa yang dermawan dan tangguh ini, aristokrasi yang dulu militer, para mainan, berperan; yang terakhir biasanya adalah penyelenggara dan Ysyakh. Dalam silsilah legendaris mereka, keluarga Toyon sering mendapatkan nama keluarga mereka dari salah satu dewa besar dan perkasa.

Ysyakh kuno juga mengandung unsur kultus suku: menurut legenda, di masa lalu mereka diatur menurut kelahiran. Suku Yakut juga melestarikan sisa-sisa kultus suku lainnya, tetapi juga hanya dalam bentuk jejak yang lemah. Jadi, mereka mempertahankan unsur totemisme, bahkan dicatat dalam literatur abad ke-18. (Stralenberg). Setiap klan pernah memiliki pelindungnya dalam bentuk binatang; totem klan seperti gagak, angsa, elang, elang, tupai, cerpelai, kuda berbibir putih, dll. Anggota klan ini tidak hanya tidak membunuh atau memakan pelindung mereka, tetapi bahkan tidak memanggil mereka dengan nama.

Pemujaan api, yang dilestarikan di antara suku Yakut, juga dikaitkan dengan sisa-sisa kultus suku. Api, menurut kepercayaan suku Yakut, adalah unsur yang paling murni, dan dilarang untuk menodai dan menghinanya. Sebelum memulai makan apa pun, di masa lalu mereka melemparkan potongan-potongan makanan ke dalam api, memercikkan susu, koumiss, dll ke dalamnya, semua ini dianggap sebagai pengorbanan bagi pemilik api (Wat-ichchite). Yang terakhir terkadang dihadirkan bukan dalam bentuk tunggal, melainkan dalam bentuk 7 bersaudara. Mereka tidak mengambil gambar. Kultus leluhur di antara suku Yakut tidak terwakili dengan baik. Dari orang mati, dukun dan berbagai orang terkemuka, yang rohnya (yuyor) takut karena suatu alasan.

Kementerian Kehakiman Federasi Rusia telah mendaftarkan sebuah organisasi penganut kepercayaan tradisional para dewa Yakutia - "Aar Aiyy Religion". Jadi, di Rusia secara resmi diakui agama kuno orang Yakut, yang tersebar luas di wilayah tersebut hingga akhir abad ke-17, ketika orang Yakutia mulai berpindah ke Ortodoksi secara massal. Hari ini para pengikut aiyy berbicara tentang pemulihan tradisi keyakinan mereka, cabang utara - kultus langit yang didewakan, menurut portal SmartNews.

Menurut ketua organisasi "Religion Aar Aiyy" Augustina Yakovleva, pendaftaran terakhir dilakukan pada Mei tahun ini. "Kami tidak tahu berapa banyak orang yang sekarang percaya pada aiyy. Agama kami sangat kuno, tetapi dengan munculnya agama Kristen di Yakutia, banyak orang yang kehilangan kepercayaan, tetapi selalu ada pengikut aiyy di antara orang-orang. Sebelumnya, kami tidak memiliki bahasa tertulis, dan orang-orang mengirimkan semua informasi dari mulut ke mulut. Dan pada saat surat itu muncul di Yakutia, Ortodoksi datang ke sini - di pertengahan abad ke-17, "katanya kepada portal tersebut.

Pada tahun 2011, tiga kelompok agama terdaftar di Yakutia - di Yakutsk, desa Suntar dan Khatyn-Sysy. Pada 2014, mereka bersatu dan menjadi pendiri organisasi keagamaan terpusat Republik Sakha Aar Aiyy.

"Keunikan agama kami adalah bahwa kami mengakui kekuatan yang lebih tinggi, dan yang paling dewa utama, pencipta dunia - mainan Yuryung Aiyy. Dia memiliki dua belas dewa asisten. Masing-masing dari mereka memiliki fungsinya sendiri. Selama berdoa, kami memberikan penghormatan pertama kepada dewa tertinggi, dan kemudian kepada roh baik duniawi. Kami memohon kepada semua roh duniawi melalui api, karena Yakutia adalah wilayah yang dingin, dan kami tidak dapat hidup tanpa api. Roh bumi yang paling penting adalah api. Kemudian datanglah roh dari semua air dan danau, taiga, roh Yakutia dan lainnya. Diyakini bahwa keyakinan kita adalah cabang utara Tengrisme. Tetapi agama kita tidak sepenuhnya sesuai dengan yang lain. Kami berdoa kepada kekuatan yang lebih tinggi di bawah langit terbuka, kami tidak memiliki gereja," kata Tamara Timofeeva, asisten ketua organisasi keagamaan baru.

Dunia dalam pandangan pengikut aiyy dibagi menjadi tiga bagian: dunia bawah - Allaraa Doidu, tempat tinggal roh jahat, dunia tengah - Orto Doidu, tempat tinggal orang, dan dunia atas - Yuhee Doidu, tempat para dewa tinggal. Alam semesta seperti itu diwujudkan dalam Pohon Besar. Mahkotanya adalah dunia atas, batangnya adalah dunia tengah, dan akarnya masing-masing adalah dunia bawah. Diyakini bahwa dewa aiyy tidak menerima pengorbanan, dan mereka diberi produk susu dan tumbuhan.

Dewa tertinggi - Yuryung Aiyy toyon, pencipta dunia, manusia dan setan yang menghuni dunia bawah, hewan dan tumbuhan, mewujudkan langit. Dzhosegey toyon adalah dewa - pelindung kuda, citranya terkait erat dengan matahari. Shuge toyon adalah dewa yang mengejar kekuatan jahat di surga dan bumi, penguasa guntur dan kilat. Ayysyt adalah dewi yang melindungi persalinan dan wanita hamil. Ieyiehsit - dewi pelindung orang yang bahagia, perantara antara dewa dan manusia. Bilge Khaan adalah dewa pengetahuan. Chyngys Khaan - dewa takdir. Ulu toion adalah dewa kematian. Ada juga dewa dan roh kecil - kekuatan dari tingkat yang lebih rendah.

“Pembuatan situs ini terkait dengan agama masyarakat Sakha, yang tidak hanya melestarikan ritus adat, tetapi juga bahasanya. Kami berharap ke depan situs ini menjadi kartu telepon budaya masyarakat adat Yakutia, yang memelihara hubungan spiritual dengan leluhur mereka," kata perwakilan dari Kementerian Kewirausahaan, Pengembangan Pariwisata dan Ketenagakerjaan Republik, yang memprakarsai pembuatan situs tersebut.

Tengrianisme adalah sistem kepercayaan agama bangsa Mongol dan Turki kuno. Etimologi kata tersebut kembali ke Tengri - langit yang didewakan. Tengrianisme muncul atas dasar pandangan dunia masyarakat yang mewujudkan gagasan religius dan mitologis awal terkait dengan sikap seseorang terhadap alam dan kekuatan elementalnya. Aneh dan fitur Agama ini adalah hubungan manusia dengan dunia luar, alam.

"Tengrianisme dihasilkan oleh pendewaan alam dan pemujaan roh nenek moyang mereka. Orang Turki dan Mongol menyembah benda dan fenomena dunia sekitarnya bukan karena takut akan kekuatan unsur yang tidak dapat dipahami dan tangguh, tetapi karena rasa terima kasih kepada alam untuk fakta bahwa, meskipun kemarahan mereka yang tak terkendali tiba-tiba meledak, dia lebih sering penyayang dan murah hati. Mereka tahu bagaimana memandang alam sebagai makhluk hidup, "kata perwakilan departemen.

Menurutnya, beberapa ilmuwan yang mempelajari Tengrisme sampai pada kesimpulan bahwa pada abad 12-13 dogma ini telah berbentuk konsep lengkap dengan ontologi (doktrin dewa tunggal), kosmologi (konsep tiga dunia dengan kemungkinan komunikasi timbal balik), mitologi dan demonologi (membedakan roh leluhur dari roh alam).

"Tengrianisme sangat berbeda dari Buddhisme, Islam dan Kristen sehingga kontak spiritual antara perwakilan agama-agama ini tidak mungkin terjadi. Monoteisme, pemujaan roh leluhur, panteisme (penyembahan roh alam), sihir, perdukunan, dan bahkan unsur-unsur totemisme terjalin secara aneh dan mengejutkan Satu-satunya agama yang memiliki banyak kesamaan dengan Tengrianisme adalah agama nasional Jepang - Shintoisme," wakil dari kementerian republik menyimpulkan.