집 › 가게 › 전기, 역사, 사실, 사진. Albert Camus - 전기, 정보, 개인 생활 짧은 전기 a

전기, 역사, 사실, 사진. Albert Camus - 전기, 정보, 개인 생활 짧은 전기 a

(1913-1960) 프랑스의 작가이자 철학자

Albert Camus는 도덕 주의자라고 불리는 드문 유형의 작가에 속했습니다. 그러나 Camus의 도덕성은 특별한 종류입니다. 프랑스 작가 작품의 깊은 의미는 작품의 근간을 이루는 철학적 체계를 알지 않고는 이해하기 어렵다. 이 철학을 실존주의, 즉 존재의 철학이라고 합니다.

실존 주의자들은 사람이 사방에서 압력을 가하고 자유를 제한하며 발명 된 관습에 순종하도록 강요하여 독립적이고 자유로운 사람이되는 것을 허용하지 않는 이상하고 끔찍한 세상에 사람이 혼자 있다고 믿었습니다. 이것으로부터 모든 것이 사람의 죽음으로 끝나기 때문에 그 자체로는 무의미한 존재의 비극과 비관주의의 분위기가 생깁니다.

사실, 실존 주의자들은 사람에게 자유 선택권을 부여했지만, 그들의 의견으로는 그는 사회와 완전히 합병하거나 다른 사람처럼되거나 자신을 유지하는 두 가지 옵션으로 만 제한되었습니다. 다른 사람.

Albert Camus는 아무리 터무니없는 일이더라도 사회 질서에 대한 반란의 무의미 함을 이해하지만 두 번째를 선택합니다.

Albert Camus의 주인공은 실제로 많은 작가이기도 한 다른 실존주의 철학자들과 마찬가지로 삶과 죽음 직전의 경계선 상황에 처한 사람입니다. 이 고통스럽고 절박한 사람들이 작가의 연구 대상이 된다. 그러한 상황에서 사람의 모든 감정은 더욱 악화되고 영웅의 감정 상태를 전달하면서 작가는 두려움, 양심, 보살핌, 책임, 외로움과 같은 모든 감정이 평생 사람.

Camus는 그의 초기 작품에 비극적 인 모티프가 등장하지만 즉시 그러한 작가가되지는 않았습니다. 그의 캐릭터는 자신의 존재가 조만간 끝날 것이라고 끊임없이 느끼며 너무 늦기 전에 삶을 즐기려고 노력합니다. 이것이 작가가 가장 좋아하는 격언의 기초입니다. "인생에 절망이 없으면 삶에 대한 사랑도 없습니다."

인생이 그를 탐닉하지는 않았지만 Albert Camus의 삶에서 그러한 세계에 대한 인식이 형성되었다고 말하기는 어렵습니다. 아마도 이것이 작가의 비관론의 주된 이유였을 것입니다.

Albert Camus는 1913 년 11 월 7 일 알제리 콘스탄틴 부서의 Mondovi 교외에있는 "Saint Paul"농장에서 태어났습니다. 그의 아버지는 프랑스 농업 노동자인 Lucien Camus와 그의 어머니인 스페인인 Catherine Santes였습니다. 그의 아버지가 마른 전투에서 치명상을 입고 병원에서 사망했을 때 그 소년은 한 살도 되지 않았습니다. 어머니는 루시앙과 알베르트 두 아들을 키우기 위해 알제 외곽으로 이사를 가 청소부로 취직했다. 가족은 말 그대로 페니로 살았지만 Albert는 Bellecour의 초등학교를 우등으로 마쳤습니다.

Marne에서도 싸운 학교 교사는 Algerian Lyceum Bujo에서 영재 소년을위한 장학금을 확보했습니다. 여기에서 Albert Camus는 실제로 철학에 관심을 갖게되었고 종교적 실존주의에 종사했던 철학 및 문학 교사 Jean Grenier와 친구가되었습니다. 분명히 그는 젊은 Camus의 세계관에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

lyceum에서 공부하는 동안 청년은 빈곤과 박탈의 질병 인 결핵에 걸렸습니다. 그 이후로 질병은 그를 떠나지 않았고 Albert Camus는 정기적 인 치료 과정을 거쳐야했습니다.

그런 다음 Lyceum에서 그는 남은 생애 동안 가장 좋아하는 작가가 된 Dostoevsky를 처음 읽었습니다. Camus는 일기를 쓰기 시작하고 J. Grenier의 조언에 따라 자신을 쓰려고합니다. 그의 첫 번째 작품은 “Jean Rictus. Poet of Poverty", "On Music", "Philosophy of the Century"등 - 1932 년 lyceum 잡지 "South"에 게재되었습니다. 같은 해에 Camus는 문학 및 철학적 에세이 "Delirium", "Doubts", "The Temptation of Lies", "Return to Oneself"를 씁니다.

1932년 가을, 그는 알제 대학의 문헌학과에 입학하여 고대 그리스 철학을 공부하기 시작했습니다. 같은 장소에서 그의 멘토 J. Grenier는 Albert Camus가 계속해서 따뜻한 관계를 유지하는 철학 과정을 가르쳤습니다. 고대 철학 외에도 그는 많은 현대 철학자들을 읽고 그들의 사고 방식에 점점 더 빠져들고 있습니다.

스무 살이던 2년차에 카뮈는 자신의 교수인 시몬 기에(Simone Guiet)와 결혼한다. 내년 여름, 그와 그의 아내는 발레아레스 제도에서 지냅니다. 행복한 날들 Albert Camus는 나중에 그의 책 "The inside and the face"에서 설명했습니다.

학생 시절에 Albert는 다음과 같은 활동에 적극적으로 참여했습니다. 공공 생활. 그는 세상을 다시 만들려고 노력하고 일기에 이렇게 씁니다. “나는 가난과 태양 사이의 중간에 있었습니다. 가난은 나로 하여금 역사 속에 모든 것이 잘 있다는 것을 믿지 못하게 했고, 태양 아래서 역사가 전부가 아니라는 것을 태양이 가르쳐 주었다. 고대 철학자에 대한 연구는 Albert Camus가 인류 역사가 이기적인 사람들이 세상을 지배한다는 사실 때문에 항상 상당한 정도로 역기능적이었다는 것을 이해하는 데 도움이 되었습니다. 어린 시절 그는 여전히 몽상가 였기 때문에 공동 노력으로 다른 "명예 챔피언"과 함께 기존 상황을 바꿀 수 있다고 생각했습니다. 그는 교육 활동에 참여하기 시작했고 1935년에는 여행하는 노동극장을 조직하여 감독, 극작가, 배우로 활동했습니다. 러시아 작가의 연극, 특히 Pushkin의 The Stone Guest, Gorky의 At the Bottom, Dostoevsky의 The Brothers Karamazov 무대도이 극장에서 상연되었습니다.

더 일찍 Albert Camus는 파시즘에 대항하여 문화를 수호하기 위해 국제 운동 "Amsterdam-Pleyel"을 촉진하기위한위원회 작업에 적극적으로 참여했으며 1934 년 가을에는 프랑스 공산당의 알제리 지부에 합류했습니다.

1936 년 Albert Camus는 그의 아내, 대학 친구 및 연극 "Rebellion in Asturias"Bourgeois의 공동 저자와 함께 중부 유럽 여행을 떠났습니다. 영혼의 죽음." 오스트리아에 있을 때 그들은 신문에서 스페인의 파시스트 반란에 대해 배웠습니다. 이 비극적인 소식에는 개인적인 문제가 섞여 있었습니다. Camus는 아내와 다투고 혼자 여행했습니다. 이탈리아를 통해 알제리로 돌아온 Camus는 아내와 이혼하고 그에게 닥친 고난에 감명을 받아 그의 주요 작품 인 The Myth of Sisyphus, 소설 Happy Death 및 The Outsider 작업을 시작합니다.

내 거 철학적 작업"시지프의 신화" Albert Camus 자신은 "불합리한 것에 대한 에세이"라고 불렀습니다. 그것은 복수심에 불타는 신들이 영원한 고통에 처한 영원한 일꾼 Sisyphus에 대한 잘 알려진 고대 그리스 전설을 기반으로했습니다. 그는 산 위로 돌을 굴려 올라가야 했지만 정상에 도달하자마자 블록이 떨어져 나가 모든 것을 처음부터 다시 시작해야 했습니다. Camus는 그의 Sisyphus를 자신의 몫의 불의를 이해하지만 신에게 자비를 구하지 않고 경멸하는 현명하고 용감한 영웅으로 보여줍니다. 따라서 무의미 해 보이는 작업을 수행하면서 Sisyphus는 포기하지 않고 영적 불순종으로 사형 집행자들에게 도전합니다.

결핵의 악화로 인해 Albert Camus는 공화국 방어에 참여하기 위해 스페인으로 갈 수 없었습니다. 그리고 같은 해인 1937년에 또 다른 불쾌한 사건이 발생했습니다. 대학을 졸업한 후 Camus는 과학 연구를 하고 싶었지만 건강상의 이유로 철학 경쟁 시험을 치를 수 없었기 때문에 학위를 취득할 수 있는 길이 막혔습니다.

그는 곧 공산주의 이상에 환멸을 느끼고 공산당을 떠났지만 좌파 언론에서 계속 일했습니다. 1938년에 그는 파리 출판사 Pascal Pia가 발행하는 신문인 Algerepubliken(공화당 알제리)에서 일하기 시작하여 문학 연대기와 기타 섹션을 썼습니다. 같은 해에 Albert Camus는 다음과 같이 썼습니다. 철학 드라마"Caligula"는 소설 "The Outsider"를 위해 철저히 자리를 잡고이 작업에 에세이, 메모, 저널리즘 기사를 작성했습니다. 그때까지 그의 에세이 "Dostoevsky and Suicide"는 "Kirillov"라는 제목으로 "Sisyphus의 신화"에 포함되었으며 유명한 팜플렛 "국무원 의장과의 대화"를 썼습니다. 1200 프랑의 월급을받는 직원”은 Camus가 이미 기존 질서에 대한 투쟁의 무의미 함을 점점 더 많이 인식했지만 여전히 반항적 인 분위기가 특징임을 증언합니다. 여전히 시지프스의 신화를 작업하는 동안 Albert Camus는 "유일한 진실은 불복종입니다. "라는 자신이 가장 좋아하는 또 다른 격언을 내놓았습니다.

그러나 그의 영웅 Sisyphus와 달리 작가는 조용히 권력을 경멸 할뿐만 아니라 공개적으로 그들과 싸우려고합니다. 1939 년 알제에서 Gaudin 사건의 재판이 열렸으며 작가는 부당하게 기소 된 미성년 직원 인 프랑스 인과 7 명의 아랍 노동자를 변호하여 무죄 선고를 받았습니다. 같은 해에 Albert Camus는 방화 혐의로 기소된 무슬림 농업 노동자들을 변호했습니다. 그는 그의 소설 The Outsider의 주인공 이름이 될 Meursault라는 가명으로 법정에서 보고서에 서명합니다.

1940년 봄, 알베르 카뮈는 오랑으로 떠납니다. 미래의 아내 Francine Faure는 개인 레슨을 제공합니다. 그러나 한 달 후 그는 Pascal Pia로부터 그의 신문 Pari-Soir (Evening Paris)에서 일하라는 초대를 받고 즉시 파리로 떠났습니다. 그러나 그는 조용히 일할 필요가 없었습니다. 1940 년 여름 나치 독일이 프랑스를 점령했고 독일인이 파리에 입성하기 전에 Paris-Soir의 편집자는 Clermont-Ferrand의 작은 마을로 이사 한 다음 Lyon으로 이사했습니다. Francine Faure는 여기 Camus에 왔고 연말에 결혼했습니다.

프랑스 전역을 점령한 후 카뮈는 몇 년 동안 "패배의 길"을 헤매어야 했습니다. 그는 마르세유에서 일하다가 오랑으로 가서 다시 프랑스로 돌아왔습니다. 여기에서 Camus는 프랑스 레지스탕스 대열에 합류하여 지하 조직 "Combat"( "Struggle")의 작업에 합류했습니다.

점령 기간 동안 Albert Camus는 당파에 대한 정보를 수집하고 1943-1944에서 불법 언론에서 일했습니다. 그의 "독일 친구에게 보내는 편지"가 출판되었습니다. 나치의 잔학 행위를 정당화하려는 사람들에 대한 철학적, 언론적 책망입니다. 1944년 8월 파리에서 봉기가 일어났을 때 Camus는 Combat 신문의 책임자였습니다. 그 당시 그는 진정한 급증을 경험하고있었습니다. 그의 연극 중 일부, 특히 Gerard Philip이 주연을 맡은 "오해"와 "Caligula"가 극장에서 상연되었습니다. Albert Camus의 가족에서 두 쌍둥이가 태어났습니다. 파리는 점령에서 해방되었고, 신문의 페이지에서 작가는 "자유와 정의의 화해"를 허용하고 정직하고 복지에 관심이 있는 사람들에게만 권력에 대한 접근을 허용하는 명령을 프랑스에 수립할 것을 촉구했습니다. 다른 것들의. 그러나 서른 살에 그는 스무 살 때와 똑같은 몽상가로 밝혀졌다. Camus는 전쟁 중에 도움이 된 보편적 형제애를 믿고 다른 이해 관계를 가진 사람들이 위험 할 때만 연합한다는 사실을 고려하지 않았습니다. 그리고 그녀가 지나갔을 때 모든 것이 제자리를 찾았습니다. 어쨌든 정직과 정의를 요구하는 Camus는 다시 들리지 않았습니다.

이어지는 실망은 사회가 자신의 법에 따라 살고 있다는 생각으로 작가를 다시 한 번 확인시켜 주었고, 정직한 개인은 변경할 수 없으므로 "영적 불순종"을 보여 주면서 적응하거나 자신을 유지해야합니다.

이쯤 되면 이미 알베르 카뮈는 세상이 되어가고 있다. 유명한 작가. 1942년에 출판된 그의 소설 The Stranger는 엄청난 인기를 얻었습니다. 여기에서 Camus는 위선적이지 않고 일반적으로 받아 들여지는 표준을 따르기를 원하지 않는 사람은이 보편적 거짓말 세계에서 "외부인"인 이방인이라는 오래 참음 생각을 표현했습니다.

그러나 알베르 카뮈는 자신의 글의 힘을 한없이 믿으며 홀로 투쟁을 이어간다. 1947년에 그의 다음 소설인 The Plague가 출판되었는데, 여기에서 그는 한 도시에서 발생한 끔찍한 전염병 전염병을 묘사합니다. 그러나 제목은 독자들로 하여금 파시즘이 불렀던 "갈색 전염병"이라는 문구를 기억하게 만들고 "전염병은 전쟁과 마찬가지로 항상 사람들을 놀라게 한다"는 작가의 발언은 이 소설이 파시즘을 대상으로 한다는 데 의심의 여지가 없습니다.

1951년에 알베르 카뮈는 공산주의 이상을 날카롭게 비판한 철학적 소책자 반항적인 인간을 출판했습니다. 그러나 더 나아가 Camus는 자신이 모든 것과 모든 것을 거부하는 함정에 빠졌다고 느낍니다. 그는 항의하지만 작가는 이미 "서양의 양심"이라고 불리고 있지만 이것은 많이 변하지 않습니다. Camus는 미국 전역, 여러 국가를 여행합니다. 남아메리카, 그리스, 이탈리아, 다른 국가이지만 모든 곳에서 동일한 것을 관찰합니다.

1957년 12월 10일 노벨 문학상을 수상했을 때 알베르 카뮈는 연설에서 자신이 "그 시대의 갤리선"에 너무 단단히 묶여 있어서 "다른 사람들과 노를 젓는 것"을 그렇게 쉽게 거부하지 않는다고 인정했습니다. 갤리에는 너무 많은 감독관이 있고 모든 것 외에도 잘못된 길을 택했다는 청어 냄새가났습니다.

작년에 그의 예상치 못한 죽음, Albert Camus는 거의 글쓰기를 중단하고 연출에 대해 생각하고 이미 무대를 시도했지만 자신의 연극은 아니지만 W. Faulkner의 "Requiem for a Nun"과 F. Dostoevsky의 "Demons"의 무대 각색입니다. 그러나 그는 인생에서 새로운 지원을 찾지 못했습니다. 1960년 1월 4일 크리스마스 연휴를 마치고 파리로 돌아온 알베르 카뮈는 교통사고로 세상을 떠났다.

Camus가 우정과 적대감 모두로 많은 것들로 연결되어있는 유명한 작가이자 철학자 인 Jean Paul Sartre는 작별 연설에서 다음과 같이 말했습니다. 그의 작업이 아마도 프랑스 문학. 좁고 순수하고 엄숙하고 관능적인 그의 완고한 휴머니즘은 시대의 으스스하고 추악한 풍조에 맞서 의문의 싸움을 벌였다.

알베르 카뮈-프랑스 작가, 철학자, 사상가, 홍보가, 무신론적 실존주의의 대표자, 노벨 문학상 수상자(1957), 평생 동안 그는 "서양의 양심"이라고 불렸다. 그는 1913년 11월 7일 알제리의 도시 몬도비에서 태어났습니다. 포도주 저장고를 관리하던 그의 아버지는 1914년 말리 전투에서 치명상을 입었고, 그의 죽음 이후 그의 가족은 심각한 재정적 어려움에 직면했습니다.

알베르트가 1923년에 교사였다면 교육을 받을 수 있었는지 여부는 알려져 있지 않습니다. 초등학교유능한 학생의 어머니와 할머니가 그를 Lyceum으로 보내도록 설득하지 않았습니다. 1930년 카뮈는 결핵에 걸려 활동적인 스포츠를 중단해야 했습니다. 이전 질병그는 대학원 공부를 마칠 수 없었고 군대에 징집되지도 않았습니다. 1932-1937 동안. Albert Camus는 University of Algiers(철학부)에서 교육을 받고 석사 학위를 취득했습니다.

연구 후 몇 년은 사회적, 창의적, 연극과 같은 활발한 활동으로 가득 차있었습니다. 1935년에 그는 프랑스 공산당의 일원이 되었고 1937년에 탈퇴했습니다. 코민테른의 정책은 그에게 낯설어졌다. 같은 해에 그는 실존주의를 적극적으로 이해하고 그 대표자들의 작품을 연구합니다. 1936년 카뮈는 순회하는 "노동극장"의 조직가였으며 그곳에서 그는 감독이자 배우였습니다. 1936-1937 동안. 중부 유럽, 이탈리아, 프랑스를 여행했습니다. 1936년에는 『내면과 얼굴』이라는 서정적 수필집을 펴냈고, 이듬해에는 소설 『결혼』을 펴냈다.

1938년부터 카뮈는 정기 간행물의 편집자로 일하고 있다. 1940년부터 그의 전기는 프랑스와 파리와 관련이 있습니다. 1942년에 쓰여진 "The Outsider" 이야기의 대성공으로 저자는 전 세계에 알려지게 되었습니다. 전쟁 기간 동안 Albert Camus는 저항 운동의 일원이자 지하 조직 Komba의 일원이자 언론 기관의 직원이었습니다. 영원한 도덕적 가치를 주장하며 큰 명성을 얻은 "독일 친구에게 보내는 편지"를 1943 년에 출판 한 것은 바로이 신문이었습니다. 1944년에 Camus는 파시즘이 폭력과 악의 의인화인 소설 The Plague를 썼습니다(1947년에야 출판되었습니다).

50대 "정당 가입"에 의해 독점적으로 지시되는 편애를 피하기 위해 독립성을 유지하려는 Camus의 의식적인 욕구가 특징입니다. 결과 중 하나는 Jean Paul Sartre와의 의견 불일치였습니다. 저명한 대표프랑스 실존주의. 1951년 아나키스트 잡지는 알베르 카뮈의 책 <반항하는 남자>를 출판했는데, 이 책에서 저자는 한 사람이 자신의 존재의 내적 외적 부조리와 어떻게 투쟁하는지 탐구합니다. 이 책은 Camus가 공산주의에 기인 한 사회주의 신념에 대한 거부, 전체주의에 대한 비난, 독재로 인식되었습니다. 일기 항목동유럽 국가에서 소련의 범죄를 알리고 싶지 않은 좌파의 정치적 실명 인 프랑스의 친 소련 정서 강화에 대한 작가의 후회를 증언합니다.

이 기간은 극장에 대한 관심 증가가 특징입니다. 1954년 카뮈는 자신의 작품을 상연했고 수도에 실험극장을 열기 위해 시도했다. 1957년 그는 "인간 양심의 중요성을 강조한 문학에 대한 막대한 공헌"이라는 말로 노벨상을 수상했습니다.

1960년 1월 4일, 알베르 카뮈의 삶은 친구의 가족과 함께 추락한 교통사고로 중단되었습니다. 그들은 프랑스 남부에 있는 위대한 작가이자 철학자인 루르마랭의 공동묘지에 묻혔습니다. 2009년 가을, 프랑스 대통령 니콜라 사르코지(Nicolas Sarkozy)는 카뮈의 유골을 판테온에 다시 매장하기 위해 주도권을 잡았지만 그녀의 친척들은 그녀를 지지하지 않았습니다. 2011 년 여름, 이탈리아 신문 중 하나는 Camus가 사고를 일으킨 소련 특별 서비스의 희생자라는 버전을 표명했지만 그녀는 전기 작가의 비판을 참을 수 없었습니다.

Wikipedia의 약력

알베르 카뮈(프랑스 Albert Camus; 1913년 11월 7일, Mondovi (현재 Drean), 알제리-1960 년 1 월 4 일, 프랑스 Villeblevin)-실존주의에 가까운 프랑스 산문 작가, 철학자, 수필가, 홍보가. 받았다 일반 이름"서양의 양심"의 생애 동안. 1957년 노벨문학상 수상자.

알제 생활

Albert Camus는 1913년 11월 7일 Mondovi 마을 근처의 Saint-Pol 농장에서 알제리의 프랑스-알제리 가정에서 태어났습니다. 알자스 출신인 그의 아버지 Lucien Camus는 포도주 양조장의 와인 저장고 감독관이었으며 1차 세계대전 당시 경보병으로 복무했으며 1914년 마른 전투(Battle of the Marne)에서 치명상을 입고 의무실에서 사망했습니다. 반 귀머거리에 문맹인 스페인 국적의 쿠트린 산테 어머니는 알베르트와 그의 형 루시엔과 함께 벨쿠르 지역(러시아어) fr로 이사했습니다. 알제의 도시들은 완고한 할머니의 지도 아래 가난하게 살았습니다. Kutrin은 가족을 부양하기 위해 먼저 공장 노동자로 일한 다음 청소부로 일했습니다.

1918년에 Albert는 초등학교에 다니기 시작했고 1923년에 우등으로 졸업했습니다. 일반적으로 그의 동아리 동료들은 학교를 그만두고 가족을 돕기 위해 일하러 갔지만 초등학교 교사인 Louis Germain은 친척들에게 Albert가 교육을 계속해야 한다고 설득할 수 있었고 재능 있는 소년이 lyceum에 들어갈 수 있도록 준비했으며 장학금. 그 후 Camus는 노벨 연설을 교사에게 감사하게 바쳤습니다. Lyceum에서 Albert는 프랑스 문화에 대해 깊이 알게 되었고 많은 책을 읽었습니다. 그는 축구를 진지하게 시작했고 Racing Universitaire d "Alger"클럽의 청소년 팀에서 뛰었으며 나중에 스포츠와 팀에서의 플레이가 도덕성과 의무에 대한 태도 형성에 영향을 미쳤다고 주장했습니다. 1930 년 Camus는 결핵 진단을 받았습니다. , 그는 강제로 교육을 중단하고 스포츠를 영구적으로 중단하고 (평생 축구에 대한 사랑을 유지했지만) 요양원에서 몇 달을 보냈습니다.회복에도 불구하고 그는 질병의 결과로 수년 동안 고통 받았습니다. 군대에 징집.

1932-1937년에 알베르 카뮈는 알제 대학에서 철학을 공부했습니다. 대학에서 공부하는 동안 그는 또한 많이 읽고 일기를 쓰기 시작했으며 에세이를 썼습니다. 이때 그는 A. Gide, F. M. Dostoevsky, F. Nietzsche의 영향을 받았습니다. 그의 친구는 젊은 알베르 카뮈에게 지대한 영향을 끼친 작가이자 철학자인 교사 장 그레니에였습니다. 그 과정에서 Camus는 일을 강요 받았고 개인 교사, 예비 부품 판매원, 기상 연구소의 조수 등 여러 직업을 변경했습니다. 1934년에 그는 모르핀 중독자로 밝혀진 사치스러운 19세 소녀인 Simone Iye(1939년에 이혼)와 결혼했습니다. 1935년에 그는 아우렐리우스 아우구스티누스의 신학에 대한 플로티누스 사상의 영향에 관한 "신플라톤주의와 기독교 사상"이라는 저작으로 1936년 5월 철학 석사 학위를, 1935년에는 학사 학위를 받았다. "행복한 죽음"이야기 작업을 시작했습니다. 동시에 Camus는 실존주의 문제에 관여했습니다. 1935 년에 그는 S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers의 작품을 연구했습니다. 1936-1937년에 그는 인간 존재 A. Malraux의 부조리에 대한 생각을 알게 되었습니다.

대학 4학년 때 그는 사회주의 사상에 관심을 갖게 되었다. 1935년 봄, 그는 1934년 아스투리아스 봉기에 연대하여 프랑스 공산당에 입당했다. 그는 알제리 인민당과의 관계 때문에 그를 "트로츠키주의"라고 비난하면서 추방될 때까지 1년 이상 동안 프랑스 공산당의 지역 조직에 있었습니다.

1936년에 그는 아마추어 노동 극장(Fr. Théâtre du Travail)을 창설했고, 1937년에는 팀 극장(Fr. Théâtre de l "Equipe)으로 개명했습니다. 그는 특히 Dostoevsky의 The Brothers Karamazov의 제작을 조직했습니다. Ivan Karamazov는 1936-1937 년에 프랑스, \u200b\u200b이탈리아 및 중부 유럽 국가를 여행했으며 1937 년에 "Inside Out and Face"에세이의 첫 번째 컬렉션이 출판되었습니다.

대학을 졸업 한 후 Camus는 한동안 Algiers House of Culture를 이끌었고 1938 년에는 Coast 잡지의 편집자였으며 좌익 야당 신문 인 Alzhe Republiken과 Soir Republicen의 편집자였습니다. 이 출판물의 페이지에서 당시 Camus는 사회적 지향 정책과 상황 개선을 옹호했습니다. 아랍 인구알제리. 두 신문 모두 제2차 세계대전 발발 후 군 검열관에 의해 폐쇄되었습니다. 이 기간 동안 Camus는 주로 에세이와 저널리즘 자료를 썼습니다. 1938년에 "결혼"이라는 책이 출판되었습니다. 1939년 1월, 연극 "Caligula"의 첫 번째 버전이 작성되었습니다.

1940년 1월에 Soir Republique가 금지된 후 Camus와 그의 미래의 아내인 Francine Faure는 교육을 통해 수학자인 Oran으로 이사하여 개인 교습을 제공했습니다. 두 달 후 우리는 알제리에서 파리로 이사했습니다.

전쟁 기간

파리에서 Albert Camus는 Paris-Soir 신문의 기술 편집자입니다. 1940년 5월 "외부인" 이야기가 완성되었습니다. 같은 해 12월, 야당을 지향하는 카뮈는 파리수아르에서 해고되었고, 점령지에서 살고 싶지 않았기 때문에 오랑으로 돌아와 프랑스어를 가르쳤습니다. 사립 학교. 1941년 2월에 시지프스 신화가 완성되었습니다.

Camus는 곧 레지스탕스 운동에 합류했고 다시 파리에서 지하 전투 조직의 일원이 되었습니다.

1942년 The Outsider가 출판되었고 1943년에는 The Myth of Sisyphus가 출판되었습니다. 1943년부터 그는 지하 신문 Komba에 출판을 시작한 후 편집자가 되었습니다. 1943년 말부터 그는 Gallimard 출판사에서 일하기 시작했습니다(그는 생애가 끝날 때까지 그와 함께 일했습니다). 전쟁 중에 그는 독일 친구에게 보내는 편지라는 가명으로 출판했습니다(나중에 별도의 판으로 출판됨). 1943 년에 그는 Sartre를 만나 그의 연극 제작에 참여했습니다 (특히 무대에서 "Hell is others"라는 문구를 처음으로 말한 것은 Camus였습니다).

전후 년

전쟁이 끝난 후 Camus는 출판사 Komba에서 계속 일하면서 이전에 쓴 작품을 출판하여 곧 작가의 인기를 얻었습니다. 1947년 좌파 운동과 사르트르와의 점진적 단절이 시작됩니다. 그는 Comb를 떠나 독립 저널리스트가 되어 다양한 출판물에 대한 저널리즘 기사를 씁니다(나중에 Topical Notes라는 세 가지 컬렉션으로 출판됨). 이때 그는 연극 "State of Siege"와 "The Righteous"를 만들었습니다.

무정부주의자 및 혁명적 생디칼리스트와 협력하고 그들의 잡지 및 신문 "Liberter", "Monde Liberter", "Proletarian Revolution", "Solidariad Obrera"(스페인 전국 노동 연맹 간행물) 등에 게재됩니다. "국제 관계 그룹"창설에 참여합니다.

1951년 아나키스트 잡지인 Liberter는 Camus가 존재의 주변 및 내부 부조리에 대한 인간의 반란의 해부학을 탐구하는 "The Rebellious Man"을 출판했습니다. 사르트르를 포함한 좌파 비평가들은 이것을 사회주의를 위한 정치적 투쟁(카뮈에 따르면 스탈린과 같은 권위주의 정권의 수립으로 이끈다)에 대한 거부로 보았다. 좌파 급진파에 대한 더 큰 비판은 1954년에 시작된 알제리 전쟁 이후 알제리의 프랑스 공동체에 대한 카뮈의 지원으로 인해 야기되었습니다. 한동안 Camus는 UNESCO와 협력했지만 Franco가 이끄는 스페인이 1952 년에이 조직의 회원이 된 후 그곳에서 작업을 중단했습니다. 카뮈는 계속 주시하고 있습니다. 정치 생활유럽, 그의 일기에서 그는 프랑스에서 친 소련 정서의 성장과 프랑스 좌파가 자신이 믿었던 것처럼 러시아 공산당의 범죄를 눈감아 줄 준비가 된 것을 후회합니다. 동유럽, 소련이 후원하는 "아랍 부흥"에서 사회주의와 정의가 아닌 폭력과 권위주의의 확장을 보지 않으려는 그들의 의지.

그는 점점 극장에 매료되어 1954 년부터 극화를 바탕으로 연극을 시작하고 파리에서 개막을 협상하고 있습니다. 실험극장. 1956년에 Camus는 "The Fall"이라는 이야기를 썼고, 이듬해 단편 소설집 "Exile and Kingdom"이 출판되었습니다.

1957년에 그는 상을 받았다. 노벨상문학에서 "인간 양심의 중요성을 강조하는 문학에 대한 그의 막대한 공헌" 수상 소감에서 그의 특징은 생활 위치그는 말했다 "그 시대의 갤리선에 너무 단단히 묶여 다른 사람들과 노를 젓지 않았고, 심지어 갤리선은 청어 냄새가 나고, 그 배에는 너무 많은 감독관이 있고, 무엇보다 잘못된 길을 택했다고 믿었습니다.".

죽음과 장례식

1960년 1월 4일 오후, Albert Camus가 그의 친구인 Gaston Gallimard의 조카인 그의 친구 Michel Gallimard의 가족과 함께 프로방스에서 파리로 돌아오던 자동차가 도로를 벗어나 비행기에 추락했습니다. 파리에서 100km 떨어진 빌뢰뱅 마을 근처의 나무. Camus는 즉시 사망했습니다. 운전 중이던 Gallimard는 이틀 후 병원에서 사망했고 그의 아내와 딸은 살아 남았습니다. 작가의 유품 중에는 미완의 소설 '퍼스트맨'의 원고와 사용하지 않은 기차표가 발견됐다. Albert Camus는 프랑스 남부 Luberon 지역의 Lourmarin 공동 묘지에 묻혔습니다.

2011년 이탈리아 신문 Corriere della Sera는 소련의 헝가리 침공을 비난하고 보리스 파스테르나크를 지원한 작가에 대한 복수로 소련 비밀 기관이 자동차 사고를 설정한 버전을 공개했습니다. 계획된 암살을 알고있는 사람들 중 신문은 소련 Shepilov 외무부 장관을 지명했습니다. Camus의 전기 출판을 준비한 Michel Onfret는 Izvestia 신문에서이 버전을 암시로 거부했습니다.

2009년 11월 니콜라 사르코지 프랑스 대통령은 작가의 유골을 판테온으로 옮기겠다고 제안했지만 알베르 카뮈의 친척들의 동의를 받지 못했다.

철학적 견해

Camus 자신은 자신을 실존주의자는커녕 철학자라고 생각하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 철학적 경향의 대표자들의 작업은 Camus의 작업에 큰 영향을 미쳤습니다. 동시에 실존주의 문제에 대한 그의 헌신은 어린 시절부터 함께 살았던 심각한 질병 (따라서 죽음에 대한 끊임없는 느낌) 때문이기도합니다.

"반역자" 사르트르와 종교적 실존주의자(야스퍼스)와 달리 카뮈는 부조리와 싸우는 유일한 방법은 부조리의 소여를 인정하는 것이라고 믿었다. The Myth of Sisyphus에서 Camus는 사람이 무의미한 일을하도록 강요하는 이유를 이해하려면 Sisyphus가 산에서 내려와 자신의 노력의 무익함과 무익함을 명확하게 인식하는 것을 상상해야한다고 썼습니다. Camus에 따르면 실제로 삶에 대한 이러한 태도는 영구적인 반항으로 실현됩니다. 많은 Camus 영웅은 상황 (생명에 대한 위협, 사랑하는 사람의 죽음, 자신의 양심과의 갈등 등)의 영향으로 비슷한 마음 상태에 도달합니다. 더 많은 운명다른.

Camus에 따르면 부조리의 가장 높은 구체화는 파시즘, 스탈린주의 등 사회를 강제로 개선하려는 다양한 시도입니다. 인본주의 자이자 반 권위주의 적 사회주의자인 그는 "자신의 방법으로"폭력과 불의에 맞서 싸울 수 있다고 믿었습니다. 더 큰 폭력과 불의를 불러일으킬 뿐이지만 반항의 긍정적인 측면을 인정하지 않는 반항에 대한 이해를 거부하고, 반항하는 인간이라는 에세이에서 반역을 타인과의 연대의 방식이자 판단의 척도라고 생각한다. 기존 현실에 대한 동의 및 불일치 모두; 데카르트 격언을 "나는 반역하므로 우리는 존재한다"로 의역합니다. Camus는 반란의 두 가지 형태의 표현을 구별합니다. 첫 번째는 혁명적 활동으로 표현되고 두 번째는 그가 선호하는 창의성으로 표현됩니다. 동시에 그는 역사에서 반역의 긍정적인 역할에도 불구하고 결국 악을 물리치는 것은 불가능하다는 비관적 믿음에 머물렀다.

비종교적 신념

Albert Camus는 무신론적 실존주의의 대표자로 언급되며 그의 견해는 일반적으로 비종교적이고 무신론적이라는 특징이 있습니다. 종교 비평가; The Myth of Sisyphus를 준비하는 동안 Albert Camus는 그의 철학의 핵심 아이디어 중 하나를 다음과 같이 표현합니다. 이 삶의 무자비한 장엄함을 피하십시오.” 동시에 무신론에 대한 무신론적 (비종교적) 실존주의 지지자들의 귀속은 부분적으로 조건부이며 Camus는 신에 대한 불신과 함께 신이 죽었다는 인식은 신이없는 삶의 부조리를 확인합니다. Camus 자신은 자신을 무신론자라고 생각하지 않았습니다.

작곡

산문

짧은 이야기

역병(fr. La Peste) (1947)
The First Man (프랑스어: Le premier homme) (미완성, 1994년 사후 출판)

이야기

아웃사이더(fr. L'Étranger)(1942)
가을(fr. La Chute)(1956)
Happy Death (fr. La Mort heureuse) (1938, 1971년 사후 출판)

이야기

망명과 왕국 (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
- 바람피는 아내(프랑스어 La Femme adultère)
- 배신자 또는 혼란스러운 영혼(프랑스 Le Renegat ou un esprit confus)
- 고요(프랑스 레뮤에트)
- 환대(프랑스 L "Hôte)
- 요나, 또는 일하는 예술가(프랑스어 Jonas ou l'artiste au travail)
- 성장하는 돌(fr. La pierre qui pousse)

극 법

오해(fr. Le Malentendu) (1944)
칼리굴라 (fr. 칼리굴라) (1945)
포위 상태(French L'État de siege) (1948)
의인(fr. Les Justes) (1949)
수녀를 위한 진혼곡(fr. Requiem pour une nonne) (1956)
악마(프랑스 Les Possedes) (1959)

수필

아스투리아스 반란(fr. Révolte dans les Asturies)(1936)
뒷면과 얼굴(French L'Envers et l'Endroit) (1937)
윈드 인 제밀(프랑스 Le vent a Djémila)(1938)
결혼 잔치(fr. Noces) (1939)
시시포스의 신화(fr. Le Mythe de Sisyphe)(1942)
반항적인 남자(French L'Homme revolté) (1951)
여름(프랑스 L "Été) (1954)
티파사로 돌아가기(French Retour à Tipaza) (1954)
사형제도에 대한 고찰(fr. Réflexions sur la peine capitale)(1957), Arthur Koestler와 함께, 단두대에 대한 반성(프랑스어: Reflexions sur la Guillotine)
스웨덴 연설(French Discours de Suède) (1958)

다른

자서전 및 일기

주제 노트 1944-1948(fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
주제 노트 1948-1953(fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
화제 노트 1939-1958(French Chroniques algériennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
일기, 1935년 5월 - 1942년 2월(French Carnets I, mai 1935 - février 1942) (1962년 사후 출판)
일기, 1942년 1월 - 1951년 3월(fr. Carnets II, janvier 1942 - mars 1951) (1964년 사후 출판)
일기, 1951년 3월 - 1959년 12월(fr. Carnets III, mars 1951 - décembre 1959) (1989년 사후 출판)
여행 일기(fr. Journaux de voyage)(1946, 1949, 1978년 사후 출판)

일치

알베르 카뮈와 장 그레니에의 서신(프랑스 특파원 Albert Camus, Jean Grenier, 1932-1960) (1981년 사후 출판)
알베르 카뮈와 르네 샤르의 서신(프랑스 특파원 Albert Camus, René Char, 1949-1959) (2007년 사후 출판)
알베르 카뮈, 마리아 카사레스. 서신 inédite (1944-1959). Avant-propos de Catherine Camus. 갈리마르, 2017.

러시아어 판

Camus A. 선택: Collection / Comp. 서문. S. Velikovsky. -M.: Raduga, 1988. - 464p. (현대 산문의 대가)
Camus A. 창의성과 자유. 기사, 에세이, 노트 / Per. 프랑스어에서 -M.: Raduga, 1990. - 608p.
Camus A. 반항적 인 남자. 철학. 정책. 예술 / 당. 프랑스어에서 - M.: Politizdat, 1990. - 416p., 200,000부.
Camus A. Actuelles / 프랑스어 번역. S. S. Avanesova // 의도성과 텍스트성: 20세기 프랑스의 철학적 사유. - Tomsk, 1998. - S. 194-202.

얼마 지나지 않아 스페인 출신의 문맹 여성인 그의 어머니 성 캐서린 신테스(Catherine Sintes)는 뇌졸중을 일으켜 반쯤 벙어리가 되었습니다. K 가족은 할머니와 장애가 있는 삼촌과 함께 살기 위해 알제리로 이주했고, 가족을 먹여 살리기 위해 Katrin은 가정부로 일해야 했습니다. 비정상적으로 어려운 어린 시절에도 불구하고 Albert는 자신에게 물러서지 않았습니다. 그는 소년의 고난의 삶과 어울리지 않는 북아프리카 해안의 놀라운 아름다움에 감탄했습니다. 어린 시절의 인상은 남자이자 예술가 인 K. 의 영혼에 깊은 각인을 남겼습니다.

K에게 큰 영향을 준 것은 그의 학생의 능력을 인정하고 모든 지원을 아끼지 않은 학교 교사인 Louis Germain이었습니다. Germain의 도움으로 Albert는 학습에 대한 관심이 결합 된 1923 년에 lyceum에 들어갈 수있었습니다. 젊은 사람스포츠, 특히 권투에 대한 열정으로. 그러나 1930년 K 씨는 결핵에 걸려 영원히 스포츠를 할 기회를 박탈당했습니다. 질병에도 불구하고 미래의 작가는 알제 대학 철학 학부에서 교육비를 지불하기 위해 많은 직업을 바꿔야했습니다. 1934년 K 씨는 모르핀 중독자로 밝혀진 Simone Iye와 결혼했습니다. 그들은 함께 1년을 넘지 않았고 1939년에 공식적으로 이혼했습니다.

1936년 축복받은 어거스틴과 그리스 철학자 플로티누스 K. 에 대한 작업을 마친 후 그는 철학 석사 학위를 받았지만 또 다른 결핵 발발로 젊은 과학자의 학업 경력이 방해를 받았으며 K. 는 대학원에 남아 있지 않았습니다.

대학을 떠난 후 K.는 의료 목적으로 프랑스 알프스를 여행하고 처음으로 유럽에 있습니다. 이탈리아, 스페인, 체코슬로바키아, 프랑스를 여행하며 얻은 인상은 작가의 첫 번째 책인 The Inside Out and the Face(L "Envers et 1" endroit, 1937), 에세이 모음집으로 구성되었습니다. 할머니, 삼촌. 1936년 Mr.. K.는 1971년에야 출판된 그의 첫 번째 소설 "행복한 죽음"("La Mort heureuse") 작업을 시작합니다.

한편 알제리에서 K. 는 이미 최고의 작가이자 지식인으로 간주되었습니다. 연극 활동 (K. 는 배우, 극작가, 감독), 그는 정치 기자, 서평 가 및 편집자로서 "Republican Algeria"( "Alger Republicain") 신문에서의 작업과이 세월을 결합합니다. 작가 "Marriage"( "Noces", 1938)의 두 번째 책이 출판 된 지 1 년 후 K. 는 영구적으로 프랑스로 이주했습니다.

독일이 프랑스를 점령하는 동안 K. 는 저항 운동에 적극적으로 참여하고 파리에서 발행되는 지하 신문 "Battle"( "Le Comat")에서 협력합니다. 심각한 위험에 처한 이 활동과 함께 K.는 알제리에서 시작하여 국제적인 명성을 얻은 이야기 "The Stranger"( "L "Etranger", 1942)를 완성하기 위해 노력하고 있습니다. 이야기는 분석입니다. 실존적 반(反)영웅의 상징이 될 운명을 타고난 어떤 뫼르소(Meursault)라는 주인공 이야기는 부르주아 도덕의 관습을 고수하기를 거부합니다. , 그가 저지른 동기가없는 Meursault 살인은 사형을 선고받습니다. 영웅 K. 는 일반적으로 받아 들여지는 규범을 공유하지 않기 때문에 죽습니다. 건조하고 분리 된 내레이션 스타일 (일부 비평가에 따르면 K. Hemingway와 공통점이 있음) 일어나는 일의 공포를 더욱 강조합니다.

대성공을 거둔 '아웃사이더'에 이어 철학적 에세이 '시지프의 신화'(Le Mythe de Sisyphe, 1942)가 나왔는데, 여기서 저자는 인간 존재의 부조리함을 신화 속 시지프스의 작품과 비교한다. , 그가 대처할 수없는 세력에 맞서 끊임없이 투쟁 할 운명에 처해 있습니다. K. 는 인간의 "시지프 노동"에 의미를 부여하는 구원과 내세에 대한 기독교 사상을 거부하면서 역설적으로 투쟁 자체에서 의미를 찾습니다. K. 에 따르면 구원은 일상적인 일에 있고 삶의 의미는 활동에 있습니다.

전쟁이 끝난 후 K. 는 현재 공식 일간지가 된 "Battle"에서 얼마 동안 계속 일했습니다. 그러나 우파와 좌파 사이의 정치적 불일치로 인해 자신을 독립적인 급진주의자라고 생각했던 K는 1947년 신문사를 떠나야 했습니다. 같은 해 작가의 세 번째 소설 "The Plague"( "La Peste")는 알제리 도시 Oran의 전염병 전염병에 대한 이야기입니다. 그러나 비 유적 의미에서 "전염병"은 프랑스의 나치 점령이며 더 광범위하게는 죽음과 악의 상징입니다. 보편적 인 악의 주제는 또한 작가의 연극인 비평가들의 만장일치 의견에 따르면 최고인 "Caligula"( "Caligula", 1945)에 전념합니다. Suetonius의 저서 On the Life of the Twelve Caesars를 기반으로 한 Caligula는 터무니없는 극장의 역사에서 중요한 이정표로 간주됩니다.

전후 프랑스 문학의 주요 인물 중 한 명인 K.는 현재 Jean Paul Sartre와 밀접하게 수렴됩니다. 동시에 Sartre와 K. 의 부조리를 극복하는 방법은 일치하지 않으며 50 년대 초반입니다. 심각한 이념적 차이의 결과로 K. 는 지도자가 Sartre로 간주되는 Sartre 및 실존주의와 결별합니다. "The Rebellious Man"("L "Homme revolte", 1951)에서 K.는 자유를 침해하는 공산주의 및 기타 형태의 전체주의를 포함한 독재 이데올로기를 비판하면서 수세기 동안 권력에 대한 저항의 이론과 실천을 조사하고, 1945년에 K.는 "결론이 거짓인 현재 유행하는 실존주의 철학과 접점이 너무 적다"고 말했지만, 친마르크스주의 사르트르와 K.의 단절.

50년대. K. 는 계속해서 에세이, 연극, 산문을 씁니다. 1956 년 작가는 회개 한 판사 Jean Baptiste Clamence가 도덕에 대한 범죄를 고백하는 아이러니 한 이야기 "The Fall"( "La Chute")을 출판했습니다. 죄책감과 회개라는 주제로 돌아가서 K. 는 The Fall에서 기독교 상징을 널리 사용합니다.

1957년에 Mr.. K. 는 "인간 양심의 중요성을 강조하는 문학에 대한 그의 막대한 공헌"으로 노벨상을 수상했습니다. 프랑스 작가 안데르스 에스터링(Anders Esterling) 스웨덴 한림원 대표는 상을 수여하면서 "K의 철학적 견해는 지상의 존재에 대한 수용과 죽음의 현실에 대한 인식 사이의 첨예한 모순에서 탄생했다"고 언급했다. 이에 대해 K. 는 자신의 작업이 "노골적인 거짓말을 피하고 억압에 저항"하려는 욕구에 기반을 두고 있다고 말했다.

K. 가 노벨상을 받았을 때 그는 겨우 44세였고, 자신의 말에 따르면 그는 창조적 성숙기에 도달했습니다. 작가는 공책의 메모와 친구의 회고록에서 알 수 있듯이 광범위한 창의적 계획을 가지고있었습니다. 그러나 이러한 계획은 실현되지 않았습니다. 1960 년 초 작가는 프랑스 남부에서 교통 사고로 사망했습니다.

K. 의 작업은 그의 죽음 이후 활발한 논쟁을 불러일으켰지만 많은 비평가들은 그를 당대 가장 중요한 인물 중 한 명으로 간주합니다. K는 전후세대의 소외와 실망을 보여 주었지만, 근대의 부조리에서 벗어나고자 고집스럽게 길을 찾았다. 작가는 마르크스주의와 기독교를 거부했다는 이유로 날카로운 비판을 받았지만 그럼에도 불구하고 현대 문학에 대한 그의 영향은 의심의 여지가 없습니다. 이탈리아 신문 "Evening Courier"( "Corriere della sera")에 실린 사망 기사에서 이탈리아 시인 Eugenio Montale은 "K. 의 허무주의는 희망을 배제하지 않으며 어려운 문제를 해결하는 데 사람을 자유롭게하지 않습니다. 어떻게 존엄하게 살고 죽는 것."

미국 학자 Susan Sontag에 따르면 "K. 의 산문은 그의 영웅이 아니라 죄책감과 무죄, 책임 및 허무 주의적 무관심의 문제에 전념합니다." K. 의 작품은 "고도의 예술이나 깊이있는 생각으로 구별되지 않는다"고 믿으며 "그의 작품은 완전히 다른 종류의 아름다움, 도덕적 아름다움으로 구별된다"고 말합니다. 영국 비평가 A. Alvarez는 K.를 "철학적 문제에 윤리적 문제를 제기하는 데 성공한 도덕 주의자"라고 부르는 것과 같은 의견입니다.

기술 자료에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하십시오

연구와 작업에 지식 기반을 사용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

http://www.allbest.ru/에서 호스팅

[텍스트 입력]

소개

Albert Camus - 전후 프랑스의 문학적 삶의 핵심 인물 중 한 명, 전 세대 사상의 지배자, 산문 작가, 수필가, 극작가, 언론인, 지하 레지스탕스의 일원, 노벨 문학상 수상자 (그는 44 세의 상, 1957 년)-그의 비극적 인 예에서 그는 그가 끊임없이 강조한 것을 증명했습니다-인간의 삶에서 우연과 부조리의 역할 : Camus는 사고의 희생자였으며 1960 년 1 월 4 일에 사망했습니다. 교통사고로.

세상과 인간 사이의 또 다른 연결 고리를 찾을 수 없기 때문에 부조리를 노래하는 Camus는 움직이지 않고 흔들리지 않는 조각상이 아닙니다. 부분적으로 Dostoevsky의 Theomachic 영웅의 궤적을 연상시키는 그의 철학적 및 미적 발전, 이데올로기 궤적은 Camus가 자신의 실수를 인정하고 분석 할 수 있었다는 사실로 구별됩니다. 그러나 처음에 그는 그것들을 하는 것을 도울 수 없었다.

알베르 카뮈 중 한 명이다. 주요 대표 20세기 서양철학. Camus는 그가 철학자가 아니라고 반복해서 말했습니다. 실제로 그는 철학 교육을 받았고 일부 대학에서 교수가 될 수 있었지만 전문 철학자는 아니 었습니다. 그의 소설을 읽는 수백만 명의 독자들뿐만 아니라 철학자들 자신도 혜택을 받을 것 같지 않습니다. 과거 사상가들의 견해. 그러나 학문적 철학자라면 누구나 논리적인 것이 아니라 그의 추론의 직관적인 정확성이 아니라 카뮈의 사고의 독창성을 이해합니다.

A. Camus의 작업에서 제기된 다양한 철학적 문제 중에서 이 에세이를 위해 부조리의 문제를 선택했습니다.

부조리와 반항의 개념을 고찰하면서 카뮈는 동시대인의 사상을 분석했다. 철학 학교, 그의 생각과 결론 중 일부로 그들과 논쟁했습니다. Camus는 이러한 문제에 대한 자신의 관점을 제시했으며 그의 작업은 현대 독자에게 더욱 흥미 롭습니다.

세계와 존재의 불일치, 삶의 의미, 자유에 대한 태도, 세계와 사회에서 인간의 위치와 역할에 대한 모호한 평가-이러한 질문은 항상 열려 있었고 항상 사상가를 매료했습니다. 그러나 그들은 기술의 급속한 발전과 기술 서식지의 출현, 극적인 정치적 변혁과 세계 전쟁의 시대, 형성과 붕괴의 시대로 역사에 남을 20 세기에 특히 관련이 있습니다. 지금까지 알려지지 않은 전체주의 정권. 부조리의 주제 사회 생활, 역사의 무의미함, 진보에 대한 불신, 의미, 진실은 2차 세계대전의 임박한 재앙 앞에서 동시에 일어납니다. 따라서 그는 개별 국가뿐만 아니라 전체 유럽 문명 전체의 두려움과 희망의 대변자였습니다.

그의 작품의 문제는 21세기인 오늘날에도 관련이 있다. Camus는 실제 사람, 상황, 문제에 대해 씁니다. 그의 작품을 읽을 때마다 우리는 새로운 것을 이해하게 될 것입니다. 그들은 너무 강한 감정을 불러 일으키고 계속해서 며칠 동안 그의 영웅, 운명, 삶 외에는 아무것도 생각할 수 없습니다. Camus는 항상 새롭고 예상치 못한 감정의 소용돌이이며 충격, 경외감, 때로는 공포이지만 결코 눈물을 흘리지 않습니다. Camus는 삶을 있는 그대로 묘사하고 그의 책에 나오는 사람들은 진짜입니다. 그는 아무것도 꾸미지 않습니다. 희소성입니다. 정말 놀랍습니다.

A. CAMUUS의 약력

Albemre Camum (fr. Albert Camus, 1913-1960)-실존주의를 대표하는 프랑스 작가이자 철학자는 평생 동안 "서양의 양심"이라는 공통 이름을 받았습니다. 1957년 노벨문학상 수상자.

Albert Camus는 1913년 11월 7일 Mondovi 마을 근처의 Saint-Pol 농장에서 Algiers에서 태어났습니다. 그의 아버지인 농업 노동자인 루시앙 카뮈(Lucien Camus)는 태어날 때부터 알자스인으로 제1차 세계 대전이 시작될 때 마른 전투(Battle of the Marne)에서 사망했습니다. 국적에 따라 스페인 사람인 그의 어머니 Kutrine Sante는 자녀와 함께 알제리로 이사했습니다.

1932-1937년. 알제 대학교에서 철학을 공부했습니다. 공부하는 동안 그는 많이 읽고 일기를 쓰기 시작했으며 에세이를 썼습니다. 1936-1937년. 프랑스, 이탈리아 및 중부 유럽 국가를 여행했습니다. Camus가 회상했듯이 물질적 필요는 자연의 아름다움, 육체적 삶의 충만함으로 채워질 때 훨씬 더 견디기 쉽습니다. Camus 산문의 가장 아름다운 페이지는 지중해 자연에 전념합니다. 고대의 요소를 간직하고 있는 이 땅은 헬레네로부터 명료한 생각과 감정을 물려받은 햇살 가득한 아폴론적 세계로서 카뮈의 마음 속에 끊임없이 존재했습니다. 대학 4학년 때 그는 사회주의 사상에 관심을 갖게 되었다. 1935년 봄, 그는 아스투리아스 봉기에 연대하여 프랑스 공산당에 입당했다. 그는 알제리 인민당과의 관계 때문에 그를 "트로츠키주의"라고 비난하면서 추방될 때까지 1년 이상 동안 프랑스 공산당의 지역 조직에 있었습니다. 1936년에 그는 아마추어 " 인민극장”, 특히 Dostoevsky 이후“The Brothers Karamazov”의 제작을 조직하여 Ivan Karamazov를 연기했습니다.

1930 년에 Camus는 결핵 진단을 받았으며 회복에도 불구하고 수년 동안 질병의 결과로 고통 받았습니다. 건강상의 이유로 그는 나중에 군대에 징집되지 않은 것과 같은 이유로 대학원 과정이 거부되었습니다.

"나는 가난과 태양의 중간쯤에 있었다." 카뮈는 수년 후 그의 사상의 기원을 찾으려고 노력했다. "가난은 내가 역사의 모든 것이 안전하다는 것을 믿지 못하게 했고, 태양 아래서 역사는 모든 것이 아니라는 것을 가르쳐주었다. .” 한때 러시아에서 "요리사의 아이들"이라고 불렸던 1세대 젊은 지식인은 현재 역사의 문제에 매우 불안해했으며 이에 대한 책임이 있는 모든 사람에게 엄중한 설명을 제시했습니다. 그는 일기에 “정치적 연설을 듣거나 우리를 다스리는 사람들의 성명서를 읽을 때마다 소름이 끼친다. 항상 같은 말, 같은 거짓말. Camus는 불량 정치인의 용병 소란은 "행동의 운반자이자 동시에 이상"인 다른 종류의 정치인에 의해 중단되어야한다고 생각합니다. 그 자신도 거짓말쟁이와 수완이 풍부한 사업가가 너무 많은 분야에서 명예의 챔피언이 되고 싶어합니다. "그것은 당신의 꿈을 살고 그것을 행동으로 옮기는 것에 관한 것입니다."

그러나 세계가 또 다른 군사적 심연으로 미끄러져 내려감에 따라 꿈을 이루려는 카뮈의 추진력은 약해지고 있었습니다. 베를린 독일 의회 화재, 1937 년 스페인 공화국의 죽음, 뮌헨 협정, 프랑스 인민 전선의 붕괴, "이상한 전쟁"-이 모든 것이 코스를 마스터하려는 노력의 성공에 대한 희망을 풍화했습니다. 역사의. Camus는 마음의 반항적 인 분위기에 작별 인사를하지 않지만 그럼에도 불구하고 반역에 형이상학 적 열망을 부여합니다. “혁명 정신은 자신의 운명에 대한 인간의 분노로 완전히 축소됩니다. 혁명은 프로메테우스 시대 이후로 항상 신들에 대항해 일어났고 폭군과 부르주아 인형은 여기서 구실에 불과합니다. 그러나 영원한 운명이 역대 통치자들의 등 뒤에 서자 운명은 "신들"이며 그들은 영원히 다룰 수 없으며 절망은 Camus의 불복종 자체에 자리 잡고 있습니다. "상아탑이 오랫동안 파괴되었다"고 확신하고 "협력하거나 싸우거나"불의로 인해 제 3의 방법이 없다고 확신하면서 그는 그의 시대의 내전에 대한 개입을 옹호하지만 미리 스며들고 훼손되었습니다. 패배에 대한 궁극적인 운명에 대한 지식.

대학을 졸업 한 후 Camus는 한동안 Algiers House of Culture를 이끌었고 1938 년에는 Coast 잡지의 편집자였으며 좌파 야당 신문 인 Alzhe Republuken과 Soir Republuken의 편집자였습니다. 이 출판물의 페이지에서 당시 Camus는 사회적 지향 국가 정책의 구현과 알제리의 아랍 인구 상황 개선을 옹호했습니다. 두 신문 모두 제2차 세계대전 발발 후 군 검열관에 의해 폐쇄되었습니다. 이 기간 동안 Camus는 대부분 에세이와 저널리즘 자료를 많이 썼습니다. 1939년 1월, 연극 "Caligula"의 첫 번째 버전이 작성되었습니다.

1940년 1월에 Soir Republuquin이 금지된 후 Camus와 그의 미래 아내 Francine Faure는 그들이 살았던 Oran으로 이사하여 개인 교습을 제공했습니다. 두 달 후 그들은 알제를 떠나 파리로 이사합니다.

파리에서 Albert Camus는 Paris-Soir 신문의 기술 편집자로 일했습니다. 1940년 5월 소설 "아웃사이더"가 완성되었다. 같은 해 12월 야당을 지향하는 Camus는 Pari-Soir에서 해고되었고 점령지에서 살고 싶지 않은 그는 Oran으로 돌아와 사립 학교에서 프랑스어를 가르쳤습니다. 1941년 2월에 시지프스 신화가 완성되었습니다.

곧 카뮈는 레지스탕스 운동에 가담하고 지하 조직 콤바의 일원이 되어 파리로 돌아온다. 1942년 The Outsider가 출판되었고 1943년에는 The Myth of Sisyphus가 출판되었습니다. 1943년부터 그는 지하 신문 Komba에 출판을 시작한 후 편집자가 되었습니다. 1943년 말부터 그는 Gallimard 출판사에서 일하기 시작했습니다(그는 생애가 끝날 때까지 그와 함께 일했습니다). 전쟁 중에 그는 "독일 친구에게 보내는 편지"라는 가명으로 출판했습니다 (나중에 별도의 판으로 출판됨). 1943 년에 그는 Sartre를 만나 그의 연극 제작에 참여했습니다 (특히 무대에서 "Hell is others"라는 문구를 처음으로 말한 것은 Camus였습니다). 1944년에 소설 The Plague가 쓰여졌습니다(1947년에만 출판됨).

전쟁이 끝난 후 Camus는 Komba에서 계속 작업하며 이전에 쓴 작품이 출판되어 작가의 인기를 얻었습니다. 1947 년 좌파 운동과의 점진적인 단절이 시작되고 Combe를 떠나 독립 언론인이되어 다양한 출판물에 대한 언론 기사를 씁니다 (나중에 Topical Notes라는 세 가지 컬렉션으로 출판 됨). 이때 그는 연극 "State of Siege"와 "The Righteous"를 만들었습니다.

1951년에는 Camus가 존재의 주변 및 내부 부조리에 대한 인간의 반항의 해부학을 탐구하는 "The Rebellious Man"이 출시되었습니다. 사르트르를 포함한 좌파 비평가들은 이것을 사회주의를 위한 정치적 투쟁(카뮈에 따르면 스탈린과 같은 권위주의 정권의 수립으로 이끈다)에 대한 거부로 보았다. 좌파 급진파에 대한 더 큰 비판은 1954년에 시작된 알제리 전쟁 이후 알제리의 프랑스 공동체에 대한 카뮈의 지원으로 인해 야기되었습니다. 한동안 Camus는 UNESCO와 협력했지만 Franco가 이끄는 스페인이 1952 년에이 조직의 회원이 된 후 그곳에서 작업을 중단했습니다. Camus는 계속해서 유럽의 정치 생활을 면밀히 따르고 있으며 그의 일기에서 그는 프랑스에서 친 소련 감정의 성장과 동유럽 공산주의 당국의 범죄에 눈을 멀게 할 프랑스 좌파의 준비를 후회합니다. 소련이 후원하는 "아랍 부흥"에서 비 사회주의와 정의의 확장을 보지만 폭력과 권위주의.

그는 점점 극장에 매료되어 1954년부터 자신의 극화를 바탕으로 연극을 시작했으며 파리에서 실험 극장 개장을 협상하고 있었습니다. 1956년에 Camus는 "The Fall"이라는 이야기를 썼고, 이듬해 단편 소설집 "Exile and Kingdom"이 출판되었습니다.

1957년 노벨문학상을 수상했다. 수상 소감에서 자신의 삶의 위치를 설명하는 연설에서 그는 “그 시대의 갤리선에 너무 단단히 묶여서 다른 사람들과 노를 저을 수 없었습니다. 많은 감독자들이 거기에 있었고 모든 것 외에도 잘못된 길을 택했습니다. 응답 연설에서 Camus는 자신의 작업이 "노골적인 거짓말을 피하고 억압에 저항"하려는 열망에 기반을 두고 있다고 말했습니다. Camus가 노벨상을 받았을 때 그는 겨우 44세였고 그의 말에 따르면 예술적 성숙기에 도달했습니다. 작가는 공책의 메모와 친구의 회고록에서 알 수 있듯이 광범위한 창의적 계획을 가지고있었습니다. 그러나 말년에 카뮈는 거의 아무것도 쓰지 않았다.

1960 년 1 월 4 일, Albert Camus가 그의 친구 Michel Gallimard의 가족과 함께 Provence에서 Paris로 돌아 오는 Facel-Vega 자동차가 도로에서 날아갔습니다. Camus와 Gallimard는 자동차 사고로 사망했습니다. 작가의 유품 중에는 미완의 소설 '퍼스트맨'의 원고와 사용하지 않은 기차표가 발견됐다.

창의적인 활동

서지:

내면과 얼굴(L "Envers et l" Endroit, 1937).

결혼 잔치 (Noces, 1938).

여름 (L "Yty, 1938).

외부인 (L "Ytranger, 1942).

시시포스의 신화(Le Mythe de Sisyphe, 1942).

칼리굴라 (칼리굴라, 1944).

오해(Le Malentendu, 1944).

전염병 (La Peste, 1947).

포위 상태 (L "Ytat de siige, 1948).

독일군에게 보내는 편지(Lettres a un ami allemand, 1948).

의인 (Les Justes, 1950).

반항적 인 남자 (L "Homme ryvolt, 1951).

가을 (La Chute, 1956).

망명과 왕국 (L "Exil et le royaume, 1957).

주제 노트(Actuelles).

퍼스트 맨(Le Premier homme, 미완성, 1994).

Camus는 20 세가되기 전에 글을 쓰기 시작했으며 그의 첫 번째 책인 The inside and the face (L "envers et l"endroit, 1937)와 The Marriage Feast (Noces, 1938)가 알제리에서 출판되었습니다. 그는 소설 Outsider (L "tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) 및 The Fall (La Chute, 1956), 이야기, Caligula의 희곡 (Caligula, 1944), 오해 (Le Malentendu, 1944), 포위 상태 ( L "tat de sige, 1948) 및 의인 (Les Justes, 1950); 가사 에세이; 철학적 논문 The Myth of Sisyphe (Le Mythe de Sisyphe, 1942) 및 The Rebellious Man (L "Homme rvolt, 1951), 사후에 출판된 저널리즘 Topical Notes 모음집(Actuelles, 1961), 서문, 기사 및 연설. 미완성 자전 소설 1994년 카뮈의 사망 현장에서 초안이 발견된 1인칭(Le Premier homme)이 출간되었습니다.

The Outsider와 Myth of Sisyphus는 Camus의 철학에 대한 주요 단서를 담고 있습니다. <아웃사이더>의 주인공 뫼르소의 의식은 낯선 아랍인을 우발적으로 무자비하게 살해한 죄로 사형을 선고받게 되는 이야기의 마지막에 이르러서야 깨어난다. 현대 안티 히어로의 원형인 그는 위선을 거부하고 자신의 죄를 인정하지 않음으로써 판사들을 화나게 한다. 시지프스 신화에서 신화적 영웅 Meursault가 중단한 지점에서 Sisyphus가 시작됩니다. 신들은 그에게 거대한 돌을 산 위로 굴려 영원히 내리라고 선고했는데, 정상에 도달하면 다시 쓰러지지만 Sisyphus는 자신의 작업의 무익함을 깨닫고 매번 완고하게 다시 시작합니다. 그의 행동이 무의미하다는 의식 속에 그의 승리가 있다.

The Plague에서 선 페스트 전염병이 알제리 항구 도시를 강타합니다. 저자의 관심은 시지프스처럼 자신의 노력이 무의미함을 알고 있으면서도 동료 시민들의 고통을 덜어주기 위해 끊임없이 노력하는 사람들에게 집중되어 있습니다.

"전염병"은 전후 서양 문학의 가장 밝은 작품 중 하나이며 "낙관적 비극"의 특징을 가지고 있습니다. 이 진술은 역설적인 모습에도 불구하고 역설이 아닙니다. 전염병의 모든 고통과 공포를 통해 연대기의 저자는 독자에게 좋은 소식을 전했고 비극을 이기고 인간의 영적 힘에 대한 믿음의 길을 닦았 기 때문에 역설이 없습니다.

Camus의 최신 소설 The Fall에서 존경받는 변호사는 깨달음의 순간이 그를 남은 생애 동안 자기 의심과 자기 정당화로 비난 할 때까지 생각없는 존재를 이끌고 있습니다.

Camus의 다섯 연극 중 Caligula가 가장 성공적이었습니다. 그의 삶과 죽음으로 Caligula는 부조리와 반란에 대한 생각을 그의 선택이 완전히 견딜 수 없다는 결론에 가져옵니다.

"칼리굴라"에서 우리 대화하는 중이 야터무니없는 논리에 대해. 인간은 필멸적이고 불행하다는 사실에 항의하는 온화하고 예민한 칼리굴라는 부조리에서 허무주의로 옮겨가고, 그 영역은 인간의 잔인함과 조롱의 영역이 된다. 그러나 파괴는 결국 자기 파괴로 이어진다. Caligula는 완벽한 실수를 인정합니다.

동시대 서구 지식인의 정신적 탐구와 실망의 본질을 충분히 반영한 카뮈의 작품을 돌아보면 카뮈의 사상이 기괴한 포물선을 묘사하고 있음을 알 수 있다. 터무니없는 것에 대한 급진적 인 사과로 시작하여 그 추상적인 본질은 수년에 걸쳐 그에게 분명해졌습니다. 그런 다음 Camus는 동시대 사람들의 마음에서 성장하는 것을 목격했을뿐만 아니라 인간의 "구심력"을 영화 롭게했습니다. 또한 자신의 경험으로 경험했습니다. 그러나 미래에 그의 발견은 세계에 대한 낙관적 비전에 기여하지 않았습니다. 그는 인간의 이타적인 열망의 무관심에 대해 회의적이었고 부조리로 후퇴하지 않으면 적어도 밝은 사람들로부터 후퇴하도록 강요 받았습니다. 그가 "The Plague"에서 사람에게 배치되기를 바랍니다. 이것은 Camus가 궁극적으로 인간의 영적 힘에 환멸을 느꼈고 "The Fall"이 최종 판결이라는 의미는 아닙니다. Camus는 인간 존엄성의 개념을 소중히 여겼고 그의 가장 "어리석은" 시기와 그의 죽음 이전 몇 년 동안 본능적으로 그것을 지켰습니다. 그러나 만약 카뮈가 인간을 잠식하는 허무주의의 세력에 대항할 것이 무엇인지 알았다면 인간 존엄성, 그런 다음 그는 톨스토이가 "이기주의의 광기"라고 말했듯이 해독제를 찾을 수 없었습니다. 개인주의의 파괴적인 경향을 폭로하여 사람을 "추락"으로 이끄는 Camus는 시간이 없었거나 없었습니다 (알제리 최초의 프랑스 식민지 개척자들의 삶에 대해 이야기하는 그의 미완성 소설 "The First Man"의 초안, Camus의 기록 보관소에 남아 있음) 대안을 제시합니다.

카뮈의 철학적, 정치적 관점의 변화와 병행하여 그의 예술에 대한 이해도 변화하고 있었다. 젊었을 때 그의 첫 번째 예술적 실험을 이해하면서 Camus는 예술을 적어도 짧은 시간 동안 고통과 고통에 대한 망각을주는 아름다운 환상이라고 생각했습니다. 그녀는 Camus의 영적 삶에서 큰 자리를 차지하지 않았지만 Schopenhauer의 방식으로 음악에 대해서도 이야기했습니다 (그가 전문적으로 참여한 문학과 연극 외에도 조각과 그림이 그에게 가깝습니다). 그러나 곧 Camus는 현실에서 미학적 탈출이 불가능하다는 결론에 도달합니다. "결실없는 황혼의 몽상"은 "증거"로서의 예술로 대체되어야합니다. 평화에 대한 악의를 알지 못하고 만족하지 않고 "예"합니다.

카뮈는 예술적 창조를 통한 부조리한 '자기극복'을 거부한다. 모든 "예술을위한 예술"은 그에 의해 명백히 비난받습니다. 예술의 미학, 멋쟁이주의는 필연적으로 위선과 함께합니다. 상아탑에서 작가는 현실감각을 상실한다. "현대 미술의 실수"라고 그는 기술, 형식에 초점을 두었습니다. 수단이 목표보다 앞서 있습니다. 그러나 불임은 그가 "영혼의 엔지니어", 이념적 "전사"가 되더라도 예술가를 위협합니다. 예술은 변증으로 죽는다.

예술과 정치 모두에서 Camus는 진보, 유토피아, 역사의 추상화에 사람을 맡기지 말라고 촉구합니다. 인간의 본성에는 영원하지 않더라도 영구적인 것이 있습니다. 일반적으로 자연은 역사보다 강합니다. 자신의 본성, 변화의 흐름에서 변하지 않는 것으로 전환함으로써 사람은 허무주의에서 구원받습니다.

Camus의 작품은 그의 죽음 이후 격렬한 논쟁의 대상이 되었지만 많은 비평가들은 그를 당대 가장 중요한 인물 중 한 명으로 간주합니다. 카뮈는 전후 세대의 소외와 실망을 보여 주었지만, 근대적 실존의 부조리에서 벗어나는 길을 고집스럽게 찾았다. 작가는 마르크스주의와 기독교를 거부했다는 이유로 날카로운 비판을 받았지만 그럼에도 불구하고 현대 문학에 대한 그의 영향은 의심의 여지가 없습니다. 이탈리아 신문 Corriere della sera에 실린 사망 기사에서 이탈리아 시인 Eugenio Montale은 "Camus의 허무주의는 희망을 배제하지 않으며 어려운 문제인 존엄하게 살고 죽는 방법에서 사람을 자유롭게하지 않습니다. "라고 썼습니다.

미국 연구원 Susan Sontag에 따르면 "Camus의 산문은 죄책감과 무죄, 책임 및 허무 주의적 무관심의 문제만큼 그의 영웅에게 그다지 헌신하지 않습니다." 손택은 카뮈의 작품이 "고도의 예술이나 깊이 있는 생각으로 구별되는 것이 아니다"라고 믿고 "그의 작품은 완전히 다른 종류의 아름다움, 도덕적 아름다움으로 구별된다"고 말한다.

영국 비평가 A. Alvarez는 K.를 "철학적 문제에 윤리적 문제를 제기하는 데 성공한 도덕 주의자"라고 부르는 것과 같은 의견입니다.

터무니없는 창의성

창의성에서 부조리의 발현을 탐구하면서 Camus는 창의적인 작업이 그림이든, 작곡, 소설, 조각품은 항상 예상보다 덜 말한다고 가정합니다. 앞서 카뮈가 지적했듯이 세상은 이성적으로 비합리적이고 알 수 없기 때문에 부조리한 작품은 사물의 모습을 움직이게 하고 사물을 이미지로 변형시키는 지적인 힘일 뿐이라는 데 동의하고 자신의 장점에 대한 생각의 거부를 증언합니다. 말도 안 돼요.

부조리한 창조자는 한 번에 두 가지 목표를 추구합니다. 한편으로는 거부하고 다른 한편으로는 미화합니다. Camus가 말했듯이 제작자는 "공백을 색칠해야합니다." 동시에 창조자에게는 살아가는 능력이 창조하는 능력보다 중요하지 않습니다. 창조주의 모든 작품의 최종 의미가 그의 죽음에 의해 주어진다면 그의 삶에 의해 가장 밝은 빛이 비춰집니다. 창조한다는 것은 당신의 운명에 형태를 부여하는 것입니다.

"희박한 부조리의 공기 속에서 그러한 영웅의 삶은 숨을 쉴 수있는 힘이있는 몇 가지 깊은 생각 덕분에 지속될 수 있습니다. 이 경우 특별한 충성심에 대해 이야기하겠습니다." 추가 할 수 있습니다. : 영웅에 대한 작가의 충성심, "전투 규칙에 대한 충성심". 망각과 쾌락에 대한 아이들의 탐색은 이제 버려졌습니다. 창의력은 그것을 대체할 수 있다는 의미에서 "주로 터무니없는 기쁨"입니다.

예술은 죽음의 신호인 동시에 경험의 증가입니다. 창조한다는 것은 이중으로 사는 것을 의미합니다. 따라서 화려함과 동시에 유치함이 가득한 창작자의 세계를 언급하며 이 에세이의 주제 분석을 마무리한다. 예술 작품이 부조리로부터의 피난처로 간주될 수 있다고 믿는 것은 그것을 상징적인 것으로 간주하는 것은 잘못입니다. 예술 작품은 처음으로 우리의 마음을 그것으로부터 벗어나 타자와 대면하게 한다. 창의성은 추론이 멈추고 터무니없는 열정이 표면으로 터지는 순간을 반영합니다. 터무니없는 추론에서 창의성은 공평함을 따르고 그것을 드러냅니다.

좁은 의미로 이해한다면 그것은 단순히 거짓입니다. 여기서 받아들일 수 있는 유일한 주장은 그의 체계의 핵심에 갇힌 철학자와 그의 작품 앞에 선 예술가 사이에 모순을 확립하는 것이다. 그러나 사상가처럼 예술가도 자신의 작업에 참여하고 그 안에서 자신이 됩니다. 창작자와 작품의 상호 영향은 미학의 가장 중요한 문제를 형성합니다. 이해와 사랑을 위해 인간이 만든 학문 사이에는 경계가 없습니다.

"예술과 철학의 오래된 대립은 다소 자의적입니다."

카뮈의 철학

인생은 살 가치가 있습니까? Camus는 삶의 의미에 대한 "영원한" 질문을 수정했습니다. 그리하여 그는 질문에서 아이러니를 불러일으키는 난공불락의 학문적 면모를 제거하여 거의 평범하게 만들어 최종 답의 가능성을 더 가까이 가져오는 것처럼 보였다. "영원한" 질문의 이러한 수정은 Camus의 작업과 대표자가 Camus라고 불리는 실존주의의 전체 철학적 흐름 모두에 대해 일반적입니다.

실존주의, 보다 정확하게는 무신론적 실존주의는 다른 철학과 마찬가지로 우선적인 것의 선택으로 간단히 설명됩니다. Camus에게 존재는 기본, 존재입니다. 즉, 존재보다 더 중요한 것은 없으며, 누군가의 존재를 막을 수 있다는 이름으로, 이것은 더 중요한 것으로 정당화되지 않습니다.

우대 대상 철학적 성찰실존주의에서는 개인의 "생활 세계"를 형성하는 개성, 의미, 지식, 가치의 존재가 나타납니다. 삶의 세계는 객관적인 물질세계의 단편이 아니라 영성, 주관성의 세계이다. 실존주의의 주요 설치 중 하나는 사회적 존재와 개인 존재의 대립, 인간 존재의 이 두 영역의 근본적인 분리입니다. 인간은 본질에 의해 결정되지 않습니다. 자연에 의해서도, 사회에 의해서도, 인간 자신의 본질에 의해서도 결정되지 않습니다. 그 존재만이 중요하다. 실존주의의 주요 설정은 실존이 본질에 앞선다는 것입니다. 사람은 먼저 존재하고, 세상에 나타나고, 그 안에서 행동하고 나서야 인격으로 정의됩니다.

일반적으로 문학에서 일반적으로 F.M.의 작업에서 파생되는 실존주의. Dostoevsky와 F. Nietzsche, 오늘, 초기 XXI세기는 철학의 작업 개념보다 이미지에 가깝습니다. 이것은 합리적이고 의심하지만 끊임없는 마음의 이미지입니다. 공리의 끝에 물음표를 붙이고 대중의식의 고정관념을 무너뜨리며 자기부정으로 이끄는 실존적 사고의 에너지가 담겨 있다는 것은 의심스럽고 끊임없는 불만이다. "아니요, 저는 실존주의자가 아닙니다."라고 Camus는 썼습니다. 살아있는 사고는 고정, 교훈주의 및 형식적인 일반화에 반대합니다.

Camus 자신은 자신을 실존주의자는커녕 철학자라고 생각하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 철학적 경향의 대표자들의 작업은 Camus의 작업에 큰 영향을 미쳤습니다.

Camus는 그의 철학의 출발점이 동일하다고 믿었습니다. 이것은 모든 가치에 의문을 제기하는 부조리입니다.

Camus는 부조리와 싸우는 유일한 방법은 부조리를 인정하는 것이라고 믿었습니다. 카뮈는 <시지프 신화>에서 사람이 무의미한 일을 하게 만드는 것이 무엇인지 이해하기 위해서는 행복한 산에서 내려오는 시지프를 상상해야 한다고 썼다. 많은 Camus 영웅은 상황 (생명에 대한 위협, 사랑하는 사람의 죽음, 자신의 양심과의 갈등 등)의 영향으로 비슷한 마음 상태에 도달하며 더 이상의 운명은 다릅니다.

Camus에 따르면 부조리의 가장 높은 구체화는 파시즘, 스탈린주의 등 사회를 강제로 개선하려는 다양한 시도입니다. 폭력과 불의.

그의 생각에 부조리는 자살뿐만 아니라 살인도 금지합니다. 자신의 종류의 파괴는 각 사람의 의미 인 고유 한 의미의 원천에 대한 공격을 의미하기 때문입니다. 그러나 『시지프 신화』의 부조리한 설정은 타자의 자존감을 주장하는 반항으로 귀결되지 않는다. 그곳의 반란은 개인의 삶의 대가를 치렀습니다. 그것은 "그것을 능가하는 현실과 지성의 투쟁", "인간의 자존심의 광경", "화해의 거부"입니다. "전염병"과의 싸움은 Don Juanism이나 Caligula의 피비린내 나는 고의보다 더 이상 정당화되지 않습니다.

Camus에게 심각한 문제는 Jaspers, Heidegger, Sartre와 같은 실존 주의자들의 이탈이었습니다. Camus는 철학자이자 실존주의 작가로 간주되는 것을 반대했습니다. 사실 그는 독일, 프랑스, 러시아의 실존사상과 공통점이 많다는 사실을 부인할 수 없었다. 사실 카뮈의 글에는 '존재', '존재', '경계 상황' '작동'이라는 개념이 등장한다. 섹션의 첫 번째 부분에서 이미 논의한 소설 "The Plague"는 경계 상황, 두려움, 죄책감 및 책임이라는 실존 주의적 범주를 본질적으로 생생하게 보여줍니다. 여러 면에서 모범적인 실존주의 작품은 카뮈의 <아웃사이더>였다.

모든 실존주의 철학자들과 마찬가지로 카뮈는 사람이 자신과 세계에 대한 가장 중요한 진리를 과학적 지식이나 철학적 사색을 통해서가 아니라 자신의 존재를 부각시키는 느낌, 즉 "세계-내-존재"를 통해 발견한다고 믿는다. Camus는 Heidegger의 "불안"과 Sartre의 "메스꺼움"을 언급하며 갑자기 사람을 사로 잡는 지루함에 대해 씁니다. 비장 또는 "러시아 우울"이 점차 누군가를 사로 잡을 수 있다는 사실은 철학이없는 모든 사람에게 알려져 있습니다. 기분과 감정은 주관적이지 않고 우리의 의지에 따라 왔다가 사라지는 것이 아니라 우리 존재의 근본적인 특징을 드러냅니다. Camus는 사람의 존재를 특징 짓는 그런 느낌을 가지고 있으며 부조리 한 느낌으로 밝혀졌습니다. 예기치 않게 지루함에서 태어나 다른 모든 경험의 중요성을 무시합니다. 개인이 일상에서 벗어난다 일상 생활("일어나, 아침식사, 공장이나 사무실에서 4시간..." 등). Camus의 The Myth of Sisyphus는 종교적 희망이 죽은 세상에 존재하는 그러한 "긍정적 형태"를 찾는 것입니다.

부조리의 개념, 그 철학적 이해,인간에 대한 영향

카뮈 부조리 철학 창의성

터무니없는 것에 대한 그의 에세이의 맨 처음에서 A. Camus는 아마도 철학적 질문삶의 의미에 대한 질문이다. 이것은 일반적으로 그의 작품에서 저자가 고려한 주요 문제인 존재의 부조리, 부조리의 느낌 및 삶에 대한 태도와 자살, 희망 및 자유 문제에 미치는 영향을 결정합니다.

부조리 - 시스템 철학적 견해, 인간 존재의 의미 부재 (인간 존재의 부조리)를 긍정하는 실존주의에서 발전한 것입니다.

부조리의 개념이 카뮈의 모든 저작에 널리 퍼져 있지만, 시지프 신화는 이 주제에 관한 그의 주요 작품입니다. The Myth of Sisyphus에서 Camus는 부조리를 두 이상 사이의 대립, 반대, 갈등 또는 "이혼"으로 간주합니다. 즉, 그는 인간 존재를 의미, 의미, 명확성에 대한 인간의 욕망과 조용하고 차가운 우주(또는 유신론자들에게는 신) 사이의 대립으로 인간 존재를 부조리로 정의합니다. 그는 계속해서 부조리의 개념을 불러일으키는 특정한 인간 경험이 있다고 말합니다. 그러한 깨달음이나 부조리와의 만남은 사람을 자살, 믿음의 도약 또는 수용과 같은 선택 앞에 놓이게 합니다.

“정말 심각한 철학적 문제는 자살 문제입니다. 삶이 살 가치가 있는지 여부를 결정하는 것은 철학의 근본적인 질문에 답하는 것입니다.

A. Camus의 부조리 개념으로 직접 돌아가서 그것은 존재론적 지위나 인식론적 지위를 가지고 있지 않다는 점에 주목해야 합니다. 부조리는 아무것도 모르고, 아무것도 노력하지 않으며, 자신의 가치 척도도, 자존감도 없습니다. 이 개념의 매우 중요한 점에 주목해야 합니다. 세상의 부조리는 그것을 분명히 알고 있는 부조리한 사람에 해당합니다. 따라서 부조리가 집중되어 있습니다. 인간의 마음. 더욱이 부조리는 인간의 소명과 세상의 비합리적인 침묵 사이의 유일한 연결 고리입니다. "부조리는 사람과 세상에 똑같이 달려 있습니다. 지금까지는 그들 사이의 유일한 연결입니다."(A. Camus. "The Myth of Sisyphus"/ / A. Camus. Rebellious Man M., 1990. P. 48).

형이상학 적 희망, 세계관이없는 명확한 부조리. A. Camus는 이러한 가정에서 출발하여 초감각을 주장하려는 욕망에서 벗어난 부조리한 작업을 제시합니다. 이성을 경멸하지 않고 그 한계를 아는 부조리한 의식은 세계를 설명하지 않고 재현할 뿐인 작품으로 구현된다. 세상은 비합리적이고 이해할 수 없으며 부조리한 작품은 세상의 말도 안되는 것을 모방합니다. 터무니없는 의식의 경우 세상에 대한 모든 설명은 헛된 것입니다. 세상은 비인간적 독창성으로 인해 우리를 피하고 그에 부과 된 인간 사고의 이미지와 패턴을 거부합니다. "내가 나무나 동물이었다면 인생은 나에게 의미를 찾았을 것이다. 아니, 내가 이 세상의 일부가 되었기 때문에 의미의 문제는 완전히 사라졌을 것이다."

부조리에는 동의하지 않을 때 우리 삶에서 과대평가하기 어려운 의미와 힘이 있습니다.

그거 어디서 났어? 첫째, 부조리는 비교나 반대에 의해 생성된다. 부조리는 분열이다. 그것은 비교되는 어떤 요소에도 존재하지 않기 때문에 그들의 충돌 속에서 생겨난다. 그리고 이 분열은 인간과 세계 사이의 본질적인 연결 고리입니다.

"제 연구의 첫 번째이자 사실상 유일한 조건은 나를 파괴하는 것의 보존, 내가 부조리의 본질이라고 생각하는 것을 일관되게 준수하는 것입니다." 부조리를 깨달은 사람은 영원히 그것에 집착한다.

따라서 사람을 짓밟는 것을 신격화하는 실존주의는 그에게 영원한 도피를 제공합니다. 그래서 야스퍼스는 "특이한 것과 일반적인 것의 이해할 수 없는 통일성"에서 모든 것이 존재에 설명이 있다고 말하면서, 여기에서 존재의 전체 충만을 되살리는 수단, 즉 극도의 자기 파괴를 발견합니다. 그의 불일치에 있습니다. Shestov는 "유일한 탈출구는 인간의 마음을 위한 탈출구가 없는 곳입니다. 그렇지 않으면 신은 우리에게 무엇을 위해 존재합니까?"라고 말했습니다. 신에게 달려가는 것이 필요하고이 점프로 환상을 제거하십시오. 부조리가 사람에 의해 통합되면이 통합에서 그 본질이 손실됩니다. 즉 분할입니다.

따라서 우리는 부조리가 평형을 전제한다는 생각에 도달합니다.

부조리는 자신의 한계를 아는 명료한 마음이다.

그럼에도 불구하고 부조리주의자 카뮈는 전통적인 도덕적 가치가 공격을 받고 있다는 생각에 괴로워한다. Camus에 따르면 그들의 취소는 불가피하지만 이것은 기쁨이 아니라 씁쓸한 느낌으로 언급됩니다. 부조리는 "순진한 범죄를 권장하지 않지만 후회의 무익함을 드러냅니다. 게다가 모든 길이 무관심하다면 의무의 길은 다른 길과 마찬가지로 합법적입니다. 사람은 변덕에 의해 덕이 될 수 있습니다."

부조리는 의식과 이성을 행동으로 부르고 사람에게 내면의 자유를 제공한다는 사실로 인간 존재에서 나타납니다.

또한 Camus는 부조리가 인간 행동의 도덕적 측면에 어떤 영향을 미치며 부조리와 도덕성이 어떻게 관련되는지 질문합니다. Camus에 따르면 어리석은 사람은 단 하나의 도덕성, 즉 신과 분리 할 수없는 도덕성, 위에서 지시하는 도덕성만을 받아 들일 수 있습니다. 그러나 부조리한 사람은 하나님 없이 산다. 다른 모든 유형의 도덕은 부조리한 사람에게 자기 정당화의 방법일 뿐이며 그는 자신을 정당화할 수 없습니다.

그러나 부조리가 당신이 어떤 행동을 할 수 있도록 허용한다고 믿는 것은 실수입니다. Camus가 말했듯이 부조리는 행동의 결과를 동등하게 만듭니다.

The Outsider와 Myth of Sisyphus는 Camus의 철학에 대한 주요 단서를 담고 있습니다. <아웃사이더>의 주인공 뫼르소의 의식은 낯선 아랍인을 우발적으로 무자비하게 살해한 죄로 사형을 선고받게 되는 이야기의 마지막에 이르러서야 깨어난다. 현대 안티 히어로의 원형인 그는 위선을 거부하고 자신의 죄를 인정하지 않음으로써 판사들을 화나게 한다. 시지프스 신화에서 신화적 영웅 시지프스는 뫼르소가 중단한 지점에서 시작됩니다. 신들은 그에게 거대한 돌을 산 위로 굴려 영원히 내리라고 선고했는데, 정상에 도달하면 다시 쓰러지지만 Sisyphus는 자신의 작업의 무익함을 깨닫고 매번 완고하게 다시 시작합니다. 그의 행동이 무의미하다는 의식 속에 그의 승리가 있다. 인간 존재의 부조리

운명, 불행, 절망, 존재의 부조리 - 이것이 Camus 작품의 주요 주제입니다. 불행하고 오해받는 사람들은 부조리한 세상에서 "불행한" 의식을 가지고 살아간다. "부조리"는 Camus 철학의 기본 범주 중 하나입니다. "나는 아무것도 믿지 않으며 모든 것이 부조리하다고 선언하지만 내 감탄을 의심할 수 없으며 적어도 내 항의를 믿어야 합니다."

Camus의 부조리는 이성과 믿음에 대한 것입니다. 하나님 안에서 사람들은 세상의 절망과 부조리에서 구원받기를 바라며 그를 믿거나 의지합니다. 그러나 신자들에게는 '부조리' 그 자체가 신이 되었다. "최후의 심판"의 공포가 무의미한 것처럼 하나님의 구원에 대한 환상은 무의미합니다. 결국 사람들에게 존재하는 모든 것은 일상적인 끔찍한 심판입니다.

마음은 생각과 행동의 논리를 전제하고 인생에서 모든 것이 무의미하고 비합리적으로 진행되기 때문에 신성과 인간의 마음을 믿는 것도 불가능합니다. 실제적인 모든 것은 의식에 이질적이고 무작위적이며 따라서 터무니 없습니다. 부조리가 현실입니다.

세상 자체는 불합리한 것이 아니라 단순히 불합리합니다. 왜냐하면 그것은 우리의 욕망과 마음과 아무 관련이없는 완전히 인간을 초월한 현실이기 때문입니다.

이것은 세상이 알 수 없고 비합리적이라는 의미가 아닙니다. Camus에게 그러한 표현은 또한 의인화되어 일종의 비합리적인 직관의 도움을 받음에도 불구하고 세계의 기본 원칙을 이해할 수 있다는 환상적인 아이디어를 제공합니다. Camus는 과학의 방법인 경험적 지식을 충분히 높게 평가합니다. 세상은 꽤 인식 가능합니다. 과학 이론우리는 또 다른 더 완벽한 것으로 넘어갑니다. 세상에는 최종적이고 최종적인 의미가 없으며, 세상은 우리 마음에 투명하지 않으며 가장 시급한 질문에 대한 답을 제공하지 않습니다.

따라서 부조리의 개념을 고려하고 분석 한 Camus는 부조리의 세 가지 주요 결과를 정의합니다. 사람이 세상에 반대하는 명확한 의식, 내면의 자유 및 존재 경험의 다양성입니다.

정신과 의식의 작용을 통해 부조리한 사람은 죽음으로의 초대였던 것을 삶의 법칙으로 바꾸어 존재의 의미를 얻고 자살을 거부합니다.

의식 작업의 결과로 발생하는 부조리감은 사람이 자신의 운명을 과대 평가할 수 있도록합니다.

결론

이 에세이에서 우리는 뛰어난 작가이자 철학자 인 Albert Camus를 만나 A. Camus 작업의 주요 항목 중 하나 인 부조리의 문제와 개념을 조사했습니다.

이 개념에 대한 연구를 요약하면 Camus가 긍정적이고 창의적이며 삶을 긍정하는 의미를 부여했다고 결론을 내릴 수 있습니다. 실제로 부조리의 느낌은 사람의 의식을 깨우고 운명을 뛰어 넘어 존재의 의미를 어느 정도 얻습니다. Camus 문제의 작업에서 고려되는 문제는 오늘날에도 여전히 관련이 있습니다. 현대에서 논쟁의 여지가 있는 세계대격변과 함께 세 번째 천년의 문턱에서 이러한 질문은 철학적 사고 연구의 중심 주제 중 하나입니다.

부조리와 소외가 지배하는 세상에서 사람의 외로움, 악의 문제, 죽음의 억압적인 불가피성에 주로 전념하는 그의 작품은 본질적으로 전후 지식인의 상실과 실망을 반영했습니다. Camus는 동시대 사람들의 허무주의를 이해하고 부분적으로 공유하면서 진리, 관용, 정의와 같은 위대한 보편적 가치를 옹호했습니다.

Albert Camus의 이름 반대편에있는 노벨 문학상 수상자 목록에는 "인간 양심의 중요성을 강조하면서 문학에 대한 그의 막대한 공헌"이라고 쓰여 있습니다. 이것은 그의 작품을 특징 짓는 가장 좋은 방법입니다.

결국 그는 자신이 올바른 길을 선택했는지 의심하기 시작했습니다. 성격은 모순에서 태어난다. 그리고 그의 생애 말기에 그는 거의 르네상스의 인본주의에 이르렀다는 것이 너무 놀랍습니다. 분명히 "부조리"보다 더 강한 것이있었습니다.

사용된 문헌 목록

1. Zotov A.F., Melville Yu.K. 20세기 서양철학. - M.: Prospekt, 1998.

2. Camus A. 즐겨 찾기. -M.: Pravda, 1990.

3. Camus A. 즐겨 찾기. 시리즈 " 뛰어난 사상가". - 로스토프나도누: 피닉스, 1998.

4. Camus A. Sisyphus의 신화; 반란군 / Per. fr에서. O.I. Skuratovich. -M .: 포푸리 LLC, 1998.

5. 간략한 철학적 백과사전. - M.: 진행, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. 무료 백과사전 http://ru.wikipedia.org

8. 백과 사전 "Krugosvet"의 자료 http://www.krugosvet.ru/

9. 철학에 관한 전자 도서관 http://filosof.historic.ru/

Allbest.ru에서 호스팅

유사한 문서

프랑스 작가이자 도덕가 A. Camus의 삶과 작품. 실존주의 대표 작품 작가의 작품에 대한 영향. "시지프스 신화"에서 부조리와 싸우는 수단을 찾는 것. Camus에 따르면 부조리의 가장 높은 구현은 사회의 강제 개선입니다.

요약, 2009년 12월 14일 추가됨

A. Camus의 작업에서 부조리 주제의 기원. A. Camus의 세계관에서 "부조리"의 개념. A. Camus의 문학 작품에서 부조리의 문제 : 소설 "The Outsider", "The Myth of Sisyphus", 연극 "Caligula"에서.

요약, 2003년 5월 27일 추가됨

실존 범주 개발: "존재", "반항", "자유", "도덕적 선택", "제한 상황". 모더니즘 문학의 전통 발전. 터무니없는 것에 대한 추론 A. Camus. 시지프스의 무의미한 노동을 현대 생활에 대한 은유로.

프레젠테이션, 2016년 5월 23일 추가됨

무신론적 실존주의의 창시자인 프랑스 작가이자 극작가인 알베르 카뮈의 전기에 대한 연구. 시인 Yulia Drunina, 작가 Ernest Hemingway 및 Chingiz Aitmatov의 문학 활동 분석. 저자와 꽃의 비교 개요.

보고서, 2011년 9월 14일 추가됨

알베르 카뮈의 독창성과 철학. 심리학과 문학에서의 소외의 개념. 카뮈의 소설 '제3자' 분석. 작업에서 영웅의 위치와 영혼의 요고의 변형은 자연 요소의 도움이 될 것입니다. "Side-Party"작업의 "신체 심리학".

기말 보고서, 2011년 1월 7일 추가됨

창조의 역사, 스토리 라인, Albert Camus "The Plague"의 소설의 철학적 개념은 마을 사람들을 고통의 심연으로 몰아 넣은 끔찍한 전염병 인 Oran의 전염병 해에 대해 이야기합니다. 죽음. 소설 속 페스트의 상징적 이미지.

초록, 2012년 7월 25일 추가됨

철학적 교리의 기초. 문학의 실존주의. 철학적, 문학적 경향으로서 실존주의의 주요 특징. 프랑스 작가 Jean Paul Sartre와 Albert Camus의 전기 및 작품. 문학과 철학의 상호 영향.

기말 보고서, 2014년 12월 11일 추가됨

A. Camus의 작업에서 부조리의 주제. 부조리의 가장 좋아하는 주제 중 하나 인 자살. 카뮈의 논리와 철학의 본질. Camus가 일상 생활의 "상징"으로 제시하는 신화적인 캐릭터 인 Sisyphus의 이미지 특성화.

에세이, 2012년 4월 23일 추가됨

방향으로서의 프랑스 실존주의의 형성, A. Camus와 J.-P. 사르트르. Camus의 작품에서 부조리, 죽음의 전능함, 외로움과 소외감에 대한 생각. 철학적 의미사르트르의 존재.

초록, 2012년 6월 13일 추가됨

짧은 이력서 I.S. Turgenev. Ivan Sergeevich의 교육 및 문학 활동 시작. Turgenev의 개인 생활. 작가의 작품 : "사냥꾼의 노트", 소설 "이브에". Ivan Turgenev의 작업에 대한 대중의 반응.

Albert Camus (fr. Albert Camus). 1913년 11월 7일 알제리 Mondovi(현재 Drean)에서 출생 - 1960년 1월 4일 Villeblevin(프랑스)에서 사망. 실존주의에 가까운 프랑스 작가이자 철학자인 그는 '서양의 양심'으로 불렸다. 1957년 노벨문학상 수상자.

Albert Camus는 1913년 11월 7일 Mondovi 마을 근처의 Saint-Pol 농장에서 알제리의 프랑스-알제리 가정에서 태어났습니다. 알자스 출신인 그의 아버지 Lucien Camus는 포도주 양조장의 와인 저장고 감독관이었으며 1차 세계대전 당시 경보병으로 복무했으며 1914년 마른 전투(Battle of the Marne)에서 치명상을 입고 의무실에서 사망했습니다. 어머니 Coutrine Sante, 스페인어 국적, 반 귀머거리 및 문맹, Albert와 그의 형 Lucien과 함께 알제의 Bellecour 지역으로 이사했으며 고의적 인 할머니의지도 아래 가난하게 살았습니다. Kutrin은 가족을 부양하기 위해 먼저 공장에서 일한 다음 청소부로 일했습니다.

1918년에 Albert는 초등학교에 다니기 시작했고 1923년에 우등으로 졸업했습니다. 일반적으로 그의 동아리 동료들은 학교를 그만두고 가족을 돕기 위해 일하러 갔지만 초등학교 교사인 Louis Germain은 친척들에게 Albert가 교육을 계속해야 한다고 설득할 수 있었고 재능 있는 소년이 lyceum에 들어갈 수 있도록 준비했으며 장학금. 그 후 Camus는 노벨 연설을 교사에게 감사하게 바쳤습니다. Lyceum에서 Albert는 프랑스 문화에 대해 깊이 알게 되었고 많은 책을 읽었습니다. 그는 축구를 진지하게 시작했고 Racing Universitaire d "Alger"클럽의 청소년 팀에서 뛰었으며 나중에 스포츠와 팀 플레이가 도덕성과 의무에 대한 태도 형성에 영향을 미쳤다고 주장했습니다. 1930년 Camus는 결핵 진단을 받았습니다. 강제로 교육을 중단하고 스포츠를 영구적으로 중단했으며(평생 축구에 대한 사랑은 유지했지만) 요양원에서 몇 달을 보냈습니다.회복에도 불구하고 그는 질병의 결과로 수년 동안 고통을 겪었습니다. 군대.

1932-1937년 알베르트 카뮈는 알제리(영어) 러시아어 대학에서 철학을 공부했습니다. 대학에서 공부하는 동안 그는 또한 많이 읽고 일기를 쓰기 시작했으며 에세이를 썼습니다. 이때 그는 영향을 받았습니다. 그의 친구는 젊은 알베르 카뮈에게 지대한 영향을 끼친 작가이자 철학자인 교사 장 그레니에였습니다. 그 과정에서 Camus는 일을 강요 받았고 개인 교사, 예비 부품 판매원, 기상 연구소의 조수 등 여러 직업을 변경했습니다. 1934년에 그는 모르핀 중독자로 밝혀진 사치스러운 19세 소녀인 Simone Iye(1939년에 이혼)와 결혼했습니다. 1935년에 그는 아우렐리우스 아우구스티누스의 신학에 대한 플로티누스의 생각의 영향에 관한 "신플라톤주의와 기독교 사상"이라는 저서로 철학 석사 학위를, 1936년 5월에는 철학 석사 학위를 받았습니다. "행복한 죽음"이야기 작업을 시작했습니다. 동시에 Camus는 실존주의 문제에 관여했습니다. 1935 년에 그는 S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers의 작품을 연구했습니다. 1936-1937년에 그는 A. Malraux의 "삶의 부조리"라는 개념에 대해 알게 되었습니다.

대학을 졸업 한 후 Camus는 한동안 Algiers House of Culture를 이끌었고 1938 년에는 Coast 잡지의 편집자였으며 좌익 야당 신문 인 Alzhe Republiken과 Soir Republicen의 편집자였습니다. 이 출판물의 페이지에서 당시 Camus는 사회적 지향 정책과 알제리 아랍 인구의 상황 개선을 옹호했습니다. 두 신문 모두 제2차 세계대전 발발 후 군 검열관에 의해 폐쇄되었습니다. 이 기간 동안 Camus는 주로 에세이와 저널리즘 자료를 썼습니다. 1938년에 "결혼"이라는 책이 출판되었습니다. 1939년 1월, 연극 "Caligula"의 첫 번째 버전이 작성되었습니다.

파리에서 Albert Camus는 Paris-Soir 신문의 기술 편집자입니다. 1940년 5월 "외부인" 이야기가 완성되었습니다. 같은 해 12월 야당을 지향하는 Camus는 Paris-Soir에서 해고되었고 점령지에서 살고 싶지 않아 Oran으로 돌아와 사립 학교에서 프랑스어를 가르쳤습니다. 1941년 2월에 시지프스 신화가 완성되었습니다.

Camus는 곧 레지스탕스 운동에 합류했고 다시 파리에서 지하 전투 조직의 일원이 되었습니다.

전쟁이 끝난 후 Camus는 Komba에서 계속 일하면서 이전에 쓴 작품을 출판하여 작가의 인기를 얻었습니다. 1947년 좌파 운동과 사르트르와의 점진적 단절이 시작됩니다. 그는 Comb를 떠나 독립 저널리스트가 되어 다양한 출판물에 대한 저널리즘 기사를 씁니다(나중에 Topical Notes라는 세 가지 컬렉션으로 출판됨). 이때 그는 연극 "State of Siege"와 "The Righteous"를 만들었습니다.

1951년 아나키스트 잡지인 Liberter는 Camus가 존재의 주변 및 내부 부조리에 대한 인간의 반란의 해부학을 탐구하는 "The Rebellious Man"을 출판했습니다. 사르트르를 포함한 좌파 비평가들은 이것을 사회주의를 위한 정치적 투쟁(카뮈에 따르면 스탈린과 같은 권위주의 정권의 수립으로 이끈다)에 대한 거부로 보았다. 좌파 급진파에 대한 더 큰 비판은 1954년에 시작된 알제리 전쟁 이후 알제리의 프랑스 공동체에 대한 카뮈의 지원으로 인해 야기되었습니다. 한동안 Camus는 UNESCO와 협력했지만 Franco가 이끄는 스페인이 1952 년에이 조직의 회원이 된 후 그곳에서 작업을 중단했습니다. Camus는 계속해서 유럽의 정치 생활을 면밀히 따르고 있으며 그의 일기에서 그는 프랑스에서 친 소련 감정의 성장과 동유럽 공산주의 당국의 범죄에 눈을 멀게 할 프랑스 좌파의 준비를 후회합니다. 소련이 후원하는 "아랍 부흥"에서 비 사회주의와 정의의 확장을 보지만 폭력과 권위주의.

1957년에 그는 "인간 양심의 중요성을 강조하는 문학에 대한 엄청난 공헌"으로 노벨 문학상을 수상했습니다. 수상 소감에서 자신의 삶의 위치를 설명하는 연설에서 그는 “그 시대의 갤리선에 너무 단단히 묶여서 다른 사람들과 노를 저을 수 없었습니다. 많은 감독자들이 거기에 있었고 모든 것 외에도 잘못된 길을 택했습니다.

2011년 이탈리아 신문 Corriere della Sera는 소련의 헝가리 침공을 비난하고 그를 지원한 작가에 대한 복수로 소련 비밀 기관이 자동차 사고를 설정한 버전을 공개했습니다. 계획된 암살을 알고있는 사람들 중 신문은 소련 Shepilov 외무부 장관을 지명했습니다. Camus의 전기 출판을 준비한 Michel Onfret는 Izvestia 신문에서이 버전을 암시로 거부했습니다.

2009년 11월 니콜라 사르코지 프랑스 대통령은 작가의 유골을 판테온으로 옮기겠다고 제안했지만 알베르 카뮈의 친척들의 동의를 받지 못했다.