Senovės Kinijos filosofija: Vidurio Karalystės išminčiai. Lygindamas Tao ir žmogų, Konfucijus pabrėžė, kad žmogus yra visų jo mokymų centras.
(Kung Tzu) gimė apie 551 m. pr. Kr. smulkaus valdininko, kilusio iš skurdžios bajorų šeimos, šeimoje. Anksti netekęs tėvo, jis liko motinos globoje. Septynerių metų berniukas buvo išsiųstas į mokyklą, kur jis dešimt metų mokėsi labai stropiai, demonstruodamas laikosi ritualo ir apeigų, kurios vėliau užėmė svarbią vietą jo mokyme.
Pasak jo biografų, būdamas 19 metų Konfucijus vedė ir buvo paskirtas javų tvartų prižiūrėtoju.
Gana ilgai dirbęs įvairias pareigas pas kelių kunigaikštysčių valdovus, jis paliko biurokratinę karjerą ir pradėjo skelbti savo etines ir politines pažiūras. Filosofas keliavo po kunigaikštystes, patardamas jų valdovams, kaip išmintingai valdyti savo pavaldinius.
Konfucijus didžiąją gyvenimo dalį praleido Lu karalystėje.
517 m.pr.Kr. e., po populiarių neramumų Lu, Konfucijus emigravo į tuomet klestinčią kaimyninę Qi karalystę. Tuo laikotarpiu jam didelę įtaką padarė pirmasis Qi valdovo patarėjas Yan Ying. Valdydamas valstybę, Yan Ying laikėsi „Jis“ principo (harmonija, priešybių kova: „Taisyklės turi būti sukurtos per nesutarimus pasiekiant vienybę“). Yan Ying, anot Konfucijaus, pasižymėjo tokiomis savybėmis kaip „nepriklausomybė, sąžiningumas, kuklumas, paprastumas, jokios užuominos apie pinigų grobimąsi nebuvimas ir tikra pagarba protui, nepaisant asmens kilmės ir socialinės padėties“. Vėliau Konfucijus daugelį Yan Ying savybių perkėlė į Išmintingojo („Tsing Tzu“) įvaizdį.
501 m.pr.Kr. Konfucijus pradėjo mokyti ir redaguoti kinų kalbą literatūros paminklai. Jis pasitraukė iš tarnybos, išėjo į pensiją ir sutelkė dėmesį į Shi Ching (vieno iš konfucianizmo klasikų) taisymą, ritualo kūrimą ir muzikos praktikavimą.
Jo mokinių skaičius nuolat daugėjo.
Pabaigoje 501 m.pr.Kr. e. Karalius Lu paskyrė Konfucijų Zhongdu apygardos gubernatoriumi. Konfucijaus karjera šiose pareigose truko tik nuo 501 iki 499 m.pr.Kr. e. ir tapo neatsiejama Konfucijaus mokymo dalimi. Kronikos rašė: „Praėjo metai, kai Ding-gunas paskyrė K. Zhongdu vadovu, ir visi iš keturių pusių pradėjo jį mėgdžioti. Norėdamas pakeisti mokesčių sistemą pagal „aš“ (teisingumo) principą, Konfucijus visas žemes suskirstė į pelkėtas, plokščias, kalvotas ir kalnuotas. Skirdamas žmones dirbti, Konfucijus atsižvelgė į jų fizinę būklę; kartu pagerėjo ir moralinis klimatas: „žmonėse išnyko vagystės, didelis dėmesys buvo skiriamas laidotuvių ritualams“.
499 m.pr.Kr. e. Konfucijus buvo paskirtas vyriausiuoju prokuroru ir vyriausiuoju Lu karalystės valdovo patarėju. Šias pareigas jis ėjo 3 metus. „... Per šį laiką jis įrodė esąs puikus politikas, išmanantis ir vertinantis ritualus, kaip patyręs valdovo patarėjas, kaip savo valdovui nepaklusnių vasalų čiulptukas ir kaip teisingas teisėjas...“ . Ir jo draugai, ir priešai Konfucijų vadino „vyru be ydų“. Jis turėjo palikti savo postą 497 m.pr.Kr. e. dėl to, kad Lu karalystės valdovas veikė priešingai pagrindinėms ritualinėms ir etinėms normoms.
Iki 66 metų Konfucijus keliavo po šalį, skelbdamas savo mokymus, o paskui grįžo į gimtąją Lu apygardą, iš kurios neišvyko iki pat mirties.
Konfucijus mirė sulaukęs 72 metų 479 m. pr. Kr. Kufu mieste. Namo, kuriame gyveno Konfucijus, vietoje buvo pastatyta šventykla, kuri vėliau buvo ne kartą perstatyta ir plečiama. Taip buvo sukurtas šventyklos pastatų ansamblis, o išminčiaus ir jo mokinių palaidojimo vieta paversta panteonu ir jau daugiau nei du tūkstančius metų yra piligrimystės vieta.
1994 m. gruodžio mėn. šventykla, namas ir miškas aplink namą Konfucijus buvo įtrauktas į UNESCO Pasaulio kultūros paveldo objektų registrą.
Centrinę vietą Konfucijaus mokyme užėmė valdovo santykis – „Pirtis“ ir dangus kaip malonės šaltinis – magiška galia„de“, kurio dėka „Van“ („Dangaus sūnus“) supaprastino „dangiškąją imperiją“ (visuomenę). Konfucijui „de“ nustojo būti valdovo prerogatyva – kiekvienas žmogus yra atsakingas už reikalų būklę Dangaus imperijoje ir gali jai daryti įtaką; tuo pat metu „de“ Konfucijaus interpretacijoje yra etikuotas ir reiškia „orumą“, „dorybę“.
Pripažindamas aukščiausiojo principo, esančio už Dangaus, vaidmenį, Konfucijus, kaip praktiškai veiksmingą žemiškų reikalų matą, nurodė kelią – „Tao“, kuriuo einant užtikrinamas „de“ kaupimas žmogui. Skirtingai nei Lao Tzu, kuris „Tao“ aiškino kaip universalų principą, Konfucijus suprato jį kaip žmogiškąjį „Tao“ – tikrąjį žmogaus poelgių principą.
„Tao“ keliu einančio žmogaus etaloną Konfucijus pavadino „jun-tzu“ („kilnus žmogus“), kurio aprašymas buvo filosofo dėmesio centre. Tarp pagrindinių „jun-zi“ savybių yra „ren“ – žmogiškumas, „i“ – teisingumas, „zhi“ – žinios ir „li“ – ritualas.
Konfucijaus mokymas persmelktas tradicijų išsaugojimo dvasia: „Imituoju senus laikus, nekuriu“.
Valdant Hanų dinastijai (II a. pr. Kr. – III a. po Kr.), konfucianizmas tapo valstybine ideologija, o vėliau tapo kinų gyvenimo būdo pagrindu, iš esmės suformavęs unikalų Kinijos civilizacijos veidą.
2009 metų rugsėjo 28 dieną kinai švenčia 2560-ąsias garsaus filosofo gimimo metines. Kulminacija šventiniai renginiai tikimasi, kad bus atidengtas naujas filosofo giminės medis. Naujausiais duomenimis, šiandien pasaulyje yra apie du milijonus Konfucijaus palikuonių. Gali būti, kad šį kartą sąrašas padidės pusantro karto: ekspertai mano, kad pasaulyje gyvena daugiau nei 3 milijonai žmonių, giminystės ryšiais susijusių su didžiuoju kinų mąstytoju, šeimos medis kuri apima 88 kartas.
Manoma, kad atminimo iškilmės mąstytojo garbei Dangaus imperijoje pradėtos rengti nuo 478 m. pr. Kr. – praėjus metams po jo mirties. Paskelbus Naująją Kiniją, atminimo renginiai atnaujinami 1984 m., o 2007 m. jie gavo nacionalinį statusą.
Konfucijus gyveno tuo metu, kai Kinijos visuomenėje buvo įvesta denonsavimo sistema.
Išmintingas, turintis patirties, jis suprato pavojų, kurį kelia plitimas
informuoti, ypač apie artimus giminaičius – brolius, tėvus.
Be to, jis suprato, kad tokia visuomenė tiesiog neturi ateities.
Konfucijus suprato, kad reikia skubiai sukurti sistemą, kuri stiprina visuomenę moraliniais principais, ir užtikrinti, kad pati visuomenė atmestų denonsavimą.
Štai kodėl mokyme lemiama mintis – rūpestis vyresniaisiais, artimaisiais.
Konfucijus tikėjo, kad tai turėjo užmegzti ryšį tarp kartų,
užtikrinti pilną ryšį šiuolaikinė visuomenė su savo ankstesne
etapais, o tai reiškia tradicijų tęstinumo, patirties ir kt.
Taip pat svarbią vietą mokymuose užima pagarbos ir meilės žmonėms jausmas,
gyvenantys netoliese. Tokios dvasios persmelkta visuomenė yra labai vieninga ir
reiškia ir gali greitai ir efektyviai vystytis.
Konfucijaus pažiūros rėmėsi moralinėmis kategorijomis ir vertybėmis.
tuometinė Kinijos kaimo bendruomenė, kurioje Pagrindinis vaidmuo grojo
senovėje nustatytų tradicijų laikymasis. Todėl senovę ir viską, kas su ja susiję, Konfucijus rodė pavyzdžiu amžininkams.
Tačiau Konfucijus pristatė ir daug naujų dalykų, pavyzdžiui, raštingumo ir žinių kultą.
Jis manė, kad kiekvienas visuomenės narys turi siekti žinių, anksčiau
visą savo šalį. Žinios yra sveikos visuomenės atributas.
Visus moralės kriterijus Konfucijus sujungė į bendrą elgesio bloką „li“ (išvertus iš kinų kalbos - taisyklė, ritualas, etiketas). Šis blokas buvo tvirtai susijęs su jen. „Įveik save, kad grįžtum į li - jeną. „Li“ dėka Konfucijus sugebėjo surišti visuomenę ir valstybę, sujungdamas dvi svarbias jo mokymo dalis.
Konfucijus manė, kad visuomenės materialinė padėtis yra klestinti
neįsivaizduojama be ugdomosios pamokslavimo veiklos. Jis pasakė, kad kilmingi žmonės turi saugoti ir skleisti tarp žmonių moralinės vertybės. Konfucijus tai laikė vienu svarbiausių sudedamosios dalys visuomenės sveikata.
Visuomenės santykyje su gamta Konfucijus vadovavosi ir rūpesčiu dėl žmonių. Kad pratęstų savo egzistavimą, visuomenė turi racionaliai elgtis su gamta.
Konfucijus išvedė keturis pagrindinius visuomenės ir gamtos santykių principus:
1) Norėdami tapti vertu visuomenės nariu, turite pagilinti savo žinias apie
gamta. Ši mintis kyla iš Konfucijaus išvados apie poreikį
visuomenės ugdymas, ypač žinių apie supantį pasaulį plėtojimas, ir
jį papildo.
2) Tik gamta gali duoti žmogui ir visuomenei gyvybingumas Ir
įkvėpimas. Ši tezė tiesiogiai pakartoja senovės Kinijos mokymus,
skatinantys žmogaus nesikišimą į natūralius procesus ir tik
jų apmąstymas, ieškant vidinės harmonijos.
3) Atsargus požiūris tiek gyvajam pasauliui, tiek gamtos ištekliams. Jau tuo metu Konfucijus perspėjo žmoniją dėl neapgalvoto švaistymo požiūrio į gamtos turtai. Jis suprato, kad pažeidus gamtoje egzistuojančias pusiausvyras, gali kilti negrįžtamų padarinių tiek žmonijai, tiek visai planetai.
4) Reguliariai padėkoti gamtai. Šis principas yra įsišaknijęs
senovės kinų religiniai įsitikinimai.
Konfucijus išreiškė keletą savo pageidavimų dėl struktūros ir principų
idealios valstybės vadovavimas.
Visa valdžia turėtų remtis „li“. „Li“ reikšmė čia yra labai didelė. Ren čia įeina meilė artimiesiems, sąžiningumas, nuoširdumas, savęs tobulėjimo siekis, mandagumas ir pan., be to, mandagumas, anot Konfucijaus, yra nepamainomas elementas viešąsias funkcijas atliekantiems žmonėms.
Pagal Konfucijaus schemą, valdovas vos keliais žingsniais pakyla virš savo šeimos galvos. Toks universalus požiūris pavertė valstybę eiline šeima, tik didesne. Vadinasi, valstybėje turėtų galioti tie patys principai kaip ir visuomenėje, tai yra Konfucijaus skelbiamos žmogiškumo, visuotinės meilės ir nuoširdumo nuostatos.
Tuo remdamasis Konfucijus neigiamai reagavo į tuo metu įvestą m
kai kurias Kinijos karalystes prie fiksuotų įstatymų, manydamas, kad visų lygybė prieš įstatymą grindžiama smurtu prieš asmenį ir, jo nuomone,
pažeidžia valdžios pagrindus. Konfucijus atmetė dėsnius buvo dar viena priežastis, jis tikėjo, kad viskas, kas žmogui per prievartą iš viršaus primesta, nepasieks pastarojo sielos ir širdies, todėl negali efektyviai funkcionuoti. Modelio rėmas valstybės struktūra pasiūlė Konfucijus – Taisyklės. Principas, suteikiantis jiems gyvybingumo, yra principas „jis“.
Be to, pasak Konfucijaus, visi nariai
visuomenė. Sąlygomis, kai valstybės ir žmonių valdžia
remiantis „ar“, šios Taisyklės atliko teisės vaidmenį.
Valdytojas yra įpareigotas stebėti Taisyklių įgyvendinimą, taip pat tai stebėti
visuomenė nenukrypo nuo tikrojo kelio. Dovanų samprata, daugiausia dėmesio skiriant
antika turėjo didžiulę įtaką tolimesnei politinės minties raidai Kinijoje. Politikai ieškojo „idealioje“ praeityje aktualių problemų sprendimų.
Konfucijus suskirstė žmones vyriausybės atžvilgiu į dvi grupes:
1) Vadovai
2) Tvarko
Didžiausias dėmesys šioje Mokymo dalyje skiriamas pirmajai žmonių grupei. Pasak Konfucijaus, tai turėtų būti žmonės, turintys Jun Tzu savybių.
Būtent jie turėtų vykdyti valdžią valstybėje. Jie aukšti moralines savybes turėtų būti pavyzdys visiems kitiems. Jų vaidmuo – šviesti žmones, nukreipti juos teisingu keliu. Lyginant su šeima, matoma aiški analogija tarp Jun Tzu valstijoje ir tėvo šeimoje.
Vadovai yra žmonių tėvai.
Vadovams Konfucijus išvedė keturis Tao:
1) savigarbos jausmas. Konfucijus tikėjo, kad tik save gerbiantys žmonės
gebantis parodyti pagarbą žmonėms priimdamas bet kokius sprendimus. Tai
tiesiog būtina, atsižvelgiant į neabejotiną žmonių paklusnumą valdovui.
2) Atsakomybės jausmas. Valdovas turėtų jausti atsakomybę
žmonių, kuriuos jis valdo. Ši savybė būdinga ir Jun Tzu.
3) Gerumo jausmas lavinant žmones. Valdovas su jausmu
gerumas, geba geriau ugdyti žmones gerinti jų moralines savybes,
išsilavinimą, taigi ir visos visuomenės pažangą.
4) Teisingumo jausmas. Šis jausmas turėtų būti ypač ugdomas žmonėms
Nuo kurio teisingumo priklauso visuomenės gerovė.
perdėtas suabsoliutinimas karališkoji valdžia, o jo modeliu apribojo teises
karalius, didelę reikšmę užtikrinti, kad nebūtų priimti svarbūs sprendimai
vienas asmuo, bet žmonių grupė. Pasak Konfucijaus, tai neįtraukta
subjektyvaus požiūrio į įvairių problemų raidą galimybė.
Tačiau Konfucijus, skirdamas pagrindinę vietą savo sistemoje žmogui,
pripažino aukštesnę valią virš žmonių – Dangaus Valią. Jo nuomone, Jun Tzu
galintis teisingai interpretuoti žemiškąsias šios valios apraiškas.
Susitelkdamas į valdančiąją tautą Konfucijus pabrėžė, kad pagrindinė
valstybės stabilumo veiksnys - žmonių pasitikėjimą. galia, kurios nėra
pasitiki žmonėmis, yra pasmerktas atitolimui nuo jų, taigi ir neefektyvumui
valdymas ir šiuo atveju visuomenės regresas yra neišvengiamas.
banginis. „būdas“) yra viena iš pagrindinių kinų filosofijos sąvokų. Jeigu Konfucijaus supratimu Tao yra „žmogaus kelias“, t.y. moralinis elgesys ir pagrįsta morale socialinė tvarka, tuomet pačiame daoizme Tao turi universalią ontologinę reikšmę: visatos pagrindinė priežastis, paslaptingas jos dėsningumas; visame kame esanti gyvenimo visuma.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
DAO
Kinų kalba, pažodžiui, kelias, taip pat požiūris, tvarkaraštis, funkcija, metodas, reguliarumas, principas, klasė, mokymas, teorija, tiesa, moralė, absoliutas yra viena iš svarbiausių kinų filosofijos kategorijų. Etimologiškai tai grįžta prie dominavimo (šou) idėjos „judesyje / elgesyje“. Artimiausios koreliacinės kategorijos yra de („malonė“) ir qi („įrankis“). IN šiuolaikinė kalba binom daode reiškia moralę, moralę. Buvo perteiktas terminas Tao Budizmo sampratos„marga“ ir „patha“, išreiškiantys kelio idėją, taip pat „bodhi“ („nušvitimas“, „pabudimas“). Logos ir Brahmanas dažnai pripažįstami kaip Tao analogai. Hieroglifas dao yra įtrauktas į daoizmo (dao jia, dao jiao) ir neokonfucianizmo (dao xue) pavadinimą. Mo Tzu ankstyvasis konfucianizmas taip pat vadinamas „Tao mokymu“ (dao jiao), o Zhuang Tzu – „tao menu / technika“ (tao shu). Įvairiose filosofinėse sistemose Tao buvo apibrėžiamas skirtingai, todėl Hin Yu jį, kaip ir Te, pavadino „tuščia pozicija“, neturinčia tiksliai nustatytos reikšmės.
Shu-jing terminas tao turi abstrakčias reikšmes: „elgesys“, „pažanga“, „valdovo ir dangaus kelias“ ir yra koreliuojamas su de, kuris taip pat išreiškia abstrakčią socialinės ir kosminės harmonijos sampratą. Nuo pat kinų filosofijos atsiradimo „žmogaus“ ir „dangiškojo“ santykio klausimas jai tapo esminis, t.y. bendras, dao. (Siaurąja prasme „dangiškasis tao“ reiškė laiko tėkmę arba žvaigždžių judėjimą iš vakarų į rytus, priešingai nei saulės judėjimas iš rytų į vakarus.) Jau „Shi jing“ egzistavo „dao“ ir „ribos“ sąvokų konvergencija (žr. Tai chi).
Konfucijus sutelkė dėmesį į „žmogiškuosius“ Tao ir Te aspektus, kurie yra tarpusavyje susiję, bet gali pasireikšti ir nepriklausomai vienas nuo kito („Dunyu“, V, 12, XII, 19). Jis konkretizavo Tao įvairiais etizuotų sąvokų rinkiniais: „dukterinis pamaldumas“ ir „broliška meilė“, „ištikimybė“ ir „dosnumas“ (zhong shu), t.y. moralės, „žmoniškumo“ (zhen), „žinių“ („zh“) ir „drąsos“ (yong) „auksinės taisyklės“ įgyvendinimas. „Lun Yue“ Tao yra gera socialinių įvykių eiga ir žmogaus gyvenimas, priklausomai ir nuo „predestinacijos“ (min.), ir nuo individo. Jo nešėjas yra individas, ir valstybė, ir visa žmonija (dangiškoji). Dėl nešiotojų skirtumų skiriasi ir jų dao: tiesus ir kreivas, didelis ir mažas, būdingas „kilmingam žmogui“ (jun zi) ir „nereikšmingam žmogui“ (xiao ren). Atitinkamai, skiriasi. Dangaus imperija gali visiškai prarasti Tao. Idealiu atveju turėtų būti žinomas vienas Tao. Jos tvirtinimas pasaulyje išsemia žmogaus egzistencijos prasmę; nesant Tao Dangaus imperijoje, reikia „slėptis“, atsisakyti tarnauti.
Konfucijaus pasekėjai ir kitų mokyklų atstovai universalizavo dviejų pagrindinių tipų Tao ir Te sampratą, taip pat išskirdami tvarkos ir suirutės Tao, senovinį ir modernų, teisingą ir neteisingą, humanišką ir nežmonišką, universalų ir individualų Tao (už Pavyzdžiui, „Mengzi“, „Han Feizi“).
Artimiausi Konfucijaus mokiniai aukščiausiai Tao hipostazei (didžiojo, visa persmelkiančio Dao Dao) suteikė universalią ontologinę prasmę, o ortodoksinio konfucianizmo įkūrėjas Dong Zhongshu iškėlė tezę: „Didysis Tao šaltinis kyla iš dangaus. . Zhong Yun „kilnaus žmogaus“ arba „tobulai išmintingo“ dao apibrėžiamas kaip bendra kosminė jėga, kylanti iš individo, „įsikurianti danguje ir žemėje“, „materializuojasi navose ir dvasiose“, vedanti į malonę. „Autentiškumas“ sudaro „dangiškąjį“, o jo įgyvendinimas – „žmogiškąjį“ Tao. Tas, kuris įgijo aukščiausią „autentiškumą“, gali sudaryti trejybę su dangumi ir žeme. Be de ir qi, „predestinacijos“, „individualios prigimties“, „[kūno] formos“ sąvokos labiausiai siejasi su Tao.
Kultivavimas Tao, nuo kurio negalima nukrypti nė akimirkai, yra mokymas (jiao). „Harmonija“ (jis) yra visa apimantis Dangaus imperijos Tao, sukonkretintas penkiuose santykių tipuose: tarp valdovo ir subjekto, tėvo ir vaikų, vyro ir žmonos, vyresnių ir jaunesnių brolių, draugų ir bendražygių. Šis tao vykdomas pasitelkiant „žinias“, „žmoniškumą“ ir „drąsą“ – trigubai visa apimančią Dangaus imperijos „didžiąją malonę“ (da de), kuri yra identiška trigubai tao „Lun Yu“ ( XIV, 28). Įjungta kasdieniame lygmenyje Tao pažinimas ir suvokimas yra prieinamas net kvailiems ir nenaudingiems, tačiau savo galutine išraiška jame yra kažkas nepažinamo ir neįgyvendinamo net „tobulai išmintingam“.
Mencius (IV a. pr. Kr.) „autentiškumas“ apibrėžiamas kaip „dangiškasis“ Tao, o „mąstymas“ („rūpinimasis“ -sy) apie jį apibrėžiamas kaip „žmogiškasis“ Tao. „Tobulai išmintingųjų“ Tao susiveda į „dukterišką pamaldumą ir brolišką meilę“. Apskritai Tao yra žmogaus ir „žmoniškumo“ derinys. Dangiškasis Tao yra iš anksto nustatytas, tačiau tam tikrais atžvilgiais jis priklauso ir nuo „individualios prigimties“, nors apskritai bandymai paveikti Tao ir „predestinacija“ yra nenaudingi. Priešingai nei Konfucijus, kuris „Tao vidurį“ įvertino kaip nepakankamumą („Lun Yu“), Mencijus „viduriniame Tao“ įžvelgė harmoningą būseną.
Xun Tzu, viena vertus, perdėjo Tao visapusiškumą, vieną iš jos „pusių“ paskelbdamas visą „daiktų tamsą“, kita vertus, vadino „tobulai išmintinga“ (sheng) Tao „riba“. . Žmogaus tao Xun-tzu „riba“ laikoma „padorumu/etiketu“ (li). Tao, kuris yra pastovus savo kūniška esme, yra kintantis, todėl neapibrėžiamas viena iš savo pusių. Per didįjį Tao viskas keičiasi, transformuojasi ir formuojasi. Tao laikymasis apima aistrų tramdymą, individualų „malonės“ kaupimą, išankstinį jos atpažinimą ir žinojimą. Pastarąjį atlieka „širdis“, pripildyta tuštumos, susikaupimo ir ramybės. Tao žinojimas leidžia „pasverti“ (heng) visas daiktų tamsas. Mo Tzu Tao aiškinimas mažai skiriasi nuo ankstyvojo konfucianizmo.
Prieštaraujanti konfucianistinei Tao teorijai buvo sukurta daoizme. Pagrindinis jo bruožas yra „dangiškosios“, o ne „žmogiškos“ Tao hipostazės pabrėžimas. Jei konfucianistai rėmėsi jo žodiniu-konceptualiu išreiškimu ir netgi saviraiška, aktyviai vartodami tokias Tao reikšmes kaip „sakyti“, „pasakyti“, „mokyti“, tai daoizmo įkūrėjai paskelbė žodinį-konceptualų aukščiausio Tao neišreiškiamą. . Ankstyvajame daoizme išryškėjo porinės Tao ir Te kategorijos, kurioms yra skirtas pagrindinis daoizmo traktatas „Tao Te Ching“. Tao jame pateikiamas dviem pagrindinėmis formomis: 1) vienišas, nuo visko atskirtas, pastovus, neaktyvus, ramybės būsenoje, neprieinamas suvokimui ir žodinei konceptualiai raiškai, bevardis, generuojantis „nebuvimą / nebūtį“, sukeliantis dangų ir žemę. , 2) visa apimantis, visa apimantis, kaip vanduo; besikeičiantis su pasauliu, veikiantis, prieinamas „praėjimui“, suvokimui ir pažinimui, išreikštas „pavadinimu / sąvoka“, ženklu ir simboliu, generuojančiu „buvimą / būtį“, kuri yra „daiktų tamsos“ protėvis. Be to, teisingasis ("dangiškasis") ir piktasis ("žmogiškasis") Tao yra priešingi vienas kitam, taip pat pripažįstama nukrypimų nuo Tao galimybė ir jo nebuvimas Dangaus imperijoje. Kaip „pradžia“, „motina“, „protėvis“, „šaknis“, „šakniastiebiai“, Tao genetiškai yra pirmesnis už viską pasaulyje, įskaitant „viešpatį“; apibūdinama kaip nediferencijuota vienybė („paslaptinga tapatybė“, apimanti visus daiktus ir simbolius „pneuma“ ir sėklos būsenoje), t. y. „daiktas“, pasireiškiantis bedaikčio (beobjektinio) ir beformio simbolio pavidalu, šiuo aspektu yra tuščias – visa apimantis ir lygus visa apimančiam „nebuvimui/nebuvimui“. Kartu „nebuvimas/neegzistavimas“ ir atitinkamai Tao interpretuojamas kaip aktyvi „buvimo/buvimo“ apraiška („funkcija“ – yun). Genetinis „nebuvimo/nebuvimo“ pranašumas prieš „buvimą/buvimą“ pašalinamas jų tarpusavio kartos tezėje. Tao „Tao Te Ching“ yra genetinė ir organizuojanti „buvimo/būties“ ir „nebuvimo/neegzistavimo“, subjekto ir objekto vienybės funkcija. Pagrindinis Tao modelis yra apsisukimas, grįžimas, t.y. judėjimas ratu, būdingas dangui, kuris buvo laikomas apvaliu. Kaip besivadovaujantis tik savo prigimtimi, Tao priešinasi pavojingam „įrankių“ dirbtinumui ir žalingam dvasių antgamtiškumui, kartu nustatydamas abiejų galimybę. „Malonė“ apibrėžiama „Tao Te Ching“ kaip pirmoji Tao degradacijos stadija, kurioje formuojasi iš Tao gimęs daiktas. „Malonės“ pilnatvė reiškia „sėklos pilnatvę“.
Zhuangzi sustiprėja polinkis suartinti Tao su „nebuvimu / nebuvimu“, kurio aukščiausia forma yra „nebuvimo [net pėdsakų] nebuvimas“ (wu). To pasekmė buvo tezė, kuri nukrypo nuo Tao Te Ching ir tada išpopuliarėjo, pagal kurią Tao, nebūdamas daiktu tarp daiktų, daro daiktus daiktais. Chuang Tzu sutvirtina Tao nepažinomumo samprata: „Užbaigimas, kuriame nežinoma, kodėl taip yra, vadinamas Tao“. Tuo pačiu maksimaliai pabrėžiamas Tao visur esantis buvimas, kuris ne tik „praeina per daiktų tamsą“, formuoja erdvę ir laiką, bet yra ir plėšikaujant, ir net išmatose bei šlapime. Hierarchiškai Tao yra virš „Didžiosios ribos“ (tai chi), tačiau jau „Lu-shi chun qiu“ jis identifikuojamas kaip „galutinė sėkla“ (ch; zhi jing) tiek su „Didžiąja riba“, tiek su „Didysis“ (tai i). Song [Jian]-Yin [Wen] mokykla (IV a. pr. Kr.; žr. „Guachzi“) Tao aiškino kaip natūralią „sėklos“, „subtilios“, „esminės“, „dvasios“ pneumos būseną, o tai nėra Skiriamos pagal „kūno formas“ arba „vardus/sąvokas“, taigi ir „tuščią nebuvimą“ (xu wu).
Huainanzi „nebuvimas/nebuvimas“ pateikiamas kaip „kūniška Tao esmė“ ir aktyvus daiktų tamsos pasireiškimas. Tao, kuris pasireiškia „Chaoso“, „Beformės“, „Vieno“ pavidalais, čia apibrėžiamas kaip „susitraukiantis erdvė ir laikas“ ir tarp jų nelokalizuotas.
Karinės minties mokyklos (bing jia) atstovai savo mokymų pagrindu pavertė ir Tao sampratą. Sun Tzu Tao apibrėžiamas kaip pirmasis iš penkių karinio meno pagrindų (kartu su „dangaus ir žemės sąlygomis“, vado savybėmis ir įstatymo-fa), susidedantis iš valingų minčių vienybės. žmones ir lyderius. Kadangi karas laikomas „apgaulės keliu (tao), tao siejamas su savanaudiško egoizmo ir individualaus gudrumo idėja, kuri buvo sukurta vėlyvajame daoizme („Yin fu jing“). Anot Wu Tzu, Tao yra „tai, per kurį žmogus atsigręžia į pagrindą ir grįžta į pradžią“, tai, kas nuramina ir tampa pirmuoju iš keturių. Bendri principai sėkminga veikla (likusi dalis yra „pareiga / teisingumas“, „planavimas“, „reikalaujantis“) ir „keturios malonės“ (likusios yra „pareigos / teisingumas“, „padorumas / etiketas“, „žmogiškumas“). Han Fei (III a. pr. Kr.), remdamasis konfucianizmo ir daoizmo idėjomis, sukūrė planuotą Xun Tzu ir svarbiausią vėlesnėms filosofinėms sistemoms (ypač neokonfucianistinei) ryšį tarp Tao sąvokų ir „principo“ (li). : „Tao yra tai, kas dalykų tamsumą paverčia tokia, kad ji lemia principų tamsumą. Principai yra formuojanti kultūra (wen). Tao-tai, kurio dėka formuojasi daiktų tamsa. Po daoistų Han Fei pripažino tao ne tik universalią formuojamąją, bet ir universalią generatyvinę-gyvinimo funkciją. Skirtingai nei Song Jian ir Yin Wen, jis tikėjo, kad Tao gali būti pavaizduotas „simboline“ forma. Kinų filosofinės minties raidos pagrindas buvo Tao interpretacija Zhou Yi komentarų dalyje. Čia pasirodo ir dvejetainis dangaus ir žemės, kūrybiškumo (Qian) ir išsipildymo (Kun), „kilnus žmogus“ ir „nereikšmingas žmogus“ modelis, ir trejinis dangaus, žemės, žmogaus, „trijų medžiagų“ modelis. (san cai), „trys ribos“ (san chi). Dangiškąjį dao patvirtina yin ir yang jėgos, žemiškąjį dao – „minkštumą“ ir „kietumą“, žmogiškąjį – „žmogiškumą“ ir „pareigą/teisingumą“. Pagrindinė Tao išraiška yra „pokytis“, transformacijos pagal principą „tai yin, tada yang“. Todėl Tao atributas yra „grįžtamumas ir pasikartojimas“. Tao kaip „pokytis“ reiškia „kartos kartą“ (sheng sheng) arba „gyvybės atgaivinimą“, o tai atitinka daosizmo apibrėžimą ir supratimą, kad tiesiog generacija arba gyvenimas, kaip „didžioji dangaus ir žemės malonė“. Kaip „pokyčiai“ Tao yra hierarchiškai aukščiau už „Didžiąją ribą“ – ją „turi“, o tai panašu į „Džuangzi“ nuostatas. „Xi ci zhuan“ (apie IV a. pr. Kr.) pirmą kartą buvo pristatytas „viršuje esančios formos“ tao priešprieša „pagal formos“ „įrankiams“. Taip pat nurodytos keturios Tao realizavimo sritys: kalbos, poelgiai, įrankių gaminimas, būrimas (I, 10). Konfucianistas Yang Xiong (I a. pr. Kr. – I a.), kuriam įtakos turėjo ir Zhou Yi, ir daoizmas, pristatė Tao kaip „[didžiosios] paslapties“ ([tai] xuan) hipostazę, suprantamą kaip „aktyvaus pasireiškimo ribą“. “; Tao yra „įsiskverbimas“ į viską, „tuščia forma ir lemiantis dalykų tamsos kelią“.
Xuan xue įkūrėjai He Yan (II–III a. pabaiga) ir Wang Bi tapatino dao su „nebuvimu / nebuvimu“. Guo Xiangas, pripažindamas šią tapatybę, neigė galimybę generuoti „buvimą/buvimą“ iš „nebuvimo/nebuvimo“, t.y., atmetė galimą kūrybos-deistinę Tao interpretaciją. Pei Wei (3 a.) Tao aiškiai tapatino su „buvimu/būtimi“. Wu Ge Hong, būdamas „formų forma“, „Vienos“ pavidalu, Tao įgijo du režimus - „Paslaptingasis“ (Xuan Yi) ir „Tikroji“ (Zhen Yi).
Kinų filosofijoje opozicija Tao, qi įrankis, buvo įvairiai interpretuojama. Cui Jing (VII-IX a.) jį tapatino su opozicija yun-ti (žr. lu-yong): „aktyvus pasireiškimas“ („funkcija“) – atitinkamai „kūniška esmė“ („substancija“). Ši opozicija tapo viena svarbiausių neokonfucianizme. Zhang Zai koreliavo jį su de-dao pora, kurios pirmasis narys buvo apibrėžtas kaip „dvasia“ (shen), tai yra, daiktų gebėjimas abipusiai suvokti, o antrasis – „transformacija“ (hua). Zhang Zai prilygino „pneumos“ „kūniškos pirminės esmės“ „aktyviam pasireiškimui“, aiškinamą kaip beformę „Didžiąją tuštumą“ (tai xu), „Didžiąją harmoniją“ (tai he) arba „buvimo / egzistencijos“ vienybę. ir „nebuvimas / nebuvimas“, su „performuoti kitam“ Tao. Tao jis apibūdino ir kaip priešybių (liang duan) sąveiką, prasiskverbiantį į daiktų tamsą, kuri išreiškiama jų tarpusavio suvokimu (dvasia), kuri savo kūnišką esmę randa individualioje prigimtyje. Šios sąveikos universalumas lemia jos pažinimo galimybę.
Han Yu grįžo prie pradinės konfucianistiškos Tao reikšmės (priešpriešindama ją daoistiniam ir budistiniam supratimui), nes ji seka „žmoniškumu“ ir „pareiga/teisingumu“ („Yuan Tao“). Pagrindiniai neokonfucianizmo filosofijos kūrėjai akcentavo bendrą ontologinę Tao reikšmę. Pasak Shao Yun, „beformis“ ir „savaime grįžtantis“ Tao yra „dangaus, žemės ir daiktų tamsos šaknis“, juos generuojantis (gaivinamas) ir formuojantis. Cheng Hao, sekdamas Zhang Zai, prilygino Tao su „individualia prigimtimi“ („Yi Shu“), o Cheng Yi išskyrė juos kaip „aktyvią apraišką“ ir „kūno esmę“, nors kalbėjo ir apie vienintelį Tao, pasireiškiantį „predestinacija“. “, „individuali prigimtis“ ir „širdis“. Cheng Yi išreiškė Tao veikimo dėsningumą, naudodamas kategoriją „vidutinis ir nekintantis“ arba „pusiausvyra ir pastovumas“. Jis apibrėžė „ištikimybę“ kaip „kūnišką esmę“, t. y. „dangiškąjį principą“, o „abipusiškumą“ – kaip „aktyvų pasireiškimą“, t. y. žmogaus tao („Yi shu“). Plėtodamas Cheng Yi idėjas, Zhu Xi sutapatino Tao su „principu“ ir „didžiąja riba“, o „įrankius“ – su „pneuma“ – priemone generuoti ir atgaivinti dalykus ir yin yang jėgas („Zhu-tzu“). yu lei“). Nors Zhu Xi gynė Tao vienybę kaip „kūno esmę“ ir „aktyvią apraišką“, jį kritikavo Lu Jiuyuanas, kuris apeliavo į pirminį „Xi ci zhuan“ apibrėžimą ir teigė, kad yin yang yra „aukščiausioji forma“. Tao, taigi, tarp Tao ir "įrankių" neturi funkcinio skirtumo, kurį nustatė Zhu Xi.
Wang Yangming, plėtodamas Lu Jiuyuano idėjas, tapatino Tao su žmogaus „širdimi“ („Zeng Yang-bo“) ir jos pagrindu – „apdairumu“ (liang zhi).
Apibendrindamas savo pirmtakų požiūrį, Wang Fuzhi apgynė tezę apie „įrankių“ ir dao, kaip konkrečios tikrovės, vienybę ir jos sutvarkymo principą. Šio užsakymo rezultatas yra de. Wang Fuzhi tikėjo, kad Tao neturi „formos“ ar „simbolio“, o tik dominuoja „formose“, kuriomis viskas „įrankių“ pasaulyje yra apdovanota.
Tan Sitong grįžo prie tiesioginio „įrankių“ ir tao apibrėžimo, kurį pateikė opozicijos ta-yun. Dangaus imperija taip pat yra didžiulis „įrankis“. „Įrankių“ pasaulio jautrumas pokyčiams reiškia Tao pasikeitimą. Šis samprotavimas tapo Tan Sitongo teoriniu reformizmo pagrindimu.
Apskritai dviejų pagrindinių dao-konfucianizmo ir daoizmo sampratų istorinėje raidoje galima atsekti priešingas tendencijas. Pirmajame – vis stipresnis ryšys su „buvimu/būtimi“, universalizavimu ir objektyvizavimu, judėjimu nuo ontologizuotos etikos prie „moralinės metafizikos“ (naujojo konfucianizmo, ypač May Zongsano asmenyje). Antrajame – vis stipresnis ryšys su „nebuvimu/nebuvimu“, konkretizavimu ir subjektyvizavimu, iki Tao ryšio su individualaus egoistinio proveržio „į dangų“ idėja, t.y. kelias“ kaip išradingą spragą, ant kurios ieškoma asmeninio nemirtingumo vėlyvajame daoizme.
Lit.: Tao ir daoizmas Kinijoje. M., 1982; Nuo magiškos galios iki moralinio imperatyvo: De V kategorija kinų kultūra. M., 1998; TorchinovE. Ir daoizmas. SPb., 1998 m.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
100 r pirmojo užsakymo premija
Pasirinkite darbo tipą Baigiamasis darbas Kursinis darbas Anotacija Magistro baigiamojo darbo ataskaita apie praktiką Straipsnis Pranešimo apžvalga Testas Monografija Problemų sprendimas Verslo planas Atsakymas į klausimus Kūrybinis darbas Esė Piešimas Kompozicijos Vertimai Pristatymai Rašymas Kita Teksto unikalumo didinimas Kandidato baigiamasis darbas Laboratoriniai darbai Pagalba internete
Klauskite kainos
Konfucijus yra rimtas pretendentas į įtakingiausio istorijoje žmogaus titulą ir, laimei, paliko mums savo filosofijos palikimą, neaiškų ir nuobodų. Jo paliktas gerai besielgiančių klišių, ekscentriškų aforizmų ir pusiau paslaptingų anekdotų rinkinys turėjo tapti idealia valstybės tarnautojų filosofija. Tai buvo jo pagrindinis tikslas. Kitaip nei kiti išminčiai, Konfucijus nenorėjo, kad jo mokiniai taptų nuskurdusiais klajokliais, o jų nušvitimas liko bevaisis. Iš savo mokinių padaryti gerus valdžios atstovus – apie tai jis svajojo. Ir rezultatas pranoko drąsiausius lūkesčius. Daugiau nei du tūkstančius metų Konfucijaus mokymas diktavo elgesio taisykles ir davė peno apmąstymams valdininkams, mokyklų mokytojams, ministrams ir administratoriams, formuodamas savotišką konformistinę pasaulėžiūrą, būdingą Kinijos imperijai. Būtent čia gimė sparnuotasis „Gyvenk permainų eroje!“. Konfucianistinėje Kinijoje išmatuotas egzistavimas buvo gerbiamas kaip laimė. Nenuostabu, kad daugelis norėjo nutraukti šią įprastą monotoniją. Tačiau už patį nereikšmingiausią nukrypimą nuo nepaklusniųjų taisyklių laukė atpildas – m. geriausiu atveju pavyko išlipti tik kastravus. Štai kodėl daugelio karštakošių Kinijos valdovų dvariškiai iki savo dienų pabaigos kalbėjo vaikiškais vaikiškais balsais. Prieš 1949 m. komunistinę revoliuciją konfucianizmas buvo beveik sinonimas kinų gyvenimo būdui. Požiūris į konfucianizmą Mao eroje buvo sunkus. Konfucijus buvo paskelbtas „dvarininkų ir kapitalistų“ klasės atstovu, nors iš tikrųjų jis nebuvo nei vienas, nei kitas. Didžiąją gyvenimo dalį filosofas buvo bedarbis, nuolat kentėjo nuo lėšų stygiaus, neturėjo, kaip sakoma, nei kuolo, nei kiemo. Per 1960 m. kultūrinę revoliuciją raudonieji gvardiečiai bandė iš savo tautiečių mąstymo išnaikinti paskutinius konfucianizmo likučius. Tuo pat metu pirmininkas Mao kartais drąsindavo savo bendražygius Konfucijaus posakiais. Visa tai pabrėžia kinų mentaliteto gelmėse įsišaknijusio ir toliau egzistuojančio, tik išoriškai marksizmo sluoksniu padengto konfucianizmo įtaką.
Konfucianizmas visada buvo plačiai paplitęs tarp kinų nuo Taivano iki išsibarsčiusių kinų kvartalų visame pasaulyje. Konfucijaus posakiai perduodami iš kartos į kartą, jo mokymai šiandien yra puikūs kultūrinę reikšmę. Konfucijus Kinijoje yra tas pats, kas Šekspyras anglams arba Goethe vokiečiams.
Juo labiau stebina tai, kad pačiam Konfucijui gyvenime nepasisekė. Bent jau jis taip manė (ir kas mes tokie, kad tam prieštarautume Išminčius). Filosofas tikėjo, kad užsibrėžtų tikslų nepasiekė, o gyvenimo pabaigoje nusivylimas tapo jo dalia.
„Konfucijus“ yra lotyniška vardo „Kung Fu Tzu“ (tai reiškia „mokytojas Kung“) forma. DAO (kin., liet. – kelias), viena pagrindinių kinų filosofijos kategorijų. Konfucianizme – tobulo valdovo kelias, moralinis tobulumas, moralinių ir etinių standartų rinkinys. Taoizme – egzistencijos dėsningumas, jo generuojantis ir organizuojantis principas. Pasaulis yra Tao „įsikūnijimas“. Išminčius, vadovaudamasis Tao, atsisako tikslo nustatymo veiklos (wu wei, „neveikimas“), pasiekia vienybę su gamta ir tobulumą. „Pokyčių knygos“ („Yijing“) tradicijoje dao yra kintamų yin-yang jėgų modelis. Pasirodė Ser. I tūkstantmetis pr e. remiantis šamanistiniais įsitikinimais. Taoizmo filosofijai būdingas natūralizmas, primityviosios dialektikos užuomazgos, religinės mistikos elementai. Pagrindiniai atstovai yra Lao Tzu, Zhuang Tzu. Pradžioje N. e. Taoizmas susiformavo kaip išsivysčiusi religija. Iki XII a Buvo sukurtas daoizmo literatūros rinkinys „Tao Zang“. Taoizmo šalininkų tikslas yra pasiekti vienybę su pagrindiniu pasaulio principu – Tao, o per alchemiją ir psichofizinius pratimus įgyti nemirtingumą. Kai kuriais laikotarpiais jis mėgavosi valdžios globa. Kinijoje yra daoizmo pasekėjų Liaudies Respublika kur yra daoistų tikinčiųjų asociacija.
