വീട് › ശരീരം › ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസം. രാമായണത്തിന്റെയും മഹാഭാരതത്തിന്റെയും കഥ

ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസം. രാമായണത്തിന്റെയും മഹാഭാരതത്തിന്റെയും കഥ

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ സാഹിത്യംബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിലെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും പഠിക്കുന്നതിനുള്ള വിലപ്പെട്ട ഉറവിടമാണ്. ഇ.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രധാന സ്മാരകങ്ങൾ മഹാഭാരതവും രാമായണവുമാണ്, നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്, എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി ഇതിനകം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിലവിലുണ്ട്. ബി.സി ഇ.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം (" വലിയ യുദ്ധംഭരതന്റെ പിൻഗാമികൾ") ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ രാജകുടുംബങ്ങളിൽ അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമാണ്.

ഹസ്തിനപുര നഗരത്തിലായിരുന്നു, ചാന്ദ്ര രാജവംശത്തിലെ രാജാവായ ഐതിഹാസിക ഭരതന്റെ പിൻഗാമിയാണ് കുരുവിന്റെ രാജകുടുംബമായ മഹാഭാരതം. ഈ കുടുംബത്തിൽ രണ്ട് സഹോദരന്മാരുണ്ടായിരുന്നു - മൂത്ത ധൃതരാഷ്ട്രരും ഇളയ പാണ്ഡുവും.

ധൃതരാഷ്ട്രർ അന്ധനായിരുന്നതിനാൽ ഈ ശാരീരിക വൈകല്യം കാരണം സിംഹാസനം വഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ പാണ്ഡു രാജാവായിരുന്നു.

ധൃതരാഷ്ട്രർക്ക് നൂറ് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു, അവർ കുടുംബത്തിലെ മൂത്തയാളെന്ന നിലയിൽ സാധാരണയായി കൗരവർ (കുരുവിൻറെ പിൻഗാമികൾ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; പാണ്ഡുവിന് അഞ്ച് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു, അവരെ സാധാരണയായി പാണ്ഡവർ (പാണ്ഡുവിന്റെ പിൻഗാമികൾ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

മക്കൾ ചെറുപ്പത്തിലേ പാണ്ഡു മരിച്ചു. പാണ്ഡവരെ നശിപ്പിക്കാൻ കൗരവർ പല തന്ത്രങ്ങളും ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അവരുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പാഴായതിനാൽ അവർക്ക് രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം അവരുടെ പിതൃസഹോദരന്മാർക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കേണ്ടിവന്നു.

പാണ്ഡവർ സ്ഥാപിച്ചത് പുതിയ പട്ടണംഇന്ദ്രപ്രസ്തു (ഈ നഗരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഇന്ത്യൻ റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് ഡൽഹിയുടെ നിലവിലെ തലസ്ഥാനത്തിന് സമീപമാണ്), അത് അവരുടെ തലസ്ഥാനമായി മാറി. പാണ്ഡവരിൽ മൂത്തവൻ രാജാവായി.

എന്നാൽ അസൂയാലുക്കളായ കൗരവർ രംഗത്തെത്തി പുതിയ വഴിഗോത്രവർഗ സ്വത്തിൽ പാണ്ഡവരുടെ വിഹിതം നഷ്ടപ്പെടുത്തുക. അവർ പാണ്ഡവരെ പകിടകളിക്ക് വെല്ലുവിളിച്ചു. അക്കാലത്തെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഇത് ഒരു ദ്വന്ദ്വയുദ്ധത്തോടുള്ള വെല്ലുവിളിക്ക് തുല്യമായിരുന്നു, ക്ഷത്രിയന് അതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

നടന്ന മത്സരത്തിൽ പാണ്ഡവരിൽ മൂത്തയാൾ തന്റെ സമ്പത്തും രാജ്യവും സഹോദരന്മാരും താനും അഞ്ച് പാണ്ഡവരുടെ പൊതുഭാര്യയും എല്ലാം കൗരവർക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു.

കാര്യങ്ങൾ എത്രത്തോളം പോയി എന്ന് കണ്ട ധൃതരാഷ്ട്രർ കളിയുടെ ഫലം അസാധുവായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, പക്ഷേ പുതുതായി നടന്ന കളിയിൽ പാണ്ഡവരുടെ പ്രതിനിധി വീണ്ടും പരാജയപ്പെട്ടു. ഇതിന്റെ നിബന്ധനകൾ പ്രകാരം പുതിയ ഗെയിം, പാണ്ഡവർ 13 വർഷത്തെ വനവാസത്തിന് നിർബന്ധിതരായി, അവരുടെ രാജ്യം കൗരവരുടെ പക്കലായി.

വനവാസ കാലയളവിന്റെ അവസാനത്തിൽ, പാണ്ഡവർ തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന്റെ വിഹിതം തങ്ങൾക്ക് തിരികെ നൽകണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും നിരസിച്ചു. ഇതിഹാസത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജനങ്ങളും ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു കക്ഷിയുടെ സഖ്യകക്ഷികളായി പങ്കെടുത്ത ഒരു യുദ്ധത്തിലേക്ക് ഇത് നയിച്ചു.

കുരുക്ഷേത്ര മൈതാനത്ത് (ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിന് ഏകദേശം 100 കിലോമീറ്റർ വടക്ക്) നടന്ന യുദ്ധമാണ് യുദ്ധത്തിന്റെ വിധി നിർണ്ണയിച്ചത്. യുദ്ധം അസാധാരണമാംവിധം ദൃഢമായിരുന്നു. ദിനംപ്രതി ഇന്ത്യയുടെ സൈന്യത്തിന്റെ പുഷ്പം വളരുന്ന കയ്പുമായി പോരാടി; ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി, ഏറ്റവും പ്രശസ്തരും ശക്തരുമായ യോദ്ധാക്കൾ നശിച്ചു. യുദ്ധത്തിന്റെ പതിനെട്ടാം ദിവസം മാത്രമാണ് പാണ്ഡവർ വിജയിച്ചത്.

യോദ്ധാക്കളുടെ വലിയ ജനക്കൂട്ടത്തിൽ, പാണ്ഡുവിന്റെ അഞ്ച് പുത്രന്മാരും, കൗരവരുടെ പക്ഷത്ത് മൂന്ന് പേരും ഉൾപ്പെടെ ആറ് പേർ മാത്രമാണ് പാണ്ഡവരുടെ പക്ഷത്ത് രക്ഷപ്പെട്ടത്, എന്നാൽ ധൃതരാഷ്ട്രരുടെ നൂറ് പുത്രന്മാരും മരിച്ചു.

പാണ്ഡവർക്ക് കനത്ത വില നൽകിയാണ് വിജയം നേടിയത്. ഇതുവരെ കേട്ടുകേൾവി പോലുമില്ലാത്ത രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ ഇന്ത്യയെ മുഴുവൻ ഞെട്ടിച്ചു. പാണ്ഡവർക്ക് പശ്ചാത്താപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനായില്ല: തങ്ങളുടെ വ്യർഥമായ വ്യർത്ഥത തങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിനും രാജ്യം മുഴുവനും ഭയാനകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു എന്ന ബോധം അവരുടെ വിജയത്തിന്റെ സന്തോഷത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കി.

അതിമോഹമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ, എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്ന് അവഗണിച്ച ബന്ധുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ഉന്മൂലന യുദ്ധം സാധാരണക്കാര്പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് - ഗോത്രവർഗ ഐക്യദാർഢ്യം, യുദ്ധത്തിന്റെ തോത് (മഹാഭാരതത്തിൽ, എന്നിരുന്നാലും, അത്യന്തം അതിശയോക്തിപരമാണ്), അതുപോലെ തന്നെ രാജകീയ ശക്തി ഒരു വലിയ കൂട്ടം ആളുകളെ മരണത്തിലേക്ക് അയയ്‌ക്കാൻ ശക്തമാണ്. രാജവംശ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ - ഇതെല്ലാം ജനകീയ ഓർമ്മയിൽ മായാത്ത മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു.

കാലക്രമേണ പാണ്ഡവരും കൗരരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഇതിഹാസം വിവിധ കഥകളും ഐതിഹ്യങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന്, വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെ കെട്ടുകഥ), മതപരവും ദാർശനികവുമായ ചർച്ചകൾ, ഒന്നും ഇല്ലാത്ത മറ്റ് നിരവധി വിഷയങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി അധിക എപ്പിസോഡുകൾ നേടിയിട്ടുണ്ട്. പ്രധാന പ്ലോട്ടുമായി ചെയ്യാൻ.

തൽഫലമായി, ഈ വാല്യത്തിന്റെ 8-10 മടങ്ങ് വരുന്ന മഹാഭാരതം, " ലോക ചരിത്രം”, അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു കവിതയല്ല, മറിച്ച് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഒരു വലിയ സാഹിത്യ ശേഖരമാണ്.

TO പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസംവാൽമീകി മഹർഷി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന രാമായണം ("രാമന്റെ കഥ") എന്ന കവിതയെയും പരാമർശിക്കുന്നു. രചനയിൽ രാമായണം വളരെ യോജിപ്പുള്ളതും മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പ്രോസസ്സ് ചെയ്തതുമാണ്.

അയോധ്യയിൽ (ആധുനിക ഔദ്, ഉത്തർപ്രദേശ് സംസ്ഥാനത്തിലെ) സൗരവംശത്തിലെ ഒരു രാജാവ് - ദശരഥൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് വിവിധ ഭാര്യമാരിൽ നിന്ന് നാല് ആൺമക്കളുണ്ടായിരുന്നു. അവരിൽ മൂത്തവനായ രാമൻ തന്റെ സഹോദരന്മാരെ ബുദ്ധിയിലും ശക്തിയിലും ധൈര്യത്തിലും നല്ല പെരുമാറ്റത്തിലും നിർണ്ണായകമായി മറികടന്നു.

ദശരഥനെ തന്റെ പിൻഗാമിയായി നിയമിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. എന്നാൽ മറ്റൊരു രാജകുമാരന്റെ അമ്മയായ ഭരതന്റെ ഗൂഢാലോചന കാരണം രാമന് 14 വർഷത്തെ വനവാസത്തിന് നിർബന്ധിതനായി.

രാമൻ തന്റെ ഭാര്യ സീതയും സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനുമൊപ്പം വനത്തിൽ താമസിച്ചപ്പോൾ, രാമനെ സ്വമേധയാ പിന്തുടർന്നു, രാക്ഷസന്മാരുടെ (അസുരന്മാരുടെ) രാജാവ് - ലങ്കാ ദ്വീപിന്റെ (സിലോൺ) അധിപനായ രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി തന്റെ തലസ്ഥാനത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

രാമൻ, തന്നിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്ത സിംഹാസനം വീണ്ടെടുക്കാൻ സഹായിച്ച വാനരരാജാവായ സുഗ്രീവന്റെ സഹായത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, വാനരന്മാരും കരടികളും അടങ്ങുന്ന ഒരു വലിയ സൈന്യത്തെ ശേഖരിച്ചു.

രാമന്റെ കൽപ്പനപ്രകാരം, പ്രധാന ഭൂപ്രദേശത്തെ ലങ്കയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാലം നിർമ്മിച്ചു. (ഇന്ത്യയ്ക്കും സിലോണിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ദ്വീപുകളുടെ ഒരു ശൃംഖല പ്രാദേശിക നിവാസികൾ, പുരാതന കാലത്ത് രാമനാൽ നിർമ്മിച്ച പാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമാണ്.) രാമന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കുരങ്ങുകളുടെയും കരടികളുടെയും ഒരു സൈന്യം ഈ പാലത്തിലൂടെ ദ്വീപിലേക്ക് കടന്നു.

ഇവിടെ രാക്ഷസന്മാരുമായി രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധം നടന്നു - ദ്വീപിലെ നിവാസികൾ. രാമനും രാവണനും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നു ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ നിർണായക സംഭവം. രാവണനെ വധിച്ചു, സീതയെ മോചിപ്പിച്ചു, ഈ സമയം വനവാസം അവസാനിപ്പിച്ച രാമൻ അയോധ്യോയിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ സിംഹാസനത്തിൽ വാണു.

രണ്ട് കവിതകളും ഇന്ത്യയിൽ ഇപ്പോൾ വളരെ ജനപ്രിയമാണ്. രണ്ടായിരത്തിലേറെ വർഷങ്ങളായി, മഹാഭാരതവും രാമായണവും കവികൾ, കലാകാരന്മാർ, ശിൽപികൾ മുതലായവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു, കാവ്യാത്മക സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും നാടോടി ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഈ പുരാതന സ്മാരകങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരുടെ സൃഷ്ടികൾക്കായി പ്ലോട്ടുകൾ വരയ്ക്കുന്നു.

രാമനും മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളിലൊന്നായ കൃഷ്ണനും പോലും പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടുകയും വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളായി (അവതാരങ്ങൾ) കണക്കാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു - ആധുനിക ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദേവതകളിൽ ഒന്ന്.

പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ അനുസരിച്ച് കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു പുതിയ കാലഘട്ടംമനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ - കലിയുഗു - ഇത് പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർണ്ണയിക്കാവുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക അസമത്വത്തിന്റെ കുത്തനെ വർദ്ധനവിന്റെയും ശക്തമായ ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെയും കാലഘട്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

അതേ സമയം, ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ പുതിയ, വർഗ്ഗ കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചത് ഇന്ത്യയുടെ താരതമ്യേന ചെറിയ ഒരു ഭാഗത്ത് മാത്രമാണ് - ഗംഗാ താഴ്‌വരയുടെ പ്രദേശത്ത്, അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്തും മധ്യഭാഗത്തും, തൊട്ടടുത്തുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലും. അത്.

ബാക്കിയുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ, ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളിലും പ്രാകൃതമായ സാമുദായിക ബന്ധങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു, അവ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലായിരുന്നു.

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ ഗോഥെയുടെ വാക്കുകൾ നമുക്കറിയാം: "ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെ യുഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്." പാശ്ചാത്യ-പൗരസ്ത്യ ദേശങ്ങളുടെ സംയോജന പ്രക്രിയയും ഭാഗികമായ സമന്വയവും ഗോഥെയുടെ മനസ്സിലുണ്ടായിരുന്നു സാഹിത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അദ്ദേഹം തന്നെ നിലകൊള്ളുന്ന ഉത്ഭവസ്ഥാനത്ത്, അത് ക്രമാനുഗതമായി വികസിക്കുകയും ആഴം കൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നത് ഇന്നും തുടരുന്നു. 18-ഉം 19-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ കിഴക്കൻ ക്ലാസിക്കുകളുടെ നിരവധി അത്ഭുതകരമായ കൃതികൾ വിവർത്തനത്തിൽ യൂറോപ്യൻ വായനക്കാർക്ക് ആദ്യമായി ലഭ്യമായി എന്ന സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിലെ സുപ്രധാന വസ്തുതയുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ പ്രാഥമികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവയിൽ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളായ "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്കുള്ള ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷനുകളുടെയും വിവർത്തനങ്ങളുടെയും എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് കഴിഞ്ഞ രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളായി, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രശസ്തിയും അംഗീകാരവും നേടുന്നു. ലേക്ക് സാഹിത്യ സൃഷ്ടിവായനക്കാരന്റെ താൽപ്പര്യം ഉണർത്തി, ഇതിന് വിപരീതമെന്ന് തോന്നുന്ന രണ്ട്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ പരസ്പര പൂരക ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം: ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ പരിചിതമായ എന്തെങ്കിലും ഉൾക്കൊള്ളാനും അതേ സമയം ഇതുവരെ അറിയാത്ത എന്തെങ്കിലും വെളിപ്പെടുത്താനും. അതിൽ പുതിയതും അസാധാരണവുമായ ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, അത് "കടന്നുപോയത് ആവർത്തിക്കുന്നു" എന്ന് മാത്രം, അത് നിസ്സാരവും അതിനാൽ വിരസവുമായി നമുക്ക് തോന്നും. മറുവശത്ത്, അത് നമ്മുടെ മുൻകാല സാഹിത്യവുമായി ഒരു തരത്തിലും പരസ്പരബന്ധം പുലർത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ലളിതമായി മാനുഷികമായ, അനുഭവം, മനഃശാസ്ത്രപരമായും സൗന്ദര്യാത്മകമായും അത് നമുക്ക് അന്യമാണ്, അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ എത്ര വസ്തുനിഷ്ഠമാണെങ്കിലും. ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഇപ്പോൾ മഹാഭാരതവും രാമായണവും നമ്മുടെ വായനയുടെ സർക്കിളിൽ ശരിയായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് നമുക്ക് പരിചിതമായ അപരിചിതരെപ്പോലെ ആയിത്തീരുന്നു. രണ്ട് കവിതകളും ഏകദേശം രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, സംസ്‌കൃതത്തിൽ - പണ്ടേ മരിച്ചുപോയ ഒരു ഭാഷ, വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് പോയ ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ മടിയിൽ, കൂടാതെ, നമുക്കും വായനക്കാരനും തമ്മിലുള്ള വിടവ് എന്ന് തോന്നുന്നു. ഉദ്ദേശിച്ചത് വളരെ വലുതാണ്. അതായിരുന്നു അവൻ ദീർഘനാളായി, ഒന്നുകിൽ ഇന്ത്യയെ ഒരു പ്രാകൃതവും അർദ്ധ ബാർബേറിയൻ രാജ്യവുമായുള്ള അപകീർത്തികരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ നിഗൂഢമായ, നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ജ്ഞാനത്തോടുള്ള തുല്യ വ്യാപകമായ, എന്നാൽ തുല്യമായ വിദൂരമായ ആരാധനയിലോ പ്രകടമാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ന് സ്ഥിതിഗതികൾ നാടകീയമായി മാറുകയാണ്, ഇന്ത്യ "അത്ഭുതങ്ങളുടെയും രഹസ്യങ്ങളുടെയും" ഒരു നിഗൂഢ രാജ്യമായി അവസാനിക്കുന്നു. നാം ആധുനിക ഇന്ത്യയെ കൂടുതൽ നന്നായി അറിഞ്ഞു, അതിലൂടെ പുരാതന ഇന്ത്യയെ. ഏറ്റവും വലിയ ചരിത്രത്തിനും ഞങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട് പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകൾഏഷ്യയിൽ, അവരുടെ ചക്രവാളങ്ങളെ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക സ്മാരകങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാക്കി സാഹിത്യ ക്ലാസിക്കുകൾ, ഇതെല്ലാം ഞങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അകലം ഗണ്യമായി കുറച്ചു പുരാതന നാഗരികതഇന്ത്യ, അത് നമുക്ക് കൂടുതൽ വ്യക്തവും കൂടുതൽ പ്രാപ്യവുമാക്കി.

കിഴക്കിന്റെ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിലും കൂടുതലോ കുറവോ ആയ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. നവോത്ഥാനത്തിൽ യൂറോപ്യന്മാർ ഗ്രീക്കോ-റോമൻ പൗരാണികതയുടെ അവകാശികളും സ്വീകർത്താക്കളുമായി സ്വയം കരുതിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറുകയാണ്. ആത്മീയ പൈതൃകംപടിഞ്ഞാറ് മാത്രമല്ല, കിഴക്കൻ ഭൂഖണ്ഡവും. അതുവഴി ലോക സാഹിത്യംഒരു ആശയത്തിൽ നിന്ന്, ഒരു പരിധി വരെ, ഊഹക്കച്ചവടവും വ്യവസ്ഥാപിതവും, അത് സ്വാഭാവികവും യഥാർത്ഥവുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായി മാറുന്നു, ലോക സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച സ്മാരകങ്ങളിൽ മഹാഭാരതവും രാമായണവും അവയുടെ സ്ഥാനം ശരിയായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മഹാഭാരതത്തെയും രാമായണത്തെയും പരിചിതമായ അപരിചിതർ എന്ന് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പരാമർശിച്ചു, കാരണം ആദ്യ വായനയിൽ പോലും അവ നമ്മുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നത് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അനുദിനം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അറിവിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു പേര് വരാൻ മറ്റൊരു കാരണമുണ്ട്. രണ്ട് കവിതകളും ഈ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു വീര ഇതിഹാസം, പല ജനങ്ങളുടെയും സാഹിത്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നന്നായി അറിയാം (പ്രാഥമികമായി അതിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്ക് മോഡലുകളിൽ നിന്ന് - ഹോമറിന്റെ ഇലിയഡ്, ഒഡീസി), കൂടാതെ ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ മറ്റ് ഇതിഹാസങ്ങളുമായി പങ്കിടുന്നു.

വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിലെ മിക്ക കൃതികളെയും പോലെ, മഹാഭാരതവും രാമായണവും ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, മാത്രമല്ല യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ച സംഭവങ്ങളുടെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. "ചരിത്രപരത" എന്ന ആശയം പ്രാഥമികമായി മഹാഭാരതത്തിന് ബാധകമാണ്, അത് പലപ്പോഴും സ്വയം പരാമർശിക്കുന്നു "ഇതിഹാസോയ്"(അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ: "അത് ശരിക്കും സംഭവിച്ചു") അല്ലെങ്കിൽ പുരാണം("പുരാതനത്തിന്റെ ആഖ്യാനം") കൂടാതെ ഭാരത് ഗോത്രത്തിലെ അന്തർലീനമായ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ഇത് ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബിസി 2-1 സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലാണ്. ഇ. കുറവ് വ്യക്തമാണ് ചരിത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം"രാമായണം". എന്നാൽ ഇവിടെയും, രാക്ഷസ രാക്ഷസന്മാരുടെ തമ്പുരാനാൽ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ ഭാര്യയെ തേടി ലങ്കാ ദ്വീപിലേക്കുള്ള (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ആധുനിക സിലോൺ) രാമന്റെ യാത്ര, അതിശയകരമായി വ്യതിചലിച്ച രൂപത്തിൽ, ഇന്ത്യയെ കീഴടക്കിയവരുടെ പോരാട്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് വിദഗ്ധർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആർയന്മാരുടെ യൂറോപ്യൻ ഗോത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ തെക്കൻ സ്വദേശികളുമായും, കവിതയുടെ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം ഉണ്ടാക്കിയ സംഭവങ്ങളും, ഏകദേശം ബിസി XIV-XII നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് കാരണമായി കണക്കാക്കണം. ഇ.

മറ്റ് ദേശീയ ഇതിഹാസങ്ങളുമായുള്ള സാമ്യമനുസരിച്ച്, മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഇതിഹാസങ്ങൾക്ക് ജീവൻ നൽകിയ കാലഘട്ടം ശാസ്ത്ര സാഹിത്യംപ്രത്യേക നാമകരണം - "വീരയുഗം". എന്നിരുന്നാലും, വീരയുഗത്തിനും അതിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിനും ഇടയിൽ, സാധാരണയായി ധാരാളം സമയമുണ്ട്. സംഭവങ്ങൾ നടന്ന ഗ്രീസിൽ അങ്ങനെയായിരുന്നു ട്രോജൻ യുദ്ധംഒരുപക്ഷേ ബിസി 13-ാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. ഇ., അവൾക്കായി സമർപ്പിച്ച ഹോമറിക് കവിതകൾ നാലോ അഞ്ചോ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്; ജർമ്മൻ ജനതയുടെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെയായിരുന്നു, അതിന്റെ ഇതിഹാസ സമയം 4-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിലും സാഹിത്യപരമായ സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെ സമയം 12-14 നൂറ്റാണ്ടുകളിലും; ഇന്ത്യയിലും അങ്ങനെയായിരുന്നു. എന്തായാലും, ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഭരത ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ പരാമർശം ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനേക്കാൾ മുമ്പല്ലെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. e., ഒടുവിൽ, അത് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ രൂപത്തിൽ, "മഹാഭാരതം" AD III-IV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപപ്പെട്ടു. ഇ. ഏതാണ്ട് ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ - അഞ്ചോ ആറോ നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട - രാമായണത്തിന്റെ രൂപീകരണവും നടക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസകവിതയുടെ ഈ മുൻകാല സ്വഭാവം നാം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് വളരെ വികലമായ ഒരു പ്രതിധ്വനി മാത്രം പിടിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും അതിനെ തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ചരിത്രസ്മരണകളുമായി വിചിത്രമായി ലയിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അത് മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിയിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമാകും.

അതിനാൽ, സംസ്കൃത ഇതിഹാസം പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും പുരാതന ഗോത്രങ്ങൾഇന്ത്യയിൽ ആര്യന്മാർ കുടിയേറിപ്പാർത്ത കാലഘട്ടം: ഭരതൻ, കുരു, പാഞ്ചാല, മറ്റുള്ളവ, അതേ സമയം അദ്ദേഹത്തിന് ഗ്രീക്കുകാർ, റോമാക്കാർ, ശകന്മാർ, തോച്ചാറിയൻമാർ, ചൈനക്കാർ, അതായത് ഇന്ത്യക്കാർക്ക് മാത്രം അറിയാവുന്ന അത്തരം ആളുകളെ അറിയാം. നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ വഴിത്തിരിവ്. മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഉള്ളടക്കത്തിൽ, പ്രാകൃത വ്യവസ്ഥിതിയുടെയും ഗോത്ര ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും സവിശേഷതകൾ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഗോത്രകലഹങ്ങളും കന്നുകാലികളെച്ചൊല്ലിയുള്ള യുദ്ധങ്ങളും വിവരിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, ഇന്ത്യ മുഴുവൻ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ശക്തമായ സാമ്രാജ്യങ്ങളെ അവർക്ക് പരിചിതമാണ്. (ഉദാഹരണത്തിന്, ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ മഗധ സാമ്രാജ്യം), ഇതിഹാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലം താരതമ്യേന വൈകിയുള്ള നാല് സംവിധാനമാണ്. വർണ്ണം: ബ്രാഹ്മണർ- പുരോഹിതന്മാർ, ക്ഷത്രിയർ- യോദ്ധാക്കൾ, വൈശ്യ- വ്യാപാരികൾ, കൈത്തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ എന്നിവരും ശൂദ്രൻ- കൂലിപ്പണിക്കാരും അടിമകളും. മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാരുടെ തലസ്ഥാനമായ ഹസ്തിനപുരവും രാമ അയോധ്യയുടെ തലസ്ഥാനവും, അഗാധമായ കിടങ്ങുകളാലും കോട്ടകളാലും ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ട നിരവധി കൊട്ടാരങ്ങളും ഗംഭീരമായ കെട്ടിടങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച, ജനസാന്ദ്രതയുള്ളതും സുസംഘടിതമായതുമായ നഗരങ്ങളായി കവിതകളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചുവരുകൾ. അതേസമയം, ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, പുരാതന ഹസ്തിനപുര സ്ഥലത്ത് അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഖനനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് പോലെ. ഇ. കുറച്ച് ഇഷ്ടിക വീടുകൾ മാത്രമുള്ള ഒരു ലളിതമായ കുടിലുകളായിരുന്നു അത്. സംസ്‌കൃത ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉപദേശപരമായ വിഭാഗങ്ങൾ മൊത്തത്തിൽ നിയമത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾഇന്ത്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ, എന്നാൽ അതേ സമയം, മഹാഭാരതവും രാമായണവും പുരാതന കാലത്ത് വേരൂന്നിയതും ആശ്രയിക്കുന്നതുമായ ആചാരങ്ങളെ ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നു. പ്രാകൃത സങ്കൽപ്പങ്ങൾധാർമികതയെക്കുറിച്ച്. ദ്രൗപതിയുടെയും സീതയുടെയും വിവാഹത്തിലെ വൈവാഹിക മത്സരങ്ങളെക്കുറിച്ച് വായനക്കാരൻ വായിക്കുന്നത് ഈ പുസ്തകത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്ത ഭാഗങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്. സ്വയംവരേ(വധുവിനെക്കൊണ്ട് വരനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്) സാവിത്രി, ലെവിറേറ്റിനെക്കുറിച്ച് - മരിച്ചുപോയ സഹോദരന്റെ ഭാര്യമാരുമായുള്ള വിവാഹം, വധുവിനെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നതിനെക്കുറിച്ച്, ബഹുഭൂരിപക്ഷം - അഞ്ച് പാണ്ഡവരുടെ ദ്രൗപതിയുടെ വിവാഹം മുതലായവ.

ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജി.

ഈ അനുബന്ധത്തിൽ, ഇതിഹാസത്തിലെ പുരാണങ്ങളെ നാം പരിഗണിക്കും. പുരാണവും ഇതിഹാസവും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘടനകളാണ്: ആദ്യത്തേത് ബോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ദൈവങ്ങളെയും നായകന്മാരെയും കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു കഥയാണ്, അതായത്, പുരാണ ബോധത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് അതിന്റെ അസ്തിത്വവും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കഥ. ചട്ടം പോലെ, പുരാതന കാലത്തെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഇതിഹാസമില്ലാതെ പുരാണങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ, പുരാതന കിഴക്ക് ജനിച്ച ചില ചിത്രങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും.

പുരാണങ്ങളിൽ അവൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആയിരുന്നു കിഴക്ക് പ്രശസ്തമായ തീംഒരു ഹീറോ ഉപയോഗിച്ച് വ്യത്യസ്ത സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഏകീകരണം. തീർച്ചയായും, ഈ കെട്ടുകഥകൾ ഉടലെടുത്തത് രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം മൂലമാണ് - ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ വിഘടനം, എന്നാൽ ഇക്കാരണത്താൽ മാത്രമല്ല. പ്രധാന കഥാപാത്രംഭൂമിയിലെ ഭരണാധികാരികളുടെ സംസ്ഥാനങ്ങളെയല്ല, ലോകത്തിന്റെ രാജ്യങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു: ചില കാരണങ്ങളാൽ വേർപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭൂഗർഭവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ അധോലോക രാജ്യം. ഒരുപക്ഷേ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിഘടനം ലോകത്തിന്റെ ഘടനയായി ആളുകൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം സംസ്ഥാന ഘടനപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ, അതിന്റെ ഘടനയുടെ തുടർച്ചയായി ഇത് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. കിഴക്ക് മാത്രമല്ല, ഈ മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന വീരന്മാരും ഉള്ളതിനാൽ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഘടിച്ചിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

പ്രധാന വിഷയംകിഴക്കൻ മിഥ്യകൾ: ഇത് രാജ്യങ്ങളുടെ ഏകീകരണവും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ശത്രുത ഇല്ലാതാക്കലും ആണ്. അതിനായി ജയിലിൽ പോകാനും കാടുകളിലേക്ക് വിരമിക്കാനും നായകൻ തയ്യാറാണ്.പൗരസ്ത്യദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ഇതിഹാസം മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും കഥകളാണ്.

ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, സ്ഥലം, ജീവിതം, പെരുമാറ്റം എന്നിവയും അതിലേറെയും സംബന്ധിച്ച ശക്തമായ മതപരവും ദാർശനികവുമായ നിയമസംഹിതകൾ ഉൾപ്പെടെ ഏറ്റവും സമ്പന്നവും വിപുലവുമായ പുരാണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഇന്ത്യയുടെ പുരാണങ്ങൾ. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് വിവരണങ്ങൾ മാത്രമല്ല, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും വഴികാട്ടിയായ "ജീവിതത്തിന്റെ പുസ്തകം" കൂടിയാണ്. മഹാഭാരതത്തിൽ വിവരിക്കാത്തതായി ജീവിതത്തിൽ ഒന്നുമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അത്ര മഹത്തരമായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രാധാന്യം.

ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന നിയമസംഹിത വേദങ്ങളായിരുന്നു. വേദങ്ങളിൽ നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ബിസി 600-ഓടെ വികസിപ്പിച്ച സ്തുതിഗീതങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ, ബലി സൂത്രവാക്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഋഗ്വേദത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകം. e., അതിൽ 1028 ശ്ലോകങ്ങൾ (ബ്രാഹ്മണിസം) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഋഗ്വേദത്തിൽ മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: സാമവേദം (രാഗങ്ങളുടെ വേദം), യജുർവേദം (യാഗങ്ങളുടെ വേദം), അഥർവവേദം (മന്ത്രങ്ങളുടെ വേദം). "ഋഗ്വേദം" എന്നത് ഒരു ദൈവിക വെളിപാടായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ പുരോഹിതന്മാരാൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ശ്ലോകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്. ഇത് എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും (വേദം - അറിയാൻ - അറിയാൻ; വേദം - ഒരു മന്ത്രവാദിനി - അറിയുന്ന സ്ത്രീ) സാഹിത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്, കാരണം ഇവ ആചാരവും അതിന്റെ ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ച സ്വഭാവമുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് സംഹിതകൾ എഴുതിയത് - ശേഖരങ്ങൾ, അവ ബ്രാഹ്മണർ - ഗദ്യ ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഇതിൽ ആരണ്യകങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു - പ്രകൃതിയെയും ദൈവങ്ങളെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. സംഹിതകൾ, ബ്രാഹ്മണർ, ആരണ്യകങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവ ചേർന്ന് ബ്രഹ്മാവിന്റെ (പരമോന്നത ദൈവം) പവിത്രമായ നിയമമാണ്. പിന്നീട്, "രാമായണം" എന്ന രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങൾ ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു - മഹാവിഷ്ണുവിനെ കുറിച്ച്, രാജാവ് രാമനിൽ അവതരിച്ചു; "മഹാഭാരതം" - ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ച്, രണ്ട് വംശങ്ങളിൽ (പാണ്ഡവരും കൗരവരും) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

രണ്ട് പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളായ "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവ ദൈവങ്ങളെയും നായകന്മാരെയും നായകന്മാരെയും അവരുടെ മാന്ത്രിക സഹായികളെയും (മൃഗങ്ങൾ) കുറിച്ച് പറയുന്ന രണ്ട് സ്വതന്ത്ര സെറ്റുകളായി കണക്കാക്കാം, അവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന് പരസ്പരം പ്രവേശിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളുടെയും വീരന്മാരുടെയും മാന്ത്രിക മൃഗങ്ങളുടെയും പങ്കാളിത്തം അവർ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നു, ഇത് ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ പരസ്പര ബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ഈ പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഷ പദമല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്കിടയിൽ), മറിച്ച് പ്രവർത്തനമാണ്, അതിന്റെ സാരാംശം പേരിലാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം അറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിന് അവനുമായി ഒരു നിഗൂഢ ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, യഥാർത്ഥ നാമം മറച്ചുവെച്ച ഒരു ദൈവത്തിന്റെ വിവിധ പേരുകളുടെ ഒരു വലിയ സംഖ്യ, അതുവഴി ആശ്വാസം സാധാരണ ജനംഒരു ദൈവവുമായോ ഭൂതവുമായോ നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന്.

ജീവിതത്തെ എതിർക്കുന്ന തിന്മയുടെ ശക്തികളെ അതിജീവിക്കുന്നതിലൂടെയും പോരാടുന്നതിലൂടെയും ഉടലെടുക്കുന്ന മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ (ഭൂഗർഭ, ഭൗമിക, സ്വർഗ്ഗീയ) മാന്ത്രിക സംഗമം - "മഹാഭാരതം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. "രാമായണം".

ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, മാന്ത്രിക പ്രപഞ്ചം മാത്രമല്ല, പൂർവ്വികരുടെ ഗോത്ര സമൂഹത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശക്തി, ക്രമം, ഇത് ദൈവിക ലോകക്രമത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന ദൈവങ്ങൾ ശാശ്വത സ്വഭാവം(കോസ്മോസ്) സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ നിർമ്മാതാക്കളുടെയും രക്ഷാധികാരികളുടെയും വേഷത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെ വിവരണം, ഒരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിർവചിക്കാനും ചില അതിരുകടന്ന സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുമുള്ള ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

“പുരാതന കിഴക്ക് മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാത ഒരു പുതിയ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള തിരയലല്ല, മറിച്ച് ഏതെങ്കിലും നിർണ്ണായകമായ ജീവിയുടെ ത്യാഗമായി മാറുന്നു. കിഴക്കൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം പൂർണ്ണമായ നിഷേധം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു പുറം ലോകം, അതിൽ നിന്ന് അവർ ഒളിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ശാശ്വത പ്രവാഹത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഭയമോ പ്രതീക്ഷയോ ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് സമാധാനം കണ്ടെത്തുന്നു ”(എ. എ. റഡുഗിൻ).

തിരയലുകൾ, "മുൻപേ" എന്ന യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുക - എല്ലാ യുദ്ധങ്ങൾക്കും ഏത് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും പ്രചോദനമായ കാരണം. തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം തേടുന്ന ഒരു വ്യക്തി അത് എവിടെയും കണ്ടെത്തിയില്ല എന്നതിനാലാകാം ഇത്: ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയിലോ സംസ്ഥാനത്തിലോ (പ്രകൃതിയുടെ തുടർച്ച). ഈ വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതമറ്റേതൊരു ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജിയിൽ നിന്നുമുള്ള ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങൾ, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയെ കിഴക്കിനെ അപേക്ഷിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയിൽ കൂടുതൽ ആവശ്യമായ തുടക്കമായി കണക്കാക്കുകയും സാർവത്രിക സമ്പത്തായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, സാഹചര്യം ഇതാണ് ഗ്രീക്ക് പുരാണം. അതിനാൽ, അവിടെ ദൈവങ്ങൾ മനുഷ്യരെപ്പോലെയാണ് അഭൗമിക ജീവികൾഅഭൗമമായ (മറ്റ് കോസ്മിക്) ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളത്.

സംഗ്രഹം"മഹാഭാരതം".

"മഹാഭാരതം" - വലിയ ഇതിഹാസം, ബിസി II, I സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലാണ് രൂപമെടുത്തത്. ഇ. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. എൻ. ഇ. ഒരു സ്വതന്ത്ര കോഡായി, വീരന്മാരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും യുദ്ധങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു. ഇതിൽ 19 പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. ഇന്ത്യ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ആരംഭിക്കുന്നത്. "ഭാരതങ്ങളുടെ മഹത്തായ യുദ്ധത്തിന്റെ കഥ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഇതിഹാസത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ തന്നെ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു: ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിൽ ഇന്ത്യയെ "ഭരത നാട്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട മഹാഭാരതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ കഥകൾ സ്വന്തമാക്കി. വീരകഥകൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഉപമകൾ, പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

"മഹാഭാരതം" 19 പുസ്തകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവയിലെ പ്രധാന ഇതിഹാസങ്ങൾ ഇവയാണ്: "ശകുന്തളയുടെ കഥ", "രാമന്റെ കഥ", "മത്സ്യത്തിന്റെ കഥ", "ശിവി രാജാവിന്റെ കഥ", "നളയുടെ കഥ" , "സാവിത്രിയുടെ കഥ", തത്ത്വചിന്താപരമായ കവിത ഭഗവദ്ഗീത. ഇതിഹാസ മുനി വ്യാസനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചാണ് കഥ പറയുന്നത്.

രണ്ട് വംശങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തിലാണ് മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. രണ്ട് കൂട്ടം വീരന്മാർ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നു, കുടുംബവൃക്ഷത്തിന്റെ രണ്ട് ശാഖകൾ - ഭരതന്റെ (പാണ്ഡുവും കുരുവും) പാണ്ഡവന്റെയും കൗരവന്റെയും പിൻഗാമികൾ, ഹസ്തിനപുരത്തിന്റെ (ഡൽഹി) ആധിപത്യത്തിനായി ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പാണ്ഡവരുടെ സുഹൃത്തും സഹായിയും അവരുടെ മാതൃസഹോദരനായ കൃഷ്ണനാണ് (അവതാരദേവനായ വിഷ്ണു). പാണ്ഡവർ ദൈവങ്ങളായി ജനിച്ചവരാണെന്നും കൗരവർ അസുരന്മാരുടെ അവതാരങ്ങളാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

ഡൽഹിയിൽ ദുഷ്യന്തൻ ഭരിച്ചു. ഒരു ദിവസം, വേട്ടയാടുന്നതിനിടയിൽ, വനത്തിൽ ഒരു സന്യാസി കുടിലിൽ വച്ച് ശകുന്തള എന്ന നിംഫിന്റെ മകളെ കണ്ടുമുട്ടി, അവൾക്ക് തന്റെ ഹൃദയവും രാജ്യവും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അവൾ സമ്മതിച്ചു, പക്ഷേ ഉടൻ തന്നെ തന്റെ മകൻ ജനിക്കുമ്പോൾ അവൻ ഭരണാധികാരിയാകുമെന്ന വാക്ക് ദുഷ്യന്തനിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു. അവൻ സമ്മതിച്ചു കുറച്ചുകാലം കുടിലിൽ താമസിച്ചു, പിന്നെ വേലക്കാർ അവനുവേണ്ടി വന്നു, കാരണം ഒരു ഭരണാധികാരി ഇല്ലാതെ അവശേഷിച്ച രാജ്യം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തിരിച്ചുവരാമെന്ന് വാക്ക് നൽകി ദുഷ്യന്തൻ പോയി.

കാലം കടന്നുപോയി, ഭരണാധികാരി തിരിച്ചെത്തിയില്ല. ശകുന്തള ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു. മകന് 6 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അവന്റെ ശക്തി മഹാനായ നായകന്റെ ശക്തിക്ക് തുല്യമായി. തന്റെ മകനുമായി ശകുന്തള ദുഷ്യന്തന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, അവളെയും മകനെയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഉടൻ തന്നെ വിവാഹം കഴിച്ചു. മകന് ഭരതൻ എന്ന പേര് നൽകി.

ഭരത കുടുംബത്തിലെ രാജാവായിരുന്നു ശന്തനു. ഒരു ദിവസം, ഗംഗാ നദിയിൽ, അവിടെ കുളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയെ അവൻ കണ്ടു. അവളുമായി പ്രണയത്തിലായ അയാൾ അവളോട് തന്റെ ഭാര്യയാകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൻ ഒരിക്കലും അവളോട് ഒന്നും ചോദിക്കില്ല, അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുക എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ് അവൾ അവന്റെ ഭാര്യയാകാൻ സമ്മതിച്ചത്. ശന്തനു സമ്മതിച്ചു. അവരുടെ മകൻ ജനിച്ചപ്പോൾ അവൾ അവനെ പുണ്യ നദിയായ ഗംഗാജലത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഭരണാധികാരി അവനെ വിലപിച്ചു, പക്ഷേ രാജ്ഞിയോട് ഒരു വാക്കുപോലും പറഞ്ഞില്ല. അങ്ങനെ ജനിച്ച 6 ആൺമക്കൾക്കൊപ്പം രാജ്ഞി അഭിനയിച്ചു. എട്ടാം തീയതി ജനിക്കാനിരുന്നപ്പോൾ, ശന്തനു വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെടുകയും രാജ്ഞിയോട് പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു അവസാനത്തെ മകൻഅവന്. അവന്റെ എല്ലാ വാക്കുകൾക്കും രാജ്ഞി ഉത്തരം നൽകാതെ നെടുവീർപ്പിട്ടു അപ്രത്യക്ഷയായി. പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യയുടെ വിയോഗത്തിൽ ഭരണാധികാരി ദുഃഖിതനായി.

വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ എങ്ങനെയോ ഗംഗാതീരത്ത് ഇരിക്കുന്ന ശന്തനു സുന്ദരനായ ഒരു യുവാവിനെ കണ്ടു, അവനിൽ നിന്ന് ഒരു തേജസ്സ് പ്രവഹിച്ചു. ശന്തനു അവനിൽ സന്തോഷിച്ചു, മരിച്ചുപോയ മക്കളെയും കാണാതായ ഭാര്യയെയും ഓർത്തു. തുടർന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായ രാജ്ഞി യുവാവിന്റെ അരികിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവൾ ശാന്തനോട് രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തി: അവൾ ഗംഗാ നദിയുടെ ദേവതയാണെന്നും, അവൾ പുണ്യനദിയിലെ വെള്ളത്തിൽ എറിഞ്ഞ പുത്രന്മാർ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്നും, കാരണം ഗംഗാജലത്തിൽ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുന്നവർ ജീവിക്കുന്നു. ദേവന്മാരുടെ വാസസ്ഥലം. തിളങ്ങുന്ന ഏഴ് യുവാക്കൾ ശന്തനുവിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - അവരെല്ലാം ദേവന്മാരായിരുന്നു. എട്ടാമത്തെ പുത്രൻ, അനന്തരാവകാശി, ഗംഗാദേവി ദിവ്യശക്തി നൽകി പിതാവിനൊപ്പം പോയി. അദ്ദേഹത്തിന് ഭീഷ്മർ എന്ന പേര് നൽകുകയും അനന്തരാവകാശിയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഒരു മകൻ മാത്രമുള്ള ശന്തനു, തന്റെ ജീവിതത്തെയും സിംഹാസനത്തെയും ഒരുപോലെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം രണ്ടാമതും വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. പെൺകുട്ടിയെ കണ്ടെത്തിയ ശന്തനു, അവളുടെ പിതാവിനെ വശീകരിച്ച്, പിതാവിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യവസ്ഥ കേട്ടു: മകളുടെ മകൻ ഭരണാധികാരിയാകണം. ഭീഷ്മർക്ക് സിംഹാസനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിനാൽ ശന്തനു ദുഃഖിതനായി. എന്നാൽ മകൻ, പിതാവിന്റെ സങ്കടം കണ്ട്, ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, പരസ്യമായി സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ച് ഈ പെൺകുട്ടിയെ പിതാവിന് വിവാഹം കഴിച്ചു. ഈ വിവാഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മകൻ ജനിച്ചു. അവൻ വളർന്നപ്പോൾ ഭീഷ്മർ അവനുവേണ്ടി ഒരു ഭാര്യയെ കണ്ടെത്തി. യുവ ഭരണാധികാരിക്ക് കുരുവിന്റെ മകൻ ജനിച്ചപ്പോൾ, ഭീഷ്മർ അവനെ പഠിപ്പിക്കാൻ ഏറ്റെടുത്തു. അവൻ അവനെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിപ്പിച്ചു, സംസ്ഥാനം എങ്ങനെ ഭരിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു, നിശ്ചയിച്ച ദിവസം കുരു സിംഹാസനത്തിൽ കയറി.

കുരു വർഷങ്ങളോളം ഭരിച്ചു, ഭീഷ്മർ എപ്പോഴും സഹായത്തിനെത്തി. കുരുവിന് അന്ധനായ ഒരു മകൻ ജനിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന് ധൃതരാഷ്ട്രൻ ("രാജ്യത്തിന്റെ സംരക്ഷണം") എന്ന പേര് നൽകുകയും ചെയ്തു. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം കുരുവിന് മറ്റൊരു മകൻ ജനിച്ചു - പാണ്ഡു. സമയമായപ്പോൾ പാണ്ഡുവിന്റെ ഇളയ മകൻ സിംഹാസനത്തിൽ കയറി. അവൻ വിവാഹം കഴിച്ചു, 5 ആൺമക്കളുണ്ടായിരുന്നു - അവരെ അവരുടെ പിതാവിന്റെ പേരിൽ പാണ്ഡവർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രർക്ക് 100 പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു - അവരെ മുത്തച്ഛന്റെ പേരിൽ കൗരവർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. രണ്ടുപേരെയും ഭീഷ്മർ വളർത്തി.

കൗരവരിൽ മൂത്തവൻ ദുര്യോധനൻ ("ദുഷ്ടനായ യോദ്ധാവ്") പാണ്ഡവരെ വെറുത്തു, കാരണം അവരിൽ മൂത്തവൻ കൃത്യസമയത്ത് സിംഹാസനത്തിൽ കയറും, അവൻ ആദിമപിതാവിന്റെ ആദ്യ പുത്രനായിരുന്നില്ല. സിംഹാസനം അവനിലേക്ക് പോകുന്നതിനായി 5 സഹോദരന്മാരെ ഒഴിവാക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി ദുര്യോധനൻ തന്റെ എല്ലാ സഹോദരന്മാർക്കും നല്ല യോദ്ധാവ് കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രർ, തന്റെ മൂത്ത മകന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, ക്രൂരമായ ചിന്തകളുടെ പാതയിൽ നിന്ന് അവനെ നയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അതെല്ലാം വെറുതെയായി. പാണ്ഡവരിൽ മൂത്തവനായ അർജ്ജുനനുമായി കലഹിച്ച സൂര്യൻ കരയുടെ മകനുമായി ദുര്യോധനൻ സൗഹൃദത്തിലായി. എല്ലാ പാണ്ഡവർക്കുമെതിരെ വിദഗ്ധമായി കര സ്ഥാപിച്ച ദുര്യോധനൻ, പാണ്ഡവരെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനായി തന്റെ സഹോദരന്മാരെ യുദ്ധകലയിൽ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കാരയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

സഹോദരങ്ങളുടെ കഥയ്ക്ക് സമാന്തരമായി, വിഷ്ണുവിന്റെ (കാവൽ ദൈവം) അവതാരമായ കൃഷ്ണന്റെ ജനന കഥ പറയുന്നു. മഥുര നഗരത്തിൽ, രാജ്ഞിയുടെ പുത്രനായ കംസൻ ജനിച്ചു, അതിൽ ഒരു ദുഷ്ട രാക്ഷസൻ അവതരിച്ചു. കംസൻ വളർന്നപ്പോൾ, അവൻ തന്റെ പിതാവിനെ തടവറയിൽ തള്ളി സിംഹാസനം പിടിച്ചെടുത്തു. രാവിലെ മുതൽ വൈകുന്നേരം വരെ വധശിക്ഷ നടപ്പാക്കി. കന്സയ്ക്ക് ദേവക എന്ന സഹോദരിയുണ്ടായിരുന്നു, അവൾ ഒരു കുലീന യോദ്ധാവിന്റെ വധുവായി മാറിയപ്പോൾ, വിവാഹ വിരുന്നിൽ കൻസ തന്റെ എട്ടാമത്തെ മകനിൽ നിന്ന് മരിക്കുമെന്ന് പ്രവചിച്ചു. ഇതറിഞ്ഞ കൻസ തന്റെ സഹോദരിയുടെ നേരെ കത്തിയുമായി പാഞ്ഞടുത്തു, എന്നാൽ അവളുടെ ഭർത്താവ് അവൾക്കുവേണ്ടി നിലകൊണ്ടു, അവളുടെ എല്ലാ മക്കളെയും തനിക്ക് നൽകാമെന്ന് കൻസ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ദേവകിക്ക് ജനിച്ച എല്ലാ പുത്രന്മാരും കംസനു നൽകപ്പെട്ടു, അവൻ അവരെ കൊന്നു, അവൻ മാത്രം അവനെ തന്റെ മകളെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ഒടുവിൽ, ദേവകിയുടെ ഭർത്താവിന് എട്ടാമതായി ജനിച്ച മകനെ ഇടയന്റെ ഭാര്യക്ക് കൈമാറാൻ കഴിഞ്ഞു. ഈ കുട്ടി തലസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് വളരെ അകലെ വളരാൻ തുടങ്ങി. കൃഷ്ണ എന്നായിരുന്നു അവന്റെ പേര്. ഇതറിഞ്ഞ കംസൻ കൃഷ്ണന്റെ പ്രായത്തിലുള്ള എല്ലാ ആൺകുട്ടികളെയും കൊല്ലാൻ ഉത്തരവിട്ടു. അപകടം മനസ്സിലാക്കിയ കംസൻ എല്ലാ ദുഷ്ടരാക്ഷസന്മാരെയും വിളിച്ചുവരുത്തി കൃഷ്ണനെ കണ്ടെത്താൻ അവരോട് ആജ്ഞാപിച്ചു. അസുരന്മാർ ഒടുവിൽ കൃഷ്ണനെ കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ അവൻ എല്ലാ അസുരന്മാരെയും കൊന്നു. കൃഷ്ണൻ വളർന്നപ്പോൾ, കംസുവിനെ കൊന്ന് സിംഹാസനം അമ്മാവന് തിരികെ നൽകി, അവൻ തന്നെ അയൽ നഗരത്തിൽ രാജാവായി.

കമിതാക്കളുടെ ഒരു മത്സരത്തിൽ കൃഷ്ണനും പാണ്ഡവരും കണ്ടുമുട്ടി സൗഹൃദ യൂണിയൻ. പാണ്ഡവരിൽ അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത സുഹൃത്തായി മാറുകയും സഹോദരി സുഭദ്രയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ പാണ്ഡവർക്കും കൗരവർക്കും ശക്തരായ സഹായികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ശകുനി ദുര്യോധനന്റെ പ്രതിനിധിയുമായി അർജുനൻ ഡൈസ് കളിച്ച് തോൽക്കുന്നതിനാൽ, പരാജിതന് 12 വർഷത്തേക്ക് തലസ്ഥാനം വിട്ടുപോകേണ്ടിവന്നതിനാൽ, തന്റെ സീനിയോറിറ്റി അനുസരിച്ച്, ദുര്യോധനൻ നഗരത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയാകുകയും പാണ്ഡവരെ പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പാണ്ഡവർ വനത്തിൽ താമസമാക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ അവരുടെ അടുത്ത് വന്ന് സംസാരിക്കുന്നു വലിയ സ്നേഹംനളയും ദമയന്തിയും, ഹനുമാന്റെ ശക്തിയെയും ധൈര്യത്തെയും കുറിച്ച്, വെള്ളപ്പൊക്കത്തെ കുറിച്ച്, തവള രാജകുമാരിയെ കുറിച്ച്, രാമനെയും സീതയെയും കുറിച്ച് (മഹാഭാരതത്തിൽ വലിയ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഉണ്ട്).

വനവാസത്തിന്റെ അന്ത്യം ആസന്നമായപ്പോൾ, തങ്ങളുടെ രാജ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനായി പാണ്ഡവർ കൗരവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ (ഇടിയുടെ ദേവൻ) തന്റെ ജീവൻ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സൂര്യപുത്രനായ കർണനിൽ നിന്ന് കമ്മലുകൾ വാങ്ങി അവരെ സഹായിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. ഒരു ബ്രാഹ്മണന്റെ രൂപത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ കർണ്ണന്റെ അടുക്കൽ വന്ന് അവന്റെ കമ്മലുകൾ ചോദിച്ചു (ബ്രാഹ്മണന് അവൻ ചോദിക്കുന്നത് കൊടുക്കണം, കൊടുക്കാനല്ല - മാരകമായ പാപവും ശാപവും, കാരണം ബ്രാഹ്മണർ വിശുദ്ധരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു), കർണൻ ചോദിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ തന്റെ കമ്മലുകൾക്ക് പകരമായി ഒരു കുന്തം വാങ്ങുന്നു, അത് കർണ്ണൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളെ കൊല്ലും. ഇന്ദ്രൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഈ കുന്തം നൽകുന്നു.

കൗരവരും പാണ്ഡവരും യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുകയും തങ്ങളുടെ ശക്തരായ രക്ഷാധികാരികളിൽ നിന്ന് - കർണനിൽ നിന്നുള്ള കൗരവരിൽ നിന്നും, കൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് പാണ്ഡവരിൽ നിന്നും സഹായം പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇതോടെ, അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, എന്നാൽ അതേ ആവശ്യവുമായി തനിക്കുമുമ്പ് കൃഷ്ണന്റെ അടുക്കൽ വന്ന തന്റെ കൗശലക്കാരനായ സഹോദരൻ ദുര്യോധനനെ അവിടെ കണ്ടെത്തി. യുദ്ധത്തിന് സഹായം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കൃഷ്ണൻ ദുര്യോധനനെ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: കൃഷ്ണൻ തന്നെ അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ സൈന്യം. ദുര്യോധനൻ കൃഷ്ണന്റെ സൈന്യത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, എന്നാൽ അർജുനന് കൃഷ്ണനെ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. കൃഷ്ണൻ സമ്മതിച്ചു. ദുര്യോധനൻ പാണ്ഡവ അമ്മാവന്റെ സൈന്യത്തെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും അവരെ നയിക്കാൻ വൃദ്ധനായ ഭീഷ്മനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഭീഷ്മർ കൗരവരെ നയിച്ചു.

യുദ്ധം തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പേരിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഭീഷ്മർ രഥത്തിൽ നിന്ന് വീണപ്പോൾ, യുദ്ധം നിർത്തി, എല്ലാവരും കിടക്കയ്ക്ക് ചുറ്റും തിങ്ങിനിറഞ്ഞു, ലോകത്തിന്റെ പേരിൽ സ്വയം ബലിയർപ്പിച്ച മുത്തച്ഛാ. എന്നാൽ ഈ ത്യാഗം ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്നു. - കൗരവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർണ്ണൻ യുദ്ധം തുടർന്നു. യുദ്ധത്തിൽ അർജ്ജുനൻ കർണ്ണനെ വധിക്കുന്നു. ഭയങ്കരമായ ഒരു യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നു. എല്ലാ സൈന്യാധിപന്മാരും നശിക്കുന്നു, ദുര്യോധനൻ തന്നെ നശിക്കുന്നു, രണ്ട് സൈന്യം നശിക്കുന്നു.

ഈ ഘോരമായ യുദ്ധത്തിനു ശേഷം, പാണ്ഡവർ മാത്രമേ ജീവിച്ചിരിപ്പുള്ളൂ. അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രർ പാണ്ഡവരെ രാജ്യത്തിനായി അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ജ്യേഷ്ഠസഹോദരനായി അർജ്ജുനൻ ഭരണാധികാരിയാകുന്നു, സമയമായപ്പോൾ, ഇന്ദ്രൻ അവനെ ദേവന്മാരുടെ രാജ്യത്തിൽ ജീവനോടെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

ഇതോടെ മഹാഭാരത കഥ അവസാനിക്കുന്നു.

ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഈ ക്ലാസിക്കൽ ഇതിഹാസം അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ലിഖിത രൂപത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടു. ഇതിഹാസത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ രാമനും സീതയും ആണ്. കവിതയുടെ ഇതിവൃത്തം ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ലളിതമാണ്.

രാജകുമാരൻ, രാജകുമാരൻ, സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശി, സുന്ദരനും മിടുക്കനുമായ, ശക്തന്റെ സത്യസന്ധമായ യുദ്ധത്തിൽ സുന്ദരിയായ സീതയുടെ കൈ നേടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രാമന്റെ പ്രായമായ പിതാവിന്റെ ഇളയ ഭാര്യ തന്റെ യഥാർത്ഥ തീരുമാനം മാറ്റാനും തന്റെ മകൻ ഭരതനെ തന്റെ അനന്തരാവകാശിയായി നിയമിക്കാനും അവനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അച്ഛന്റെ തീരുമാനം അറിഞ്ഞ രാമൻ അനുജനോടൊപ്പം അച്ഛന്റെ വീട് വിട്ടു. പിതാവ് ദുഃഖത്താൽ മരിക്കുന്നു, അനന്തരാവകാശിയായ ഭരതൻ, സിംഹാസനം സ്വീകരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടാതെ, രാമനോട് മടങ്ങിവരാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, പിതാവ് തന്റെ തീരുമാനത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തിയില്ല.

രാമനും സീതയും താമസിച്ചിരുന്ന വനത്തിൽ ഒരു അസുരസുന്ദരി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും രാമനെ വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ പരാജയപ്പെടുന്നു. രോഷാകുലയായ വശീകരണകാരി സീതയെ വശീകരിക്കാൻ തന്റെ സഹോദരനും രാക്ഷസന്മാരുടെ നേതാവുമായ രാവണനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി തന്റെ രാജ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. രാമൻ സീതയെ അന്വേഷിക്കുന്നു. ലങ്കാ ദ്വീപിൽ ദുഃഖിതയായ സീതയെ കണ്ടെത്തുന്ന കുരങ്ങന്റെ മകനും കാറ്റാടി ദേവനായ ഹനുമാൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മൃഗങ്ങളും ആത്മാക്കളും അവനെ തിരയാൻ സഹായിക്കുന്നു. വാനരന്മാരുടെയും കരടികളുടെയും ഒരു സൈന്യത്തിന്റെ തലവനായ രാമൻ ദ്വീപിലെത്തി രാവണനെ പരാജയപ്പെടുത്തി സീതയെ മോചിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവളുടെ പവിത്രതയെ സംശയിക്കുന്നു. പ്രകോപിതയായ സീത തന്റെ പരിശുദ്ധിയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനുള്ള അഭ്യർത്ഥനയോടെ അഗ്നിയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, തീയിലേക്ക് പോകുന്നു, പക്ഷേ ജ്വാല സീതയെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല: അവൾ നിരപരാധിയാണ്.

രാമൻ തന്റെ രാജ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അവിടെ ഭരതൻ അദ്ദേഹത്തിന് സിംഹാസനം നൽകുന്നു, എന്നാൽ സീത അശുദ്ധയാണെന്ന് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വീണ്ടും മോശം കിംവദന്തികൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, കാരണം. രാവണന്റെ കൈകൾ അവളെ സ്പർശിച്ചു. സീത അകന്നുപോകുകയും രാമനിൽ നിന്ന് അകന്നുപോവുകയും ചെയ്യുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന് പുത്രന്മാർ - ഇരട്ടകൾ. എന്നാൽ അവളുടെ നിരപരാധിത്വത്തിന് പുതിയ തെളിവാണ് ജനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സീത അവളുടെ പരിശുദ്ധി ആണയിടുന്നു, ഭൂമി സാക്ഷിയായി അവളെ അവളുടെ മടിയിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നു. രാമൻ തനിച്ചായിരിക്കുകയും മരണശേഷം സീതയുമായി ഒന്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

രാമനെ കവിതയിൽ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് തികഞ്ഞ നായകൻ, കുലീനനായ ഭർത്താവ്, സമർത്ഥനായ രാജാവ് ഒപ്പം സ്നേഹനിധിയായ ഇണ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ സീത സ്ത്രീ വിശ്വസ്തതയുടെയും ഭക്തിയുടെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും കുലീനതയുടെയും വ്യക്തിത്വമാണ് - ഒരു ഇന്ത്യൻ ഭാര്യയുടെ മാനദണ്ഡം. സീത മരിച്ചെങ്കിലും ഇതിഹാസത്തിൽ അതൊരു ദുരന്തമായി കാണുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, നന്മയുടെ ശക്തികൾ വിജയിക്കുന്നു, തിന്മ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. സീതയുടെ വിധി പോലും അത്ര ദാരുണമല്ല, കാരണം അവൾ ഭർത്താവിനെ സ്നേഹിക്കുകയും അവനോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തുകയും കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിൽ രാമന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം, എല്ലാ വർഷവും സമൃദ്ധവും വർണ്ണാഭമായതുമായ അവധിദിനങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്നു - രാമായണത്തിലെ രംഗങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന രാംലീല.

വൈദിക ദേവതകളുടെ സമഗ്രമായ ചിത്രം തയ്യാറാക്കുന്നതിൽ വേദ പണ്ഡിതന്മാർ വിജയിച്ചിട്ടില്ല. വൈദിക പുരാണങ്ങൾ 33 ഉയർന്ന ദൈവങ്ങളെ പേരുകൾ പറയുന്നു, നിരവധി പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ - 333 അല്ലെങ്കിൽ 3339. വേദങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത് ഇന്ദ്ര ദേവനാണ് (ശക്തി, ഫലഭൂയിഷ്ഠത, പുരുഷത്വം എന്നിവയുടെ പ്രതീകം), അതുപോലെ വരുണൻ - ജഡ്ജിയും രക്ഷാധികാരിയും. നിയമങ്ങൾ, അഗ്നി - അഗ്നിദേവൻ, സോമൻ - മഴ ദൈവം.

2.2 ബ്രാഹ്മണിസം

വൈദിക മതത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ സങ്കീർണ്ണതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, പുരോഹിതൻമാരായ ബ്രാഹ്മണരുടെ പങ്കും അധികാരവും വർദ്ധിച്ചു. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ. ബ്രാഹ്മണരുടെ പതിപ്പ് - പുരോഹിതന്മാർക്കുള്ള വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും (മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ), അവയുടെ രചനയിൽ, ആരണ്യകങ്ങൾ (വന പുസ്തകങ്ങൾ) - സന്യാസിമാർക്കുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പൂർത്തിയായി. ഈ കൃതികളിൽ ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന് അതിന്റെ രൂപം ലഭിച്ചു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അറിവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള കൈമാറ്റത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകി. "ഉപനിഷത്തുകൾ" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം "അരികിൽ ഇരിക്കുക" എന്നാണ്: വേദങ്ങളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഉപനിഷത്തുക്കളുടെ ഘട്ടത്തിൽ, ത്യാഗങ്ങൾക്കല്ല, പ്രതിഫലനങ്ങൾക്കാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്.

ഉപനിഷത്തുകൾ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ധ്യാനത്താൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു ആന്തരിക ലോകംമനുഷ്യൻ, അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും അയഥാർത്ഥതയും, സത്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയും നീതിനിഷ്ഠമായ ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും അമർത്യതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള അതിന്റെ പ്രാധാന്യവും.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ, ബ്രഹ്മം (സമ്പൂർണ യാഥാർത്ഥ്യം), ആത്മാവ് (സ്വന്തം "ഞാൻ" എന്ന വ്യക്തിയുടെ അവബോധം) എന്നിവ വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അത് ആത്മാവിന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും സ്വത്വത്തിന്റെ അംഗീകാരത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് പ്രചോദനം നൽകി, താമസിയാതെ അതിന്റെ ആറ് പ്രധാന സ്കൂളുകൾ രൂപീകരിച്ചു, ലോകത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലോകവീക്ഷണ മനോഭാവത്തിന്റെയും അത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളുടെയും വിവിധ വശങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സ്കൂളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു:

മീമാൻസ- മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുകയും കടമ (ധർമ്മം) നിറവേറ്റാൻ ത്യാഗത്തെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതില്ലാതെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. കർമ്മം(ഓരോ ജീവികളും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ആകെ തുക, അവന്റെ പുതിയ ജനനത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നു - പുനർജന്മം).

വേദാന്തം- ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉണ്ടായതെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ് വ്യക്തി ആത്മാവിന്റെ ദൗത്യം. ഈ അവസ്ഥയെ ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് മരണത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നു. ബ്രാഹ്മണിസത്തിൽ വേദാന്തത്തിന് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്, ഇന്നും അതിന് ധാരാളം അനുയായികളുണ്ട്.

സംഖ്യരണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ അംഗീകാരത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: ഭൗതികവും ആത്മീയവും. അതേ സമയം, ദ്രവ്യം സജീവവും സ്വതന്ത്രവുമാണ്, പക്ഷേ അന്ധമാണ്. ആത്മീയത നിഷ്ക്രിയമാണ്, എന്നാൽ ബോധപൂർവമാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും സംയോജനം, അന്ധരും മുടന്തരും, പരസ്പരം അവരുടെ കുറവുകൾ നികത്തുകയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ക്രമം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിയും രൂപം കൊള്ളുന്നു, അവന്റെ ശാരീരിക അസ്തിത്വത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കിടക്കുന്നു. ആത്മീയതയെ ഭൗതികത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിലൂടെയും ശാരീരികത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെയും മാത്രമേ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം സാധ്യമാകൂ. ഇത് ജനനമരണങ്ങളുടെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കലാണ്, നിസ്സംഗതയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നേട്ടം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥയായി സാംഖ്യ പ്രവർത്തിച്ചു.

യോഗശ്വസന വ്യായാമങ്ങളുടെയും സഹായത്തോടെയും ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കൂട്ടം സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു വ്യായാമം. ആത്മനിയന്ത്രണം (സന്ന്യാസം), ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം എന്നിവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ന്യായായുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ആത്മാവിന്റെ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിധിന്യായങ്ങൾ നടത്തുന്നതിന് ഉപയോഗപ്രദമായ അറിവ്.

വൈശേഷികആറ് തരത്തിലുള്ള പോസിറ്റീവ് റിയാലിറ്റിയും ഒരു തരം നെഗറ്റീവ് റിയാലിറ്റിയും (അസ്തിത്വം) ഉണ്ടെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ഭൗതിക വസ്തുക്കളും ആറ്റങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്, അവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും ശാശ്വതവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ചാലകശക്തിദൈവം കർമ്മ നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രധാന ഘടകംബ്രാഹ്മണ്യമാണ് ആശയം സംസാരം. കാര്യങ്ങളുടെ അനന്തമായ ചക്രം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണാനന്തര വിധിയുടെ കർശനമായ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ ലോക നിയമമാണ് ( സംസാരം) - അവന്റെ ജീവിതകാലത്ത് (കർമ്മം) അവന്റെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. കൊലയാളി (പുനർജന്മം) കൊള്ളയടിക്കുന്ന മൃഗമായും, ധാന്യം കള്ളൻ എലിയായും, മാംസം കള്ളൻ പരുന്തായും, ബ്രാഹ്മണനെ കൊല്ലുന്നവൻ നായയോ കഴുതയോ ആയും, ബ്രാഹ്മണൻ മദ്യപാനിയോ കള്ളനോ പാറ്റയോ പാമ്പോ ആയി പുനർജന്മം ചെയ്യുന്നു. , തുടങ്ങിയവ.

വർണ്ണ. പ്രാകൃത വ്യവസ്ഥയുടെ വിഘടനവും മടക്കിക്കളയലും പൂർത്തിയാക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അടിമ സംസ്ഥാനങ്ങൾമുമ്പ് സ്വതന്ത്രരായിരുന്ന ആളുകളുടെ വിഭജനം വർണ്ണങ്ങളായി (Skt. ഗുണനിലവാരം, നിറം) നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു.

ഗോത്ര പ്രഭുക്കന്മാർ രണ്ട് പ്രത്യേക വർണ്ണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി - ബ്രാഹ്മണർ(പുരോഹിതന്മാർ) ഒപ്പം ക്ഷത്രിയർ(സൈനിക പ്രഭുക്കന്മാർ, രാജാക്കന്മാർ, രാജകുമാരന്മാർ). ഈ വർണങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ ഭരണപരമായ ഉപകരണത്തിലും സൈന്യത്തിലും പ്രമുഖ സ്ഥാനങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തി. ഏറ്റവും കൂടുതൽ മൂന്നാമത്തെ വർണ്ണം - വൈശ്യർ- ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതാണ് കൃഷി, കരകൗശല, വ്യാപാരം. താഴ്ന്ന വർണ്ണ - ശൂദ്രന്മാർയഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വദേശികളെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അവരുടെ ചർമ്മത്തിന്റെ നിറം ഭാരം കുറഞ്ഞ ആര്യന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

വർണ്ണങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും മിശ്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല: എല്ലാ വിവാഹങ്ങളും അവരുടെ സ്വന്തം വർണ്ണത്തിൽ മാത്രമായിരുന്നു. മതം വർണ്ണവ്യവസ്ഥയെ കഠിനമാക്കി, കാലക്രമേണ, അത് തകർന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ കർക്കശമായിത്തീർന്നു, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ, അതായത്. ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന അതേ ജാതി വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് മാറി.

ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം ഈ ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പുറത്തായിരുന്നു, അതായത്. ആയിത്തീരുന്നു തൊട്ടുകൂടാത്ത, നിയമത്തിന് പുറത്ത്, സമൂഹത്തിന് പുറത്ത്, അടിമയുടെ സ്ഥാനത്ത്.

തൊട്ടുകൂടാത്തവർഗ്രാമത്തിന് പുറത്ത് താമസിച്ചു, മറ്റുള്ളവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത് വിലക്കുന്ന ഒരു അടയാളം അവരുടെ വസ്ത്രത്തിൽ ധരിച്ചിരുന്നു. കിണറുകളെ സമീപിക്കാൻ അവർക്ക് അവകാശമില്ല, കാരണം. അവർക്ക് വെള്ളം നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. "മനുവിന്റെ നിയമങ്ങളിൽ" അവർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന എല്ലാ പാത്രങ്ങളും വലിച്ചെറിയാൻ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്; നായ്ക്കളെയും കഴുതകളെയും സ്വത്തായി വളർത്തിയെടുക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നു, അവയ്ക്ക് തകർന്ന പാത്രങ്ങളിൽ ഭക്ഷണം നൽകുകയും ഇരുമ്പ് ആഭരണങ്ങൾ ധരിക്കുകയും നിരന്തരം കറങ്ങുകയും ചെയ്യണമായിരുന്നു.

2.3 ബുദ്ധമതം

ബ്രാഹ്മണർക്ക് - പുരോഹിതർക്ക് മാത്രം രക്ഷയുടെ പാത തുറന്നിരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണ വ്യവസ്ഥയിലെ സാമൂഹിക-ജാതി വ്യവസ്ഥയെ മറികടക്കാനുള്ള വിജയകരമായ ശ്രമം ബുദ്ധമതം നടത്തി.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ബുദ്ധമതം ഉത്ഭവിച്ചത്. ബി.സി. ലോകത്തിലെ ആദ്യകാല മതവും. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - രാജകുടുംബത്തിന്റെ രാജകുമാരനായിരുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ. ബുദ്ധന്റെ അമ്മ രാജ്ഞി മായ ആയിരുന്നു.

പുരാണങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പ്രമേയം കിഴക്കൻ പ്രദേശത്താണ്, ഒരു നായകനാൽ വ്യത്യസ്ത സംസ്ഥാനങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുക എന്നത്. തീർച്ചയായും, ഈ കെട്ടുകഥകൾ ഉടലെടുത്തത് രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം മൂലമാണ് - ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ വിഘടനം, എന്നാൽ ഇക്കാരണത്താൽ മാത്രമല്ല. നായകൻ ഭൂമിയിലെ ഭരണാധികാരികളുടെ സംസ്ഥാനങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിന്റെ രാജ്യങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു: ചില കാരണങ്ങളാൽ വേർപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭൂഗർഭവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ അധോലോക രാജ്യം. ഒരുപക്ഷേ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിഘടനം ലോകത്തിന്റെ ഘടനയായി ആളുകൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം സംസ്ഥാന ഘടന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി, അതിന്റെ ഘടനയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കിഴക്ക് മാത്രമല്ല, ഈ മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന വീരന്മാരും ഉള്ളതിനാൽ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഘടിച്ചിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

കിഴക്കൻ പുരാണങ്ങളുടെ പ്രധാന വിഷയം രാജ്യങ്ങളുടെ ഏകീകരണവും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ശത്രുത നീക്കം ചെയ്യുന്നതുമാണ്. അതിനായി ജയിലിൽ പോകാനും കാടുകളിലേക്ക് വിരമിക്കാനും നായകൻ തയ്യാറാണ്.പൗരസ്ത്യദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ഇതിഹാസം മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും കഥകളാണ്.

ഈ പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഷ പദമല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്കിടയിൽ), മറിച്ച് പ്രവർത്തനമാണ്, അതിന്റെ സാരാംശം പേരിലാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം അറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിന് അവനുമായി ഒരു നിഗൂഢ ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, ഒരു ദൈവത്തിന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി പേരുകൾ ഉണ്ട്, അത് യഥാർത്ഥ പേര് മറയ്ക്കുകയും അങ്ങനെ ഒരു ദൈവവുമായോ ഭൂതവുമായോ നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് സാധാരണക്കാരെ രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, മാന്ത്രിക പ്രപഞ്ചം മാത്രമല്ല, പൂർവ്വികരുടെ ഗോത്ര സമൂഹത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശക്തി, ക്രമം, ഇത് ദൈവിക ലോകക്രമത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശാശ്വത സ്വഭാവമുള്ള പുരാതന ദേവന്മാർ (കോസ്മോസ്) സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ നിർമ്മാതാക്കളുടെയും രക്ഷാധികാരികളുടെയും വേഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെ വിവരണം, ഒരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിർവചിക്കാനും ചില അതിരുകടന്ന സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുമുള്ള ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

“പുരാതന കിഴക്ക് മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാത ഒരു പുതിയ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള തിരയലല്ല, മറിച്ച് ഏതെങ്കിലും നിർണ്ണായകമായ ജീവിയുടെ ത്യാഗമായി മാറുന്നു. കിഴക്കൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം പുറം ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ നിഷേധം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അവർ ഒളിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ശാശ്വതമായ ജീവിത പ്രവാഹത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഭയമോ പ്രതീക്ഷയോ ഇല്ലാത്ത തങ്ങളിൽ സമാധാനം കണ്ടെത്തുന്നു ”(A. A. Radugin) .

തിരയലുകൾ, "മുൻപേ" എന്ന യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുക - എല്ലാ യുദ്ധങ്ങൾക്കും ഏത് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും പ്രചോദനമായ കാരണം. തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം തേടുന്ന ഒരു വ്യക്തി അത് എവിടെയും കണ്ടെത്തിയില്ല എന്നതിനാലാകാം ഇത്: ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയിലോ സംസ്ഥാനത്തിലോ (പ്രകൃതിയുടെ തുടർച്ച). ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിലെ മറ്റേതൊരു പുരാണത്തിൽ നിന്നും ഇത് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു സവിശേഷതയാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയെ കിഴക്കിനെ അപേക്ഷിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയിൽ കൂടുതൽ ആവശ്യമായ തുടക്കമായി കണക്കാക്കുകയും സാർവത്രിക സമ്പത്തായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ സാഹചര്യം ഇതാണ്. അതിനാൽ, അവിടെ ദൈവങ്ങൾ അഭൗമിക (മറ്റ് കോസ്മിക്) ഗുണങ്ങളുള്ള അഭൗമിക സൃഷ്ടികളേക്കാൾ ആളുകളെപ്പോലെയാണ്.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ സംഗ്രഹം.

ബിസി 2-ഉം 1-ഉം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു മഹത്തായ ഇതിഹാസമാണ് മഹാഭാരതം. ഇ. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. എൻ. ഇ. ഒരു സ്വതന്ത്ര കോഡായി, വീരന്മാരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും യുദ്ധങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു. ഇതിൽ 19 പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. ഇന്ത്യ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ആരംഭിക്കുന്നത്. "ഭാരതങ്ങളുടെ മഹത്തായ യുദ്ധത്തിന്റെ കഥ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഇതിഹാസത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ തന്നെ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു: ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിൽ ഇന്ത്യയെ "ഭരത നാട്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട മഹാഭാരതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ കഥകൾ സ്വന്തമാക്കി. വീരകഥകൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഉപമകൾ, പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഭരത കുടുംബത്തിലെ രാജാവായിരുന്നു ശന്തനു. ഒരു ദിവസം, ഗംഗാ നദിയിൽ, അവിടെ കുളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയെ അവൻ കണ്ടു. അവളുമായി പ്രണയത്തിലായ അയാൾ അവളോട് തന്റെ ഭാര്യയാകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൻ ഒരിക്കലും അവളോട് ഒന്നും ചോദിക്കില്ല, അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുക എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ് അവൾ അവന്റെ ഭാര്യയാകാൻ സമ്മതിച്ചത്. ശന്തനു സമ്മതിച്ചു. അവരുടെ മകൻ ജനിച്ചപ്പോൾ അവൾ അവനെ പുണ്യ നദിയായ ഗംഗാജലത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഭരണാധികാരി അവനെ വിലപിച്ചു, പക്ഷേ രാജ്ഞിയോട് ഒരു വാക്കുപോലും പറഞ്ഞില്ല. അങ്ങനെ ജനിച്ച 6 ആൺമക്കൾക്കൊപ്പം രാജ്ഞി അഭിനയിച്ചു. എട്ടാമത്തേത് ജനിക്കാനിരുന്നപ്പോൾ, ശന്തനു വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെടുകയും തന്റെ അവസാന മകനെ തനിക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കാൻ രാജ്ഞിയോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അവന്റെ എല്ലാ വാക്കുകൾക്കും രാജ്ഞി ഉത്തരം നൽകാതെ നെടുവീർപ്പിട്ടു അപ്രത്യക്ഷയായി. പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യയുടെ വിയോഗത്തിൽ ഭരണാധികാരി ദുഃഖിതനായി.

വരന്മാരുടെ ഒരു മത്സരത്തിൽ, കൃഷ്ണനും പാണ്ഡവരും കണ്ടുമുട്ടുകയും സൗഹൃദ സഖ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പാണ്ഡവരിൽ അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത സുഹൃത്തായി മാറുകയും സഹോദരി സുഭദ്രയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ പാണ്ഡവർക്കും കൗരവർക്കും ശക്തരായ സഹായികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

പാണ്ഡവർ വനത്തിൽ താമസമാക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ അവരുടെ അടുത്ത് വന്ന് നളന്റെയും ദമയന്തിയുടെയും മഹത്തായ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചും ഹനുമാന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചും ധൈര്യത്തെക്കുറിച്ചും വെള്ളപ്പൊക്കത്തെക്കുറിച്ചും തവള രാജകുമാരിയെക്കുറിച്ചും രാമനെയും സീതയെക്കുറിച്ചും (പല ഐതിഹ്യങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ സ്ഥാനം).

ഇതോടെ മഹാഭാരത കഥ അവസാനിക്കുന്നു.

രാമായണത്തിന്റെ സംഗ്രഹം.

രാമനെയും സീതയെയും കുറിച്ച് മുനിമാർ കാട്ടിൽ പാണ്ഡവരോട് പറഞ്ഞ കഥ ഒരു വേറിട്ട കാവ്യമായി നിലനിന്നിരുന്നു. ഈ കവിത പിൽക്കാലത്താണ് മഹാഭാരതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയത്. ചിന്തയുടെ അളവും ഒരു യോദ്ധാവായ നായകനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആഖ്യാനത്തിന്റെ ആഴവും കണക്കിലെടുത്ത് ഇത് പലപ്പോഴും ഹോമറിന്റെ കവിതകളോട് ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നു. ബിസി മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന വാൽമീകി മുനിയുടെ പേരിലാണ് ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഇ. ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ ഭാഷകളിലും രാമായണത്തിന്റെ വിവിധ പതിപ്പുകൾ ധാരാളം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. അറിയപ്പെടുന്ന രൂപത്തിൽ, രാമായണം 7 പുസ്തകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രാമായണത്തിന്റെ പ്രധാന പതിപ്പ് സംസ്‌കൃതത്തിൽ ശൂന്യമായ വാക്യത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു, സംഗീത പ്രകടനത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു.

രാമായണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ശ്ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. കിഴക്കുനിന്നുള്ള കവിതാസമാഹാരം വടക്കൻമാരേക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥം നൽകി. ഉത്തരേന്ത്യക്കാർക്ക് ഇത് ജീവിതം നിറയ്ക്കുന്ന മധുരമുള്ള തേനാണെങ്കിൽ, ദൈവിക സത്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കിഴക്കൻ കവിതയിൽ ഒരു വിലാപ പക്ഷിയുടെ കരച്ചിലിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത് (ഇത് സങ്കടത്തിൽ നിന്ന് ഹംസമായി മാറിയ ഗ്രീക്ക് ഗായകൻ ഓർഫിയസുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം).

വാൽമീകി മുനി നദീതീരത്തുകൂടെ നടക്കുമ്പോൾ പുല്ലിൽ രണ്ട് ചെറിയ സാൻഡ്പൈപ്പറുകൾ പരസ്പരം വിളിക്കുന്നത് കണ്ടു. പെട്ടെന്ന് ഒരു ദുഷ്ടനായ വേട്ടക്കാരൻ ഒരാളെ അമ്പ് കൊണ്ട് തുളച്ചു. അനാഥനായ പക്ഷി വ്യക്തമായി കരഞ്ഞു, വാൽമീകി സങ്കടവും കോപവും കൊണ്ട് വേട്ടക്കാരനെ ശപിച്ചു. അവന്റെ വാക്കുകൾ ഒരു ചരണമായി രൂപപ്പെട്ടു. ഈ ശ്ലോകത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മദേവൻ രാമന്റെ വിശേഷങ്ങൾ പാടാൻ കൽപ്പിച്ചു.

ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ജ്ഞാനിയായ രാജാവ് ഇക്ഷ്വാകു വംശത്തിൽ നിന്നുള്ള രാമനാണെന്ന് സന്യാസി നാരദനിൽ നിന്ന് വാല്മീകി മനസ്സിലാക്കുന്നു. തന്റെയും രാജ്യത്തിന്റെയും ചരിത്രം പഠിക്കുന്നു. ഈ കഥ ഏഴ് പുസ്തകങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

വിശുദ്ധ ഗംഗാനദിയുടെ തീരത്ത് തലസ്ഥാനം നിർമ്മിച്ച ഒരു വലിയ ജനതയുടെ ഭരണാധികാരിയായ മനു (രാമന്റെ പൂർവ്വികൻ) - അത്തരമൊരു ഭരണാധികാരി ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് "കുട്ടിക്കാലം" എന്ന ആദ്യ പുസ്തകം പറയുന്നു. മനു ഇക്ഷ്വാകുവിന്റെ പുത്രൻ "സൗര" രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ ഐദോഹ്യ, ഭൗമികവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ അനുഗ്രഹങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ഭൗമിക പറുദീസയായിരുന്നു, ഭരണകൂടത്തിന്റെ അത്തരം ജ്ഞാനത്തിന്.

സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഭൂമിയിലെ ഈ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ, രാവണനുമായി (പ്രപഞ്ചത്തിലെ തിന്മയുടെ ആൾരൂപമായ രാക്ഷസ രാക്ഷസന്മാരുടെ "ഗർജ്ജിക്കുന്ന" പത്ത് തലയും ഇരുപത് ആയുധങ്ങളും ഉള്ള അധിപൻ) യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ബ്രഹ്മദേവൻ (പരമോന്നത ദൈവം-സ്രഷ്ടാവ്) ഒരു മനുഷ്യന്റെ കൈകൊണ്ട് മാത്രമേ കൊല്ലാൻ കഴിയൂ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ രൂപത്തിൽ അവതരിക്കാൻ വിഷ്ണു ദേവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൻ സമ്മതിക്കുകയും ഇക്ഷ്വാകുവിന്റെ 4 പുത്രന്മാരുടെ രൂപത്തിൽ ഒരു അനുഗ്രഹീത ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാമൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ അവതാരമായിരുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹായികളായിരുന്നു.

രാമന് 6 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, രാവണൻ അവരെ കൊല്ലാൻ അന്വേഷിച്ച് അയച്ച രാക്ഷസന്മാരുടെ (പച്ചമാംസം കഴിക്കുന്ന രക്തദാഹികളായ രാക്ഷസന്മാർ, സ്വർഗീയരുടെയും വീരന്മാരുടെയും നിത്യശത്രുക്കൾ) ഭീഷണിയിൽ നിന്ന് അവനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു രാജകീയ സന്യാസി തന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. രാമ മുനി രാമനോട് തന്റെ പൂർവ്വികരെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, കൂടാതെ ലോകത്ത് നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ദാർശനികവും പ്രബോധനപരവുമായ കഥകൾ, അമർത്യത. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും (അസുരന്മാർ, ദേവന്മാരുടെ എതിരാളികൾ), അവർ തമ്മിൽ ശത്രുത ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ, ക്ഷീരസമുദ്രത്തിൽ അനശ്വരതയുടെ അമൃത് ലഭിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അവർ ലോകസർപ്പമായ വാസുകിയെ എടുത്ത് ഒരറ്റത്ത് പാറയിൽ കെട്ടി, മറ്റേ അറ്റത്ത് അവർ സമുദ്രത്തെ ഇളക്കിവിടാൻ തുടങ്ങി. പാമ്പ് കഠിനമായിരുന്നു, വിഷം ഛർദ്ദിച്ചു. ലോകസർപ്പത്തിന്റെ വിഷം മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ ദേവന്മാർ വിഷ്ണുവിനെ സഹായിച്ചു, വിഷ്ണു സഹായിച്ചു. എന്നാൽ ഇതിനായി അദ്ദേഹത്തിന് 1 ആയിരം വർഷമായി ചുഴലിക്കാറ്റ് സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ചു, മഹാവേദ (ശിവൻ) വിഷം കുടിച്ചു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് നീല കഴുത്തുണ്ട്. അസുരന്മാരും ദേവന്മാരും കലങ്ങി, ഇളകി, പാമ്പിനെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ താഴ്ത്തി, പാറ ഉയർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ കഴിഞ്ഞില്ല. ദേവന്മാർ വീണ്ടും സഹായത്തിനായി വിഷ്ണുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞു, അവൻ ഒരു ഭീമാകാരമായ ആമയായി മാറി, പാറ ഉയർത്തി, അങ്ങനെ സർപ്പം ദേവന്മാർക്കും അസുരന്മാർക്കും ഇടയിൽ നീണ്ടു. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് പാമ്പിനെ ആയിരം വർഷത്തേക്ക് വലിച്ചിഴച്ചു, തുടർന്ന് ദേവന്മാരുടെ രോഗശാന്തിക്കാരൻ സമുദ്രത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു, തുടർന്ന് സ്വർഗ്ഗീയ കന്യകമാർ, തുടർന്ന് മഹാസമുദ്രത്തിന്റെ പുത്രി വാരുണി (വീഞ്ഞിന്റെ ദേവത), തുടർന്ന് ഇന്ദ്രന്റെ കുതിര (ഇടിമുഴക്കം, ഭൂമിയിലെ സ്വർഗ്ഗീയ ഉദ്യാനത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി), തുടർന്ന് ഒരു ദിവ്യ കല്ല് കൗഷ്ടുഭം തുടർന്ന് അനശ്വരതയുടെ സ്വർഗ്ഗീയ പാനീയം അമൃത. അന്നുമുതൽ, ദേവന്മാരും രാക്ഷസന്മാരും അവനുവേണ്ടി യുദ്ധം തുടങ്ങി, ഇപ്പോഴും ശത്രുതയിലാണ്. എന്നാൽ യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ബ്രഹ്മദേവൻ ഈ ശത്രുത കണ്ടു, ഒരു കന്യകയായി മാറി, പാനീയം മോഷ്ടിച്ചു.

രാമനെ വളർത്തിയ കഥയ്ക്ക് സമാന്തരമായി സീതയെ വളർത്തിയ കഥയും പറയുന്നുണ്ട്. ഒരു രാജാവിന്, വിനാശകനായ ശിവൻ ലോകത്തിന്റെ വില്ലു സമ്മാനിച്ചു, അത് രാജാവല്ലാതെ മറ്റാർക്കും ഉയർത്താൻ കഴിയില്ല. ഒരിക്കൽ ഈ രാജാവ് ഒരു വയലിൽ അസാധാരണ സൗന്ദര്യമുള്ള ഒരു കുട്ടിയെ കണ്ടെത്തി, അയാൾ അവൾക്ക് സീത എന്ന് പേരിടുകയും അവളെ തന്റെ ദത്തുപുത്രിയാക്കുകയും ചെയ്തു (സീത ഒരു ദേവതയായി ജനിച്ചുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം). അവൾ വളർന്നപ്പോൾ, ശക്തന് അവളെ ഭാര്യയായി ലഭിക്കാൻ, ശിവന്റെ വില്ലു വരയ്ക്കാൻ കമിതാക്കളോട് കൽപ്പിച്ചു. സീതയെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുവരാൻ മുനി ആചാര്യൻ പറഞ്ഞയച്ച രാമനും അവിടെയുണ്ടായിരുന്നു. അവൻ വില്ല് വളരെ ശക്തമായി വലിച്ചു, അത് പൊട്ടി. താമസിയാതെ കല്യാണം നടന്നു, രാമന്റെ സഹോദരന്മാർ വിവാഹത്തിന് വന്നപ്പോൾ, അവർ സീതയുടെ മരുമകളെ കാണുകയും അവരുമായി പ്രണയത്തിലാകുകയും ഉടൻ അവരുമായി ഒരു കല്യാണം നടത്തുകയും ചെയ്തു.

"ഐദോഹ്യ" എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം, രാമൻ എങ്ങനെ വഞ്ചനയ്ക്ക് ഇരയാകുകയും തന്റെ ജന്മനാടിനെയും പ്രിയപ്പെട്ട പിതാവിനെയും സഹോദരങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നും പറയുന്നു. ഈ ഘട്ടം മുതൽ, രാമന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും കാണിച്ച് അവനെ സിംഹാസനസ്ഥനാക്കുക എന്നതാണ് കഥയുടെ ലക്ഷ്യം. വിവാഹശേഷം, നാല് സഹോദരന്മാരും ഭാര്യമാരുമായി അവരുടെ തലസ്ഥാനമായ ഇദോഹ്യയിലേക്ക് പോയി. മറ്റ് മൂന്ന് സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മറ്റൊരു ഭാര്യയിൽ നിന്നാണ് രാമ ജനിച്ചതെന്ന് ഒരു സഹോദരന്റെ അമ്മയിൽ നിന്ന് ഭാര്യമാരിൽ ഒരാൾ അറിഞ്ഞതോടെയാണ് സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ദുരന്തം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത്. ഭാര്യമാരിൽ ഒരാൾ, സിംഹാസനം തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, രാജാവ് രാമനെ പൂർണ്ണമായും കൊല്ലണമെന്ന് നിർബന്ധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ അവസാന നിമിഷം അദ്ദേഹം മനസ്സലിഞ്ഞ് രാമനെ രാജ്യത്ത് നിന്ന് പുറത്താക്കി. സാരഥി രാമനെയും സീതയെയും കാട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവൻ തന്നെ മടങ്ങിയെത്തി അവർ വന്യമൃഗങ്ങളിൽ നിന്നാണ് മരിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അമ്മ ഗൂഢാലോചനകൾ ആരംഭിച്ച രാമന്റെ സഹോദരൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട രാമനെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുകയും അവനെ അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അയാൾ അവനെ കണ്ടെത്തി രാമനും ഭാര്യ സീതയ്ക്കുമൊപ്പം ഒരു കുടിലിൽ താമസമാക്കി. പിതാവിന്റെ മരണവാർത്തയറിഞ്ഞ് സഹോദരങ്ങൾ ദുഃഖിക്കുകയും ദുഃഖത്തിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു.

"കാട്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്നാമത്തെ പുസ്തകം, രാമനും സീതയും സഹോദരനും രാക്ഷസന്മാരുടെ പല കുതന്ത്രങ്ങളും എങ്ങനെ സഹിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നു. രാവണന്റെ സഹോദരി രാമന്റെ കുടിലിലേക്ക് വരുന്നു എന്ന വസ്തുതയോടെയാണ് അവ ആരംഭിക്കുന്നത്. രാമനെ കണ്ടപ്പോൾ അവൾ അവനോടുള്ള അഭിനിവേശം കൊണ്ട് ജ്വലിച്ചു, എന്തായാലും അവന്റെ ഭാര്യയാകാൻ അവൾ തീരുമാനിക്കുന്നു. അതിനായി സഹോദരി രാവണൻ സീതയുടെ മേൽ ഒരു മൂടുപടം വലിച്ചെറിഞ്ഞു, അത് അവളെ മരണനിദ്രയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. ഇതറിഞ്ഞ രാമൻ രാവണന്റെ സഹോദരിയുടെ ചെവിയും മൂക്കും മുറിച്ചു. സഹോദരി രാവണൻ, സങ്കടത്തോടെ, സഹായത്തിനായി തന്റെ ഇളയ സഹോദരൻ ഖറിന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടി. അവൻ ഒരു വലിയ സൈന്യത്തെ ശേഖരിച്ച് രാമന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, പക്ഷേ അവൻ അവനെ പരാജയപ്പെടുത്തി. അപ്പോൾ സഹോദരി രാവണൻ തന്റെ ജ്യേഷ്ഠനായ രാവണന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു. രാവണൻ തന്റെ ഏറ്റവും കൗശലക്കാരനായ ഒരു സേവകനെ രാമനെ നശിപ്പിക്കാൻ അയച്ചു. സീതയെ തന്റെ സൗന്ദര്യത്താൽ വശീകരിക്കാൻ താൻ തന്നെ വീട്ടിൽ ഇല്ലാതിരുന്ന സമയത്താണ് അവൻ ഒരു സുന്ദരിയായ മാനായി മാറി രാമന്റെ കുടിലിൽ വരുന്നത്. എന്നാൽ രാക്ഷസന്റെ വഞ്ചനാപരമായ പദ്ധതിയിലൂടെ കണ്ട രാമൻ അവനെ കൊല്ലുന്നു, ഭയങ്കരമായ നിലവിളി കേട്ട സീത, കൊല്ലപ്പെടുന്നത് രാമനാണെന്ന് കരുതി, അവനെ സഹായിക്കാൻ സഹോദരനെ അയയ്ക്കുന്നു. സീത തനിച്ചായ ഉടൻ രാവണൻ അവളുടെ അടുത്ത് വന്ന് തന്റെ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. അധികാരത്തിന്റെയും സമ്പത്തിന്റെയും പ്രേരണകളും പ്രകടനങ്ങളും നടത്തിയിട്ടും സീത രാമനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തന്റെ ഭാര്യയാകാൻ സമ്മതിക്കില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കിയ രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നു. മടങ്ങിയെത്തിയ രാമനും സഹോദരനും സീതയെ കാണുന്നില്ല, രാവണന്റെ എല്ലാ തന്ത്രങ്ങളും മനസ്സിലാക്കി വളരെ ദുഃഖിതരായി. രണ്ടുപേരും വേഗം സാധനങ്ങൾ പൊതിഞ്ഞ് സീതയെ തേടി പോകുന്നു.

"കിഷ്കിന്ധ" (പാട്ടുകളുടെ പുസ്തകം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നാലാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ, പ്രകൃതിയും സൗന്ദര്യവും, വാഞ്ഛയും പ്രണയവും ആലപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ആത്മാവ് മറ്റൊന്നില്ലാത്ത ഏകാന്തതയാണ് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രധാന ആകർഷണം. രാമായണത്തിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ പുസ്തകമായി ഈ പുസ്തകം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഇതിവൃത്തം ലളിതമാണ്: രാമനും സഹോദരനും സീതയെക്കുറിച്ചുള്ള സഹായത്തിനും വാർത്തകൾക്കുമായി കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ആശ്രമം കണ്ടെത്തുന്നു.

അഞ്ചാമത്തെ പുസ്തകം, "സുന്ദരൻ", ഹനുമാൻ ("താടിയെല്ല് ഒടിഞ്ഞവൻ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു; കുട്ടിക്കാലത്ത് സൂര്യനെ പഴമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച ഹനുമാൻ, അവന്റെ പിന്നാലെ ആകാശത്തേക്ക് ചാടി, ശിക്ഷയായി ഇന്ദ്രൻ ഒരു അമ്പ് എയ്തു. അവന്റെ താടിയെല്ല് തകർത്തു ) - ധീരനായ കുരങ്ങൻ രാജാവ് (അല്ലെങ്കിൽ കുരങ്ങൻ രാജാവിന്റെ ഉപദേശകൻ), കാറ്റ് ദേവന്റെ മകൻ, രാമന്റെ നിർഭാഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുകയും അവനെ സഹായിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാമൻ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വാസസ്ഥലത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ ഹനുമാൻ സീതയെ തേടി പോകുന്നു, പ്രധാന ആക്രമണത്തിനായി തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ സൈന്യത്തെ ശേഖരിക്കുന്നു. സമ്പത്തുകൊണ്ട് തിളങ്ങുന്ന രാവണന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് ഹനുമാൻ പ്രവേശിക്കുന്നു. അമൂല്യമായ ഒരു തോട്ടത്തിൽ, രാക്ഷസിയുടെ (പൈശാചിക സ്ത്രീകൾ) കൂട്ടത്തിൽ ഹനുമാൻ സീതയെ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരു മരത്തിൽ ഒളിച്ചിരുന്ന്, രാവണൻ വന്ന് സീതയുടെ പ്രണയം വീണ്ടും നേടുന്നതും അവളുടെ അനുസരണക്കേടിന്റെ പേരിൽ അവളെ വധഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതും അവൻ കാണുന്നു. രാവണൻ പോകുമ്പോൾ, ഹനുമാൻ സീതയുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് രാമൻ തന്റെ വലിയ സൈന്യവുമായി നഗരത്തിന്റെ മതിലുകൾക്ക് സമീപം നിൽക്കുന്നതായി പറയുന്നു. രാവണന്റെ സൈന്യത്തിന് ഗുരുതരമായ നാശം വരുത്തിയ ഹനുമാൻ രാമന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു. ദുഷ്ടശക്തികളുടെ കോട്ടയായ രാവണന്റെ നഗരത്തെ എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് രാമനും ഹനുമാനും ഒരു പദ്ധതിയുണ്ട്. ഹനുമാൻ സ്വയം പിടിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചു, രാവണന്റെ മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവൻ അവനെ പരിഹസിച്ചു, അതിനാൽ അവനെ ഉടൻ ദഹിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, എന്നാൽ രാക്ഷസന്മാർ ഹനുമാന്റെ വാലിൽ തീ കൊളുത്തിയയുടനെ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ എല്ലാ വീടുകളിലും ചാടാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, നഗരം മുഴുവൻ ജ്വലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ആറാമത്തെ പുസ്തകം, "യുദ്ധം", നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു - രാമന്റെ സൈന്യവും രാവണന്റെ സൈന്യവും. രാവണൻ തിന്മയുടെ എല്ലാ ശക്തികളെയും, രാമൻ - എല്ലാ നല്ല ശക്തികളെയും ആകർഷിക്കുന്നു. രാത്രിയിൽ ഭയങ്കരമായ ഒരു യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ ദിവസങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കും. ഈ യുദ്ധത്തിൽ രാമന്റെയും രാവണന്റെയും നിരവധി സൈനികർ മരിക്കുന്നു. അവസാനം, രാവണന്റെ മകൻ ഇന്ദ്രാദിക് (ഇന്ദ്രന്റെ ആന്റിപോഡ്) ഒരു തന്ത്രം കണ്ടുപിടിച്ച് രാമനെയും അവന്റെ സഹോദരന്മാരെയും കൊല്ലുന്നു. വിഷ്ണു, ഇത് കണ്ടു, സഹായത്തിനായി തന്റെ കഴുകൻ ഗരുഡനെ അയച്ചു (സുപർണ്ണ ഒരു സ്വർണ്ണ ചിറകുള്ള കഴുകനാണ്, പക്ഷികളുടെ നാഥൻ, വിഷ്ണുവിനെ സ്വയം വഹിക്കുന്നു), അവൻ അവരെ സുഖപ്പെടുത്തി. യുദ്ധസമയത്ത്, ഏറ്റവും ശക്തരുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ നടക്കുന്നു, രാമനും അവന്റെ സുഹൃത്ത് ഹനുമാനും അവന്റെ 3 സഹോദരന്മാരും - എല്ലാവരും രാവണന്റെ യോദ്ധാക്കൾക്കിടയിൽ യോഗ്യരായ എതിരാളികളെ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒടുവിൽ, രാമൻ വിജയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവൻ രാവണന്റെ സൈന്യത്തെ ഓടിച്ചു, വാനരന്മാർ വീണ്ടും നഗരത്തിന് തീവെച്ചു, പക്ഷേ യുദ്ധം തുടരുന്നു. രാമൻ രാവണന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ എത്തിയ ഉടൻ, ഇന്ദ്രൻ തന്റെ രഥം രാമന്റെ അടുത്തേക്ക് അയക്കുകയും രാമനും രാവണനും തമ്മിലുള്ള വലിയ യുദ്ധം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏറെ നാളുകൾക്ക് ശേഷം രാമൻ രാവണനെ വധിച്ചു. സീത രാമനിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

ഏഴാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ, രാമന്റെ നേട്ടവും രാമൻ എങ്ങനെ സിംഹാസനത്തിൽ കയറുന്നു എന്നതും ആലപിച്ചിരിക്കുന്നു. മുഴുവൻ പുസ്തകവും രാമന്റെ ജ്ഞാനപൂർവമായ മാനേജ്മെന്റിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു സന്തോഷകരമായ സ്നേഹംഫ്രെയിമുകളും സിത്തുകളും.

ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ കഥയുടെ അവസാനം, ഇന്ത്യൻ വിശ്വാസങ്ങളിലെ നിരവധി പ്രധാന ദൈവങ്ങളെയും ശക്തികളെയും ഒരാൾ പട്ടികപ്പെടുത്തണം, രാമായണത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ അതിന്റെ ദേവാലയം നൽകിയിരിക്കുന്നു.

"ബ്രഹ്മ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവമാണ്, ത്രിമൂർത്തിയുടെ (ത്രിമൂർത്തി) തലവനാണ്, അതിൽ അവനെക്കൂടാതെ വിഷ്ണുവും (സംരക്ഷകനായ ദൈവം) ശിവനും (സംഹാരിയായ ദൈവം) ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഇന്ദ്രൻ ഒരു ഇടിമുഴക്കക്കാരനാണ്, അവൻ ഭൂമിയിൽ ഒരു പൂന്തോട്ടമുണ്ട്, സ്വർഗ്ഗത്തിന് സമാനമായ സൗന്ദര്യമുണ്ട്.

അഗ്നിയുടെ ദേവനാണ് അഗ്നി, ആളുകൾക്കും ദൈവങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥൻ.

അദിതി ("അതിരില്ലാത്തത്") - ആകാശത്തിന്റെ ദേവത, ദേവന്മാരുടെ അമ്മ.

കിഴക്കിന്റെ മുഴുവൻ കാവൽക്കാരനായ പാല് സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ആനയാണ് ഐരാവതം.

ഇന്ദ്രൻ ഭരിക്കുന്ന അനശ്വരരുടെ വാസസ്ഥലമാണ് അമരാവത (വിതപാവതി). ദേവന്മാരും വീരന്മാരും മുനിമാരും നർത്തകരും സംഗീതജ്ഞരും വസിക്കുന്നു.

ക്ഷീര സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള അനശ്വരതയുടെ പാനീയമാണ് അമൃത.

പടിഞ്ഞാറിന്റെ കാവൽക്കാരിയായ ആനയാണ് അഞ്ജന.

അനില (വായു) കാറ്റിന്റെ ദേവനാണ്.

അന്തക (യമ) - മരണത്തിന്റെ ദേവൻ, അധോലോകത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി.

അസുര - അസുരന്മാർ, ദേവന്മാരുടെ എതിരാളികൾ.

അശ്വിൻസ് ("കുതിരക്കാർ") - ഇരട്ടകൾ, രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും, പ്രഭാതവും സന്ധ്യയും, സൂര്യന്റെ പുത്രന്മാർ, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരികൾ.

ദക്ഷിണ ദിക്കിന്റെ കാവൽക്കാരനായ ആനയാണ് വാമനൻ.

വരുണൻ - ആകാശത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും സ്രഷ്ടാവ്, പിന്നീട് ജലത്തിന്റെ നാഥൻ.

വാരുണി മകളാണ്, കാറ്റിന്റെ ദേവത.

വസുസ് - 8 ദേവന്മാർ, ഇന്ദ്രന്റെ സേവകർ.

വിദ്യാധരർ ("മാന്ത്രിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വാഹകർ") പർവത-വന ആത്മാക്കളാണ്, ദേവന്മാരുടെ സേവകർ.

കിഴക്കിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായ ആനയാണ് വിരൂപാക്ഷൻ.

വരൾച്ചയെ അയയ്ക്കുന്ന അസുരനായ വൃത്വാ എപ്പോഴും ഇന്ദ്രനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രൻ ജയിക്കുമ്പോൾ മഴ പെയ്യുന്നു.

ഗന്ധർവ്വന്മാർ ദേവന്മാരാണ്, ആകാശ സംഗീതജ്ഞരാണ്.

ഗരുഡൻ (സുപർണ) - സ്വർണ്ണ ചിറകുള്ള കഴുകൻ, പക്ഷികളുടെ നാഥൻ, വിഷ്ണുവിനെ വഹിക്കുന്നു.

ദാനവാസ് - ഭീമാകാരമായ അസുരന്മാർ, കാഴ്ചയിൽ സുന്ദരി, ദേവന്മാരുമായി ശത്രുതയിലാണ്.

ഭീമൻ ദേവന്മാരുടെ അമ്മയാണ് ദനു.

ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ നിന്നുള്ള വൈദ്യനായ ദേവനാണ് ധന്വതരി.

ദുഷ്ടാത്മാക്കളുടെ പൊതുവായ പേരാണ് യതുധാനം.

പാമ്പുകളുടെ മാതാവാണ് കദ്രു.

കാമൻ സ്നേഹത്തിന്റെ ദേവനാണ്.

കാർട്ടീന (സ്കന്ദ) യുദ്ധത്തിന്റെ ദേവനാണ്.

കൃഷ്ണൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ഭൗമിക അവതാരമാണ് (നാരായണൻ - "ജലത്തിൽ നടക്കുന്നു").

കുബേരൻ സമ്പത്തിന്റെ ദേവനാണ്, ദുഷ്ടശക്തികളാണ്.

വിഷ്ണുവിന്റെ ഭാര്യയായ ക്ഷീര സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള സന്തോഷത്തിന്റെയും ഭാഗ്യത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ദേവതയാണ് ലക്ഷ്മി.

രാവണൻ ("ഗർജ്ജനം") - രാക്ഷസന്മാരുടെ പത്ത് തലയും ഇരുപത് ആയുധങ്ങളും ഉള്ള ഭരണാധികാരി, തിന്മയുടെ സാർവത്രിക ആൾരൂപം.

രാക്ഷസന്മാർ പച്ചമാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന രക്തദാഹികളായ രാക്ഷസന്മാരാണ്, സ്വർഗ്ഗീയരുടെയും വീരന്മാരുടെയും നിത്യ ശത്രുക്കളാണ്.

സൂര്യൻ - സൂര്യന്റെ ദൈവം

ഹിമപാണ്ഡുര ആനയാണ്, വടക്കൻ ദേശത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരി.

ഭൂമിയെ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ആയിരം തലയുള്ള സർപ്പമാണ് ശേഷ. ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, വിഷ്ണു പാൽ സമുദ്രത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു (ഉറങ്ങി). .

രാമായണത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം രാമൻ ദേവരാജ്യം, മനുഷ്യരാജ്യങ്ങൾ, മൃഗരാജ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ഒന്നിപ്പിച്ച് തിന്മയുടെ രാജ്യത്തിനെതിരെ പോരാടുന്നു എന്നതാണ്. രാമൻ തന്നെ ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമാണ്, അവന്റെ ദേവന്മാർ മാന്ത്രിക സമ്മാനങ്ങൾ നൽകി, യുദ്ധങ്ങളിൽ അവനെ സഹായിച്ചു, അവരുടെ അവതാരങ്ങൾ മഹായുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തു, രാമന്റെ ആദ്യ സഹായി കുരങ്ങന്മാരുടെ രാജാവായിരുന്നു - ഇതെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ലോകം (കോസ്മോസ്) വീണ്ടും ഒന്നിച്ചു എന്നാണ്. തിന്മക്കെതിരെ പോരാടുക.

വിഭാഗത്തിൽ ജനപ്രിയമായത്: