മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസവും ശാസ്ത്രവും

IV നൂറ്റാണ്ടിൽ. വടക്കൻ യൂറോപ്പിൽ നിന്നും ഏഷ്യയിൽ നിന്നും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്തേക്ക് ഗോത്രങ്ങളുടെ ആക്രമണം ആരംഭിച്ചു, അതിന് പേര് ലഭിച്ചു "വലിയ കുടിയേറ്റം". വളരെക്കാലമായി, ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ ആക്രമണം തടയാൻ റോമാക്കാർക്ക് കഴിഞ്ഞു ("ബാർബേറിയൻ" റോമാക്കാർ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാ വിദേശികളെയും വിളിച്ചു). ബാർബേറിയൻമാർ റോമുമായി സഖ്യത്തിലേർപ്പെടുകയും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും റോമൻ സൈന്യത്തിൽ കൂലിപ്പടയാളികളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. 395-ൽ റോമൻ സാമ്രാജ്യം കിഴക്കൻ (ബൈസന്റിയം), പടിഞ്ഞാറൻ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ ദുർബലമായ രണ്ടാമത്തേതിന് ബാർബേറിയൻമാരെ ചെറുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, റോമൻ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെട്ടു, വ്യാപാരം കുറഞ്ഞു, നഗരങ്ങൾ ജീർണിച്ചു. 410-ൽ, ജർമ്മൻ ഗോത്രങ്ങളായ വിസിഗോത്തുകളും 455-ൽ വാൻഡലുകളും റോം പിടിച്ചെടുക്കുകയും കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്തു. 476 ൽജർമ്മൻ കൂലിപ്പടയാളികളുടെ നേതാവ്, ഒഡോസർ, അവസാനത്തെ റോമൻ ചക്രവർത്തിയായ റോമുലസ് അഗസ്റ്റുലസിനെ പുറത്താക്കി ഇറ്റലി സ്വയം ഭരിക്കാൻ തുടങ്ങി. പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യം തകർന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചു - ഏകദേശം പത്ത് നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്ന ഒരു ചരിത്ര യുഗം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കല വ്യതിരിക്തവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ഒരു രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നതിനുമുമ്പ്, അത് പുതിയ ആദർശങ്ങളുടെയും തത്വങ്ങളുടെയും രൂപീകരണ ഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതായിരുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ ക്രിസ്തുമതം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.

പുരാതന കാലം മുതൽ, മധ്യകാല കല ചില കലാരൂപങ്ങളും കരകൗശല കഴിവുകളും കടമെടുത്തിരുന്നു. അതിനാൽ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനും മൊസൈക്കുകൾ, ഫ്രെസ്കോകൾ, ബുക്ക് മിനിയേച്ചറുകൾ എന്നിവ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത് പുരാതന ലോകം. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യകാല മധ്യകാല കലയിൽ ഈ അനുഭവം ഉപയോഗിക്കുന്നത് മുമ്പ് റോമൻ പ്രവിശ്യകളായിരുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രമേ സാധ്യമായിരുന്നുള്ളൂ; ബാക്കിയുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ വളരെക്കാലം ബാർബേറിയൻ പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നു.

ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങൾ നിരന്തരം സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് നീങ്ങി, ഇക്കാരണത്താൽ, അക്കാലത്തെ അവരുടെ കലയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് വാസ്തുവിദ്യാ സ്മാരകങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പ്രധാനമായും ആയുധങ്ങളാൽ, ആഭരണങ്ങൾപുരാതന ശ്മശാനങ്ങളിലും നിധികളിലും കണ്ടെത്തിയ വിവിധ വീട്ടുപകരണങ്ങളും. ബാർബേറിയൻ കരകൗശല വിദഗ്ധർ ശോഭയുള്ള നിറങ്ങളും വിലകൂടിയ വസ്തുക്കളും തിരഞ്ഞെടുത്തു - വെള്ളി, സ്വർണ്ണം, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ.

V-VIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. മുൻ പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത്, ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഉടലെടുത്തു: ഇറ്റലിയിലെ ഓസ്ട്രോഗോത്തുകൾ (പിന്നീട് ലോംബാർഡുകൾ), സ്പെയിനിലെ വിസിഗോത്തുകൾ, ഗൗളിലെ ഫ്രാങ്കുകൾ (ആധുനിക ജർമ്മനിയും ഫ്രാൻസും), ബ്രിട്ടനിലെ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺസ്. . അതേ സമയം, ബാർബേറിയൻ ജനത ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു, അത് കലയിൽ നേരിട്ട് പ്രതിഫലിച്ചു: ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളികൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ വിശുദ്ധരുടെയും ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. റോമൻ ബസിലിക്കകളുടെ മാതൃകയിൽ കൂറ്റൻ കല്ലുകൾ അടുക്കിയാണ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചത്; നിലകൾക്കായി മരം ഉപയോഗിച്ചു; മിക്ക കേസുകളിലും നിരകൾ പുരാതന ഘടനകളിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് കടമെടുത്തതാണ്.

ബാർബേറിയൻ സംസ്ഥാനങ്ങൾ പരസ്പരം നിരന്തരം ശത്രുതയിലായിരുന്നു. നിരന്തരമായ അപകട സാഹചര്യങ്ങളിൽ, റെസിഡൻഷ്യൽ കെട്ടിടങ്ങളുടെ പ്രധാന നേട്ടം അവയുടെ സുരക്ഷയായിരുന്നു - തൽഫലമായി, വിശ്വസനീയവും നന്നായി ഉറപ്പിച്ചതുമായ ഘടനകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - കോട്ടകൾ. ഉയരമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ കോട്ടകൾ സ്ഥാപിച്ചു, ചുറ്റും ഉയർന്ന കായലുകളാലും ആഴത്തിലുള്ള ചാലുകളാലും ചുറ്റപ്പെട്ടു.

"കരോലിംഗിയൻ റിവൈവൽ"

800-ൽ പോപ്പ് ലിയോ മൂന്നാമൻ ഫ്രാങ്കിഷ് രാജാവായ ചാൾമാഗ്നെ (768-814) "റോമൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെ കിരീടം" സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ ഒരു സാമ്രാജ്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. ഈ ചക്രവർത്തിയുടെ കാലം മുതൽ, യൂറോപ്യൻ പരമാധികാരികൾ സ്വയം രാജാക്കന്മാർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. കരോലിംഗിയൻസിന്റെ കീഴിൽ - ചാൾമാഗിന്റെ മുത്തച്ഛൻ ചാൾസ് മാർട്ടൽ സ്ഥാപിച്ച രാജവംശത്തിന്റെ പേരായിരുന്നു അത് - കലയിലെ ആദർശമായി പ്രാചീനത പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങൾ വാസ്തുശില്പികളും നിർമ്മാതാക്കളും അനുകരിച്ചു, പലപ്പോഴും പുരാതന കെട്ടിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വിശദാംശങ്ങൾ കടമെടുക്കുന്നു; റോമൻ പെയിന്റിംഗ് മിനിയേച്ചറിസ്റ്റുകൾക്ക് ഒരു മാതൃകയായി. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ കലയെ "കരോലിംഗിയൻ നവോത്ഥാനം" എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.

കരോലിംഗിയൻ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ചില വാസ്തുവിദ്യാ സ്മാരകങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. അവയിൽ ആച്ചനിലെ (788-805, ജർമ്മനി) സാമ്രാജ്യത്വ വസതിയുടെ ചാപ്പൽ (ഷോ), ലോർഷിലെ ഗേറ്റ് ഹാളുള്ള "ഗേറ്റ്" (സി. 800, ജർമ്മനി) (ഷോ) എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. സാഹിത്യ സ്രോതസ്സുകൾവിശാലമായ സന്യാസ സമുച്ചയങ്ങൾ, കോട്ടകൾ, ബസിലിക്ക പള്ളികൾ, വസതികൾ എന്നിവയുടെ തീവ്രമായ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു - "പാലറ്റിനേറ്റ്സ്".

ക്ഷേത്രങ്ങളും കൊട്ടാരങ്ങളും ബഹുവർണ്ണ മൊസൈക്കുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു (806-ന് ശേഷം ജെർമിനി ഡെസ് പ്രസിലെ പ്രസംഗം), അതുപോലെ ഫ്രെസ്കോകൾ, അവയുടെ ഉള്ളടക്കം കാലക്രമേണ കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായി. അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള കരോലിംഗിയൻ ഫ്രെസ്കോകൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മൺസ്റ്ററിലെ (സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്) സെന്റ് ജോൺ ദി ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ച് (c. 800), പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ വരച്ചതാണ്. ഈ പള്ളിയിലാണ് അവസാനത്തെ വിധിയുടെ ചിത്രം ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, അത് പിന്നീട് മധ്യകാല കലയുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്നായി മാറി.

കരോലിംഗിയൻമാരുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, പുസ്തക മിനിയേച്ചറുകളുടെ കല അസാധാരണമായ ഒരു പൂവിടുമ്പോൾ എത്തി. 781-89 ൽ. ചാൾമാഗ്നിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച്, ആച്ചനിലെ കൊട്ടാരം പുസ്തകരചനാ വർക്ക്ഷോപ്പിൽ കലാകാരന്റെ പേരിലുള്ള ഗോഡെസ്കാൾക്ക് സുവിശേഷം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. പുസ്തകത്തിലെ മറ്റ് ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ, 781-ൽ ഈസ്റ്റർ ദിനത്തിൽ ചാൾസ് റോമിലേക്കുള്ള സന്ദർശനത്തെക്കുറിച്ചും അഡ്രിയാൻ ഒന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെ മകൻ പെപ്പിന്റെ സ്നാനത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്ന ചിത്രങ്ങളുണ്ട്.

"കരോലിംഗിയൻ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ" ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കൃതികളിലൊന്നാണ് ഉട്രെക്റ്റ് സാൾട്ടർ (9-ആം നൂറ്റാണ്ട്) (ഷോ), അതിൽ ബൈബിളിലെ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങൾ പേനയും മഷിയും ഉപയോഗിച്ച് വ്യക്തമായ ഗ്രാഫിക് രീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ഉത്രെക്റ്റ് സർവകലാശാലയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു ( നെതർലാൻഡ്സ്). പുസ്തകത്തിൽ നൂറ്റി അറുപത്തിയഞ്ച് ഡ്രോയിംഗുകൾ, അവ ഓരോന്നും ഒരു പ്രത്യേക സങ്കീർത്തനത്തോട് യോജിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ട് കരകൗശല തൊഴിലാളികളുമായുള്ള രംഗം ഇനിപ്പറയുന്ന സങ്കീർത്തന വാക്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു: "ദൈവത്തിന്റെ വചനങ്ങൾ ഭൂമിയിലെ ചൂളയിൽ ഏഴു പ്രാവശ്യം ശുദ്ധീകരിച്ച വെള്ളി പോലെ ശുദ്ധമായ വാക്കുകളാണ്." ഉട്രെക്റ്റ് സാൾട്ടറിന്റെ ശൈലി മധ്യകാല കലയുടെ മറ്റ് രൂപങ്ങളിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്ന് ടൂർസിലെ സെന്റ് മാർട്ടിൻ ആശ്രമത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച പ്രശസ്തമായ ചിത്രീകരിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ. ചാൾസ് രണ്ടാമൻ ദി ബാൾഡിന്റെ ബൈബിൾ (846-51) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബൈബിൾ ഈ പരമാധികാരിക്ക് ഒരു പുസ്തകം സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഗംഭീരമായ രംഗം ചിത്രീകരിക്കുന്നു: സമ്പന്നമായ വസ്ത്രം ധരിച്ച കൊട്ടാരക്കാരും പുരോഹിതന്മാരും കാവൽക്കാരും ചേർന്ന് സന്യാസിമാരുടെ ഒരു ഘോഷയാത്ര ചക്രവർത്തിക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല കലയിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭവത്തിന്റെ ആദ്യകാല പ്രതിനിധാനങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ മിനിയേച്ചർ.

843-ൽ കരോലിംഗിയൻ സാമ്രാജ്യം തകർന്നു. ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, മുൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ അവസാനിച്ചില്ല, ഇത് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചു.

റോമൻ ശൈലി

X-XII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. (നിരവധി സ്ഥലങ്ങളിൽ - XIII നൂറ്റാണ്ടിൽ) പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ കലയിൽ, റോമനെസ്ക് ശൈലി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ ആധിപത്യം പുലർത്തി, അതിലൊന്നായിരുന്നു നാഴികക്കല്ലുകൾമധ്യകാല കലയുടെ വികസനം. ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെയും കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വികാസമാണ് റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ രൂപീകരണത്തിന് കാരണം. മതപരമായ വാസ്തുവിദ്യാ മേഖലയിൽ, റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ പ്രധാന വിതരണക്കാർ സന്യാസ ഉത്തരവുകളായിരുന്നു, നിർമ്മാതാക്കൾ, ചിത്രകാരന്മാർ, ശിൽപികൾ, കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ അലങ്കരിക്കുന്നവർ എന്നിവർ സന്യാസിമാരായിരുന്നു. XI നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രം. സാധാരണ കല്ലു പണിക്കാരുടെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ആർട്ടലുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

പ്രത്യേക റോമനെസ്ക് കെട്ടിടങ്ങളും സമുച്ചയങ്ങളും (മഠങ്ങൾ, പള്ളികൾ, കോട്ടകൾ) സാധാരണയായി ഗ്രാമീണ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും പ്രദേശത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു, "ദൈവത്തിന്റെ നഗരത്തിന്റെ" ഭൗമിക സാദൃശ്യമോ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുവിന്റെ ശക്തിയുടെ ദൃശ്യ പ്രകടനമോ ആയി. റോമനെസ്ക് കെട്ടിടങ്ങൾ പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇണങ്ങിച്ചേർന്നു, അവയുടെ ഒതുക്കമുള്ള രൂപങ്ങളും വ്യക്തമായ സിലൗട്ടുകളും പ്രകൃതിദത്ത ആശ്വാസം ആവർത്തിക്കുകയും സാമാന്യവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി തോന്നി, മിക്കപ്പോഴും ഒരു വസ്തുവായി വർത്തിക്കുന്ന പ്രാദേശിക കല്ല്, മണ്ണും പച്ചപ്പും ജൈവികമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. കെട്ടിടങ്ങളുടെ രൂപം ശാന്തവും ഗംഭീരവുമായ ശക്തിയാൽ നിറഞ്ഞതാണ്.റോമനെസ്ക് കെട്ടിടങ്ങളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ കൂറ്റൻ മതിലുകളായിരുന്നു, ഇടുങ്ങിയ വിൻഡോ ഓപ്പണിംഗുകളും സ്റ്റെപ്പ് പോർട്ടലുകളും (കവാടങ്ങളും) ഉയർന്ന ടവറുകളും അതിന്റെ ഭാരം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിരുന്നു, ഇത് വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. റോമനെസ്ക് കെട്ടിടം ലളിതമായ വോള്യങ്ങളുടെ (ക്യൂബുകൾ, സമാന്തര പൈപ്പുകൾ, പ്രിസങ്ങൾ, സിലിണ്ടറുകൾ) ഒരു സംവിധാനമായിരുന്നു, ഇതിന്റെ ഉപരിതലം ബ്ലേഡുകൾ, കമാന ഫ്രൈസുകൾ, ഗാലറികൾ എന്നിവയാൽ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു, മതിൽ പിണ്ഡം താളാത്മകമാക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ ഏകശിലാപരമായ സമഗ്രത ലംഘിക്കുന്നില്ല. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ബസിലിക്കയും കേന്ദ്രീകൃത പള്ളികളും ക്ഷേത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു; രേഖാംശ നേവുകളുള്ള ട്രാൻസെപ്റ്റിന്റെ കവലയിൽ, ഒരു നേരിയ വിളക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഗോപുരം സ്ഥാപിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഓരോ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളും അകത്തും പുറത്തും ഒരു പ്രത്യേക സ്പേഷ്യൽ സെല്ലായിരുന്നു, ബാക്കിയുള്ളവയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്റീരിയറിൽ, നാവുകളും ഗർഡർ കമാനങ്ങളും വേർതിരിക്കുന്ന ആർക്കേഡുകളുടെ അളന്ന താളങ്ങൾ ഘടനാപരമായ സ്ഥിരതയുടെ ഒരു വികാരം ഉളവാക്കി, ഈ മതിപ്പ് നിലവറകളാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി (പ്രധാനമായും സിലിണ്ടർ, ക്രോസ്, ക്രോസ്-റിബ്, കുറവ് പലപ്പോഴും താഴികക്കുടങ്ങൾ), ഇത് റോമനെസ്ക് ശൈലിയിലേക്ക് വന്നു. തടി മേൽത്തട്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സൈഡ് നേവുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

എങ്കിൽ ആദ്യകാല റോമനെസ്ക് ശൈലിയിൽ, ചുമർചിത്രങ്ങൾ അലങ്കാരത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, നിലവറകളും മതിലുകളും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ കോൺഫിഗറേഷൻ നേടിയപ്പോൾ, ക്ഷേത്ര അലങ്കാരത്തിന്റെ മുൻനിര തരം പോർട്ടലുകളും പലപ്പോഴും മുഴുവൻ മുഖഭിത്തിയും അലങ്കരിക്കുന്ന സ്മാരക റിലീഫുകളായിരുന്നു. അകത്തളങ്ങൾ നിരകളുടെ തലസ്ഥാനങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയായ റോമനെസ്ക് ശൈലിയിൽ, ഫ്ലാറ്റ് റിലീഫ് ഉയർന്ന ഒന്ന് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, ചിയറോസ്ക്യൂറോ ഇഫക്റ്റുകൾ കൊണ്ട് പൂരിതമാകുന്നു, പക്ഷേ മതിലുമായി ഒരു ജൈവ ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു.

റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിൽ പുസ്തക മിനിയേച്ചർ തഴച്ചുവളർന്നു, അതുപോലെ കലകളും കരകൗശലങ്ങളും: കാസ്റ്റിംഗ്, ചേസിംഗ്, ബോൺ കൊത്തുപണി, ഇനാമലിംഗ്, കലാപരമായ നെയ്ത്ത്, ആഭരണ കല.

റോമനെസ്ക് പെയിന്റിംഗിലും ശില്പകലയിലും, ദൈവത്തിന്റെ പരിധിയില്ലാത്തതും ശക്തവുമായ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തീമുകളാണ് കേന്ദ്ര സ്ഥാനം പിടിച്ചത് (മഹത്വത്തിലുള്ള ക്രിസ്തു, അവസാന ന്യായവിധി മുതലായവ). എല്ലാത്തരം റോമനെസ്ക് കലകളിലും, ഒരു പ്രധാന പങ്ക് അലങ്കാരം, ജ്യാമിതീയ അല്ലെങ്കിൽ സസ്യജന്തുജാലങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഫ്രാൻസ്

മൂന്ന് ഇടനാഴികളുള്ള ബസിലിക്കകൾ ഏറ്റവും വ്യാപകമായിരുന്ന ഫ്രാൻസിലാണ് റോമനെസ്ക് കല ഏറ്റവും സ്ഥിരമായി വികസിച്ചത്.

ബർഗണ്ടിയിൽ, ഏറ്റവും വലുതും ഗാംഭീര്യമുള്ളതുമായ റോമനെസ്ക് പള്ളികൾ നിർമ്മിച്ചു, ഗംഭീരമായ മനോഹരവും ശിൽപ അലങ്കാരവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ബർഗണ്ടിയൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് വെസെലെയിലെ സെന്റ്-മഡലീൻ പള്ളിയും (1120-50) ഓട്ടണിലെ സെന്റ്-ലസാരെ കത്തീഡ്രലും (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതി) (ഷോ) എന്നിവയായിരുന്നു.

ശക്തി, ലാളിത്യം, സ്മാരകം എന്നിവയാണ് ഔവർഗ് വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷത. കട്ടിയുള്ള മതിലുകളുള്ള കൂറ്റൻ പള്ളികളിൽ, ശിൽപ അലങ്കാരങ്ങൾ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുള്ളൂ (ചർച്ച് ഓഫ് നോട്രെ-ഡേം-ഡു-പോർട്ട് ക്ലർമോണ്ടിലെ, XII നൂറ്റാണ്ട്. (ഷോ)).

പ്രോവൻസിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ശിൽപങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് ബർഗണ്ടിയിലെ പള്ളികളിലെന്നപോലെ മതിലുകളുടെ മുഴുവൻ ഉപരിതലവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, പക്ഷേ നിരകളുടെ തലസ്ഥാനങ്ങളിലും പോർട്ടലുകളുടെ വശങ്ങളിലും മാത്രമാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് (സെന്റ് ട്രോഫിം ചർച്ച് ആർലെസിൽ, X-XI നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ (ഷോ)).

റോമനെസ്ക് ശൈലിയിലുള്ള ഫ്രഞ്ച് മതേതര വാസ്തുവിദ്യയിൽ, മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു കല്ല് ഗോപുരമുള്ള ഒരു തരം കോട്ട-കോട്ട - ഒരു ഡോൺജോൺ (ലോച്ചെസ് കോട്ട, 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കം) വികസിച്ചു. ഗോപുരത്തിന്റെ ഒന്നാം നിലയിൽ കലവറകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിൽ - യജമാനന്റെ മുറികൾ, അവയ്ക്ക് മുകളിൽ - സേവകർക്കും കാവൽക്കാർക്കുമുള്ള മുറികൾ, ബേസ്മെന്റിൽ - ഒരു ജയിൽ. ടവറിന്റെ മുകളിൽ ഒരു വാച്ച് സ്ഥാപിച്ചു. ചട്ടം പോലെ, കോട്ടയ്ക്ക് ചുറ്റും ആഴത്തിലുള്ള കിടങ്ങുണ്ടായിരുന്നു. കിടങ്ങിനു മുകളിലൂടെ പ്രധാന ഗോപുരത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ട പാലം, അപകടമുണ്ടായാൽ ഉയർത്തി ടവറിന്റെ പ്രധാന ഗേറ്റ് അടച്ചു. XII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. പഴുതുകളുള്ള ഗോപുരങ്ങളും തറയിൽ ഹാച്ചുകളുള്ള ഗാലറികളും കോട്ടയുടെ ഭിത്തികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - ആക്രമണകാരികൾക്ക് കല്ലെറിയാനോ തിളയ്ക്കുന്ന ടാർ ഒഴിക്കാനോ.

ഫ്രാൻസിലെ റോമനെസ്ക് പെയിന്റിംഗ് പുസ്തകത്തിന്റെ മിനിയേച്ചറുകളാൽ വ്യാപകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. 1028-72 ൽ. ഗാസ്കോണി പ്രവിശ്യയിലെ സെന്റ്-സെവറിന്റെ ആശ്രമത്തിൽ, അപ്പോക്കലിപ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ഒരു ചിത്രീകരിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ നിർമ്മിച്ച മിനിയേച്ചറുകൾ ശോഭയുള്ള പൂരിത നിറങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അസാധാരണമാംവിധം മനോഹരവുമാണ്. അവരുടെ രചയിതാവ് സ്റ്റെഫാൻ ഗാർഷ്യയാണ് - ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന ചുരുക്കം ചില കലാകാരന്മാരിൽ ഒരാൾ.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല പള്ളികളിലെ ശിൽപങ്ങൾ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. ഇവ ആശ്വാസങ്ങളും മതിൽ അലങ്കാരത്തിന്റെ ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുമായിരുന്നു. XII നൂറ്റാണ്ടിൽ. ശിൽപം യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിലെ കലയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സ്മാരകങ്ങളിൽ ഔട്ടണിലെ സെന്റ്-ലസാരെയിലെയും വെസെലെയിലെ സെന്റ്-മഡലീനിലെയും ബർഗണ്ടിയൻ പള്ളികളുടെ ശിൽപ അലങ്കാരം ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് മതിലുകൾ, പോർട്ടലുകൾ, നിരകളുടെ തലസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ മുൻഭാഗങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുന്ന നിരവധി റിലീഫുകൾ സംരക്ഷിച്ചു (ഷോ).

ജർമ്മനി

ജർമ്മനിയിൽ, റോമനെസ്ക് ശൈലി വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ജർമ്മൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, പരിഷ്കൃത ആശ്രമങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന എളിമയുള്ളതും ഒരർത്ഥത്തിൽ സന്യാസ സഭകളും, മെയിൻസിലെ പ്രശസ്തമായ "സാമ്രാജ്യ" കത്തീഡ്രലുകളും (1081-19-ആം നൂറ്റാണ്ട്), വേംസ് (1170-1240), സ്പെയർ (1030) എന്നിവ തമ്മിൽ ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. -19-ാം നൂറ്റാണ്ട്).

ജർമ്മനിയിലെ റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിലെ ശില്പം, ചട്ടം പോലെ, ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ചു; പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഇത് മുൻഭാഗങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്. ആദ്യം ഇവ റിലീഫ് ഇൻസെർട്ടുകളായിരുന്നു, പിന്നീട് - വിപുലീകരിച്ച കോമ്പോസിഷനുകൾ. ക്രൂശിതരൂപങ്ങളുടെ റിലീഫ് അലങ്കാരങ്ങൾ (ബ്രൺസ്‌വിക്ക് കുരിശിലേറ്റൽ, സി. 1160), വിളക്കുകൾ, ഫോണ്ടുകൾ, ശവകുടീരങ്ങൾ, ശവകുടീരങ്ങൾ, പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനുള്ള സ്റ്റാൻഡുകൾ മുതലായവ വ്യാപകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

"ഓട്ടോണിയൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ (പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി - പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതി), ജർമ്മൻ പെയിന്റിംഗ് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു.

ഒട്ടോണിയൻ കലയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകൾ പുസ്തക മിനിയേച്ചറുകളിൽ പ്രകടമായി. അവശേഷിക്കുന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഓബർസെൽ ആശ്രമത്തിലാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്. ഓട്ടോ മൂന്നാമന്റെ സുവിശേഷത്തിന്റെ മിനിയേച്ചറുകളും ഹെൻറി രണ്ടാമന്റെ സുവിശേഷ വായനകളുടെ പുസ്തകവും ഈ സ്കൂളിലെ മാസ്റ്റേഴ്സ് മികച്ച കലാസൃഷ്ടികളായി കണക്കാക്കുന്നു. മിനിയേച്ചർ കലയുടെ മറ്റൊരു കേന്ദ്രമായിരുന്നു ട്രയർ. കുറിച്ച് ഉയർന്ന വൈദഗ്ധ്യംട്രയർ സ്കൂളിലെ കലാകാരന്മാർ "സെന്റ് ഗ്രിഗറിയുടെ രജിസ്റ്റർ" (983) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ മിനിയേച്ചറുകൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. മഹാനായ ഗ്രിഗറി മാർപ്പാപ്പയുടെ കത്തുകളുടെ സമാഹാരമാണിത്. പുസ്തകം തന്നെ നിലനിന്നില്ല, പക്ഷേ രണ്ട് മിനിയേച്ചറുകൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.

ഇംഗ്ലണ്ട്

ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, 1066-ൽ നോർമൻ അധിനിവേശ സമയമായപ്പോഴേക്കും, പുസ്തകങ്ങളുടെ ചെറുചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു മികച്ച സ്കൂൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു.

ഇതിനു വിപരീതമായി, ദ്വീപ് വാസ്തുവിദ്യ - വെസ്റ്റ്മിൻസ്റ്റർ ആബിയുടെ (1049-65) നിർമ്മാണത്തിൽ കോണ്ടിനെന്റൽ മാസ്റ്റേഴ്സിന്റെ അനുഭവം കണക്കിലെടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും - നോർമാണ്ടിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, വികസനത്തിന്റെ കൂടുതൽ പുരാതന ഘട്ടത്തിലായിരുന്നു. വില്യം ദി കോൺക്വററുടെ കീഴിൽ, ലണ്ടൻ ടവർ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു (1077-ലും അതിനുശേഷവും) (ഷോ).

ഇറ്റലി

ഇറ്റലിയിൽ, നഗരങ്ങളുടെ ആദ്യകാല വികസനം 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. യൂറോപ്പിലുടനീളം പൊതുവായുള്ള കോട്ടകൾ, കോട്ടകൾ, സന്യാസ സമുച്ചയങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം നഗര വാസ്തുവിദ്യയും ഇവിടെ വികസിച്ചു. ഒരു തരം ബഹുനില സമ്പന്നമായ റെസിഡൻഷ്യൽ കെട്ടിടം ഉയർന്നുവന്നു, വർക്ക്ഷോപ്പുകളുടെയും ട്രേഡ് ഗിൽഡുകളുടെയും കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു.

ആരാധനാ വാസ്തുവിദ്യയിൽ, ഇറ്റാലിയൻ നിർമ്മാതാക്കൾ പള്ളികൾക്കുള്ള ബസിലിക്ക തരവും സ്നാപന കെട്ടിടങ്ങളുടെ കേന്ദ്രീകൃത രീതിയും മുറുകെപ്പിടിച്ചു; ക്യാമ്പനൈലുകൾ (ബെൽ ടവറുകൾ) പ്ലാനിൽ വൃത്താകൃതിയിലോ ചതുരാകൃതിയിലോ ആയിരുന്നു.

മധ്യകാല ഇറ്റാലിയൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു മാസ്റ്റർപീസ് - പിസയിലെ (XI-XIV നൂറ്റാണ്ടുകൾ), ടസ്കാനിയിലെ (ഷോ) കത്തീഡ്രൽ സംഘം.

മധ്യകാല ഇറ്റാലിയൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു മാസ്റ്റർപീസ് - ടസ്കാനിയിലെ പിസയിലെ കത്തീഡ്രൽ സംഘം. 1063-ൽ നഗരത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത് ഒരു പച്ച പുൽമേട്ടിൽ കത്തീഡ്രൽ സ്ഥാപിച്ചതോടെയാണ് ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചത്. ഗ്രീക്ക് നാമമായ ബുസ്‌കെറ്റോ എന്ന മാസ്റ്ററുടെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു ഈ സംരംഭം. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കിഴക്കൻ ക്രിസ്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ആശയങ്ങൾ മുതലുള്ള ഒരു രചനയാണ് ഫൈവ്-നേവ് കത്തീഡ്രലിന്റെ ട്രാൻസ്‌സെപ്റ്റ് ആയുധങ്ങൾ, വാസ്തവത്തിൽ, രണ്ട് ചെറിയ ത്രീ-നേവ് ബസിലിക്കകളാണ്. 1118 ന് ശേഷം, പിസ കത്തീഡ്രലിന്റെ നിർമ്മാണം മാസ്റ്റർ റെയ്നാൽഡോ തുടർന്നു. അദ്ദേഹം പ്രധാന നാവിൻറെ നീളം കൂട്ടുകയും മുൻഭാഗങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പിസയിലെ പ്രധാന സങ്കേതം അതിന്റെ ഇളം ആർക്കേഡുകൾക്കും വെളുപ്പും കറുപ്പും (ചാര-നീല നിറത്തിലുള്ള) മാർബിൾ പതിച്ച കല്ലുകളുടെ നിറമുള്ള ലൈനിംഗിനും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തെക്കൻ സൂര്യനിൽ, കത്തീഡ്രൽ പുൽമേടിന്റെ പച്ചപ്പുമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആകാശത്തിന്റെ എല്ലാ നിറങ്ങളും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു. 1153-ൽ പിസ ബാപ്റ്റിസ്റ്ററി സ്ഥാപിതമായി. അയൽ കത്തീഡ്രലിന് സമാനമായി വാസ്തുശില്പിയായ ഡയോട്ടിസൽവി ഇത് ആരംഭിച്ചു. ഇൻസ്ബ്രൂക്കിലെ വിൽഹെം (ഗുഗ്ലിയെൽമോ) യും ബോണാനോയുടെ മാസ്റ്ററും നിർദ്ദേശിച്ച പ്രകാരം 1174-ൽ പിസയിലെ കാമ്പനൈൽ (ബെൽ ടവർ) നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. കത്തീഡ്രലും ബാപ്റ്റിസ്റ്ററിയും പോലെ, കാമ്പനൈലിനും ബ്ലൈൻഡ് ആർക്കേഡുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു മോണോലിത്തിക്ക് അടിത്തറയുണ്ട്. അവയ്ക്ക് മുകളിൽ ആർച്ച് ഗാലറികളുടെ ആറ് നിരകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. അങ്ങനെ, മൂന്ന് കെട്ടിടങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സമന്വയത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ലെറ്റ്മോട്ടിഫ് ഉയർന്നു. മണ്ണിന്റെ അസമമായ വാസസ്ഥലം കാരണം, നിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും പിസ കാമ്പനൈൽ ചാഞ്ഞു. ബെൽഫ്രിയുടെ പതനം തടയുന്നതിനായി, 1301-ൽ നിർമ്മിച്ച അവസാന നിര, ബാലൻസ് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ടവറിന്റെ ചെരിവിന് എതിർ ദിശയിലേക്ക് മാറ്റി. ഗോതിക് കാമ്പസാന്റോ (ശ്മശാനം) എന്നിവയുമായി ചേർന്ന് പിസയിലെ ചരിഞ്ഞ ഗോപുരം, കത്തീഡ്രൽ, ബാപ്റ്റിസ്റ്ററി എന്നിവ അസാധാരണമായ സമഗ്രതയുടെയും സ്മാരക മഹത്വത്തിന്റെയും ഒരു മധ്യകാല സംഘമാണ്.

ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കലയുടെയും ബൈസന്റൈൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിലാണ് ഇറ്റലിയിലെ റോമനെസ്ക് പെയിന്റിംഗ് രൂപപ്പെട്ടത്.

യൂറോപ്പിലെ റോമനെസ്ക് പെയിന്റിംഗിന്റെ വികാസത്തെ സിസിലിയൻ മൊസൈക്കുകൾ (ക്രിസ്റ്റ് പാന്റോക്രാറ്റർ. മോൺട്രിയലിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ ശംഖിന്റെ മൊസൈക് (ഷോ)) വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ബൈസന്റൈൻ സൃഷ്ടിച്ച പാലറ്റൈൻ ചാപ്പലിന്റെ മൊസൈക് അലങ്കാരം (ഷോ). പ്രാദേശിക കരകൗശല വിദഗ്ധരും.

ഇറ്റാലിയൻ ചിത്രകാരന്മാരുടെ കഴിവ് പുസ്തകം ചിത്രീകരിക്കുന്ന കലയിലും പ്രകടമായി. പുസ്തക രചനാ വർക്ക്ഷോപ്പുകളിൽ പ്രധാന സ്ഥാനം മോണ്ടെകാസിനോ ആശ്രമത്തിലെ സ്കൂളാണ്. മിനിയേച്ചറുകളും മതേതര പുസ്തകങ്ങളെ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു.

റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിലെ ഇറ്റലിയിലെ ശില്പം പ്രധാനമായും പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. റോമനെസ്ക് ശില്പത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സൃഷ്ടികൾ വടക്കൻ ഇറ്റലിയിലാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. മിലാൻ, വെറോണ, പാവിയ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സ്മാരക ശിലകളാണ് ഇവ. XII - XIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇറ്റാലിയൻ ശിൽപികളിൽ ഏറ്റവും വലിയ വ്യക്തിത്വം. - ബെനെഡെറ്റോ ആന്റലാമി (1175 നും 1235 നും ഇടയിൽ പ്രവർത്തിച്ചു). 1178-ൽ ഒപ്പിട്ടതും തീയതിയുള്ളതുമായ ശിൽപ്പിയുടെ ആദ്യ കൃതി പാർമയിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ ട്രാൻസെപ്റ്റിലെ "കുരിശിൽ നിന്നുള്ള ഇറക്കം" (ഷോ) ആണ്.

സ്പെയിൻ

സ്പെയിനിൽ, ഭാഗികമായി റെക്കോൺക്വിസ്റ്റയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിൽ, കോട്ടകൾ-കോട്ടകൾ (കാസിൽ അൽകാസർ, സെഗോവിയ, ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് (ഷോ)), നഗര കോട്ടകൾ എന്നിവയുടെ നിർമ്മാണം വ്യാപകമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

മധ്യകാല സ്പെയിനിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കെട്ടിടം ഗലീഷ്യയിലെ സാന്റിയാഗോ ഡി കമ്പോസ്റ്റേലയിലെ (1077/78-1088, 1100-28) കത്തീഡ്രലാണ് (ഷോ). XVII-XVIII നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പെരെസ്ട്രോയിക്ക. ഗണ്യമായി മാറി രൂപംക്ഷേത്രം, എന്നാൽ ഇന്റീരിയർ അതിന്റെ റോമനെസ്ക് സ്വഭാവം നിലനിർത്തി.

യൂറോപ്പിലെ റോമനെസ്ക് കലയിൽ സ്പാനിഷ് പെയിന്റിംഗ് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഇവ നന്നായി സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്മാരക മേളങ്ങളും ഈസൽ രൂപങ്ങളുടെ സൃഷ്ടികളുമാണ് - അൾത്താർപീസുകൾ "ഫ്രണ്ടേലുകൾ", പെയിന്റ് ചെയ്ത മേലാപ്പുകൾ (ക്രിസ്തു മഹത്വത്തിൽ. ടോസ്റ്റിലെ സാൻ മാർട്ടി ചർച്ചിൽ നിന്നുള്ള മേലാപ്പ് (ഷോ) ഏകദേശം 1200 - മേലാപ്പ് ഒരു ചെരിഞ്ഞ പാനലാണ്. ബലിപീഠം) കൂടാതെ ഒരു മിനിയേച്ചർ . റോമനെസ്ക് സ്പാനിഷ് പെയിന്റിംഗിന്റെ ശൈലിയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം മൊസാറബ് മൂലകമായിരുന്നു, രേഖീയ രൂപരേഖകളോടും തീവ്രവും ചിലപ്പോൾ വിയോജിപ്പുള്ളതുമായ വർണ്ണ കോമ്പിനേഷനുകളോടുള്ള ആഭിമുഖ്യം. സ്പെയിനിലെ സ്മാരക പെയിന്റിംഗിന്റെ സൃഷ്ടികൾ പരുക്കനും കഠിനവുമായ പ്രകടനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് വ്യക്തമായ കോണ്ടൂർ ഡ്രോയിംഗ് ഉണ്ട്; ഇടതൂർന്നതും അതാര്യവുമായ നിറങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു, തവിട്ട് ടോണുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും സവിശേഷതയാണ്.

ഗോഥിക്

"ഗോതിക് ആർട്ട്" (ഇറ്റാലിയൻ ഗോതിക്കോയിൽ നിന്ന് - "ഗോതിക്", ഗോത്തുകളുടെ ജർമ്മനി ഗോത്രത്തിന്റെ പേരിന് ശേഷം) നവോത്ഥാനത്തിൽ ഉടലെടുത്തത്, "ബാർബേറിയൻ" എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന എല്ലാ മധ്യകാല കലകളുടെയും അപകീർത്തികരമായ പേരായി. തുടർന്ന്, "ഗോതിക് ആർട്ട്" എന്ന പദം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ (XII-നും XV-XVI നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ മധ്യത്തിലും) യൂറോപ്യൻ കലയ്ക്ക് നൽകപ്പെട്ടു.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ, 10-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കലയ്ക്കായി. "റൊമാനെസ്ക് ശൈലി" എന്ന പദം സ്വീകരിച്ചു, ഗോതിക്കിന്റെ കാലക്രമ ചട്ടക്കൂട് പരിമിതമായിരുന്നു, അത് നേരത്തെയുള്ളതും പക്വതയുള്ളതും (ഉയർന്നതും) വൈകിയുള്ളതുമായ ("ജ്വലിക്കുന്ന") ഗോതിക്ക് വേർതിരിച്ചു.

കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ആധിപത്യമുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ ഗോഥിക് വികസിച്ചു. ഗോഥിക് കലമുഖ്യമായും ലക്ഷ്യത്തിലും മതപരമായും മതപരമായും തുടർന്നു: അത് "ഉയർന്ന" യുക്തിരഹിതമായ ശക്തികളുമായി നിത്യതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. റോമനെസ്ക് ശൈലിയിൽ നിന്ന്, കലയുടെയും പരമ്പരാഗത മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളുടെയും സമ്പ്രദായത്തിൽ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രാഥമികത ഗോതിക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. ഗോതിക് കലയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം കൈവശപ്പെടുത്തി കത്തീഡ്രൽ- വാസ്തുവിദ്യ, ശിൽപം, പെയിന്റിംഗ് (പ്രധാനമായും സ്റ്റെയിൻ ഗ്ലാസ് വിൻഡോകൾ) എന്നിവയുടെ സമന്വയത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉദാഹരണം.

മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനയിലെ പ്രധാന മാറ്റങ്ങളും ഗോതിക് കലയുടെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിച്ചു: കേന്ദ്രീകൃത സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ആരംഭം, നഗരങ്ങളുടെ വളർച്ചയും ശക്തിപ്പെടുത്തലും, മതേതര ശക്തികളുടെ പുരോഗതി - നഗരം, വ്യാപാരം, കരകൗശലവസ്തുക്കൾ, അതുപോലെ കോടതി. നൈറ്റ്ലി സർക്കിളുകളും. എന്ന നിലയിൽ പൊതുബോധം, കരകൗശലങ്ങളും സാങ്കേതികതകളും യഥാർത്ഥ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെയും സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണയുടെയും സാധ്യതകൾ വിപുലീകരിച്ചു, പുതിയ വാസ്തുവിദ്യാ തരങ്ങളും ടെക്റ്റോണിക് സിസ്റ്റങ്ങളും രൂപപ്പെട്ടു. നഗര ആസൂത്രണവും സിവിൽ ആർക്കിടെക്ചറും തീവ്രമായി വികസിച്ചു. നഗര വാസ്തുവിദ്യാ സംഘങ്ങളിൽ ആരാധനാലയങ്ങളും മതേതര കെട്ടിടങ്ങളും, കോട്ടകൾ, പാലങ്ങൾ, കിണറുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രധാന നഗര ചത്വരത്തിൽ പലപ്പോഴും താഴത്തെ നിലകളിൽ ആർക്കേഡുകൾ, റീട്ടെയിൽ, സ്റ്റോറേജ് റൂമുകൾ എന്നിവയുള്ള വീടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രധാന തെരുവുകൾ ചതുരത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു; രണ്ട്, അപൂർവ്വമായി മൂന്ന് നിലകളുള്ള വീടുകളുടെ ഇടുങ്ങിയ മുഖങ്ങൾ, തെരുവുകളിലും കായലുകളിലും ഉയർന്ന ഗേബിളുകൾ നിരത്തി. സമൃദ്ധമായി അലങ്കരിച്ച യാത്രാ ഗോപുരങ്ങളുള്ള ശക്തമായ മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട നഗരങ്ങൾ. രാജാക്കന്മാരുടെയും ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും കോട്ടകൾ ക്രമേണ കോട്ടകളുടെയും കൊട്ടാരങ്ങളുടെയും ആരാധനാലയങ്ങളുടെയും സങ്കീർണ്ണ സമുച്ചയങ്ങളായി മാറി. സാധാരണയായി നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, അതിന്റെ കെട്ടിടങ്ങളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ച്, ഒരു കോട്ടയോ കത്തീഡ്രലോ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് നഗര ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറി. അതിൽ, ദൈവിക സേവനങ്ങൾക്കൊപ്പം, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചു, നിഗൂഢതകൾ കളിച്ചു, നഗരവാസികളുടെ മീറ്റിംഗുകൾ നടത്തി.

റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിലെ മൊണാസ്റ്ററി പള്ളികളിൽ നിന്ന് ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകൾ കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: റോമനെസ്ക് പള്ളി ഭാരമുള്ളതും കുത്തനെയുള്ളതുമാണ്, ഗോതിക് കത്തീഡ്രൽ ഭാരം കുറഞ്ഞതും മുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമാണ്. ഗോതിക് കത്തീഡ്രലിൽ അവർ നിലവറകളുടെ ഒരു പുതിയ രൂപകൽപ്പന ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയതാണ് ഇതിന് കാരണം. ഒരു റോമനെസ്ക് പള്ളിയിൽ കൂറ്റൻ നിലവറകൾ കട്ടിയുള്ള ഭിത്തികളിൽ കിടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു ഗോതിക് കത്തീഡ്രലിൽ നിലവറ വാരിയെല്ലുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കമാനങ്ങളിലാണ്. ഗോഥിക് നിർമ്മാണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ക്രോസ് റിബ് നിലവറയായിരുന്നു. പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, നിലവറകളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കമാനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഗോതിക് കാലഘട്ടത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഗോഥിക് ഭാഷയിൽ, വാരിയെല്ലുള്ള നിലവറ സ്ഥാപിക്കുന്ന സമ്പ്രദായം മാറി. വാരിയെല്ലുകൾ നിലവറയുടെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയാക്കിയില്ല, പക്ഷേ അതിന് മുമ്പായിരുന്നു. നാല് തൂണുകൾ ആദ്യം കവിൾ കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു, തുടർന്ന് രണ്ട് ഡയഗണൽ കമാനങ്ങൾ എറിഞ്ഞു - ജീവനോടെ. ഈ ഡിസൈൻ ഭാവി നിലവറയുടെ അസ്ഥികൂടം രൂപപ്പെടുത്തി. നിലവറ ഉണ്ടാക്കുന്ന കമാനങ്ങളെ വാരിയെല്ലുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഭാരം കുറഞ്ഞ ശിലാഫലകങ്ങളിൽ നിന്ന് പാകിയ ഫോം വർക്ക് ചുമക്കാനും ഉറപ്പിക്കാനും അവരെ ക്ഷണിച്ചു. ഇപ്പോൾ, വാരിയെല്ല് നിലവറയുടെ ഉപയോഗത്തോടെ, ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെയും ത്രസ്റ്റ് ശക്തികളുടെയും പ്രയോഗത്തിന്റെ പോയിന്റുകൾ നിർമ്മാതാക്കൾക്ക് വളരെ വ്യക്തമായി. ഗോഥിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു പ്രധാന കണ്ടുപിടുത്തം ലാൻസെറ്റ് ആർച്ചുകൾ ആദ്യ അറ്റമായും പിന്നീട് ഡയഗണൽ വാരിയെല്ലുകളായും സ്ഥിരമായി ഉപയോഗിച്ചതാണ്. അവർക്ക് ചെറിയ ഊന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, പ്രധാന സമ്മർദ്ദം പിന്തുണയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു. ചുവരല്ല, അബട്ട്മെന്റുകൾ ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രവർത്തന ഘടകമായി മാറി. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ലോഡുകൾ നീക്കംചെയ്യുന്നതിന്, നിലവറകളുടെ ലാറ്ററൽ ത്രസ്റ്റ് ഒരു സ്വതന്ത്ര ഘടനാപരമായ ഘടകം ഉപയോഗിച്ച് കെടുത്തി, പുറത്തെ മതിലുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്തു - ഒരു നിലനിർത്തുന്ന ലെഡ്ജ് സ്തംഭം, ഒരു ബട്രസ്. ബസിലിക്ക തരത്തിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങളിൽ, മധ്യ നേവ് വശങ്ങളേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, പ്രത്യേക ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കമാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു - പറക്കുന്ന ബട്ടറുകൾ - അവ പ്രധാന നേവിന്റെ നിലവറയിൽ നിന്ന് പുറം മതിലിന്റെ നിതംബത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ടു. ഈ ഡിസൈൻ മതിലുകളുടെ കനം കുറയ്ക്കാനും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്ഥലം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സാധ്യമാക്കി. ഭിത്തികൾ നിലവറയ്ക്കുള്ള പിന്തുണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, ഇത് അവയിൽ നിരവധി ജാലകങ്ങളും കമാനങ്ങളും ഗാലറികളും നിർമ്മിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി. ഗോതിക് കത്തീഡ്രലിൽ, ഭിത്തിയുടെ പരന്ന പ്രതലം അപ്രത്യക്ഷമായി, അതിനാൽ ചുവർ പെയിന്റിംഗ് ഒരു സ്റ്റെയിൻ-ഗ്ലാസ് വിൻഡോയിലേക്ക് വഴിമാറി - നിറമുള്ള ഗ്ലാസുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ചിത്രം, അത് ഒരു വിൻഡോ ഓപ്പണിംഗിൽ സ്ഥാപിച്ചു. റോമനെസ്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ, അതിന്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങൾ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഗോതിക് ഭാഷയിൽ - അവയ്ക്കിടയിലുള്ള അതിരുകൾ മായ്ച്ചു. കത്തീഡ്രലിന്റെ ഇടം - നിരവധി വാസ്തുവിദ്യാ, ശിൽപ അലങ്കാരങ്ങൾ, സ്റ്റെയിൻ-ഗ്ലാസ് വിൻഡോകളിലൂടെ പ്രകാശം പകരുന്നു - ഒരു അത്ഭുതത്തിന്റെ സ്വപ്നം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്വർഗീയ ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം സൃഷ്ടിച്ചു.

ശില്പകലയായിരുന്നു പ്രധാന കലാരൂപം - കത്തീഡ്രലിനുള്ളിലും പുറത്തും ധാരാളം പ്രതിമകളും റിലീഫുകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. റോമനെസ്ക് പ്രതിമകളുടെ കാഠിന്യവും ഒറ്റപ്പെടലും രൂപങ്ങളുടെ ചലനാത്മകതയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു, അവ പരസ്പരം, കാഴ്ചക്കാരനെ ആകർഷിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്വാഭാവിക രൂപങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക സൗന്ദര്യത്തിലും വികാരങ്ങളിലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാതൃത്വം, ധാർമ്മിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ, രക്തസാക്ഷിത്വം, ത്യാഗപരമായ ധൈര്യം എന്നീ വിഷയങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ വ്യാഖ്യാനം ലഭിച്ചു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ചിത്രം മാറി - രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ പ്രമേയം മുന്നിലെത്തി. ഗോഥിക് ഭാഷയിൽ, ദൈവമാതാവിന്റെ ആരാധന വികസിച്ചു - ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുടെ ആരാധനയുമായി. പലപ്പോഴും രണ്ട് കൾട്ടുകളും ഇഴചേർന്നിരുന്നു, ദൈവമാതാവ് ഒരു സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുടെ വേഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതേ സമയം, അത്ഭുതങ്ങൾ, അതിശയകരമായ മൃഗങ്ങൾ, അതിശയകരമായ രാക്ഷസന്മാർ എന്നിവയിലുള്ള വിശ്വാസം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു - അവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ റോമനെസ്ക് പോലെ ഗോതിക് കലയിലും കാണപ്പെടുന്നു (ചൈമറകളുടെയോ ഗാർഗോയിലുകളുടെയോ രൂപത്തിൽ - ഡ്രെയിൻ പൈപ്പ് പ്രതിമകൾ). ഗോഥിക്, ഗാനരചനയും ദുരന്തഫലങ്ങളും, ഉദാത്തമായ ആത്മീയതയും സാമൂഹിക ആക്ഷേപഹാസ്യവും, അതിശയകരമായ വിചിത്രവും നാടോടിക്കഥകളും, മൂർച്ചയുള്ള ജീവിത നിരീക്ഷണങ്ങൾ ജൈവികമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഗോതിക് കാലഘട്ടത്തിൽ, പുസ്തക മിനിയേച്ചറുകൾ തഴച്ചുവളർന്നു, വിശുദ്ധരുടെ ചിത്രങ്ങളും വിശുദ്ധ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യങ്ങളും കൊണ്ട് സമൃദ്ധമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പള്ളി പുസ്തകങ്ങൾ, മണിക്കൂറുകളുടെ പുസ്തകങ്ങൾ (കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് വിതരണം ചെയ്ത പ്രാർത്ഥനകളുടെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും ശേഖരം), നോവലുകൾ, ചരിത്രചരിത്രങ്ങൾ എന്നിവ വ്യാപകമായി. അൾത്താര പെയിന്റിംഗും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഗിൽഡ് ക്രാഫ്റ്റിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അലങ്കാര കല ഉയർന്ന ഉയരത്തിലെത്തി.

ഫ്രാൻസ്

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ വടക്കൻ ഫ്രാൻസിൽ (Ile-de-France) ഗോതിക് ഉത്ഭവിച്ചു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ തഴച്ചുവളരുകയും ചെയ്തു. ഫ്രാൻസിൽ സ്റ്റോൺ ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകൾക്ക് അവരുടെ ക്ലാസിക്കൽ രൂപം ലഭിച്ചു. ചട്ടം പോലെ, ഇവ 3 - 5-ഇടനാഴി ബസിലിക്കകളാണ്, തിരശ്ചീന നേവ് ട്രാൻസ്സെപ്റ്റും ഗായകസംഘത്തിന്റെ അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള ബൈപാസും ഉണ്ട്, അവയോട് ചേർന്ന് റേഡിയൽ ചാപ്പലുകൾ ("ചാപ്പലുകളുടെ കിരീടം"). അവരുടെ ഉയർന്നതും വിശാലവുമായ ഇന്റീരിയർ സ്റ്റെയിൻ-ഗ്ലാസ് ജനാലകളുടെ നിറമുള്ള മിന്നൽ കൊണ്ട് പ്രകാശിക്കുന്നു. ബലിപീഠത്തിന് മുകളിലേക്കും നേരെയും ഒരു തടയാനാകാത്ത ചലനത്തിന്റെ പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നത് നേർത്ത തൂണുകളുടെ നിരകളും കൂർത്ത കൂർത്ത കമാനങ്ങളുടെ ശക്തമായ ഉയർച്ചയും മുകളിലെ ഗാലറിയുടെ ആർക്കേഡുകളുടെ ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ താളവുമാണ്. ഉയർന്ന പ്രധാന, അർദ്ധ-ഇരുണ്ട വശങ്ങളുടെ നേവുകളുടെ വ്യത്യാസത്തിന് നന്ദി, വശങ്ങളുടെ മനോഹരമായ സമൃദ്ധി ഉയർന്നുവരുന്നു, സ്ഥലത്തിന്റെ അനന്തതയുടെ ഒരു തോന്നൽ. ഫ്രഞ്ച് കത്തീഡ്രലുകളുടെ ഇരട്ട-ഗോപുരങ്ങളുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ മുഖങ്ങൾ മൂന്ന് "വീക്ഷണ" പോർട്ടലുകളും മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു പാറ്റേൺ ചെയ്ത വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ജാലകവും ("റോസ്") അഭിലാഷത്തെ മുകളിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. മുൻഭാഗങ്ങളിൽ ലാൻസെറ്റ് കമാനങ്ങളും സമ്പന്നമായ വാസ്തുവിദ്യ, പ്ലാസ്റ്റിക്, അലങ്കാര വിശദാംശങ്ങളും - പാറ്റേൺ ചെയ്ത വിമ്പറുകൾ, ഫിയലുകൾ, ഞണ്ടുകൾ മുതലായവ. പോർട്ടലുകളുടെ നിരകൾക്ക് മുന്നിലും അവയുടെ മുകളിലെ കമാന ഗാലിയിലും ഉള്ള കൺസോളുകളിലെ പ്രതിമകൾ, പോർട്ടലുകളുടെ സ്തംഭങ്ങളിലും ടിമ്പാനങ്ങളിലും റിലീഫുകൾ, അതുപോലെ നിരകളുടെ തലസ്ഥാനങ്ങളിലും പ്രതീകങ്ങളും എപ്പിസോഡുകളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു അവിഭാജ്യ പ്രതീകാത്മക പ്ലോട്ട് സിസ്റ്റം രൂപീകരിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം, സാങ്കൽപ്പിക ചിത്രങ്ങൾ. ഗോതിക് ശില്പത്തിന്റെ മികച്ച സൃഷ്ടികൾ - ചാർട്ട്സ്, റീംസ്, അമിയൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ കത്തീഡ്രലുകളുടെ മുൻഭാഗങ്ങളുടെ അലങ്കാര പ്രതിമകൾ - ആത്മീയ സൗന്ദര്യം, ആത്മാർത്ഥത, വികാരങ്ങളുടെ കുലീനത എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളും റിലീഫുകൾ, പ്രതിമകൾ, പുഷ്പ ആഭരണങ്ങൾ, അതിശയകരമായ മൃഗങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു; അലങ്കാരത്തിലെ മതേതര രൂപങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്: കരകൗശല തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും സൃഷ്ടിയുടെ രംഗങ്ങൾ, വിചിത്രവും ആക്ഷേപഹാസ്യവുമായ ചിത്രങ്ങൾ. സ്റ്റെയിൻ-ഗ്ലാസ് ജാലകങ്ങളുടെ തീമും വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, ചുവപ്പ്, നീല, മഞ്ഞ ടോണുകൾ എന്നിവയുടെ പരിധിയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നു. ആദ്യകാല ഗോഥിക് ഭാഷയിൽ പാരീസിലെ നോട്രെ ഡാം കത്തീഡ്രൽ ഉൾപ്പെടുന്നു (1163-മധ്യ-XIV നൂറ്റാണ്ട്) (ഷോ). XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഗോതിക് വികസനത്തിന്റെ പക്വമായ ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം. Bourges ആൻഡ് Chartres (ഷോ) (1194-1225) കത്തീഡ്രലുകളുടെ നിർമ്മാണം അടയാളപ്പെടുത്തി. പക്വതയാർന്ന ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകൾ റീംസ് (1211-1481), അമിയൻസ് (XIII-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ) (ഷോ) എന്നിവ താളത്തിന്റെ സമൃദ്ധി, വാസ്തുവിദ്യാ രചനയുടെ പൂർണ്ണത, ശിൽപ അലങ്കാരം എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ റേഡിയൽ വ്യത്യസ്‌ത ദളങ്ങളുള്ള റോസ് വിൻഡോയുടെ പ്രത്യേകവും വ്യാപകവുമായ രൂപകൽപ്പനയ്ക്ക് ശേഷം ഫ്രാൻസിലെ മുതിർന്ന ഗോതിക് ശൈലിയെ ചിലപ്പോൾ "റേഡിയന്റ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രാജകീയ മഹത്വം, ചലനാത്മക ആത്മീയത, വിശിഷ്ടമായ കൃപ എന്നിവയുടെ സവിശേഷതകൾ "റേഡിയന്റ്" ശൈലിയിൽ കല നേടിയെടുത്തു. വോള്യൂമെട്രിക്-പ്ലാസ്റ്റിക് കോമ്പോസിഷനുകൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്നു, ചുവരുകൾ വിഘടിപ്പിച്ച ഓപ്പൺ വർക്ക് അലങ്കാരമായി മാറുന്നു. പരിവർത്തനം പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പാരീസിലെ നോട്രെ ഡാം കത്തീഡ്രലിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത് (1257 ന് ശേഷം). "റേഡിയന്റ്" ഗോതിക്കിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പരകോടി പാരീസിലെ സെന്റ്-ചാപ്പല്ലായിരുന്നു (1243-48) (ഷോ). 14-ആം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സിറ്റി, മൊണാസ്റ്ററി ഹാൾ പള്ളികൾ, കോട്ട, കൊട്ടാരം ചാപ്പലുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. വൈകിയുള്ള ("ജ്വലിക്കുന്ന") ഗോഥിക്കിന്റെ സവിശേഷത വിചിത്രവും തീജ്വാല പോലെയുള്ളതുമായ വിൻഡോ ഓപ്പണിംഗുകളാണ് (റൂവനിലെ സെന്റ്-മാക്ലോ ചർച്ച്). മതേതര നഗര വാസ്തുവിദ്യയിൽ, ഗോഥിക്കിന്റെ ഘടനയും അലങ്കാര വിദ്യകളും ഉപയോഗിച്ചു. നഗരങ്ങളുടെ പ്രധാന സ്ക്വയറിൽ, ടൗൺ ഹാളുകൾ സമ്പന്നമായ അലങ്കാരങ്ങളോടെയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, പലപ്പോഴും ഒരു ടവർ (സെന്റ്-ക്വെന്റിനിലെ ടൗൺ ഹാൾ, 1351-1509). സമ്പന്നമായ ഇന്റീരിയർ ഡെക്കറേഷൻ (അവിഗ്നനിലെ മാർപ്പാപ്പയുടെ കൊട്ടാരത്തിന്റെ സമുച്ചയം), സമ്പന്നരായ പൗരന്മാരുടെ മാളികകൾ ("ഹോട്ടലുകൾ") നിർമ്മിച്ച മഹത്തായ കൊട്ടാരങ്ങളായി കോട്ടകൾ മാറി.

ഗോഥിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ചായം പൂശിയതും സ്വർണ്ണം പൂശിയതുമായ തടി ശിൽപങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച് അകത്തളങ്ങളിൽ ശിൽപ ബലിപീഠങ്ങൾ വ്യാപകമായി. ടെമ്പറ പെയിന്റിംഗ്മരപ്പലകകളിൽ. ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ വൈകാരിക ഘടന ഉണ്ടായിരുന്നു, നാടകീയമായ (പലപ്പോഴും ഉന്നതമായ) ഭാവങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ക്രിസ്തുവിന്റെയും വിശുദ്ധരുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ രംഗങ്ങളിൽ, കരുണയില്ലാത്ത സത്യസന്ധതയോടെ അറിയിക്കുന്നു. മതേതര വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചുവർചിത്രങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു (XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അവിഗ്നനിലെ മാർപ്പാപ്പ കൊട്ടാരത്തിൽ). മിനിയേച്ചറുകളിൽ (പ്രധാനമായും മണിക്കൂറുകളുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ) ചിത്രങ്ങളുടെ ആത്മീയവൽക്കരിച്ച മാനവികതയ്ക്കും സ്ഥലവും വോളിയവും കൈമാറ്റം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്. മികച്ച ആനക്കൊമ്പ് ശിൽപം, വെള്ളി ശിൽപങ്ങൾ, ലിമോജസ് ഇനാമൽ, എസ്പാലിയറുകൾ, കൊത്തിയെടുത്ത ഫർണിച്ചറുകൾ എന്നിവ ഫ്രഞ്ച് ഗോതിക് അലങ്കാര കലയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.

ജർമ്മനി

മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെന്നപോലെ ജർമ്മനിയിലും ഗോഥിക് കലയുടെ അടിസ്ഥാനം വാസ്തുവിദ്യയായിരുന്നു. പുതിയതിലേക്കുള്ള അവളുടെ മാറ്റം ആർട്ട് സിസ്റ്റംഎളുപ്പമായിരുന്നില്ല. ഗോഥിക് മൂലകങ്ങളുടെ കടന്നുകയറ്റം ഇടയ്ക്കിടെയും അസമത്വത്തിലുമായിരുന്നു. ജർമ്മൻ നിർമ്മാതാക്കൾ, ഒന്നാമതായി, ഫ്രഞ്ച് ഗോതിക്കിന്റെ അലങ്കാരമല്ല, സൃഷ്ടിപരമല്ല, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള റോസ് വിൻഡോകൾ, ലെഡ്ജുകൾ, ലാൻസെറ്റ് കമാനങ്ങൾ മുതലായവ. മാഗ്ഡെബർഗ്, ബോൺ (XI-XIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) കത്തീഡ്രലുകളും പുനർനിർമ്മിച്ച നിരവധി കൊളോൺ കെട്ടിടങ്ങളും, ഉദാഹരണത്തിന്, കൊളോണിലെ ജെറിയോൺസ്കിർച്ചെ പള്ളി (1219-27) പരിവർത്തന കെട്ടിടങ്ങളായി വർഗ്ഗീകരിക്കാം. ജർമ്മൻ ഗോഥിക്കിന്റെ പ്രതാപകാലം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലാണ്. (നൗംബർഗിലെ കത്തീഡ്രൽ, മുതലായവ (ഷോ)). ജർമ്മനിയിൽ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഹാൾ പള്ളികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു (മാർബർഗിലെ എലിസബത്ത്കിർച്ചെ, 1235-83), തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത് ഒറ്റ-ഗോപുരങ്ങളുള്ള കത്തീഡ്രൽ തരം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു (ഫ്രീബർഗിൽ ഇം ബ്രെസ്ഗൗ, ഉൽമിൽ); വടക്ക്, ഇഷ്ടിക പള്ളികൾ നിർമ്മിച്ചു (ലുബെക്കിലെ മരിയൻകിർച്ചെ), അതിൽ പ്ലാനുകളുടെയും വോള്യങ്ങളുടെയും ഘടനകളുടെയും ലാളിത്യം പാറ്റേൺ ചെയ്ത കൊത്തുപണികൾ, ഗ്ലേസ് ചെയ്തതും പാറ്റേൺ ചെയ്തതുമായ ഇഷ്ടികകളുടെ ഉപയോഗം എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. കൊളോൺ കത്തീഡ്രലിന്റെ (ഷോ) (1248-ൽ ആരംഭിച്ചത്) കിഴക്കൻ ഗായകസംഘവും സ്ട്രാസ്ബർഗിലെ കത്തീഡ്രലും (ഷോ) ആയിരുന്നു ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ഫ്രഞ്ച് പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ. കല്ല്, ഇഷ്ടിക, പകുതി മരങ്ങളുള്ള മതേതര കെട്ടിടങ്ങൾ (സിറ്റി ഗേറ്റുകൾ, ടൗൺ ഹാളുകൾ, ഷോപ്പ്, വെയർഹൗസ് കെട്ടിടങ്ങൾ മുതലായവ) തരം, ഘടന, അലങ്കാരം എന്നിവയിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്.

കത്തീഡ്രലുകളുടെ ശിൽപം (ബാംബെർഗ്, മഗ്ഡെബർഗ്, നൗംബർഗ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ) ജീവൻ പോലെയുള്ള കോൺക്രീറ്റും സ്മാരകവും, ചിത്രങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ആവിഷ്‌കാരവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഫ്രഞ്ചുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ജർമ്മൻ ഗോതിക് ശില്പത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ വളരെ ഗംഭീരമായും സൂക്ഷ്മമായും നടപ്പിലാക്കുന്നു. ബാംബെർഗിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ ശിൽപ അലങ്കാരം ആദ്യകാല ഗോതിക്കിന്റെതാണ്, ഇവിടെ നിരവധി ആശ്വാസങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ കുതിരക്കാരന്റെ (പ്രദർശനം) (ഏകദേശം 1237) രൂപവും ഉണ്ട്. ജർമ്മൻ ശില്പകലയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സൃഷ്ടിയാണ് നൗംബർഗിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ സ്ഥാപകരുടെ പ്രതിമകൾ (മാർഗ്രേവ് എക്കർഹാർഡ്, മാർഗ്രേവ് ഉട്ട (ഷോ), പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി).

വൈകി ജർമ്മൻ ഗോതിക് (14-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം) സങ്കീർണ്ണമായ നിലവറ പാറ്റേണുകളുള്ള ഹാൾ പള്ളികൾക്കും (അന്നബെർഗ്-ബുച്ചോൾസിലെ അനെൻകിർച്ചെ, 1499-1525) കൊട്ടാരം ഹാളുകൾക്കും (മീസെനിലെ ആൽബ്രെക്റ്റ്സ്ബർഗ്) മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകി. അൾത്താര ശിൽപവും ചിത്രകലയും അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു.

നെതർലാൻഡ്സ്

ആന്റ്‌വെർപ്പിലെയും മെഷെലെനിലെയും കത്തീഡ്രലുകളുടെ ഗോപുരങ്ങൾ ഡച്ച് ഗോതിക്കിന് മഹത്വം കൊണ്ടുവന്നു, എന്നാൽ പ്രത്യേകിച്ച് സമൃദ്ധമായി അലങ്കരിച്ച സിവിൽ കെട്ടിടങ്ങൾ: തുണി നിരകൾ (ബ്രൂഗസിൽ, 1248-1364) ടൗൺ ഹാളുകൾ (ബ്രൂഗസിൽ, 1376-1421, ബ്രസൽസിൽ, 55; 1401-ൽ. ഗെന്റ്, 1518- 35) (കാണിക്കുക).

ഇംഗ്ലണ്ട്

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന പാദത്തിൽ ഗോതിക് ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് തുളച്ചുകയറി. ഇംഗ്ലീഷ് ചാനലിലുടനീളം ഒരു ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി നേടിയെടുത്തു. വലിയ ആശ്രമങ്ങൾ കത്തീഡ്രൽ നിർമ്മാണത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായി തുടർന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് ഗോതിക്കിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ നേരത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. 1174-ലെ തീപിടുത്തത്തിനുശേഷം പുനർനിർമ്മിച്ച കാന്റർബറി കത്തീഡ്രൽ, ഫ്രഞ്ച് പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളിൽ നിന്ന് നിരവധി പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണിച്ചു. അവർ പ്ലാനിൽ കാണിച്ചു: കെട്ടിടത്തിന് രണ്ട് ട്രാൻസ്സെപ്റ്റുകൾ ഉണ്ട്, അതിലൊന്ന് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ ചെറുതാണ്. ഡബിൾ ട്രാൻസെപ്റ്റ് പിന്നീട് ലിങ്കണിലെ വെയിൽസിലെ സാലിസ്ബറിയിലെ കത്തീഡ്രലുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷതയായി മാറി. റോമനെസ്ക് പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. പഴയ കത്തീഡ്രലുകൾ വിശാലമായിരുന്നു, സമൂലമായ പുനർനിർമ്മാണം ആവശ്യമില്ല; പുതിയ ഗോതിക് "വസ്ത്രങ്ങൾ" മാത്രമേ പഴയ കാമ്പിൽ ഇട്ടിട്ടുള്ളൂ (ഗ്ലൗസെസ്റ്ററിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗം, വിൻചെസ്റ്ററിലെ കത്തീഡ്രൽ). ഇംഗ്ലീഷ് വാസ്തുശില്പികളുടെ ശ്രമങ്ങൾ പുതിയ കലയുടെ അലങ്കാര വശത്തെപ്പോലെ സൃഷ്ടിപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചില്ല. ഇംഗ്ലീഷ് കത്തീഡ്രലുകളുടെ ഇടം വളരെക്കാലം വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു: ഗായകസംഘം, നേവ്‌സ്, ട്രാൻസ്‌സെപ്റ്റ് എന്നിവ ഒറ്റപ്പെട്ടു, തിരശ്ചീന വിഭജനങ്ങൾ ലംബമായവയെക്കാൾ നിലനിന്നിരുന്നു. കത്തീഡ്രലുകൾ ഗണ്യമായ നീളം നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. നീണ്ടുകിടക്കുന്ന മുൻഭാഗങ്ങൾ, ദൂരവ്യാപകമായ ട്രാൻസെപ്റ്റുകൾ, വിവിധതരം വെസ്റ്റിബ്യൂളുകൾ എന്നിവയാണ് ഇംഗ്ലീഷ് ഗോതിക്കിന്റെ സവിശേഷത. ആപ്‌സുകൾക്ക് മിക്കവാറും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള അവസാനങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു; ബൈപാസും ചാപ്പലുകളുമുള്ള ഒരു ഗായകസംഘം അപൂർവമാണ്. പടിഞ്ഞാറൻ ഗോപുരങ്ങൾ ചെറുതാണ്, എന്നാൽ ക്രോസ്റോഡിന് മുകളിലുള്ള ഗോപുരം കൂടുതൽ ശക്തമായി നിൽക്കുന്നു. ഇന്റീരിയറിൽ, മധ്യ നേവ് ഉയർന്നില്ല, ചട്ടം പോലെ, വശങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഗണ്യമായ ഉയരത്തിലേക്ക്, പറക്കുന്ന നിതംബങ്ങളുടെ പങ്ക് പരിമിതമായിരുന്നു, അവ വശത്തെ ഇടനാഴികളുടെ മേൽക്കൂരയിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു. വോള്യങ്ങളുടെ കർശനമായ ജ്യാമിതീയ ലാളിത്യം മുൻഭാഗത്തെയും നിലവറകളിലെയും പാറ്റേണുകളുടെ സമ്പന്നതയും സങ്കീർണ്ണതയും കൊണ്ട് ഓഫ്സെറ്റ് ചെയ്യുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് വാസ്തുവിദ്യയിലെ കത്തീഡ്രലുകൾ സന്യാസ തരത്തിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ചാപ്റ്റർ ഹാളുകൾ, ചാപ്പലുകൾ, ക്ലോയിസ്റ്ററുകൾ. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി വരെ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഗോതിക്ക് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നിലനിർത്തി. നേരത്തെ, അല്ലെങ്കിൽ “കുന്താകാരം” (ജാലകത്തിന്റെ ആകൃതി അനുസരിച്ച്) ഗോതിക് (XIII നൂറ്റാണ്ട്), മുതിർന്നവർ, അല്ലെങ്കിൽ “അലങ്കരിച്ച” (XIII - XIV നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനം), വൈകി അല്ലെങ്കിൽ “ലംബമായ” ഗോതിക് (XV) എന്ന് ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് പതിവാണ്. നൂറ്റാണ്ട്). ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ മൗലികത സാലിസ്ബറി, ലിങ്കൺ, വെയിൽസ്, യോർക്ക് (ഷോ) കത്തീഡ്രലുകളിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

വെയിൽസിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ, റോമനെസ്ക് കെട്ടിടത്തിൽ നിന്ന് പുനർനിർമ്മിച്ചു, അതിന്റെ സമൃദ്ധമായ ശിൽപങ്ങളുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ മുഖം (1220-39), ചാപ്റ്റർ ഹാൾ (1290-1319), ഔവർ ലേഡീസ് ചാപ്പൽ, ഈസ്റ്റേൺ ഗായകസംഘം (14-ആം നൂറ്റാണ്ട്) എന്നിവ തുടർച്ചയായി മാറ്റത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. ഇംഗ്ലീഷ് ഗോതിക് ശൈലികൾ, അവിഭാജ്യവും ആകർഷകവുമായ വാസ്തുവിദ്യാ സംഘമായി രൂപം കൊള്ളുന്നു. ട്രാൻസെപ്റ്റും ഗായകസംഘവും ഉള്ള ഈ മൂന്ന് ഇടനാഴികളുള്ള ബസിലിക്കയുടെ പദ്ധതിയുടെ പ്രാരംഭ രൂപരേഖയിൽ പ്ലാനിന്റെ ഐക്യം നേരത്തെ തന്നെ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു; പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ അത് വികസിപ്പിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമാക്കുകയും ചെയ്തു. നീട്ടിയ മുഖഭാഗം ചലിക്കുന്ന, അലയടിക്കുന്ന പിണ്ഡമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. താഴ്ന്ന സൈഡ് ടവറുകൾ പെട്ടെന്ന് തകരുകയും ലംബ താളങ്ങൾ മന്ദഗതിയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പോർട്ടലുകൾ അലങ്കാര ഉച്ചാരണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വെൽസ് കത്തീഡ്രലിൽ ശ്രദ്ധേയമായത് മധ്യ കുരിശിന്റെ കമാനങ്ങളുടെ ബോൾഡ് ഡിസൈനാണ്, അവ ബലി ("മറിഞ്ഞ കമാനങ്ങൾ") പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച, അവർ "അലങ്കരിച്ച" ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഗായകസംഘവുമായി നേവിന്റെ പഴയ ഭാഗം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ (157 മീറ്റർ) ഒന്നായ ലിങ്കണിലെ (1192-1380) റോമനെസ്ക് കെട്ടിടത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം ഇംഗ്ലീഷ് ഗോഥിക്കിലേക്ക് നിരവധി പുതിയ വാസ്തുവിദ്യാ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ കൊണ്ടുവന്നു.

ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇക്കണോമി ആൻഡ് എന്റർപ്രണർഷിപ്പ്

(INEP)

എക്സ്ട്രാമുറൽ

അബ്സ്ട്രാക്റ്റ്

വിഷയത്തിൽ "കൾച്ചറോളജി" എന്ന വിഷയത്തിൽ ടെസ്റ്റ് വർക്ക്

"മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ"

വിദ്യാർത്ഥി ഗ്രൂപ്പ് F-41kz മിറോനോവ ഒക്സാന വലേരിവ്ന

ശാസ്ത്ര ഉപദേഷ്ടാവ് ___________________________________

മോസ്കോ 2007

ആമുഖം

1. കലാ സംസ്കാരം മധ്യകാല യൂറോപ്പ്

1.1 എവാസ്തുവിദ്യ

1.2 ശില്പം

1.3 പെയിന്റിംഗ്

1.5 മെറ്റൽ പ്രോസസ്സിംഗ്

2. ഗോഥിക് കലയും വാസ്തുവിദ്യയും

3. മധ്യകാല സംഗീതവും നാടകവേദിയും

3.1 സംഗീതം

3.2 തിയേറ്റർ

3.2.1 മതപരമായ നാടകം അല്ലെങ്കിൽ അത്ഭുത നാടകങ്ങൾ

3.2.3. മധ്യകാല മതേതര നാടകം

3.2.4. നാടകങ്ങൾ - ധാർമ്മികത

ഉപസംഹാരം

1. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം

റോമൻ ശൈലി.

മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ ആദ്യത്തെ സ്വതന്ത്ര, പ്രത്യേകിച്ച് യൂറോപ്യൻ കലാപരമായ ശൈലി റോമനെസ്ക് ആയിരുന്നു, ഇത് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ കലയും വാസ്തുവിദ്യയും 1000 മുതൽ ഗോഥിക്കിന്റെ ഉദയം വരെ, മിക്ക പ്രദേശങ്ങളിലും രണ്ടാം പകുതിയും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനവും വരെ, ചില പ്രദേശങ്ങൾ പിന്നീട്. റോമിന്റെയും ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങളുടെയും കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ഇത് ഉടലെടുത്തത്. ആദ്യം അത് പ്രോട്ടോ-റൊമാനസ്ക് ശൈലിയായിരുന്നു.

പ്രോട്ടോ-റോമൻ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ ഘടകങ്ങൾ ബൈസന്റൈനുമായി കലർത്തി, മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ, പ്രത്യേകിച്ച് സിറിയൻ, ബൈസാന്റിയത്തിൽ നിന്ന് സിറിയയിലേക്ക് വന്നു; ജർമ്മനിക്, കെൽറ്റിക്, മറ്റ് വടക്കൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ ശൈലികളുടെ സവിശേഷതകൾ. ഈ സ്വാധീനങ്ങളുടെ വിവിധ സംയോജനങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ നിരവധി പ്രാദേശിക ശൈലികൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിന് "റോമാക്കാരുടെ രീതിയിൽ" എന്നർത്ഥം വരുന്ന റോമനെസ്ക് എന്ന പൊതുനാമം ലഭിച്ചു. പ്രോട്ടോ-റൊമാനെസ്ക്, റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി നിലനിൽക്കുന്ന പ്രധാന സ്മാരകങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകളായതിനാൽ: ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ വിവിധ ശൈലികൾ പലപ്പോഴും വാസ്തുവിദ്യാ സ്കൂളുകളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

1.1 വാസ്തുവിദ്യ

5-8 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ വാസ്തുവിദ്യ സാധാരണയായി ലളിതമാണ്, റവെന്നയിലെ (ഇറ്റലി) കെട്ടിടങ്ങൾ ഒഴികെ, ബൈസന്റൈൻ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സ്ഥാപിച്ചതാണ്. പഴയ റോമൻ കെട്ടിടങ്ങളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്ത മൂലകങ്ങളിൽ നിന്നാണ് പലപ്പോഴും കെട്ടിടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, അല്ലെങ്കിൽ അവ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പല പ്രദേശങ്ങളിലും, ഈ ശൈലി ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കലയുടെ തുടർച്ചയായിരുന്നു. ബൈസന്റൈൻ വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത ഉരുണ്ട അല്ലെങ്കിൽ ബഹുഭുജ കത്തീഡ്രൽ പള്ളികൾ പ്രോട്ടോ-റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചത്; പിന്നീട് അവ ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തുള്ള അക്വിറ്റൈനിലും സ്കാൻഡിനേവിയയിലും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും മികച്ചതുമായ രൂപകല്പന ചെയ്ത ഉദാഹരണങ്ങൾ റവന്നയിലെ ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തി ജസ്റ്റീനിയന്റെ (526-548) കത്തീഡ്രൽ ഓഫ് സാൻ വിറ്റലോയും 792 നും 805 നും ഇടയിൽ ഐ-ലാ-കാപെല്ലയിൽ (ഇപ്പോൾ ആച്ചെൻ) ചാൾമാഗ്നെ നിർമ്മിച്ച അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള കൊട്ടാരം ചാപ്പൽ എന്നിവയാണ്. , ജർമ്മനി), സാൻ വിറ്റലോ കത്തീഡ്രലിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടതാണ്. കരോലിംഗിയൻ വാസ്തുശില്പികളുടെ സൃഷ്ടികളിലൊന്നാണ് വെസ്റ്റ് വർക്ക്, ബെൽ ടവറുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു ബഹുനില പ്രവേശന മുൻഭാഗം, അത് ക്രിസ്ത്യൻ ബസിലിക്കകളുമായി ഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഭീമാകാരമായ റോമനെസ്ക്, ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകളുടെ മുൻഭാഗങ്ങളുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളായിരുന്നു വെസ്റ്റ് വർക്ക്സ്.

പ്രധാന കെട്ടിടങ്ങളും സന്യാസ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചു. സന്യാസിമാരുടെയും ചാപ്പലുകളുടെയും വാസസ്ഥലങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾക്കും സേവനങ്ങൾക്കുമുള്ള മുറികൾ, ലൈബ്രറികൾ, വർക്ക്ഷോപ്പുകൾ എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് വലിയ കെട്ടിടങ്ങൾ ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സവിശേഷമായ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രതിഭാസമാണ്. ബെനഡിക്‌ടൈൻ സന്യാസിമാർ സെന്റ് ഗാലിലും (സ്വിറ്റ്‌സർലൻഡ്), റെയ്‌ചെനൗ ദ്വീപിലും (കോൺസ്റ്റൻസ് തടാകത്തിന്റെ ജർമ്മൻ വശം) മോണ്ടെ കാസിനോയിലും (ഇറ്റലി) വിപുലമായ പ്രോട്ടോ-റൊമാനസ്‌ക് സന്യാസ സമുച്ചയങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.

റോമനെസ്ക് കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുശില്പികളുടെ ഒരു മികച്ച നേട്ടം കല്ല് വോൾട്ട് (കമാനം, പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഘടനകൾ) ഉള്ള കെട്ടിടങ്ങളുടെ വികസനമാണ്. പ്രോട്ടോ-റൊമാനെസ്ക് കെട്ടിടങ്ങളുടെ കത്തുന്ന തടി മേൽത്തട്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് കല്ല് കമാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കാരണം. വോൾട്ടായിക് ഘടനകളുടെ ആമുഖം കനത്ത മതിലുകളുടെയും തൂണുകളുടെയും പൊതുവായ ഉപയോഗത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

1.2 ശില്പം

മിക്ക റോമനെസ്ക് ശില്പങ്ങളും പള്ളി വാസ്തുവിദ്യയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഘടനാപരവും സൃഷ്ടിപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി സേവിച്ചു. അതിനാൽ, പള്ളി വാസ്തുവിദ്യയിൽ സ്പർശിക്കാതെ റോമനെസ്ക് ശില്പത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ബൈസന്റൈൻ മോഡലുകളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് അസ്ഥി, വെങ്കലം, സ്വർണ്ണം എന്നിവകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പ്രോട്ടോ-റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ചെറിയ ശിൽപം നിർമ്മിച്ചത്. ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ചിത്രീകരിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ, അസ്ഥി കൊത്തുപണികൾ, സ്വർണ്ണ വസ്തുക്കൾ, സെറാമിക്സ്, തുണിത്തരങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പേരുകേട്ട മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ കരകൗശല വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിരവധി പ്രാദേശിക ശൈലികളുടെ മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ കടമെടുത്തതാണ്. വിചിത്രമായ രൂപങ്ങൾ, രാക്ഷസന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ, ഇഴചേർന്ന് കിടക്കുന്ന ജ്യാമിതീയ പാറ്റേണുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ആൽപ്‌സിന് വടക്കുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ, കുടിയേറ്റ ജനതയുടെ കലകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ രൂപങ്ങളും പ്രധാനമാണ്. 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ യൂറോപ്പിൽ വലിയ തോതിലുള്ള ശിലാ ശിൽപ അലങ്കാരങ്ങൾ സാധാരണമായി. പ്രൊവെൻസ്, ബർഗണ്ടി, അക്വിറ്റൈൻ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഫ്രഞ്ച് റോമനെസ്ക് കത്തീഡ്രലുകളിൽ, മുൻഭാഗങ്ങളിൽ നിരവധി രൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, നിരകളിലെ പ്രതിമകൾ ലംബമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി.

1.3 പെയിന്റിംഗ്

റോമനെസ്ക് പെയിന്റിംഗിന്റെ നിലവിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളിൽ വാസ്തുവിദ്യാ സ്മാരകങ്ങളിലെ അലങ്കാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, അമൂർത്തമായ ആഭരണങ്ങളുള്ള നിരകൾ, അതുപോലെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന തുണിത്തരങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളുള്ള മതിൽ അലങ്കാരങ്ങൾ. മനോഹരമായ രചനകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ആഖ്യാന രംഗങ്ങൾ ബൈബിൾ കഥകൾകൂടാതെ വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന്, മതിലുകളുടെ വിശാലമായ പ്രതലങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാനമായും ബൈസന്റൈൻ പെയിന്റിംഗും മൊസൈക്കുകളും പിന്തുടരുന്ന ഈ കോമ്പോസിഷനുകളിൽ, രൂപങ്ങൾ ശൈലീകൃതവും പരന്നതുമാണ്, അതിനാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമായ പ്രതിനിധാനങ്ങളേക്കാൾ പ്രതീകങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു. മൊസൈക്ക്, പെയിന്റിംഗ് പോലെ, പ്രധാനമായും ബൈസന്റൈൻ സാങ്കേതികതയായിരുന്നു, ഇറ്റാലിയൻ റോമനെസ്ക് പള്ളികളുടെ വാസ്തുവിദ്യാ രൂപകൽപ്പനയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സെന്റ് മാർക്ക് (വെനീസ്) കത്തീഡ്രലിലും സെഫാലു, മോൺട്രിയലിലെ സിസിലിയൻ പള്ളികളിലും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു.

കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിൽ പ്രോട്ടോ-റൊമാനസ്ക് കലാകാരന്മാർ ഉയർന്ന തലത്തിലെത്തി. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, കൈയെഴുത്തുപ്രതി ചിത്രീകരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സ്കൂൾ 7-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഹോളി ഐലൻഡിൽ (ലിൻഡിസ്ഫാർൺ) ഉടലെടുത്തു.

ബ്രിട്ടീഷ് മ്യൂസിയത്തിൽ (ലണ്ടൻ) പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സ്കൂളിന്റെ സൃഷ്ടികൾ വലിയ അക്ഷരങ്ങളിലും ഫ്രെയിമുകളിലും പരവതാനി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മുഴുവൻ പേജുകളിലും പാറ്റേണുകളുടെ ജ്യാമിതീയ ഇന്റർലേസിംഗ് കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. വലിയ അക്ഷരങ്ങളുടെ ഡ്രോയിംഗുകൾ പലപ്പോഴും ആളുകളുടെ, പക്ഷികളുടെ, രാക്ഷസന്മാരുടെ വിചിത്രമായ രൂപങ്ങളാൽ ആനിമേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

തെക്കൻ, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ കൈയെഴുത്തുപ്രതി ചിത്രീകരണത്തിന്റെ പ്രാദേശിക സ്കൂളുകൾ വ്യത്യസ്ത നിർദ്ദിഷ്ട ശൈലികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഉദാഹരണത്തിന്, സെന്റ് ആശ്രമത്തിൽ 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിർമ്മിച്ച അപ്പോക്കലിപ്സ് ഓഫ് ബീറ്റയുടെ (പാരീസ്, നാഷണൽ ലൈബ്രറി) ഒരു പകർപ്പിൽ കാണാം. വടക്കൻ ഫ്രാൻസിൽ സെവെർ. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, വടക്കൻ രാജ്യങ്ങളിലെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെ ചിത്രീകരണം പൊതുവായ സവിശേഷതകൾ നേടിയെടുത്തു, അക്കാലത്ത് ശില്പകലയിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ. ഇറ്റലിയിൽ, മിനിയേച്ചർ പെയിന്റിംഗിലും ചുവർ ചിത്രങ്ങളിലും മൊസൈക്കുകളിലും ബൈസന്റൈൻ സ്വാധീനം തുടർന്നു.

1.5 മെറ്റൽ പ്രോസസ്സിംഗ്

പ്രോ-റൊമാൻസ് ആൻഡ് റോമനെസ്ക് മെറ്റൽ പ്രോസസ്സിംഗ്- വ്യാപകമായ ഒരു കലാരൂപം - മതപരമായ ആചാരങ്ങൾക്കായി പള്ളി പാത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രധാനമായും ഉപയോഗിച്ചു. ഈ കൃതികളിൽ പലതും ഫ്രാൻസിന് പുറത്തുള്ള വലിയ കത്തീഡ്രലുകളുടെ ട്രഷറികളിൽ ഇന്നും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു; ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവകാലത്ത് ഫ്രഞ്ച് കത്തീഡ്രലുകൾ കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റ് ലോഹപ്പണികൾ ആദ്യകാല കെൽറ്റിക് ഫിലിഗ്രി ആഭരണങ്ങളും വെള്ളി പാത്രങ്ങളുമാണ്; ജർമ്മൻ സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാരുടെ അവസാന ഉൽപ്പന്നങ്ങളും ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ബൈസന്റൈൻ ലോഹ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട വെള്ളി വസ്തുക്കളും മോസെല്ലെ, റൈൻ നദികളുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ച അതിശയകരമായ ഇനാമലുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ക്ലോയിസോണെ, ചാംപ്ലേവ് എന്നിവ. വെങ്കലത്തിന് പേരുകേട്ട ജർമ്മൻകാരനായ ഹെൽമാർഷൗസണിലെ റോജറും ഫ്രഞ്ച് ഇനാമലർ ഗോഡ്‌ഫ്രോയ് ഡി ക്ലെയറും ആയിരുന്നു രണ്ട് പ്രശസ്ത ലോഹത്തൊഴിലാളികൾ.

റോമനെസ്ക് ടെക്സ്റ്റൈൽ വർക്കിന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഉദാഹരണം 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബയ ടേപ്പസ്ട്രി എന്ന എംബ്രോയ്ഡറിയാണ്. പള്ളി വസ്ത്രങ്ങളും ഡ്രാപ്പറികളും പോലെയുള്ള മറ്റ് പാറ്റേണുകൾ നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ റോമനെസ്ക് യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും വിലപിടിപ്പുള്ള തുണിത്തരങ്ങൾ ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യം, സ്പെയിൻ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇറക്കുമതി ചെയ്തവയാണ്, അവ പ്രാദേശിക കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ ഉൽപ്പന്നമല്ല.

2. ഗോഥിക് കലയും വാസ്തുവിദ്യയും

റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ സ്ഥാനത്ത്, നഗരങ്ങൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഒരു പുതിയ ശൈലി വന്നു - ഗോതിക്. മതപരവും മതേതരവുമായ കെട്ടിടങ്ങൾ, ശിൽപങ്ങൾ, നിറമുള്ള ഗ്ലാസ്, ചിത്രീകരിച്ച കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ, മറ്റ് കലാസൃഷ്ടികൾ എന്നിവ യൂറോപ്പിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഈ രീതിയിൽ നടപ്പിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഗോഥിക് കല 1140-ൽ ഫ്രാൻസിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും അടുത്ത നൂറ്റാണ്ടിൽ യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും 16-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ യൂറോപ്പിലെ ചില പ്രദേശങ്ങളിലും നിലനിന്നിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ഇറ്റാലിയൻ നവോത്ഥാന രചയിതാക്കൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ എല്ലാത്തരം വാസ്തുവിദ്യകൾക്കും കലകൾക്കും അപമാനകരമായ ലേബലായി ഗോതിക് എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, ഇത് ഗോത്ത് ബാർബേറിയൻമാരുടെ സൃഷ്ടികളുമായി മാത്രം താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. "ഗോതിക്" എന്ന പദത്തിന്റെ പിൽക്കാല ഉപയോഗം, റോമനെസ്ക്യെ പിന്തുടർന്ന്, അവസാന, ഉയർന്ന അല്ലെങ്കിൽ ക്ലാസിക്കൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തി. നിലവിൽ, ഗോതിക് കാലഘട്ടം യൂറോപ്യൻ കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഗോതിക് കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിനിധിയും വക്താവും വാസ്തുവിദ്യയായിരുന്നു.

ധാരാളം ഗോതിക് സ്മാരകങ്ങൾ മതേതരമാണെങ്കിലും, ഗോതിക് ശൈലി പ്രാഥമികമായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ നിർമ്മാതാവായ പള്ളിയെ സേവിച്ചു, അത് അക്കാലത്തേക്ക് ഈ പുതിയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ വികസനം ഉറപ്പാക്കുകയും അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരം നേടുകയും ചെയ്തു.

ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക നിലവാരം അതിന്റെ ഘടനാപരമായ വികാസത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു: ribbed vaults ഗോതിക് ശൈലിയുടെ ഒരു സവിശേഷതയായി മാറി.

മധ്യകാല പള്ളികളിൽ ശക്തമായ കല്ല് നിലവറകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവ വളരെ ഭാരമുള്ളവയായിരുന്നു. അവർ തുറക്കാനും മതിലുകൾ പുറത്തേക്ക് തള്ളാനും ശ്രമിച്ചു. ഇത് കെട്ടിടത്തിന്റെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. അതിനാൽ, അത്തരം നിലവറകളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ മതിലുകൾ കട്ടിയുള്ളതും ഭാരമുള്ളതുമായിരിക്കണം. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മേസൺമാർ വാരിയെല്ലുകളുള്ള നിലവറകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിൽ ഡയഗണലായും തിരശ്ചീനമായും രേഖാംശമായും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന നേർത്ത കല്ല് കമാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. കനം കുറഞ്ഞതും ഭാരം കുറഞ്ഞതും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ പുതിയ നിലവറ (അതിന് പല വശങ്ങളും ഉള്ളതിനാൽ) നിരവധി വാസ്തുവിദ്യാ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു. ആദ്യകാല ഗോതിക് പള്ളികൾ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ അനുവദിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, വടക്കൻ ഫ്രാൻസിലെ വലിയ കത്തീഡ്രലുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ നിർമ്മാണം, 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ തുടങ്ങി, പുതിയ ഗോതിക് നിലവറയുടെ പൂർണ്ണ പ്രയോജനം നേടി. കത്തീഡ്രൽ ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ കണ്ടെത്തി, ഇപ്പോൾ നിലവറകളിൽ നിന്നുള്ള ബാഹ്യ പൊട്ടിത്തെറി ശക്തികൾ വാരിയെല്ലുകളുടെ (വാരിയെല്ലുകൾ) ജംഗ്ഷനുകളിൽ ഇടുങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ ബട്ടറുകളുടെയും ബാഹ്യ കമാനങ്ങൾ-പറക്കുന്ന ബട്ടറുകളുടെയും സഹായത്തോടെ എളുപ്പത്തിൽ നിർവീര്യമാക്കാം.

തൽഫലമായി, റോമനെസ്ക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ കട്ടിയുള്ള ഭിത്തികൾ നേർത്തവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനാകും, അതിൽ വിപുലമായ വിൻഡോ ഓപ്പണിംഗുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഇന്റീരിയറുകൾക്ക് ഇതുവരെ സമാനതകളില്ലാത്ത ലൈറ്റിംഗ് ലഭിച്ചു. നിർമ്മാണ ബിസിനസിൽ, അതിനാൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ വിപ്ലവം ഉണ്ടായി.

ഗോഥിക് നിലവറയുടെ വരവോടെ, കത്തീഡ്രലുകളുടെ രൂപകല്പനയും രൂപവും ലേഔട്ടും ഇന്റീരിയറും മാറി. ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകൾ ഒരു പൊതു സ്വഭാവം നേടിയെടുത്തു, ആകാശത്തോടുള്ള അഭിലാഷം, കൂടുതൽ ചലനാത്മകവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുമായി. മഹത്തായ കത്തീഡ്രലുകളിൽ ആദ്യത്തേത് നോട്രെ ഡാം കത്തീഡ്രലാണ് (1163-ൽ ആരംഭിച്ചത്). 1194-ൽ, ചാർട്രസിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ അടിസ്ഥാനശില ഉയർന്ന ഗോതിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ യുഗത്തിന്റെ പര്യവസാനം റീംസിലെ കത്തീഡ്രൽ ആയിരുന്നു (1210 ൽ ആരംഭിച്ചു). പകരം തണുപ്പുള്ളതും എല്ലാം കീഴടക്കുന്നതുമായ സമതുലിതമായ അനുപാതത്തിൽ, റെയിംസ് കത്തീഡ്രൽ ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകളുടെ പരിണാമത്തിൽ ക്ലാസിക്കൽ ശാന്തതയുടെയും ശാന്തതയുടെയും ഒരു നിമിഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. റെയിംസ് കത്തീഡ്രലിന്റെ ആദ്യ വാസ്തുശില്പിയുടെ കണ്ടുപിടുത്തമാണ് അവസാന ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷതയായ ഓപ്പൺ വർക്ക് പാർട്ടീഷനുകൾ. അടിസ്ഥാനപരമായി പുതിയ ഇന്റീരിയർ സൊല്യൂഷനുകൾ ബോർജസിലെ കത്തീഡ്രലിന്റെ രചയിതാവ് കണ്ടെത്തി (1195 ൽ ആരംഭിച്ചു). ഫ്രഞ്ച് ഗോഥിക്കിന്റെ സ്വാധീനം അതിവേഗം യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു: സ്പെയിൻ, ജർമ്മനി, ഇംഗ്ലണ്ട്. ഇറ്റലിയിൽ അത് അത്ര ശക്തമായിരുന്നില്ല.

ശില്പം.റോമനെസ്ക് പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, ഫ്രഞ്ച് ഗോതിക് കത്തീഡ്രലുകളുടെ മുൻഭാഗങ്ങളിലെ നിരവധി സ്ഥലങ്ങളിൽ, കല്ലിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത ധാരാളം രൂപങ്ങൾ, കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ വിശ്വാസങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അലങ്കാരങ്ങളായി സ്ഥാപിച്ചു. 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിലും 13-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഗോഥിക് ശില്പം പ്രധാനമായും വാസ്തുവിദ്യാ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള തുറസ്സുകളിൽ ഏറ്റവും വലുതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ രൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. സ്തംഭങ്ങളിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരുന്നതിനാൽ അവ സ്തംഭ പ്രതിമകൾ എന്നറിയപ്പെട്ടു. നിര പ്രതിമകൾക്കൊപ്പം, സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്ന സ്മാരക പ്രതിമകളും വ്യാപകമായിരുന്നു, റോമൻ കാലം മുതൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ അജ്ഞാതമായ ഒരു കലാരൂപം. ചാർട്രസ് കത്തീഡ്രലിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ പോർട്ടലിലെ നിരകളാണ് അവശേഷിക്കുന്ന ആദ്യകാല പ്രതിമകൾ. അവർ ഇപ്പോഴും പഴയ ഗോഥിക് കത്തീഡ്രലിലായിരുന്നു, ഏകദേശം 1155 മുതൽ. നേർത്ത, സിലിണ്ടർ രൂപങ്ങൾ അവ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിരകളുടെ ആകൃതി പിന്തുടരുന്നു. തണുത്ത, കർശനമായ, രേഖീയമായ റോമനെസ്ക് ശൈലിയിലാണ് അവ നടപ്പിലാക്കുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ആത്മീയതയുടെ ആകർഷണീയമായ സ്വഭാവം കണക്കുകൾക്ക് നൽകുന്നു.

1180 മുതൽ, റോമനെസ്ക് സ്റ്റൈലൈസേഷൻ പുതിയതിലേക്ക് നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു, പ്രതിമകൾ കൃപ, സൈനുയോസിറ്റി, ചലന സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ നേടുമ്പോൾ. ക്ലാസിക്കൽ ശൈലി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ശൈലി പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ ചാർട്രസ് കത്തീഡ്രലിന്റെ വടക്ക്, തെക്ക് ഭാഗങ്ങളുടെ കവാടങ്ങളിലെ ശിൽപങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ പരമ്പരയിൽ അവസാനിക്കുന്നു.

സ്വാഭാവികതയുടെ ആവിർഭാവം. 1210-ഓടെ നോട്ട്രെ ഡാമിലെ കൊറോണേഷൻ പോർട്ടലിലും 1225-ന് ശേഷം അമിയൻസ് കത്തീഡ്രലിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ പോർട്ടലിലും, പ്രതലങ്ങളുടെ അലയൊലികൾ, ക്ലാസിക്കൽ സവിശേഷതകൾ കൂടുതൽ കർശനമായ വോള്യങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. റെയിംസ് കത്തീഡ്രലിലെ പ്രതിമകളിലും സെന്റ് ചാപ്പൽ കത്തീഡ്രലിന്റെ ഇന്റീരിയറിലും, അതിശയോക്തി കലർന്ന പുഞ്ചിരികൾ, ഊന്നിപ്പറയുന്ന ബദാം ആകൃതിയിലുള്ള കണ്ണുകൾ, ചെറിയ തലകളിൽ കുലകളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ചുരുളുകൾ, പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ എന്നിവ പ്രകൃതിദത്ത രൂപങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിന്റെ വിരോധാഭാസ ഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിലോലമായ സ്വാധീനം. സൂക്ഷ്മമായ ആത്മീയതയും.

3. മധ്യകാല സംഗീതവും നാടകവും

3.1 മധ്യകാല സംഗീതം

മധ്യകാല സംഗീതം പ്രധാനമായും ആത്മീയ സ്വഭാവമുള്ളതും കത്തോലിക്കാ കുർബാനയുടെ അനിവാര്യ ഘടകവുമാണ്. അതേ സമയം, മതേതര സംഗീതം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു.

മതേതര സംഗീതത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രധാന രൂപം പ്രൊവെൻസലിലെ ട്രൂബഡോർമാരുടെ ഗാനങ്ങളായിരുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ട്രൂബഡോർ ഗാനങ്ങൾ 200 വർഷത്തിലേറെയായി മറ്റ് പല രാജ്യങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് വടക്കൻ ഫ്രാൻസിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1200-ഓടെ ബെർണാഡ് ഡി വെന്റഡോൺ, ജിറൗഡ് ഡി ബോർണൽ ഫോൾകെ ഡി മാർസെയിൽ എന്നിവർ ട്രൂബഡോർ കലയുടെ പരകോടിയിലെത്തി. ആവശ്യപ്പെടാത്ത പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂന്ന് വരികൾക്ക് ബെർണാഡ് പ്രശസ്തനാണ്. ചില പദ്യ രൂപങ്ങൾ 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബല്ലാഡിനെ 7 അല്ലെങ്കിൽ 8 വരികളുള്ള മൂന്ന് ചരണങ്ങളോടെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു. മറ്റുള്ളവർ കുരിശുയുദ്ധക്കാരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും പ്രണയ നിസ്സാരകാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. അനേകം ചരണങ്ങളിലെ ഇടയന്മാർ നൈറ്റ്‌മാരെയും ഇടയന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള നിന്ദ്യമായ കഥകൾ അറിയിക്കുന്നു.

റോണ്ടോ, വിരേലൈ തുടങ്ങിയ നൃത്തഗാനങ്ങളും അവരുടെ ശേഖരത്തിലുണ്ട്. ഈ മോണോഫോണിക് സംഗീതത്തിനെല്ലാം ചിലപ്പോൾ സ്ട്രിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ വിൻഡ് ഇൻസ്ട്രുമെന്റ് അകമ്പടി ഉണ്ടായിരിക്കാം. മതേതര സംഗീതം ബഹുസ്വരമായി മാറുന്ന 14-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇതായിരുന്നു സ്ഥിതി.

3.2. മധ്യകാല തിയേറ്റർ

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയാണ് ആരാധനാക്രമ നാടകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നാടകം യൂറോപ്പിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചത്. സഭ അതിന്റെ സ്വാധീനം വിപുലീകരിക്കാനുള്ള വഴികൾ തേടുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും പുറജാതീയവും നാടോടി ഉത്സവങ്ങളും സ്വീകരിച്ചു, അവയിൽ പലതും നാടക ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പല പള്ളി അവധി ദിനങ്ങളും നാടകവൽക്കരണത്തിന് അവസരമൊരുക്കി: പൊതുവെ പറഞ്ഞാൽ, കുർബാന ഒരു നാടകമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

പാം സൺഡേയിലെ പള്ളിയിലേക്കുള്ള ഘോഷയാത്ര പോലുള്ള ചില അവധിദിനങ്ങൾ നാടകീയതയ്ക്ക് പ്രസിദ്ധമായിരുന്നു. ആന്റിഫൊണൽ അല്ലെങ്കിൽ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ, ഗാനങ്ങൾ, മാസ്സ്, കാനോനിക്കൽ കോറലുകൾ എന്നിവ സംഭാഷണങ്ങളാണ്. 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ട്രോപ്പുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആന്റിഫോണൽ ചൈമുകൾ പിണ്ഡത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സംഗീത ഘടകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അജ്ഞാതനായ ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള ട്രോപ്പുകൾ (ക്രിസ്തുവിന്റെ ശവകുടീരത്തിൽ മൂന്ന് മറിയങ്ങളും മാലാഖമാരും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം) ആരാധനാക്രമ നാടകത്തിന്റെ ഉറവിടമായി ഏകദേശം 925 മുതൽ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. 970-ൽ, ഈ ചെറിയ നാടകത്തിനായുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശത്തിന്റെയോ മാനുവലിന്റെയോ റെക്കോർഡ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിൽ വേഷവിധാനങ്ങളുടെയും ആംഗ്യങ്ങളുടെയും ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

3.2.1. മതപരമായ നാടകം അല്ലെങ്കിൽ അത്ഭുത നാടകങ്ങൾ.

അടുത്ത ഇരുന്നൂറ് വർഷങ്ങളിൽ, പുരോഹിതന്മാരോ ഗായകസംഘത്തിലെ ആൺകുട്ടികളോ അവതരിപ്പിച്ച വിവിധ ബൈബിൾ കഥകൾ ഉൾപ്പെടുത്തി ആരാധനാ നാടകം പതുക്കെ വികസിച്ചു. ആദ്യം, പള്ളി വസ്ത്രങ്ങളും പള്ളികളുടെ നിലവിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യാ വിശദാംശങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും അലങ്കാരങ്ങളും ആയി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ കൂടുതൽ ആചാരപരമായ അലങ്കാരങ്ങൾ ഉടൻ കണ്ടുപിടിച്ചു. ആരാധനാക്രമ നാടകം വികസിക്കുമ്പോൾ, പല ബൈബിൾ വിഷയങ്ങളും തുടർച്ചയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, സാധാരണയായി ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി മുതൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ ക്രൂശീകരണം വരെയുള്ള രംഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ നാടകങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കുന്നു - പാഷൻ (പാഷൻ), അത്ഭുതങ്ങൾ (അത്ഭുതങ്ങൾ), വിശുദ്ധ നാടകങ്ങൾ. പള്ളിയുടെ നേവിനു ചുറ്റും ഉചിതമായ അലങ്കാരങ്ങൾ ഉയർന്നു, സാധാരണയായി ബലിപീഠത്തിൽ സ്വർഗ്ഗവും നരകത്തിന്റെ വായയും - നരകത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വിശാലമായ ഒരു രാക്ഷസന്റെ തല. അതിനാൽ, നാടകത്തിന്റെ എല്ലാ രംഗങ്ങളും ഒരേസമയം അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, കൂടാതെ ആക്ഷനിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ രംഗങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പള്ളിക്ക് ചുറ്റും ഒരിടത്ത് നിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് നീങ്ങി.

നാടകങ്ങൾ, വ്യക്തമായും, എപ്പിസോഡുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സഹസ്രാബ്ദ കാലഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രവർത്തനം ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുകയും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലെ അന്തരീക്ഷത്തെയും ചൈതന്യത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ഉപമകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാതന ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കാതർസിസിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകളും വ്യവസ്ഥകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, മധ്യകാല നാടകം എല്ലായ്പ്പോഴും സംഘർഷങ്ങളും പിരിമുറുക്കവും കാണിക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യരാശിയുടെ രക്ഷയെ നാടകീയമാക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതിന്റെ ഉദ്ദേശം.

സഭ അതിന്റെ ഉപദേശപരമായ ശേഷിയിൽ ആദ്യകാല ആരാധനാക്രമ നാടകത്തെ പിന്തുണച്ചെങ്കിലും, വിനോദവും കാഴ്ചയും വർദ്ധിച്ചു, ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങി, സഭ നാടകത്തെക്കുറിച്ച് സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. തിയേറ്ററിന്റെ പ്രയോജനകരമായ ഫലങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, പള്ളി പള്ളികളുടെ ചുവരുകളിൽ നിന്ന് തന്നെ നാടകീയമായ പ്രകടനങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന് സഭ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു. അതേ മെറ്റീരിയൽ ഡിസൈൻ നഗരങ്ങളിലെ മാർക്കറ്റ് സ്ക്വയറുകളിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി. മതപരമായ ഉള്ളടക്കവും ശ്രദ്ധയും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, നാടകം അതിന്റെ സ്റ്റേജ് സ്വഭാവത്തിൽ കൂടുതൽ മതേതരമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

3.2.3 മധ്യകാല മതേതര നാടകം

14-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, നാടക നിർമ്മാണങ്ങൾ കോർപ്പസ് ക്രിസ്റ്റിയുടെ വിരുന്നിനോട് അനുബന്ധിച്ച് 40 നാടകങ്ങൾ വരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സൈക്കിളുകളായി വികസിച്ചു. ആരാധനാക്രമ നാടകത്തോടൊപ്പം ഈ ചക്രങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി വികസിച്ചതായി ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. നാലോ അഞ്ചോ വർഷം മുഴുവൻ അവർ സമൂഹത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. ഓരോ നിർമ്മാണവും ഒന്നോ രണ്ടോ ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുകയും മാസത്തിലൊരിക്കൽ അരങ്ങേറുകയും ചെയ്യും. ഓരോ നാടകത്തിന്റെയും സ്റ്റേജിംഗിന് ചില വർക്ക്ഷോപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ട്രേഡ് ഗിൽഡ് ധനസഹായം നൽകി, സാധാരണയായി അവർ വർക്ക്ഷോപ്പിന്റെ സ്പെഷ്യലൈസേഷനെ നാടകത്തിന്റെ വിഷയവുമായി എങ്ങനെയെങ്കിലും ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു - ഉദാഹരണത്തിന്, കപ്പൽ നിർമ്മാതാക്കളുടെ വർക്ക്ഷോപ്പിന് നോഹയെക്കുറിച്ച് ഒരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അവതാരകർ പലപ്പോഴും നിരക്ഷരരായ അമേച്വർ ആയിരുന്നതിനാൽ, അജ്ഞാത നാടകകൃത്ത് ഓർക്കാൻ എളുപ്പമുള്ള പ്രാകൃത വാക്യങ്ങളിൽ എഴുതാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. മധ്യകാല ലോകവീക്ഷണത്തിന് അനുസൃതമായി, ചരിത്രപരമായ കൃത്യത പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെട്ടു, കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും യുക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും മാനിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

നിർമ്മാണത്തിൽ റിയലിസം തിരഞ്ഞെടുത്തു. സമകാലികർക്ക് മാത്രം അറിയാവുന്ന തീർത്തും പ്രാദേശിക സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവലംബങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ് നാടകങ്ങൾ; സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞ ശ്രദ്ധ മാത്രമേ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളൂ. വസ്ത്രങ്ങൾ, ഫർണിച്ചറുകൾ, പാത്രങ്ങൾ എന്നിവ പൂർണ്ണമായും ആധുനികമായിരുന്നു (മധ്യകാല യൂറോപ്യൻ). അങ്ങേയറ്റം കൃത്യതയോടെ ചിലത് ചിത്രീകരിക്കാം - ക്രൂശീകരണത്തിന്റെയോ തൂക്കിക്കൊല്ലലിന്റെയോ വളരെ റിയലിസ്റ്റിക് പ്രകടനം കാരണം അഭിനേതാക്കൾ എങ്ങനെ മിക്കവാറും മരിച്ചുവെന്നും പിശാചായി അഭിനയിച്ച് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കത്തിച്ച അഭിനേതാക്കളെക്കുറിച്ചും റിപ്പോർട്ടുകൾ ഉണ്ട്. മറുവശത്ത്, ഈജിപ്ഷ്യൻ പിന്തുടരുന്നവരുടെ മേൽ ഒരു ചുവന്ന തുണി എറിയുന്നതിലൂടെ, കടൽ അവരെ വിഴുങ്ങി എന്നതിന്റെ സൂചനയായി, ചെങ്കടലിലെ വെള്ളം പിൻവാങ്ങുന്ന എപ്പിസോഡ് സൂചിപ്പിക്കാം.

യഥാർത്ഥവും പ്രതീകാത്മകവുമായ സ്വതന്ത്ര മിശ്രിതം മധ്യകാല ധാരണയെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയില്ല. സാധ്യമാകുന്നിടത്തെല്ലാം കണ്ണടകളും നാടോടി നാടകങ്ങളും അരങ്ങേറി, മെക്കാനിക്കൽ അത്ഭുതങ്ങൾക്കും പൈറോടെക്നിക്കുകൾക്കും സാധാരണയായി നരക വായ ഒരു പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുവായിരുന്നു. സൈക്കിളുകളുടെ മതപരമായ ഉള്ളടക്കം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവ കൂടുതൽ വിനോദമായി മാറി. മൂന്ന് പ്രധാന ഫോർമാറ്റുകൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, കാർണിവൽ വണ്ടികളാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായത്. പഴയ പള്ളി അലങ്കാരങ്ങൾക്ക് പകരം നഗരത്തിൽ ഒരിടത്തുനിന്നും മറ്റൊരിടത്തേക്ക് നീങ്ങുന്ന ചെറിയ ആധുനിക കപ്പലുകൾ പോലുള്ള വിപുലമായ ചലിക്കുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. അത്തരം ഓരോ സ്ഥലത്തും കാണികൾ ഒത്തുകൂടി: പ്രകടനം നടത്തുന്നവർ വണ്ടികളുടെ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലോ തെരുവുകളിൽ നിർമ്മിച്ച സ്റ്റേജുകളിലോ പ്രവർത്തിച്ചു. സ്പെയിനിലും അവർ അതുതന്നെ ചെയ്തു. ഫ്രാൻസിൽ, സമന്വയിപ്പിച്ച പ്രൊഡക്ഷനുകൾ ഉപയോഗിച്ചു - ഒത്തുകൂടിയ കാണികൾക്ക് മുന്നിൽ നീളമുള്ളതും ഉയർത്തിയതുമായ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിന്റെ വശങ്ങളിൽ വിവിധ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി ഉയർന്നു.

ഒടുവിൽ, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വീണ്ടും, നാടകങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ "റൗണ്ട്" അരങ്ങേറി - ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിൽ, അരങ്ങിന്റെ ചുറ്റളവിൽ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, കാഴ്ചക്കാർ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഇരിക്കുകയോ നിൽക്കുകയോ ചെയ്തു.

3.2.3. ധാർമ്മികത കളിക്കുന്നു

അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, നാടോടി നാടകങ്ങൾ, മതേതര പ്രഹസനങ്ങൾ, ഇടയന്മാർ എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കൂടുതലും അജ്ഞാതരായ എഴുത്തുകാരാണ്, അവർ ലൗകിക വിനോദത്തിന്റെ സ്വഭാവം ശാഠ്യത്തോടെ നിലനിർത്തി. ഇതെല്ലാം പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സദാചാര നാടകങ്ങളുടെ പരിണാമത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തീമുകളിൽ ബന്ധപ്പെട്ട കഥാപാത്രങ്ങളോടെ എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, സദാചാരവാദികൾ ബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള എപ്പിസോഡുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാത്ത സൈക്കിളുകൾ പോലെയായിരുന്നില്ല. അവ സാങ്കൽപ്പികവും സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ നാടകങ്ങളായിരുന്നു, കൂടാതെ മിനിസ്ട്രലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ജഗ്ലർമാർ പോലുള്ള പ്രൊഫഷണലുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു. "എവരിമാൻ" പോലുള്ള നാടകങ്ങൾ സാധാരണയായി വ്യക്തിയുടെ ജീവിത പാതയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രങ്ങളിൽ മരണം, ആഹ്ലാദം, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ, മറ്റ് ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ നാടകങ്ങൾ ആധുനിക ധാരണകൾക്ക് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും വിരസവുമാണ്: വാക്യങ്ങളുടെ പ്രാസങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു, അവ മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ സ്വഭാവത്തിലാണ്, നാടകങ്ങൾ ഷേക്സ്പിയറിന്റെ നാടകങ്ങളേക്കാൾ രണ്ടോ മൂന്നോ മടങ്ങ് നീളമുള്ളതാണ്, ധാർമ്മികത നേരായതും പ്രബോധനപരവുമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവതാരകർ, പ്രകടനങ്ങളിൽ സംഗീതവും പ്രവർത്തനവും ഉൾപ്പെടുത്തി, അനേകം ദുരാചാരങ്ങളുടെയും ഭൂതങ്ങളുടെയും കോമിക് സാധ്യതകൾ ഉപയോഗിച്ച് നാടോടി നാടകത്തിന്റെ ഒരു രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു.

ഉപസംഹാരം

മധ്യകാലഘട്ടം തീവ്രമായ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ സമയമാണ്, മുൻ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളുടെ ചരിത്രാനുഭവവും അറിവും സമന്വയിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ലോകവീക്ഷണ ഘടനകൾക്കായുള്ള സങ്കീർണ്ണവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ തിരയലുകൾ.

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ആളുകൾക്ക് മുൻകാലങ്ങളിൽ അറിയാമായിരുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സാംസ്കാരിക വികസനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. വിശ്വാസവും യുക്തിയും പരീക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവർക്ക് ലഭ്യമായ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ക്രിസ്ത്യൻ പിടിവാശിയുടെ സഹായത്തോടെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം പുതിയ കലാപരമായ ശൈലികളും ഒരു പുതിയ നഗര ജീവിതശൈലിയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഇറ്റാലിയൻ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ചിന്തകരുടെ അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമായി, മധ്യകാലഘട്ടം ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടങ്ങൾ നമുക്ക് അവശേഷിപ്പിച്ചു. തത്ത്വചിന്തകനും ശാസ്ത്ര വിദഗ്ധനും സാംസ്കാരിക വിദഗ്ധനുമായ എം.കെ. പെട്രോവ്: അദ്ദേഹം മധ്യകാല സംസ്കാരത്തെ സ്കാർഫോൾഡിംഗുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു. അവയില്ലാതെ ഒരു കെട്ടിടം പണിയുക അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ കെട്ടിടം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, സ്കാർഫോൾഡിംഗ് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അത് എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്നും അത് എങ്ങനെ ക്രമീകരിച്ചുവെന്നും ഒരാൾക്ക് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. മധ്യകാല സംസ്കാരം, നമ്മുടെ ആധുനികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അത്തരം വനങ്ങളുടെ പങ്ക് കൃത്യമായി വഹിച്ചു: ഇത് കൂടാതെ, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും മധ്യകാല സംസ്കാരം തന്നെ അടിസ്ഥാനപരമായി ഒന്നുമല്ല.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

1. ബക്തിൻ എം.എം. ഫ്രാങ്കോയിസ് റബെലൈസിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെയും നവോത്ഥാനത്തിലെയും നാടോടി സംസ്കാരവും. - എം., 1965

2. Bespyatov E. ഓപ്പൺ എയർ തിയേറ്റർ. - പീപ്പിൾസ് തിയേറ്റർ, 1948

3. ഗുരെവിച്ച് എ.യാ. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങൾ. - എം., 1987

4. ഗുരെവിച്ച് എ.യാ. സമകാലികരുടെ കണ്ണിലൂടെ മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ സംസ്കാരവും സമൂഹവും. - എം., 1989

5. ഗുരെവിച്ച് എ.യാ. മധ്യകാല ലോകം: നിശബ്ദ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സംസ്കാരം. - എം., 1990

6. ഡാർകെവിച്ച് വി.പി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാടോടി സംസ്കാരം. XI-XVI നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കലയിലെ മതേതര ഉത്സവ ജീവിതം. - എം., 1988

7.Dobiash-Rozhdestvenskaya.O.A.പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം. - എം., 1989

8 ലെ ഗോഫ്. ജെ. മധ്യകാല പടിഞ്ഞാറിന്റെ നാഗരികത. - എം., 1992

9 Rutenburg V.I. നഗര സംസ്കാരം: മധ്യകാലഘട്ടവും ആധുനിക കാലത്തിന്റെ തുടക്കവും. - എൽ., 1986

10 റ്യൂമിൻ ഇ.എൻ. കൂട്ട ആഘോഷങ്ങൾ. - എം.-എൽ., 1927

7. ഷാരോവ് ഐ.ജി. സ്റ്റേജ് ദിശയും ബഹുജന പ്രകടനങ്ങളും. - എം .: "ജ്ഞാനോദയം", 1986

റോമന്റെ സവിശേഷത കലാപരമായ സംസ്കാരം, - ഒരു പോർട്രെയ്റ്റ് തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക ... രൂപീകരണവും തുടക്കവും മധ്യകാലകാലഘട്ടം. ചരിത്രം കലാപരമായ സംസ്കാരം മധ്യകാലയൂറോപ്പ് ഉപവിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു...

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം കാലക്രമത്തിൽ പുരാതന സംസ്കാരത്തെ പിന്തുടരുകയും സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോള വികസനത്തിൽ അസാധാരണമായ സ്ഥാനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, നൈറ്റ്ലി കോട്ടകളും ഗോഥിക് കത്തീഡ്രലുകളും കുരിശുയുദ്ധങ്ങളും ഫ്യൂഡൽ കലഹങ്ങളും അന്വേഷണത്തിന്റെ തീയും നൈറ്റ്ലി ടൂർണമെന്റുകളും ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു ... "മധ്യകാലം" പലപ്പോഴും ഇരുണ്ടതും പ്രതിലോമകരവുമായ എല്ലാറ്റിന്റെയും പര്യായമായി മാറുന്നു, അത് പോലെ തന്നെ. ഒരു വശത്ത്, പൗരാണികത, മറുവശത്ത്, നവോത്ഥാനം എന്നിവയാൽ കനത്ത നിഴൽ വിഴുങ്ങി. എന്നാൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ ജനിക്കുകയും രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തത് ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങൾആധുനിക ഭാഷകളുടെ അടിത്തറ രൂപപ്പെടുത്തി. ലോക നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാനമായ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളിൽ പലതും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ്.

കലാസംസ്‌കാരത്തിന്റെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തുടക്കം എഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനമാണ്, യൂറോപ്പിലെ പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവസാനത്തെ പുരാതന അടിമ-ഉടമസ്ഥ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പതനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയത് (476). മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അന്ത്യം കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ ബൈസന്റിയത്തിന്റെ (1453) കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പതനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാ സംസ്കാരം അതിന്റെ വികസനത്തിൽ കടന്നുപോയി രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങൾ:

1 - 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സംസ്കാരം, ഒരു മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സ്വാധീനത്താൽ സവിശേഷതയാണ്, അതിനാൽ വൈദിക സാഹിത്യത്തിന്റെയും മറ്റ് തരത്തിലുള്ള കലകളുടെയും അസ്തിത്വം;

2 - XII - XV നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സംസ്കാരം, മധ്യകാല നഗരങ്ങളുടെ അഭിവൃദ്ധിയുമായും നഗര കലയുടെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഒന്നാമതായി, ആ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളും മാനദണ്ഡങ്ങളും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും മനോഭാവത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തിയ ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ തത്വങ്ങൾ, അക്കാലത്തെ കലയുടെ വികാസത്തിന്റെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കലാസൃഷ്ടികളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിലും രൂപത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

പുരാതന കാലത്തെ പുറജാതീയ ദൈവങ്ങളുടെ ആരാധനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദൈവങ്ങൾ മനുഷ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആളുകൾ തങ്ങളെത്തന്നെ ശക്തരും ജ്ഞാനികളും ആയി കണക്കാക്കിയപ്പോൾ, അവർക്ക് ഒളിമ്പസ് നിവാസികളോട് തർക്കിക്കാൻ കഴിയും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ചിന്തകർ, ദൃശ്യങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ലോകം, അത് തനിയെയല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക മനസ്സിനെ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി മാത്രം. ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയുടെ സാക്ഷാത്കാരമായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മധ്യകാല യജമാനന്മാരും കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും അവരുടെ കണ്ണുകൾ തങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ദൃശ്യമായ ലോകത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞു, നീതി, നന്മ മുതലായ ധാർമ്മിക വിഭാഗങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു. ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ കത്തിടപാടുകൾ - ആത്മാവിന്റെ രക്ഷ.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹിത്യ സൃഷ്ടികൾ വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതമാണ്, വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണം കത്തീഡ്രൽ, പെയിന്റിംഗിൽ - ഒരു ഐക്കൺ, ശിൽപത്തിൽ - കഥാപാത്രങ്ങൾ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം. മധ്യകാല കലയുടെ ഈ സൃഷ്ടികളിൽ, മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിയുടെ കിരീടമായി നിലനിന്നിരുന്നു, ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, മറ്റെല്ലാ സൃഷ്ടികളും അവനുവേണ്ടിയായിരുന്നു. എന്നാൽ മധ്യകാല ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്ര പ്രാധാന്യം നേടിയില്ല: അവന്റെ അസ്തിത്വത്താൽ അവൻ ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തി. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിലായിരുന്ന വ്യക്തി എന്ന സങ്കൽപ്പം വികസിച്ചത് അങ്ങനെയാണ്. ഒരു വശത്ത്, മനുഷ്യൻ അവന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെപ്പോലെയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. മറുവശത്ത്, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ ദാസനാണ്; ഒരു വ്യക്തിയെ ഉയർത്തുന്ന ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിന്, അതേ സമയം എളിമയും, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ വ്യക്തിപരമായ ചായ്‌വുകളെ അടിച്ചമർത്തലും ആവശ്യമാണ്. മറുലോകത്ത് മാത്രമേ മോചനം സാധ്യമാകൂ എന്നതിനാൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര വികസനം ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തി ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ഐക്യമാണെന്ന് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഊന്നിപ്പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആത്മാവിന് പ്രധാന ശ്രദ്ധ നൽകേണ്ടതായിരുന്നു, കാരണം ആത്മാവ് നിത്യതയുടേതാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സൗന്ദര്യാത്മക ലോകം ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ക്രമീകരിച്ചത്. ക്രിസ്ത്യൻ മിത്തോളജിയുടെ ഉപയോഗം തിരുവെഴുത്തുകളുടെ അധികാരത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടു. ബൈബിൾ.

ബൈബിൾ(ഗ്രീക്ക് ബിബ്ലിയ, ലിറ്റ്. - പുസ്തകങ്ങൾ) - പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, യഹൂദന്മാരുടെയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകൾ ("ദിവ്യ പ്രചോദിത" പുസ്തകം) ആയി മത പാരമ്പര്യം അംഗീകരിച്ചു. ബൈബിളിൽ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: സൃഷ്ടിയുടെ കാലത്ത് പഴയതും വോളിയത്തിൽ വലുതും, രണ്ടും അംഗീകരിച്ചതിനെ പഴയ നിയമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇതിനകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ക്രിസ്ത്യാനികൾ മാത്രം അംഗീകരിച്ചതുമായ മറ്റൊരു ഭാഗം വിളിക്കപ്പെടുന്നു പുതിയ നിയമം. ക്രിസ്ത്യൻ പദാവലിയിലെ "ഉടമ്പടി" - പുരാതന കാലത്ത് ദൈവം ഒരു ജനങ്ങളുമായി (ജൂതന്മാർ) നിയമത്തിന്റെ നിവൃത്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവസാനിപ്പിച്ച ഒരു നിഗൂഢ ഉടമ്പടി അല്ലെങ്കിൽ സഖ്യം - ഇതാണ് പഴയ നിയമം. ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിന് നന്ദി, അത് പുതിയ നിയമത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, "ആത്മാവിലും സത്യത്തിലും" സേവന നിബന്ധനകളിൽ ഇതിനകം എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുമായി സമാപിച്ചു.

പുതിയ നിയമംഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് പുതിയ നിയമത്തിൽ 4 അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു സുവിശേഷങ്ങൾ(അതായത്, ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെയും കുറിച്ചുള്ള "സുവിശേഷീകരണം"), അതിനോട് ചേർന്നുള്ള "അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ" (ജറുസലേം സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും പൗലോസ് അപ്പോസ്തലന്റെ യാത്രകളെക്കുറിച്ചും), 21 ലേഖനങ്ങൾ (എപ്പിസ്റ്റോലറി രൂപത്തിലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ), "വെളിപാട് ജോൺ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ", അല്ലെങ്കിൽ അപ്പോക്കലിപ്സ് - ലോകാവസാനത്തിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അവസാന പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവചനങ്ങൾ.

മതപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മതപരമായ പിടിവാശിയുടെ ഉറവിടം മാത്രമല്ല ബൈബിൾ. ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന്റെയും മുസ്ലീം കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുടെയും വികാസത്തിൽ ബൈബിൾ ചിത്രങ്ങളും കഥകളും സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും നവോത്ഥാനത്തിലും ഈ സ്വാധീനം വളരെ വലുതായിരുന്നു.

ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ ബൈബിൾ ഇപ്പോഴും നമ്മെ അറിയിക്കുന്നു: അത് ദയ, കരുണ, സൗമ്യത, സമാധാനം, ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി എന്നിവ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; തിന്മ, കള്ളസാക്ഷ്യം, സൗഹൃദത്തിലും സ്നേഹത്തിലും വഞ്ചന, വിശ്വാസവഞ്ചന, കാപട്യങ്ങൾ മുതലായവയെ അപലപിക്കുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിലനിന്നിരുന്ന വൈദിക (പള്ളി) സാഹിത്യത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ തീമുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം, ഇതിഹാസങ്ങൾ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ "ദർശനങ്ങൾ" മുതലായവ.

"ജീവിക്കുന്നു"- വിശുദ്ധരാക്കിയ ആളുകളുടെ ജീവിതം, പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി. ഇത് പ്രധാനമായ ഒന്നാണ് സാഹിത്യ വിഭാഗങ്ങൾമധ്യ കാലഘട്ടം. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ രക്തസാക്ഷികൾ (രക്തസാക്ഷികൾ), അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ (ബൈബിൾ), ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങൾ ("ദി ലൈഫ് ഓഫ് ആന്റണി ദി ഗ്രേറ്റ്", "ദി ലൈഫ് ഓഫ് സെന്റ്" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ജീവിതങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടത്. . അലക്സിസ്" മുതലായവ). ചിലർ സൈനിക ചൂഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചു ("ദി ലൈഫ് ഓഫ് ജോർജ്ജ് ദി വിക്ടോറിയസ്"). ലാറ്റിനിലെ ജീവിതങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ശേഖരം - " സുവർണ്ണ ഇതിഹാസം", പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇറ്റാലിയൻ സന്യാസിയായ ജേക്കബ് ഡി ബോറാജിൻ ശേഖരിച്ചത്. 13-15 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, യൂറോപ്പിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ നിരവധി ഏകീകൃത ശേഖരങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിരുന്നു, ഇത് മധ്യകാല ഇതിഹാസത്തിന്റെ (ചൈവൽ റൊമാൻസ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള) പ്ലോട്ടുകളുടെ ഉറവിടമായി വർത്തിച്ചു. ), നാടകം, വരികൾ, പ്രതിരൂപം.

മധ്യകാല കലയുടെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് വീര ഇതിഹാസങ്ങൾ.

ഇതിഹാസം(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന്. എപ്പോസ് - വാക്ക്, ആഖ്യാനം, കഥ) - നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ചിത്രം, നായകന്മാരുടെ ജീവിതത്തെയും ചൂഷണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരണം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വീരോചിതമായ വിവരണം. പുരാണ ഇതിഹാസത്തിന്റെയും വീര യക്ഷിക്കഥയുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും പിന്നീട് - ചരിത്രപരമായ ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നാടോടി വീര ഇതിഹാസം ഉടലെടുത്തത്. ഇതിഹാസത്തിന്റെ പുരാതന രൂപങ്ങളിൽ, വീരത്വം ഇപ്പോഴും ഒരു യക്ഷിക്കഥ-പുരാണ ഷെല്ലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പ്രധാന തീമുകൾ രാക്ഷസന്മാർക്കെതിരായ പോരാട്ടം, വിവാഹനിശ്ചയം, ഗോത്ര പ്രതികാരത്തിനുള്ള പ്രണയം എന്നിവയാണ്. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളിൽ, നായകന്മാർ-നേതാക്കളും യോദ്ധാക്കളും ആക്രമണകാരികളെയും വിദേശികളെയും അവിശ്വാസികളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നവരെ എതിർക്കുന്നു. യൂറോപ്പിന്റെ വടക്കൻ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ, സ്കാൻഡിനേവിയൻമാരും സെൽറ്റുകളും കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അവിടെ ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ സവിശേഷതകൾ വളരെക്കാലം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, നാടോടി വീര ഇതിഹാസങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് അടിത്തറയുണ്ടായിരുന്നു.

ഐറിഷ് വീര ഇതിഹാസം(III - VIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ഗദ്യ രൂപമായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെ സാഗസ് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു (പഴയ നോർസ് സെഗിയ - പറയാൻ); തുടർന്നുള്ള കാവ്യഭാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വീരകൃത്യങ്ങൾ നിർവഹിച്ച അതിശയകരമായ ശക്തിയുടെ വീരനായ കോഞ്ചോബാർ രാജാവിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരവൻ കുച്ചുലൈന്റെയും പേരിൽ ഈ കഥകൾ ഒന്നിച്ചു.

വീര ഇതിഹാസത്തിന് പ്രത്യേക വികസനം ലഭിച്ചു ഐസ്ലാൻഡ്. ഇവിടെയുള്ള പുരാണങ്ങൾ "വൈക്കിംഗ് യുഗത്തിലെ" (IX-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ) സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരുടെ ജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ഏറ്റവും പുരാതനമായ സ്മാരക ശേഖരം " എഡ്ഡ"9-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട നാടോടി ഇതിഹാസ ഗാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമാഹരിച്ചതാണ്. എഡ്സിയുടെ വീരഗാനങ്ങളിൽ പുരാതന ജർമ്മനികളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ സ്കാൻഡിനേവിയൻ ജീവിതത്തിനും ഇതിഹാസങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ചൂഷണങ്ങളുടെ ഇതിഹാസമാണ് സീഗ്ഫ്രൈഡ്("എഡ്ഡ" - സിഗുർഡിൽ), നിബെലുങ്ങുകളുടെ നിധി വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു.

പഴയ നോർസ് സാഹിത്യംകവിതയിലെ കർത്തൃത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സ്കാൽഡുകളുടെ (പുതിയ ഗായകരുടെ) പിന്നീടുള്ള കവിതകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇത് സാക്ഷരതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള കവിതയാണ്: നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന ഏറ്റവും പഴയ സ്കാൽഡിക് കവിതകൾ ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ രചിക്കപ്പെട്ടതാണ്, അതായത്. അവ എഴുതപ്പെടുന്നതിന് നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്. എഗിൽ സ്കല്ലഗ്രിംസൺ(ഗ്രിം ദി ബാൾഡിന്റെ മകൻ, ഐസ്‌ലാൻഡിക് പയനിയർ) - സ്കാൽഡുകളിൽ ഏറ്റവും പ്രമുഖൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതയുടെ ഒരു ഉദാഹരണം ഇതാ:

ഞാൻ മഹത്വം പാടും

യുദ്ധത്തിൽ ധീരൻ

ഞാൻ ഒരു പാട്ട് പാടും

നിങ്ങളുടെ ഇംഗ്ലണ്ട്.

സ്കാൾഡുകളുടെ കവിതയ്‌ക്കൊപ്പം, നിരവധി ഗദ്യ സാഗകളും ഉണ്ടായിരുന്നു - പൊതുവായതും ചരിത്രപരവും അതിശയകരവും വീരോചിതവും, ഉദാഹരണത്തിന്, വോൾസുംഗ സാഗ (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ), ഇത് സിഗുർഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള എഡ്ഡയുടെ വീരഗാനങ്ങളുടെ പ്ലോട്ടുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രതാപകാലം 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്നാണ്. ഫ്യൂഡൽ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ പാത്തോസ് ദേശീയ ഐക്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു, ഈ നേട്ടം മാതൃരാജ്യത്തിന്റെയും രാജാവിന്റെയും പേരിൽ മഹത്വപ്പെടുത്തി, മാതൃരാജ്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു; ഫ്യൂഡൽ സ്വാർത്ഥതയ്ക്കും അരാജകത്വത്തിനും രാജ്യദ്രോഹത്തിനും എതിരായ പ്രതിഷേധം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു.

ഫ്രഞ്ച് വീര ഇതിഹാസംയൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്. 11-14 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ നൂറ് കവിതകൾ വരെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവയെ "കർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ കവിതകൾ സാധാരണയായി മൂന്ന് സൈക്കിളുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

ഫ്രാൻസിലെ രാജാവിന്റെ ചക്രം,

വിശ്വസ്ത വാസൽ സൈക്കിൾ,

ബാരോണിയൽ സൈക്കിൾ.

ആദ്യ സൈക്കിളിൽ മധ്യകാല ഇതിഹാസത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സ്മാരകം ഉൾപ്പെടുന്നു - " റോളണ്ടിന്റെ ഗാനം". എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളാണ് ഗാനത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം: ഫ്രാങ്ക്‌സും ബാസ്‌ക്യൂസും തമ്മിലുള്ള റോൺസെവൽ മലയിടുക്കിലെ യുദ്ധം. "ചാർലിമെയ്‌നിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ" കുലീനനായ ഫ്രാങ്ക് ഹ്രോലാൻഡിന്റെ പേര്. വീരകവിതയിൽ റോളണ്ട് മരിച്ചവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

ഫ്രാങ്കുകളും അവരുടെ സഹ-മതവിശ്വാസികളായ ബാസ്കുകളും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ ഒരു സ്വകാര്യ എപ്പിസോഡ് കവിതയിൽ കാര്യമായ പുനർവിചിന്തനത്തിന് വിധേയമായി: ബാസ്കുകൾക്ക് പകരം, ശക്തരായ മുസ്ലീം അറബികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു;

റോളണ്ട് കൃതിയുടെ പ്രധാന കഥാപാത്രമായി. ക്രൂരമായ യുദ്ധത്തിൽ അവൻ മരിക്കുന്നു. അന്തിമ ചിന്തകൾറോളണ്ട് - "മാതൃരാജ്യത്തെക്കുറിച്ച്, ഫ്രാൻസ്-സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച്", "ചാൾസ് ഭരണാധികാരിയെക്കുറിച്ച് ...".

ചാൾസ് ചക്രവർത്തിയുടെ ചിത്രത്തിന് ഏകീകൃതമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ധാർമ്മികവും ശാരീരികവുമായ ശ്രേഷ്ഠത, മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹം, അയൽക്കാരോടുള്ള സ്നേഹം എന്നിവയാൽ ഇത് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മരിച്ച റോളണ്ടിനോട് അവൻ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ വിജയങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ സഹായമില്ലാതെയല്ല.

"ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, രാജ്യദ്രോഹിയുടെ ധാർമ്മിക തകർച്ചയോടുള്ള രോഷം. ഒരു പ്രതീകാത്മക ആശയത്തിന്റെ ആൾരൂപമെന്ന നിലയിലും കവിതയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു - മുസ്ലീം ലോകവുമായുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ പോരാട്ടം, അത് കുരിശുയുദ്ധങ്ങളുടെ തയ്യാറെടുപ്പുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സ്പാനിഷ് വീര ഇതിഹാസംപ്രതിഫലിപ്പിച്ചു ചരിത്രപരമായ ക്രമീകരണംഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്പെയിനിൽ, അറബികൾ കീഴടക്കി. XV നൂറ്റാണ്ട് വരെ. സ്പാനിഷ് ജനത തങ്ങളുടെ വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം നടത്തി, അതിനെ Reconquista (reconquest) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, സ്പാനിഷ് ഇതിഹാസം രൂപപ്പെട്ടത് ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും പാട്ടുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

സ്പാനിഷ് ഇതിഹാസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര നായകൻ റോഡ്രിഗോ ഡയസ് ( റോയ് ഡയസ് ഡി ബിവാർ), വീര്യത്തിന് സിഡ് എന്ന വിളിപ്പേര് (അറബ്. സിഡി - പ്രഭു). ഇതിഹാസ കവിതകളിൽ ഏറ്റവും വലുത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിലാണ് - "ദി സോംഗ് ഓഫ് മൈ സിഡ്". ദേശീയ ധാർമികവും വീരോചിതവുമായ ആദർശത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ് സിദ്. തന്റെ വീര്യത്തിനും ധൈര്യത്തിനും എല്ലാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നൈറ്റ് ആണ് ഇത്. അവൻ ലളിതവും ഉദാരനുമാണ്, സ്ക്വാഡിനോട് ശ്രദ്ധാലുവാണ്, സാധാരണക്കാരുടെ സ്നേഹം ആസ്വദിക്കുന്നു. ധാർഷ്ട്യവും വഞ്ചനയും നിറഞ്ഞ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരോട് സിദ് എതിർക്കുന്നു.

XIV ന്റെ അവസാനത്തിൽ - തുടക്കം. 15-ാം നൂറ്റാണ്ട് സ്പെയിനിൽ, പുരാതന ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത എപ്പിസോഡുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്ന റൊമാൻസ് വിഭാഗം ഉയർന്നുവരുന്നു. ബെർണാഡോ ഡെൽ കാർപിയോയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രണയങ്ങളുടെ ചക്രം അങ്ങനെയാണ്. ചരിത്രപരമായ പ്രണയങ്ങളെ സ്പാനിഷ് ഇലിയഡ് എന്നും നോവലിസ്റ്റിക്, ഗാനരചയിതാവ് എന്നിവയെ സ്പാനിഷ് ഒഡീസി എന്നും വിളിക്കുന്നു.

ജർമ്മൻ വീര ഇതിഹാസം 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപീകൃതമായത്, ദേശീയ ഐക്യം എന്ന ആശയത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്ന സമയത്ത്. ഏറ്റവും വലിയ കവിത - " നിബെലുങ്‌സിന്റെ ഗാനം"(നിബെലുങ്സ് - പുരാണ കുള്ളന്മാർ, നിധി സൂക്ഷിപ്പുകാർ). കവിതയ്ക്ക് രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്:

ആദ്യത്തേത് നായകനായ സീഗ്ഫ്രഡിന്റെ ചൂഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ ക്രൈംഹിൽഡിന്റെ പ്രതികാരത്തെക്കുറിച്ചും രക്തരൂക്ഷിതമായ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ദാരുണമായ അന്ത്യത്തെക്കുറിച്ചും (ഹൺസ് ബർഗണ്ടിയൻ ഭരണകൂടത്തെ നശിപ്പിച്ചതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം).

ജർമ്മൻ കലാസംസ്‌കാരത്തിന്റെ നാടകീയവും സംഗീതപരവുമായ സൃഷ്ടികളുടെ ഉറവിടമായി നിബെലുങ്കെൻലിഡ് മാറി. 40-50 കളിലെ കമ്പോസർ വാഗ്നർ. 19-ആം നൂറ്റാണ്ട് ഒരു ഓപ്പറ ടെട്രോളജി സൃഷ്ടിച്ചു: "ഗോൾഡ് ഓഫ് ദി റൈൻ", "വാൽക്കറി", "സീഗ്ഫ്രൈഡ്", "ഡെത്ത് ഓഫ് ദി ഗോഡ്സ്".

സൗത്ത് സ്ലാവിക് ഇതിഹാസം XIV നൂറ്റാണ്ടിൽ രൂപീകരിച്ചത്: ഇത് യുഗോസ്ലാവിയയുടെയും ബൾഗേറിയയുടെയും നാടോടി ഇതിഹാസ കവിതയാണ്. ഈ പദ്ധതിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു കൊസോവോ സൈക്കിൾ, 1389-ലെ സെർബുകളുടെ കൊസോവോ യുദ്ധത്തെ തുർക്കികളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഗാനങ്ങൾ. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാർ ചരിത്രപരമായ വ്യക്തികളാണ്: രാജകുമാരൻ ലാസർ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗവർണർ മിലോസ് ഒബിലിച്, അർദ്ധ-ഇതിഹാസ നായകൻ യുഗ്-ബോഗ്ദാൻ ഒമ്പത് ആൺമക്കളാണ്.

അതേ കാലയളവിൽ, സെർബിയൻ, ബൾഗേറിയൻ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ പൊതു നായകനായ പ്രിൻസ് മാർക്കോയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളുടെ ഒരു ചക്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഇതൊരു ജനങ്ങളുടെ പ്രതികാരമാണ്, ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരായ പോരാളിയാണ്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചൂഷണങ്ങളും വീര മരണവും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു ("മാർക് യുനക്കിന്റെ മരണം" എന്ന ഗാനം).

മധ്യകാല നാടൻ കവിതകളുടെ പിൽക്കാല ഉദാഹരണങ്ങൾ പാട്ടുകളും ബാലാഡുകളുമാണ്. ഇംഗ്ലണ്ട്ഒപ്പം സ്കോട്ട്ലൻഡ്. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത് ഉദാരമനസ്കനായ, ഉദാരമതിയായ, ധീരനായ കുലീനനായ കൊള്ളക്കാരനായ റോബിൻ ഹുഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബല്ലാഡുകൾ ആയിരുന്നു.

12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ നൈറ്റ്ലി (കോടതി) സാഹിത്യം. ധീരതയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ രൂപീകരണം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു - "ക്രിസ്തുവിന്റെ സൈന്യം", "വിശുദ്ധ സെപൽച്ചറിന്റെ" സംരക്ഷണം, മതം, ദരിദ്രർ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ, മേലധികാരിയെ സേവിക്കൽ, നൈറ്റ്ലി ക്രമം, സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുടെ ആരാധന തുടങ്ങിയ അതിന്റെ മൂല്യ ദിശകൾ മറ്റുള്ളവരും. നൈറ്റ്ലി സാഹിത്യം രണ്ട് ദിശകളിൽ വികസിച്ചു: ഗാനരചനയും ഇതിഹാസവും. ഫ്രാൻസിൽ അതിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ വികസനം എത്തി.

നൈറ്റ്ലി വരികൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത് കവിത ദൃശ്യമാകുന്ന പ്രോവൻസിൽ (XI - XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) നിന്നാണ്. ട്രൂബഡോറുകൾ, കവികളും സംഗീതസംവിധായകരും, സ്വന്തം സൃഷ്ടികളുടെ അവതാരകരും. പ്രശസ്ത കവികൾ - ട്രൂബഡോറുകൾ: ബെർട്രാൻഡ് ഡി ബോൺ, ജപിക്കുന്ന യോദ്ധാ വീരന്മാർ; ജുഫ്രെ റുഡൽ, "ദൂരെയുള്ള സ്നേഹം" എന്ന വിഷയത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു; ബെർട്രാൻഡ് ഡി അലമാനോ, അത് അടിച്ചമർത്തുന്ന ഫ്യൂഡൽ നിയമങ്ങൾക്കും ആചാരങ്ങൾക്കും എതിരെ മത്സരിച്ച വ്യക്തി സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരം ആൽബ വിഭാഗത്തിൽ പാടി. ജര്മനിയില് നൈറ്റ്ലി വരികൾകവിതയിലൂടെ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടു മിന്നസിംഗർമാർ(ഹഗ്യൂനൗ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള ഓസ്ട്രിയൻ നൈറ്റ് റെയിൻമാർ, വാൾതർ വോൺ ഡെർ വോഗൽവെയ്‌ഡും മറ്റുള്ളവരും).

മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളും ലോകവുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധങ്ങളും ഉന്നയിക്കുകയും പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത മധ്യകാല മതേതര സാഹിത്യത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രതിഭാസമാണ് ധീരമായ പ്രണയം. ഒരു ഇതിഹാസ കൃതിയായതിനാൽ, അതേ സമയം ധീരമായ പ്രണയം മധ്യകാല ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇവിടെ, മുൻ‌നിരയിൽ, ദേശീയ സംഭവങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നായകന്റെ വ്യക്തിപരമായ വിധി, അവന്റെ പ്രണയം, അതിന്റെ പേരിൽ വിജയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മധ്യകാല നോവൽ ബൈസാന്റിയത്തിൽ (XII നൂറ്റാണ്ട്), റൊമാനോ-ജർമ്മനിക് വെസ്റ്റിൽ (XII - XIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം - കാവ്യരൂപങ്ങൾ, പിന്നെ ഗദ്യം നിലവിലുണ്ട്), സമീപ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ (XI - XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൂരേ കിഴക്ക്(ജപ്പാൻ, X-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ).

ക്ലാസിക് ഉദാഹരണം ആയിരുന്നു മര്യാദയോടെ(നൈറ്റ്ലി) റൊമാൻസ് ഓണാണ് ഫ്രഞ്ച്. അതിശയകരവും അതിശയകരവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം, സാഹസികതകളുടെ സമൃദ്ധി, അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. നായകൻ കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവന്റെ വീര്യവും ധൈര്യവും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശൈലിയും സ്വഭാവവും അനുസരിച്ച്, ഫ്രഞ്ച് ചൈവൽറിക് പ്രണയത്തെ സൈക്കിളുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പുരാതന ("ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് അലക്സാണ്ടർ", "ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് ട്രോയ്", "ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് ഐനിയസ്" മുതലായവ), ബ്രെട്ടൺ (ലാറ്റിൻ ക്രോണിക്കിളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു " ബ്രിട്ടനിലെ രാജാക്കന്മാരുടെ ചരിത്രം", രാജാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു ആർതറും വട്ടമേശയിലെ നൈറ്റ്സും). മധ്യകാല നോവലിലെ ഏറ്റവും വലിയ മാസ്റ്റർ - ച്രെതിയെന് ഡി ട്രോയ്, "ലാൻസെലോട്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ദി നൈറ്റ് ഓഫ് ദി കാർട്ട്", "പെർസെവൽ, അല്ലെങ്കിൽ ദ ടെയിൽ ഓഫ് ദ ഗ്രെയ്ൽ" തുടങ്ങിയ നോവലുകളുടെ സ്രഷ്ടാവ്. ഹോളി ഗ്രെയ്ലിനെക്കുറിച്ചുള്ള നോവലുകൾ മതപരമായ സേവനത്തിന്റെ വിഷയത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു: ധീരമായ പ്രവൃത്തികൾ ഒരു വിശുദ്ധ അവശിഷ്ടത്തിന്റെ പേര് - "ഹോളി ഗ്രെയ്ൽ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പാത്രം, അതിൽ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ രക്തം ശേഖരിച്ചു. ക്രെറ്റിയന്റെ നോവലിന്റെ ആശയം ആളുകൾക്കുള്ള സേവനം, ജനങ്ങളുടെ നന്മയുടെ പേരിൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷം നിരസിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ജർമ്മൻ സംഗീതസംവിധായകൻ ആർ. വാഗ്നർ (1813 - 1883) "പാർസിവൽ", "ലോഹെൻഗ്രിൻ" ​​എന്നീ ഓപ്പറകൾ എഴുതി.

ധീരതയുടെ സംസ്കാരം അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ പുരോഗമനപരമായിരുന്നു. മാനവികതയുടെ ഘടകങ്ങൾ നൈറ്റ്ലി ആദർശത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: നീതിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വങ്ങൾ, സ്ത്രീകളോടുള്ള ബഹുമാനം, മഹത്തായ മനുഷ്യ വികാരത്തിന്റെ ആരാധന. കലാസൃഷ്ടികൾ ധീര സാഹിത്യംആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനം, ഫാന്റസിയുടെ സമ്പന്നത, കാവ്യരൂപത്തിന്റെ പൂർണത എന്നിവയെ വേർതിരിക്കുന്നു.

ART,

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യ

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം സമ്പന്നവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്; അതിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് വിവിധ ഭാഗങ്ങൾലോകം, പക്ഷേ അവർ അടുത്ത ആശയവിനിമയത്തിലായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് യൂറോപ്പിലെയും ഏഷ്യയിലെയും (പുരാതന റഷ്യ, ചൈന, ഇന്ത്യ) പല സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും കല വികസനത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലെത്തിയത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ചൈനയിൽ, ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പ്, സ്റ്റിൽ ലൈഫ്, പോർട്രെയ്‌റ്റ്, ഗാർഹിക വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഫൈൻ ആർട്ട്‌സ് അതിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ കലയിൽ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഇന്ദ്രിയ ധാരണ, പ്രകൃതിയുടെ ശക്തമായ, മൂലകമായ തുടക്കത്തിന്റെ ഒരു വികാരം പ്രകടമാണ്. ഒരു കാവ്യാത്മക വർണ്ണാഭമായ ഓറിയന്റൽ മിനിയേച്ചർ വികസിക്കുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യയുടെ വികാസത്തിലൂടെ ക്ലാസിക്കൽ ഉയരങ്ങളിലെത്തി, അത് അതിന്റെ സ്മാരകം, മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയുടെയും ശക്തിയുടെയും പ്രകടനത്താൽ വേർതിരിച്ചു. ഇവ ബൈസന്റൈൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, റോമനെസ്ക്, എന്നിവയാണ് ഗോഥിക് വാസ്തുവിദ്യയൂറോപ്പ്, അറബ് പള്ളികൾ, കൊട്ടാരങ്ങൾ, ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ചൈന.

ബൈസന്റിയം

കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ 395-ൽ രൂപീകൃതമായതും 1453 വരെ നിലനിന്നിരുന്നതുമായ ഒരു സംസ്ഥാനമാണ് മധ്യകാല കലയുടെ വികാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്ന്. യൂറോപ്പ്, പുരാതന ജീവിതത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ, സാമൂഹിക ഘടന എന്നിവയിലേക്ക് നയിച്ചു; പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം നടന്നത്. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ, അലക്സാണ്ട്രിയ, അന്ത്യോക്യ, എഫെസസ് തുടങ്ങിയ ബൈസന്റൈൻ നഗരങ്ങൾ അവയുടെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് രൂപം നിലനിർത്തി; പുരാതന ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിന്റെ നിരവധി സ്മാരകങ്ങൾ അവയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നു (പുരാതന പ്രതിമകൾ, ലിസ്റ്റുകളിൽ - ഹോമർ, എസ്കിലസ്, സോഫോക്കിൾസ് തുടങ്ങിയവരുടെ കൃതികൾ); ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഒരു പുരാതന നാടകശാല ഉണ്ടായിരുന്നു. കലാസൃഷ്ടികളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവത്തിന്റെയും വിശുദ്ധരുടെയും പ്രതിച്ഛായയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഉത്തമ വ്യക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു.

കിഴക്കൻ പ്രവിശ്യകളുടെ കലാപരമായ പാരമ്പര്യത്താൽ ബൈസാന്റിയത്തിന്റെ കലയെ സ്വാധീനിച്ചു - മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, സിറിയ, പലസ്തീൻ, ഈജിപ്ത്, അന്ത്യോക്യ; 4 മുതൽ 5 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ പ്രത്യേകിച്ചും ബാർബേറിയൻമാരുടെ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു.

വളർന്നുവരുന്ന മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ വീക്ഷണങ്ങളായിരുന്നു ബൈസന്റൈൻ കലയുടെ ഉള്ളടക്കം. മനുഷ്യനെ നിഷ്കളങ്കമായി വിഗ്രഹവത്കരിച്ച പുരാതന കല, അവന്റെ വികാരങ്ങളെയും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ശക്തികളെ ഉയർത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള കലയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. സ്രഷ്ടാവിന്റെ അസഹനീയമായ സത്തയിൽ മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ തത്വങ്ങളാൽ മനുഷ്യന്റെ രൂപം സംരക്ഷിച്ച ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും ആത്മീയത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാംശീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുരാതന പാരമ്പര്യത്തെ സൃഷ്ടിപരമായ അനുഭവവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ സ്കൂളാണ് ബൈസന്റൈൻ കലയുടെ മികച്ച സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിച്ചത്. ജസ്റ്റീനിയൻ ഒന്നാമൻ (527-565) ചക്രവർത്തിയുടെ കീഴിൽ ബൈസന്റൈൻ കല തഴച്ചുവളർന്നു. സമകാലികർ "രണ്ടാം റോം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്ന കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ ആയിരുന്നു പ്രധാന കലാകേന്ദ്രം. സന്യാസ സംഘങ്ങളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും വാസ്തുവിദ്യയാണ് പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത്, അവ വിവിധ തരങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും സ്വഭാവസവിശേഷതകളായിരുന്നു, ഇതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ രേഖാംശ ബസിലിക്കകളുടെയും മധ്യ-താഴികക്കുടങ്ങളുള്ള പള്ളികളുടെയും പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, റവണ്ണയിലെ സാന്റ് അപ്പോളിനാരെ നുവോവോ ബസിലിക്ക, നേരത്തെ. ആറാം നൂറ്റാണ്ട്, റവണ്ണയിലെ സാൻ വിറ്റാലെ ചർച്ച് (532-548).

ക്ഷേത്രത്തിൽ ലഭിച്ച പുതിയ തരം ഘടനകളുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ രൂപം സെന്റ്. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ സോഫിയ, ഇതിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ഏഷ്യാ മൈനർ ആർക്കിടെക്റ്റുമാരായ ത്രാലിൽ നിന്നുള്ള അൻഫിമിയും മിലേട്ടസിൽ നിന്നുള്ള ഇസിഡോറും ആയിരുന്നു. ചർച്ച് ഓഫ് സെന്റ്. ഭാഗമായി സോഫിയയെ ഗർഭം ധരിച്ചു രാജ കൊട്ടാരം, അത് സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയിൽ സഭയുടെ ആശ്രിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും അതേ സമയം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും പ്രകടിപ്പിച്ചു.

ബൈസന്റൈൻ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇന്റീരിയറിൽ, കലകളുടെ സമന്വയത്തിന്റെ പുതിയ തത്വങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മതിൽ, പ്ലാഫോണ്ട് പെയിന്റിംഗുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. ഈ ചുവർചിത്രങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം പ്ലോട്ടുകൾ, കോമ്പോസിഷനുകൾ, ചിത്രങ്ങൾ - ഐക്കണോഗ്രഫി എന്നിവയായിരുന്നു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം. പിന്നീട് അവ ഔദ്യോഗിക സഭ അംഗീകരിച്ച കാനോനുകളായി മാറി. വാൾ പെയിന്റിംഗിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സാങ്കേതികതയായി മൊസൈക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു. നിറമുള്ള കല്ലുകൾക്കൊപ്പം, സ്മാൾട്ട് ഉപയോഗിച്ചു, ടോണുകളുടെ ആഴവും സോണറിറ്റിയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സുവർണ്ണ പശ്ചാത്തലങ്ങൾ തിളങ്ങുന്ന അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ പ്രതീതി നൽകുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തിലെ രംഗങ്ങളിലെ മൊസൈക്കുകളുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റവണ്ണയുടെ സ്മാരകങ്ങളാണ്. ("ക്രിസ്തു നല്ല ഇടയനും" മറ്റുള്ളവരും), 6-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവും മധ്യവും, സാന്റ് അപ്പോളിനാരെ ന്യൂവോ ചർച്ച്. (ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചക്രം). ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റവെന്നയിലെ സാൻ വിറ്റാലെ ചർച്ചിന്റെ മൊസൈക്കിന്റെ മതേതര ബൈസന്റൈൻ പെയിന്റിംഗിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം, ജസ്റ്റീനിയൻ ചക്രവർത്തിയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിവാരങ്ങളോടും ചക്രവർത്തി തിയോഡോറ അവളുടെ പരിചാരകരോടും ഒപ്പം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഛായാചിത്രങ്ങളിലെ ആത്മീയ തത്ത്വത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നത് വിശാലമായ വിദ്യാർത്ഥികളുള്ള വിശാലമായ കണ്ണുകളുടെ വലിയ വലുപ്പമാണ്, ഒരു തിളങ്ങുന്ന നോട്ടം, ആത്മാവായി മാറുന്നതുപോലെ, സ്വയം ധ്യാനത്തിലേക്ക്. ചക്രവർത്തിയുടെയും പരിവാരങ്ങളുടെയും ചിത്രം പൗരസ്ത്യ പ്രൗഢിയോടെ പ്രകമ്പനം കൊള്ളിച്ചു.

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പിന്നീട്, ഫൈൻ ആർട്സ്, ആർക്കിടെക്ചർ എന്നിവയിൽ സൃഷ്ടിപരമായ തിരയലുകൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. കലാകാരന്മാർ ഒരു മഹത്തായ ഹാർമോണിക് ആദർശത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം കാണിക്കുന്നു (നിസിയയിലെ ചർച്ച് ഓഫ് അസംപ്ഷനിലെ പെയിന്റിംഗ്, ആറാം നൂറ്റാണ്ട്, ഇറ്റലിയിലെ സ്മാരകങ്ങളിൽ, 7-8 നൂറ്റാണ്ടുകൾ).

ബൈസാന്റിയം IX - XII നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ കല. പക്വതയുള്ള മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആദർശങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, കർശനമായ പിടിവാശി നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ വാസ്തുവിദ്യയിൽ. മൊണാസ്ട്രികൾ ഒരു സ്വതന്ത്ര സ്ഥലം ഏറ്റെടുത്തു - മനോഹരമായ മേളങ്ങൾ, സാധാരണയായി പർവതങ്ങളുടെയോ പാറകളുടെയോ ചരിവുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഭൂപ്രദേശത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. അവരുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ക്രോസ്-ഡോംഡ് പള്ളി ഉണ്ടായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഏഥൻസിലെ സെന്റ് തിയോഡോർ ചർച്ച്, ഡാഫ്നെ (XI നൂറ്റാണ്ട്) ആശ്രമത്തിലെ ദൈവമാതാവിന്റെ അസംപ്ഷൻ പള്ളിയും മറ്റുള്ളവയും.

ചുമർ ചിത്രങ്ങളിലും മൊസൈക്കുകളിലും ക്ലാസിക്കൽ ഗാംഭീര്യമുള്ള ശൈലി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഈസൽ പെയിന്റിംഗിന്റെ പ്രധാന രൂപമാണ് ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗ്. 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ബൈസന്റൈൻ പെയിന്റിംഗിന്റെ മാസ്റ്റർപീസ്. - ഒരു ഐക്കൺ, വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. "ആർദ്രത" എന്ന ഐക്കണോഗ്രാഫിക് തരത്തിൽ പെടുന്ന ദൈവമാതാവിന്റെ വ്‌ളാഡിമിർ ഐക്കൺ.

പാലിയോലോഗോസ് രാജവംശത്തിന്റെ (XII-XIV നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഭരണകാലത്താണ് ബൈസന്റൈൻ കല അതിന്റെ അവസാനത്തെ പുഷ്പം അനുഭവിച്ചത്. 1453-ൽ തുർക്കി ബൈസന്റിയം കീഴടക്കിയത് അതിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിധി മാറ്റിമറിച്ചു. ബൈസാന്റിയത്തിന്റെ കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ യൂറോപ്പിലെ മധ്യകാല കല, തെക്കൻ സ്ലാവുകൾ, പുരാതന റഷ്യ, ട്രാൻസ്കാക്കേഷ്യ എന്നിവയെ സ്വാധീനിച്ചു.

സമാനമായ വിവരങ്ങൾ.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം.

നൈറ്റ് സംസ്കാരം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസവും ശാസ്ത്രവും.

നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ കാർണിവൽ, ചിരിയുടെ സ്വഭാവം.

മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലെ പുറജാതീയത.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരത്തിൽ ക്രിസ്തുമതം.

പുരാതന കാലവും മധ്യകാലഘട്ടവും.

മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവം.

യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം

15-ഉം 16-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇറ്റാലിയൻ മാനവികവാദികളാണ് ``മധ്യകാലഘട്ടം`` എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത്. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ കണക്കുകൾ ഈ രീതിയിൽ തങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തെ മുമ്പത്തെ ʼʼ ൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു ഇരുണ്ട യുഗങ്ങൾʼ അതേ സമയം പുരാതന കാലവുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധം ഊന്നിപ്പറയുക. കുറിച്ച് കാലക്രമ ചട്ടക്കൂട്മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളുണ്ട്. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് ഏകകണ്ഠമായി താഴ്ന്ന പരിധിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. (പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച, സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയുടെ അടയാളങ്ങൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് കൈമാറുക). ഉയർന്ന പരിധി 15-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പ് നവോത്ഥാനത്തെ ഒരു സ്വതന്ത്ര സാംസ്കാരിക ഘട്ടമായി നാം വേർതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലായിരിക്കണം.

മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരംഭിച്ചത് പുരാതന നാഗരികതയുടെ സാംസ്കാരിക ദുരന്തത്തോടെയാണ്. റോമൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ നാശത്തോടൊപ്പം, പുരാതന കാലത്തെ മൂല്യ അടിത്തറയും അതിവേഗം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളും അവരുടെ അധിനിവേശ പ്രചാരണങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെട്ടു, തിരിച്ചുവരുന്നു. സാംസ്കാരിക വികസനം. സാംസ്കാരിക സ്തംഭനത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചു, അത് എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ നീണ്ടുനിന്നു. ബാഹ്യമായി, ഇത് ഭയാനകമായ നാശത്തിൽ പ്രകടമാണ്: മൊത്തം ജനസംഖ്യയിൽ വലിയ കുറവ് (5-6 മടങ്ങ്), കൃഷി ചെയ്യാത്ത വയലുകൾ, ആളൊഴിഞ്ഞ നഗരങ്ങൾ. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുമ്പ് ഒരു ദശലക്ഷം നിവാസികൾ ഉണ്ടായിരുന്ന റോമിൽ. ഏതാനും ബ്ലോക്കുകൾക്കുള്ളിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. പല നഗരങ്ങളും ഭൂമിയുടെ മുഖത്ത് നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായി, അവശേഷിച്ചവ ഭൂരിഭാഗവും ഗ്രാമീണ തരത്തിലുള്ള വാസസ്ഥലങ്ങളായി മാറി. ജീവിതത്തിന്റെ പോലീസ് സംഘടനയും അപ്രത്യക്ഷമായി. നഗരം ഇപ്പോഴില്ല സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രം, ഈ ചടങ്ങ് ആശ്രമങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു. കല്ല് നിർമ്മാണവും ഗ്ലാസ് നിർമ്മാണവും നിർത്തി, പ്രാകൃത ഉപകരണങ്ങൾ വീണ്ടും ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, സാഹിത്യം, ശിൽപം, പെയിന്റിംഗ് എന്നിവയുടെ ധാരാളം കൃതികൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, മുൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സൈറ്റിൽ, സാംസ്കാരിക ഐക്യം അനുഭവപ്പെടാത്ത ചിതറിക്കിടക്കുന്ന, വംശീയമായി വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുതിയ സംസ്ഥാന രൂപീകരണങ്ങൾ ഉടലെടുത്തു. ജർമ്മനി കീഴടക്കിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ ക്രമരഹിതമായി താമസമാക്കി, പ്രദേശവാസികളുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളുമായി മാറിമാറി. ഇത് ഒരാളുടെ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, സ്ഥലവും സമയവും ഇനി ʼourʼʼʼ', ʼalienʼʼ' എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടില്ല (ഇത് പുരാതന സമൂഹങ്ങൾക്ക് സാധാരണമാണ്), ലോകത്തിന് അതിന്റെ സ്ഥിരത നഷ്ടപ്പെട്ടു, പ്രപഞ്ചത്തിന് പകരം അരാജകത്വം വന്നു. ലോകത്തിന്റെ സാധാരണ ചിത്രം അതിന്റെ അടിത്തറയിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

പുരാതന കാലവും മധ്യകാലഘട്ടവും

എന്നിട്ടും, മധ്യകാല സംസ്കാരം ചിലത് നിലനിർത്തി സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങൾആൻറിക്വിറ്റി (പ്രാഥമികമായി റോം) സൃഷ്ടിച്ചത്. ശരിയാണ്, മിക്കപ്പോഴും വെട്ടിച്ചുരുക്കിയ, ഉപരിപ്ലവമായ രൂപത്തിൽ. എപ്പോഴും പുതിയ മൂല്യങ്ങളുമായും ലക്ഷ്യങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, മധ്യകാല വിദ്യാഭ്യാസം ʼഏഴ് സ്വതന്ത്ര കലകളുടെ' അവസാന പുരാതന സമ്പ്രദായം പോലെ കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെട്ടു: ആദ്യം അവർ വ്യാകരണം, വാചാടോപം, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത, തുടർന്ന് ജ്യാമിതി, ഗണിതശാസ്ത്രം, സംഗീതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവ പഠിച്ചു. എന്നാൽ പുരാതന കാലത്ത്, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ഒരു സ്വതന്ത്ര മൂല്യമുണ്ടായിരുന്നു, അജ്ഞനായ ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രനായിരുന്നില്ല, അവന്റെ വികാരങ്ങൾക്കും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും അടിമയായി തുടർന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, വിദ്യാഭ്യാസം പ്രാഥമികമായി ആരാധനാക്രമത്തിനും ഭരണകൂടത്തിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു. ചില വിഷയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് വാചാടോപം, അവയുടെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായും മാറ്റി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, വാചാടോപം സംസാരിക്കുന്ന വാക്കിനുപകരം എഴുത്തിന്റെ കലയായി മാറി, നന്നായി സംസാരിക്കാനുള്ള കലയെക്കാൾ ബിസിനസ്സ് പ്രമാണങ്ങൾ സമർത്ഥമായി തയ്യാറാക്കുന്ന രീതി. ഗണിതശാസ്ത്രം പ്രശ്‌നങ്ങൾ എണ്ണുന്നതിനും പരിഹരിക്കുന്നതിനുമുള്ള കഴിവുകൾ രൂപപ്പെടുത്തി, പക്ഷേ പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ ലോകത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുമായി ഒരു തരത്തിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

മധ്യകാല ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പുരാതനമായിരുന്നു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത പുരാതനതയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിച്ചു. ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി അതിന്റെ ആദർശങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി, ആഴത്തിൽ വികസിപ്പിച്ച ആന്തരികശാസ്ത്രം, ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, യുക്തി, തർക്കത്തിന്റെ പരിഷ്കൃത കല എന്നിവയുള്ള ഒരു സംസ്കാരത്തിലാണ്. പാഷണ്ഡതകളുടെ രൂപത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ തുടങ്ങിയ പുറജാതീയ തത്ത്വചിന്തയോട് പോരാടുന്നത് സ്വന്തം മാർഗത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ഉയർന്നുവരുന്ന ദൈവശാസ്ത്രം പ്രാഥമികമായി പുരാതന നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്ത സത്യം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അവസാന മാർഗമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനു മുകളിൽ വിശ്വാസമാണ്.

ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സഭാ ഓർഗനൈസേഷൻ വളരെക്കാലമായി പുരാതന നയങ്ങളുടെ തത്വത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെട്ടു: താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രമായ മെട്രോപോളിസുകളും തുടർന്ന് പുരുഷാധിപത്യങ്ങളും ഒരൊറ്റ യൂണിയൻ സൃഷ്ടിച്ചു. 1054-ലെ സഭകളുടെ യഥാർത്ഥ വിഭജനത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ റോമൻ ബിഷപ്പുമാർ ആണെങ്കിലും. ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സഭ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രത്യേക അവകാശങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു (അപ്പോസ്തലന്മാരായ പത്രോസും പോളും സ്ഥാപിച്ച റോമൻ സഭയായതിനാൽ, റോമാണ് വിശ്വാസത്തിന്റെ വിശുദ്ധി കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നത്). എന്നാൽ ഇവിടെയും ക്രിസ്തുമതം കടമെടുത്തത് രൂപം മാത്രമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, പോളിസ് ഓർഗനൈസേഷന്റെ പ്രധാന സ്വത്ത് സ്വതന്ത്ര പൗരത്വമായിരുന്നു, ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ബിഷപ്പുമാർ പോലും, ദൈവത്തിന്റേതാണെങ്കിലും അടിമകളായിരുന്നു.

മധ്യകാല കലയിൽ പുരാതനതയുടെ സ്വാധീനം നിസ്സംശയമായും. താഴികക്കുടമുള്ള ക്ഷേത്രം, ബസിലിക്ക വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങൾ എന്നിവ റോമൻ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്. പുരാതന യജമാനന്മാരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളാണ് ശിൽപം ഉപയോഗിച്ചത്. ഐക്കണോഗ്രാഫിയും ഗ്രീക്ക് പെയിന്റിംഗും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സാങ്കേതികതയിലും രൂപത്തിലും ആദ്യം ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ പ്ലോട്ടിന്റെ പ്രതീകമായി ഒരു പുരാതന പ്ലോട്ടിന്റെ ഉപയോഗത്തിലും പ്രകടമായി. എന്നാൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലയെ വിളിക്കുന്നത്, ഒന്നാമതായി, ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവത്തോട് അടുപ്പിക്കാനാണ്, നിത്യത, പ്രകൃതി തത്വത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുക, ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെയും രൂപത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകരുത്.

പുരാതന റോമൻ, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഷാപരമായ തുടർച്ചയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ലാറ്റിൻ പഠനത്തിന്റെയും പള്ളി പ്രസംഗത്തിന്റെയും ഭാഷയായി തുടരുന്നു. അതേസമയം, ഈ ഭാഷയെ മാതൃഭാഷയായി കണക്കാക്കുന്നവരും കുറവല്ല. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ. പല ബാർബേറിയൻ രാജ്യങ്ങളിലും ജനസംഖ്യ ലാറ്റിൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു.

പുരാതന പുസ്തക പൈതൃകത്തിന്റെ വളരെ ചെറിയ ഭാഗം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. മാത്രമല്ല, പ്രാചീനകാലത്തെക്കുറിച്ച് പ്രായോഗികമായി അജ്ഞാതരായ ആ പുരാതന എഴുത്തുകാരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സാമ്പിളുകളായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, കൂടാതെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഗ്രീസിന്റെയും റോമിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെ വികാസം നിർണ്ണയിച്ചവരെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്ലേറ്റോയുടെ കൃതികൾ മുതൽ 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ. ʼʼTimeuʼʼ എന്ന ഡയലോഗിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ പഠിച്ചിട്ടുള്ളൂ. യൂക്ലിഡ്, ആർക്കിമിഡീസ്, ടോളമി എന്നിവ വളരെക്കാലം മറന്നുപോയി. അതേ സമയം, ജൂലിയൻ സോളിൻ (മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) ഒരു ആധികാരിക ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞനായിത്തീർന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ രാജ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയകരമായ വിവരണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മിഥ്യയിലേക്ക് വ്യക്തമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു പരിധിവരെ, പുരാതന സാംസ്കാരിക പൈതൃകം ബൈസന്റിയത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, പുരാതന, ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സമന്വയം നടത്തുകയും പുരാതന പൈതൃകം യൂറോപ്പിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിൽ ഇടനിലക്കാരിൽ ഒരാളായി മാറുകയും ചെയ്തത് അവളാണ്.

പ്രധാന പരിപാടി സാംസ്കാരിക ജീവിതംപുരാതന കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലേക്ക് കടന്നു, അതിന്റെ അടിത്തറയായി, ക്രിസ്തുമതം ആയിരുന്നു. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളും ഔപചാരികമായെങ്കിലും ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു. പുരാതന നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സഭയുടെ സംഘടനയ്ക്ക് മാത്രമേ അതിന്റെ പ്രവർത്തനക്ഷമത നിലനിർത്താനും യൂറോപ്പിന്റെ സാംസ്കാരികവും ഏകീകൃതവുമായ ശക്തിയാകാനും കഴിഞ്ഞുള്ളൂ.

മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലെ ക്രിസ്തുമതം

ക്രിസ്തുമതം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര അടിത്തറയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഒരു മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മൂല്യവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ദൈവത്തെ അതിന്റെ കേവല കേന്ദ്രമാണ്. ദൈവിക സത്തയെ പരിചയപ്പെടാൻ മനുഷ്യനെ ഒരു സമ്മാനമായി നൽകുകയും ഒരു ചുമതലയായി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ചിന്തയിലും പ്രവൃത്തിയിലും ഒരു വ്യക്തി ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നു. ദൈവത്തോട് അടുക്കുന്നത് രക്ഷയാണ്, നിത്യജീവനാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും സമ്പൂർണ്ണ രക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണ നാശം എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രധാന രീതി പ്രത്യാശയും വിശ്വാസവുമാണ്. ഇതല്ലാത്തതും സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷ. ക്രിസ്ത്യൻ ഡിവൈൻ പ്രൊവിഡൻസ്, പുരാതന പാറയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംഭാഷണത്തെയും ഒരാളുടെ വിധി മാറ്റാനുള്ള സാധ്യതയെയും നിഷേധിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെ വിളിച്ച് പ്രത്യാശിക്കാം.

ക്രിസ്തുമതം മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലേക്ക് മനുഷ്യന്റെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം കൊണ്ടുവരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും സാദൃശ്യവുമാണ്, അതിനാൽ ദൈവത്തെ സമീപിക്കാനും സ്വയം ദൈവമാക്കാനും കഴിയും. മറുവശത്ത്, ഒരു നീചമായ തുടക്കം അവനിൽ വസിക്കുന്നു, അവന്റെ ഇച്ഛയെ വിഭജിക്കുന്ന പൈശാചിക നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് അവൻ വിധേയനാകുന്നു. കൃപയുടെയും പൈശാചിക ബാധയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളില്ലാതെ മധ്യകാല മനുഷ്യന് തന്റെ ആന്തരിക ജീവിതം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തിത്വത്തിനുള്ളിൽ വേദനാജനകമായ പിളർപ്പ് അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ അവന്റെ ജീവിതം കൃപയുടെ മിന്നുന്ന അഗാധത്തിനും മരണത്തിന്റെ കറുത്ത അഗാധത്തിനും ഇടയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഏത് ദിശയിലേക്ക് ഓടണമെന്ന് എല്ലാവരും തീരുമാനിക്കണം.

ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തം മധ്യകാല പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചു. അതിനാൽ, സമൂഹം, ത്രിത്വത്തെപ്പോലെ, ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ മനസ്സിലാക്കി. മൂന്ന് സാമൂഹിക തലങ്ങളുടെ അവിഭാജ്യ ഐക്യമായി: പള്ളിക്കാർ, പട്ടാളക്കാർ, തൊഴിലാളികൾ. ഇക്കാരണത്താൽ, മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രയോജനത്തിനായി എല്ലാ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെയും പരസ്പര സേവനം എന്ന ആശയം മുൻ‌നിരയിൽ വെച്ചു.

എന്നാൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പൊതു മൂല്യ അടിത്തറ മാത്രമല്ല ക്രിസ്തുമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്. പൊതുജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക മേഖലകൾ സഭാ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, റോമൻ സഭ നേരിട്ട് രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ പങ്കുചേർന്നു. മാർപാപ്പയുടെയും ബിഷപ്പുമാരുടെയും സ്വാധീനം കൂടാതെ പൊതു സ്ഥാനങ്ങളിലേക്കുള്ള നിയമനങ്ങളും സമാധാന ചർച്ചകളും നടന്നു. സഭ തികച്ചും ബോധപൂർവം രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. എല്ലാ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികളും സംസ്ഥാനങ്ങളും ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. സഭയ്ക്ക് സ്വന്തമായി കോടതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് തികച്ചും മതേതര കേസുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അവൾ ഒരു വലിയ ഉടമ കൂടിയായിരുന്നു കൂടാതെ സംസ്ഥാന നികുതിയുടെ ഒരു വിഹിതം സ്വീകരിച്ചു. വലിയ ആശ്രമങ്ങളുടെയും ബിഷപ്പുമാരുടെയും മഠാധിപതികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ജർമ്മനിയിൽ, വലിയ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരായിരുന്നു, അവരുടെ സാമന്തന്മാർ ബാരണുകളും നൈറ്റ്മാരുമായിരുന്നു. ആ. അവർ ആത്മീയവും ലൗകികവുമായ ശക്തികളെ സംയോജിപ്പിച്ചു.

പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റം സ്വകാര്യമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പോലും ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ഒരു വിശ്വാസി അഞ്ച് സിപ്പുകളിൽ ഏതെങ്കിലും പാനീയം കുടിക്കണം, “നമ്മുടെ കർത്താവിന്റെ ശരീരത്തിലെ മുറിവുകളുടെ എണ്ണമനുസരിച്ച്, അവസാനം അവൻ ഇരട്ടി കുടിക്കുന്നു, കാരണം രക്തവും വെള്ളവും ഒരു ഭാഗത്തെ മുറിവിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് വന്നു”. യേശു (ജെ. ഹുയിംഗ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ശരത്കാലം, പേജ് 154).

ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി ആശ്രമങ്ങൾ പോലെയുള്ള സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിനും കാരണമായി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആശ്രമങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി. ആശ്രമങ്ങൾ പുസ്തക നിക്ഷേപങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനവും നിർവഹിച്ചു; അവയിൽ സ്ക്രിപ്റ്റോറിയ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - പുസ്തകങ്ങളുടെ കത്തിടപാടുകൾക്കുള്ള കേന്ദ്രങ്ങൾ. ദൈവമുമ്പാകെ എല്ലാവരുടെയും സമത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ ആശയം പ്രായോഗികമായി സാക്ഷാത്കരിച്ചുകൊണ്ട് സന്യാസിമാർ ഉത്ഭവം പരിഗണിക്കാതെ ആളുകളെ അവരുടെ നിരയിലേക്ക് സ്വീകരിച്ചു. സന്യാസ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്നു പ്രാർത്ഥനയും സന്യാസവും. എന്നാൽ യൂറോപ്യൻ ആശ്രമങ്ങളും തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി കരുതി. ഇക്കാരണത്താൽ, രക്ഷയിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ഒരു തയ്യാറെടുപ്പ് ഘട്ടമായി ജോലി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ജോലിയും പുരാതന കാലത്തും ബഹുമാനത്തിന്റെ സ്ഥാനം നേടിയില്ലെങ്കിലും (``നിങ്ങളുടെ നെറ്റിയിലെ വിയർപ്പിൽ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ അപ്പം ലഭിക്കും`), എന്നാൽ പിന്നീട് ആശ്രമങ്ങൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ജോലിയോടുള്ള മനോഭാവം ആവശ്യപ്പെടും. ബർഗർ വർഗത്താൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് തൊഴിലാളി ലൗകിക സന്യാസത്തിൽ കലാശിക്കും.

അതേസമയം, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പലപ്പോഴും ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങൾ ഉപരിപ്ലവമായി ആളുകളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം മാറുകയും പുറജാതീയവും പ്രകൃതിയിൽ പുരാതനമായ സാംസ്കാരിക അടിത്തറയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. ബാഹ്യ ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ.

മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലെ പുറജാതീയത

ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങൾ സാമ്രാജ്യം പിടിച്ചടക്കിയതിനുശേഷം, റോമൻ സഭയ്ക്ക് ക്രിസ്ത്യാനിത്വത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രാധാന്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വന്നു, പ്രാചീനകാലത്തെക്കാൾ വളരെ പുരാതനമായ അവബോധം ബാർബേറിയൻ ജനതയായിരുന്നു. മാത്രമല്ല, ഈ ജനതകളുടെ പുറജാതീയത അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളെ തീർന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അവരുടെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണത്തിന്റെ ഫലമായി, "ഇരട്ട വിശ്വാസത്തിന്റെ" ഒരു സാഹചര്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ വികസിച്ചു. യൂറോപ്പിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും വരുന്ന കർഷകർ, പ്രത്യേകിച്ച് പുറജാതീയതയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടത് അതിന്റെ മാന്ത്രികവും പുരാണപരവുമായ അടിത്തറയാണ് (നഗരങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ വളർച്ച ആരംഭിക്കുന്നത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ്). ഇതിന് കാരണമായ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയായിരുന്നു: കാർഷിക ചക്രവും പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജീവിതത്തിന്റെ മുൻ താളം സംരക്ഷിക്കൽ; ക്രിസ്തുമതത്തെ ഭരണകൂട മതവുമായി തിരിച്ചറിയൽ, നികുതി അടിച്ചമർത്തൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തൽ; ഭാഷാ തടസ്സം.
ref.rf-ൽ ഹോസ്റ്റുചെയ്‌തു
കർഷകർ നാടോടി ഭാഷകൾ സംസാരിച്ചു, വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരായിരുന്നു, അതിനാൽ അമൂർത്തമായ ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങൾ അവർക്ക് അപ്രാപ്യമായിരുന്നു. കൂടാതെ, പ്രാദേശിക ഭാഷകൾ തന്നെ മൂർത്ത-ആലങ്കാരിക ചിന്തയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. അതെന്തായാലും, ശവസംസ്കാരം, പാട്ടുകളും നൃത്തങ്ങളുമുള്ള ആചാര വിരുന്നുകൾ, പ്രകൃതിശക്തികളുടെ ആരാധന, കാർഷിക ആചാരങ്ങൾ, ഗൂഢാലോചനകൾ, നാടോടി കളികൾ എന്നിവ ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറി. ജനങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വിജാതീയതയുടെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങൾക്കെതിരെയും സഭ ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ പോരാടി. ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണം നിർബന്ധിതമായി.
ref.rf-ൽ ഹോസ്റ്റുചെയ്‌തു
ഉദാഹരണത്തിന്, XIII-IX നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ചാൾമാഗ്നിന്റെ തലസ്ഥാനത്ത്. പറയുന്നു: ʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼcredoʼʼ and and ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍നും കർത്താവിന്റെ പ്രാർത്ഥനഅല്ലെങ്കിൽ ʼThe creedʼ. ആർക്കെങ്കിലും അവരെ അറിയില്ലെങ്കിൽ, അവനെ മർദിക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ മദ്യപാനത്തിൽ നിന്നും ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കട്ടെ, അവ പൂർണ്ണമായും ആവർത്തിക്കും വരെ ... ʼʼ.

എന്നിരുന്നാലും, സഭയ്ക്ക് കണക്കിലെടുക്കേണ്ടി വന്നു നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾപലപ്പോഴും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സ്ഥലത്ത് ക്രിസ്ത്യൻ ബലിപീഠങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു, വിശുദ്ധരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, അങ്ങനെ പുതിയ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. പഴയ ദൈവങ്ങൾ വിശുദ്ധന്മാരോ ദുരാത്മാക്കളോ ആയി മാറി. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആചാരപരമായ വശം ബോധത്തിലേക്കും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്കും ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ തുളച്ചുകയറി. സ്ഥാപിത ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരങ്ങൾ, തത്വത്തിൽ പുറജാതീയതയോട് ശത്രുത പുലർത്തുന്നു, ക്രിസ്ത്യൻ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർഥത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാത്ത, എന്നാൽ പഴയ പുറജാതീയ ആചാരങ്ങൾക്ക് പകരമായി അതിൽ കണ്ട ഇന്നലത്തെ വിജാതീയരുടെ മതപരവും പ്രായോഗികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾ ഭാഗികമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്തി. കർഷകരുടെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണം പുരോഹിതന്മാർ പരിശ്രമിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ വികാസത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, മുഴുവൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും, മതബോധത്തിന്റെ മറവിൽ, പുരാതന സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളുടെ ശക്തമായ ഒരു പാളി ഉണ്ടായിരുന്നു, ലോകത്തോടുള്ള ഒരു മാന്ത്രിക മനോഭാവം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, ഒരുപക്ഷേ ആധിപത്യം പുലർത്തി.

ക്രൂരതയിൽ നിന്ന് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വന്ന മറ്റൊരു ആദർശം വീരോചിതമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മൂല്യമായിരുന്നു. ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങൾ പ്രധാനമായും യുദ്ധത്തിലൂടെയും കവർച്ചയിലൂടെയും ജീവിച്ചു, സൈനിക കാര്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഇവിടെ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബിരുദംയോഗ്യമായ തൊഴിൽ. നൈറ്റ്ലി എസ്റ്റേറ്റ്, ഒടുവിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ രൂപമെടുത്തു, പല തരത്തിൽ ഒരു സൈനിക സാഹോദര്യമായിരുന്നു. നൈറ്റ്‌സ് ക്രിസ്തുവിന്റെ യോദ്ധാക്കളാണ്, വിശ്വാസം സംരക്ഷിക്കുകയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരേയൊരു ഭേദഗതിയോടെ.

വാസൽ ബന്ധങ്ങൾ മധ്യകാല സംസ്കാരംജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലും ഉത്ഭവമുണ്ട്. ജർമ്മനിയിലെ സേവനം പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ കമ്മ്യൂണിറ്റി-സ്റ്റേറ്റിനുള്ള സേവനമായിരുന്നില്ല, അത് നേതാവിന്-വ്യക്തിക്കുള്ള സേവനമായിരുന്നു. പുരാതന പൗരസ്ത്യ സംസ്കാരങ്ങളിലെന്നപോലെ ദിവ്യ രാജാവിനോടല്ല, നായകനോട്. സമന്മാരിൽ ഒന്നാമനാണ് ഇവിടെ നേതാവ്. സേവനം വിശ്വസ്തത പോലുള്ള വീര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. റോമാക്കാർക്ക് ആദ്യം കടമ, സത്യപ്രതിജ്ഞ, നഗരം എന്നിവയോടുള്ള വിശ്വസ്തതയാണെങ്കിൽ, ജർമ്മൻകാർക്ക് അത് വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തതയാണ്. മാത്രമല്ല, ഈ വിശ്വസ്തത സ്വമേധയാ ഉള്ളതാണ്, സ്വതന്ത്രമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ്, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വിശ്വസ്തത എന്ന ആശയത്തിലൂടെ, ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധവും പരിഗണിക്കും.

മധ്യകാല ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ആധിപത്യമെന്ന നിലയിൽ പ്രതീകാത്മകതയും ശ്രേണിയും. പ്രതീകാത്മകത മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കണ്ടുപിടുത്തമല്ല; പുരാതന സംസ്കാരത്തിനും അത് അറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ പ്രാകൃത കാലത്ത് ഒരു ചിഹ്നം അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് സമാനമാണ്. ചിഹ്നത്തിലെ ക്രിസ്തുമതം വിഷയത്തെയും അർത്ഥത്തെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നില്ല, അവയെ വേർതിരിക്കുന്നില്ല. രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തോടുള്ള പുരാതന മനോഭാവത്തെ മറികടക്കുന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. മധ്യകാല മനുഷ്യൻ രൂപത്തിന് അതീതമായ ശുദ്ധമായ ദൈവികതയ്ക്കായി പരിശ്രമിച്ചു. അപ്പോൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഏതൊരു കാര്യവും അതിന്റെ അടയാളം, ചിത്രം, ചിഹ്നം മാത്രമായി മാറുന്നു. വസ്തുക്കളുടെ ബാഹ്യരൂപം അദൃശ്യ വസ്തുക്കളുടെ ചിത്രം മാത്രമാണ്. ക്രിസ്തുവിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഐക്കൺ ക്രിസ്തുവല്ല, മറിച്ച് പ്രോട്ടോടൈപ്പിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്, എന്നാൽ അതിൽ ദിവ്യപ്രകാശത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമുണ്ട്.

ചിഹ്നത്തിന്റെ സ്വഭാവം അവ്യക്തമാണ് കൂടാതെ കർശനമായ വ്യത്യാസം ആവശ്യമാണ്. ഒരു ചുംബനം ഭക്തിയുടെയും വിശ്വാസവഞ്ചനയുടെയും അടയാളമാണ് (ജൂഡ്). ക്രിസ്തുവിന്റെയും എതിർക്രിസ്തുവിന്റെയും അടയാളങ്ങളുണ്ട്, തെറ്റായ അത്ഭുതങ്ങളുണ്ട്. ഇക്കാരണത്താൽ, ചിഹ്നങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം അതേ സമയം വിശ്വാസത്തിലെ യഥാർത്ഥ പാതയിലുള്ള ആളുകൾക്കുള്ള സന്ദേശമാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ചിഹ്നങ്ങളുടെ അർത്ഥം എല്ലാവർക്കും അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രതീകാത്മക ചിന്തകൾ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള, പ്രകൃതിയും അമാനുഷികവും തമ്മിലുള്ള വിടവ് നികത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറി. നിരവധി പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ, ഭൗതിക ലോകം ആത്മീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു മോണിസ്റ്റിക് ലോകവീക്ഷണത്തിന് ഒരു മാനസിക അടിത്തറ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഒരു മധ്യകാല വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം മുഴുവൻ പ്രതീകാത്മകമായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. സൂര്യൻ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, നക്ഷത്രങ്ങൾ മാലാഖമാരുടെയും നീതിമാന്മാരുടെയും പ്രതീകങ്ങളാണ്, കല്ല് ക്രിസ്തുവിന്റെയും ഉറച്ച വിശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്, മണൽ ബലഹീനതയും പൊരുത്തക്കേടും, സ്വർണ്ണം എന്നാൽ സത്യം, മരം എന്നാൽ ആത്മാവ്. മധ്യകാല കലയുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു പ്രതീകാത്മകത. മതപരമായ ആരാധനാക്രമം വിപുലമായ പ്രതീകാത്മകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം തിരുവെഴുത്തുകളുടെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു (ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒറിജൻ ഈ വാചകത്തിന്റെ മൂന്ന് അർത്ഥങ്ങൾ വേർതിരിച്ചു: അക്ഷരീയ - ജഡിക, ധാർമ്മിക - മാനസിക, നിഗൂഢ - ആത്മീയ). വിവിധ രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ സംഭവങ്ങൾ പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു: കിരീടധാരണം, വിശ്വസ്തതയുടെ പ്രതിജ്ഞ. ദൈനംദിന ജീവിതവും ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഭാഷയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വസ്‌ത്രത്തിന്റെ നിറവും മുറിക്കലും സാമൂഹികമായ സ്വത്വത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. ധീരതയുള്ള സംസ്കാരത്തിൽ, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു പുഷ്പത്തിന്റെ തരവും നിറവും; കൈയിലെ ചുംബനത്തിന്റെ ദൈർഘ്യവും സ്ത്രീ ഒരേ സമയം കൈ ഉയർത്തിയ ഉയരവും - ϶ᴛᴏ അടയാളങ്ങളുടെ രഹസ്യ ഭാഷ. വീട്ടുപകരണങ്ങൾ പോലും പലപ്പോഴും ഒരു ചിഹ്നത്തിന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ, നിത്യതയുടെയും ദൈവത്തിന്റെയും അടയാളങ്ങൾ നാണയങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: മൂന്ന് ഇതളുകളുള്ള താമര, ഒരു കുരിശ്, ഒരു പന്ത്.

വാസ്തവത്തിൽ, ആളുകൾ പലപ്പോഴും ചിഹ്നത്തിലേക്ക് അത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ സവിശേഷതകൾ കൈമാറ്റം ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൂതങ്ങളെ പുറത്താക്കാൻ വിശുദ്ധ ജലത്തിന് അതിന്റേതായ ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു; വിശുദ്ധരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ തന്നെ സുഖപ്പെടുത്താൻ പ്രാപ്തമാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ചിഹ്നങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആരാധനാ വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, മധ്യകാല പ്രതീകാത്മകത ʼʼrolledʼʼ to pagan.

അതിനാൽ, കാര്യങ്ങൾ-ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് ദൈവിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. എന്നാൽ അതേ അളവിൽ അല്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത ഈ ആശയത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു - ഹൈറാർക്കിസം. സ്വാഭാവിക ലോകവും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യവും ഇവിടെ ആഴത്തിലുള്ള ശ്രേണിയിലാണ്. സാർവത്രിക ശ്രേണിയിൽ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുവിന്റെ സ്ഥാനം ദൈവത്തോടുള്ള സാമീപ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൂർണ്ണതയുടെയും കുലീനതയുടെയും മാനദണ്ഡം, അതിനാൽ, എല്ലാ വിഷയങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. വെള്ളം ഭൂമിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്, വായു വെള്ളത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ലാറ്റിൻ ഭാഷാഭേദങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. വൈദ്യന്മാർ (ഒരു വ്യക്തിയുമായി ഇടപഴകുന്നത്) ജ്വല്ലറികളേക്കാൾ മാന്യരാണ്. ആത്മാവ് ശരീരത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ശരീരത്തിൽ, ശ്രേഷ്ഠമായ ഭാഗം തലയാണ്, അതിൽ കണ്ണുകളുണ്ട്. ലോകം മുഴുവൻ ദൈവത്തെ അനുസരിക്കുന്ന ഒരു ശ്രേണിയാണ്. സമൂഹം എസ്റ്റേറ്റുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും നിരവധി പാളികൾ, റാങ്കുകൾ, തൊഴിലുകൾ, റാങ്കുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവയെല്ലാം ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ശ്രേണി രൂപീകരിച്ചു.

നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ കാർണിവൽ, ചിരിയുടെ സ്വഭാവം

നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ കാർണിവൽ, ചിരി സ്വഭാവം മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയാണ്, ഇത് നഗരങ്ങളിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. ഗുരുതരമായ ഔദ്യോഗിക സഭയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും ഒരു പ്രത്യേക മാർഗമായിരുന്നു കാർണിവൽ മതേതര സംസ്കാരം. കാർണിവൽ അതിനൊപ്പം പ്രത്യേക സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം കൊണ്ടുവന്നു, സാധാരണ കർക്കശമായി ക്രമീകരിച്ച ക്രമത്തിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും പരിവർത്തനങ്ങൾ സാധ്യമാകുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഇടത്തിലേക്ക് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ പുറത്തുകടക്കാനുള്ള അവസരം, അവസാനത്തേത് ആദ്യത്തേത് (ബീൻ). രാജാവ് അല്ലെങ്കിൽ വിഡ്ഢികളുടെ രാജാവ്), നിങ്ങൾക്ക് എവിടെ ജീവിക്കാം സാമൂഹിക വേഷങ്ങൾസാധാരണ ജീവിതത്തിൽ അപ്രാപ്യമാണ്. കാർണിവൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു സവിശേഷത അനിയന്ത്രിതമായ വിനോദം, ചിരി, ജീവിത വിജയം എന്നിവയാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ ഭക്തിയുടെ ആദർശങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമായ പ്രകൃതി മനുഷ്യ തത്വത്തിന്റെ ഊർജ്ജം സാംസ്കാരികമായി സ്വീകാര്യമായ രീതിയിൽ പുറന്തള്ളാൻ കാർണിവലുകൾ സാധ്യമാക്കി. കാർണിവലിന്റെ വേരുകൾ അവരുടെ മരണത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും ആചാരങ്ങളുമായി കാർഷിക ആരാധനകളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, വോൾഫ് പുരാണങ്ങളിലേക്ക്. പ്രകൃതിയുടെ ജീവൻ നൽകുന്ന ശക്തികൾ ഉല്ലാസത്തിന്റെയും ആഹ്ലാദത്തിന്റെയും പൊതു വിനോദത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചു. ചിരിയും വഴക്കും അസഭ്യവും ജീവിതവിജയം ഉറപ്പാക്കാനുള്ള മാന്ത്രിക മാർഗങ്ങളായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, യഥാർത്ഥ കാർണിവലുകൾക്ക് പുറമേ, പ്രത്യേക 'വിഡ്ഢികളുടെ അവധി', കഴുതയുടെ വിരുന്ന്, 'ഈസ്റ്റർ', 'ക്രിസ്മസ്' ചിരി എന്നിവ പള്ളി ആചാരത്തിന്റെ ഭാഗമായി. പള്ളി ക്ഷേത്ര അവധി ദിവസങ്ങളിൽ പോലും മേളകളും പൊതു വിനോദങ്ങളും (ഫ്രീക്കുകൾ, ഭീമന്മാർ, പഠിച്ച മൃഗങ്ങൾ എന്നിവരുടെ പ്രകടനങ്ങൾ) ഉണ്ടായിരുന്നു. തമാശക്കാരും വിഡ്ഢികളും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഭാഗമായിരുന്നു, അവർ ഔദ്യോഗിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഗുരുതരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിരന്തരം പാരഡി ചെയ്തു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസവും ശാസ്ത്രവും

സാക്ഷരത ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉത്തമ പ്രതീകമായിരുന്നു. ഇത്രയധികം സാക്ഷരരായ ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഒരു പുസ്തകം അപൂർവമാണ്. ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യം പാടുന്ന ഒരു ജനതയാണ്. എന്നാൽ എഴുത്തുകാരന്റെ രൂപം ഗായകന്റെ രൂപത്തേക്കാൾ ഉയരവും ശ്രേഷ്ഠവുമായി മാറുന്നു (പുരാതനത്തിൽ, നേരെമറിച്ച്). വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം, ദൈവവചനമെന്ന നിലയിൽ, പുസ്തകത്തിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും മാന്യമാക്കി, പുസ്തകങ്ങളുടെ എഴുത്തുകാരൻ ദൈവികതയിൽ ഉൾപ്പെട്ടു. അതേസമയം, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ പുസ്തകത്തിന്റെ ആരാധന ജൂതമതത്തിലും ഇസ്‌ലാമിലും ഉള്ളതുപോലെ കേവലമല്ല. 'അക്ഷരം കൊല്ലുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവ് ജീവൻ നൽകുന്നു' (പി കോറി.
ref.rf-ൽ ഹോസ്റ്റുചെയ്‌തു
3, 6). എന്നിട്ടും, വചനമായ ദൈവത്തിന് ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് ലഭിക്കുന്നു - ഒരു ചുരുൾ, ഒരു പുസ്തകം, ഒരു കോഡ്. പുസ്തകം വെളിപാടിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അത് എളുപ്പത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന, നിഗൂഢതയുടെ പ്രതീകമായി മാറുന്നു. മുമ്പ്, ഒരു വായനക്കാരനെ വായനയിൽ യജമാനന്മാരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അടിമ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ഇപ്പോൾ വായനക്കാരൻ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന തലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

മധ്യകാല സ്കൂളുകൾ. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ അവസാനത്തെ പുറജാതീയ വിദ്യാലയങ്ങൾ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അടച്ചുപൂട്ടി. ജസ്റ്റീനിയൻ. പകരം, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഒരു സഭാരൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്കൂളുകൾ ഇവയായിരുന്നു: സന്യാസം, എപ്പിസ്കോപ്പൽ (കത്തീഡ്രലുകളിൽ, പ്രധാനമായും വായന, എഴുത്ത്, ബൈബിളിനെയും ആരാധനക്രമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പൊതു ആശയങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി) കോടതിയും. പിന്നീടുള്ളവർക്കും അതേ മതപരമായ ആഭിമുഖ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്കൂളുകളിലാണ് പൗരാണികതയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വളർത്തിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്. യോർക്കിലെ ഒരു കോടതി സ്‌കൂളിന്റെ ഡയറക്ടർ അൽക്യുയിൻ (730-804) ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നത് ഇതാണ്: ʼʼഅങ്ങനെ, ഫ്രാങ്ക്‌സിന്റെ നാട്ടിൽ പുതിയ ഏഥൻസ് വളരും, പുരാതന കാലത്തെക്കാൾ തിളക്കമാർന്നതാണ്, കാരണം നമ്മുടെ ഏഥൻസ് വളക്കൂറുള്ളതാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെ, അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തിൽ അക്കാദമിയെ മറികടക്കും.

സർവ്വകലാശാലകളുടെ ആവിർഭാവം (11-12 നൂറ്റാണ്ടുകൾ). സ്കൂളുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സർവ്വകലാശാലകൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും അധ്യാപകരുടെയും ഇത്തരം സൗജന്യ കോർപ്പറേഷനുകൾ അവരുടെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ, സ്ഥാപിത പ്രോഗ്രാമുകൾ, ഡിപ്ലോമകൾ, തലക്കെട്ടുകൾ എന്നിവ പുരാതനകാലത്തോ കിഴക്കോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. സർവ്വകലാശാലകൾ ഇപ്പോഴും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും സഭയുടെയും ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രാദേശിക (നഗരം ഉൾപ്പെടെ) അധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള വലിയ അളവിലുള്ള സ്വയംഭരണവും സ്വതന്ത്ര സാഹോദര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക മനോഭാവവും അവയുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. സർവ്വകലാശാലകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മൂന്ന് സാംസ്കാരിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, വെളിപാടിന്റെ സത്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ സഭ അവകാശം നൽകിയ ഒരു പ്രൊഫഷണൽ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ (പുരോഹിതന്മാരും സാധാരണക്കാരും) ജനനം. സഭാപരവും മതേതരവുമായ അധികാരത്തോടൊപ്പം, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിലും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ബുദ്ധിജീവികളുടെ ശക്തി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമതായി, സർവ്വകലാശാലാ സാഹോദര്യത്തിന് തുടക്കം മുതൽ തന്നെ വർഗ വ്യത്യാസം അറിയില്ലായിരുന്നു. കർഷകരുടെയും കരകൗശല തൊഴിലാളികളുടെയും മക്കൾ വിദ്യാർത്ഥികളായി. 'കുലീനത' എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ അർത്ഥം മനസ്സിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും പ്രഭുവർഗ്ഗമായി കാണപ്പെടുന്നു. മൂന്നാമതായി, സർവ്വകലാശാലകളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലാണ് വെളിപാടിന്റെ യുക്തിസഹമായ ഗ്രാഹ്യത്തിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ, യുക്തിയും വിശ്വാസവും സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്നത്. മധ്യകാല സർവകലാശാലയെ ലിബറൽ ആർട്ട്സ് ഫാക്കൽറ്റി, ദൈവശാസ്ത്ര ഫാക്കൽറ്റി (വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലം) എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. വ്യാകരണം, യുക്തി, ഗണിതം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിവ ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ആർട്‌സിൽ പഠിച്ചു. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങൾ യുക്തിയെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചു. പുരാതന (അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, പ്ലേറ്റോ, യൂക്ലിഡ്, ആർക്കിമിഡീസ്, ടോളമി, ഹിപ്പോക്രാറ്റസ് മുതലായവ) ബൈസന്റൈൻ (സഭാ പിതാക്കന്മാർ) ശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും അറബ് മുസ്ലീം എഴുത്തുകാരും (അവിസെന്ന, അവെറോസ്,) എന്നിവരുടെ പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ കൃതികളുടെ വികാസം ഇവിടെ വച്ചാണ്. അൽ-ഖോറെസ്മി, അൽ-ഫറാബി തുടങ്ങിയവർ). പുതിയ ആശയങ്ങൾ ഇവിടെ പിറന്നു. ദൈവശാസ്ത്ര ഫാക്കൽറ്റിയിൽ, പ്രധാന കാര്യം വാചകത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ ബൈബിളിന്റെ കൃത്യമായ പഠനമായിരുന്നു. എന്നാൽ ദൈവശാസ്ത്ര ഫാക്കൽറ്റിയിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ആദ്യം ആർട്ട്സ് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടേണ്ടിവന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്, ᴛ.ᴇ. വിമർശനാത്മകമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന എല്ലാ ആശയങ്ങളും പ്രശ്നങ്ങളും അവർക്ക് പരിചിതമായിരുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, തിരുവെഴുത്തുകളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ യുക്തിബോധം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. സർവ്വകലാശാലകൾ അധ്യാപനത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങൾക്ക് കാരണമായി: പ്രഭാഷണങ്ങളും സെമിനാറുകളും, നിരന്തരമായ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നിടത്ത്, ഏത് വിഷയവും ഒരു ചോദ്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു. ഇവ ആണെങ്കിലും ഫലപ്രദമായ രീതികൾഊഹാപോഹങ്ങൾ, ഉദ്ധരണികൾ, അധികാരികളെ ആശ്രയിക്കൽ എന്നിവ ഒഴിവാക്കിയില്ല.

കാലക്രമേണ, സർവകലാശാലകൾ അവരുടേതായ സ്പെഷ്യലൈസേഷൻ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അതിനാൽ, ബൊലോഗ്നയിൽ അഭിഭാഷകർക്ക് പരിശീലനം ലഭിച്ചു, സലാമങ്ക, മോണ്ട്പെല്ലിയർ, സോളർനോ - ഡോക്ടർമാർ. മാനവികതയുടെയും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തിന്റെയും ചിട്ടയായ പഠനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചു. അതേസമയം, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും വളരെക്കാലം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സാങ്കേതികത വളരെക്കാലമായി മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളെ അനുകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സഹായ മാർഗ്ഗമായി മാത്രം കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, തിയോഫിലസ് സന്യാസിയുടെ പ്രശസ്തമായ മധ്യകാല സാങ്കേതിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ, ക്ഷേത്രം അലങ്കരിക്കുന്നതിനും അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു കൂട്ടം രഹസ്യങ്ങളായി ഈ സാങ്കേതികത മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. തൊഴിൽ പ്രവർത്തനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാങ്കേതികവിദ്യ തൊഴിലാളിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ബർഗർ നഗരങ്ങളുടെ വികസനം. ക്രമേണ, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് ഒരു തിരിവുണ്ട്. സാംസ്കാരിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉപകരണം, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞത്, ചക്രവും പൊതുവേ, മെക്കാനിക്കൽ റൊട്ടേഷണൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തത്വവുമാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, വെള്ളവും കാറ്റാടി യന്ത്രങ്ങളും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മെക്കാനിക്കൽ ക്ലോക്കുകളുടെ രൂപം. രേഖീയ സമയം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്ക് കടന്നുകയറുന്നതിന് സംഭാവന നൽകി, അത് ചാക്രിക സമയത്തെ കൂടുതലായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ, വ്യാവസായിക ഉൽപാദനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ പ്രക്രിയ നടന്നു.

നൈറ്റ് സംസ്കാരം

പുരാതന, ജർമ്മൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമായിരുന്നു സൈനിക എസ്റ്റേറ്റ്. എന്നാൽ അവിടെ യോദ്ധാവ് ഒരു കൂലിപ്പടയാളി മാത്രമായിരുന്നു, അവൻ തന്റെ യജമാനനെയോ നേതാവിനെയോ സേവിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, യോദ്ധാവ് ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ റെയ്ഡുകളിൽ ഒരു സംരക്ഷകനായി, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്യൂഡൽ അനൈക്യത്തിന്റെ കണ്ടക്ടറായി, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ഒരു കൊള്ളക്കാരന്റെ റോളിലേക്ക് മുങ്ങി. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ പള്ളി. നീതിനിഷ്‌ഠമായ ഒരു ക്രിസ്‌തീയ യുദ്ധത്തിന്റെയും വിശ്വാസം സംരക്ഷിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെട്ട ഒരു ക്രിസ്‌തീയ പോരാളിയുടെയും ആശയം വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടോടെ. ഭാരിച്ച ചെലവേറിയ ഉപകരണങ്ങളും കുതിരയും വാങ്ങാൻ കഴിയുന്ന സ്വതന്ത്രരും സാമാന്യം സമ്പന്നരുമായ ഒരു ചട്ടം പോലെ, യോദ്ധാക്കളുടെ ഒരു പ്രൊഫഷണൽ പാളിയുടെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. വളരെക്കാലമായി, ധീരത തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ വിഷയമായി തുടർന്നു. ധീരത ഒരു സാമ്പത്തിക വർഗമായിരുന്നില്ല, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുവർഗ്ഗവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഇതിന് നിയമപരമായ ഒരു പദവിയും ഇല്ലായിരുന്നു, വസ്സലേജ് (ഒറ്റ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന നൈറ്റ്സ്) എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. നോൺ-ഫ്രീ നൈറ്റ്‌സും ഉണ്ടായിരുന്നു - മന്ത്രിമാർ. അങ്ങനെ, ധീരതയുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ, വ്യത്യാസവും സംഭവിച്ചു. എന്നാൽ ഒരൊറ്റ ജീവിതരീതി അവരെ മധ്യകാല സമൂഹത്തിലെ മറ്റെല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചു, ഇത് 10-11 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. പട്ടാളക്കാരന്റെ സാഹോദര്യത്തിന്റെയും സാഹോദര്യത്തിന്റെയും ആത്മാവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നൈറ്റ്ലി ഉപസംസ്കാരം, സൈനർ ഒരു യജമാനനും ന്യായാധിപനുമല്ല, മറിച്ച് തുല്യരിൽ മുതിർന്ന ആളാണ്. ക്രമേണ, താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത, അർപ്പണബോധമുള്ള, ധീരനും സുന്ദരനുമായ ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ ആദർശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ധീരതയുടെ ഒരു ധാർമ്മിക കോഡ് രൂപപ്പെടുകയാണ്. അവൻ ദുർബലനെ സംരക്ഷിക്കണം, അവന്റെ വാക്ക് പാലിക്കണം, നിർഭയനായിരിക്കണം, സ്വയം വ്രണപ്പെടരുത്, അവന്റെ അന്തസ്സ് നിലനിർത്തണം. ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും അനുസരണത്തിന്റെയും പ്രതിജ്ഞകൾ, വൈവാഹിക പവിത്രത, വ്യക്തിഗത പൂർണത, ഒരു നേട്ടം കൈവരിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ നൈറ്റ് ഈ ആദർശം സ്ഥിരീകരിച്ചു. ധീരത എന്ന സമ്പ്രദായം ഒരു ʼ കൊടുക്കൽ സംസ്കാരത്തിൽʼ അധിഷ്ഠിതമായതിനാൽ, ഔദാര്യം ഒരു നൈറ്റിന്റെ അനിവാര്യമായ ഗുണമായി മാറി. നൈറ്റ്ലി ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു: ഒരു പ്രത്യേക പ്രാരംഭ ചടങ്ങ്, ഒരു പ്രത്യേക വസ്ത്രം മുറിക്കൽ, ആയുധങ്ങൾ കൈമാറുന്ന ഒരു ആചാരം. നൈറ്റ്ഹുഡ് രാജകീയ സൈനികർ, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ സ്വകാര്യ സൈന്യം, നൈറ്റ്ലി ക്രിസ്ത്യൻ ഉത്തരവുകൾ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. പ്രത്യേക കോടതി മര്യാദയായ നൈറ്റ്‌ലി ടൂർണമെന്റുകൾക്കൊപ്പം കോർട്ട് ധീര സംസ്കാരം ഉടലെടുക്കുന്നത് രാജകീയ നൈറ്റ്‌മാർക്കിടയിലാണ്. സ്ത്രീകളോട് സമർത്ഥമായി സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ് അദ്ദേഹം ഏറ്റെടുത്തു; വസ്ത്രധാരണം, നൃത്തം, സവാരി, ഫെൻസിങ്, നീന്തൽ, വേട്ടയാടൽ, കുന്തം, ചെക്കറുകൾ കളിക്കൽ, ഡോണയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം പാട്ടുകൾ രചിക്കാനും പാടാനും ഉള്ള കഴിവ്. സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുടെ ആരാധന പിന്നീട് വികസിക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ വളരെ ആദർശപരമായിരുന്നുവെങ്കിലും, സംസ്കാരത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകി, കൂടാതെ ആത്മീയവും സ്വാഭാവികവുമായ ഒരു സമന്വയമെന്ന നിലയിൽ പ്രണയത്തോടുള്ള ഒരു പുതിയ മനോഭാവത്തിന് കാരണമായി. . ട്രൂബഡോറുകൾ, ട്രൂവറുകൾ, മിന്നസിംഗർമാർ, ചൈവൽറിക് നോവലുകൾ - മഹത്തായ കാവ്യാത്മക കൃതികൾ (ആർതർ രാജാവിനെക്കുറിച്ച്, വട്ടമേശയിലെ നൈറ്റ്സ്), പുതിയ കാവ്യാത്മക വിഭാഗങ്ങൾ - സെറിനേഡ് (അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്ക് സായാഹ്ന ഗാനം), പാസ്റ്ററെല്ല (ഗ്രാമീണ) എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ ധീരത സ്വന്തം കവിത സൃഷ്ടിച്ചു. ഐഡിൽ ആൻഡ് ഷെപ്പേർഡ് പ്രണയം), ആൽബ (പ്രേമികളുടെ വേർപിരിയലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാത ഗാനം), സിർവെന്റ (യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചും വ്യക്തിപരമായ ശത്രുക്കളെക്കുറിച്ചും).

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം

മധ്യകാല ലോകവീക്ഷണം ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ കലയുടെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിച്ചു:

ദൈവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. കല ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരേണ്ടതായിരുന്നു, അവനെ അവന്റെ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് മുന്നിൽ നിർത്തണം, മാത്രമല്ല സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദത്തിന് വേണ്ടിയല്ല, ആശയവിനിമയത്തിനായി.

പ്രതീകാത്മകത. കലയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഘടകങ്ങളും അമാനുഷിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായിരുന്നു. 'നോക്കുന്നവൻ സിംഹത്തിന്റെയോ ലിങ്ക്സിന്റെയോ മുഖത്തേക്കല്ല, മറിച്ച് പ്രോട്ടോടൈപ്പിലേക്കാണ്' നോക്കുന്നത്. (വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, നമ്പർ 17, പേജ് 14). ഉദാഹരണത്തിന്, കത്തീഡ്രൽ, എല്ലാ കലകളാലും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗീയ ജറുസലേം, ക്രിസ്തുവിന്റെ രാജ്യം, പ്രപഞ്ചം. പള്ളിയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തിയ നോഹയുടെ പെട്ടകം എന്ന കപ്പലിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു ബസിലിക് തരത്തിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ. ക്ഷേത്രചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചാർട്രസിൽ നിന്നുള്ള (12-ആം നൂറ്റാണ്ട്) കർനാഥിലെ പീറ്റർ പറയുന്നത് ഇതാണ്: ʼʼ'ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും മറ്റ് 12 കല്ലുകളും ഉള്ള ഒരു കല്ല് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത് സഭ ക്രിസ്തുവിലും 12 അപ്പോസ്തലന്മാരിലും അധിവസിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അടയാളമാണ്. . മതിലുകൾ എന്നാൽ രാഷ്ട്രങ്ങൾ; അവയിൽ നാലെണ്ണം ഉണ്ട്, കാരണം അവർ നാല് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒത്തുചേരുന്നവരെ അംഗീകരിക്കുന്നു`(Ibid. പേജ്.25). ബലിപീഠം സ്വർഗ്ഗത്തെയും പറുദീസയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും പൂമുഖത്തിന്റെയും ഇടം - ഭൂമി. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്ക് ഭാഗം പ്രകാശത്തിന്റെയും സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദത്തിന്റെയും ഒരു മേഖലയാണ്; ബൈബിൾ അനുസരിച്ച്, പറുദീസ കിഴക്കായിരുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, യാഗപീഠം കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് ക്രമീകരിച്ചു. പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗം നരകത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ഇവിടെയാണ് അവസാനത്തെ വിധിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ ചുവരുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചത്. ഐക്കൺ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മകവുമാണ്. ഐക്കണിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം മുഖമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ആഴത്തിലുള്ളതും തുളച്ചുകയറുന്നതുമായ കണ്ണുകൾ - ദൈവിക ലോകത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രതീകാത്മക ജാലകം.
ref.rf-ൽ ഹോസ്റ്റുചെയ്‌തു
ഇക്കാരണത്താൽ, കണ്ണുകൾ അനുപാതമില്ലാതെ വലുതാണ്. ഐക്കണിലെ ആംഗ്യവും പ്രതീകാത്മകമാണ്, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയ പ്രേരണയെ അറിയിക്കുന്നു: രക്ഷകനായ ക്രിസ്തുവിന്റെ അനുഗ്രഹ ആംഗ്യം, ഓറാന്റാ ലേഡിയുടെ പ്രാർത്ഥനാപരമായ ആംഗ്യം, സുവാർത്ത അറിയിക്കുന്ന പ്രധാന ദൂതൻ ഗബ്രിയേലിന്റെ ആംഗ്യം. ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ കൈയിലുള്ള വസ്തുവും ഒരു അടയാളമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിനെ പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഒരു വാളുകൊണ്ട് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ദൈവവചനത്തിന്റെ പ്രതീകം, അപ്പോസ്തലനായ പത്രോസ് ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി താക്കോലുകൾ കൈയിൽ പിടിക്കുന്നു. ഐക്കണിലെ വസ്ത്രങ്ങൾ മാന്യതയുടെ അടയാളമാണ്. നഗ്നശരീരം ദൈവത്തോടുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ഭക്തി, രക്തസാക്ഷിത്വം, ദൈവമുമ്പാകെ പാപികളുടെ അരക്ഷിതാവസ്ഥ എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്. ഐക്കണിൽ നിറവും പ്രതീകാത്മകമാണ്. ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ നിറം സ്വർണ്ണമാണ് - സ്വർഗ്ഗീയ ജറുസലേമിന്റെ പ്രതീകമായ ദിവ്യ മഹത്വത്തിന്റെ പ്രഭയുടെ അടയാളം. വെളുത്ത നിറം വിശുദ്ധിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു; കറുപ്പ് - നരകം, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള പരമാവധി ദൂരം. ക്രിസ്തുവിന്റെ വസ്ത്രങ്ങളിൽ, സാധാരണയായി നീല ഹിമേഷനും (ദൈവത്വം) ചുവന്ന വസ്ത്രവും (മനുഷ്യ, പ്രകൃതി തത്വം) ഉണ്ട്. ദൈവമാതാവിന് ഒരേ നിറങ്ങളുണ്ട്, മറിച്ച്, ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവ-മനുഷ്യത്വത്തിന് വിപരീതമായി അവളുടെ മാനുഷിക-ദൈവത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായി. അത്തരമൊരു സാഹിത്യ വിഭാഗത്തിന്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഒരു ഉപമ എന്ന നിലയിൽ, ഒരു പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവവും ഉണ്ടായിരുന്നു. സംഗീതത്തിൽ, കർശനമായ മോണോഫണി വികാരങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

ഊഹക്കച്ചവടം. പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, വാസ്തുവിദ്യ, സാഹിത്യം എന്നിവയ്ക്ക് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ പഠിപ്പിക്കാനും ഓർമ്മിപ്പിക്കാനുമുള്ള സ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു കലാസൃഷ്ടി പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാഠമാണ്. ഗ്രിഗറി ദി ഗ്രേറ്റ് മാർപ്പാപ്പ ഐക്കണുകൾ നശിപ്പിക്കുന്നതിനെ അപലപിച്ചു, ഇത് ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു, കാരണം ചുവരുകളിൽ നോക്കുന്നതിലൂടെ അവർക്ക് കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ വായിക്കാൻ കഴിയാത്തത് വായിക്കാൻ കഴിയും. മധ്യകാല സാഹിത്യത്തിനും ഒരു പ്രബോധന സ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നു: ജീവിതം, ഉപമകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ. നാടക കലയിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ തരം പ്രബോധനാത്മകമാണ് - സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രങ്ങളുള്ള ഒരു ഉപദേശപരമായ നാടകം. കലയുടെ ഊഹക്കച്ചവട സ്വഭാവവും ലൗകികവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ തുടക്കത്തിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമായ പ്രാധാന്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശരീരങ്ങളുടെ അസ്വാഭാവികത, ഐക്കണിലെ ദ്വിതീയ വിശദാംശങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മ, ദൈവത്തിന്റെ ആത്മീയ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സംഗീതത്തിൽ, നിരന്തരമായ, ദ്രവ, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത മെലഡിക് ലൈൻ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു.

കഷ്ടപ്പാടും വ്രണിതനുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രതിച്ഛായയുടെ വലിയ പ്രാധാന്യം. പ്രത്യേകിച്ച് പലപ്പോഴും ഗോതിക് കലയിൽ രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ പ്ലോട്ടുകൾ ഉണ്ട്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് യൂറോപ്പിൽ ആദ്യത്തെ കലാപരമായ ശൈലികൾ രൂപപ്പെട്ടത്. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ആ സമയം വരെ, പുരാതന കാലവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ കലാസംസ്കാരത്തിൽ വ്യക്തമായ തിരിച്ചടി ഉണ്ടായിരുന്നു. കല്ല് നിർമ്മാണത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ വൈദഗ്ധ്യം പ്രായോഗികമായി നഷ്ടപ്പെട്ടു. പുരാതന കലകളാൽ നയിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പ്രത്യേക ചലനാത്മകതയാൽ ചിത്രകലയിൽ അലങ്കാരം നിലനിന്നിരുന്നു. പിന്നീട് അതിൽ മൃഗങ്ങളുടെ ചിത്രം ചേർത്തു. കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾശരിയായ മധ്യകാലഘട്ടം 8-9 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനമാണ്, ചാൾമാഗിന്റെ കീഴിൽ കല ബോധപൂർവ്വം റോമൻ മാതൃകകളെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആന്തരിക ചലനാത്മകതയും മതചൈതന്യവും അവയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. വാസ്തുവിദ്യ പ്രബലമായ കലാരൂപമായി മാറുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ കലാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ക്രിസ്ത്യൻ ആരാധനയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു.

10-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ കലയിൽ റോമനെസ്ക് ശൈലി രൂപപ്പെടുന്നു. മണ്ണ്, ഭാരം, ലാളിത്യം, വാസ്തുവിദ്യയിലെ വോള്യങ്ങളുടെ വ്യക്തത എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷതകൾ. ʼആനിമൽ സ്റ്റൈൽʼʼ ഘടകങ്ങളും പ്രകൃതിവൽക്കരണവും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. റോമനെസ്ക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ മാതൃകയിലുള്ള ഒരു കെട്ടിടത്തിന്റെ സിലൗറ്റാണ് ടവറുകൾ. ബാഹ്യ രൂപങ്ങൾ സന്യാസികളാണ്, പക്ഷേ ലളിതമായ കർശനമായ താളങ്ങളാൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നെങ്കിലും ഇന്റീരിയറിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ആംഗ്യത്തിന്റെ ആവിഷ്‌കാരത, ആഖ്യാനത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ ക്രമം, ആത്മീയതയുടെ പാഥോസ് എന്നിവയാണ് ഫൈൻ ആർട്‌സിന്റെ സവിശേഷത. ബൈസാന്റിയത്തിലും പുരാതന റഷ്യയിലും ഉള്ളതുപോലെ, വിപരീത വീക്ഷണം ഉപയോഗിക്കുന്നു. റോമനെസ്ക് ശില്പത്തിലെ മനുഷ്യൻ ദുർബലനും നിസ്സാരനുമാണ്. എന്നാൽ പള്ളികളുടെ അകത്തളങ്ങളിൽ ധാരാളമായി സ്ഥാപിച്ചിരുന്ന രാക്ഷസന്മാർക്കും പൈശാചിക ജീവികൾക്കും ശിൽപികൾ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകി. റോമനെസ്ക് യുഗം ജന്മം നൽകുകയും പുതിയ തരം മതേതര വാസ്തുവിദ്യ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു: ഫ്യൂഡൽ കോട്ടയും നഗര ഭവനവും.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യകാലം മുതൽ ഗോഥിക് ആർട്ട് ശൈലി വികസിക്കുന്നു. വാസ്തുവിദ്യയും ശില്പകലയും ഇപ്പോൾ ആശ്രമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല, മറിച്ച് നഗരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ടൗൺ ഹാളുള്ള ഗോതിക് കത്തീഡ്രൽ എല്ലാ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു, പാർലമെന്റ് പലപ്പോഴും കത്തീഡ്രലിൽ യോഗം ചേർന്നു, യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി, നാടക രഹസ്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. ഈ സമയത്ത് മതേതര നിർമ്മാണം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രധാന സൃഷ്ടിപരമായ നവീകരണം ലാൻസെറ്റ് നിലവറയാണ്, ഇത് ഏത് പ്ലാനിന്റെയും ഇടങ്ങൾ തടയുന്നത് സാധ്യമാക്കി. ശക്തമായ വാരിയെല്ല് ഘടനകൾ (വാരിയെല്ലുകൾ, പറക്കുന്ന നിതംബങ്ങൾ, നിതംബങ്ങൾ) ഉപയോഗിച്ച് നിലവറ ഉറപ്പിക്കുന്നത് കത്തീഡ്രലിന്റെ ഭിത്തികളെ പിന്തുണയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തമാക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം അവ നേർത്തതാണ് (അതിനാൽ വലിയ നിറമുള്ള ജാലകങ്ങൾ). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ഗുരുത്വാകർഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതെങ്കിലും ആശയം ഗോതിക് നിഷേധിക്കുന്നു. ഗോതിക് വിശദാംശങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായും സൂക്ഷ്മമായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, മൊത്തത്തിലുള്ള മതിപ്പിന്റെ സ്മാരകത്തിനായി അവയെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു. ഗോതിക് കത്തീഡ്രലിന് മുന്നിൽ, കാഴ്ചക്കാരന് ബഹിരാകാശത്തെ ഓറിയന്റേഷൻ നഷ്ടപ്പെടുന്നു (ദൂരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ നഷ്ടപ്പെടുന്നു) കൂടാതെ, യുക്തിരഹിതമായ ബന്ധങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളുടെയും ലോകത്തേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു.

ഗോഥിക് മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണ അംഗീകരിച്ചു, അവന് കൂടുതൽ മാന്യത നൽകി. ഗോതിക് ശില്പം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈകാരിക ഊർജ്ജം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഗോഥിക് പ്രതിമ ബഹിരാകാശത്ത് ചലനമില്ലാതെ തുടർച്ചയായ ചലനത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അപ്രതിരോധ്യമായ അഭിലാഷം മുകളിലേക്ക്. പെയിന്റിംഗിൽ, ഒരു കേന്ദ്ര വീക്ഷണം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം. - ആശയവും തരങ്ങളും. "മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ വർഗ്ഗീകരണവും സവിശേഷതകളും. 2017, 2018.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ സംസ്കാരം കാലക്രമത്തിൽ പുരാതന സംസ്കാരത്തെ പിന്തുടരുകയും സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോള വികസനത്തിൽ അസാധാരണമായ സ്ഥാനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, നൈറ്റ്ലി കോട്ടകളും ഗോഥിക് കത്തീഡ്രലുകളും കുരിശുയുദ്ധങ്ങളും ഫ്യൂഡൽ കലഹങ്ങളും അന്വേഷണത്തിന്റെ തീയും നൈറ്റ്ലി ടൂർണമെന്റുകളും ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു ... "മധ്യകാലം" പലപ്പോഴും ഇരുണ്ടതും പ്രതിലോമകരവുമായ എല്ലാറ്റിന്റെയും പര്യായമായി മാറുന്നു, അത് പോലെ തന്നെ. ഒരു വശത്ത്, പൗരാണികത, മറുവശത്ത്, നവോത്ഥാനം എന്നിവയാൽ കനത്ത നിഴൽ വിഴുങ്ങി. എന്നാൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ ജനിക്കുകയും ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തത്, ആധുനിക ഭാഷകളുടെ അടിത്തറ രൂപപ്പെട്ടു. ലോക നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാനമായ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളിൽ പലതും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ്.

കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തുടക്കം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലാണ്. e., യൂറോപ്പിലെ അവസാനത്തെ പുരാതന അടിമ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പതനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തി - പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യം (476). മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അന്ത്യം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പതനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ ബൈസാന്റിയം (1453), അതായത് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭം.

ഒന്നാമതായി, ആ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളും മാനദണ്ഡങ്ങളും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും മനോഭാവത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തിയ ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ തത്വങ്ങൾ, അക്കാലത്തെ കലയുടെ വികാസത്തിന്റെ ദിശ നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കലാസൃഷ്ടികളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിലും രൂപത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

പുരാതന കാലത്തെ പുറജാതീയ ദൈവങ്ങളുടെ ആരാധനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദൈവങ്ങൾ മനുഷ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആളുകൾ തങ്ങളെത്തന്നെ ശക്തരും ജ്ഞാനികളും ആയി കണക്കാക്കിയപ്പോൾ, അവർക്ക് ഒളിമ്പസ് നിവാസികളോട് തർക്കിക്കാൻ കഴിയും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ചിന്തകർ, ദൃശ്യങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ലോകം, അത് തനിയെയല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക മനസ്സിനെ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി മാത്രം. ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയുടെ സാക്ഷാത്കാരമായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മധ്യകാല യജമാനന്മാരും കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും അവരുടെ കണ്ണുകൾ തങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ദൃശ്യമായ ലോകത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞു, നീതി, നന്മ മുതലായ ധാർമ്മിക വിഭാഗങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു. ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ കത്തിടപാടുകൾ - ആത്മാവിന്റെ രക്ഷ.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹിത്യ സൃഷ്ടികൾ വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതമാണ്, വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണം കത്തീഡ്രൽ, പെയിന്റിംഗിൽ - ഐക്കൺ, ശിൽപത്തിൽ - വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ പ്രതീകങ്ങൾ. മധ്യകാല കലയുടെ ഈ സൃഷ്ടികളിൽ, മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിയുടെ കിരീടമായി നിലനിന്നിരുന്നു, ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, മറ്റെല്ലാ സൃഷ്ടികളും അവനുവേണ്ടിയായിരുന്നു. എന്നാൽ മധ്യകാല ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്ര പ്രാധാന്യം നേടിയില്ല: അവന്റെ അസ്തിത്വത്താൽ അവൻ ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തി. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിലായിരുന്ന വ്യക്തി എന്ന സങ്കൽപ്പം വികസിച്ചത് അങ്ങനെയാണ്. ഒരു വശത്ത്, മനുഷ്യൻ അവന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെപ്പോലെയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. മറുവശത്ത്, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ ദാസനാണ്; ഒരു വ്യക്തിയെ ഉയർത്തുന്ന ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിന്, അതേ സമയം എളിമയും, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ വ്യക്തിപരമായ ചായ്‌വുകളെ അടിച്ചമർത്തലും ആവശ്യമാണ്. മറുലോകത്ത് മാത്രമേ മോചനം സാധ്യമാകൂ എന്നതിനാൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര വികസനം ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തി ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ഐക്യമാണെന്ന് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഊന്നിപ്പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആത്മാവിന് പ്രധാന ശ്രദ്ധ നൽകേണ്ടതായിരുന്നു, കാരണം ആത്മാവ് നിത്യതയുടേതാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സൗന്ദര്യാത്മക ലോകം ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ക്രമീകരിച്ചത്. ക്രിസ്ത്യൻ മിത്തോളജിയുടെ ഉപയോഗം തിരുവെഴുത്തുകളുടെ അധികാരത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടു. ബൈബിൾ.

ബൈബിൾ (ഗ്രീക്ക് ബിബ്ലിയ - പുസ്തകങ്ങൾ) പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്, യഹൂദന്മാരുടെയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകൾ ("ദിവ്യപ്രചോദിതമായ" പുസ്തകം) ആയി മതപാരമ്പര്യത്താൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ബൈബിളിൽ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: സൃഷ്ടിയുടെ കാലത്ത് പഴയതും വോളിയത്തിൽ വലുതും, അവ രണ്ടും അംഗീകരിച്ചതിനെ പഴയ നിയമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇതിനകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ക്രിസ്ത്യാനികൾ മാത്രം അംഗീകരിച്ചതുമായ മറ്റൊരു ഭാഗത്തെ പുതിയ നിയമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ പദാവലിയിലെ "ഉടമ്പടി" - പുരാതന കാലത്ത് ദൈവം ഒരു ജനങ്ങളുമായി (ജൂതന്മാർ) നിയമത്തിന്റെ നിവൃത്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവസാനിപ്പിച്ച ഒരു നിഗൂഢ ഉടമ്പടി അല്ലെങ്കിൽ യൂണിയൻ - ഇതാണ് പഴയ നിയമം. ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിന് നന്ദി, അത് പുതിയ നിയമത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, "ആത്മാവിലും സത്യത്തിലും" സേവന നിബന്ധനകളിൽ ഇതിനകം എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുമായി സമാപിച്ചു.

ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ പുതിയ നിയമത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം. പുതിയ നിയമത്തിൽ 4 സുവിശേഷങ്ങൾ (അതായത്, ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെയും കുറിച്ചുള്ള "സുവിശേഷീകരണം"), "അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ" (ജറുസലേം സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും പൗലോസിന്റെ യാത്രകളെക്കുറിച്ചും), 21 ലേഖനങ്ങൾ (പഠനങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു. എപ്പിസ്റ്റോളറി രൂപത്തിൽ), " ജോൺ ദി ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റിന്റെ വെളിപാട്", അല്ലെങ്കിൽ അപ്പോക്കലിപ്സ്, ലോകാവസാനത്തിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അവസാന പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവചനങ്ങളാണ്.

മതപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മതപരമായ പിടിവാശിയുടെ ഉറവിടം മാത്രമല്ല ബൈബിൾ. ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന്റെയും മുസ്ലീം കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുടെയും വികാസത്തിൽ ബൈബിൾ ചിത്രങ്ങളും കഥകളും സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും നവോത്ഥാനത്തിലും ഈ സ്വാധീനം വളരെ വലുതായിരുന്നു.

ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ ബൈബിൾ ഇപ്പോഴും നമ്മെ അറിയിക്കുന്നു: അത് ദയ, കരുണ, സൗമ്യത, സമാധാനം, ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി എന്നിവ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; തിന്മ, വിശ്വാസത്യാഗം, സൗഹൃദത്തിലും സ്നേഹത്തിലും വഞ്ചന, വിശ്വാസവഞ്ചന, കാപട്യങ്ങൾ മുതലായവയെ അപലപിക്കുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിലനിന്നിരുന്ന വൈദിക (പള്ളി) സാഹിത്യത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ തീമുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം, ഇതിഹാസങ്ങൾ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ "ദർശനങ്ങൾ" മുതലായവ.

"ലൈവ്സ്" - ക്രിസ്ത്യൻ സഭ വിശുദ്ധരായി പ്രഖ്യാപിച്ച ആളുകളുടെ ജീവിതം, പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന സാഹിത്യ വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണിത്. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ രക്തസാക്ഷികൾ (രക്തസാക്ഷികൾ), അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ (ബൈബിൾ), ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങൾ ("ദി ലൈഫ് ഓഫ് ആന്റണി ദി ഗ്രേറ്റ്", "ദി ലൈഫ് ഓഫ് സെന്റ്" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ജീവിതങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടത്. . അലക്സിസ്" മറ്റുള്ളവരും). ചിലർ സൈനിക ചൂഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചു ("ദി ലൈഫ് ഓഫ് ജോർജ്ജ് ദി വിക്ടോറിയസ്"). പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇറ്റാലിയൻ സന്യാസിയായ ജേക്കബ് ഡി ബോറാജിൻ ശേഖരിച്ചതാണ് ലാറ്റിനിലെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ജീവിത ശേഖരം - "ദ ഗോൾഡൻ ലെജൻഡ്". 13-15 നൂറ്റാണ്ടുകളോടെ, ക്രിസ്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ നിരവധി ഏകീകൃത ശേഖരങ്ങൾ യൂറോപ്പിൽ വികസിച്ചു, ഇത് മധ്യകാല ഇതിഹാസത്തിന്റെ (ചൈവലാളി റൊമാൻസ് ഉൾപ്പെടെ), നാടകം, വരികൾ, ഐക്കണോഗ്രഫി എന്നിവയുടെ പ്ലോട്ടുകളുടെ ഉറവിടമായി വർത്തിച്ചു.

മധ്യകാല കലയുടെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് വീര ഇതിഹാസങ്ങൾ.

എപ്പോസ് (ഗ്രീക്ക് എപോസ് - വാക്ക്, ആഖ്യാനം, കഥ) നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ചിത്രവും നായകന്മാരുടെ ജീവിതത്തെയും ചൂഷണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിവരണമാണ്. പുരാണ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നാടോടി വീര ഇതിഹാസം ഉടലെടുത്തത്

വീരകഥകൾ, പിന്നീട് - ചരിത്ര ഇതിഹാസങ്ങൾ. ഇതിഹാസത്തിന്റെ പുരാതന രൂപങ്ങളിൽ, വീരത്വം ഇപ്പോഴും അതിശയകരമായ ഒരു പുരാണ ഷെല്ലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പ്രധാന തീമുകൾ രാക്ഷസന്മാർക്കെതിരായ പോരാട്ടം, വിവാഹനിശ്ചയം, ഗോത്ര പ്രതികാരത്തിനുള്ള പ്രണയം എന്നിവയാണ്. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളിൽ, നായകന്മാർ-നേതാക്കളും യോദ്ധാക്കളും ആക്രമണകാരികളെയും വിദേശികളെയും അവിശ്വാസികളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നവരെ എതിർക്കുന്നു. യൂറോപ്പിന്റെ വടക്കൻ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ, സ്കാൻഡിനേവിയൻമാരും സെൽറ്റുകളും കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അവിടെ ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ സവിശേഷതകൾ വളരെക്കാലം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, നാടോടി വീര ഇതിഹാസങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് അടിത്തറയുണ്ടായിരുന്നു.

ഐറിഷ് വീര ഇതിഹാസത്തിന് (III-VIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ഗദ്യ രൂപമുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെ സാഗസ് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു (സാഗ - പഴയ നോർസ് സെഗിയയിൽ നിന്ന് - പറയാൻ); തുടർന്നുള്ള കാവ്യശകലങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ ഇതിഹാസങ്ങൾ കൊഞ്ചോബാർ രാജാവിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരവൻ കുച്ചുലൈനിന്റെയും പേരിനു ചുറ്റും ഒന്നിച്ചു, അത് അതിശയകരമായ ശക്തിയുടെ നായകനായിരുന്നു.

വീരോചിതമായ ഇതിഹാസം പ്രത്യേകിച്ച് ഐസ്ലൻഡിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഇവിടെയുള്ള പുരാണങ്ങൾ "വൈക്കിംഗ് യുഗത്തിലെ" (IX-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ) സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരുടെ ജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. 9-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സൃഷ്ടിച്ച നാടോടി ഇതിഹാസ ഗാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമാഹരിച്ച എഡ്ഡ ശേഖരമാണ് ഏറ്റവും പുരാതന സ്മാരകം. "എഡ്ഡ" യുടെ വീരഗാനങ്ങളിൽ പുരാതന ജർമ്മനികളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്ന ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവ സ്കാൻഡിനേവിയൻ ജീവിതത്തിനും ഇതിഹാസങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിബെലുങ്ങിന്റെ നിധി വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന സീഗ്ഫ്രൈഡിന്റെ (എഡ്ഡ - സിഗുർഡിൽ) ചൂഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യമാണിത്.

പഴയ നോർസ് സാഹിത്യത്തിൽ സ്കാൽഡുകളുടെ (പുതിയ ഗായകർ) പിന്നീടുള്ള കവിതകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് കവിതയിലെ കർത്തൃത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് പ്രീലിറ്ററേറ്റ് കവിതയാണ്: നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന സ്കാൾഡിക് കവിതകളിൽ ഏറ്റവും പഴയത് ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ രചിക്കപ്പെട്ടതാണ്, അതായത്. അവ എഴുതപ്പെടുന്നതിന് നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്. എഗിൽ സ്‌കല്ലഗ്രിംസൺ (ഐസ്‌ലാൻഡിക് പയനിയർ ഗ്രിം ദി ബാൾഡിന്റെ മകൻ) ഒരു മികച്ച സ്‌കാൾഡാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതയുടെ ഒരു ഉദാഹരണം ഇതാ:

ഞാൻ മഹത്വം പാടും

യുദ്ധത്തിൽ ധീരൻ

പാട്ട് അച്ഛൻ

നിങ്ങളുടെ ഇംഗ്ലണ്ട്.

സ്കാൾഡുകളുടെ കവിതയ്‌ക്കൊപ്പം, നിരവധി ഗദ്യ സാഗകളും ഉണ്ടായിരുന്നു - പൊതുവായതും ചരിത്രപരവും അതിശയകരവും വീരോചിതവും, ഉദാഹരണത്തിന്, വോൾസുംഗ സാഗ (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ), ഇത് സിഗുർഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള എഡ്ഡയുടെ വീരഗാനങ്ങളുടെ പ്ലോട്ടുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രതാപകാലം 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്നാണ്. ഫ്യൂഡൽ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ പാത്തോസ് ദേശീയ ഐക്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു, ഈ നേട്ടം മാതൃരാജ്യത്തിന്റെയും രാജാവിന്റെയും പേരിൽ മഹത്വപ്പെടുത്തി, മാതൃരാജ്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു; ഫ്യൂഡൽ സ്വാർത്ഥതയ്ക്കും അരാജകത്വത്തിനും രാജ്യദ്രോഹത്തിനും എതിരെ ഒരു പ്രതിഷേധം പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

ഫ്രഞ്ച് വീര ഇതിഹാസം യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. 11-14 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ നൂറ് കവിതകൾ വരെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവയെ "കർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ കവിതകൾ സാധാരണയായി മൂന്ന് സൈക്കിളുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

• ഫ്രാൻസിലെ രാജാവ് സൈക്കിൾ,
• വിശ്വസ്ത വാസൽ സൈക്കിൾ,
• ബാരൺ സൈക്കിൾ.

ആദ്യ സൈക്കിളിൽ മധ്യകാല ഇതിഹാസത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സ്മാരകം ഉൾപ്പെടുന്നു - "ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്". എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളാണ് ഗാനത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം: ഫ്രാങ്ക്‌സും ബാസ്‌ക്യൂസും തമ്മിലുള്ള റോൺസെവൽ മലയിടുക്കിലെ യുദ്ധം. "ചാർലിമാഗ്നിന്റെ ജീവചരിത്രം" മരിച്ചവരിൽ കുലീനനായ ഫ്രാങ്ക് ഹ്രോലാൻഡിന്റെ പേര് പരാമർശിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം വീരകവിതയിലെ റോളണ്ടിന്റെ മാതൃകയായി.

ഫ്രാങ്കുകളും അവരുടെ സഹ-മതവിശ്വാസികളായ ബാസ്കുകളും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ ഒരു സ്വകാര്യ എപ്പിസോഡ് കവിതയിൽ കാര്യമായ പുനർവിചിന്തനത്തിന് വിധേയമായി: ബാസ്കുകൾക്ക് പകരം, ശക്തരായ മുസ്ലീം അറബികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; റോളണ്ട് കൃതിയുടെ പ്രധാന കഥാപാത്രമായി. ക്രൂരമായ യുദ്ധത്തിൽ അവൻ മരിക്കുന്നു. റോളണ്ടിന്റെ അവസാന ചിന്തകൾ "മാതൃരാജ്യത്തെക്കുറിച്ച്, ഫ്രാൻസ്-സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച്", "കാൾ ഭരണാധികാരിയെക്കുറിച്ച് ..." എന്നിവയാണ്.

ചാൾസ് ചക്രവർത്തിയുടെ ചിത്രത്തിന് ഏകീകൃതമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ധാർമ്മികവും ശാരീരികവുമായ ശ്രേഷ്ഠത, മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹം, അയൽക്കാരോടുള്ള സ്നേഹം എന്നിവയാൽ ഇത് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മരിച്ച റോളണ്ടിനോട് അവൻ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ വിജയങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ സഹായമില്ലാതെയല്ല.

"ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്" മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, രാജ്യദ്രോഹിയുടെ ധാർമ്മിക തകർച്ചയോടുള്ള രോഷം. ഒരു പ്രതീകാത്മക ആശയത്തിന്റെ ആൾരൂപമെന്ന നിലയിലും കവിതയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു - മുസ്ലീം ലോകവുമായുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ പോരാട്ടം, അത് കുരിശുയുദ്ധങ്ങളുടെ തയ്യാറെടുപ്പുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറബികൾ കീഴടക്കിയ സ്പെയിനിലെ ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യത്തെ സ്പാനിഷ് വീര ഇതിഹാസം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. 15-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, സ്പാനിഷ് ജനത അവരുടെ വിമോചനത്തിനായി ഒരു പോരാട്ടം നടത്തി, അതിനെ Reconquista (reconquest) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, നേരത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും പാട്ടുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് സ്പാനിഷ് ഇതിഹാസം രൂപപ്പെട്ടത്.

സ്പാനിഷ് ഇതിഹാസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര നായകൻ റോഡ്രിഗോ ഡയസ് (റോയ് ഡയസ് ഡി ബിവാർ) ആണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീര്യത്തിന് സിഡ് (അറബ്, സിഡി - മാസ്റ്റർ) എന്ന് വിളിപ്പേരുണ്ട്. ഇതിഹാസ കവിതകളിൽ ഏറ്റവും വലുത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിലാണ് - "ദി സോംഗ് ഓഫ് മൈ സിഡ്". ജനങ്ങളുടെ ധാർമികവും ധീരവുമായ ആദർശത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ് അദ്ദേഹം. തന്റെ വീര്യത്തിനും ധൈര്യത്തിനും എല്ലാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നൈറ്റ് ആണ് ഇത്. അവൻ ലളിതവും ഉദാരനുമാണ്, സ്ക്വാഡിനോട് ശ്രദ്ധാലുവാണ്, സാധാരണക്കാരുടെ സ്നേഹം ആസ്വദിക്കുന്നു. ധാർഷ്ട്യവും വഞ്ചനയും നിറഞ്ഞ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരോട് സിദ് എതിർക്കുന്നു.

14-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, പുരാതന ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത എപ്പിസോഡുകൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പ്രണയ വിഭാഗം സ്പെയിനിൽ ജനിച്ചു. ബെർണാഡോ ഡെൽ കാർപിയോയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രണയങ്ങളുടെ ചക്രം അങ്ങനെയാണ്. ചരിത്രപരമായ പ്രണയങ്ങളെ സ്പാനിഷ് ഇലിയഡ് എന്നും നോവലിസ്റ്റിക്, ഗാനരചയിതാവ് എന്നിവയെ സ്പാനിഷ് ഒഡീസി എന്നും വിളിക്കുന്നു.

ജർമ്മൻ വീര ഇതിഹാസം രൂപപ്പെടുന്നത് XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ദേശീയ ഐക്യം എന്ന ആശയത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ഏറ്റവും വലിയ കവിത "നിബെലുങ്‌സിന്റെ ഗാനം" (നിബെലുങ്ങുകൾ പുരാണ കുള്ളന്മാരാണ്, നിധി സൂക്ഷിക്കുന്നവരാണ്). കവിതയ്ക്ക് രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് നായകനായ സീഗ്ഫ്രഡിന്റെ ചൂഷണത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ച് പറയുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ ക്രൈംഹിൽഡിന്റെ പ്രതികാരത്തെക്കുറിച്ചും രക്തരൂക്ഷിതമായ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ദാരുണമായ അവസാനത്തെക്കുറിച്ചും (ബർഗണ്ടിയൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ നാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം. ഹൂണുകൾ).

ജർമ്മൻ കലാസംസ്‌കാരത്തിന്റെ നാടകീയവും സംഗീതപരവുമായ സൃഷ്ടികളുടെ ഉറവിടമായി നിബെലുങ്കെൻലിഡ് മാറി. XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 40-50 കളിലെ കമ്പോസർ വാഗ്നർ ഒരു ഓപ്പറ ടെട്രോളജി സൃഷ്ടിച്ചു: "ഗോൾഡ് ഓഫ് ദി റൈൻ", "വാൽക്കറി", "സീഗ്ഫ്രൈഡ്", "ഡെത്ത് ഓഫ് ദി ഗോഡ്സ്".

തെക്കൻ സ്ലാവിക് ഇതിഹാസം XIV നൂറ്റാണ്ടിലാണ് രൂപപ്പെട്ടത്: ഇത് യുഗോസ്ലാവിയയുടെയും ബൾഗേറിയക്കാരുടെയും നാടോടി ഇതിഹാസ കവിതയാണ്. ഈ പദ്ധതിയുടെ സൃഷ്ടികളിൽ, കൊസോവോ സൈക്കിൾ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, 1389-ൽ തുർക്കികളുമായി സെർബുകളുടെ കൊസോവോ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാർ ചരിത്രപരമായ വ്യക്തികളാണ്: ലാസർ രാജകുമാരൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗവർണർ മിലോസ് ഒബിലിച്ച്, ഒമ്പത് ആൺമക്കളുള്ള അർദ്ധ-ഇതിഹാസ നായകൻ യുഗ്-ബോഗ്ദാൻ.

അതേ കാലയളവിൽ, സെർബിയൻ, ബൾഗേറിയൻ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ പൊതു നായകനായ പ്രിൻസ് മാർക്കോയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങളുടെ ഒരു ചക്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഇതൊരു ജനങ്ങളുടെ പ്രതികാരമാണ്, ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരായ പോരാളിയാണ്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചൂഷണങ്ങളും വീര മരണവും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു ("മാർക് യുനക്കിന്റെ മരണം" എന്ന ഗാനം).

ഇംഗ്ലണ്ടിലെയും സ്കോട്ട്ലൻഡിലെയും പാട്ടുകളും ബല്ലാഡുകളുമാണ് മധ്യകാല നാടോടി കവിതയുടെ പിന്നീടുള്ള ഉദാഹരണം. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത് ഉദാരമനസ്കനായ, ഉദാരമതിയായ, ധീരനായ കുലീനനായ കൊള്ളക്കാരനായ റോബിൻ ഹുഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബല്ലാഡുകൾ ആയിരുന്നു.

നൈറ്റ്‌ലി (കോടതിയിൽ) *12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ 219 സാഹിത്യങ്ങൾ ധീരതയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു - "ക്രിസ്തുവിന്റെ സൈന്യം", "കർത്താവിന്റെ ശവകുടീരത്തിന്റെ" സംരക്ഷണം, മതം, ദരിദ്രർ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അതിന്റെ മൂല്യപരമായ ദിശാബോധങ്ങൾ. , മേലധികാരിയെ സേവിക്കുക, നൈറ്റ്ലി ഓർഡർ, സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ആരാധന. നൈറ്റ്ലി സാഹിത്യം രണ്ട് ദിശകളിൽ വികസിച്ചു: ഗാനരചനയും ഇതിഹാസവും. ഫ്രാൻസിൽ അതിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ വികസനം എത്തി.

*219: (Courtoise (fr. courtois) - മര്യാദയുള്ള, മര്യാദയുള്ള.)

നൈറ്റ്ലി വരികൾ പ്രൊവെൻസിൽ (XI-XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവിടെ ട്രൂബഡോറുകൾ *220, കവികളും സംഗീതസംവിധായകരും, അവരുടെ സ്വന്തം സൃഷ്ടികളുടെ അവതാരകരും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പ്രശസ്ത കവികൾ - ട്രൂബഡോറുകൾ: ബെർട്രാൻഡ് ഡി ബോറി, യോദ്ധാക്കളുടെ വീരന്മാരെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു; "വിദൂരത്തുനിന്നുള്ള പ്രണയം" എന്ന വിഷയത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത ജുഫ്രെ റുഡൽ; ബെർട്രാൻഡ് ഡി "അലമാനോ, ആൽബ വിഭാഗത്തിൽ ആലപിച്ച വ്യക്തി സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരം, അത് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഫ്യൂഡൽ നിയമങ്ങൾക്കും ആചാരങ്ങൾക്കും എതിരെ മത്സരിച്ചു. ജർമ്മനിയിൽ, നൈറ്റ്ലി വരികൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് മിനിസിംഗേഴ്സിന്റെ കവിതയാണ് * 221 (ഹേഗുനോവിൽ നിന്നുള്ള ഓസ്ട്രിയൻ നൈറ്റ് റെയിൻമർ കുടുംബം, വാൾട്ടർ വോൺ ഡെർ വോഗൽവെയ്‌ഡും മറ്റുള്ളവരും) .

*220: (ട്രൂബഡോർ (പ്രോവൻസ് ട്രോബർ) - കണ്ടുപിടിക്കുക, കണ്ടെത്തുക.)

*221: (മിന്നസിംഗർ (ജർമ്മൻ മിന്നസിംഗർ) - പ്രണയത്തിന്റെ ഗായകൻ.)

ധീരമായ പ്രണയം മധ്യകാല മതേതര സാഹിത്യത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രതിഭാസമാണ്, അവിടെ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളും ലോകവുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധങ്ങളും ഉയർത്തപ്പെടുകയും പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഒരു ഇതിഹാസ കൃതിയായതിനാൽ, അതേ സമയം ധീരമായ പ്രണയം മധ്യകാല ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇവിടെ, മുൻ‌നിരയിൽ, ദേശീയ സംഭവങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നായകന്റെ വ്യക്തിപരമായ വിധി, അവന്റെ പ്രണയം, അതിന്റെ പേരിൽ വിജയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മധ്യകാല നോവൽ ബൈസാന്റിയത്തിൽ (XII നൂറ്റാണ്ട്), റൊമാനോ-ജർമ്മനിക് വെസ്റ്റിൽ (XII - XIII നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ആരംഭം, കാവ്യരൂപങ്ങൾ, തുടർന്ന് ഗദ്യം നിലവിലുണ്ട്), സമീപ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ (XI-XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഫാർ ഈസ്റ്റ് (ജപ്പാൻ, X-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ).

ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണം ഫ്രഞ്ചിലെ ഒരു കോർട്ട്ലി (നൈറ്റ്ലി) നോവൽ ആയിരുന്നു. അതിശയകരവും അതിശയകരവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം, സാഹസികതകളുടെ സമൃദ്ധി, അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. നായകൻ കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവന്റെ വീര്യവും ധൈര്യവും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശൈലിയും സ്വഭാവവും അനുസരിച്ച്, ഫ്രഞ്ച് ചൈവൽറിക് പ്രണയത്തെ സൈക്കിളുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പുരാതന ("ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് അലക്സാണ്ടർ", "ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് ട്രോയ്", "ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് ഐനിയസ്" എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും), ബ്രെട്ടൺ (ലാറ്റിൻ ക്രോണിക്കിളായ "ഹിസ്റ്ററി"യിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ബ്രിട്ടനിലെ രാജാക്കന്മാരുടെ", ആർതർ രാജാവിനെയും വട്ടമേശയിലെ നൈറ്റ്സിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു). മധ്യകാല നോവലിലെ ഏറ്റവും വലിയ മാസ്റ്റർ, ലാൻസലോട്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ദി നൈറ്റ് ഓഫ് ദി കാർട്ട്, പെർസെവൽ അല്ലെങ്കിൽ ദ ടെയിൽ ഓഫ് ദ ഗ്രെയ്ൽ തുടങ്ങിയ നോവലുകളുടെ സ്രഷ്ടാവ് ക്രെറ്റിയെൻ ഡി ട്രോയ് ആണ്. ഹോളി ഗ്രെയിലിനെക്കുറിച്ചുള്ള നോവലുകൾ മതസേവനത്തിന്റെ വിഷയത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു: ഒരു വിശുദ്ധ അവശിഷ്ടത്തിന്റെ പേരിൽ ധീരമായ പ്രവൃത്തികൾ നടത്തുന്നു - "ഹോളി ഗ്രെയ്ൽ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പാത്രം, അതിൽ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ രക്തം ശേഖരിച്ചു. ക്രെറ്റിയന്റെ നോവലിന്റെ ആശയം ആളുകൾക്കുള്ള സേവനം, ജനങ്ങളുടെ നന്മയുടെ പേരിൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷം നിരസിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ജർമ്മൻ സംഗീതസംവിധായകനായ വാഗ്നർ പാർസിവൽ, ലോഹെൻഗ്രിൻ എന്നീ ഓപ്പറകൾ എഴുതി.

ധീരതയുടെ സംസ്കാരം അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ പുരോഗമനപരമായിരുന്നു. മാനവികതയുടെ ഘടകങ്ങൾ നൈറ്റ്ലി ആദർശത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: നീതിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വങ്ങൾ, സ്ത്രീകളോടുള്ള ബഹുമാനം, മഹത്തായ മനുഷ്യ വികാരത്തിന്റെ ആരാധന. ആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനം, ഫാന്റസിയുടെ സമ്പന്നത, കാവ്യരൂപത്തിന്റെ പൂർണ്ണത എന്നിവയാൽ ധീരസാഹിത്യത്തിന്റെ കൃതികളെ വേർതിരിക്കുന്നു.

വിഷ്വൽ ആർട്ട്സ്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യ

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരം സമ്പന്നവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്; അതിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്‌തിരുന്നുവെങ്കിലും അവ അടുത്തിടപഴകിയിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് യൂറോപ്പിലെയും ഏഷ്യയിലെയും (പുരാതന റഷ്യ, ചൈന, ഇന്ത്യ) പല സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും കല വികസനത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലെത്തിയത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ചൈനയിൽ, ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പ്, സ്റ്റിൽ ലൈഫ്, പോർട്രെയ്‌റ്റ്, ഗാർഹിക വിഭാഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഫൈൻ ആർട്‌സ് തഴച്ചുവളരുന്നു: ഇന്ത്യയുടെ കലയിൽ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഇന്ദ്രിയ ധാരണ, പ്രകൃതിയുടെ ശക്തമായ, മൂലകമായ ആരംഭത്തിന്റെ ഒരു ബോധം പ്രകടമാണ്. . ഒരു കാവ്യാത്മക വർണ്ണാഭമായ ഓറിയന്റൽ മിനിയേച്ചർ വികസിക്കുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യയുടെ വികാസത്തിലൂടെ ക്ലാസിക്കൽ ഉയരങ്ങളിലെത്തി, അത് അതിന്റെ സ്മാരകം, മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയുടെയും ശക്തിയുടെയും പ്രകടനത്താൽ വേർതിരിച്ചു. ബൈസന്റൈൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, യൂറോപ്പിലെ റോമനെസ്ക്, ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യ, അറബ് പള്ളികൾ, കൊട്ടാരങ്ങൾ, ഇന്ത്യയിലെയും ചൈനയിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഇവ.