E. Ionesco - ഫ്രഞ്ച് "തീയറ്റർ ഓഫ് അസംബന്ധ" യുടെ പ്രതിനിധി

രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, പരിഷ്‌കൃത യൂറോപ്പിന്റെ മധ്യത്തിലാണ് ഫാസിസം ഉടലെടുത്തതെന്ന് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, എത്ര മിടുക്കനും വിദ്യാസമ്പന്നനും എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യരാശി ആശങ്കാകുലരായിരുന്നു നല്ല ആൾക്കാർദശലക്ഷക്കണക്കിന് സഹ പൗരന്മാരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ചത് അവർ വ്യത്യസ്ത വംശജരാണെന്ന കാരണത്താൽ മാത്രമാണ്.

സമാനമായ ചലനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമങ്ങളിലൊന്ന് യൂജിൻ അയോനെസ്കോയാണ്. "കാണ്ടാമൃഗം" (മറ്റൊരു വിവർത്തനത്തിൽ "കാണ്ടാമൃഗം") സമൂഹത്തിൽ ഒരു അന്യഗ്രഹ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ മെക്കാനിസം വിവരിച്ച ഒരു നാടകമാണ്, അത് ക്രമേണ സാധാരണമായി മാറുന്നു.

യൂജിൻ അയോനെസ്കോയുടെ ജീവചരിത്രം

നാടകകൃത്ത് 1909-ൽ റൊമാനിയയിൽ ജനിച്ചു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അച്ഛൻ അവിടെ നിന്നാണ്, അമ്മ ഫ്രഞ്ചുകാരിയാണ്. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, ആൺകുട്ടി ഫ്രഞ്ച് ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ഭാഷകൾ സംസാരിച്ചു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തോടെ, ആൺകുട്ടിയുടെ മാതാപിതാക്കൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വഷളായി, അവർ പിരിഞ്ഞു. അമ്മ കുട്ടികളെയും കൂട്ടി ഫ്രാൻസിലെ സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് പോയി.

യൂജിൻ അയോനെസ്കോ വളർന്നപ്പോൾ, റൊമാനിയയിൽ പിതാവിനൊപ്പം താമസിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിക്കാൻ പദ്ധതിയിട്ടുകൊണ്ട് ബുക്കാറെസ്റ്റ് സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശിച്ചു. എന്നാൽ 1938-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ അമ്മയുടെ നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും പാരീസിൽ എന്നേക്കും താമസിക്കുകയും ചെയ്തു.

അയോനെസ്കോ തന്റെ ആദ്യ കവിതകൾ റൊമാനിയയിൽ എഴുതി, ഫ്രഞ്ച് മറക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിനാൽ, ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ രണ്ടാമത്തെ മാതൃഭാഷ വീണ്ടും പഠിക്കേണ്ടിവന്നു.

നാടകകൃത്ത് ആവുന്നു

ബുക്കാറെസ്റ്റിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, ഫാസിസ്റ്റ് അനുകൂല പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ജനപ്രീതിയുടെ ആവിർഭാവം യൂജിൻ കണ്ടു. എന്നിരുന്നാലും, നാടകകൃത്തിന് തന്നെ, മറ്റുള്ളവരുടെ ഈ ആവേശം വന്യമായി തോന്നി, പിന്നീട് ഈ അനുഭവം റിനോസിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് കൃതികളുടെയും പ്രമേയമായി മാറി.

പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അയോനെസ്‌കു ചാൾസ് ബോഡ്‌ലെയറിനെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രബന്ധം എഴുതുന്നു, കൂടാതെ സ്വന്തം കൃതികൾ എഴുതുന്നതിൽ സജീവമായി ഏർപ്പെടുന്നു. അയോനെസ്കോ തന്റെ നാടകങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ചെറുകഥകളും ലേഖനങ്ങളും എഴുതി.

ഒരു നാടകകൃത്ത് എന്ന നിലയിൽ, യൂജിൻ 1950-ൽ ദ ബാൽഡ് സിംഗർ എന്ന നാടകത്തിലൂടെയാണ് അരങ്ങേറ്റം കുറിച്ചത്, അത് ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് സ്വയം നിർദ്ദേശ മാനുവലിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി. ഈ കൃതിയാണ് "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ" ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമായി മാറിയത് - അയോനെസ്കോ തന്റെ കൃതിയിൽ പാലിച്ച സാഹിത്യ ദിശ.

1994 മാർച്ചിൽ യൂജിൻ അയോനെസ്കോ മരിച്ചു. ഇടയിൽ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത് സൃഷ്ടിപരമായ പൈതൃകംകാണ്ടാമൃഗം, ദ ബാൽഡ് സിംഗർ, കസേരകൾ, താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത അസ്സാസിൻ, മാക്ബെത്ത്, എയർ പാസേജ് എന്നിവയും മറ്റും അയോനെസ്കോയുടെ നാടകങ്ങൾ.

"കാണ്ടാമൃഗം" ("കാണ്ടാമൃഗം") എന്ന നാടകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

തന്റെ ആദ്യ നാടകത്തിന്റെ വിജയത്തിനുശേഷം, നാടകകൃത്ത് അസംബന്ധത്തിന്റെയും വിരോധാഭാസത്തിന്റെയും വിഭാഗത്തിൽ എഴുതാനുള്ള തന്റെ കഴിവ് സജീവമായി ഉയർത്തി. നാടകനിർമ്മാണങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, എല്ലാ നാടകങ്ങളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളും പകുതി സൂചനകളും നിറഞ്ഞപ്പോൾ, ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അൻപതുകളുടെ അവസാനത്തിൽ, യൂറോപ്പ് യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പതുക്കെ കരകയറുമ്പോൾ, ഫാസിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പലരും ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അത്തരമൊരു ദുരന്തത്തിന്റെ ആവർത്തനത്തെ ഭയന്ന്. റൊമാനിയയിൽ പഠിക്കുന്ന കാലം മുതൽ ഏതെങ്കിലും സമഗ്രാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ എതിരാളിയായ യൂജിൻ അയോനെസ്കോക്ക് ഈ വിഷയം മറ്റാരെക്കാളും പരിചിതമായിരുന്നു. "കാണ്ടാമൃഗം" ("കാണ്ടാമൃഗം") - അതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് പുതിയ നാടകം, 1959-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതേ വർഷം അത് ഡസൽഡോർഫ് തിയേറ്ററിൽ അരങ്ങേറി.

യൂജിൻ അയോനെസ്കോ "കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ": ഒരു സംഗ്രഹം

നാടകം മൂന്ന് അങ്കങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആദ്യത്തേതിൽ, സ്ക്വയറിലെ കഫേയ്ക്ക് സമീപം, ജീൻ, ബെരാംഗർ എന്നീ രണ്ട് സഖാക്കൾ ഇരിക്കുന്നു. ജീൻ തന്റെ സുഹൃത്തിനെ ശാസിക്കുന്നു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഇന്നലെ ധാരാളം കുടിച്ചു, ഇതുവരെ സുഖം പ്രാപിക്കാൻ സമയമില്ല. പൊടുന്നനെ ഒരു കാണ്ടാമൃഗം അവരെ കടന്ന് ഓടി. ചുറ്റുപാടുമുള്ള എല്ലാവരും ഭയന്ന് സാധാരണ സംഭവത്തിന് പുറത്ത് ഇത് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, അവരുടെ രോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. സുന്ദരിയായ ഡെയ്‌സി കഫേയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുവരെ ബെറെഞ്ചർ മാത്രമാണ് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നത്, ആ മനുഷ്യൻ പ്രണയത്തിലാണ്. അതിനിടയിൽ, ശരിയായ ജീവിതരീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാർമ്മികത ജീൻ അദ്ദേഹത്തിന് വായിക്കുകയും അവസാനം സാംസ്കാരിക വികസനത്തിനായി സായാഹ്നം സമർപ്പിക്കാൻ ബെറേഞ്ചർ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പെട്ടെന്ന്, ഒരു മുഴക്കം കേൾക്കുന്നു, കാണ്ടാമൃഗം ഉടമയുടെ പൂച്ചയെ തകർത്തുവെന്ന് മാറുന്നു. കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ എത്രയുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും അവ എങ്ങനെയുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും എല്ലാവരും തർക്കിക്കുന്നു. ഓടുന്ന കാണ്ടാമൃഗം ഉയർത്തിയ പൊടിയിൽ ഒന്നും കാണാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബെറെംഗർ അപ്രതീക്ഷിതമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ജീൻ അവനോട് ദേഷ്യപ്പെടുകയും അവനെ അപമാനിക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. നിരാശനായ ഒരാൾ ഒരു ഡ്രിങ്ക് ഓർഡർ ചെയ്യുകയും ആസൂത്രണം ചെയ്ത സാംസ്കാരിക പരിപാടി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അയോനെസ്‌കോയുടെ "ദി റൈനോസെറോസ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം ഓഫീസിലെ ബെറഞ്ചറിന്റെ സേവനത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്.

ഇവിടെ എല്ലാവരും കാണ്ടാമൃഗങ്ങളെയും അവയുടെ എണ്ണത്തിലെ വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത വർദ്ധനയെയും കുറിച്ച് സജീവമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ സഹപ്രവർത്തകനായ ബെത്ത് ഒരിക്കലും ജോലിക്ക് വന്നിട്ടില്ലെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നതുവരെ അവർ തർക്കിക്കുകയും വഴക്കുണ്ടാക്കുകയും വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

താമസിയാതെ, അവന്റെ ഭാര്യ വന്ന് തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് ഭയത്തോടെ അവരോട് പറയുന്നു, അവളുടെ പിന്നാലെ ഒരു ഭീമൻ കാണ്ടാമൃഗം ഓടി വരുന്നു. പെട്ടെന്ന്, മാഡം അവനെ തന്റെ ഭർത്താവായി തിരിച്ചറിയുന്നു, മൃഗം അവളുടെ കോളിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. അവന്റെ പുറകിൽ ഇരുന്നു അവൾ വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നു.

ബേത്ത് കാണ്ടാമൃഗം പടികൾ തകർത്തതിനാൽ, താഴെയുള്ള ഓഫീസ് ജീവനക്കാരെ സഹായിക്കാൻ ഡെയ്‌സി ഫയർമാൻമാരെ വിളിക്കുന്നു. നഗരത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ ധാരാളം കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുണ്ടെന്നും അവയുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നും ഇത് മാറുന്നു.

ഡൂദറിന്റെ ജോലിക്കാരിൽ ഒരാൾ ബെറെംഗർ ഒരുമിച്ച് മദ്യപിക്കാൻ പോകണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, പക്ഷേ ജീനിലേക്ക് പോയി അവനുമായി സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതിനാൽ അവൻ നിരസിച്ചു.

ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ എത്തിയ ബെറെംഗർ, അയാൾക്ക് സുഖമില്ലെന്നു കാണുന്നു. ക്രമേണ, നായകന്റെ കൺമുന്നിൽ, അവന്റെ സുഹൃത്ത് ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറുന്നു. പേടിച്ചരണ്ട ഒരു മനുഷ്യൻ സഹായത്തിനായി അയൽക്കാരനെ വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ഇതിനകം ഒരു മൃഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ജനാലയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, നിരവധി കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ ഇതിനകം തെരുവിലെ ബെഞ്ചുകൾ നശിപ്പിക്കുന്നതായി ബെറെംഗർ കാണുന്നു. ഭയന്നുവിറച്ച് അവൻ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് ഓടുന്നു.

യൂജിൻ അയോനെസ്‌കോയുടെ ദി റൈനോസെറോസ് എന്ന നാടകത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഭാഗം ബെറേഞ്ചറിന്റെ അപ്പാർട്ട്‌മെന്റിലാണ് നടക്കുന്നത്.

അയാൾക്ക് അസുഖം തോന്നുന്നു, സഹപ്രവർത്തകനായ ദുഡാർ അവന്റെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നു. സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ, ബെറഞ്ചർ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇത് അവനെ വല്ലാതെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സന്ദർശകൻ മനുഷ്യനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് സാധാരണമാണെന്ന് പറഞ്ഞു, കാരണം കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ വളരെ ഭംഗിയുള്ളതാണ്, ചെറുതായി വൃത്തികെട്ട ജീവികളാണെങ്കിലും. നഗരത്തിലെ ആദരണീയരായ പല നിവാസികളും, പ്രത്യേകിച്ച് ലോജിക്, വളരെക്കാലമായി കാണ്ടാമൃഗങ്ങളായി മാറുകയും മികച്ചതായി അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. അത്തരമൊരു കുലീനനും വിവേകിയുമായ ഒരു പൗരൻ ഇത്തരമൊരു പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുമോ എന്ന് ബെറേഞ്ചർ ഭയക്കുന്നു.

അതിനിടയിലാണ് ഡെയ്‌സി അപ്പാർട്ട്‌മെന്റിലേക്ക് ഓടി വരുന്നത്. ഇപ്പോൾ ഫാഷനബിൾ ആയ ഈ പ്രതിഭാസം നിലനിർത്താൻ, അവരുടെ ബോസും ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറിയെന്ന് അവൾ പുരുഷന്മാരെ അറിയിക്കുന്നു. കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ ജനസംഖ്യാ വളർച്ച തടയാൻ മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയെങ്കിലും ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ബെറേഞ്ചർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ ബന്ധുക്കളും മൃഗാവകാശ പ്രവർത്തകരും ഇതിനെ എതിർക്കുമെന്ന് അതിഥികൾ അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

ഡുദറിന് ഡെയ്‌സിയോട് അനുഭാവമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, ബെറഞ്ചറിനോട് അയാൾ അവളോട് അസൂയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവൻ തന്റെ സംഭാഷണക്കാരെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വമേധയാ ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറുന്നു.

റേഡിയോയിൽ പോലും മൃഗങ്ങളുടെ അലർച്ച എല്ലായിടത്തുനിന്നും കേൾക്കുന്നതിനാൽ ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുന്ന ഡെയ്‌സിയും ബെറഞ്ചറും ഭയന്നു. താമസിയാതെ, പെൺകുട്ടി മനസ്സ് മാറ്റുന്നു, കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ ബഹുമാനത്തിന് യോഗ്യമാണെന്ന് തീരുമാനിച്ചു, പ്രകോപിതനായ ബെറഞ്ചറിൽ നിന്ന് മുഖത്ത് അടി വാങ്ങി കൂട്ടത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.

മനുഷ്യൻ തനിച്ചാണ്, അവൻ ഒരു കാണ്ടാമൃഗമാകേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, അവൻ ഒരു തോക്കിനായി തിരയുന്നു, അവസാനം വരെ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നു.

ബെരാംഗർ ആണ് നാടകത്തിലെ നായകൻ

അയോനെസ്കോയുടെ "ദി റൈനോസെറോസ്" എന്ന നാടകത്തിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ബെരാംഗറിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്.

പട്ടണത്തിലെ മറ്റ് മാന്യരായ നിവാസികളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അവൻ ഒരു പുറത്താക്കപ്പെട്ടവനെപ്പോലെ തോന്നുന്നു. വൃത്തിഹീനമായ, സമയനിഷ്ഠയില്ലാത്ത, പലപ്പോഴും സ്ഥലത്തിന് പുറത്തുള്ള സംസാരം, മറ്റുള്ളവർ, പോലും ആത്മ സുഹൃത്ത്ജീൻ. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അവൻ തനിക്കല്ലാതെ ആർക്കും ഒരു ദോഷവും ചെയ്യുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രവർത്തനം വികസിക്കുമ്പോൾ, പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളോ ഫാഷനോ അനുസരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നില്ല എന്നത് മാത്രമാണ് ബെറഞ്ചറിന്റെ പ്രധാന തെറ്റ്. അതിനാൽ, കഫേയിലെ എല്ലാവരും കാണ്ടാമൃഗങ്ങളെ കാണുന്നതിൽ തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പുരുഷൻ തന്റെ കാമുകിയെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. കൂടാതെ, ടീമിൽ ചേരുന്നതിനായി അവൻ നുണ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, അബദ്ധവശാൽ മറ്റുള്ളവരെ നുണകൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

നഗരത്തിലെ യുക്തിസഹമായ നിവാസികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബെറെംഗർ വികാരങ്ങളാൽ ജീവിക്കുന്നു. അവൻ ഡെയ്സിയുമായി പ്രണയത്തിലാണ്, അവൾ കാരണം ചുറ്റുമുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. കൂടാതെ, മദ്യപാനിയെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ശരിയായ ജീനിനേക്കാൾ സൗഹൃദത്തെ വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവനുമായി സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ, ബെറെംഗർ മദ്യപിക്കാൻ പോലും വിസമ്മതിക്കുന്നു.

അപകർഷതാ വികാരമാണ് മറ്റൊരു വ്യത്യാസം. നഗരത്തിൽ എല്ലാം ഇപ്പോഴും ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നായകൻ പ്രതികൂലമായി കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ നിവാസികളും, വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ, മൃഗങ്ങളായി മാറുമ്പോൾ, കാണ്ടാമൃഗമാകാൻ വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, ബെറഞ്ചർ വീണ്ടും എല്ലാവരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനായി തോന്നുന്നു.

യൂജിൻ അയോനെസ്കോ "റൈനോസ്": വിശകലനം

ഇന്ന് നാടകത്തിന്റെ ശൈലിയും അതിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആശയങ്ങളും സാധാരണമാണെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അറുപതുകളിൽ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സമയത്ത് അത് പുതിയതും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമായിരുന്നു.

ഈ നാടകത്തിൽ അസംബന്ധ തിയേറ്ററിന്റെ എല്ലാ സവിശേഷതകളും ഉൾപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇത് സുഗമമാക്കി, ഈ ദിശയിൽ യൂജിൻ അയോനെസ്കോ ("റൈനോസ്") വേർതിരിച്ചു. വിമർശകർ നാടകത്തെ ക്രിയാത്മകമായി സ്വീകരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ കൃതി ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധമാണെന്ന് അവർ കണക്കാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനത്തോട് രചയിതാവ് തന്നെ നിഷേധാത്മകമായി പ്രതികരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ വളരെ വിശാലമാണെന്ന് വാദിച്ചു, എന്നാൽ ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ അവ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

വ്യക്തിത്വത്തെ നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ആളുകളെ കീഴടങ്ങുന്ന ചാരനിറത്തിലുള്ള പിണ്ഡമാക്കി മാറ്റുന്ന ഏതെങ്കിലും സമഗ്രാധിപത്യ ആശയങ്ങൾക്കെതിരെ എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ കൃതിയിൽ സജീവമായി പ്രതിഷേധിച്ചു.

ഈ നാടകത്തിൽ, റിയലിസത്തിന്റെ നിഷേധം പോലുള്ള അസംബന്ധ തിയേറ്ററിന്റെ അത്തരം സവിശേഷതകൾ വ്യക്തമായി കാണാം - എല്ലാ സംഭവങ്ങളും അതിശയകരവും അർത്ഥശൂന്യവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് കാണികളും വായനക്കാരും മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ പെട്ടെന്ന് കാണ്ടാമൃഗങ്ങളായി മാറാൻ തുടങ്ങിയത് (പാപങ്ങൾക്കുള്ള ശിക്ഷ, യുഎഫ്ഒ തന്ത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും), ആർക്കും അറിയില്ല.

എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും കാരണമായി അയോനെസ്കോ കണക്കാക്കിയ യുക്തിസഹവും പ്രായോഗികവുമായ ചിന്തയും നാടകത്തിൽ വിമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ആളുകളെ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു വിചിത്ര രോഗത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ബെറഞ്ചറിന്റെ ഏക യുക്തിരഹിതമായ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു.

സമൂഹത്തിന് അന്യമായ ഏതൊരു പ്രതിഭാസത്തെയും നിയമവിധേയമാക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും യൂജിൻ അയോനെസ്കോ തന്റെ നാടകത്തിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തൊണ്ണൂറുകളിൽ മാത്രമാണ് ഓവർട്ടൺ വിൻഡോ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടത്. അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏത് ആശയവും, വന്യമായത് പോലും, ഉദാഹരണത്തിന്, നരഭോജനം, സമൂഹത്തിന് ഒരു മാനദണ്ഡമായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും, ആറ് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി: അചിന്തനീയവും സമൂലവും സ്വീകാര്യവും ന്യായയുക്തവും നിലവാരവും സാധാരണവും.

നാടകത്തിന്റെ സ്റ്റേജ് വിധി

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗംഭീര പ്രകടനത്തിന് ശേഷം പാരീസിയൻ തിയേറ്റർ 1960 ൽ "ഓഡിയൻ", "റൈനോസ്" എന്ന നാടകം ലോകത്തിലെ പല രാജ്യങ്ങളിലും അരങ്ങേറി. നാടകം ആദ്യം ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധമായിട്ടാണ് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്, അതിനാൽ പ്രീമിയറിൽ ചില കഥാപാത്രങ്ങൾ ജർമ്മൻ സൈനിക യൂണിഫോം ധരിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ കാലക്രമേണ, അവളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് മാറി, പുതിയ സംവിധായകർ അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് അറിയിക്കാൻ മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ചു.

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്റ്റേജുകളിൽ കാണ്ടാമൃഗം അരങ്ങേറി, നാടകത്തിലെയും സിനിമയിലെയും മികച്ച അഭിനേതാക്കളെ ഈ നാടകത്തിൽ കളിക്കാൻ ആദരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഫ്രഞ്ച് നടൻ ജീൻ ലൂയിസ് ബാരോട്ടാണ് ആദ്യമായി ബെരാംഗറുടെ വേഷം ചെയ്തത്. പിന്നീട്, വിക്ടർ അവിലോവ്, ലോറൻസ് ഒലിവിയർ, ബെനഡിക്റ്റ് കംബർബാച്ച് തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത കലാകാരന്മാർ ഈ കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിച്ചു.

സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ വിധി

അംഗീകൃത ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ സൃഷ്ടിയായി മാറിയ ശേഷം, പ്രീമിയറിന് ശേഷം, അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം മാത്രമാണ് റിനോസ് സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ഫോറിൻ ലിറ്ററേച്ചറിൽ ഈ നാടകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നാൽ റിനോസിൽ പ്രകടമായ ആശയങ്ങൾ കമ്മ്യൂണിസത്തെയും സോഷ്യലിസത്തെയും വിമർശിച്ചതിനാൽ താമസിയാതെ അത് നിരോധിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് നാടകത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന് തടസ്സമായില്ല. അവളുടെ വാചകം പകർത്തി, വീണ്ടും അച്ചടിച്ച് കൈകളിൽ നിന്ന് കൈകളിലേക്ക് കൈമാറി. നിരോധനം ഈ സൃഷ്ടിക്ക് അഭൂതപൂർവമായ ജനപ്രീതി നൽകി.

1982-ൽ മോസ്കോയിലെ അമച്വർ തിയേറ്ററുകളിലൊന്നാണ് ഈ നാടകം അവതരിപ്പിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രീമിയർ കഴിഞ്ഞയുടനെ, പ്രകടനം അവസാനിപ്പിച്ചു, പെരെസ്ട്രോയിക്ക വരെ അത് അവതരിപ്പിക്കാൻ അവരെ അനുവദിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഗോർബച്ചേവ് അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം, കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ വിജയകരമായ മാർച്ച് ആരംഭിച്ചു, തുടർന്ന് റഷ്യ.

റിനോസിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ

അസംബന്ധമായ അയോനെസ്കോയുടെ തിയേറ്ററിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് വാക്കുകളുടെ ഒരു നാടകമായി കണക്കാക്കുന്നു. "കാണ്ടാമൃഗം" (ചുവടെയുള്ള ഉദ്ധരണികൾ) ധാരാളം വാക്കാലുള്ള വിരോധാഭാസങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പൂച്ചയെക്കുറിച്ച് യുക്തി ചിന്ത.

അല്ലെങ്കിൽ കുട്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ ഡയലോഗ്:

- എനിക്ക് കുട്ടികളുണ്ടാകാൻ ആഗ്രഹമില്ല. അത്തരമൊരു വിരസത.
പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നത്?
"നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് അവനെ രക്ഷിക്കേണ്ടത്?"

സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നായകന്മാരുടെ ചിന്തകളും ആഴത്തിലുള്ളതാണ്: "ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ ആകസ്മികമായി തിന്മ ചെയ്യുന്നു, അത് ഒട്ടും ആഗ്രഹിക്കാതെ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അശ്രദ്ധമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു."

പ്രീമിയർ കഴിഞ്ഞ് അമ്പത് വർഷത്തിലേറെയായി, അയോനെസ്കോയുടെ "റൈനോസ്" എന്ന നാടകം ഇപ്പോഴും അതിന്റെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, മാത്രമല്ല ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി തിയേറ്ററുകളിൽ അരങ്ങേറുകയും ചെയ്യുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്ത നാടകമായ റിനോസ് ഈ ചിന്തയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അതിൽ വ്യക്തമായ അസംബന്ധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതായി തോന്നുന്നു, കൂടാതെ പാരമ്പര്യേതര, ജീവിതം പോലെയുള്ള കലാപരമായ ഘടകങ്ങൾ വാചകത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു. തീർത്തും അതിശയോക്തി കലർന്ന "ഇംഗ്ലീഷ് ഇന്റീരിയർ", പാവ കഥാപാത്രങ്ങൾ, അസംബന്ധ പ്ലോട്ട് സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള "ദി ഹോളോമോസോവ സിംഗർ" രീതിയിൽ "കാണ്ടാമൃഗം" ഒരു "ആന്റി പീസ്" അല്ല. "ഗൊലോമോസ ദ ഗായകൻ", അയോനെസ്കോ തന്റെ നാടകങ്ങളിൽ നിന്ന് "നെഅബ്സർഡ്നിഷ്", "നീബെസ്ലാഡ്നിഷോയ്" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ, നാടകീയമായ പ്രവർത്തനം, രചന, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിയമങ്ങൾ അദ്ദേഹം നഷ്ടപ്പെടുത്തിയെങ്കിൽ, "റൈനോസ്" എന്ന നാടകത്തിന് സാധാരണയുണ്ട്. നാടകീയ ഘടന. രചയിതാവ് തന്നെ അത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, "പാരമ്പര്യവും ക്ലാസിക്കൽ രൂപകല്പനയും. ഞാൻ ഇവിടെ തിയേറ്ററിന്റെ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു: ഒരു ലളിതമായ ആശയം, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അതേ ലളിതമായ വികസനം, പൂർണ്ണമായ നിഷേധം."

ഒരു പ്രവിശ്യാ ഫ്രഞ്ച് പട്ടണത്തിന്റെ പ്രദേശം. രണ്ട് സുഹൃത്തുക്കൾ ഒരു കോഫി ഷോപ്പിൽ ഇരുന്നു സംസാരിക്കുന്നു: ബെറെഞ്ചറും ജീനും. സുഹൃത്തിന്റെ പെരുമാറ്റം, ശീലങ്ങൾ, ജീവിതരീതി, സമയനിഷ്ഠയുടെ അഭാവം, മദ്യത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം എന്നിവ ജീനിനെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്നു. ബെറെംഗർ സ്വയം ന്യായീകരിക്കുന്നു: അവൻ ഈ നഗരത്തിൽ വിരസനാണ്, അവൻ ദൈനംദിന എട്ട് മണിക്കൂർ ജോലിക്ക് വേണ്ടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അവൻ ക്ഷീണിക്കുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, "വിസ്മൃതിയിലേക്ക് വരാൻ", "അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭയം" അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. ജീൻ എല്ലായ്‌പ്പോഴും, നഗ്നമായ ഉപദേശങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, തന്റെ കഴിവില്ലാത്ത സുഹൃത്തിനെ യഥാർത്ഥ പാതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സഹിഷ്ണുത, സംസ്കാരം, ബുദ്ധി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് "സ്വയം ആയുധമാക്കാൻ" അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, "സാഹചര്യത്തിന്റെ യജമാനനാകുക", മനസ്സാക്ഷിപൂർവ്വം അവന്റെ " നിറവേറ്റുക. ഔദ്യോഗിക കടമ". ജീൻ ബെരാംഗറിന്റെ വാദങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി, അവൻ അലറുന്നു: തന്റെ പിടിവാശിയും നിയമം അനുസരിക്കുന്നതുമായ രണ്ടാമത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എല്ലാ ദിവസവും "വൃത്തിയുള്ള തൊപ്പി, അഴുകാത്ത ടൈ, മിനുക്കിയ ഷൂസ്" ധരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ടാണ് ...

എന്നാൽ പെട്ടെന്ന് പ്രവിശ്യാ സമാധാന സംഭാഷണം തടസ്സപ്പെട്ടു. പട്ടണത്തിൽ ഒരു കാണ്ടാമൃഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പിന്നെ രണ്ടാമത്തേത്, മൂന്നാമത്തേത്... അസാധാരണമായ ഒരു പകർച്ചവ്യാധി ആരംഭിക്കുന്നു: പട്ടണത്തിലെ നിവാസികൾ - പൂർണ്ണമായും സ്വമേധയാ, ബോധപൂർവ്വം, തുടക്കത്തിൽ ചെറുത്തുനിന്നവർ പോലും - കട്ടിയുള്ള തൊലിയുള്ള മൃഗങ്ങളായി മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. കാണ്ടാമൃഗത്തിൽ, ബെരാംഗറിന്റെ സഹപ്രവർത്തകർ തിരിയുന്നു: മിസ്റ്റർ ബെഫും മിസ്റ്റർ പാപ്പില്ലനും, ബോത്താർഡും ഡൂഡറും. അവന്റെ സുഹൃത്ത് ജീൻ, പ്രിയപ്പെട്ട ദേശി എന്നിവരും കൂട്ടത്തിൽ ചേരുന്നു.

E. Ionesco യുടെ വാക്കുകളിൽ, "ചരിത്രത്തോട് തന്നെത്തന്നെ എതിർത്തു" എന്ന ഒരേയൊരു ബെരാംഗർ മാത്രം ഭയത്തോടെ സമ്മതിക്കുന്നു: "അവർ ഭ്രാന്തന്മാരായി. ലോകം രോഗികളാണ്, അവരെല്ലാം രോഗികളാണ്." കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ കൂട്ടമായി മാറിയ നഗരത്തിലെ "സുബോധമനസ്സുള്ള" നിവാസികളിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം, "ബോധപൂർവ്വം, സമർത്ഥമായി അവരെ ആശ്രയിക്കേണ്ടത്" ആവശ്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മൃഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒറ്റ മനുഷ്യനായ ബെറഞ്ചർ - എല്ലാ കാണ്ടാമൃഗത്തിന്റെ തലകളെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു: "ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പം പോകില്ല, എനിക്ക് നിങ്ങളെ മനസ്സിലാകുന്നില്ല! ഞാൻ ഞാനായിത്തന്നെ തുടരും. ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യൻ. ഒരു മനുഷ്യൻ." അവൻ ക്ഷണികമായ ബലഹീനതയ്ക്ക് വിധേയനാണെങ്കിലും (“ഒബി! അവരെപ്പോലെ ആകാൻ ഞാൻ എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! എനിക്ക് ഒരു കൊമ്പില്ലാത്തത് ഖേദകരമാണ്!”), ബെറംഗർ അതേ കടമയിൽ തന്റെ ബോധത്തിലേക്ക് വരുകയും അവസാനത്തെ കാര്യം പറയുകയും ചെയ്തു. നാടകത്തിലെ വാക്കുകൾ: "എല്ലാവരോടും ഞാൻ പോരാടും! ഞാൻ അവസാനത്തെ മനുഷ്യനാണ്, അവസാനം വരെ ഞാൻ അവളായിരിക്കും! ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കില്ല!"

എന്നാൽ ഈ ഉപമയെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാം? സൃഷ്ടിയിലെ മാസ് ഓങ്കോളജിയുടെയും നായകന്റെ പ്രതിരോധത്തിന്റെയും അർത്ഥമെന്താണ്? അയൺസ്‌കോയുടെ രൂപകം എന്താണ് അതിൽത്തന്നെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്?

നാടകകൃത്ത് അത് വിശദീകരിച്ചു ആരംഭ സ്ഥാനം 1938-ൽ ന്യൂറംബർഗിൽ നാസികൾ നടത്തിയ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡെനിസ് ഡി റൂജ്മോണ്ട് എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ കഥയായിരുന്നു "റൈനോസ്" എന്ന സൃഷ്ടിയിൽ. ജനക്കൂട്ടം ഹിറ്റ്ലറുടെ വരവിനായി കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു, അവൻ ഒരുതരം ഉന്മാദാവസ്ഥയിൽ വീണു, റൂജ്മോണ്ട് ആദ്യം മാസ് സൈക്കോസിസിന്റെ അത്തരം അടയാളങ്ങളിൽ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. "ഹിറ്റ്‌ലർ, - അയോനെസ്കോ പറയുന്നു, - വളരെ അടുത്തയാളായി മാറിയപ്പോൾ, അവനു ചുറ്റും എല്ലാവരും പൂർണ്ണമായും പൂർണ്ണമായും മയങ്ങിപ്പോയി, അവനിൽ ഉന്മാദത്തിന്റെ ഒരു വികാരം ഉയരുന്നതായി അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി, അത് ജനറൽ ഭ്രാന്ത് സ്വയം "വൈദ്യുതീകരിക്കുന്നു". അവൻ ഈ മന്ത്രങ്ങൾക്ക് വിധേയനാകാൻ തയ്യാറായിരുന്നു, അവന്റെ മുഴുവനും മത്സരിക്കുകയും കൂട്ടായ ഭ്രാന്തിനെ ചെറുക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ... "

"കാണ്ടാമൃഗം" ഒരു "ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ നാടകം" ആണെന്നും "രാജ്യത്തെ സമാധാനിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ ശരിക്കും വിവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു" എന്നും "ആദ്യം" കാണ്ടാമൃഗം രോഗമാണ്" നാസിസത്തെ മനസ്സിലാക്കിയതെന്നും അയോനെസ്കോ സമ്മതിച്ചു. കുറഞ്ഞത്, ഫാസിസമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് 30-കളിൽ റൊമാനിയയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചത്, നാടകം സൃഷ്ടിക്കാൻ നാടകകൃത്തിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മികച്ച ഫ്രഞ്ച് സംവിധായകൻ ജീൻ ലൂയിസ് ബരാൾട്ടിനെപ്പോലുള്ള ചുരുക്കം ചില സംവിധായകർ റിനോസിനെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ നാടകമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു. പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരി എൽസ ട്രയോലെറ്റ് നാടകത്തിന്റെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ സാധ്യതയെ പ്രതിരോധിച്ചു.

എന്നാൽ നാടക-ഉപമയുടെ അർത്ഥം (അതായത്, ജോൺസിന്റെ നാടകം ഇതാണ്) എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസത്തേക്കാൾ വിശാലമാണ്, "കാണ്ടാമൃഗം" ഒരൊറ്റ വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നില്ല. ഫ്രഞ്ച് നിരൂപകൻ പോൾ സുറർ ഉചിതമായി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു: "കാണ്ടാമൃഗം" എന്നത് ചിലർ മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്ത് - ഒരു ഏകാധിപത്യ നാസി ഭരണകൂടത്തെ - ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്ത് - ഒരു വിമർശനമല്ല. ചരിത്ര കാലഘട്ടം; ഏതൊരു കൂട്ടായ റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിന്റെയും പൊതുവായ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനമാണിത്, അതിന്റെ ആരംഭ നിമിഷം മുതൽ അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം വരെ. "അതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകത്തിന്റെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ വ്യാഖ്യാനത്തിനെതിരെ അയോനെസ്കോ തന്നെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി: റിനോസ് നിസ്സംശയമായും ഒരു നാസി വിരുദ്ധ സൃഷ്ടിയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ഇത് കൂട്ടായ ഉന്മാദത്തിനും പകർച്ചവ്യാധികൾക്കുമെതിരായ ഒരു നാടകമാണ്, അത് മനസ്സിന്റെയും ആശയങ്ങളുടെയും മറവിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വ്യത്യസ്ത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഗുരുതരമായ കൂട്ടായ രോഗങ്ങളായി മാറരുത്. തന്റെ നാടകം "മതഭ്രാന്തിന്റെ വളർച്ചയുടെയും സമഗ്രാധിപത്യത്തിന്റെ പിറവിയുടെയും തികച്ചും വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിവരണമാണ് ... നാടകം ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും തിരിച്ചറിയുകയും വേണം" എന്ന് നാടകകൃത്ത് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

"കാണ്ടാമൃഗത്തിന്റെ" നായകനാണ് ബെറഞ്ചർ, രചയിതാവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തിരയുക, നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ പ്രധാന കാര്യം അന്വേഷിക്കുക", "അവന്റെ അന്യവൽക്കരണം" എന്നിവയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു നായകൻ. "അവന്റെ കുറവുകളിൽ" നിന്ന്. ബെരാംഗറിനോട് വ്യക്തമായ സഹതാപം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, റിനിറ്റിസ് ബാധിച്ച ഒരു സമൂഹത്തെ ഒറ്റയ്ക്ക് നേരിടാൻ കഴിവുള്ള ഒരു മികച്ച വ്യക്തിയുടെ, പോരാളിയുടെ, ടൈറ്റാനിക് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയായി അയോനെസ്കോ അവനെ സങ്കൽപ്പിച്ചില്ല എന്നത് പ്രധാനമാണ്. "ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ഏകാന്തതയിലേക്ക് മാറാൻ അവകാശമുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ" അതിനെ പോസിറ്റീവ് എന്ന് വിളിക്കാമെന്ന് നാടകകൃത്ത് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, അതേ സമയം, ബെരാംഗർ ഒരു നെഗറ്റീവ് ഇമേജാണ്, "ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ. അവന്റെ ഏകാന്തതയ്ക്ക് വിധേയനാകാനുള്ള അവകാശം ... ഒരു കാര്യം പറയാം - ബെറെംഗർ ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തെ വെറുക്കുന്നു."

എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കരുതിക്കൂട്ടിയുള്ള അസംബന്ധം, അയോനെസ്കോയുടെ ആദ്യകാല നാടകങ്ങളിലെ സംഭാഷണങ്ങളുടെ അർത്ഥശൂന്യത എന്നിവ റൈനോസിൽ സ്ഥിരമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, ഒരൊറ്റ പ്ലോട്ട് കോർ. അയോനെസ്കോയുടെ അഭിപ്രായങ്ങളുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തിലൂടെ നാടക വിരുദ്ധതയുടെ സ്റ്റാറ്റിക് രൂപത്തെ ഒരു പരിധിവരെ "ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു", ചലനാത്മക പ്രവർത്തനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു; മുഖമില്ലാത്ത പാവ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് പേരുകളുണ്ട്: ജീൻ ഡുഡാർ, ബെറെഞ്ചർ. എന്നിരുന്നാലും, കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ മുഖംമൂടികളായി തുടരുന്നു, വിവിധ മോഡലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു സാമൂഹിക പെരുമാറ്റംമനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക മാതൃകയായ അയോനെസ്‌കോയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇത് ഒരുമിച്ച് രൂപീകരിക്കുന്നു.

രംഗം ഒരു ചെറിയ പ്രവിശ്യാ പട്ടണമാണ്. അതിലെ നിവാസികളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ നിലവാരം സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ചിന്ത, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദിനചര്യ, "സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ" ആരാധന, വ്യക്തിപരമായ ക്ഷേമം എന്നിവ വ്യക്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പൊതുസത്യങ്ങളുടെ "പാലകർ"ക്കിടയിൽ, "സാധാരണ" ബോധത്തിന് വിരുദ്ധമായി ജീവിക്കുന്ന ബെരാംഗറിന്റെ രൂപം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ "വില" യുടെ സൂചകമായി തന്റെ സഹപൗരന്മാർ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനെ അദ്ദേഹം നിരാകരിക്കുന്നു: വൃത്തി, പെരുമാറ്റം, ചിന്തകളിലെ അതിശയകരമായ സമാനത എന്നിവ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഏറ്റവും സാധാരണമായ കാര്യങ്ങളെപ്പോലും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അർത്ഥവത്തായ വാക്കുകൾ ഒരിക്കൽ, എല്ലായ്‌പ്പോഴും കഠിനമായ പൊതുവായ സത്യങ്ങളുടെ ഏകതാനമായ ആവർത്തനമായി തോന്നുന്നു. ബെറംഗർ, തന്റെ സഹ പൗരന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വിജയിക്കാനോ ഒരു കരിയർ ഉണ്ടാക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. അവൻ പ്രായോഗികതയാൽ വെറുക്കുന്നു, ചിന്തിക്കാതെ അനുസരിക്കുന്ന സ്വഭാവം.

"സാമാന്യബുദ്ധി"യുടെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, ബെറെംഗർ ഒരു പരാജിതനാണ്. പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നതിനാൽ അവൻ ദരിദ്രനാണ്. ബെറെംഗറിന്റെ നേർ വിപരീതമാണ് ജീൻ. സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ നിന്ന്, അവൻ തന്റെ സുഹൃത്തിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "പാഠത്തിന്റെ" പാഥോസ്, ബെറഞ്ചറിന്റെ വാക്കുകളിൽ, "ദ്വാരങ്ങൾ വരെ ധരിക്കുന്ന" സാധാരണ സത്യങ്ങളിലാണ്.

"കാണ്ടാമൃഗം" രോഗത്തിന്റെ ആക്രമണം അനുസരിക്കേണ്ട മറ്റൊരു ആവശ്യകതയായി നഗരവാസികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം അവ വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന് സംശയിക്കപ്പെടാം. എല്ലാവരും അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ "കൊമ്പൻ" ആകാൻ ആദ്യം ശ്രമിക്കുന്നു. അവരുടെ ചർമ്മം ആദ്യം മാറ്റിയവരിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഉൾപ്പെടുന്നു - ചിന്തിക്കാതെ അനുസരിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണമായ ഒരു സാമൂഹിക വിഭാഗം. “ഗെയിമിന്റെ” നിയമങ്ങൾ രണ്ട് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ മാത്രമേ അനുവദിക്കൂ: കൃത്യസമയത്ത് “തെറ്റായവർ” അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു, സമയമില്ലാത്തവർ അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കാത്തവർ ദുരിതത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ബെരാംഗർ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു; അവൻ പകർച്ചവ്യാധിയെ സജീവമായി ചെറുക്കുന്നു, ഒറ്റപ്പെടലിനും പ്രവാസത്തിനും സ്വയം വിധിക്കുന്നു. ബെറെംഗർ പറയുന്നു: “ഏകാന്തത എന്നെ ഭാരപ്പെടുത്തുന്നു. സമൂഹവും." അയോനെസ്കോയിലെ നായകൻ മാരി-യുടെ ചരടുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുന്നു.

വിശ്വസ്ത വികാരങ്ങളുടെ പൊതുവായ പൊട്ടിത്തെറിക്കെതിരായ അവരുടെ എതിർപ്പിൽ ഒന്ന്.

"കാണ്ടാമൃഗം" എന്നത് പല തരത്തിൽ വായിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശേഷിയുള്ള ചിഹ്നമാണ്: സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഏതൊരു കൂട്ടായ റിക്രൂട്ട്മെന്റിന്റെയും അപകടം കൂടിയാണ് ഇത്; ഇത് അനുരൂപതയുടെ ഘടകം കൂടിയാണ്, എല്ലാത്തരം സമഗ്രാധിപത്യത്തിന്റെയും പ്രജനന കേന്ദ്രം; ഇത് ഫാസിസ്റ്റ് പ്ലേഗിന്റെ ഒരു രൂപകമാണ്. വായനക്കാർക്കും കാഴ്ചക്കാർക്കും പ്രത്യേകിച്ച് സംവിധായകർക്കും പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകിക്കൊണ്ട് അയോനെസ്കോ ഏതെങ്കിലും വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു. പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് സംവിധായകൻ ജീൻ ലൂയിസ് ബരാൾട്ട് ആദ്യത്തേതിൽ ഒന്ന് പാരീസിയൻ പ്രൊഡക്ഷൻസ് 1969 നാടകത്തിന് ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ സ്വഭാവം നൽകി. തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ കേൾക്കുന്ന കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ മുരൾച്ചയിൽ, വെർമാച്ചിന്റെ വർഷങ്ങളിൽ ജനപ്രിയമായ "ലിലി മാർലിൻ" എന്ന ഗാനവും ബൂട്ടുകളുടെ മുഴക്കവും വ്യക്തമായി കേട്ടു.

ബാരോയുടെ പ്രകടനത്തിന് ശേഷമാണ് മൗനം പാലിച്ച അയോനെസ്കോ ഒടുവിൽ സംസാരിച്ചത്: "കാണ്ടാമൃഗം ഒരു നാസി വിരുദ്ധ സൃഷ്ടിയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഈ നാടകം വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന കൂട്ടായ ഹിസ്റ്റീരിയയ്ക്കും പകർച്ചവ്യാധികൾക്കും എതിരാണ്."

മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിരോധാഭാസവും അസംബന്ധവുമായ വശങ്ങളെ പാരഡി ചെയ്യുന്ന ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ നാടകീയത, "ഒരു വ്യക്തിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നു", അവന്റെ സ്വന്തം ജീവിതവും ലോകത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കുന്നു. “ഞങ്ങൾ, ഞാൻ, ലോകത്തെയും ജീവിതത്തെയും അവയുടെ യഥാർത്ഥവും യഥാർത്ഥവും മിനുസപ്പെടുത്താത്തതും പഞ്ചസാര പൂശിയ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ കാണിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒരു വ്യക്തിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് തിയേറ്റർ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അയാൾക്ക് സ്വന്തം ജീവിതമോ തന്നെയോ മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ഇവിടെ നിന്ന്, ഈ മനുഷ്യ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ നാടകവേദി പിറവിയെടുത്തു.

സാമുവൽ ബെക്കറ്റ് (1906 - 1989)

ഒരു നാടകകൃത്ത് എന്ന നിലയിൽ എസ് ബെക്കറ്റിന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നത് 50 കളിൽ മാത്രമാണ്. അപ്പോഴേക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്നിൽ, 1938-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "മർഫി" എന്ന നോവൽ, എം. പ്രൂസ്റ്റ് (1931), ഡി. ജോയ്‌സ് (1929) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മികച്ച പ്രബന്ധം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. നോവൽ ട്രൈലോജിയിൽ - "മോളോയ്" (1951), "മലോൺ ഡൈസ്" (1951), "പേരില്ലാത്തത്" (1953) - ബെക്കറ്റിന്റെ നാടകകലയുടെ വികാസത്തിന്റെ പ്രധാന വരികൾ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.

1939 വരെ, പാരീസിലേക്കുള്ള തന്റെ അവസാന സ്ഥലം മാറ്റത്തിന് മുമ്പ്, ഐറിഷ്കാരനായ ബെക്കറ്റ് ഇംഗ്ലീഷിൽ എഴുതി. 1929 മുതൽ 1933 വരെ പാരീസിൽ താമസിച്ച ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ വികാസത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ഡി.ജോയ്സിന്റെ പേഴ്സണൽ സെക്രട്ടറിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. 1939 ന് ശേഷം, ബെക്കറ്റ് രണ്ട് ഭാഷകളിൽ എഴുതുന്നു - ഇംഗ്ലീഷ്, ഫ്രഞ്ച്. ദ്വിഭാഷാവാദം ബെക്കറ്റിന്റെ ശൈലിയുടെ മൗലികത നിർണ്ണയിച്ചു: വാക്കിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക തിരിവ്, ദീർഘവൃത്താകാരം, വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങളിലും സ്വരാക്ഷരങ്ങളിലും പ്രകടമായ കളി എന്നിവ എഴുത്തുകാരൻ ഭാഷാപരമായ നവീകരണത്തിനുള്ള മാർഗമായി ഉപയോഗിച്ചു. ബെക്കറ്റ് തന്റെ വാക്കുകളിൽ, "ഭാഷയെ മന്ദമാക്കാൻ" ശ്രമിച്ചു: "ശൈലിയില്ലാതെ എഴുതുന്നത് എനിക്ക് എളുപ്പമാക്കുന്നു."

എഴുത്തുകാരനെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രശസ്തി കൊണ്ടുവന്ന നാടകരചന, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വിരോധാഭാസ സ്വഭാവം വ്യക്തമായി കാണിക്കാനുള്ള അവസരത്തിലൂടെ അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിച്ചു. പദാവലിയിലെ ദാരിദ്ര്യവും നിശബ്ദതയും ഇടവേളകളും ബെക്കറ്റ് തന്റെ നാടകങ്ങളിൽ "വിളിച്ചിരിക്കുന്നതും" സത്തയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം തുറന്നുകാട്ടാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. "കല അനിവാര്യമായും ആവിഷ്കാരമല്ല" എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

മൂർത്തമായ തെളിവുകൾ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി വാക്കിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. "ഞാനല്ല" (1972) എന്ന നാടകത്തിൽ, ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായ ഒരു ശൂന്യമായ സ്റ്റേജിൽ, ഒരു വായ മാത്രമേയുള്ളൂ, പനിപിടിച്ച് പൊരുത്തമില്ലാത്ത വാക്കുകളുടെ ഒരു പ്രവാഹം തുപ്പുന്നു: "ഇവിടെ ... ഈ ലോകത്തേക്ക് ... ഒരു ചെറിയ കുഞ്ഞ് ... അകാലത്തിൽ ... ദൈവം ഉപേക്ഷിച്ചതിൽ .. എന്ത്?... ഒരു പെൺകുട്ടി?... ഇതിലേക്ക്... ദൈവം ഉപേക്ഷിച്ച ദ്വാരത്തിലേക്ക് വിളിച്ചു... വിളിച്ചു... സാരമില്ല... ആരെന്നറിയുന്ന മാതാപിതാക്കൾ... ഒന്നുമില്ല അറുപത് വരെ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു, എപ്പോൾ?... എഴുപത്?... ദൈവമേ!... കുറച്ച് ചുവടുകൾ... പിന്നെ നിർത്തൂ... ബഹിരാകാശത്തേക്ക് നോക്കൂ... നിർത്തി വീണ്ടും നോക്കൂ... അവളെവിടെ നീന്തി കണ്ണുകൾ നോക്കുന്നു... എത്ര പെട്ടന്നാണ്... പതിയെ എല്ലാം അണഞ്ഞു... ആ ഏപ്രിലിലെ പ്രഭാത വെളിച്ചം... അവൾ സ്വയം കണ്ടെത്തി... എന്താണ്?... ആരാണ്?... ഇല്ല!... അവൾ ! (താൽക്കാലികവും ചലനവും) ... ഇരുട്ടിലായിരുന്നു. ഇവിടെ വാക്കുകളും വിരാമങ്ങളും ഗണിതശാസ്ത്രപരമായി കണക്കാക്കുന്നു, തത്സമയ ദൃശ്യവും റെക്കോർഡുചെയ്‌തതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, സംസാരം, ശബ്ദം, നിശബ്ദത എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മങ്ങുന്നു. അവരുടേതായ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് കളിക്കാൻ ബെക്കറ്റിന്റെ വാക്കുകൾ നിലവിലുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള കളിയായ മനോഭാവം വിരോധാഭാസവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് വിധിന്യായങ്ങളുടെയും വിലയിരുത്തലുകളുടെയും അവ്യക്തതയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

"ഹാപ്പി ഡേയ്സ്" (1961) എന്ന നാടകത്തിൽ, തലക്കെട്ടിൽ തുടങ്ങി എല്ലാം വിരോധാഭാസമാണ്. നാടകത്തിലെ നായകന്മാർ - വിന്നിയും വില്ലിയും - ക്രമേണ കുഴിയിൽ വീഴുന്നു; അതേ സമയം, വിന്നി ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ മടുക്കുന്നില്ല: “ഓ, എന്തൊരു സന്തോഷകരമായ ദിവസം!”, ഉച്ചസൂര്യന്റെ കത്തുന്ന ചൂട് ഒരുതരം കൃപയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു - “സത്യമായും, കരുണ എനിക്ക് മഹത്തരമാണ്.” നാടകത്തിലുടനീളം ഒരു പല്ലവി പോലെ ഓടുന്ന "സന്തോഷകരമായ ദിവസങ്ങൾ" എന്ന വാക്കുകൾ ഒരു സാധാരണ ഇംഗ്ലീഷ് പദപ്രയോഗത്തിന്റെ പാരാഫ്രേസാണ്. നാടകത്തിലെ ഈ വാക്കുകൾ സന്തോഷത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും വികാരങ്ങളെയോ അനുഭവിച്ച നിമിഷത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെയോ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ, "നിങ്ങൾ വാക്കുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ എന്തുചെയ്യണമെന്ന്" വിന്നിക്ക് അറിയില്ല. അനാവശ്യ വിരാമങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട്, അവൾ അവയിൽ ശൂന്യത നിറയ്ക്കുന്നു.

ബെക്കറ്റിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സാഹചര്യത്തിന്റെ ദുരന്ത സ്വഭാവത്തെ പരിഹസിക്കാൻ കഴിയും: വിന്നിയും വില്ലിയും നിലത്തിന് മുകളിലാണ്, കരുണയില്ലാത്ത സൂര്യകിരണങ്ങളാൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു; നെല്ലും നഗ്ഗും (എൻഡ്‌ഗെയിം, 1957) - ദുഃഖം. നെൽ തന്റെ ഭർത്താവിനോട് പറയുന്നു, “ദുഃഖത്തേക്കാൾ തമാശയൊന്നുമില്ല. ആദ്യം നമ്മൾ അത് കണ്ട് ചിരിക്കും, ഹൃദ്യമായി ചിരിക്കുന്നു... പക്ഷേ അത് മാറുന്നില്ല. അതെങ്ങനെയാണ് നല്ല തമാശനമ്മൾ പലപ്പോഴും കേൾക്കുന്നത്. അവൻ തമാശക്കാരനാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കരുതുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഇനി ചിരിക്കില്ല.

ബെക്കറ്റിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ ചിരിക്കും കരച്ചിലിനുമിടയിൽ വ്യക്തമായ വരകളില്ല. എൻഡ്‌ഗെയിമിൽ, ഹാം പറയുന്നു, "നിങ്ങൾ കരയുകയും കരയുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ചിരിക്കരുത്." അവ്യക്തമായ വിലയിരുത്തലുകൾക്ക് വഴങ്ങാത്ത, ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ സങ്കീർണ്ണതയും മറയ്ക്കുന്ന ഒരു ദുരന്ത മുഖംമൂടിയാണ് ബെക്കറ്റിന്റെ ചിരി.

ബെക്കറ്റിന്റെ ഫിക്ഷൻ വികസിക്കുന്നത് എക്കാലത്തെയും വലിയ ശൂന്യതയിലേക്ക് മാത്രമാണ്, അതിൽ കഥാപാത്രങ്ങളും ഇതിവൃത്തവും ഭാഷയും ഒന്നുമല്ല. സംഭവങ്ങളുടെ ഗതിയെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ബലഹീനത അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായ അചഞ്ചലതയും നിശ്ചലതയും കൊണ്ട് ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിരോധാഭാസം വിഷ്വൽ ഇമേജിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്വന്തമായി നീങ്ങാൻ കഴിയാത്ത അവശ ജീവികൾ ആണ് ബെക്കറ്റിന്റെ ലോകം. "എൻഡ്‌ഗെയിമിൽ" പ്രവർത്തനം മുറിയുടെ നാല് ചുവരുകളാൽ അടച്ചിരിക്കുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങൾ വികലാംഗരും വൃദ്ധരുമാണ്: ഹാമിനെ വീൽചെയറിൽ ചങ്ങലയിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു, അവന്റെ മാതാപിതാക്കളെ ചവറ്റുകുട്ടകളിൽ ഇട്ടു. ദി ഗെയിമിൽ (1963), പേരുകളില്ലാത്ത കഥാപാത്രങ്ങൾ - Zh2, M, Zh1 - "ശവപ്പെട്ടി പാത്രങ്ങളെ" പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന പാത്രങ്ങളിൽ അടച്ചിരിക്കുന്നു. "കാച്ചി-കച്ച്" (1981) ൽ, "നിശ്ചല പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ" ചിത്രം പുനർനിർമ്മിച്ചു.

ഒരു റോക്കിംഗ് ചെയറാണ് നൽകുന്നത്, അത് ഒരു മിനിറ്റ് പോലും നിർത്താതെ, അനങ്ങുന്നില്ല.

കലാ ലോകംബെക്കറ്റ് ശാശ്വതമായ ആവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ലോകമാണ്, അതിൽ തുടക്കം അവസാനത്തോട് യോജിക്കുന്നു. ദിനംപ്രതി, വ്‌ളാഡിമിറിന്റെയും എസ്ട്രാഗോണിന്റെയും പ്രതീക്ഷകൾ പുതുക്കുന്നു ("ഗോഡോട്ടിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു"). സന്തോഷകരമായ ദിവസങ്ങളിൽ, ഓരോ പുതിയ ദിവസവും മുമ്പത്തേതിന് സമാനമാണ്. വിന്നിയെ ഭൂമി പതിയെ വിഴുങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അവൾ ശാഠ്യത്തോടെ ദൈനംദിന ശീലങ്ങളുടെ നിസ്സാര മായയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു: “... ഇവിടെ എല്ലാം വളരെ വിചിത്രമാണ്. ഒരിക്കലും ഒരു മാറ്റവും വരുത്തരുത്."

നിരാശയുടെ പൊതുവായ വേദന "ശബ്ദിക്കാൻ" ബെക്കറ്റ് ശ്രമിക്കുന്നു. എൻഡ്‌ഗെയിമിൽ, ഹാം ക്ലോവിനോട് പറയുന്നു, “ഇന്ന് രാത്രി ഞാൻ എന്റെ നെഞ്ചിലേക്ക് നോക്കി. ഒരു വലിയ ബോബോ ഉണ്ടായിരുന്നു."

"വെയിറ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ" - ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രശസ്തമായ നാടകംബെക്കറ്റ്, അത് വലിയ പ്രശസ്തിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയും 1969 ൽ അദ്ദേഹത്തിന് അവാർഡ് നൽകുകയും ചെയ്തു. നോബൽ സമ്മാനം. സ്വന്തം സൃഷ്ടിയെ വിലയിരുത്തുന്നതിലെ എല്ലാ കൃത്യതയോടെയും, ബെക്കറ്റ് ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ സമ്മതിച്ചു: “ഞാൻ എന്റെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വളരെ ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ, 1946 നും 1950 നും ഇടയിൽ എഴുതി. അപ്പോൾ എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വിലപ്പെട്ടതൊന്നും ഇല്ലാതായില്ല. "നിൽക്കുക" എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിച്ചത് ഒരു നോവൽ ട്രൈലോജിയും ഗോഡോയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നാടകവുമാണ്.

പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്

"അമേരിക്കൻ സ്വപ്നത്തിന്റെ" തകർച്ചയുടെ പ്രമേയത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത അമേരിക്കൻ സാഹിത്യത്തിലെ ആദ്യത്തെയാളാണ് ഫിറ്റ്സ്ജെറാൾഡ്.

അമേരിക്കൻ സാഹിത്യ നിരൂപകൻ എം "ഇരട്ട ദർശനം"എങ്ങനെ സവിശേഷതവാക്കിന്റെ ഈ കലാകാരൻ. "അദ്ദേഹം ഒരു ഇരട്ട ദർശനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പ്രിൻസ്റ്റൺ, റിവിയേര, ലോംഗ് ഐലൻഡിന്റെ നോർത്ത് ഷോർ, ഹോളിവുഡ് സ്റ്റുഡിയോകൾ എന്നിവയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള ടിൻസലിനെ അഭിനന്ദിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം മടുത്തില്ല, അദ്ദേഹം തന്റെ നായകന്മാരെ ആരാധനയുടെ മൂടൽമഞ്ഞിൽ പൊതിഞ്ഞു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്നെ ഈ മൂടൽമഞ്ഞ് ഇല്ലാതാക്കി. മിഥ്യാധാരണകളുടെ നഷ്‌ടത്തെക്കുറിച്ചും യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള കൂട്ടിയിടി ഒരു ദുരന്തമായി മാറുന്നതിനെക്കുറിച്ചും നോവലുകളിലും ചെറുകഥകളിലും തന്റെ “ക്രാഷ്” (1936) എന്ന ലേഖനത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ആദ്യകാലങ്ങളിൽഅദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രായപൂർത്തിയായവർ"അവിശ്വസനീയവും അസംഭവ്യവും ചിലപ്പോൾ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ യാഥാർത്ഥ്യമാകും" എന്ന് ഞാൻ കണ്ടു. യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള കൂട്ടിയിടിയുടെ പാത, ആത്മീയ വിപത്തിന്റെ പാത, ആദർശപരമായ ആശയങ്ങളുടെ നഷ്ടം, കഴിവുകളുടെ പാഴാക്കൽ എന്നിവയാണ് നോവലുകളിലെ നായകൻ."ദി ഗ്രേറ്റ് ഗാറ്റ്സ്ബി"(1925), ടെൻഡർ ഈസ് ദ നൈറ്റ് (1934), പൂർത്തിയാകാത്ത നോവൽ "ദി ലാസ്റ്റ് ടൈക്കൂൺ". എന്നാൽ ഇതിനകം ആദ്യകാല നോവലിൽ "പറുദീസയുടെ ഈ വശം"(1920) "നഷ്‌ടത" എന്ന പ്രമേയം കേട്ടു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കഠിനമായ ഗദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ റൊമാന്റിക് ആദർശവാദികളെ ആശ്ലേഷിച്ചു.

പ്രതിഭയുടെ മരണം നോവലിൽ പറയുന്നുണ്ട്"രാത്രി ആർദ്രമാണ്" . സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, രചയിതാവ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു: "... തകർച്ച നിർണ്ണയിക്കുന്നത് നട്ടെല്ലില്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദാരുണമായ ഘടകങ്ങൾ, ആദർശവാദിയുടെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ നായകന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന വിട്ടുവീഴ്ചകൾ എന്നിവയാണ്." വിപണിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനും ബിസിനസ്സിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് കല നൽകാനുമുള്ള കലാകാരന്മാരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവണതയിൽ, "അമേരിക്കൻ ദുരന്തത്തിന്റെ" പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന് ഫിറ്റ്സ്ജെറാൾഡ് കണ്ടു.

ഫിറ്റ്സ്ജെറാൾഡിന്റെ നോവൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. "ദി ഗ്രേറ്റ് ഗാറ്റ്സ്ബി". അനധികൃത മദ്യക്കച്ചവടത്തിൽ സമ്പന്നനായ കൃതിയിലെ നായകൻ, തന്റെ എല്ലാ സമ്പത്തും തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഡെയ്‌സിക്ക് നൽകാൻ തയ്യാറാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും സ്വപ്നം അവന്റെ ആത്മാവിൽ വസിക്കുന്നു. അവൻ ഈ സ്വപ്നത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. സമ്പത്തിന്റെയും ആഡംബരത്തിന്റെയും ലോകത്തേക്ക് ഗാറ്റ്‌സ്‌ബി കടന്നുകയറുന്നു, അതിൽ ഡെയ്‌സി ഉൾപ്പെടുന്നു, യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ഗാറ്റ്‌സ്ബി തിരിച്ചെത്തുന്നത് വരെ കാത്തിരിക്കാതെ ടോം ബുക്കാനനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. പണം ഗാറ്റ്സ്ബിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നില്ല. പണം ഡെയ്‌സിയെ തളർത്തുന്നു, യഥാർത്ഥ സ്നേഹം, മാന്യത, ധാർമ്മികത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ അവളെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഗാറ്റ്സ്ബിയുടെ മരണത്തിന് അവളും അവളുടെ ഭർത്താവും ഉത്തരവാദികളാണ്. ആഡംബര ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നത് അവരെ കുറ്റബോധവും ഉത്തരവാദിത്തവും കവർന്നു. ഗാറ്റ്‌സ്ബിയുടെ മഹത്തായ ആർദ്രതയും സ്നേഹവും നിസ്വാർത്ഥതയും ഡെയ്‌സിക്ക് മനസ്സിലായില്ല, അവൾക്ക് അവരെയും അവളുടെ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അഭിനന്ദിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ദി ഗ്രേറ്റ് ഗാറ്റ്സ്ബിയിൽ കലാപരമായ ചിന്തഫിറ്റ്സ്ജെറാൾഡിന് ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ പദപ്രയോഗം ലഭിച്ചു. എം. കൗലി പ്രസ്‌താവിച്ചു: “സമയവുമായുള്ള തന്റെ രക്തബന്ധം മറ്റേതിനെപ്പോലെയും ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡിന് അനുഭവപ്പെട്ടു

വിദേശ സാഹിത്യം. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട്

അവന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ എഴുത്തുകാരൻ. വാക്കുകൾ, നൃത്തങ്ങൾ, ജനപ്രിയ ഗാനങ്ങൾ, ഫുട്ബോൾ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പേരുകൾ, ഫാഷനബിൾ വസ്ത്രങ്ങൾ, ഫാഷനബിൾ വികാരങ്ങൾ: യുഗത്തിന്റെ ചൈതന്യം, അതിന്റെ ഓരോ വർഷത്തിന്റെയും പ്രത്യേകതകൾ സംരക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ശ്രമിച്ചു. തുടക്കം മുതലേ, തന്റെ തലമുറയുടെ സാധാരണമായ എല്ലാം അവനിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നി: അവനിൽത്തന്നെ നോക്കാനും തന്റെ സമകാലികരുടെ മനസ്സ് ഉടൻ തിരക്കിലായിരിക്കുമെന്ന് പ്രവചിക്കാനും കഴിയും. അവൻ എപ്പോഴും ജാസ് യുഗത്തോട് നന്ദിയുള്ളവനാണ്. , അവരെ പോലെ."

1. ഷാബ്ലോവ്സ്കയ, ഐ.വി. കഥ വിദേശ സാഹിത്യം(XX നൂറ്റാണ്ട്, ആദ്യ പകുതി) / I.V. ഷാബ്ലോവ്സ്കയ. - മിൻസ്ക്: എഡി. സെന്റർ ഇക്കോണോംപ്രസ്സ്,

1998. - എസ്. 285-323.

2. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിദേശ സാഹിത്യം: പാഠപുസ്തകം. സർവകലാശാലകൾക്ക് / എൽ.ജി. ആൻഡ്രീവ് [മറ്റുള്ളവരും]; ed. എൽ.ജി. ആൻഡ്രീവ. - എം.: ഉയർന്നത്. സ്കൂൾ: എഡ്. സെന്റർ അക്കാദമി,

2000, പേജ്. 356–373.

3. വിദേശ സാഹിത്യം. XX നൂറ്റാണ്ട്: പാഠപുസ്തകം. സ്റ്റഡ് വേണ്ടി. ped. സർവകലാശാലകൾ / എൻ.പി. മൈക്കൽസ്കായയും [മറ്റുള്ളവരും]; ആകെ താഴെ ed. എൻ.പി. മൈക്കൽസ്കായ. - എം.: ബസ്റ്റാർഡ്,

2003. - എസ്. 214-252.

പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്

പ്രഭാഷണ നമ്പർ 14

അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ

1. "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ". പൊതു സവിശേഷതകൾ.

2. പ്രത്യേകതകൾ ആഖ്യാന സാങ്കേതികതഎസ്. ബെക്കറ്റ്.

3. ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ ആഖ്യാന സാങ്കേതികതയുടെ സവിശേഷതകൾ.

1. "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ". പൊതു സവിശേഷതകൾ

1950-1970 കാലഘട്ടത്തിലെ അവന്റ്-ഗാർഡ് കാലഘട്ടത്തിലെ നാടകകലയുടെ പൊതുവായ പേരാണ് "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ". ഈ വിചിത്രമായ സ്ഫോടനം ക്രമേണ തയ്യാറാക്കപ്പെട്ടു, അത് അനിവാര്യമായിരുന്നു, എല്ലാത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും യൂറോപ്യൻ രാജ്യം, പൊതുവായതിനു പുറമേ, അവരുടെ സ്വന്തം, ദേശീയ, മുൻവ്യവസ്ഥകൾ. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും ഭരിച്ചിരുന്ന ശാന്തതയുടെയും പെറ്റിബൂർഷ്വാ അലംഭാവത്തിന്റെയും അനുരൂപീകരണത്തിന്റെയും ആത്മാവാണ് പൊതുവായത്, വേദിയിൽ ദൈനംദിന ജീവിതവും മണ്ണും ആധിപത്യം പുലർത്തിയപ്പോൾ, അത് നാടകത്തിന്റെ ഒരുതരം കാഠിന്യവും നിശബ്ദതയും ആയിത്തീർന്നു. "ഭയപ്പെട്ട ദശകം".

തിയേറ്റർ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിലാണെന്ന് വ്യക്തമായിരുന്നു, ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള അത്തരം രീതികളും സാങ്കേതികതകളും ജീവിതത്തിന്റെ പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനാവശ്യമാണ്. പോസ്റ്റ്-അവന്റ്-ഗാർഡ് തിയേറ്റർ, പഴയ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും പ്രകടനങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും മാറ്റിനിർത്തി, ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന കലാപരമായ സാങ്കേതികത ഉപയോഗിച്ച് ഔദ്യോഗിക കലയെ ഏറ്റവും ബഹളമയവും അപകീർത്തികരവും വെല്ലുവിളിക്കുന്നതുമാണ്. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക എന്ന ദൗത്യം ഏറ്റെടുത്ത നാടകവേദി, സാർവത്രിക മനുഷ്യൻ, എന്നാൽ അത് പ്രാപഞ്ചിക അസ്തിത്വത്തിലെ ഒരുതരം മണൽ തരിയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ തിയേറ്ററിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ലോകത്തിലെ അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനന്തമായ ഏകാന്തതയുടെയും ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് മുന്നോട്ട് പോയത്.

ആദ്യമായി, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ ഒരു നാടകം അവതരിപ്പിച്ച് ഫ്രാൻസിൽ സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു E. Ionesco "ദി ബാൽഡ് സിംഗർ"(1951). ആധുനിക നാടകത്തിൽ ഒരു പുതിയ പ്രവണത ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്ന് അപ്പോൾ ആരും സങ്കൽപ്പിച്ചില്ല. ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ

വിദേശ സാഹിത്യം. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട്

വിവിധ തലമുറകളിലെ എഴുത്തുകാരെ ഒന്നിപ്പിച്ച "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന പദം കാഴ്ചക്കാരനും വായനക്കാരനും അംഗീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നാടകകൃത്തുക്കൾ തന്നെ അത് നിർണ്ണായകമായി നിരസിച്ചു. E. Ionesco പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ഏത് ദിശയിലേക്കാണ് ചേരുന്നത്, അതിനെ ഒരു വിരോധാഭാസ തിയേറ്റർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, "വിരോധാഭാസ തിയേറ്റർ" പോലും.

ടി.പ്രോസ്കുർണിക്കോവയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസംബന്ധ നാടകത്തിലെ നാടകകൃത്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടി മിക്കപ്പോഴും, “യുദ്ധാനന്തര യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുതകളോടുള്ള അശുഭാപ്തിപരമായ പ്രതികരണവും സ്വാധീനിച്ച വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനവുമായിരുന്നു. പൊതുബോധംനമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി. ഇത് പ്രാഥമികമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടബോധത്തിലോ പ്രകടമായി, ഇത് യൂറോപ്യൻ ബുദ്ധിജീവികളെ പിടികൂടി.

ആദ്യം, നാടകകൃത്തുക്കൾ അവരുടെ നാടകങ്ങളിൽ സംസാരിച്ചതെല്ലാം ചിത്രങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ച അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നി, ഒരുതരം “ഒരുമിച്ചുള്ള അസംബന്ധം”. അയോനെസ്കോ തന്റെ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ പറയുന്നു: “ജീവിതം വിരോധാഭാസമല്ലേ, ശരാശരി സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അസംബന്ധമല്ലേ? ലോകം, ജീവിതം അങ്ങേയറ്റം പൊരുത്തമില്ലാത്തതും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും അതേ സാമാന്യബുദ്ധിയാൽ വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതുമാണ് ... ഒരു വ്യക്തിക്ക് മിക്കപ്പോഴും മനസ്സിലാകുന്നില്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സ്വഭാവവും ബോധത്തോടെ പോലും ബോധപൂർവ്വം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ജീവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, അവൻ സ്വന്തം ജീവിതം, സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

നാടകങ്ങളിലെ മരണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ നാശത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അത് അസംബന്ധത്തെ പോലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിലെ നായകന്മാർ ജീവിക്കുന്ന ലോകം മരണത്തിന്റെ മണ്ഡലമാണ്. ഏതൊരു മാനുഷിക പ്രയത്നത്തിനും അത് മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല, ഏത് വീരോചിതമായ പ്രതിരോധത്തിനും അതിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും.

എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ അതിശയകരമായ യുക്തിരഹിതത, ബോധപൂർവമായ പൊരുത്തക്കേട്, ബെക്കറ്റിന്റെയും അയോനെസ്കോയുടെയും സൃഷ്ടികളിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനും പെരുമാറ്റത്തിനും ബാഹ്യമോ ആന്തരികമോ ആയ പ്രചോദനത്തിന്റെ അഭാവം, അഭിനേതാക്കൾ ഒരിക്കലും കളിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പ്രകടനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന പ്രതീതി സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനുമുമ്പ് ഒരുമിച്ച്, എന്തുവിലകൊടുത്തും പരസ്പരം ഇടിച്ചുവീഴ്ത്താൻ പുറപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അതേ സമയം കാഴ്ചക്കാരനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. നിരുത്സാഹിതരായ കാണികൾ അത്തരം പ്രകടനങ്ങളെ ചിലപ്പോൾ ഹൂട്ടുകളും വിസിലുകളും കൊണ്ട് സ്വാഗതം ചെയ്തു. എന്നാൽ താമസിയാതെ പാരീസിലെ മാധ്യമങ്ങൾ "നൂറ്റാണ്ടിന്റെ കണ്ടെത്തൽ" ആയി രൂപകല്പന ചെയ്ത ഒരു പുതിയ തിയേറ്ററിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു തുടങ്ങി.

അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ പ്രതാപകാലം വളരെക്കാലം കടന്നുപോയി, എസ്. ബെക്കറ്റും ഇ. അയോനെസ്കോയും ഉയർത്തിയ പ്രശ്നങ്ങൾ അവരുടെ നാടകീയ സാങ്കേതികതയ്ക്ക് ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിലെ താൽപ്പര്യം മങ്ങുക മാത്രമല്ല, റഷ്യയിൽ ഉൾപ്പെടെ നിരന്തരം വളരുകയും ചെയ്യുന്നു, സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് ബോൾഷോയ് നാടക തിയേറ്ററിലെ എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ" എന്ന നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണം തെളിയിക്കുന്നു. (സീസൺ 2000). നമ്മുടെ നാട്ടിൽ വളരെക്കാലമായി നിരോധിക്കപ്പെട്ട അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ വിജയത്തിന് കാരണം എന്താണ്? നാടകത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ട് എന്നത് വിരോധാഭാസമല്ലേ?

പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്

ബാഹ്യമായി ഒരു വ്യക്തിയോട് സാമ്യമുള്ള, ദയനീയവും അപമാനിതവുമായ ഒരു സൃഷ്ടിയെ പരിചയപ്പെടാൻ പ്രേക്ഷകരെ ക്ഷണിച്ചതാരാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, മറിച്ച്, അതിന്റെ പരിമിതികളിലും അജ്ഞതയിലും സന്തുഷ്ടരാണ്?

അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകവേദിയിലെ നാടകകൃത്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടിയിൽ, ജീവിതത്തെയും ലോകത്തെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ദാരുണമായ ധാരണയുടെ ആഴം കൂടുന്നത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

ഈ തിയേറ്ററിലെ കണക്കുകൾ - എസ്. ബെക്കറ്റ്, ഇ. അയോനെസ്കോ, ജെ. ജെനെറ്റ്, ജി. പിന്റർ - ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദാരുണമായ വിധിയെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും എഴുതുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ ദുരന്തങ്ങളെ ഒരു രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പ്രഹസനം, ബഫൂണറി.

2. എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ ആഖ്യാന സാങ്കേതികതയുടെ സവിശേഷതകൾ

എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ (1909-1989) നാടകം എഴുതിയത് ഈ വിഭാഗത്തിലാണ്. "ഗോഡോട്ടിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു"(1953). നാടകത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിനുശേഷം, അതിന്റെ രചയിതാവിന്റെ പേര് ലോകപ്രശസ്തമായി. ഈ നാടകം അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകവേദിയുടെ ആശയങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച മൂർത്തീകരണമാണ്.

ജോലിയുടെ അടിസ്ഥാനംഫ്രാൻസിലെ ഫാസിസ്റ്റ് അധിനിവേശത്തിന്റെ ഭീകരതയെ അതിജീവിച്ച എഴുത്തുകാരന്റെ വ്യക്തിപരവും പൊതുവുമായ ദുരന്താനുഭവം നിരത്തി.

നാടകത്തിലെ സ്ഥാനം- ഒറ്റപ്പെട്ട ഉണങ്ങിയ മരമുള്ള ഒരു ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട നാടൻ റോഡ്. റോഡ് ചലനത്തിന്റെ പ്രതീകം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ചലനവുമില്ല, അതുപോലെ പ്ലോട്ട് പ്രവർത്തനവും. പ്ലോട്ടിന്റെ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ വസ്തുത തെളിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

ഏകാന്തവും നിസ്സഹായവുമായ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ, വിദേശവും ശത്രുതാപരമായതുമായ ലോകത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ട രണ്ട് ജീവികൾ, വ്ലാഡിമിറും എസ്ട്രഗണും, മിസ്റ്റർ ഗൊഡോട്ടിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, അവരുടെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കുന്ന ഒരു മീറ്റിംഗ്. അവൻ ആരാണെന്നും അവരെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നും നായകന്മാർക്ക് അറിയില്ല. അവർ അവനെ ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ ഗോഡോയിലേക്ക് ഏത് വഴിയാത്രക്കാരനെയും കൊണ്ടുപോകാൻ അവർ തയ്യാറാണ്. പക്ഷേ, അവർ ശാഠ്യത്തോടെ അവനുവേണ്ടി കാത്തിരിക്കുന്നു, കാത്തിരിപ്പിന്റെ അനന്തതയും മടുപ്പും ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാതെയും അർത്ഥശൂന്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും നിറയ്ക്കുന്നു. അവർ ഭവനരഹിതരും വിശപ്പുള്ളവരുമാണ്: അവർ ടേണിപ്പിനെ പകുതിയായി വിഭജിച്ച് വളരെ സാവധാനത്തിൽ അത് ആസ്വദിച്ച് കഴിക്കുന്നു. സഹിക്കാനാവാത്ത ദയനീയമായ അസ്തിത്വം ഒന്നിലധികം തവണ വലിച്ചിഴക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും നിരാശയും അവരെ ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരേയൊരു കയർ കീറി, അവർക്ക് മറ്റൊന്നില്ല. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ അവർ സമ്മതിച്ച മീറ്റിംഗ് സ്ഥലത്ത് വരുന്നു, എല്ലാ വൈകുന്നേരവും അവർ വെറുംകൈയോടെ പോകുന്നു. രണ്ട് പ്രവൃത്തികൾ അടങ്ങുന്ന നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ഇതാണ്.

ബാഹ്യമായി, രണ്ടാമത്തെ പ്രവൃത്തി ആദ്യത്തേത് ആവർത്തിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഇത് കാഴ്ചയിൽ മാത്രമാണ്. ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിലും, അതേ സമയം ഒരുപാട് മാറിയിരിക്കുന്നു. “പ്രതീക്ഷയില്ലായ്മ രൂക്ഷമായിരിക്കുന്നു. ഒരു ദിവസമോ ഒരു വർഷമോ കടന്നുപോയി, എനിക്കറിയില്ല. നായകന്മാർ വൃദ്ധരായി, ഒടുവിൽ ഹൃദയം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അവരെല്ലാം ഒരേ സ്ഥലത്താണ്, മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ. വ്‌ളാഡിമിർ ഇപ്പോഴും ഗോഡോട്ടിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, ഇത് തന്റെ സുഹൃത്തിനെ (താനും) ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എസ്ട്രഗണിന് എല്ലാ വിശ്വാസവും നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ബെക്കറ്റിന്റെ നായകന്മാർക്ക് കാത്തിരിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, കൂടുതലൊന്നും. ഇത് പൂർണ്ണമായ പക്ഷാഘാതമാണ്. എന്നാൽ ഈ പ്രതീക്ഷ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അർത്ഥശൂന്യമാവുകയാണ്.

വിദേശ സാഹിത്യം. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട്

കാരണം, തെറ്റായ സന്ദേശവാഹകൻ (ആൺകുട്ടി) ഗോഡോട്ടുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച "നാളത്തേക്ക്" നിരന്തരം മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു, നിർഭാഗ്യവാനായവരെ അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഒരു പടി അടുപ്പിക്കാതെ.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉറപ്പുള്ളതായി ലോകത്ത് ഒന്നുമില്ല എന്ന ആശയം ബെക്കറ്റിനുണ്ട്. വ്‌ളാഡിമിറിനും എസ്ട്രഗണിനും അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിശ്ചിത സ്ഥലത്താണോ എന്ന് അറിയില്ല, ആഴ്ചയിലെയും വർഷത്തിലെയും ദിവസം ഏതാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല. മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനുമുള്ള കഴിവില്ലായ്മ ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതംഅടുത്ത ദിവസം വരുന്ന നായകന്മാർ, തലേദിവസം ഗോഡോയ്‌ക്കായി കാത്തിരുന്ന സ്ഥലം തിരിച്ചറിയാത്തപ്പോൾ രണ്ടാമത്തെ പ്രവൃത്തിയിലെങ്കിലും ഇത് വ്യക്തമാണ്. എസ്ട്രഗൺ തന്റെ ഷൂസ് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, വ്ലാഡിമിറിന് അവനോട് ഒന്നും തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. കഥാപാത്രങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവരോടൊപ്പം കാഴ്ചക്കാരും സ്വമേധയാ സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാത്തിരിപ്പിന്റെ സ്ഥലം ഇപ്പോഴും സമാനമാണ്. നാടകത്തിൽ ഒന്നും ഉറപ്പിച്ച് പറയാൻ കഴിയില്ല, എല്ലാം അസ്ഥിരവും അനിശ്ചിതത്വവുമാണ്. ഗോഡോട്ടിന്റെ ഉത്തരവുമായി ഒരു ആൺകുട്ടി വ്‌ളാഡിമിറിലേക്കും എസ്ട്രഗണിലേക്കും രണ്ടുതവണ ഓടുന്നു, എന്നാൽ രണ്ടാം തവണ ആൺകുട്ടി അവരോട് പറഞ്ഞു, താൻ ഇതുവരെ ഇവിടെ വന്നിട്ടില്ലെന്നും നായകന്മാരെ ആദ്യമായി കാണുന്നുവെന്നും.

നാടകത്തിൽ, എസ്ട്രഗണിന്റെ ഷൂസ് അമർത്തിയിരിക്കുന്നതായി ഒരു സംഭാഷണം ആവർത്തിച്ച് ഉയർന്നുവരുന്നു, അവ ജീർണിച്ചതും ദ്വാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമാണ്. അവൻ അവ നിരന്തരം ധരിക്കുകയും വളരെ പ്രയാസത്തോടെ വീണ്ടും അഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രചയിതാവ് ഞങ്ങളോട് പറയുന്നു: നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങളുടെ ചലനത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഷൂസ് ഉള്ള എപ്പിസോഡുകൾ നാടകത്തിൽ ഒരു കോമിക്, ഫാസിക്കൽ തുടക്കത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഇവയാണ് "ഗ്രാസ്റൂട്ട് ഇമേജുകൾ" (കൊരെനേവ എം.), "ഗ്രാസ്റൂട്ട് കൾച്ചറിന്റെ" പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് ബെക്കറ്റ് കടമെടുത്തത്, പ്രത്യേകിച്ച് സംഗീത ഹാൾ. സർക്കസ് കോമാളി. എന്നാൽ അതേ സമയം, ബെക്കറ്റ് ഫാർസിക്കൽ ടെക്നിക്കിനെ ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ തലത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഷൂസ് ഒരു പേടിസ്വപ്നത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറുന്നു.

കോമാളി തന്ത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിയിൽ ഉടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, വിശക്കുന്ന ടാരാഗൺ കോഴിയുടെ എല്ലുകൾ അത്യാർത്തിയോടെ നുകരുന്ന രംഗം, പോസോയുടെ ദാസനായ ലക്കി, സമ്പന്നനായ പോസോ അവനിലേക്ക് എറിയുന്നു, അവന്റെ അത്താഴം എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ആകാംക്ഷയോടെ വീക്ഷിക്കുന്നു. ഈ വിദ്യകൾ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങളിലും സംഭാഷണങ്ങളിലും ഉണ്ട്: അവർ ലക്കിയിൽ ഒരു തൊപ്പി ഇടുമ്പോൾ, അവൻ പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തമില്ലാത്ത വാക്കാലുള്ള സ്ട്രീം തുപ്പുന്നു, അവർ അവന്റെ തൊപ്പി അഴിച്ചു - സ്ട്രീം ഉടൻ വറ്റിപ്പോയി. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങൾ പലപ്പോഴും യുക്തിരഹിതമാണ്, ഓരോ സ്പീക്കറും പരസ്പരം ശ്രദ്ധിക്കാതെ സ്വന്തം കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു എന്ന തത്വത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്; ചിലപ്പോൾ വ്‌ളാഡിമിറിനും എസ്ട്രഗണിനും തങ്ങൾ ഒരു സർക്കസ് പ്രകടനത്തിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു:

Vl.: അത്ഭുതകരമായ സായാഹ്നം. Estr.: മറക്കാനാവാത്ത. Vl .: അത് ഇതുവരെ അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. എസ്തർ: പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഇല്ല.

Vl.: ഇത് ഇപ്പോൾ ആരംഭിച്ചു. എസ്തർ: ഇത് ഭയങ്കരമാണ്.

Vl.: ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഷോയിലാണ്. Estr.: സർക്കസിൽ.

Vl.: സംഗീത ഹാളിൽ.

പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്

Estr.: സർക്കസിൽ.

വാക്കുകളുടെയും വാക്യങ്ങളുടെയും നിരന്തരമായ ജാലവിദ്യ പ്രതീക്ഷയുടെ അസഹനീയമായ അവസ്ഥയുടെ ശൂന്യത നിറയ്ക്കുന്നു; അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു വാക്ക് ഗെയിമാണ് നായകന്മാരെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ത്രെഡ്. അത്രയേ അവർക്ക് ചെയ്യാനാകൂ. ചിന്തയുടെ പൂർണമായ തളർച്ചയാണ് നമ്മുടെ മുന്നിൽ.

താഴ്ന്നതും ഉയർന്നതും, ദുരന്തവും ഹാസ്യവും അവിഭാജ്യമായ ഐക്യത്തിലും നിർണ്ണയത്തിലും നാടകത്തിൽ ഉണ്ട് തരം സ്വഭാവംപ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ആരാണ് ഗോഡോട്ട്? ദൈവം (ദൈവം?) മരണം (ടോഡ്?) നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്: ഗോഡോട്ട് ഒരു പ്രതീകാത്മക രൂപമാണ്, അവൾ പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യന്റെ ഊഷ്മളതയും പ്രതീക്ഷയും ഇല്ലാത്തവളാണ്, അവൾ അതീന്ദ്രിയമാണ്.എന്താണ് ഗോഡോട്ട് കാത്തിരിക്കുന്നത്? ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ തന്നെ മനുഷ്യ ജീവിതംഈ ലോകത്ത് മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷയല്ലാതെ മറ്റൊന്നായി മാറിയില്ലേ? ഗോഡോട്ട് വന്നാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഒന്നും മാറില്ല, ജീവിതം നരകമായി തുടരും.

ബെക്കറ്റിന്റെ ദുരന്തത്തിലെ ലോകം "ദൈവം മരിച്ചു", "ആകാശം വിജനമായിരിക്കുന്നു", അതിനാൽ പ്രതീക്ഷകൾ വ്യർത്ഥമാണ്.

വ്‌ളാഡിമിറും എസ്ട്രഗണും നിത്യ സഞ്ചാരികളാണ്, "മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും", അവർ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന പാത മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പാതയാണ്, അവയിലെ എല്ലാ പോയിന്റുകളും സോപാധികവും ആകസ്മികവുമാണ്. ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നാടകത്തിൽ അത്തരം ചലനങ്ങളൊന്നുമില്ല, സമയത്തിന്റെ ചലനം മാത്രമേയുള്ളൂ: ഒന്നും രണ്ടും പ്രവൃത്തികൾക്കിടയിലുള്ള സമയത്ത്, മരങ്ങളിൽ ഇലകൾ പൂത്തു. എന്നാൽ ഈ വസ്‌തുതയ്‌ക്ക് മൂർത്തമായ ഒന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല - തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്ത സമയപ്രവാഹത്തിന്റെ ഒരു സൂചന മാത്രമാണ്, നാടകത്തിൽ ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, അവസാനം പൂർണ്ണമായും പര്യാപ്തവും തുടക്കവുമായി പരസ്പരം മാറ്റാവുന്നതുമാണ്. ഇവിടെ സമയം "പ്രായമാകാൻ" മാത്രമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഫോക്ക്നറുടെ വഴിയിൽ: "ജീവിതം ഒരു ചലനമല്ല, അതേ ചലനങ്ങളുടെ ഏകതാനമായ ആവർത്തനമാണ്. അതിനാൽ നാടകത്തിന്റെ അവസാനം:

VL: അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ പോകുന്നു.

എസ്തർ: നമുക്ക് പോകാം.

കുറിപ്പ്: അവർ അനങ്ങുന്നില്ല.

അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകീയതയുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗമായി വിചിത്രമായത് തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഈ സാങ്കേതികത നാടകത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ ഗദ്യത്തിലും പ്രബലമായിത്തീർന്നു, ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. സ്വിസ് നാടകകൃത്തും ഗദ്യ എഴുത്തുകാരനുമായ F. Dürrenmatt ന്റെ പ്രസ്താവന: "ഹൈറോണിമസ് ബോഷിന്റെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ചിത്രങ്ങൾ വിചിത്രമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ലോകം വിചിത്രമായതിലേക്കും അണുബോംബിലേക്കും എത്തിയിരിക്കുന്നു. വിചിത്രമായത് ഒരു ഇന്ദ്രിയ ഭാവം മാത്രമാണ്, ഒരു ഇന്ദ്രിയ വിരോധാഭാസം, രൂപരഹിതമായ ഒന്നിനുള്ള ഒരു രൂപം, ഒരു മുഖവുമില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിന്റെ മുഖം.

1969-ൽ എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു.

വിദേശ സാഹിത്യം. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട്

3. E. Ionesco യുടെ ആഖ്യാന സാങ്കേതികതയുടെ സവിശേഷതകൾ

അയോനെസ്കോ യൂജിൻ (1912-1994) - "ആന്റി ഡ്രാമ" യുടെ സ്രഷ്ടാക്കളിൽ ഒരാൾ

ഫ്രാൻസിലേക്ക്, 11 വയസ്സ് വരെ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് ഗ്രാമമായ ലാ ചാപ്പല്ലെ ആന്റനെസിൽ താമസിച്ചു, പിന്നീട് പാരീസിലായിരുന്നു. ഗ്രാമജീവിതത്തിന്റെ ബാല്യകാല മതിപ്പുകളാണ് തന്റെ കൃതികളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട പറുദീസയുടെ ഓർമ്മകളായി പ്രതിഫലിക്കുന്നതെന്ന് പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. 13-ആം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം റൊമാനിയയിലേക്കും ബുക്കാറെസ്റ്റിലേക്കും മടങ്ങി, 26 വയസ്സ് വരെ അവിടെ താമസിച്ചു. 1938-ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ജീവിച്ചു.

അതിനാൽ, അയോനെസ്കോയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ദാർശനിക സംവിധാനവും സൗന്ദര്യാത്മക കാഴ്ചകൾഅസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ അതിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി. തിയേറ്ററിന്റെ ചുമതല, അയോനെസ്കോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസംബന്ധത്തിന് വിചിത്രമായ ഒരു ആവിഷ്കാരം നൽകുക എന്നതാണ്. ആധുനിക ജീവിതംആധുനിക മനുഷ്യനും.നാടകരചയിതാവ് വിശ്വാസ്യതയെ നാടകവേദിയുടെ മാരക ശത്രുവായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരുതരം പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവുമായതിന്റെ വക്കിൽ സന്തുലിതമാക്കുന്നു, ഈ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗമായി ഭാഷയെ അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. ഭാഷയ്ക്ക് ഒരിക്കലും ചിന്ത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അയോനെസ്കോയുടെ നാടകങ്ങളിലെ ഭാഷ ആശയവിനിമയം, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനം നിറവേറ്റുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, അവരുടെ അനൈക്യവും ഏകാന്തതയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ന്യൂസ്‌പേപ്പർ ക്ലീഷേകളും ട്യൂട്ടോറിയലിൽ നിന്നുള്ള വാക്യങ്ങളും അടങ്ങുന്ന ഒരു ഡയലോഗിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ് ഞങ്ങളുടെ മുന്നിൽ. വിദേശ ഭാഷ, അല്ലെങ്കിൽ വാക്കുകളുടെയും വാക്യങ്ങളുടെയും ശകലങ്ങൾ പോലും അബദ്ധത്തിൽ ഉപബോധമനസ്സിൽ കുടുങ്ങി. അയോനെസ്കോയുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ സംസാരത്തിൽ മാത്രമല്ല, ചിന്തയിലും അവ്യക്തമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ചെറിയ സാമ്യമുണ്ട് സാധാരണ ജനം, ഇവ കേടായ മെക്കാനിസമുള്ള റോബോട്ടുകളാണ്.

കോമഡി വിഭാഗത്തോടുള്ള തന്റെ ആസക്തിയെ അയോനെസ്കോ വിശദീകരിച്ചു, അത് ഹാസ്യമാണ് എന്നതിന്റെ അസംബന്ധവും നിരാശയും പൂർണ്ണമായും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ നാടകമാണ്. "കഷണ്ടി ഗായകൻ" (1951), അതിൽ ഏതെങ്കിലും ഗായകനെക്കുറിച്ച് സൂചനയില്ലെങ്കിലും. ഇംഗ്ലീഷിലെ സ്വയം-പ്രബോധന മാനുവലുമായി അയോനെസ്കോയുടെ പരിചയമാണ് ഇത് എഴുതാനുള്ള കാരണം, പരിഹാസ്യവും നിസ്സാരവുമായ വാക്യങ്ങൾ നാടകത്തിന്റെ വാചകത്തിന് അടിസ്ഥാനമായി.

ഇതിന് ഒരു സബ്ടൈറ്റിൽ ഉണ്ട് - "ആന്റി-പ്ലേ". സാമ്പ്രദായിക നാടകത്തിന്റെ ഒന്നും കൃതിയിലില്ല. മാർട്ടൻ ദമ്പതികൾ സ്മിത്തിനെ സന്ദർശിക്കാൻ വരുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിലുടനീളം അർത്ഥമില്ലാത്ത അഭിപ്രായങ്ങളുടെ കൈമാറ്റം നടക്കുന്നു. നാടകത്തിൽ സംഭവങ്ങളോ വികാസങ്ങളോ ഇല്ല. ഭാഷ മാത്രം മാറുന്നു: സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനത്തോടെ, അത് അവ്യക്തമായ അക്ഷരങ്ങളും ശബ്ദങ്ങളും ആയി മാറുന്നു.

ദി ബാൽഡ് സിംഗർ എന്ന നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രമേയം ഭാഷയുടെ യാന്ത്രികതയാണ്.ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ ഫിലിസ്‌റ്റൈൻ അനുരൂപതയെ അത് തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്

ജീവിക്കുന്നു റെഡിമെയ്ഡ് ആശയങ്ങൾമുദ്രാവാക്യങ്ങൾ, അവന്റെ പിടിവാശി, ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി, ആക്രമണോത്സുകത - സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ പിന്നീട് അവനെ ഒരു കാണ്ടാമൃഗമാക്കി മാറ്റുന്നു.

"കസേരകൾ" (1952) എന്ന ദുരന്തത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു ദാരുണമായ വിധിദരിദ്രരും ഏകാന്തരുമായ രണ്ട് വൃദ്ധർ, യഥാർത്ഥവും മിഥ്യയുമായ ലോകത്തിന്റെ അരികിൽ ജീവിക്കുന്നു. പഴയ മനോരോഗി സ്വയം ഒരുതരം മിശിഹയാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചു. അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ അദ്ദേഹം അതിഥികളെ ക്ഷണിച്ചു, പക്ഷേ അവർ ഒരിക്കലും വന്നില്ല. അപ്പോൾ പഴയ ആളുകൾ ഒരു സ്വീകരണ രംഗം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ അയഥാർത്ഥമായത്, സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രങ്ങൾയഥാർത്ഥ ആളുകളേക്കാൾ യഥാർത്ഥമാണ്. അവസാനം, വൃദ്ധൻ തയ്യാറാക്കിയ പ്രസംഗം നടത്തുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും അസംബന്ധമായ വാക്കാലുള്ള പ്രവാഹമുണ്ട് - അയോനെസ്കോയുടെ പ്രിയപ്പെട്ട തന്ത്രം:

വൃദ്ധ: വാച്ചർമാരെ വിളിച്ചോ? ബിഷപ്പുമാരോ? രസതന്ത്രജ്ഞർ? കൊച്ചെഗറോവ്? വയലിനിസ്റ്റുകൾ? പ്രതിനിധികൾ? കസേരകളോ? പോലീസുകാരോ? കുപ്ത്സോവ്? പോർട്ട്ഫോളിയോകൾ? ക്രോമസോമുകൾ?

വൃദ്ധൻ: അതെ, അതെ, കൂടാതെ തപാൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർ, സത്രക്കാർ, കലാകാരന്മാർ ...

വൃദ്ധ: പിന്നെ ബാങ്കുകാർ? വൃദ്ധൻ: ക്ഷണിച്ചു.

വൃദ്ധ: പിന്നെ പണിക്കാരോ? ഉദ്യോഗസ്ഥരോ? സൈനികർ? വിപ്ലവകാരികൾ? റിയാക്ഷനറികൾ? സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകളും സൈക്കോളജിസ്റ്റുകളും?

വീണ്ടും, സംഭാഷണം ഒരുതരം പദങ്ങളുടെയും ശൈലികളുടെയും സംയോജനമായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവിടെ അർത്ഥത്തിന് ഒരു പങ്കുമില്ല. തങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി സത്യം പറയുമെന്ന് സ്പീക്കറെ വിശ്വസിച്ച് പ്രായമായവർ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സ്പീക്കർ ബധിരനും മൂകനുമാണ്.

"കാണ്ടാമൃഗം" (1959) എന്ന നാടകം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു സാർവത്രിക ഉപമയാണ്, അവിടെ ആളുകളെ മൃഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നത് സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ അടിത്തറയുടെ സ്വാഭാവിക അനന്തരഫലമായി കാണിക്കുന്നു (എഫ്. കാഫ്കയുടെ "പരിവർത്തനം" എന്ന ചെറുകഥയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ).

മുൻകാല കൃതികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഈ നാടകം പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്. തന്റെ മുൻ കാവ്യാത്മകതയുടെ ചില ഘടകങ്ങൾ നിലനിർത്തി, അയോനെസ്കോ ഒരു ആത്മീയ രോഗം ബാധിച്ച ഒരു ലോകത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു - "റിനിറ്റിസ്", ഈ പ്രക്രിയയെ സജീവമായി ചെറുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നായകനെ ആദ്യമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

നാടകത്തിലെ പ്രവർത്തന രംഗം ഒരു ചെറിയ പ്രവിശ്യാ പട്ടണമാണ്, അതിലെ നിവാസികൾ ഭയങ്കരമായ ഒരു രോഗത്താൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നു: അവർ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളായി മാറുന്നു. മനുഷ്യരൂപത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളെ സ്വമേധയാ നിരസിക്കുന്ന ഒരു പൊതു "ചിതറിക്കൽ" ആണ് ബെരാംഗറിലെ നായകൻ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്. കൃതി യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കരുത് എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻ വാദങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നാടകകൃത്ത് റിനോസിൽ സമഗ്രാധിപത്യ ഭരണകൂടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആക്ഷേപഹാസ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആളുകളെ പിടികൂടിയ രോഗത്തിന്റെ സാർവത്രികത അദ്ദേഹം വരയ്ക്കുന്നു. ഒരേയൊരു വ്യക്തി, തന്റെ മാനുഷിക രൂപം നിലനിർത്തിയ, ബെറെംഗർ തുടരുന്നു.

ആദ്യ വായനക്കാരും കാഴ്ചക്കാരും നാടകത്തിൽ പ്രധാനമായും ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ കൃതിയാണ് കണ്ടത്, രോഗത്തെ തന്നെ നാസിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു.

വിദേശ സാഹിത്യം. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട്

പ്ലേഗ് (വീണ്ടും ഒരു സാമ്യം - എ. കാമുവിന്റെ "പ്ലേഗുമായി"). പിന്നീട്, രചയിതാവ് തന്നെ തന്റെ നാടകത്തിന്റെ ആശയം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശദീകരിച്ചു: “റൈനോസ്” നിസ്സംശയമായും ഒരു നാസി വിരുദ്ധ കൃതിയാണ്, എന്നാൽ ഒന്നാമതായി ഇത് കൂട്ടായ ഹിസ്റ്റീരിയയ്ക്കും പകർച്ചവ്യാധികൾക്കും എതിരായ ഒരു നാടകമാണ്, യുക്തിയുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും മറവിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ വിവിധ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഗുരുതരമായ കൂട്ടായ രോഗങ്ങളായി മാറുന്നില്ല.

ബെരാംഗറിന്റെ നായകൻ ഒരു പരാജിതനും ആദർശവാദിയുമാണ്, "ഈ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ളതല്ല". തന്റെ സഹപൗരന്മാർ ബഹുമാനിക്കുന്നതും ഒരു വ്യക്തിയുടെ "വില" യുടെ സൂചകമായി അവർ കരുതുന്നതുമായ എല്ലാറ്റിനെയും അവൻ പുച്ഛിക്കുന്നു: പെഡൻട്രി, കൃത്യത, വിജയകരമായ കരിയർ, ഏകീകൃതമായ ചിന്താരീതി, ജീവിതരീതി, അഭിരുചികൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ. അയോനെസ്കോ വീണ്ടും പൊതു സത്യങ്ങളുടെയും ശൂന്യമായ പദപ്രയോഗങ്ങളുടെയും ഒരു പ്രവാഹം കാഴ്ചക്കാരിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, എന്നാൽ ഇത്തവണ ആളുകൾ അവരുടെ പരിമിതികളും ശൂന്യതയും മറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ബെറഞ്ചറിന് നാടകത്തിൽ ഒരു ആന്റിപോഡ് ഉണ്ട്. ഇത് ജീൻ ആണ്, സ്വയം സംതൃപ്തനാണ്, അവന്റെ തെറ്റില്ലായ്മയെയും ശരിയെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ബോധ്യമുണ്ട്. അവൻ നായകനെ മനസ്സ് പഠിപ്പിക്കുകയും അവനെ പിന്തുടരാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ബെരാംഗറിന് മുന്നിൽ, അവൻ ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറുന്നു, മുമ്പ് ഒരു മൃഗമാകാൻ അവന് മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അവ യാഥാർത്ഥ്യമായി. ജീനിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ, അവനും ബെറെംഗറും തമ്മിൽ ഒരു സംഭാഷണം നടക്കുന്നു, അത് ഈ മാന്യനായ നിവാസിയുടെ ദുരുദ്ദേശ്യപരമായ സത്ത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു (“അവർ എന്റെ വഴിയിൽ വരരുത്,” അവൻ ആക്രോശിക്കുന്നു, “അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അവരെ തകർത്തുകളയും!”). മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ നാശത്തിനും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹം ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.

ജീൻ ഏതാണ്ട് ബെറേഞ്ചറിനെ കൊല്ലുന്നു. ടോമിന് അവന്റെ വീട്ടിൽ ഒളിക്കണം. അവനു ചുറ്റും ഒന്നുകിൽ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അവയായി മാറാൻ തയ്യാറായ ആളുകൾ. മുൻ സുഹൃത്തുക്കൾകാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ നിരയിൽ നായകനും ചേരുന്നു. അവസാനത്തെ, ഏറ്റവും തകർത്തത്, അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ദേശിയാണ്.

സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷനും മുഖമില്ലായ്മയും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ മൃഗങ്ങളാക്കി വേഗത്തിലും വേദനയില്ലാതെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് സാധ്യമാക്കി.. കന്നുകാലികളുടെ ചിന്ത, ജീവിതരീതി, പെരുമാറ്റം എന്നിവ മനുഷ്യ കൂട്ടത്തെ മൃഗങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് ഒരുക്കി.

സുഹൃത്തുക്കളെ മാത്രമല്ല, കാമുകിയെയും നഷ്ടപ്പെടുന്ന നായകന്റെ വ്യക്തിപരമായ ദുരന്തത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ അയോനെസ്കോ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ബെരാംഗർ ദേശിയോട് വിടപറയുന്ന രംഗം രചയിതാവ് മികച്ച ഗാനരചനയോടെയാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. ഏറ്റവും വിലപ്പെട്ട ജീവിയെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു നായകന്റെ വികാരമാണ് ഇത് നൽകുന്നത്. അവൻ നിരാശയിലാണ്, പൂർണ്ണമായും തനിച്ചാണ്, മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ ആകാനുള്ള അസാധ്യതയിൽ നിന്ന് നിരാശയിലാണ്. ഒരു വ്യക്തി തനിച്ചായിരിക്കാതിരിക്കാൻ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കാൻ സ്വപ്നം കാണുന്ന ഒരു ലോകത്തിന്റെ ദാരുണമായ വിരോധാഭാസത്തിന്റെ നിരാശാജനകമായ മതിപ്പ് ബെരാംഗറിന്റെ ആന്തരിക മോണോലോഗ് അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ബാഹ്യമായി, അവൻ ഒരു മനുഷ്യനായി തുടരുന്നു, എന്നാൽ ഉള്ളിൽ അവനെ ഒരു ശക്തനായ കാണ്ടാമൃഗം ചവിട്ടിമെതിക്കുന്നു.

വിഷയം : E.Ionesco. അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകമായി "കാണ്ടാമൃഗം" എന്ന നാടകം. "ഓനോസ്പോറോസിസ്" - ഒരു പ്രതിഭാസം ബഹുജന വ്യക്തിവൽക്കരണംസമൂഹം.

ലക്ഷ്യം : ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെ വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളുടെ അറിവ് ആഴത്തിലാക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക; ഫ്രഞ്ച് നാടകകൃത്ത് ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും പരിചയപ്പെടാൻ; "റിനോസ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന ആശയം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതും ആഴത്തിലാക്കുന്നതും തുടരുക; അനാവരണം ചെയ്യാൻ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥംനാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം, അതിന്റെ പ്രസക്തിയും ആധുനികതയും കാണാൻ വിദ്യാർത്ഥികളെ സഹായിക്കുന്നതിന്; വ്യക്തിത്വം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വളർത്തിയെടുക്കുക, വ്യക്തിയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമായി ബഹുമാനിക്കുക.

ഉപകരണങ്ങൾ : അവതരണം, പ്രൊജക്ടർ, നിഘണ്ടു, നാടകത്തിന്റെ വാചകങ്ങൾ, എഴുത്തുകാരന്റെ ഛായാചിത്രം, ജോഡി വർക്കിനുള്ള കാർഡുകൾ, "കാണ്ടാമൃഗം: അവസാനമായി നിർമ്മിച്ചത്" എന്ന സിനിമയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം, ഫീഡ്‌ബാക്ക് ഷീറ്റുകൾ.

പാഠ തരം : പഠന പാഠം

ആസൂത്രിതമായ വിദ്യാഭ്യാസ ഫലങ്ങൾ:

വിഷയം:

അടിസ്ഥാന തലത്തിൽ - "റിനോസ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായ "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്നതിന്റെ നിർവചനം അറിഞ്ഞിരിക്കണം; എപ്പിസോഡുകൾ വിശകലനം ചെയ്യാനും അവരുടെ സ്വന്തം വിലയിരുത്തൽ പ്രകടിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

ഉൽപ്പാദനപരമായ തലത്തിൽ - നാടകത്തിൽ രചയിതാവ് ഉന്നയിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും സ്വന്തം അഭിപ്രായം വാദിക്കുന്നതിനും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനും നേടിയ അറിവ് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയണം.

വ്യക്തിപരം: ഒരു സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രവുമായും അവരുടേതുമായ ബന്ധം കണ്ടെത്തണം ജീവിതാനുഭവംപാഠത്തിലെ ജോലിയിലെ അവരുടെ വിജയം/പരാജയത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ വേണ്ടത്ര വിലയിരുത്തുക, അതിനോട് നല്ല മനോഭാവം കാണിക്കുക പഠന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പാഠത്തിന്റെ വിഷയത്തിലും നാടകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിലും സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ.

മെറ്റാ വിഷയം:

വൈജ്ഞാനിക - പൊതു വിദ്യാഭ്യാസം : പഠിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തണം; ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ശ്രദ്ധിക്കുക, സംഭാഷണ പ്രസ്താവനകൾ നിർമ്മിക്കുക;

ബ്രെയിൻ ടീസർ : സ്വതന്ത്ര ചിന്ത കാണിക്കാൻ, നാടകത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനുമുള്ള കഴിവ്;

റെഗുലേറ്ററി - വേണംവിദ്യാഭ്യാസ ചുമതല ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുക, അതിനനുസൃതമായി അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുക, പരസ്പര നിയന്ത്രണം പ്രയോഗിക്കുക, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും പാഠത്തിലെ സഹപാഠികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും വേണ്ടത്ര വിലയിരുത്തുക;

ആശയവിനിമയം - ജോഡി ജോലിയിൽ ക്രിയാത്മകമായി ഇടപഴകാനും പരസ്പരം കേൾക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും പഠിക്കാനും പ്രശംസയും അഭിപ്രായങ്ങളും വേണ്ടത്ര മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയണം.

ഈ നാടകത്തിന്റെ വിജയത്തിൽ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ അത് ശരിയായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടോ? പിണ്ഡം കൂട്ടൽ എന്ന ഭീകരമായ പ്രതിഭാസം അവർ അതിൽ തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടോ ...? ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അവരെല്ലാം ഒരു ആത്മാവുള്ള വ്യക്തികളാണോ, ഒരേയൊരു വ്യക്തിയാണോ?

E.Ionesco

ക്ലാസുകൾക്കിടയിൽ.

1. ഓർഗനൈസിംഗ് നിമിഷം

അഭിവാദ്യം, പോസിറ്റീവ് വൈകാരിക മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കൽ (സ്വയം വിലയിരുത്തലും ഫീഡ്‌ബാക്ക് ഷീറ്റുകളും പൂരിപ്പിക്കൽ)

2. വിഷയത്തിൽ മുഴുകുക

ഞങ്ങളുടെ പാഠത്തിന്റെ വിഷയത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്ന ഏറ്റവും മനോഹരമായ മൃഗങ്ങളിൽ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിനിമയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ഫ്രെയിമുകൾ കാണാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അവർക്ക് വളരെ മനോഹരമായ രൂപം, മനോഹരമായ ചർമ്മം, സൗമ്യമായ ശബ്ദം.

"കാണ്ടാമൃഗം: അവസാനം വരെ ചെയ്തു" എന്ന സിനിമയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം കാണുന്നു.

3. പഠന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുള്ള പ്രചോദനം

നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിച്ച മൃഗം ഇതാണോ? (...) എന്നാൽ ഇന്ന് നമ്മൾ പരിഗണിക്കുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ നായകന്മാർ അത് ചിന്തിച്ചു.

കാണ്ടാമൃഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സിനിമയുടെ ഒരു ശകലം ഉപയോഗിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ ജോലി ആരംഭിച്ചത് എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. നമ്മുടെ എല്ലാ ജോലികളുടെയും ദിശ കാണാൻ ഈ സിനിമ സഹായിക്കും. പിന്നെ എന്തിനാണ് കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ? (കാരണം അതാണ് നാടകത്തിന്റെ പേര്: "കാണ്ടാമൃഗം")

കാണ്ടാമൃഗങ്ങളോടുള്ള നാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ മനോഭാവം എന്താണ്? (അവർ അഭിനന്ദിക്കുന്നു, അവരെ സുന്ദരികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവർ തന്നെ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു).

ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ആഗ്രഹം അസംബന്ധമല്ലേ? തന്റെ കളിയെക്കുറിച്ച് അയോനെസ്കോ എന്താണ് പറയുന്നത്? (എപ്പിഗ്രാഫ് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക)

പ്രശ്ന ചോദ്യം

ഞാൻ ഈ നഗരത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഞാൻ ഒരു കാണ്ടാമൃഗമാകുമോ? (നോട്ട്ബുക്ക് എൻട്രി)

4. പാഠത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ രൂപീകരണം

നമ്മുടെ വിഷയത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗം രൂപപ്പെടുത്താം:E.Ionesco. അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകമായി "കാണ്ടാമൃഗം" എന്ന നാടകം.

ഞങ്ങളുടെ വിഷയത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം വായിക്കുക. സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുജന വ്യക്തിവൽക്കരണം എന്താണ്, ഈ പ്രക്രിയയെ നാടകത്തിൽ എങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു? ("Onorosporation") നമ്മുടെ തീമിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം എങ്ങനെ മുഴങ്ങും?"Onosozhivanie" - സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുജന വ്യക്തിത്വവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഭാസം.

4. ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണം

നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും പാഠത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്വയം നിർവചിക്കുകയും അവ ഫീഡ്‌ബാക്ക് ഷീറ്റിൽ എഴുതുകയും ചെയ്യാം (പഠിക്കുക, പഠിക്കുക, മനസ്സിലാക്കുക, ഓർക്കുക ). നിങ്ങളുടെ എൻട്രിയിൽ, "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ", "വമ്പിച്ച വ്യക്തിത്വവൽക്കരണം", "നോസിംഗ്" എന്നീ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുക.

(എഴുത്തും വായനയും ലക്ഷ്യങ്ങൾ)

5. പാഠത്തിന്റെ വിഷയത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുക

ആരാണ് യൂജിൻ അയോനെസ്കോ? നമുക്ക് നമ്മുടെ "ജീവചരിത്രകാരന്മാർ" കേൾക്കാം.

( വിദ്യാർത്ഥി പ്രകടനം )

റൊമാനിയൻ വംശജനായ ഫ്രഞ്ച് നാടകകൃത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ, ചിന്തകൻ, നാടക അവന്റ്-ഗാർഡിന്റെ ക്ലാസിക് എന്നിവയാണ് യൂജിൻ അയോനെസ്കോ. 1909-ൽ റൊമാനിയയിൽ ജനിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി, ആദ്യം ലാ ചാപ്പല്ലെ-ആന്റനൈസ് ഗ്രാമത്തിലേക്കും പിന്നീട് പാരീസിലേക്കും. 1922-ൽ, അയോനെസ്കോ റൊമാനിയയിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം റൊമാനിയൻ, ഫ്രഞ്ച് ഭാഷകളിൽ തന്റെ ആദ്യ കവിതകൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങി. ബുക്കാറെസ്റ്റിലെ സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശിച്ച് അദ്ദേഹം പഠിക്കുന്നു ഫ്രഞ്ച്സാഹിത്യവും, 1929 മുതൽ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതേ വർഷം അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് മാറി. 1938-ൽ സോർബോണിലെ തന്റെ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധത്തെ അദ്ദേഹം ന്യായീകരിച്ചു. 1970-ൽ ഫ്രഞ്ച് അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിൽ അംഗമായി. ഫ്രാൻസിൽ, അയോനെസ്കോ തന്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ ജീവിച്ചു, നിരവധി നാടകങ്ങൾ, ഗദ്യകൃതികൾ, ജീവചരിത്ര സ്മരണകൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദി ലോൺലി വൺ എന്ന നോവൽ, ദി ബാൽഡ് സിംഗർ, ദി ലെസൺ, തീർച്ചയായും ദി റിനോസ് എന്നീ നാടകങ്ങൾ ആണ് ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത്.

"അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ" സൈദ്ധാന്തികനും പരിശീലകനുമായി യൂജിൻ അയോനെസ്കോ ലോക സാഹിത്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഏത് കൃതികളെയാണ് അങ്ങനെ വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്, "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ" നാടകങ്ങൾക്ക് എന്ത് അടയാളങ്ങളുണ്ട്? നമ്മുടെ സാഹിത്യ നിരൂപകരുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കാം.

( വിദ്യാർത്ഥി പ്രകടനം )

1962 ൽ മാർട്ടിൻ എസ്ലിൻ ആണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത്. യുക്തിരഹിതമായ വിവേകശൂന്യമായ ഇതിവൃത്തമുള്ള നാടകങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്, കാഴ്ചക്കാരനെ പൊരുത്തമില്ലാത്തതും വ്യവസ്ഥാപിതമല്ലാത്തതും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങളുടെ നിഷേധത്തിന്റെ സംയോജനത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, നാടക നിയമങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ വെല്ലുവിളിച്ചു സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക ക്രമം. അസംബന്ധ നാടകങ്ങളുടെ സംഭവങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, കഥാപാത്രങ്ങളും ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവും അവിശ്വസനീയവും സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തതും പ്രകടമാക്കുന്നു. സ്ഥലവും സമയവും നിർണ്ണയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ക്രമവും യുക്തിയും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടാനിടയില്ല. രചയിതാക്കൾ അവരുടെ പൊരുത്തക്കേട് കൊണ്ട് പരിഹാസ്യവും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും ശ്രദ്ധേയവും ചിലപ്പോൾ രസകരവുമായ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിശദീകരണത്തെയും യുക്തിയെയും ധിക്കരിക്കുന്ന യുക്തിരാഹിത്യമാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ.

ഈ പ്രസംഗത്തിന്റെ വാചകം ഉപയോഗിച്ച്, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ നിർവചനം ഒരു വാക്യത്തിൽ എഴുതുക(ജോഡികളായി പ്രവർത്തിക്കുക)

"കാണ്ടാമൃഗം" എന്ന നാടകത്തെ അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകം എന്ന് വിളിക്കാമോ? നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വാദിക്കുക (അതിശയകരമായ പ്ലോട്ട്, ആളുകളെ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുക, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതുമായ കാരണങ്ങൾ)

അയോനെസ്കോയുടെ നാടകം അതിലൊന്നാണ് ഏറ്റവും രസകരമായ നാടകങ്ങൾസമകാലിക ലോക സാഹിത്യം. 1959-ൽ എഴുതിയ അത് ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായത് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾസമയം: ബഹുജന വ്യക്തിത്വവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സംഘട്ടനം, കൂട്ടായവാദത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി, ഈ വ്യക്തിത്വത്തെ കൊല്ലുന്നു. ഈ നാടകം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്?

(നാടകത്തിൽ മൂന്ന് പ്രവൃത്തികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ അഭിനയത്തിന്റെയും ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറുകഥ)

പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ - ബെറെഞ്ചർ, ജീൻ (രൂപം, പ്രായം, തൊഴിൽ, സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ). ആരാണ് അനുകൂലമായ മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്, താരതമ്യത്തിൽ ആരാണ് നഷ്ടപ്പെടുന്നത്? സുഹൃത്തുക്കളിൽ ആരാണ് കാണ്ടാമൃഗമായി മാറുന്നത്, ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? ജീനിൽ എന്ത് സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ് പ്രകടമാകുന്നത്? (വാചകം ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക, പ്രകടമായ വായനഡയലോഗുകൾ (ഒരു കഫേയിലെ d.1 രംഗം, d.2 ജീനിന്റെ രൂപമാറ്റം))

ജോഡികളായി പ്രവർത്തിക്കുക. പട്ടികയിൽ പൂരിപ്പിക്കൽ. ടെക്സ്റ്റ് വാദം.

കാണ്ടാമൃഗമായി മാറിയ ഓരോന്നിനും "കാണ്ടാമൃഗത്തിന്" അതിന്റേതായ കാരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. നമുക്ക് അവയെ നിർവചിക്കാം (വിതരണം)

എന്തുകൊണ്ടാണ് "റിനോപ്ലാസ്റ്റി" എന്ന പകർച്ചവ്യാധിയെ ചെറുക്കാൻ ബെരാംഗറിന് മാത്രം കഴിഞ്ഞത്? (അവസാനം: അവൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെയും മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെയും വിലമതിച്ചു)

നാടകത്തിന്റെ ക്ലൈമാക്സ് എന്താണ്? (അവളുടെ അവസാനം) എന്തുകൊണ്ടാണ് അയോനെസ്‌കോ അവസാനം തുറന്ന് വിടുന്നത്: ബെരാംഗർ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നില്ല, അവൻ വിജയിക്കുമോ എന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല? (പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനെതിരായ പോരാട്ടമല്ല കാണിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, മറിച്ച് ഓരോ വ്യക്തിയെയും വ്യക്തിവൽക്കരിക്കാൻ അവനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന “ഉപകരണങ്ങൾ”: താൽപ്പര്യം ഉണർത്തൽ, പ്രചാരണം, എല്ലാവരേയും പോലെ ആകാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഏകാന്തതയെയും അസമത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റം മൂല്യങ്ങൾ,ക്രമേണ മാറ്റം).

ഈ നാടകത്തിന്റെ ആഴം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ അതിന്റെ രചനയുടെ ചരിത്രം നമ്മെ സഹായിക്കും. നമുക്ക് നമ്മുടെ "ചരിത്രകാരന്മാരുടെ" പ്രസംഗം കേൾക്കാം.

(വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പ്രകടനം)

നാടകം എഴുതാനുള്ള പ്രേരണ ഇംപ്രഷനുകളാണെന്ന് ഇ.അയോനെസ്കോ കുറിച്ചു ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻഡെനിസ് ഡി റൂജ്മോണ്ട്. 1936-ൽ ന്യൂറംബർഗിൽ ഹിറ്റ്‌ലറുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന നാസി പ്രകടനത്തിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഈ ജനക്കൂട്ടം, എഴുത്തുകാരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്രമേണ ഒരുതരം ഹിസ്റ്റീരിയയാൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു. ദൂരെ നിന്ന്, ആൾക്കൂട്ടത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ആളുകൾ ഭ്രാന്തന്മാരെപ്പോലെ ഹിറ്റ്ലറുടെ പേര് വിളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അവൻ സമീപിക്കുമ്പോൾ, ഈ ഹിസ്റ്റീരിയയുടെ ഒരു തരംഗം വളർന്നു, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകളെ പിടികൂടി.

കൂടാതെ, രചയിതാവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒരു എപ്പിസോഡ് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഹിറ്റ്‌ലറുടെ പ്രസംഗത്തിനിടെ സിറ്റി സ്റ്റേഡിയത്തിൽ നടന്ന മാസ് ഹിസ്റ്റീരിയക്ക് അദ്ദേഹം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും അത് സ്വയം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. അവൻ കണ്ടത് നാടകക്കാരനെ ചിന്തിപ്പിക്കാൻ കാരണമായി. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ ആളുകളെല്ലാം നാസികളല്ല, പലരും ജനക്കൂട്ടത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. 1930 കളിൽ റൊമാനിയയിൽ ഫാസിസത്തിന്റെ പിറവിക്ക് സാക്ഷിയായി അയോനെസ്കോ തന്നെ ഈ പ്രക്രിയയെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

നാടകത്തിന്റെ ഏത് എപ്പിസോഡിലാണ് അയോനെസ്കോ താൻ കണ്ടതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ മതിപ്പ് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത്? നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വാദിക്കുക (ബെറംഗറുടെ അവസാന മോണോലോഗ്). എന്താണ് "മൂക്ക്"? എന്തുകൊണ്ടാണ് കാണ്ടാമൃഗങ്ങളെ നാസി വിരുദ്ധ നാടകമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്?

6. പാഠത്തിന്റെ സംഗ്രഹം

പ്രതിഫലനം

നമുക്ക് പാഠത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാം, എന്താണ്, എന്തിനാണ് ഞങ്ങൾ ചെയ്തതെന്ന് ഓർക്കുക.

(ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ ജീവചരിത്രവുമായി ഞങ്ങൾ പരിചയപ്പെട്ടു, നാടകത്തിലെ അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, വാചകം പഠിച്ചു, "കാണ്ടാമൃഗത്തിന്റെ" കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തി)

നമുക്ക് നമ്മുടെ പ്രശ്നകരമായ പ്രശ്നത്തിലേക്ക് മടങ്ങാം. എന്താണ് കണ്ടെത്താൻ അവൻ നിങ്ങളെ സഹായിച്ചത്?

നിങ്ങളുടെ ജോലിയെ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തും? നിങ്ങളുടെ സഹപാഠികളിൽ ആരെയാണ് നിങ്ങൾക്ക് അഭിനന്ദിക്കാൻ കഴിയുക? നിങ്ങളുടെ സ്വയം വിലയിരുത്തൽ ഷീറ്റിലേക്ക് തിരികെ പോയി, പാഠത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾ നിശ്ചയിച്ച ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞോ എന്ന് എന്നോട് പറയുക?

ഹോം വർക്ക്

1) "കാണ്ടാമൃഗം" എന്ന നാടകത്തെ ആധുനികമായി കണക്കാക്കാമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ വാദം നിങ്ങളുടെ നോട്ട്ബുക്കുകളിൽ എഴുതുക.

2) യൂജിൻ അയോനെസ്കോ പറഞ്ഞു: "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ എന്നേക്കും ജീവിക്കും." അവന്റെ പ്രവചനത്തോട് നിങ്ങൾ യോജിക്കുന്നുണ്ടോ? അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ ഉപന്യാസം എഴുതുക.

മുനിസിപ്പൽ ബജറ്റ് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം

ബട്ടാൽന സെക്കൻഡറി സ്കൂൾ

E.Ionesco. നാടകം "കാണ്ടാമൃഗം"

അസംബന്ധത്തിന്റെ ഒരു നാടകം പോലെ. "ഓനോസ്പോറോസിസ്" - ഒരു പ്രതിഭാസം

ബഹുജന വ്യക്തിവൽക്കരണം

സമൂഹങ്ങൾ

11-ാം ക്ലാസിലെ സാഹിത്യപാഠം തുറക്കുക

അധ്യാപകൻ:Chernaya Evgenia Viktorovna

2014 - 2015 അധ്യയന വർഷം

വിശകലന പട്ടിക