ആഗോള ലോകം - ആഗോള സംസ്കാരം? ആധുനിക ആഗോള ലോകത്തിലെ സംസ്കാരം.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും നാഗരികതകളും വിഷയങ്ങളായി മാത്രമല്ല, വസ്തുക്കളായും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഒന്നാമതായി, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ ജനങ്ങളുടെ പൊതു, സ്ഥൂല-സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ദേശീയ-സംസ്ഥാന കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും ഒരു അന്തർദേശീയ സ്വഭാവം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം ഈ തിരിച്ചറിയലിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, അതോടൊപ്പം സംസ്ഥാനങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ ഘടനയും, പരസ്പരം വേർപെടുത്തിയ പ്രദേശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയ ശക്തിയും മത്സര ബന്ധങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയ സംഘർഷങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദേശീയ-സംസ്ഥാന യൂണിറ്റുകളും അഭിനേതാക്കളും തമ്മിൽ. രണ്ടാമതായി, ഇത് സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധിയും പൊതുമേഖലയിൽ സ്വന്തം ഇടം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും "സ്വകാര്യവത്ക്കരണം": വ്യക്തിജീവിതം പൊതുജനങ്ങളെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടരാക്കുകയും അതിനെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു (വ്യക്തിഗതവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന്), ഇത് വർദ്ധിച്ച അനിശ്ചിതത്വത്തിനും അവ്യക്തതയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു. ആളുകളുടെ ബോധത്തിന്റെയും സാമൂഹിക സ്വത്വത്തിന്റെയും. മൂന്നാമതായി, ആഗോളവൽക്കരണവുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ നടക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി നശിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി പ്രാഥമികമായി മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ രീതികൾ എന്നിവയുടെ ആന്തരികവൽക്കരണത്തിലൂടെയാണ്. അതിന്റെ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണം അവരെ ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക മേഖലയുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ നിലവാരത്തിലേക്ക് അവരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ആഗോള ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും വിവരങ്ങളുടെയും സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഗണ്യമായ തീവ്രതയാണ് ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത്. ഉപഭോഗത്തിന്റെയും ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെയും മേഖലകൾ ഒരു ഏകീകൃത സ്വഭാവം നേടുന്നു, സംസ്കാരത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യവൽക്കരണം, അതിന്റെ മൾട്ടിഫങ്ഷണാലിറ്റി, പോളിസ്ട്രക്ചറലിറ്റി, മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നിവ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ദേശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, വരേണ്യവും ബഹുജനവും (ഉദാഹരണത്തിന്, കുടിയേറ്റക്കാർ), ഒന്നല്ല, രണ്ടല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കൂടുതൽ സംസ്കാരങ്ങളുടെ വാഹകരായി മാറുന്നു.

അതേസമയം, ചില നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒരു പുതിയ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ആഗോള അവബോധത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കരുതുന്നു, അതായത് സംസ്കാരത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും തീവ്രമായി വ്യാപിക്കുന്നു, സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഗികമായ മിശ്രിതം രൂപപ്പെടുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക കുടുംബങ്ങൾ, വിശാലമായ സാംസ്കാരിക മേഖലകളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒന്നായി മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം നിലവിലെ പ്രവണതകൾ 21-ാം നൂറ്റാണ്ട് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഫലമായി പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ രാജ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മുടെ കാലത്ത് പ്രത്യേകിച്ചും ഉയർന്നുവന്ന ഓരോ രാജ്യത്തും ഇത് അന്തർലീനമാണ്. പാശ്ചാത്യ സമൂഹം ഭാഷാപരമായ, മതപരമായ, വംശീയ-സാംസ്കാരിക, വംശീയ വ്യത്യാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമീപകാലവും നിലവിലുള്ളതുമായ ഭൗമരാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങൾ ഇന്ന് രാജ്യം, പ്രദേശം, സംസ്ഥാനം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പരീക്ഷിക്കുന്നു, ഇത് പ്രാഥമികമായി ദേശീയ സംവിധാനങ്ങളാൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം ഒരു പൊതു സന്ദർഭത്തിൽ വിവിധ അന്താരാഷ്ട്ര ചരക്കുകളുടെയും വിവരങ്ങളുടെയും ഒഴുക്ക് ത്വരിതപ്പെടുത്തുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് വിശകലനം കാണിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക വികസനം. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ മാറ്റവുമായോ പരിവർത്തനവുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിദൂര സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ലോകത്തിന്റെ പ്രദേശങ്ങളിലും ഭൂഖണ്ഡത്തിലും ഒരു മുദ്ര പതിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് സ്വത്വത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിന്റെയും വ്യാഖ്യാനം, സാർവത്രികത, പ്രത്യേകവാദം, സാർവത്രികതയെ സവിശേഷമായും സവിശേഷമായതിനെ സാർവത്രികമായും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു മൾട്ടി-ഘടക പ്രക്രിയയാണ്. "നാഗരികതകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ" ആണ് സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസത്തിൽ നടക്കുന്ന നിലവിലുള്ള നാഗരിക വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, "മക്ഡൊണാൾഡൈസേഷൻ" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന് കാരണമാകുന്നു - സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഏകീകരണം, പാശ്ചാത്യവൽക്കരണം, യൂറോപ്യൻവൽക്കരണം എന്നിവയുടെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ നടക്കുന്നു. , അമേരിക്കൻവൽക്കരണം, പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനും വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിനും കാരണമാകുന്ന പരസ്പര സാംസ്കാരിക ഇടപെടലിന്റെ വിശാലമായ ശ്രേണിയായി "ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ". ചരക്കുകളുടെയും അറിവുകളുടെയും സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെയും കൈമാറ്റത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഒരുതരം പൊതു "സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ മെഗാസ്പേസ്" രൂപപ്പെട്ടു. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ ഈ മെഗാ-സ്പേസ് അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുന്നു; ഒരു വശത്ത്, ഇത് പ്രാദേശിക ദേശീയ പ്രദേശങ്ങളുടെ ഇടപെടലിന്റെ ഫലമാണ്, മറുവശത്ത്, ഇത് രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, അത് അന്തർസംസ്ഥാന, അന്തർദേശീയ രൂപങ്ങളിൽ ഒരേസമയം വികസിക്കുന്നു, അതിരാഷ്‌ട്രവും ബാഹ്യവുമായ സംഘടനകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, രൂപീകരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രവർത്തന മേഖലകളും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്തുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും പ്രാദേശിക സിവിൽ സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പുനർമൂല്യനിർണയത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നു. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നാൽ ആധുനിക ഇൻഫോർമാറ്റിക്സ്, ടെലികമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ മാർഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു തുറന്ന സംവിധാനത്തിലേക്ക് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തെ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം ആണ് പുതിയ ഘട്ടംലോകത്തിലെ സംയോജന പ്രക്രിയകൾ, അതിന്റെ പ്രക്രിയകൾ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും ബാധിക്കുന്നു - സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും രാഷ്ട്രീയവും മുതൽ സംസ്കാരവും കലയും വരെ. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു വംശീയരുടെയും ഒരു രാജ്യത്തിന്റെയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ വികാസത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു ഗ്രഹ-സംയോജിത മാനവികതയുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലാണ്. നമ്മൾ ഈ പ്രക്രിയയുടെ തുടക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, വംശീയ-ദേശീയ രൂപീകരണങ്ങൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയംപര്യാപ്തത നഷ്ടപ്പെട്ട് സമൂഹത്തിന്റെ പദവി നിലനിർത്തുമ്പോൾ, അവർക്ക് സ്വയം പര്യാപ്തതയുടെ സാധ്യതകൾ ലഭിക്കും. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സാങ്കേതികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഒപ്റ്റിമൈസേഷന്റെ ആവശ്യകതയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയാണ് സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം. പരസ്പരം അടുത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന സാമൂഹിക-ചരിത്രപരമായ വംശീയ-ദേശീയ സാംസ്കാരിക ജീവികൾ പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും സ്വാധീനത്തിന് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഘടനയിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയകളുടെ ഫലമായി, XXI നൂറ്റാണ്ടിലെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമ്പത്തികവൽക്കരണം. താഴെ വരുന്നു:

ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ അപചയം;

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ശാഖയായി സംസ്കാരത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തൽ (ബഹുജന സംസ്കാരം);

ആളുകളുടെ ജൈവ സഹജാവബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു;

മസ്കുലുവിന്റെ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയുടെ വ്യവസായവൽക്കരണം. ആഗോളതലത്തിൽ സാംസ്കാരിക വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ പദവിയിൽ സമൂലമായ മാറ്റത്തിന്റെ ഉപയോഗം

ബാലൈസേഷൻ സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷത:

Nevitrebuvanistyu അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രം, ക്ലാസിക്കൽ കലയും സാഹിത്യവും, മുൻ ഓറിയന്റേഷന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം;

ലക്ഷ്യമിടുന്ന പാശ്ചാത്യ ഫണ്ടുകളുടെ സൃഷ്ടി;

ഗ്രാന്റുകൾ, അവസരങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനം, വിദേശത്ത് കല, സാഹിത്യം, കായികം

ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത സാമൂഹിക ഓർഡറുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

മാധ്യമങ്ങളുടെ സവിശേഷത:

വിപണി കുത്തകവൽക്കരണം;

ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ വിവരങ്ങളുടെ അളവ്.

ടെലിവിഷനും റേഡിയോയും ഇവയുടെ സവിശേഷതയാണ്:

വർത്തമാനകാല പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് ബഹുജന ബോധത്തിന്റെ വ്യതിചലനം;

വ്യക്തിയുടെ അപചയത്തിന് കാരണമാകുന്ന വിവരങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക്;

കൂട്ടായ തത്വങ്ങളുടെ നാശം;

വ്യക്തിയുടെ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക വികസനത്തിന്റെ സ്ഥാനചലനം. അതിനാൽ, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്നത് ആഗോളവുമായി യോജിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്

സ്വാഭാവികവും ജൈവികവുമായ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകുന്ന സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ ഈ സമഗ്രതയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക ഗുണം നൽകുന്നു; വംശീയ-ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും അവയുടെ ഘടനകളുടെയും പരിവർത്തനം പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ; ഒരു അവിഭാജ്യ ജിയോകൾച്ചറൽ സ്പേസ് അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഏതെങ്കിലും പ്രക്രിയയുടെ ഔട്ട്പുട്ട് പൊതുവായ തലത്തിലേക്ക്. ജിയോകൾച്ചറൽ പരിധികൾ - ദേശീയ ആശയങ്ങൾ, തന്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ ജിയോ കൾച്ചറൽ അറ്റ്‌ലസിലേക്ക് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്ന അഭിലാഷങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു:

1) ആഗോള സാംസ്കാരിക സ്ഥലത്ത് ഇടപെടുന്ന ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും അന്തർദേശീയ മേഖലകളുടെയും മേഖലകളുടെ പ്രൊജക്ഷൻ;

2) ഓരോ രാജ്യത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക സ്വയം സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അനുയോജ്യമായ രൂപത്തിൽ ആഗോള ഇടത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകളിലൊന്നാണ് മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള കുടിയേറ്റ പ്രക്രിയകൾ, സാംസ്കാരിക-വിവര ഇടങ്ങളുടെ വികസനം, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ വ്യാപനത്തിലെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടം എന്നിവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം. ജനങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വം, പൊതുവായ, ക്രോസ്-കട്ടിംഗ്, അന്തർദേശീയ തലങ്ങളുടെയും ഇടങ്ങളുടെയും വളർച്ച, അവരുടെ ചരിത്രങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം, ദേശീയവും ബാഹ്യവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വളർച്ച എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ആഗോള ലോകം തീർച്ചയായും ആഗോളമാണ്. സാംസ്കാരിക വികസനം, ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ ഇടത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ രൂപീകരണം. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും ഈ പ്രക്രിയയുടെ വികാസവും വികസനവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇ. ഗിഡൻസ് പോലും അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ആധുനിക സമൂഹംകൂടാതെ ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ മാതൃകകൾ, ചരിത്രസംഭവങ്ങളോട് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും എന്ന എല്ലാ മേഖലകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ബഹുമുഖ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമാണ്. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രക്രിയകൾ എല്ലാ തലങ്ങളിലും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു: പ്രാദേശികം, ദേശീയം, ഉപരാഷ്ട്രീയം, പരമദേശീയം, ആഗോളം.

സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്ന ആശയം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സംസ്കാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കുടിയേറ്റ പ്രക്രിയകളുടെ വികാസമാണ്, സംസ്കാരങ്ങളും നാഗരികതകളും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണ പ്രക്രിയയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം, നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വിവര സാങ്കേതികവിദ്യ, ഭാഷാ, വംശീയ സാംസ്കാരിക, പ്രാദേശിക ബഹുസ്വരത, ഒരു ആധുനിക ബഹുസ്വര സമൂഹത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം വിവിധ വ്യത്യാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - വംശീയ-സാംസ്കാരിക, വംശീയ, മത, ഭാഷാപരമായ, പ്രകൃതി-ചരിത്രപരമായ, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വിവിധ മേഖലകളെ ബാധിക്കുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം കോസ്മോപൊളിറ്റനിസത്തിലും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിലും, വിവരങ്ങളുടെ ആഗോള വ്യാപനം, ബഹുജന ഉൽപന്നങ്ങളുടെ ഉപഭോഗം, "സാംസ്കാരിക പൗരത്വം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ജിയോ-പോളികൾച്ചറൽ മേഖലകളുടെ രൂപീകരണം എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്.

മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ, ധാരാളമായി വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിൽ മതങ്ങളും വംശീയ വിഭാഗങ്ങളും, സംസ്കാരങ്ങളും നാഗരികതകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ബാധിക്കുന്നു. ആധുനിക മൂല്യങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ആഭിമുഖ്യങ്ങൾ, ജീവിതരീതികൾ, സാംസ്കാരിക ആദർശങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും. സംസ്കാരത്തിന് ദൃശ്യമായ ഒരു ഭാവം ഉള്ളതിനാൽ, അത് ഒരു കൂട്ടായ നിർമ്മാണമാണ്, വ്യക്തിഗത മുൻഗണനകളേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ പരിതസ്ഥിതിയിൽ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിവുള്ളതാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ടി. പാർസൺസ് പോലും നിഗമനത്തിലെത്തി: സമൂഹങ്ങൾ ഒരു പൊതു പരിണാമ പാതയിലൂടെ നീങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, അവ പരസ്പരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളതായിത്തീരുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഉക്രേനിയക്കാർ താമസിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ധ്രുവീകരണം, സാംസ്കാരിക ഏകീകരണം, സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ, സാംസ്കാരിക സങ്കരീകരണം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സാംസ്കാരിക പുരാവസ്തുക്കൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ ലോകത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പുതിയ മൂല്യാധിഷ്ഠിത ദിശാബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വലിയ സാംസ്കാരിക മേഖലകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു മെറ്റാകൾച്ചറിന്റെ രൂപീകരണമാണ്.

മെറ്റാ കൾച്ചർ ഇനിപ്പറയുന്ന സവിശേഷതകളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു: 1) ഇതിന് ഒരു സുതാര്യ സ്വഭാവമുണ്ട്; 2) വ്യത്യസ്തമായ, എന്നാൽ ചില പൊതുവായ പാരാമീറ്ററുകളിൽ സമാനമായ സംസ്കാരങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ മെറ്റാകൾച്ചറിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളുടെ സമാനതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാകാം: a) സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഷാപരമായ പൊതുത, ഇത് സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് പല വശങ്ങളുടെയും സാമീപ്യത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു; ബി) സാമാന്യത സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങൾ; c) ഒരു മത സമൂഹം. മതങ്ങളാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ കളിക്കുന്നതെന്ന് ചരിത്രം കാണിക്കുന്നു പ്രധാന പങ്ക്മെറ്റാകൾച്ചറുകളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ, സംസ്കാരങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കണ്ണിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മെറ്റാകൾച്ചറുകൾ ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതയാണ്, അതായത് ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങൾ.

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ വീക്ഷണം അന്താരാഷ്ട്ര ചർച്ചയിൽ ഇ.ഡി.സ്മിത്തിന്റെയും എ.അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനുബന്ധ പ്രക്രിയകളും ഈ ദിശയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസ്ഥകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഘടനകളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അന്തോണി ഡി. സ്മിത്ത് നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയം "സംസ്കാരം" എന്ന ശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിച്ഛായയുടെ രീതിശാസ്ത്രപരവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ എതിർപ്പിലൂടെയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് ഒരു ആഗോള തലത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി നിർമ്മിച്ചതാണ്. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ആരോഹണ രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം "സംസ്കാരം" എന്ന പദത്തിന്റെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തിലോ സാംസ്കാരിക വ്യാഖ്യാനത്തിലോ സ്വീകരിക്കുന്നതാണ്. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ വിവിധ ആശയങ്ങളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും "കൂട്ടായ തത്വം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, വിശ്വാസങ്ങൾ, ശൈലികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള "സമൂഹങ്ങളുടെ മാനസിക ചരിത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് E. D. സ്മിത്ത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

കൂടുതൽ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് മെറ്റാകൾച്ചറുകൾ ഹണ്ടിംഗ്ടോണിയൻ അർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതകളാണ്, അതായത് ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക സമൂഹങ്ങൾ. സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ പുതിയ സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയകളുടെയും പുതിയ മൂല്യ ദിശാസൂചനകളുടെയും ആവിർഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ബഹുസാംസ്കാരികതയുടെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് സവിശേഷത അതിന്റെ വ്യാപനം, വിവേചനാധികാരം, പ്രാദേശികത, സമഗ്രതയുടെ അഭാവം, ഇത് സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, "നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം" എന്ന ഒരു പുതിയ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ചില പ്രത്യേക സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാംസ്കാരിക തിരിച്ചറിയലിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണം. പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളും തുറന്ന വാസ്തുവിദ്യയും. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇൻറർനെറ്റ് സംസ്കാരം പോലുള്ള ഒരു തരം സംസ്കാരം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, എം. കാസ്റ്റെൽസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ടെക്നോ-മെറിറ്റോക്രാറ്റിക് സംസ്കാരം, ഒരു ഹാക്കർ സംസ്കാരം, വെർച്വൽ സംസ്കാരം എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒരു നാല്-തല ഘടനയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഇന്റർനെറ്റ് ലോകത്ത് വ്യാപകമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളും ഒരു സംരംഭക സംസ്കാരവും. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ സംസ്കാരം, വിവരസാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതിയിലുള്ള സാങ്കേതിക വിശ്വാസത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സംസ്കാരമാണ്, ഹാക്കർ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു, അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്വതന്ത്രവും തുറന്നതുമായ സാങ്കേതിക സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. സമൂഹം, പുതിയ വിവര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും ഒരു പുതിയ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ ഭൗതികമായി. ജെ. ബോഡ്രില്ലാർഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംസ്കാരം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, മറുവശത്ത്, ഓരോ പ്രത്യേക സ്ഥലത്തും അത് ഒരു നിശ്ചിത സമഗ്രതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു.

ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരം ഛിന്നഭിന്നമായി, പ്രത്യേക സമുദായങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭിരുചികളിലും ശീലങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായ ഒരുതരം സാംസ്കാരിക പ്രവാസികൾ, അതിൽ വാണിജ്യവൽക്കരണം, വിരോധാഭാസം, കളികൾ എന്നിവ വ്യാപിക്കുന്നു, പ്രബലമായ വരേണ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ രൂപവും പ്രാദേശികമായും ആഗോളമായും - സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം മുതൽ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത വരെയുള്ള ദിശയിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ബഹുസ്വര മേഖലയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട പുനഃക്രമീകരണം.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് സവിശേഷതകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ കൃത്യമായി പുതിയ സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയകളുടെയും പുതിയ മൂല്യ ദിശാസൂചനകളുടെയും ആവിർഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നിർണ്ണയിക്കാനാകും. ബഹുസാംസ്കാരികതയുടെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് സവിശേഷത അതിന്റെ വ്യാപനം, വിവേചനാധികാരം, പ്രാദേശികത, സമഗ്രതയുടെ അഭാവം, ഇത് സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, "നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം" എന്ന ഒരു പുതിയ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ചില പ്രത്യേക സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാംസ്കാരിക തിരിച്ചറിയലിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണം. പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളും തുറന്ന വാസ്തുവിദ്യയും. മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇൻറർനെറ്റ് സംസ്കാരം പോലുള്ള ഒരു തരം സംസ്കാരം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, എം. കാസ്റ്റെൽസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ടെക്നോ-മെറിറ്റോക്രാറ്റിക് സംസ്കാരം, ഒരു ഹാക്കർ സംസ്കാരം, വെർച്വൽ സംസ്കാരം എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഒരു നാല്-തല ഘടനയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഇന്റർനെറ്റ് ലോകത്ത് വ്യാപകമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളും ഒരു സംരംഭക സംസ്കാരവും. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ സംസ്കാരം, വിവരസാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതിയിലുള്ള സാങ്കേതിക വിശ്വാസത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സംസ്കാരമാണ്, ഹാക്കർ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു, അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്വതന്ത്രവും തുറന്നതുമായ സാങ്കേതിക സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. സമൂഹം, പുതിയ വിവര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും ഒരു പുതിയ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ ഭൗതികമായി.

ജെ. ബോഡ്രില്ലാർഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംസ്കാരം ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, മറുവശത്ത്, ഓരോ പ്രത്യേക സ്ഥലത്തും അത് ഒരു നിശ്ചിത സമഗ്രതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. ഒരു മൾട്ടി കൾച്ചറൽ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരം ഛിന്നഭിന്നമായി, പ്രത്യേക സമുദായങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭിരുചികളിലും ശീലങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായ ഒരുതരം സാംസ്കാരിക പ്രവാസികൾ, അതിൽ വാണിജ്യവൽക്കരണം, വിരോധാഭാസം, കളികൾ എന്നിവ വ്യാപിക്കുന്നു, പ്രബലമായ വരേണ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ രൂപവും പ്രാദേശികമായും ആഗോളമായും - സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം മുതൽ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരത വരെയുള്ള ദിശയിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ബഹുസ്വര മേഖലയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട പുനഃക്രമീകരണം.

അങ്ങനെ, സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നുസാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം നൂതന സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ ഏകീകരണ പ്രക്രിയയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നതിന് അഭൂതപൂർവമായ അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു, വിവര ശൃംഖലകളുടെ സുസ്ഥിരമായ പ്രവർത്തനം, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും നവീകരണത്തിന്റെയും വികസനം, തീവ്രതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമ്പത്തിക വളർച്ച, ജനങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക, ശാസ്ത്രീയ, സാംസ്കാരിക വികസനം, വിഭവങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള സംവിധാനം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ആഗോള മത്സരത്തിന്റെ വികസനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവയുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ഓരോ പൗരന്റെയും ക്ഷേമം മെച്ചപ്പെടുത്തുക. പുതിയ ആശയങ്ങളിലേക്കും അറിവുകളിലേക്കും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും പ്രവേശനത്തിനുമുള്ള അവസരങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക, ഏകീകൃത തത്വങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമ്പത്തിക അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അന്താരാഷ്ട്ര ഏകോപനം ശക്തിപ്പെടുത്തുക, അന്താരാഷ്ട്ര സംഘർഷങ്ങളുടെ ഭീഷണി കുറയ്ക്കുക, പ്രാദേശിക യുദ്ധങ്ങൾ, മാനവികതയുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുക, ജനാധിപത്യം എന്നിവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. , പൗരാവകാശങ്ങളും മൗലിക സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും സംരക്ഷിക്കൽ, മനുഷ്യൻ, ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ശ്രമങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം ഒരേ സമയം സാങ്കേതിക വ്യത്യാസത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ ഭീഷണികൾക്കും അപകടസാധ്യതകൾക്കും കാരണമാകുന്നു, മത്സരശേഷിയുടെ അഭാവം, സ്വന്തം വിഭവ അടിത്തറയുടെ ബലഹീനത, സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ വികസനത്തിലെ ആഗോള അസമത്വം എന്നിവ കാരണം നിരവധി രാജ്യങ്ങളുടെ സാങ്കേതികവും സാമൂഹികവുമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. , ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ വർദ്ധിച്ച സ്‌ട്രാറ്റിഫിക്കേഷനും അസന്തുലിതാവസ്ഥയും, ചരക്കുകളും സാമ്പത്തിക വിപണികളും തമ്മിലുള്ള അന്തരം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക സാംസ്‌കാരിക പ്രവാഹങ്ങളിലെ വർദ്ധിച്ച പ്രക്ഷുബ്ധത, ആഗോള പ്രതിസന്ധികളുടെ അപകടങ്ങൾ, മത്സരാധിഷ്ഠിത വ്യവസായങ്ങളുടെ തകർച്ച, ഘടനാപരമായ ക്രമീകരണം മൂലമുണ്ടാകുന്ന വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന തൊഴിലില്ലായ്മ, ഗുണനിലവാരത്തിനായുള്ള പുതിയ നിയമങ്ങൾ തൊഴിൽ ശക്തിസാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ വഷളാക്കുകയും ദുർബലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ദേശീയ സംവിധാനങ്ങൾസാമൂഹിക സംരക്ഷണം, സംഘട്ടനങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ് വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവംകൂടാതെ തോത്, ദേശീയവും മതപരവുമായ അസഹിഷ്ണുത, ക്രിമിനൽ ബിസിനസ്സിന്റെ ആഗോള ശൃംഖലയുടെ സൃഷ്ടി, അന്താരാഷ്ട്ര ഭീകരത, നഷ്ടം ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി, പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതിയുടെ നാശം, മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ, ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ നിലവാരം, പരിസ്ഥിതി, സാമ്പത്തിക, സാങ്കേതിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ അന്തർദേശീയവൽക്കരണം.

പ്രവർത്തന സമീപനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി സംസ്കാരം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ അധ്വാനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലും, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളിലും ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളിലും, പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തിലും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലും ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

നിരവധിയുണ്ട് വിവിധ തരത്തിലുള്ളഒരു സാമൂഹിക വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങൾ. സാംസ്കാരിക ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിന്റെ സമഗ്രതയാണ്, അത് ഒരു അവിഭാജ്യ ജീവിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സംസ്കാരം അതിന്റെ ജീവനുള്ള വാഹകനായ മനുഷ്യന് പുറത്ത് നിലവിലില്ല.

ഭാഷ, വളർത്തൽ, തത്സമയ ആശയവിനിമയം എന്നിവയിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി സംസ്കാരം പഠിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം, വിലയിരുത്തലുകൾ, മൂല്യങ്ങൾ, പ്രകൃതിയെ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള വഴികൾ, ആദർശങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിൽ പാരമ്പര്യത്താൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തിക്ക് അദൃശ്യമായി, സാമൂഹിക പരിശീലന പ്രക്രിയയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു. ജൈവശാസ്ത്രപരമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചില ചായ്‌വുകളും സാധ്യതകളും മാത്രമുള്ള ഒരു ജീവി മാത്രമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, സാങ്കേതികതകൾ, പ്രവർത്തന രീതികൾ എന്നിവയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നു, വ്യക്തിഗത യജമാനന്മാരും സംസ്കാരത്തെ മാറ്റുന്നു. സംസ്കാരവുമായുള്ള അവന്റെ പരിചിതതയുടെ അളവ് അവന്റെ സാമൂഹിക വികാസത്തിന്റെ അളവ് നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ലോകത്ത് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം അതിന്റെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വശങ്ങളാൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ധാർമ്മികതയാണ് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് വിവിധ മേഖലകൾ- ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, കുടുംബത്തിൽ, ജോലിസ്ഥലത്ത്, ശാസ്ത്രത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ. ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളിലും മാനദണ്ഡങ്ങളിലും, സാർവത്രിക പ്രാധാന്യമുള്ള എല്ലാം മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു, അത് പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെ സംസ്കാരം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നന്മയും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച സാർവത്രികവും വ്യക്തിപരവുമായ ആശയങ്ങളും അതുപോലെ തന്നെ വ്യക്തിബന്ധങ്ങളുടെ നിയമങ്ങളെയും മാനദണ്ഡങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായി പരിമിതമായ ആശയങ്ങളും ഉണ്ട്.

തുടക്കത്തിൽ, ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു, അവർ തങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും എന്ത് പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുവദിച്ചു, ടീമിനുള്ള അവരുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തി എന്നതിലാണ് ധാർമ്മികത പ്രകടിപ്പിച്ചത്. അങ്ങനെ എഴുന്നേറ്റു മര്യാദകൾ- ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യമുള്ള ആചാരങ്ങൾ, ധാർമ്മിക ബന്ധങ്ങളിലൂടെ സമൂഹത്തിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകളിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തലത്തിൽ, ഈ നിയമങ്ങൾ മാറുന്നു ശീലങ്ങൾ- പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നത് ഒരു ആവശ്യകതയായി. ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ വേരൂന്നിയ പെരുമാറ്റ രീതികളായി ശീലങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക മനോഭാവത്തിന്റെ വ്യാപ്തി സമഗ്രമാണ്. സൗന്ദര്യം, സുന്ദരം, യോജിപ്പുള്ള മനുഷ്യൻ തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങൾ പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അന്തർലീനമായ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയും സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണയും സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവവുമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും സൗന്ദര്യാത്മക സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെയും പൂർണതയുടെയും അളവ് വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. സമൂഹത്തിൽ, സൗന്ദര്യാത്മക, ധാർമ്മിക, രാഷ്ട്രീയ, മത, വൈജ്ഞാനിക, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില മാനദണ്ഡങ്ങളുണ്ട്. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ സാമൂഹിക ജീവിയെ ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം ചട്ടക്കൂട് ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ചില പാറ്റേണുകൾ, പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയാണ് സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ. സമൂഹത്തിന്റെ സാധാരണ അറിവിൽ അവ രൂപപ്പെടുകയും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ തലത്തിൽ, പരമ്പരാഗതവും ഉപബോധമനസ്സും പോലും സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ആചാരങ്ങളും ധാരണാ രീതികളും ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി പരിണമിച്ചു, തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിൽ, സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രത്യയശാസ്ത്രം, ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ, മതപരമായ ആശയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഏതൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാർവത്രിക സ്വഭാവം പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ്. പാരമ്പര്യ സമ്പ്രദായം സാമൂഹിക ജീവിയുടെ സമഗ്രതയും സ്ഥിരതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നവീകരണമില്ലാതെ സംസ്കാരം നിലനിൽക്കില്ല, അതിനാൽ സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ മറുവശം സർഗ്ഗാത്മകതയും മാറ്റവുമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രാനുഭവത്തിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യരാശി എപ്പോഴും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചുമതലകൾ മാത്രമേ സ്വയം സജ്ജമാക്കിയിട്ടുള്ളൂവെന്ന് അറിയാം. അതിനാൽ, ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ ഗതിയിൽ രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഉയർന്നുവന്ന പ്രതിബന്ധങ്ങളെ ഒരിക്കൽ കൂടി മറികടക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞു.

"നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ" എന്ന ആശയം 60 കളുടെ അവസാനം മുതൽ - 70 കളുടെ ആരംഭം മുതൽ വ്യാപകമാണ്. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട് ആഗോളസാർവത്രിക സ്വഭാവമുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത്. മനുഷ്യരാശിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ഗ്രഹത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെയും പ്രദേശങ്ങളുടെയും വികസനത്തിൽ അവ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ലോക സാമ്പത്തിക സാമൂഹിക വികസനത്തിൽ ശക്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകമാണ്. അവരുടെ പരിഹാരത്തിൽ അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ കേവലഭൂരിപക്ഷം സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സംഘടനകളുടെയും പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഏകീകരണം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതേസമയം അവ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തത് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഭാവിയിൽ വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്ക് ഇടയാക്കും.

ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന സവിശേഷതകളാൽ സവിശേഷതയാണ്. ഒന്നാമതായി,അവയെ മറികടക്കാൻ, ലോകജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം പേരുടെയും ലക്ഷ്യബോധവും ഏകോപിതവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഏകീകരണവും ആവശ്യമാണ്. രണ്ടാമതായി,ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ അന്തർലീനമായി വ്യക്തികളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും വിധിയെ ബാധിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്,ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ ലോകവികസനത്തിലെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകമാണ്, ആർക്കും അവഗണിക്കാനാവില്ല. നാലാമത്തെ,പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ ഭാവിയിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിക്കും ഗുരുതരമായ, പരിഹരിക്കാനാകാത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

നമ്മുടെ കാലത്തെ എല്ലാ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളും മൂന്ന് വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയുടെ തീവ്രതയുടെ അളവും പരിഹാരത്തിന്റെ മുൻഗണനയും, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ അവ തമ്മിൽ എന്ത് കാരണ-പ്രഭാവ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത്ഗ്രൂപ്പിൽ ഏറ്റവും വലിയ സാമാന്യതയും പ്രസക്തിയും ഉള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിനാൽ അവയെ അന്താരാഷ്ട്ര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങൾ ഇവിടെ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു: 1) സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക, ന്യായമായ സമാധാനം നൽകുക; 2) ഒരു പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക ക്രമം സ്ഥാപിക്കൽ. രണ്ടാമത്സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പ് ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു: ആളുകൾക്ക് ഊർജ്ജം, ഇന്ധനം, ശുദ്ധജലം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ എന്നിവ നൽകുന്നു. ഇതിൽ പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങളും സമുദ്രങ്ങളുടെയും ബഹിരാകാശത്തിന്റെയും വികസനവും ഉൾപ്പെടുന്നു. മൂന്നാമത്"മനുഷ്യ-സമൂഹം" എന്ന വ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളാണ് ഗ്രൂപ്പ് ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നത്. ഇതൊരു ജനസംഖ്യാപരമായ പ്രശ്‌നമാണ്, ആരോഗ്യ-വിദ്യാഭ്യാസ പ്രശ്‌നങ്ങളാണ്.

അനിയന്ത്രിതമായ ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന്, ഇത് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും പ്രദേശങ്ങളിലും അമിത ജനസംഖ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചില വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ലഭ്യമായ ഊർജ്ജം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, ഭക്ഷണം, മറ്റ് വിഭവങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് 1 ബില്യൺ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഭൂമിയിൽ മാന്യമായ ജീവിതം നൽകാൻ കഴിയൂ. അതേസമയം, കഴിഞ്ഞ സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ജനസംഖ്യ 15 മടങ്ങ് വർദ്ധിച്ചു, ഇത് ഏകദേശം 6 ബില്യൺ ആളുകളാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ "ജനസംഖ്യാ വിസ്ഫോടനം" സ്വയമേവയുള്ള, അസമമായ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും ഫലമാണ്. ലോക ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയുടെ 90 ശതമാനവും വികസ്വര രാജ്യങ്ങളാണ്. വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ, നേരെമറിച്ച്, പ്രായമായവരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ജനനനിരക്കിൽ കുറവുണ്ട്, ഇത് ജനസംഖ്യയുടെ ലളിതമായ പുനരുൽപാദനം പോലും ഉറപ്പാക്കുന്നില്ല.

ജനസംഖ്യാ വിസ്ഫോടനത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിരക്ഷരരുടെ എണ്ണം സമ്പൂർണമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇതോടൊപ്പം, പ്രവർത്തനക്ഷമമായ നിരക്ഷരതയും വളരുന്നു, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ നിലവാരം ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റുന്നില്ല, അത് ഏറ്റവും പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകളും കമ്പ്യൂട്ടർ ഉപകരണങ്ങളും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ജനസംഖ്യയുടെ വലിപ്പവും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളും അതുപോലെ തന്നെ പരിസ്ഥിതിനമ്മുടെ കാലത്തെ മറ്റൊരു ആഗോള പ്രശ്നവുമായി അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പല രോഗങ്ങളും പരിസ്ഥിതിയിലെ നരവംശപരമായ മാറ്റങ്ങളും തമ്മിൽ പ്രത്യക്ഷവും പരോക്ഷവുമായ ബന്ധമുണ്ട്. സാമ്പത്തികമായി വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ, ഹൃദയ, മാനസിക രോഗങ്ങൾ കുത്തനെ ഉയർന്നു, കാൻസർ, എയ്ഡ്സ് തുടങ്ങിയ "നാഗരികതയുടെ രോഗങ്ങൾ" ഉയർന്നുവന്നു. വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലും പകർച്ചവ്യാധികൾ വ്യാപകമാണ്.

ബഹുജന രോഗങ്ങളുടെ ഒരു കാരണവും ആയുർദൈർഘ്യം കുത്തനെ കുറയുന്നതും ഭക്ഷണ പ്രശ്നമാണ്. വിട്ടുമാറാത്ത പോഷകാഹാരക്കുറവും അസന്തുലിതമായ പോഷകാഹാരവും നിരന്തരമായ പ്രോട്ടീൻ പട്ടിണിയിലേക്കും വിറ്റാമിൻ കുറവിലേക്കും നയിക്കുന്നു, അവികസിത രാജ്യങ്ങളിലെ താമസക്കാർക്കിടയിൽ വൻതോതിൽ പ്രകടമാണ്. തൽഫലമായി, ലോകത്ത് ഓരോ വർഷവും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പട്ടിണി മൂലം മരിക്കുന്നു.

വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ പിന്നോക്കാവസ്ഥയെ മറികടന്ന് ഒരു പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക ക്രമം സ്ഥാപിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സംവിധാനത്തെയും അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഘടകങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്. IN ഈയിടെയായിആഗോള ജിഡിപി വളർച്ചയോടെ, സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, വികസിതവും വികസ്വരവുമായ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വലിയ അന്തരം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു.

മറ്റൊരു ആഗോള പ്രശ്നം മനുഷ്യരാശിക്ക് ഊർജവും അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും നൽകുന്നു എന്നതാണ്. ഈ വിഭവങ്ങൾ ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു, ഉൽപ്പാദന ശക്തികൾ വികസിക്കുമ്പോൾ അവ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അവയെ പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാവുന്നവയായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ പ്രകൃതിദത്തമോ കൃത്രിമമോ ​​ആയ മാർഗങ്ങളിലൂടെ (ജലവൈദ്യുതി, മരം, സൗരോർജ്ജം) പുനഃസ്ഥാപിക്കാവുന്നവയല്ല, അവയുടെ എണ്ണം അവയുടെ സ്വാഭാവിക കരുതൽ (എണ്ണ, കൽക്കരി, പ്രകൃതിവാതകം, എല്ലാത്തരം) അയിരുകളും ധാതുക്കളും). പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനാവാത്ത ഭൂരിഭാഗം വിഭവങ്ങളുടെയും നിലവിലെ ഉപഭോഗ നിരക്കിൽ, മനുഷ്യരാശിക്ക് ഭാവിയിൽ മാത്രം മതിയാകും, ഇത് നിരവധി പതിനായിരങ്ങൾ മുതൽ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ വരെ കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ, മാലിന്യരഹിത സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വികസനത്തിനൊപ്പം, മനുഷ്യരാശി ഇതിനകം ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ വിഭവങ്ങളും വിവേകപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

നിലവിലുള്ള എല്ലാ ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളിലും ഏറ്റവും അടിയന്തിരമായത് സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ഇല്ലാതാക്കുകയും ഭൂമിയിൽ ശാശ്വത സമാധാനം നൽകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ആണവായുധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, ഭൂമിയിലെ ജീവനെ അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ നശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള യഥാർത്ഥ സാധ്യത തുറന്ന്, 1945 ഓഗസ്റ്റിൽ അതിന്റെ ആദ്യ ഉപയോഗത്തോടെ, അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പുതിയ ആണവ യുഗം ആരംഭിച്ചു, ഇത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. ആ നിമിഷം മുതൽ, വ്യക്തി മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശി മുഴുവൻ മർത്യരായി. സ്വയം നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ നിൽക്കാതെ, സൈനിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യരാശിക്ക് തങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാനുള്ള അവസാന അവസരമാണെന്ന് രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം തെളിയിച്ചു.

ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപരമായി മറികടക്കുക എന്നത് വളരെ ദീർഘവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരു കാര്യമാണ്. പല ഗവേഷകരും ആഗോള പ്രതിസന്ധികളെ തരണം ചെയ്യുന്നത് ബഹുജനബോധത്തിൽ ഒരു പുതിയ ധാർമ്മികതയുടെ രൂപീകരണവും ശക്തിപ്പെടുത്തലും, സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനവും അതിന്റെ മാനവികവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. സാർവത്രിക മാനുഷിക പ്രശ്‌നങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടി ഒരു പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു പുതിയ മാനവികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, അതിൽ ആഗോളതാബോധം, അക്രമത്തോടുള്ള അസഹിഷ്ണുത, നീതിയോടുള്ള സ്നേഹം, അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ അംഗീകാരം .

മുസ്തഫീന ടി.വി.
ആഗോള ലോകത്ത് ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ പങ്ക്

ആഗോളവൽക്കരണം വസ്തുനിഷ്ഠമായി നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, അതായത് പൊതുവായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായും എല്ലാവർക്കും ഒരൊറ്റ പരിഹാരത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ ലോക ഇടത്തിന്റെ രൂപീകരണം. IN വിവിധ രാജ്യങ്ങൾആളുകൾ കൂടുതലായി ഒരേ ഗതാഗത രീതികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഒരേ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നു, ഒരേ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, ഒരേ സിനിമകളും ടിവി ഷോകളും കാണുന്നു, ഒരേ വാർത്തകൾ കേൾക്കുന്നു. സൃഷ്ടിച്ചത് ആധുനിക നാഗരികതസാങ്കേതികവിദ്യകൾ, ചരക്കുകൾ, സേവനങ്ങൾ, വിവരങ്ങൾ മുതലായവ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത ജനവിഭാഗങ്ങൾഅവരെ എന്നത്തേക്കാളും പരസ്പരം അടുപ്പിക്കുക.

മിക്കപ്പോഴും, ആഗോളവൽക്കരണം ഒരു പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിൽ പൊതുജനാഭിപ്രായത്താൽ നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ആഗോളവൽക്കരണം ഇതിനകം സ്ഥാപിതമായ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെ വ്യക്തമായി നിഷേധിക്കുന്നില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഇത് ഇടപെടുന്നില്ല. ഇന്ന്, ആഗോളത ഈ രൂപത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ നിലനിൽപ്പിനും വികാസത്തിനുമുള്ള അവസരമാണ്. ആഗോള പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ലോകത്ത്, അന്തർദേശീയ ശൃംഖലകളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ സാംസ്കാരിക മുൻഗണനകൾ സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശമാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോള തലത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥ. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന് കീഴിൽ, എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങൾക്കും ഒരേപോലെയല്ല, നിർബന്ധമായും മനസ്സിലാക്കണം, മറിച്ച് അതിന്റെ പ്രവർത്തന രീതിയാണ്, ഗ്രഹത്തിലെ ഓരോ നിവാസിക്കും ഏതൊരു ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും നേട്ടങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും.

ആധുനിക ലോകത്ത്, സാംസ്കാരിക മുൻഗണനകളും മുൻഗണനകളും തന്റെ ദേശീയ സംസ്കാരത്താൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ആധുനിക ലോകത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയുടെ തെളിവാണ് അത്തരം ഒറ്റപ്പെടൽ.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന സാമൂഹിക അർത്ഥമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ആഗോള ലോകത്ത് ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പല പ്രധാന വശങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലാണ്. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ മനസ്സിലാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന പ്രശ്നം വ്യക്തിയിൽ തന്നെയാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് പുറത്തല്ലെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

ആധുനിക മനുഷ്യന് ഒരു പ്രധാന "ഭൗതിക ശക്തി" ഉണ്ട്, അത് സൃഷ്ടിപരവും വിനാശകരവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പ് അവൻ ഈ ശക്തിയെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തോടുള്ള അവന്റെ മനോഭാവം എന്താണ്, ലോകത്ത് അയാൾക്ക് എന്ത് പങ്കാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, തുടർന്നുള്ള തലമുറകളോട്, മനുഷ്യരാശിയോടുള്ള അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് അയാൾക്ക് എത്രത്തോളം അറിയാം. മുഴുവൻ. ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ റെഗുലേറ്റർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന് ഒരു "പുതിയ റോൾ" നൽകിയിരിക്കുന്നു. ക്ലബ് ഓഫ് റോമിന്റെ സ്ഥാപകരിലൊരാളായ എ പെസി എഴുതുന്നു: "മനുഷ്യൻ ഇപ്പോഴും തന്റെ "പുതിയ റോൾ" അല്ലെങ്കിൽ മാറിയ ലോകത്ത് അവന്റെ സ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല."

ഒരുപക്ഷേ ഇത് അങ്ങനെയായിരിക്കാം, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും വളരെ തിളക്കമാർന്നതാണ്. മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും എല്ലാറ്റിന്റെയും കേന്ദ്രബിന്ദുവായി നിലകൊള്ളുന്നു ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾകൂടാതെ പരിവർത്തനങ്ങൾ: സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, ധാർമ്മിക, സാംസ്കാരിക, എല്ലാ സമൂഹങ്ങളും സംസ്ഥാനങ്ങളും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, രഹസ്യമായോ പരസ്യമായോ, എല്ലാ ആളുകൾക്കും അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾക്കും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് അവരുടെ ലക്ഷ്യം.

ആഗോള ലോകത്ത് ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ പങ്കും സ്ഥാനവും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും, വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകത്ത് അവന്റെ വ്യക്തിത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ അവന് എന്തുചെയ്യാനാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒന്നാമതായി, ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംവാദത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുവെന്നും ഈ സംഭാഷണം വ്യക്തിയെയും സമൂഹത്തെയും എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നും എല്ലാം മനസ്സിലാക്കണം.

ആധുനിക ലോകത്തെ യജമാനന്റെയും അടിമയുടെയും ലോകമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ന് മാനവികത ഒരു പുതിയ നാഗരികതയിലേക്ക് നീങ്ങുകയാണ്, അതിൽ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഐക്യം എന്നത്തേക്കാളും കൂടുതൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളും തത്വങ്ങളും കർശനമായി സ്ഥിരീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കണം. ഇതൊരു തെറ്റാണ്, അതിനാൽ ആഗോള ലോകത്ത് പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടാനുള്ള സാധ്യത. വ്യക്തിക്ക് തന്റെ വ്യക്തിത്വം പരമാവധി നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങൾക്ക് അതിജീവിക്കാനും പുതിയ ഫോർമാറ്റുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനും കഴിയുമോ?

ആധുനിക മനുഷ്യൻ, തീർച്ചയായും, സാർവത്രികമായി അവന്റെ ഉൽപാദനശേഷി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഈ വശത്ത്, ലോകം ഏറ്റവും വ്യക്തമായ രീതിയിൽ ഏകവും ആഗോളവുമായ ഒന്നായി മാറുന്നു. ശാസ്ത്രം അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറകളിലേക്ക് - പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക്, മനുഷ്യന്റെ സ്വാഭാവിക അടിത്തറയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേകാവകാശമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത് മനുഷ്യന്റെ ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണമായി മാറുന്നു, അവന്റെ അറിവിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും വിഷയമാണ്, ഒരു വിശകലന ചോദ്യമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും പരിധിയില്ലാത്ത സാധ്യതകളുമായി അതിനെ ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മുൻകാല ചിന്തകർ സംസാരിക്കുകയും സ്വപ്നം കാണുകയും ചെയ്ത അവസ്ഥ, തത്വത്തിൽ, കൈവരിക്കപ്പെട്ടു.

സംഭാഷണത്തെ തർക്കവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്, അത് ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനകാലത്തും പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തർക്കം സംഭാഷണക്കാരനെ തന്റെ സ്ഥാനത്തോടുള്ള എതിർപ്പായി കണക്കാക്കുന്നു. ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ അതിലുപരിയായി ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ ഒരു സംഭാഷണം നടത്തുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, കാരണം ഈ കാര്യങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ബലം സംഭാഷണത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു, സംഭാഷണം ബലത്തെയും അതിന്റെ ഉപയോഗത്തെയും നിരാകരിക്കുന്നു.

ഭിന്നതകൾ നിലനിറുത്തിക്കൊണ്ട്, വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളെ അത് സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിക്കാതിരിക്കാൻ അത് അനുവദിക്കുന്നു എന്നതാണ് സംഭാഷണം. മാത്രമല്ല, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം ഓരോ സംസ്കാരത്തിനും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു, അതിന്റെ പ്രത്യേക ഐഡന്റിറ്റി. ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയും വ്യക്തിത്വവും സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളും തമ്മിൽ നേരിട്ട് ബന്ധമില്ല. സംസ്കാരം ഒരു പോളിസെമാന്റിക് പ്രതിഭാസമാണ്. നിരവധി വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുണ്ട്. ഇന്ന് ആളുകൾ "ആഗോള സംസ്കാരത്തെ" കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നിലവിലെ അവസ്ഥ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കും. എന്നാൽ ആധുനിക ആഗോള ഇടം ഒരു പുതിയ ആത്മീയ ഉയരമാണ്. മൗലികമായ വൈവിധ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സംസ്‌കാരത്തിൽ അത് കെട്ടിപ്പടുക്കണം. മുമ്പത്തേത് നീക്കം ചെയ്യാത്ത മറ്റേതെങ്കിലും ലെവൽ ആയിരിക്കണം ഇത്. ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളിലെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്, അത്തരം ഒരു ആഗോള അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന്റെ മറ്റ് ചില ഘട്ടങ്ങൾ അതിന് മുകളിൽ ഉയരുന്നു. ഇത് ഒരുതരം മെറ്റാകൾച്ചറായിരിക്കും, അത്തരമൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്മീയ സാധ്യതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇതും ഒരു തുറന്ന സംവിധാനമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ വംശീയ സമൂഹത്തെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ കമ്മ്യൂണിറ്റി, ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സമൂഹവുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ ചെറിയ മാതൃഭൂമിഒരു വലിയ മാതൃരാജ്യത്തോടെ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയതയെ സമ്പന്നവും ബഹുതലവുമായ വിദ്യാഭ്യാസമായി വികസിപ്പിക്കാനും അതിന്റെ വ്യക്തിത്വം നിലനിർത്താനും കഴിയും.

ആഗോള ചരിത്ര പ്രക്രിയകൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായി രൂപപ്പെട്ടതാണ്. ഇവിടെ നമ്മൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരാണ്, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സാധ്യതകൾ പരിമിതമാണ്. എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം ശക്തിയുടെ മേൽ അധികാരമുണ്ട്, സ്വന്തമായി ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മിക അർത്ഥം സ്ഥാപിക്കാനോ ലോകത്തിന്റെ ആധുനിക വികസനത്തെ അറിയിക്കാനോ കഴിയും.

സാഹിത്യം

1. Mezhuev വി.എം. ആഗോളവൽക്കരണ കാലഘട്ടത്തിലെ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ വിധി. // സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിലെ തത്ത്വചിന്ത: മെറ്റീരിയലുകൾ ലോക ദിനംതത്വശാസ്ത്രം. - എം.: "പ്രോഗ്രസ്-ട്രഡീഷൻ", 2010
2. പെസി എ. മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ. - എം.: "പ്രോഗ്രസ്", 1985.
3. സ്റ്റെപാനിയന്റ്സ് എം.ടി. ലോകത്തിന്റെ ഐക്യവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവും (ഉക്രേനിയൻ, റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകരുടെ "റൌണ്ട് ടേബിളിന്റെ" മെറ്റീരിയലുകൾ) // തത്ത്വചിന്തയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ. 2011. നമ്പർ 9.

മുസ്തഫീന ടി.വി. മാസ്റ്റർ ഓഫ് ഫിലോസഫി, റവ. കരഗണ്ട സംസ്ഥാനം. മെഡിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി, ആർഎഫ്ഒ അംഗം (കരഗണ്ട, കസാക്കിസ്ഥാൻ)

രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രം

കെ. സോഷ്യൽ. എൻ. വെർഷിനിന ഐ.എ.

മോസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി എം.വി. ലോമോനോസോവ്

ആഗോള ലോകം - ആഗോള സംസ്കാരം?

അടുത്തിടെ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശാസ്ത്രീയ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ"സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം", "ആഗോള സംസ്കാരം" തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾ ഒരാൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. സാംസ്കാരിക മേഖലയിലെ ആഗോളവൽക്കരണം സാമ്പത്തിക മേഖലയുമായി സാമ്യം വരച്ചുകൊണ്ട് ചർച്ചചെയ്യുന്നു, അതിൽ രാഷ്ട്രീയ മേഖലയുമായി ഒരൊറ്റ വിപണി രൂപീകരിച്ചു, അവിടെ അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾ ഒരു സ്ഥലത്ത് വികസിക്കുകയും സാർവത്രിക ലോകക്രമം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാംസ്കാരിക മേഖലയ്ക്ക് അതിന്റേതായ പ്രത്യേകതകൾ ഉണ്ട്.

നിസ്സംശയമായും, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരസ്പരബന്ധത്തിനും ഒരു പരിധിവരെ അവയുടെ ഏകീകരണത്തിനും കാരണമായി. എന്നാൽ ഈ മേഖലയിൽ പൊതുജീവിതംഏറ്റവും വ്യക്തമായി, രാഷ്ട്രീയത്തേക്കാൾ ശക്തമായത്, എതിർ പ്രവണതയാണ് - അവരുടെ ദേശീയ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ആഗ്രഹം.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന സാംസ്കാരിക ഏകതയിലേക്കുള്ള പ്രവണത, ഒന്നാമതായി, ഭൗതിക വാഹകരുടെ സഹായത്തോടെ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൌതിക മൂല്യങ്ങളുടെ ഉൽപാദനത്തിന്റെ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ ഉപഭോഗത്തിന്റെ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷനിൽ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ആളുകളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ ഏകീകരിക്കുന്നു: "ഇന്നത്തെ സമൂഹം അതിന്റെ അംഗങ്ങളെ "രൂപപ്പെടുത്തുന്ന" രീതി പ്രാഥമികമായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ഉപഭോക്താക്കളുടെ പങ്ക് വഹിക്കാനുള്ള ബാധ്യത" . ഉപഭോക്തൃ സമൂഹം അതിന്റെ സ്വന്തം സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൽ ആവശ്യങ്ങളും അവയുടെ സംതൃപ്തിയും തമ്മിലുള്ള പരമ്പരാഗത ബന്ധം അതിന്റെ തലയിലേക്ക് തിരിയുന്നു: സംതൃപ്തിയുടെ വാഗ്ദാനവും പ്രതീക്ഷയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ആവശ്യകതയ്ക്ക് മുമ്പാണ്. . ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ഉൽപന്നങ്ങൾക്ക് ദേശീയ അതിർത്തികൾ എളുപ്പത്തിൽ കടന്ന് ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിക്കാനും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്നു.

ആഗോള ആവശ്യവും ആഗോള വിതരണവും കൈകോർക്കുന്നു. ചരക്കുകളുടെ നിർമ്മാതാക്കൾ അവരുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അതിർത്തിക്കപ്പുറമുള്ള ഉപഭോക്താവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ആഗോള സാംസ്കാരിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ വിഷയങ്ങൾ മെഗാ കമ്പനികളാണ് - മാധ്യമ കോർപ്പറേഷനുകളും സാംസ്കാരിക വ്യവസായത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കോർപ്പറേഷനുകളും, കൂടാതെ ഈ പ്രദേശത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന മിക്ക TNC-കളും അമേരിക്കൻ അല്ലെങ്കിൽ യൂറോപ്യൻ മൂലധനത്തിന്റെ സന്തതികളാണ്: "ഇന്നത്തെ പ്രധാന സാംസ്കാരിക പ്രവാഹങ്ങൾ ഒഴുകുന്നത്" വടക്ക് "(പടിഞ്ഞാറ്) "തെക്ക്" (കിഴക്ക്). വ്യാവസായിക സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ സാംസ്കാരിക ആധിപത്യം രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക-സൈനിക-രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിൽ നടക്കുന്ന ആ പ്രക്രിയകളുടെ പ്രതീകാത്മക മണ്ഡലത്തിലെ തുടർച്ചയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ആഗോളവൽക്കരണ മേഖലയിലെ രണ്ട് അറിയപ്പെടുന്ന ഗവേഷകർ, ഇ. ഗിഡൻസ്, ഇസഡ്. ബൗമാൻ എന്നിവർ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇന്ന് വികസിച്ചിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തെ അതേ പദം - "ആശ്രിതത്വം" ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഇ. ഗിഡൻസ് പറയുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ മദ്യപാനത്തെയും മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തിയെയും മാത്രം പരാമർശിച്ച ഈ ആശയം ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഏത് മേഖലയെയും ബാധിക്കുമെന്ന്. സംസ്കാരത്തിന്റെ പങ്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കാരണം അദ്ദേഹം കാണുന്നു: "ഈ ജീവിത മേഖലകൾ, ബാക്കിയുള്ളവയെപ്പോലെ, ഇന്ന് മുമ്പത്തേക്കാൾ വളരെ കുറവാണ്, പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്നു." ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം ഒരിക്കൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശീലങ്ങളുടെയും ജീവിതരീതിയുടെയും അടിമയായി ക്രമേണ മാറുന്നു.

പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയിൽ വീണുപോയ അടിമത്തത്തെക്കുറിച്ചും Z. ബൗമാൻ പറയുന്നു: “ഒരു ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിൽ, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ഭ്രാന്തമായ ആഗ്രഹം ഒഴികെ, എല്ലാം ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ വിഷയമാണ്, ഒരു ആസക്തിയായി മാറുകയും ഇനി തിരിച്ചറിയപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു അഭിനിവേശം പോലെ.” വാങ്ങാനുള്ള ആഗ്രഹം അതിൽത്തന്നെ അവസാനിക്കുകയും ഒരേയൊരു ബദൽ അല്ലാത്തതും നിഷേധിക്കാനാവാത്തതുമായ ലക്ഷ്യമായി മാറുന്നു; മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ആസക്തികളെപ്പോലെ, ഇത് സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്നതാണ്, കാരണം അത് എപ്പോഴെങ്കിലും സംതൃപ്തി നേടാനുള്ള സാധ്യതയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഞങ്ങൾ സാധനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഒരു ജീവിതരീതിയും വാങ്ങുന്നു.

പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ ആധിപത്യത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിലാണ് ആഗോളവൽക്കരണം നടക്കുന്നത്, അതിന്റെ ഫലമായി അതിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ മൂല്യങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. "നാഗരികതയുടെ പ്രത്യേകതയ്ക്കും ശ്രേഷ്ഠതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള അവകാശവാദങ്ങൾ ആധുനിക അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു", മറ്റ് നാഗരികതകളുടെ പ്രതിനിധികൾ അവരുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ തേടാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സ്വാധീനത്തോടുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള പ്രതിരോധം പ്രകടമാക്കുന്നു ഇസ്ലാമിക നാഗരികത, ഉയർന്ന അഡാപ്റ്റീവ് കഴിവുകളും അതേ സമയം ബാഹ്യ സാംസ്കാരിക, മൂല്യ സ്വാധീനങ്ങളോടുള്ള പ്രതിരോധവും കാണിക്കുന്നു.ഇസ്‌ലാമിക മതമൗലികവാദത്തിന്റെ കുതിച്ചുചാട്ടം വിപുലീകരണത്തോടുള്ള നാഗരികതയുടെ പ്രതികരണവും അതിന് അന്യമായ പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. ഇ. ഗിഡൻസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മതമൗലികവാദം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, 1960-കളിൽ തുടങ്ങി, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവന്നു. . മതമൗലികവാദത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മുൻ തലമുറകൾ മുറുകെപ്പിടിച്ചിരുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കും ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളിലേക്കും മടങ്ങുക എന്നതാണ്. ഇത് ആഗോളവൽക്കരണത്തോടുള്ള പ്രതികരണമാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം അതിന്റെ സജീവമായ ചൂഷണം, കാരണം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മതമൗലികവാദികൾ അതിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ, പ്രാഥമികമായി, തീർച്ചയായും, ആധുനിക ആശയവിനിമയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

സംസ്കാരങ്ങളുടെ മിശ്രണം സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് മൈഗ്രേഷൻ. മറ്റ് സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റക്കാർ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അവരുടെ ജനകീയവൽക്കരണത്തിനും വിതരണത്തിനും സംഭാവന നൽകുന്നു. സുഷി, ഫെങ് ഷൂയി, യോഗ മുതലായവ വളരെക്കാലമായി പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ പല പ്രതിനിധികളുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഓർഗാനിക് ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അവർ ആദ്യം അന്യരായിരുന്നുവെങ്കിലും: "കുടിയേറ്റക്കാരും അവരുടെ പിൻഗാമികളും ജനസംഖ്യയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രധാന ഭാഗമാണ്. വടക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, ഇത് വിപണന തന്ത്രങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ വിപണി ഉപഭോക്താക്കളുടെ ഒരു പുതിയ സർക്കിളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് സാധനങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എത്‌നോ-ജാസ്, ലോക സംഗീതം, ടിബറ്റൻ, തായ്, ആഫ്രിക്കൻ വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, ധൂപവർഗ്ഗം, പുതപ്പുകൾ, പരവതാനികൾ, പായകൾ, ഒടുവിൽ, ഓറിയന്റൽ ഭക്ഷണം - ഇതെല്ലാം സമൃദ്ധമാണ്.പടിഞ്ഞാറ്, കിഴക്ക് നിന്നുള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല. ഫാഷൻ ട്രെൻഡുകൾ സജീവമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് മധ്യവർഗമാണ്, അവർക്ക് അത്തരം ആഗ്രഹങ്ങളിൽ മുഴുകാൻ മതിയായ വരുമാനമുണ്ട്. അവർ മെഗാസിറ്റികളിൽ പ്രത്യേകിച്ച് വേഗത്തിൽ പടരുന്നു, അവിടെ നിന്ന് അവർ ഇതിനകം മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളുമായുള്ള പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള വഴി ഒരു നാഗരികതയായി ആഗോള ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ കണ്ടെത്താനാകും. ഇത് നാഗരികത തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ സാധ്യത കുറയ്ക്കും. ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതിയുടെ നേട്ടങ്ങൾ നാഗരിക പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കാനും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തോട് സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്ന ഒരു മാനുഷിക ലോക സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും മനുഷ്യരാശിയെ സഹായിക്കണം.

സാഹിത്യം:

1. Bauman Z. ആഗോളവൽക്കരണം: മനുഷ്യനും സമൂഹത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അനന്തരഫലങ്ങൾ. എം.: ഓൾ വേൾഡ്, 2004.

2. Bauman Z. ഫ്ലൂയിഡ് ആധുനികത. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: പീറ്റർ, 2008.

3. Giddens E. പിടികിട്ടാത്ത ലോകം: ആഗോളവൽക്കരണം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ മാറ്റുന്നു. എം.: ഓൾ വേൾഡ്, 2004.

4. മലഖോവ് വി.എസ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സംസ്ഥാനം. എം.: KDU, 2007.

5. റഷ്യയുടെ പ്രതിനിധി അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തെ തയ്യാറാക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു " വെളുത്ത പേപ്പർഇന്റർസിവിലൈസേഷനൽ ഡയലോഗ്", 01/16/2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.

15. സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം

15.1 "ആഗോളവൽക്കരണം" എന്ന ആശയം

സാമൂഹിക-മാനുഷിക ചർച്ചയിൽ സമീപകാല ദശകങ്ങൾആഗോള, പ്രാദേശിക, അന്തർദേശീയ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അത്തരം വിഭാഗങ്ങളുടെ ധാരണയാണ് കേന്ദ്ര സ്ഥാനം. അതിനാൽ, ആധുനിക സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനം, ആഗോള സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലം കണക്കിലെടുക്കുകയും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു - ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ആശയവിനിമയങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ശൃംഖലകൾ, അതിനെ ഒരു "ഏക സാമൂഹിക" ആക്കി മാറ്റുന്നു. സ്ഥലം". മുമ്പ് വേർപിരിഞ്ഞ്, പരസ്പരം സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നും ഒറ്റപ്പെട്ടിരുന്ന ആളുകൾ ഇപ്പോൾ സ്ഥിരവും മിക്കവാറും അനിവാര്യവുമായ സമ്പർക്കത്തിലാണ്. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ആഗോള പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വികസനം പുതിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ-മത സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അത് മുമ്പ് ഒരു മാതൃകയും ഇല്ലായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ സാംസ്കാരികമായി വ്യത്യസ്ത മാതൃകകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ കാരണം. എന്നിരുന്നാലും, പുതിയത് ആഗോള സന്ദർഭംസാമൂഹിക സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ കർക്കശമായ അതിരുകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും മായ്‌ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രവണതകളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും, സാംസ്കാരികവും വ്യക്തിപരവുമായ വ്യക്തിത്വം എങ്ങനെ മാറുന്നു, ദേശീയ, സർക്കാരിതര സംഘടനകൾ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ടൂറിസം, കുടിയേറ്റം, പരസ്പരബന്ധം, പരസ്പരബന്ധം, സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ പുതിയ ട്രാൻസ്ലോക്കൽ, ട്രാൻസ്സോഷ്യൽ ഐഡന്റിറ്റികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ആഗോള സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ അതിരുകൾ മായ്‌ക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ നിർമ്മിക്കുന്ന വംശീയവും ദേശീയവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണ സിദ്ധാന്തക്കാർ പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പ്രവണതയെയും ഉദ്ദേശത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: സംസ്കാരങ്ങളുടെ പുരോഗമന ഏകീകൃതവൽക്കരണം "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന കലവറയിൽ അവയുടെ സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമോ, അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട സംസ്കാരങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല, എന്നാൽ അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സന്ദർഭം മാത്രമേ മാറുകയുള്ളൂ. ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്താണെന്നും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും വികസന പ്രവണതകളും എന്താണെന്നും കണ്ടെത്തുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തികർ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ തലങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അത്തരം അളവുകളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര യൂണിറ്റുകളിലൊന്നായി ആഗോള ആശയവിനിമയം സൃഷ്ടിച്ച “സാങ്കൽപ്പിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ” അല്ലെങ്കിൽ “സാങ്കൽപ്പിക ലോകങ്ങൾ” വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. പുതിയ "സാങ്കൽപ്പിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" എന്നത് ആഗോള ബഹിരാകാശത്തെ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ സൃഷ്ടിച്ച ബഹുമുഖ ലോകങ്ങളാണ്.

ആഭ്യന്തര, വിദേശ ശാസ്ത്രം വികസിച്ചു മുഴുവൻ വരിആധുനികതയുടെ പ്രക്രിയകളുടെ വിശകലനത്തിനും വ്യാഖ്യാനത്തിനുമുള്ള സമീപനങ്ങളെ ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിന്റെ നിർവചനം ഈ സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ സമീപനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശാസ്ത്രീയ അച്ചടക്കത്തെ നേരിട്ട് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്നുവരെ, പൊളിറ്റിക്കൽ എക്കണോമി, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, സോഷ്യോളജി, കൾച്ചറൽ സ്റ്റഡീസ് തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആശയങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സാംസ്കാരിക വിശകലനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളുടെയും കവലയിൽ ആദ്യം രൂപപ്പെടുത്തിയ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളുമാണ് ഏറ്റവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളത്, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം അവയിൽ ആശയവൽക്കരണത്തിന്റെ വിഷയമായി മാറി.

R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ ഈ വിഭാഗം പരിഗണിക്കും. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഭവിഷ്യത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചയുടെ രണ്ട് എതിർ ധാരകളെ അവർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. റോബർട്ട്‌സൺ ആരംഭിച്ച ആദ്യ ദിശയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രവേശിച്ച മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക ചരിത്രത്തിന്റെ ജൈവിക അനന്തരഫലമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ കാലഘട്ടത്തിൽ. ലോകത്തെ ചുരുക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായാണ് ആഗോളവൽക്കരണം ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, അത് ഒരൊറ്റ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സമഗ്രതയിലേക്ക് മാറുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വികസനത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന വെക്‌ടറുകൾ ഉണ്ട് - ജീവലോകത്തിന്റെ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണവും ആഗോളതയുടെ പ്രാദേശികവൽക്കരണവും.

സ്മിത്തിന്റെയും അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ ദിശ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ ചരിത്രപരവും കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചതുമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, മാധ്യമങ്ങളുടെയും ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും പരിശ്രമത്തിലൂടെ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മതം, ആശയവിനിമയം, സാമൂഹികത എന്നിവയുടെ സാർവത്രിക ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അമേരിക്കൻ, യൂറോപ്യൻ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ് ആഗോള സംസ്കാരം രണ്ട് മുഖങ്ങളുള്ള ജാനസ്.

15.2 ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത

അതിനാൽ, റോബർട്ട്‌സൺ സ്ഥാപിച്ച മാതൃകയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം അനുഭവപരമായി സ്ഥിരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, വൈവിധ്യമാർന്നതും എന്നാൽ ലോകത്തെ ഒരൊറ്റ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ഇടമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള യുക്തിയാൽ ഏകീകൃതവുമാണ്. ആഗോള ലോകത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് ആഗോള മനുഷ്യ ബോധത്തിന് നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഉപേക്ഷിക്കാൻ റോബർട്ട്സൺ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അത് ഉള്ളടക്കത്തിൽ ശൂന്യമാണെന്ന് കരുതുകയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഉൾപ്പെടാതെ പ്രാകൃത സാക്ഷരതയില്ലാത്ത സമൂഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനുള്ള നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പരാജയ ശ്രമങ്ങളെ മാത്രം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ഘടകങ്ങളെ, അതിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് റോബർട്ട്സൺ കരുതുന്നു. ഒരു ഉത്തരമെന്ന നിലയിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം "മിനിമൽ ഫേസ് മോഡൽ" അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

റോബർട്ട്‌സൺ നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രിക ആശയത്തിന്റെ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് ഇത് "മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക ചരിത്രത്തിന്റെ" യൂറോസെൻട്രിക് സ്കീം അനുസരിച്ച് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ഇത് ആദ്യം നിർദ്ദേശിച്ചത് സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകരായ ടർഗോട്ടും കണ്ടോർസെറ്റും ആണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ലോകചരിത്രം റോബർട്ട്‌സൺ നിർമ്മിക്കുന്നതിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് "ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥ" യുടെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ പോസ്റ്റുലേഷനാണ്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വാഹകർ തുടർച്ചയായി സമൂഹങ്ങൾ-രാഷ്ട്രങ്ങൾ, വ്യക്തികൾ, അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും. ആഗോളതലത്തിലെ ഈ ചരിത്രവാഹകർ മനുഷ്യ ബോധംയൂറോപ്യൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ റോബർട്ട്‌സൺ നിർമ്മിച്ച ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക തുടർച്ചയിൽ രൂപപ്പെട്ടവയാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രം ഈ മാതൃകയിൽ ആരംഭിക്കുന്നത് "ദേശീയ സമൂഹം" അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ-രാഷ്ട്ര-സമൂഹം പോലുള്ള ഒരു സാമൂഹിക യൂണിറ്റിൽ നിന്നാണ്. ഇവിടെ റോബർട്ട്‌സൺ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ അനാക്രോണിസങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ഇതിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണം സാധാരണയായി നഗര-സംസ്ഥാന (പോളിസ്) പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ആശയവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ദിശയിലുള്ള സമൂലമായ പരിവർത്തനം ആധുനിക കാലത്ത് മാത്രമാണ് നടപ്പിലാക്കിയത്, ഇത് "സിവിൽ സൊസൈറ്റി" എന്ന ആശയവും "ലോക സാർവത്രിക ചരിത്രം" എന്ന ആശയവും അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അടയാളപ്പെടുത്തി. മനുഷ്യർക്ക്".

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം പതിപ്പിനെ റോബർട്ട്സൺ "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഘട്ട മാതൃക" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇവിടെ "മിനിമൽ" എന്നാൽ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, മതപരമായ ഘടകങ്ങളെയോ മെക്കാനിസങ്ങളെയോ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. നയിക്കുന്ന ശക്തികൾപഠിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. ഇവിടെ അദ്ദേഹം, മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ലോക-ചരിത്ര മാതൃക നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളായി തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠപുസ്തകങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകർ അവരുടെ ലോക ചരിത്രത്തെ യൂറോപ്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, എഞ്ചിനീയറിംഗ്, ടെക്നോളജി മേഖലയിലെ നേട്ടങ്ങൾ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കണ്ടെത്തലുകളുടെ ചരിത്രം എന്നിങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക രൂപീകരണത്തിന്റെ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളെ റോബർട്ട്സൺ വേർതിരിക്കുന്നു: അടിസ്ഥാന, പ്രാരംഭ, ടേക്ക് ഓഫ് ഘട്ടം, ആധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഘട്ടം.

ആദ്യം, അടിസ്ഥാനപരമായ,ഘട്ടം XV-ൽ വീഴുന്നു - XVIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം. യൂറോപ്യൻ രൂപീകരണത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് ദേശീയ സംസ്ഥാനങ്ങൾ. ഈ നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് വ്യക്തിയുടെയും മാനവികതയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ സാംസ്കാരിക ഊന്നൽ നൽകിയത്, ലോകത്തിന്റെ സൂര്യകേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ആധുനിക ഭൂമിശാസ്ത്രം വികസിച്ചു, ഗ്രിഗോറിയൻ കാലഗണന പ്രചരിച്ചു.

രണ്ടാമത്, പ്രാരംഭ,പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നു. 1870 വരെ തുടർന്നു. ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്വത്തിലേക്കും ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്വത്തിലേക്കുമുള്ള സാംസ്കാരിക ഊന്നലിന്റെ മാറ്റമാണ് ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ സമയത്ത്, ഔപചാരികമായ അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് "പൗരൻ-വ്യക്തി", മാനവികത എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നു. റോബർട്ട്‌സൺ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, യൂറോപ്യൻ ഇതര സമൂഹങ്ങളെ ഒരു അന്തർദേശീയ സമൂഹത്തിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയും "ദേശീയത/അന്താരാഷ്ട്രവാദം" എന്ന പ്രമേയത്തിന്റെ ആവിർഭാവവുമാണ് ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത.

മൂന്നാമത്, ഘട്ടം ഏറ്റെടുക്കുക,- 1870 മുതൽ. 1920-കളുടെ പകുതി വരെ. - "ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ" ആശയവൽക്കരണം, ദേശീയവും വ്യക്തിപരവുമായ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രമേയവൽക്കരണം, ചില യൂറോപ്യൻ ഇതര സമൂഹങ്ങളെ ഒരു "അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിലേക്ക്" അവതരിപ്പിക്കൽ, മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര ഔപചാരികവൽക്കരണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ആഗോള ആശയവിനിമയ രൂപങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിലും വേഗതയിലും വർദ്ധനവ് വെളിപ്പെടുന്നത്, എക്യുമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അന്താരാഷ്ട്ര ഒളിമ്പിക് ഗെയിംസ്, നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കൾ, ഗ്രിഗോറിയൻ കാലഗണന പ്രചരിക്കുന്നു.

നാലാമത്, ഘട്ടം ആധിപത്യത്തിനുവേണ്ടി പോരാടുക 1920-കളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. 1960-കളുടെ മധ്യത്തോടെ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഘട്ടത്തിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ അന്താരാഷ്ട്ര സംഘർഷങ്ങൾജീവിതശൈലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ സമയത്ത് മാനവികതയുടെ സ്വഭാവവും കാഴ്ചപ്പാടുകളും ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെയും ഒരു ന്യൂക്ലിയർ ബോംബിന്റെ സ്ഫോടനത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങളാൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ, അഞ്ചാമത്തെ ഘട്ടം അനിശ്ചിതത്വം- 1960 മുതൽ കൂടാതെ, 1990 കളിലെ പ്രതിസന്ധി പ്രവണതകളിലൂടെ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ ഒരു നിശ്ചിത ആഗോള ബോധം, വ്യക്തിത്വ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ലിംഗഭേദം, വംശീയ, വംശീയ സൂക്ഷ്മതകൾ, "മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സജീവമായ പ്രോത്സാഹനം എന്നിവയുടെ വളർച്ചയിലൂടെ സമ്പന്നമാക്കി. അമേരിക്കൻ ബഹിരാകാശയാത്രികർ ചന്ദ്രനിൽ ഇറങ്ങുന്നത്, ബൈപോളാർ ലോകത്തിന്റെ ഭൗമരാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ പതനം, ലോക സിവിൽ സമൂഹത്തിലും ലോക പൗരനിലുമുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന താൽപ്പര്യം, ഏകീകരണം എന്നിവയിൽ ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ രൂപരേഖ പരിമിതമാണ്, റോബർട്ട്‌സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ. ആഗോള മാധ്യമ സംവിധാനം.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ കിരീട നേട്ടം, റോബർട്ട്സന്റെ മാതൃകയിൽ നിന്ന് താഴെ പറയുന്നതുപോലെ, ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ പ്രതിഭാസമാണ്. സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത കൂടുതൽ വികസനംഈ പ്രതിഭാസത്തെ രണ്ട് ദിശകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പരസ്പരാശ്രിതവും പരസ്പര പൂരകവുമാണ്. സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകളുടെ ഏകതാനവൽക്കരണത്തിന്റെയും വൈവിധ്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ദിശയിൽ ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഹോമോജനൈസേഷൻ- ഇതാണ് ജീവിത ലോകത്തിന്റെ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആഗോള മാക്രോസ്ട്രക്ചറുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തവും നിയന്ത്രണവുമുള്ള പ്രാദേശിക ഇടപെടലുകളുടെ ഓർഗനൈസേഷനായി റോബർട്ട്‌സൺ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആഗോള ജീവിത ലോകം "പൊതു മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെ" ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മാധ്യമങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന് സ്റ്റാൻഡേർഡ് പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്‌കാരമുണ്ട്, കൂടാതെ വ്യക്തിഗത ഉപയോഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മകവും പെരുമാറ്റപരവുമായ മോഡലുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക "ശേഖരം" ഉണ്ട്.

വികസനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ദിശയാണ് വിജാതീയത- ഇതാണ് ആഗോളതയുടെ പ്രാദേശികവൽക്കരണം, അതായത്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ മറ്റ് സാംസ്കാരിക, "വിചിത്രമായ" ഉൾപ്പെടുത്തലിലൂടെ അന്തർ-സാംസ്കാരികവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഇടപെടലിന്റെ പതിവ്വൽക്കരണം. കൂടാതെ, ഉപഭോഗം, പെരുമാറ്റം, സ്വയം അവതരണം എന്നിവയുടെ ആഗോള സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകളുടെ പ്രാദേശിക വികസനം ആഗോള ജീവിത ഇടത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ "നിന്ദ്യവൽക്കരണ"ത്തോടൊപ്പമുണ്ട്.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ ഈ രണ്ട് പ്രധാന ദിശകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി റോബർട്ട്സൺ "ഗ്ലോക്കലൈസേഷൻ" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ച്, അതായത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളും അന്തർദേശീയ കോർപ്പറേഷനുകളും നിർമ്മിക്കുന്ന സ്റ്റാൻഡേർഡ് ചിഹ്നങ്ങൾ, സൗന്ദര്യാത്മകവും പെരുമാറ്റപരവുമായ പാറ്റേണുകളുടെ ലോക വിപുലീകരണ പ്രക്രിയകൾ, അതുപോലെ തന്നെ പ്രാദേശിക ജീവിതശൈലിയിലെ ബഹുസാംസ്കാരികതയുടെ രൂപത്തിൽ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം എന്നിവയെ അദ്ദേഹം സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആശയം, വാസ്തവത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ഒരു അമേരിക്കൻ സോഷ്യോളജിസ്റ്റിന്റെ ശ്രമമാണ്. ചരിത്ര പ്രക്രിയമനുഷ്യ ഇനം സസ്തനികളുടെ വികസനത്തിന് ജൈവ. മനുഷ്യനെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വളരെ സംശയാസ്പദമായ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ ഈ പ്രക്രിയയുടെ ചരിത്രപരത തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളുടെ അവ്യക്തത, കേന്ദ്ര സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ദുർബലമായ രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിശദീകരണം, എന്നിരുന്നാലും, ആഗോള സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഒരു മുഴുവൻ ദിശയുടെ ആവിർഭാവമായി വർത്തിച്ചു, ഇത് പ്രാഥമികമായി ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി പക്ഷപാതപരമായ പതിപ്പിന്റെ ശാസ്ത്രീയമായി വിശ്വസനീയമായ സ്ഥിരീകരണം ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

15.3 ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തർദേശീയ സാംസ്കാരിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ചർച്ചയിൽ പി. ബെർജറും എസ്. ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത" എന്ന ആശയം, അവലംബത്തിന്റെ അധികാരത്തിലും ആവൃത്തിയിലും രണ്ടാം സ്ഥാനത്താണ്. അതിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ" തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഈ പാരാമീറ്ററുകളുടെ മോഡലിംഗ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്‌ടണും അവരുടെ മുൻ സൈദ്ധാന്തിക അനുഭവത്തിൽ നന്നായി വികസിപ്പിച്ച ഒരു രീതിശാസ്ത്ര തന്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ പ്രതിഭാസങ്ങളെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുതയായി തരംതിരിക്കുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രീയമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം അവരുടെ ആശയത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റാണെന്ന് ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും പറയുന്നു, ഈ വാക്കിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അർത്ഥത്തിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതായത്, "വിശ്വാസങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ജീവിതരീതിയും" സാധാരണ ജനങ്ങൾ അവരുടെ ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിൽ. സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക നരവംശശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സ്റ്റാൻഡേർഡ് അൽഗോരിതം അനുസരിച്ച് പ്രഭാഷണം വികസിക്കുന്നു: ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പശ്ചാത്തലം, അതിന്റെ വരേണ്യവും ജനപ്രിയവുമായ പ്രവർത്തന തലങ്ങൾ, അതിന്റെ വാഹകർ, സ്പേഷ്യൽ, ടെമ്പറൽ സവിശേഷതകൾ, വികസന ചലനാത്മകത എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയത്തിന്റെ വികാസവും അതിന്റെ നിയമസാധുതയുടെ അനുബന്ധ തെളിവുകളും സാമൂഹിക-മാനുഷിക ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ നിർവചനത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ചെയ്ത രീതിശാസ്ത്രപരമായ തന്ത്രം. ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണവുമായോ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവുമായോ ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ് ഉപന്യാസങ്ങളുടെ അഗാധതയിലേക്ക് ഒരു പ്രൊഫഷണൽ വായനക്കാരനെ തൽക്ഷണം മുഴുകുന്നതിലും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ അർദ്ധ നിർവചനത്തിലും ഈ ഭ്രമാത്മക സങ്കേതത്തിന്റെ ഹിപ്നോട്ടിക് അനന്തരഫലം പ്രകടമാണ്. യഥാർത്ഥ വസ്തുതകൾലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും വ്യതിരിക്തമായ യുക്തിയാൽ ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ കാലത്തെ സംഭവങ്ങൾ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരം, "ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിലെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടത്തിന്റെ" ഫലമാണ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും വാദിക്കുന്നത്. ആഗോള സംസ്കാരം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും അമേരിക്കയാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം, ആശയത്തിന്റെ രചയിതാക്കളുടെ വിരോധാഭാസമായ യുക്തിയിൽ, അത് ഒരു തരത്തിലും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മാത്രമല്ല, ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ "സാമ്രാജ്യത്വം" എന്ന ആശയം കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ശഠിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും ഗ്രഹ വ്യാപനത്തിന്റെയും പ്രധാന ഘടകം അമേരിക്കൻ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയായി കണക്കാക്കണം - ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ നാഗരികതയുടെ ലോക-ചരിത്ര ഘട്ടം. ഈ പുതിയ കോയിൻ, അന്താരാഷ്ട്ര ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഭാഷയായതിനാൽ (നയതന്ത്ര, സാമ്പത്തിക, ശാസ്ത്ര, വിനോദസഞ്ചാര, അന്തർദേശീയ) പുതിയ നാഗരികതയുടെ "വിജ്ഞാനപരവും മാനദണ്ഡവും വൈകാരികവുമായ ഉള്ളടക്കങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പാളി" പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു.

വളർന്നുവരുന്ന ആഗോള സംസ്കാരം, മറ്റേതൊരു സംസ്കാരത്തെയും പോലെ, ബെർജറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാടനുസരിച്ച്, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - വരേണ്യവും ജനപ്രിയവും. അതിന്റെ എലൈറ്റ് ലെവലിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റി, വിശ്വാസങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബിസിനസ്സിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധിജീവികളുടെ ക്ലബ്ബുകൾ എന്നിവയാണ്. ജനകീയ തലം ബഹുജന ഉപഭോഗ സംസ്കാരമാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ എലൈറ്റ് തലത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം "ദാവോസ് സംസ്കാരം" (ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ പദം), പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ക്ലബ്ബ് സംസ്കാരം എന്നിവയാണ്. അതിന്റെ വാഹകർ "ബിസിനസ്സിലും മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുള്ള യുവാക്കളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" ആണ്, അവരുടെ ജീവിത ലക്ഷ്യം ദാവോസിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ് (പ്രതിവർഷം ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സാമ്പത്തിക കൂടിയാലോചനകൾ നടക്കുന്ന സ്വിസ് അന്താരാഷ്ട്ര പർവത റിസോർട്ട്). ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "എലൈറ്റ് സെക്ടറിൽ", ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളും" ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം, ഫെമിനിസം, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം, മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികൾ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതികളെ ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും മാനദണ്ഡമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളായും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങളായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, "എലൈറ്റ് ബൗദ്ധിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ" വിജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും അനിവാര്യമായും സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിന് വിധേയമാണ്.

പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു സാധ്യമായ ചോദ്യങ്ങൾപാശ്ചാത്യേതര ബുദ്ധിജീവികളായ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ഉയർന്നുവരുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന വാഹകർ അമേരിക്കക്കാരാണെന്ന് ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അല്ലാതെ ചില "ഇടുങ്ങിയ പ്രാദേശിക താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള കോസ്മോപൊളിറ്റൻ" അല്ല ("ആഗോള ബൗദ്ധിക" എന്ന പദത്തെ നിശിതമായി വിമർശിച്ച ജെ. ഹണ്ടറിന്റെ ആശയം. ). മറ്റെല്ലാവരും, അമേരിക്കൻ ഇതര ബിസിനസുകാരും ബുദ്ധിജീവികളും, തൽക്കാലം ആഗോള സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടാൻ മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കാവൂ.

പാശ്ചാത്യ വാണിജ്യ സംരംഭങ്ങൾ, പ്രധാനമായും ഷോപ്പിംഗ്, ഭക്ഷണം, വിനോദം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ബഹുജന സംസ്കാരമാണ് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ജനങ്ങളുടെ ജനകീയ തലം. (അഡിഡാസ്, മക്ഡൊണാൾഡ്, മക്ഡൊണാൾഡ്സ് ഡിസ്നി, എംടിവിതുടങ്ങിയവ.). ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ഉപഭോക്താക്കളുടെ "വിശാല പിണ്ഡം" ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരായി കണക്കാക്കുന്നു. "ഉൾപ്പെട്ടതും അല്ലാത്തതുമായ ഉപഭോഗം" എന്ന മാനദണ്ഡത്തിന് അനുസൃതമായി ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരെ റാങ്ക് ചെയ്യാൻ ബെർഗർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ മാനദണ്ഡം, ബെർഗറിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യം അനുസരിച്ച്, ചിലരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പൂർണ്ണ നിരപരാധിത്വവും വെളിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു, കാരണം അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ "കമ്മ്യൂണിയൻ ഉപഭോഗം" "അദൃശ്യമായ കൃപയുടെ അടയാളമാണ്." അതിനാൽ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മറ്റ് പാശ്ചാത്യ ബഹുജന സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ഉപഭോഗത്തിൽ ഇടപെടുന്നത് ഈ ആശയത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനതയുടെ അടയാളമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പങ്കാളിത്തമില്ലാത്ത ഉപഭോഗം ഉപഭോഗത്തിന്റെ "നിന്ദ്യമാക്കൽ", അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനത്തെ ക്ഷുദ്രകരമായ അവഗണന എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം. ബെർഗറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഹാംബർഗറുകൾ കഴിക്കുന്നതും ജീൻസ് ധരിക്കുന്നതും സാധാരണമായിത്തീരുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ ജീവിതശൈലിയിൽ ചേരുക എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ബഹുജന സംസ്‌കാര ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് ദൈവിക കൃപയില്ലാത്ത ഉപഭോഗം.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ ബഹുജന സംസ്ക്കാരം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ്. വ്യത്യസ്ത തരം: ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ, പരിസ്ഥിതിവാദികൾ, മനുഷ്യാവകാശ പോരാളികൾ എന്നിവരുടെ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. "ഈ മതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം കുടുംബത്തോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവം, ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം, കുട്ടികളെ വളർത്തൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ജോലി, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്നിവയോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവം മാറ്റുന്നതിനാൽ" ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിന് ഇവിടെ ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യം നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ന്യായവാദത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഉയർന്ന ഉദ്ധരണി സൂചികയുള്ള മതത്തിന്റെ പ്രൊഫഷണൽ സോഷ്യോളജിസ്റ്റ് എന്ന തന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി ഉപയോഗിച്ച് ബെർഗർ, വാസ്തവത്തിൽ, ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ മതമാണ് എന്ന ആശയം ഗവേഷകരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെയും മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വത്വത്തെയും സമൂലമായി മാറ്റാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആഗോള സംസ്കാരം.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും സങ്കൽപ്പത്തിലെ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസമാണ്, വ്യക്തിപരമായ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, ലിംഗ സമത്വം, സന്നദ്ധ സംഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ജനങ്ങളിൽ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "ആത്മാവ്" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ വ്യക്തിവാദമായി കണക്കാക്കണം, ഇത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെയും കൂട്ടായത്വത്തിന്റെ ആത്മാവിനെയും നശിപ്പിക്കാനും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്യന്തിക മൂല്യം - വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം തിരിച്ചറിയാനും സഹായിക്കുന്നു.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും ആശയത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ ചരിത്രപരം മാത്രമല്ല, ബഹിരാകാശത്ത് വ്യക്തമായി ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് കേന്ദ്രങ്ങളും പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളും ഉണ്ട്, യഥാക്രമം മഹാനഗരങ്ങളും അവയെ ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രദേശിക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ വിശദമായ വിശദീകരണത്തിലേക്ക് കടക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും കരുതുന്നില്ല. മഹാനഗരം ഒരു വരേണ്യ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിനുള്ള ഇടമാണെന്നും അതിന്റെ ബിസിനസ്സ് മേഖല പാശ്ചാത്യ, ഏഷ്യൻ ഭീമൻ നഗരങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും അതിന്റെ ബൗദ്ധിക മേഖല അമേരിക്കയുടെ തലസ്ഥാന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ മാത്രമാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നതിലേക്ക് അവർ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. നാടോടി ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്പേഷ്യൽ സവിശേഷതകൾ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അഭിപ്രായം പറയാതെ വിടുന്നു, കാരണം അത് ലോകത്തെ മുഴുവൻ പിടിച്ചെടുക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

അവസാനമായി, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അന്തിമ ആശയപരമായ ഘടകം ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയാണ്. ഇവിടെ ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "ഗ്ലോക്കലൈസേഷൻ" എന്ന ആശയം പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നു, ഇത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ ആദ്യ ദിശയിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതപരമായ നിർമ്മാണത്തിലെ അവരുടെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "സങ്കരവൽക്കരണം", "ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണം", "ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഈ മൂന്ന് പ്രവണതകളുടെയും സംയോജനമാണ് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെ അവരുടെ ആശയത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

ബിസിനസ്സ്, സാമ്പത്തിക ആചാരങ്ങൾ, മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പാശ്ചാത്യ, പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളുടെ ബോധപൂർവമായ സമന്വയമായാണ് ഹൈബ്രിഡൈസേഷന്റെ ആദ്യ പ്രവണത മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഘടനയിലേക്ക് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഈ വ്യാഖ്യാനം, ഹണ്ടിംഗ്ടൺ നിർദ്ദേശിച്ച സംസ്കാരങ്ങളെ "ശക്തവും" "ദുർബലവും" ആയി തരംതിരിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "സർഗ്ഗാത്മക സാംസ്കാരിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, അതായത്, സ്വന്തം സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമ്പിളുകൾ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ" കഴിവുള്ളവയെല്ലാം ശക്തമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എന്ന് ഹണ്ടിംഗ്ടൺ വിളിക്കുന്നു. കിഴക്ക്, ദക്ഷിണേഷ്യ, ജപ്പാൻ, ചൈന, ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സംസ്‌കാരങ്ങൾ ശക്തമാണെന്നും ആഫ്രിക്കൻ സംസ്‌കാരങ്ങളും യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ചില സംസ്‌കാരങ്ങളും ദുർബലമാണെന്നും അദ്ദേഹം തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ ന്യായവാദത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അവർ മുന്നോട്ട് വച്ച ആശയത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പക്ഷപാതം പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ" എന്ന പദം അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമാണ്, ഇത് ചില സംസ്കാരങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവയുടെ പൂർണ്ണമായ വിലകെട്ടതെക്കുറിച്ചും ചർച്ച ചെയ്യാത്തതും ആക്‌സിയോളജിക്കൽ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിനു പിന്നിൽ, ബർഗർ പ്രസംഗിച്ച ജനങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും, ഹണ്ടിംഗ്ടൺ നിർവചിച്ച സൃഷ്ടിപരമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ കഴിവില്ലായ്മയുമാണ്. ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ ഒരു പ്രവണതയല്ല, മറിച്ച് നന്നായി ചിന്തിക്കുന്ന ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ അതിജീവന ഗെയിം പദ്ധതിയാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവണത ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണമാണ്, ഇത് പടിഞ്ഞാറിന് പുറത്ത് ഉയർന്ന് വരുന്നതും അതിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതുമായ ആഗോള സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രവണത സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അനുസരിച്ച്, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ മാതൃകയ്ക്ക് കാരണമായ ആധുനികവൽക്കരണം എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിലെ ഒരു നിർബന്ധിത ഘട്ടമാണ്. ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണം, പാശ്ചാത്യേതര നാഗരികതകളുടെ ഒരു ചരിത്ര പ്രതിഭാസമാണ്, അത് അവരുടെ വികസനത്തിൽ ആധുനികതയുടെ ഘട്ടത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്നു. ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ ആഗോള സംസ്കാരം പോലെയുള്ള ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ മറ്റ് മോഡലുകൾക്ക് ഉന്നതവും ജനപ്രിയവുമായ പ്രവർത്തന തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും വിശ്വസിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യരല്ലാത്ത വരേണ്യവർഗങ്ങളുടെ നടുവിലാണ് ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ മതേതരവും മതപരവുമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനികതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന, ദേശീയ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ബദൽ, ജനാധിപത്യ ആധുനികത, കത്തോലിക്കാ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളിൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവ എന്നിവയ്ക്ക് മാത്രമേ ലോകത്തെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയിൽ പ്രായോഗിക സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയൂ.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവണതയുടെ മേൽപ്പറഞ്ഞ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ നിന്ന്, ദേശീയ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അതേ അമേരിക്കൻ മൂല്യങ്ങളുമായി അവയെ എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ മാത്രമാണ് ഇതിനെ "ബദൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായി പിന്തുടരുന്നു. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ. ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യേതര സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും തിരഞ്ഞെടുത്ത ഉദാഹരണങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി ആശ്ചര്യകരമാണ്. പാശ്ചാത്യേതര ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രമുഖ പ്രതിനിധികളിൽ അവർ കത്തോലിക്കാ സംഘടനയും ഉൾപ്പെടുന്നു ഓപസ് ഡീ,സ്പെയിനിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചത്, സായി ബാബയുടെ ഇന്ത്യൻ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ഹരേ കൃഷ്ണ, സോക ഗക്കായ് എന്ന ജാപ്പനീസ് മത പ്രസ്ഥാനം, തുർക്കിയിലെ ഇസ്ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, നവയുഗ സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണെന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാറ്റേണുകൾ പ്രസംഗിക്കുന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബെർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ ലിബറലിസത്തിന്റെയും ചില ഘടകങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയുള്ള സമന്വയത്തിനായി പോരാളികളുടെ ഒരു ഐക്യമുന്നണിയായി അവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങൾ. ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണ" ഉദാഹരണങ്ങളുടെ ഉപരിപ്ലവമായ ശാസ്ത്രീയ പ്രചോദിതമായ പരിശോധന പോലും കാണിക്കുന്നത് അവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ ആശയത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തീസിസുകൾക്ക് സമൂലമായ ഒരു വിരുദ്ധ ഉദാഹരണമാണ്.

"ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണ"ത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രവണത നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് "പ്രാദേശിക വ്യാപ്തിയുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്നും സമൂഹങ്ങളുടെ യോജിപ്പിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള രാജ്യങ്ങളുടെ "യൂറോപ്യൻവൽക്കരണം", പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളുടെ മാതൃകയിൽ ഏഷ്യൻ മാധ്യമങ്ങൾ, പുരുഷന്മാരുടെ "ആഫ്രിക്കൻ രൂപങ്ങളുള്ള വർണ്ണാഭമായ ഷർട്ടുകൾ" ("മണ്ടേല ഷർട്ടുകൾ"). ഈ പ്രവണതയുടെ ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും കരുതുന്നില്ല, കാരണം ഉപഗ്ലോബലൈസേഷന്റെ ലിസ്റ്റുചെയ്ത ഘടകങ്ങൾ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് "ഇതിനും പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥരായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു" എന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. "

ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ" എന്ന ആശയം, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മോഡലിംഗ് രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. ഈ ആശയം ശാസ്ത്രീയമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ആധികാരിക അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, സാംസ്കാരിക വ്യവഹാരത്തിൽ ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ പ്രോഗ്രാമിംഗ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാതൃകയെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലായി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമമാണ്.

15.4 ആഗോള സംസ്കാരവും സാംസ്കാരിക "വിപുലീകരണവും"

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദിശയെ അന്താരാഷ്ട്ര ചർച്ചയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇ.ഡി.സ്മിത്തിന്റെയും എ. അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങളാണ്. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനുബന്ധ പ്രക്രിയകളും ഈ ദിശയിൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതികളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, ഈ ആശയങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾ ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മാണത്തെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലവും ആന്തരിക അടിത്തറയും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അന്തോണി ഡി. സ്മിത്ത് നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് ശാസ്ത്രീയമായി അധിഷ്ഠിതമായ "സംസ്കാരം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ എതിർപ്പിലൂടെയാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ റോബർട്ട്‌സൺ പോലെ, സ്മിത്ത് ചിന്തിക്കാൻ വിളിക്കുന്നില്ല ശാസ്ത്ര ലോകംആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക വ്യാഖ്യാനം നിർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സംസ്കാരം എന്ന ആശയം ഉപേക്ഷിക്കുക. കൂടാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പ്രാരംഭ രീതിശാസ്ത്ര പ്രബന്ധം, സാമൂഹിക-മാനുഷിക ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമായ നിർവചനമുണ്ട്, ഇത് വ്യവഹാരത്തിൽ പരമ്പരാഗതമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും സംശയത്തിന് വിധേയമല്ലാത്തതുമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ വിവിധ ആശയങ്ങളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും, സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന "ഒരു കൂട്ടായ ജീവിതരീതി, വിശ്വാസങ്ങൾ, ശൈലികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം സ്ഥിരമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് സ്മിത്ത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഈ വാക്കിന്റെ ശാസ്ത്രീയ അർത്ഥത്തിൽ പരമ്പരാഗതമാണ്, കാരണം ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് സാമൂഹിക സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ജൈവികമായ സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ, ഒരു പ്രത്യേക വംശീയ സമൂഹം, രാഷ്ട്രം, ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന പ്രദേശം. അത്തരമൊരു രീതിശാസ്ത്ര പ്രബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഒരു "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം തന്നെ സ്മിത്തിന് അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ശാസ്ത്രജ്ഞനെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഇന്റർപ്ലാനറ്ററി താരതമ്യത്തിലേക്ക് പരാമർശിക്കുന്നു.

റോബർട്ട്‌സണെ പിന്തുടർന്ന്, ആഗോള സംസ്കാരത്തെ മനുഷ്യവർഗ സസ്തനികൾക്ക് ഒരുതരം കൃത്രിമ അന്തരീക്ഷമായി കണക്കാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ വിഭാഗങ്ങളുടെ ജീവിതരീതികളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് സ്മിത്ത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ ചരിത്രപരമായി സ്വാഭാവികമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു, ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഘടനകളെയും ആശയങ്ങളെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ന്യായമാണെന്ന് സ്മിത്ത് വിശ്വസിക്കുന്നു. അത് യൂറോപ്യൻ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ജൈവികമാണ്. "ദേശീയ സംസ്ഥാനങ്ങൾ", "അന്താരാഷ്ട്ര സംസ്കാരങ്ങൾ", "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്നീ ആശയങ്ങളാണ് ഇത്തരം പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മാണങ്ങൾ. മനുഷ്യവികസന ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാർവത്രിക മാതൃക നിർമ്മിക്കാനുള്ള അഭിലാഷത്തിൽ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ചിന്ത സൃഷ്ടിച്ചത് ഈ ആശയങ്ങളാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ റോബർട്ട്‌സണിന്റെ മാതൃകയെ സ്മിത്ത്, യൂറോപ്യൻ-അമേരിക്കൻ പ്രത്യയശാസ്‌ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളുടെ വളരെ സംക്ഷിപ്‌ത അവലോകനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യ സംസ്കാരം. സാർവത്രിക ആധിപത്യത്തിനായുള്ള ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആഗോള സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങളുടെ ജൈവ അനന്തരഫലമാണ് യൂറോപ്പിന്റെയും അമേരിക്കയുടെയും സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമാണ് ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആന്തരിക അടിത്തറയെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയപരമായ അവലോകനത്തിൽ അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാതൃകയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ചരിത്രമായി സ്മിത്ത് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഈ ചരിത്രത്തിൽ, യഥാക്രമം സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങൾ മാത്രം അദ്ദേഹം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം എന്നതുകൊണ്ട്, സ്മിത്ത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് വംശീയവും ദേശീയവുമായ "വികാരങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും - ഫ്രഞ്ച്, ബ്രിട്ടീഷ്, റഷ്യൻ മുതലായവയുടെ" വികാസമാണ്. സാർവത്രിക സ്കെയിലുകളിലേക്ക്, അവയെ ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ആയി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ വികസിപ്പിച്ച സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അവലോകനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, സ്മിത്ത് ആരംഭിക്കുന്നത്, 1945 ന് മുമ്പ് "രാഷ്ട്ര-രാഷ്ട്രം" എന്നത് ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായ സാമൂഹിക സംഘടനയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു, അത് മാനവികത ഉൾക്കൊള്ളാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ദേശീയ സംസ്കാരം എന്ന ആശയം.. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഒരു സാർവത്രിക മാനുഷിക ആദർശമെന്ന ധാരണ അവസാനിപ്പിച്ചു, "സൂപ്പർനേഷനുകളുടെ" പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വലിയ തോതിലുള്ള വിനാശകരമായ കഴിവുകൾ ലോകത്തിന് പ്രകടമാക്കുകയും അതിനെ വിജയികളും പരാജിതരും ആയി വിഭജിക്കുകയും ചെയ്തു. "സോവിയറ്റ് കമ്മ്യൂണിസം, അമേരിക്കൻ മുതലാളിത്തം, പുതിയ യൂറോപ്യനിസം" എന്ന പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന് പകരം ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും ദേശീയതയുടെയും ആദർശങ്ങൾ യുദ്ധാനന്തര ലോകം അവസാനിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, സ്മിത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിലെ യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ സമയപരിധി പുരാതന കാലം മുതൽ ആധുനിക കാലം വരെയുള്ള യൂറോപ്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രമാണ്.

സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടുത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്ര-വിവാദാത്മക ഘട്ടം, സ്മിത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "വ്യാവസായികാനന്തര സമൂഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്." അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ഭീമന്മാരും മഹാശക്തികളും, ബഹുരാഷ്ട്ര, സൈനിക സംഘങ്ങൾ, സൂപ്പർകണ്ടക്റ്റീവ് ആശയവിനിമയ ശൃംഖലകൾ, തൊഴിൽ വിഭജനം എന്നിവയായിരുന്നു. "വൈകിയ മുതലാളിത്തം, അല്ലെങ്കിൽ വ്യാവസായികാനന്തരം" എന്ന സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ മാതൃകയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആഭിമുഖ്യം, ചെറിയ സമൂഹങ്ങൾ, പരമാധികാരത്തിനുള്ള അവകാശമുള്ള വംശീയ സമൂഹങ്ങൾ മുതലായവയുടെ സമ്പൂർണവും നിരുപാധികവുമായ നിരാകരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ധാരണയുടെ മാതൃകയിലെ മാനവിക ആശയം. സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യം സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, ആശയവിനിമയ സാങ്കേതികവിദ്യകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമാണ്.

പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം "ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്" ഒരു നല്ല ബദൽ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു, അതിന്റെ സംഘടനാ അടിസ്ഥാനം ദേശീയ-രാഷ്ട്രമായിരുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, "അതിരാഷ്ട്ര സംസ്കാരങ്ങൾ" എന്ന ആശയം ജനിച്ചതും അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും പ്രത്യേക സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ചയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളുള്ള പുതിയ ആഗോള സാമ്രാജ്യത്വം, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നിർമ്മിതിയാണ് ലോകത്തിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തത്.

സ്മിത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം എക്ലക്റ്റിക്, സാർവത്രിക, കാലാതീതവും സാങ്കേതികവുമാണ് - ഇത് ഒരു "നിർമ്മിത സംസ്കാരം" ആണ്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമ ആശയവിനിമയം എന്നിവയുടെ ആഗോളവൽക്കരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ ഇത് ബോധപൂർവം നിർമ്മിച്ചതാണ്. സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തെ ഒരുതരം സാർവത്രിക മാനുഷിക ആദർശമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളാണ് അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ. "നിർമ്മിത കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" (അല്ലെങ്കിൽ "ഭാവനയിൽ") എന്ന ആധുനിക സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഫാഷനിലുള്ളവരെ ആകർഷിക്കുന്നതിലൂടെ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രപരത തെളിയിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമല്ലെന്ന് സ്മിത്ത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

തീർച്ചയായും, വംശീയ സമൂഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, അതിന്റെ സ്വത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിർമ്മിതികളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിർമ്മാണങ്ങൾ തലമുറകളുടെ ഓർമ്മയിൽ, പ്രത്യേക ചരിത്ര സമൂഹങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി നിർമ്മിതികളുടെ ചരിത്ര ശേഖരങ്ങളായി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ജൈവികമായി സ്ഥലത്തും സമയത്തും തങ്ങളെത്തന്നെ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സാംസ്കാരികമെന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവയിൽ കൂട്ടായ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിന്റെ നിർമ്മിതികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - പൊതുവായ മെമ്മറിയുടെ ദൈർഘ്യത്തെയും ഒരു പ്രത്യേക ജനതയുടെ പൊതു വിധിയുടെ പ്രതിച്ഛായയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവ മുകളിൽ നിന്ന് ചില ആഗോള വരേണ്യവർഗം അയച്ചതല്ല, അവയിൽ നിന്ന് എഴുതാനോ മായ്‌ക്കാനോ കഴിയില്ല. തബുല രസം(lat. - ബ്ലാങ്ക് സ്ലേറ്റ്) ഒരു നിശ്ചിത മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആധുനിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ നിർമ്മിതി എന്ന നിലയിൽ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നിയമവിധേയമാക്കാനുള്ള ആഗോളവൽക്കരണ ക്ഷമാപകരുടെ ശ്രമം തികച്ചും നിഷ്ഫലമാണ്.

ചരിത്രപരമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ദേശീയവും, പ്രത്യേകവും, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ജൈവികമാണ്; അവയിൽ അനുവദനീയമായ എക്ലെക്റ്റിസിസം കർശനമായി നിർണ്ണയിച്ചതും പരിമിതവുമാണ്. ആഗോള സംസ്കാരം ചരിത്രപരമാണ്, അതിന്റേതായ വിശുദ്ധ പ്രദേശമില്ല, ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, തലമുറകളുടെ പൊതുവായ ഓർമ്മകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നില്ല, ഭാവിയിലേക്കുള്ള സാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന് ചരിത്രപരമായ വാഹകരില്ല, പക്ഷേ ഒരു സ്രഷ്ടാവുണ്ട് - ആഗോള വ്യാപ്തിയുള്ള ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം. ഈ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്, മറ്റേതൊരു സാമ്പത്തികവും, രാഷ്ട്രീയവും, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും - വരേണ്യവും സാങ്കേതികവുമാണ്, യാതൊരു ജനകീയ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനവും ഇല്ല. ഇത് അധികാരത്തിലുള്ളവർ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഈ "ലളിത" വാഹകർ വഹിക്കുന്ന നാടോടി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ "ലളിത" ത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത ആശയം പ്രാഥമികമായി ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ചരിത്രപരത, അതിന്റെ ഘടനയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ജൈവ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ കാലത്തെ ആധികാരികമായ ശാസ്ത്ര മിഥ്യയെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്. ആഗോള സംസ്കാരം സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഒരു നിർമ്മിതിയല്ലെന്നും അതിന് ഏതെങ്കിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ഒരു ജനകീയ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനമില്ലെന്നും അതിന് എലൈറ്റ് കാരിയറുകളില്ലെന്നും സ്മിത്ത് സ്ഥിരമായി തെളിയിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തന തലങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ധാരാളം സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ദേശീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വംശീയ, നാടോടി രൂപങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം, സാമാന്യവൽക്കരിച്ച "മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും" ഒരു പരമ്പര, അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ശാസ്ത്രീയ വ്യവഹാരം, ആശയവിനിമയ സംവിധാനങ്ങളുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവയാണ്. അത് അതിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങൾക്കും ഘടകങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നു. സാർവത്രിക തോതിലുള്ള സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ് ആഗോള സംസ്കാരം, അത് പ്രത്യേക കാര്യങ്ങളിൽ നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു. സാംസ്കാരിക സ്വത്വങ്ങൾഅവരുടെ ചരിത്രസ്മരണയും. ഒരു ആഗോള ഐഡന്റിറ്റിയുടെ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള പ്രധാന അന്തർലീനമായ തടസ്സം, തൽഫലമായി, ഒരു ആഗോള സംസ്കാരം, ചരിത്രപരമായി സ്ഥിരമായ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളാണെന്ന് സ്മിത്ത് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ പൊതുവായ കൂട്ടായ ഓർമ്മകളൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെയും ലോകയുദ്ധങ്ങളുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെയും അനുഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ മാനവികതയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ പിളർപ്പിന്റെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും തെളിവുകളുടെ ചരിത്രമാണ്.

എ അപ്പാദുരൈ നിർദ്ദേശിച്ച സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ സമീപനം സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അച്ചടക്ക ചട്ടക്കൂട് കണക്കിലെടുത്ത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക-നരവംശശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്രമമായാണ് എ.അപ്പാദുരൈ തന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സമീപനത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ കഴിഞ്ഞ രണ്ട് ദശകങ്ങളിൽ ലോകത്ത് സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ "ആഗോള സാംസ്കാരിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ" അല്ലെങ്കിൽ "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തിക നിർമ്മിതികളാണെന്ന് അപ്പാദുരൈ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഭൂഗോളത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഒരു രീതിശാസ്ത്ര രൂപകമാണ്. ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും "ഏക സാമൂഹിക ലോകം" എന്ന് നാമകരണം ചെയ്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അർത്ഥ രൂപീകരണ ഘടകങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച ആശയപരമായ പദ്ധതി, ഒന്നാമതായി, അവകാശപ്പെടുന്നു.

ലോകത്തെ മുഴുവൻ ബാധിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ കേന്ദ്ര ഘടകങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയങ്ങളും കുടിയേറ്റവുമാണ്. ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് ഘടകങ്ങളാണ് അതിനെ സംസ്ഥാന, സാംസ്കാരിക, വംശീയ, ദേശീയ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര അതിരുകൾ എന്നിവയെ പരിഗണിക്കാതെ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ഇടമായി മാറ്റുന്നത്. ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഇലക്ട്രോണിക് മാർഗങ്ങളും വിവിധ തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ കുടിയേറ്റങ്ങളും, സാംസ്കാരിക ചിത്രങ്ങളും ആശയങ്ങളും, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും ലോകത്തെ ചരിത്രപരമായ വിപുലീകരണത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ശാശ്വതമായ വർത്തമാനത്തിന്റെ മോഡിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയങ്ങളിലൂടെയും വിവിധ ചിത്രങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ബന്ധം പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ മാനങ്ങളില്ലാതെ ഒരു പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അങ്ങനെ, ലോകം അതിന്റെ ആഗോള തലത്തിൽ വംശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, സാമ്പത്തികം, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനമായി കാണപ്പെടുന്നു.

അപ്പാദുരൈയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന പ്രതിഭാസം, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തും എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ അത് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയൂ. കാലക്രമേണ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇത് വിവിധ പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. സിവിൽ സമൂഹത്തിന്റെയും ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും മാതൃകയ്ക്ക് അനുസൃതമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ആധുനികതയുടെ മാനത്തിൽ മാത്രമാണ് മൂന്ന് സമയ രീതികളും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വിപുലമായ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. ആഗോള നവീകരണ പദ്ധതിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ (പ്രാഥമികമായി അമേരിക്ക) വർത്തമാനം വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ ഭാവിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതുവഴി യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇതുവരെ നടന്നിട്ടില്ലാത്ത ഭൂതകാലത്തിൽ അവരുടെ വർത്തമാനം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തന ഇടത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശകലങ്ങൾ", ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ നിർമ്മിത ലോകത്തിലേക്ക് "സ്കേപ്പ്" എന്ന പദം കൊണ്ട് അദ്ദേഹം നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് അപ്പാദുരൈ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ആഗോള യാഥാർത്ഥ്യം സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ, മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും അന്തർദേശീയ ഇടപെടലുകളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പദങ്ങളിൽ നൽകിയിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് "സ്കേപ്പ്" എന്ന പദം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചത്. സംസ്ഥാന അതിർത്തികൾ അറിയാത്ത, ഒരു പ്രദേശവുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും ചരിത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത പൊതുവായ “സാംസ്കാരിക മണ്ഡലമായി” ഇത് “ഭാവനയിൽ” നിർമ്മിച്ചതാണ്. അവ്യക്തമായ, നിരന്തരം ചലിക്കുന്ന, അസ്ഥിരമായ സ്വത്വങ്ങളുടെ ഇടം, സംയോജിത സാംസ്കാരിക ചിത്രങ്ങൾ, സമയവും പ്രാദേശിക അതിരുകളും ഇല്ലാത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ - ഇതാണ് "സ്കേപ്പ്".

അഞ്ച് നിർമ്മിത ഇടങ്ങൾ അടങ്ങിയതാണ് ആഗോള സംസ്കാരത്തെ അപ്പാദുരൈ കാണുന്നത്. ഈ ഇടങ്ങളുടെ ഇടപെടലുകളുടെ നിരന്തരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംയോജനമാണിത്. അതിനാൽ, ആഗോള സംസ്കാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അപ്പാദുരൈ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇനിപ്പറയുന്ന അഞ്ച് തലങ്ങളിൽ: വംശീയ, സാങ്കേതിക, സാമ്പത്തിക, ഇലക്ട്രോണിക്, പ്രത്യയശാസ്ത്രം. പദശാസ്ത്രപരമായി, അവയെ എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്, ടെക്‌നോസ്‌കേപ്പ്, ഫിനാൻഷ്യൽസ്‌കേപ്പ്, മീഡിയസ്‌കേപ്പ്, ഐഡിയസ്‌കേപ്പ് എന്നിങ്ങനെ നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യത്തേതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഘടകം- വിവിധ തരത്തിലുള്ള കുടിയേറ്റ സമൂഹങ്ങളുടെ നിർമ്മിത ഐഡന്റിറ്റിയാണ് എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്. ദേശാടന പ്രവാഹങ്ങൾ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾവിനോദസഞ്ചാരികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, അഭയാർത്ഥികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദേശ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവരടങ്ങിയതാണ് വംശീയ സമൂഹങ്ങൾ. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "സാങ്കൽപ്പിക" സ്വത്വത്തിന്റെ ഇടം രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് അവരാണ്. പൊതു സവിശേഷതകൾഈ കുടിയേറുന്ന ആളുകളുടെയും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും രണ്ട് മാനങ്ങളിലുള്ള സ്ഥിരമായ പ്രസ്ഥാനമാണ്. സംസ്ഥാന അതിർത്തികളുള്ള ഭൂപ്രദേശങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥലത്ത് അവർ നീങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലമാണ് - ഒരു രാജ്യം, ഒരു നഗരം, ഒരു ഗ്രാമം - "മാതൃഭൂമി" എന്ന് നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു, അവസാന ലക്ഷ്യസ്ഥാനം എല്ലായ്പ്പോഴും താൽക്കാലികവും സോപാധികവും ശാശ്വതവുമാണ്. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ അവസാന പോയിന്റ്, സ്ഥാനം, പ്രദേശം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്തേക്കുള്ള മടക്കം അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരിധിയിലാണെന്നതാണ്. അവരുടെ സ്ഥിരമായ ചലനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ മാനം സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള ചലനമാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം- ടെക്‌നോസ്‌കേപ്പ് കാലഹരണപ്പെട്ടതും ആധുനികവും മെക്കാനിക്കലും വിവര സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സാങ്കേതിക ഇടത്തിന്റെ വിചിത്രമായ കോൺഫിഗറേഷൻ രൂപീകരിക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ഘടകം- ഫിനാൻഷ്യൽസ്കേപ്പ് എന്നത് മൂലധനത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ ഒഴുക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ പണവിപണികൾ, ദേശീയ വിനിമയ നിരക്കുകൾ, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും അതിരുകളില്ലാതെ ചലനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചരക്കുകളുടെ ഒരു നിർമ്മിത ഇടമാണ്.

പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ബഹുജന മാധ്യമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും (മീഡിയസ്‌കേപ്പ്) ഇടം തുറക്കുന്നതിലൂടെയും നിർമ്മിത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും (ഐഡിയോസ്‌കേപ്പ്) ഇടത്തിലൂടെ നിയമാനുസൃതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഘടകംമാധ്യമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ, വിവരണങ്ങൾ, "സാങ്കൽപ്പിക ഐഡന്റിറ്റികൾ" എന്നിവയുടെ വിശാലവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ശേഖരമാണ് മീഡിയസ്‌കേപ്പ്. യഥാർത്ഥവും സാങ്കൽപ്പികവും സമ്മിശ്ര യാഥാർത്ഥ്യവും സംയോജിപ്പിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഇടം ലോകത്തിലെ ഏതൊരു പ്രേക്ഷകനെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും.

അഞ്ചാമത്തെ ഘടകം- ഐഡിയാസ്‌കേപ്പ് - സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു ഇടം. സ്വാതന്ത്ര്യം, സമൃദ്ധി, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, പരമാധികാരം, പ്രാതിനിധ്യം, ജനാധിപത്യം തുടങ്ങിയ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ "ശകലങ്ങൾ" ചേർന്നതാണ് ഈ ഇടം. രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ ഈ ഇടത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായ - "ഡയസ്‌പോറ" എന്ന ആശയത്തിന് - അതിന്റെ ആന്തരിക അർത്ഥവത്തായ മൂർത്തത നഷ്ടപ്പെട്ടതായി അപ്പാദുരൈ കുറിക്കുന്നു. ഡയസ്‌പോറ എന്താണെന്നതിന്റെ നിർവചനം തികച്ചും സാന്ദർഭികവും ഒരു രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതുമാണ്.

ആധുനിക ലോകത്ത് സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാരണങ്ങളിലൊന്ന് "ഡിറ്ററിറ്റോറിയലൈസേഷൻ" ആണെന്ന് അപ്പാദുരൈ വിശ്വസിക്കുന്നു. "ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ" ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ മാനം - എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്, അതായത് വിനോദസഞ്ചാരികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, അഭയാർത്ഥികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദേശ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് "ഡിറ്റെറിറ്റോറിയലൈസേഷൻ" നയിക്കുന്നു. പുതിയ ഐഡന്റിറ്റികൾ, ആഗോള മതമൗലികവാദം മുതലായവയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണം ഡിറ്ററിറ്റോറിയലൈസേഷനാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ചർച്ചയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ അവതരിപ്പിച്ച "ആഗോള സംസ്കാരം", "നിർമ്മിത വംശീയ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ", "ട്രാൻസ്നാഷണൽ", "ലോക്കൽ" എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ആഗോള സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പഠനങ്ങളുടെ ആശയപരമായ പദ്ധതിയായി വർത്തിച്ചു. ഈ ചർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രം ഉയർന്നുവന്ന മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അവരുടെ പങ്ക് എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം തികച്ചും പുതിയ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാം. കൂടാതെ, അപ്പാദുരൈ നിർദ്ദേശിച്ച ആശയം ലോകമതങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു.