Yakut-folkets tradisjoner. Yakut-folk

Yakut-folketradisjonen er preget av æren av hellige gjenstander som var tilgjengelige i hver lokalitet og hver territoriell gruppe.

For det første er dette hengestolper (serge), som ble brukt som tiltenkt formål og for rituelle formål. I form er festestolpen en stang; som regel har festestolpen en viss profil - den har fortykkelser, takrenner. Festestolpen kan dekoreres med utskjæringer og tegninger; skulpturer kan inkluderes i komposisjonen. I noen tilfeller er det grener i den øvre delen av søylen, noe som får sergen til å se ut som et tre. Tethering-poster ble installert under byggingen av et hus, under bryllup, ved fødselen av et barn, ved siden av graven under begravelsen, på Ysyakh koumiss-festivalen (på dagene av sommersolverv), under sjamanistiske ritualer. Ofte antyder installasjonen av rituelle festestolper at åndene kan binde hestene sine til dem eller flytte inn i dem.

I alle deler av Yakutia var og er hellige trær æret. I følge den tradisjonelle troen til folket i Sakha bor jordens åndsmester Aan Dar-khan Khotun i et slikt tre. Om våren, ved siden av de hellige trærne, ble det holdt ritualer dedikert til jordens ånd-elskerinne, treet ble dekorert med bånd og drysset med koumiss, mens man spurte ånd-elskerinnen i området, så vel som andre gode guder av det hedenske pantheon, for å sende ned rikdom og velstand.

I mytologien som gjenspeiles i Yakut-helteeposet, identifiseres festestolpen og verdenstreet og danner den vertikale verden. I følge legendene vokser Aal Luuk Mae-treet i landet til Yakutenes stamfar, som ligger i sentrum av mellomverdenen, hvis topp har spiret inn i den øvre verden, og røttene når nedre verden . Toppen av verdenstreet er en festestolpe for den himmelske guden Dzhosegyoy Aiyy Toyon - giren av hester; røttene til det samme treet brukes som kroker i det underjordiske hjemmet til storfe-giver-gudene.

Forbindelsen mellom den rituelle bindingen av sergen og ideen om verdenstreet kan spores i produksjonen av noen serge fra gamle visne trær. Slike festestolper har flere topper; en av sergene av denne typen er bevart i Bulgunnyakhtaakh-området i Tatta-regionen. På den er utskårne figurer av en mann, en hest, en ku og en ørn, som viser guder fra Yakut-hedenske pantheon.

Yakutene anså gravene til sjamanene som hellige. På 1920-tallet beskrev etnografen G. V. Ksenofontov sjamanbegravelsen på følgende måte: En kjent sjaman begraves ikke i bakken, men etter døden blir de plassert i en spesiell struktur - arangas. Deretter (når arangaene råtner og faller fra tid til annen) blir sjamanens bein "hevet" tre ganger etter hverandre i løpet av århundrer, ved hjelp av tre, seks eller ni sjamaner.

Graven til en sjaman ble ansett som farlig for fremmede og inspirerte frykt hos de som ikke var i slekt med den avdøde, men den avdøde kunne beskytte sine etterkommere. Ifølge legenden, da prins Dellemay tok bort klippingen fra sønnen til den avdøde sjamanen, løp han til gravstedet til faren, begynte å banke på ham med en pinne og tigge om hjelp. Et tordenvær begynte umiddelbart, og lynet slo ned i prinsens hytte. Han overlevde, men ble gal og ble etter døden en ond ånd.

Yakut-folklore kjenner til omtale av naturlige gjenstander utstyrt med overnaturlige egenskaper. Dette er pass (aartyk), samt elveklipper og skogkledde åser, betegnet med ordet tumul.

Når de passerte gjennom fjelloverganger og øvre del av elver, ofret yakutene obligatoriske ofre til mesteråndene. Fra en etnografisk tekst fra begynnelsen av 1900-tallet: Når man bestiger den bratte Verkhoyansk-ryggen, hvor den minste uaktsomhet kan føre til fallet, unngår både lamuter og jakuter å snakke høyt for ikke å irritere «fjellets ånd» og ikke å invitere til en forferdelig snøstorm i et slikt tilfelle ... På toppen av ryggen står et kors, hengt over det hele med spoler av hestehår, rapphønevinger osv. Leppene til ikonet til Guds mor innebygd i korset er tykt smurt. Dette er (et offer til eieren av stedet. Kobber- og sølvpenger helles mellom steinene til korsets bunn.

I henhold til stavetekster og heroisk epos, aartyk-pass er assosiert med de lette himmelgudene Aiyy (det vil si skaperne) som er gunstige for mennesket. Det er gjennom Aiyy-passene at lykke sendes til mennesker - sjelene til barn, avkom av husdyr og ville dyr for jakt.

Gunstige retninger for Yakutene er øst og sør - det vil si retningen til den stigende solen og middagssolen. Det er fra disse sidene at Lena-bassenget er omgitt av fjell - derfor, mot sør og øst i disse retningene, stiger jorden som det var til himmelen.

Etnografer registrerte Yakut-skikken med å drive hvite hester inn i fjellene som en gave til guddommen Yuryung Aiyy Toion (hodet for det hedenske pantheon).

Blant hellige gjenstander på Yakutias territorium er steder assosiert med å motta sjamanistisk innvielse. G.V. Xenophonton skrev: Det er, sier de, en spesiell fjellkjede, der de stiger opp fra Jokuo-fjellet langs passasjen Chengchoydёh Anyaga. En sjamankandidat må opp dit med en lærersjaman. Læreren går foran og kandidaten bak. Læreren under denne reisen instruerer kandidaten og viser ham veikryssene som fører til forskjellige nakne kapper, der kildene til menneskelige sykdommer er lokalisert. Det er på disse stedene at under innvielsen, som den fremtidige sjamanen, så vel som en tur til fjellene, opplever i sine visjoner, sprer åndene kroppen hans: og for alle stigninger. Det ble antatt at hvis kroppen samtidig ikke nådde et sted eller ånden som sendte sykdommen, kunne ikke sjamanen gå til dette stedet, noe som betyr at han heller ikke kunne behandle de tilsvarende sykdommene.

Åndene nevnt i avsnittet ovenfor (som er eiere av elvekapper og visse fjelltrakter - pass og oppstigninger) er som regel fiendtlige mot mennesker. Dette er yuyors, det vil si sjelene til selvmord eller døde sjamaner, og i en av disse tekstene er Uluu Toyon, det mektige hodet til de øvre demonene i abaapy, navngitt som hodet til åndene som bor på toppen av fjellene. . Det er derfor den fremtidige sjamanen (i virkeligheten og i hans visjoner) besøker innvielsesstedene ikke alene, men sammen med sin overjordiske mentor, sjelen til den avdøde sjamanen.

Selvfølgelig, i tidlig XXIårhundrer, tradisjonell hedensk tro blant folkene i Yakutia er ikke så utbredt som før. Men etter å ha gått på landsbygda, vist utholdenhet og takt, kan han oppdage eldgamle hellige gjenstander som var og er æret.

I tillegg, i i fjor, med veksten av selvbevissthet blant folkene i Sakha, er det en gjenoppliving av tradisjonell tro. Helligdommer knyttet til æren av de gamle gudene og naturkreftene bygges, ritualer gjenopptas. Så den 22. juni, på dagen for sommersolverv, feires Ysyakh bredt - en eldgammel høytid assosiert med fruktbarhet, storfeavlskulter og sommersolen.

Introduksjon

Kapittel 1. Tradisjonell kultur for folket i Yakutia.

1.1. kulturen til folket i Yakutia i XVII-XVIII århundrer. og spredning av kristendommen………………………………………………………………………2

1.2. Yakuts………………………………………………………………………………4

Kapittel 2 Tro, kultur, liv.

2.1. Tro………………………………………………………………… 12

2.2. Helligdager………………………………………………………………………………17

2.3. Ornamenter………………………………………………………………………...18

2.4. Konklusjon………………………………………………………………………..19

2.5. Brukt litteratur………………………………………………………20

Tradisjonell kultur for folket i Yakutia iXVII- XVIIIårhundrer

I tradisjonell kultur folkene i Yakutia til slutten av 1700-tallet. det var ingen vesentlige endringer. Med dette i tankene gir denne delen generelle egenskaper Kulturene til urbefolkningen i regionen på 1600- og 1700-tallet.

Folket i hele Lena-regionen begynner å endre livsstil og aktiviteter, det er en endring i språket og tradisjonell kultur. Hovedbegivenheten i denne endringen var samlingen av yasak. Mesteparten av urbefolkningen beveger seg bort fra hovedyrkene sine og går over til å jakte på pels. Yukagirene, Evens og Evens går over til pelshandel og forlater reinavl. På midten av 1600-tallet begynte yakutene å betale Yasak på 80-tallet. I samme århundre begynte Evens, Evenks og Yukagirs å betale yasak, Chukchiene begynte å betale skatt ved midten av 1700-tallet.

Det er en endring i hverdagen, hus av russisk type (izba) dukker opp, en husdyrbygning blir en egen bygning, bygninger av økonomisk betydning dukker opp (låver, pantries, et badehus), Yakut-klær skifter, som er laget av russisk eller utenlandsk klut.

Kristendommens utbredelse.

Før adopsjonen av kristendommen var Yakutene hedninger, de trodde på ånder og nærvær forskjellige verdener.

Med russernes ankomst begynte jakutene gradvis å konvertere til kristendommen. De første som begynte å konvertere til den ortodokse troen var kvinner som giftet seg med russere. Menn som adopterte en ny religion, de fikk en gave av en rik kaftan og ble frigjort fra yasak i flere år.

I Yakutia, med adopsjonen av kristendommen, endres skikker og skikker til yakutene, begreper som blodfeide forsvinner, familieforhold svekkes. Yakuter mottar navn og etternavn, leseferdighet sprer seg. Kirker og klostre blir sentre for utdanning og trykkeri.

Bare i XIX århundre. kirkebøker på Yakut-språket og de første Yakut-prestene dukker opp. Forfølgelsen av sjamaner og forfølgelsen av tilhengere av sjamanisme begynner. Sjamaner som ikke aksepterte kristendommen ble forvist bort.

Yakuts.

Yakutenes hovedbeskjeftigelse var avl av hester og storfe, i de nordlige regionene var de engasjert i reinavl. Storfeoppdrettere gjorde sesongtrekk, og til vinteren lagret de høy til husdyr. Veldig viktig bevart fiske og jakt. Generelt ble det opprettet en veldig særegen spesifikk økonomi - bosatt storfeavl. Hesteoppdrett inntok en stor plass i den. Den utviklede kulten av hesten, den turkiske terminologien for hesteavl taler for det faktum at hestene ble brakt av de sørlige forfedrene til Sakha. I tillegg har studier utført av I.P. Guryev, viste en høy genetisk likhet mellom Yakut-hester og steppehester - med rasene mongolsk og Akhal-Teke, med den kasakhiske hesten av Jabe-typen, delvis med kirgiserne og, som er spesielt interessant, med japanske hester fra øya Cherchzhu.

Under utviklingen av Midt-Lena-bassenget av de sørsibirske forfedrene til yakutene, et spesielt stort økonomisk betydning hatt hester som har evnen til å «tebenevat», rake snøen med hovene, bryte isskorpen med dem og forsyne seg. Storfe er ikke egnet for langdistansetrekk og dukker vanligvis opp i perioden når en semi-sittende (gjeter) økonomi er etablert. Som du vet, streifet ikke Yakutene, men flyttet fra vinterveien til sommerveien. Dette stemte også overens med Yakut-boligen, tururbakh diie, en stasjonær yurt av tre.

I følge skriftlige kilder fra XVII-XVIII århundrer. Det er kjent at yakutene bodde i yurter "sydd med jord" om vinteren, og i bjørkebark-yurter om sommeren.

Interessant beskrivelse satt sammen av japanerne som besøkte Yakutia på slutten av 1700-tallet: "Det ble laget et stort hull i midten av taket, hvorpå det ble plassert en tykk isplate, takket være at det er veldig lett inne i Yakut-huset."

Yakut-bosetningene besto vanligvis av flere boliger som ligger i betydelig avstand fra hverandre. Treyurter eksisterte nesten uendret frem til midten av 1900-tallet. "For meg gjorde innsiden av Yakut-jurten," skrev V.L. Seroshevsky i sin bok "Yakuts," "spesielt om natten, opplyst av en rød ildflamme, et litt fantastisk inntrykk ... Sidene, laget av rund stående tømmerstokker, virker stripete fra skyggefulle riller, og det hele med tak ... med søyler i hjørnene, med en tremasse som sakte faller fra taket til bakken, det ser ut til å være en slags orientalsk telt. Bare lys orientalsk stoff, på grunn av omstendighetene, erstattes her med gyllent løvtre...".

Dørene til Yakut-yurtene var plassert på østsiden, mot stigende sol. I XVII-XVIII århundrer. peiser (camuluek ohoh) ble ikke slått med leire, men smurt med det, og smurt hele tiden. Khotons ble bare atskilt av en lav polpartisjon. Boliger ble bygget av små trær, fordi det ble ansett som synd å hogge ned et tykt tre. Jurten hadde et oddetall vinduer. Orons-senger, som løp langs den sørlige og vestlige veggen av boligen, var brede og la seg til å sove på tvers. De hadde forskjellige høyder. Det laveste oronet ble plassert på høyre side, ved siden av inngangen (уηа oron), og det høyere var mesterens, "slik at vertens lykke ikke skulle være lavere enn gjestens lykke." Oronene på vestsiden var skilt fra hverandre med solide skillevegger, og foran klatret de oppreist, og etterlot bare en åpning for en liten dør, og ble låst fra innsiden om natten. Skilleveggene mellom oronene på sørsiden var ikke sammenhengende. I løpet av dagen satt de på dem og kalte oron olokh "sittende". I denne forbindelse ble den første østlige naraen på den sørlige siden av jurten kalt i gamle dager keηul oloh "fritt sete", den andre - ortho oloh, "midtsete", den tredje nara nær den samme sørveggen - tuspetiyer oloh eller uluutuyar oloh, "kraftig sete"; den første oronen på den vestlige siden av jurten ble kalt kegul oloh, "hellig sete", den andre oron - darkhan oloh, "æressete", den tredje på nordsiden nær den vestlige veggen - kencheeri oloh "barnesete" . Og køiene på nordsiden av jurten ble kalt kuerel olokh, sofaer for tjenere eller "elever".

For vinterbolig ble et lavere, lite iøynefallende sted valgt, et sted i bunnen av alas (elani) eller nær skogkanten, hvor det var bedre beskyttet mot kalde vinder. Disse ble ansett som nordlige og vestlig vind, derfor satte de opp en jurte i den nordlige eller vestlige delen av lysningen.

Generelt bør det bemerkes at når de valgte et sted for en bolig, prøvde de å finne et bortgjemt lykkelig hjørne. De slo seg ikke ned blant de gamle mektige trærne, for de sistnevnte hadde allerede tatt lykken, jordens styrke. Som i kinesisk geomani, ble valget av et sted å bo gitt eksepsjonell betydning. Derfor vendte storfeoppdrettere i disse tilfellene seg ofte til hjelp fra en sjaman. De vendte seg også til spådom, for eksempel spådom med en koumiss-skje.

I XVII-XVIII århundrer. store patriarkalske familier (kergen som et romersk "etternavn") ble innlosjert i flere hus: urun die, " hvite hus"var okkupert av eierne, i neste - gifte sønner bodde og i hara dø" svarte, tynne hus "tjenere og slaver ble innlosjert.

Om sommeren bodde en så stor rik familie i en stasjonær (ikke sammenleggbar) kjegleformet bjørkebark-ura. Den var veldig dyr og hadde en betydelig størrelse. Tilbake på 1700-tallet de fleste sommerboligene til velstående familier besto av slike bjørkebark-jurter. De ble kalt "Us kurduulaah mogul urasa" (med tre belter en stor mongolsk urasa).

Uraser med mindre diameter var også vanlige. Så en middels stor urasa ble kalt dalla urasa, lav og bred i formen; khanas urasa, høy urasa, men liten i diameter. Blant dem var den største 10 m høy og 8 m i diameter.

På 1600-tallet Yakutene var et post-stammefolk, d.v.s. en nasjonalitet bestemt i forholdene i et tidlig klassesamfunn på grunnlag av eksisterende rester av en stammeorganisasjon og uten en dannet stat. I sosioøkonomiske termer utviklet den seg på grunnlag av patriarkalske-føydale forhold. Yakut-samfunnet besto på den ene siden av en liten adel og økonomisk uavhengige vanlige samfunnsmedlemmer, og på den andre siden av patriarkalske slaver og bundne avhengige (slavede) mennesker.

I XVII - XVIII århundrer. det var to former for familie - en liten monogam, bestående av foreldre og for det meste mindreårige barn, og en stor patriarkalsk familie, en sammenslutning av slektsfamilier, ledet av patriark-faren. Samtidig vant den første varianten av familien. S.A. Tokarev fant tilstedeværelsen stor familie utelukkende i Toyon-farmer. Den bestod, i tillegg til leketøyet selv, av hans brødre, sønner, nevøer, diende, livegne (slaver) med deres koner og barn. En slik familie ble kalt aga-kergen, dessuten er ordet aga i bokstavelig oversettelse "senior i alder". I denne forbindelse kunne aga-uusa, en patriarkalsk klan, opprinnelig betegne en stor patriarkalsk familie.

Patriarkalske forhold forutbestemte ekteskap med betaling av kalym (sulu) som hovedbetingelsen for ekteskap. Men ekteskap med utveksling av bruder ble sjelden praktisert. Det var en leviratskikk, ifølge hvilken kona og barna hans, etter døden til en eldre bror, gikk inn i familien til hans yngre bror.

I perioden som ble undersøkt hadde Sakha Dyono en naboform for fellesskap, som vanligvis oppstår i epoken med nedbrytningen av det primitive systemet. Det var en forening av familier etter prinsippet om territorielle nabobånd, delvis med felles eierskap av produksjonsmidlene (beitemarker, slåttemarker og kommersielle landområder). S.V. Bakhrushin og S.A. Tokarev bemerket at høyklipping blant yakutene på 1600-tallet. leid, arvet, solgt. Det var et objekt for privat eiendom og en del av fiskefeltene. Flere bygdesamfunn utgjorde den såkalte. "volost", som hadde et relativt konstant antall husstander. I 1640, etter russiske dokumenter, ble det etablert 35 Yakut-voloster. S.A. Tokarev definerte disse volostene som stammegrupper, og A. A. Borisov foreslo å betrakte den tidlige Yakut ulus som en territoriell forening bestående av klaner eller som en etno-geografisk provins. De største av dem var Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, som utgjorde fra 500 til 900 voksne menn. Den totale befolkningen i hver av dem varierte fra 2 til 5 tusen mennesker. Men blant dem var det også de der den totale befolkningen ikke oversteg 100 mennesker.

Yakutenes skikker og religion

Den primære enheten i det sosiale systemet Yakut har lenge vært en egen familie (kergep eller yal), bestående av en mann, kone og barn, men ofte med inkludering av andre slektninger som bor sammen. Gifte sønner ble vanligvis tildelt en spesiell husholdning. Familien var monogam, men for ikke så lenge siden, i tidlig XIXårhundre, blant den velstående delen av befolkningen var det også polygami, selv om antallet koner vanligvis ikke oversteg to eller tre. Koner i slike tilfeller levde ofte adskilt, og drev hver sin husholdning; Yakutene forklarte denne skikken med bekvemmeligheten av å ta vare på husdyr fordelt på flere koner.

Ekteskapet ble innledet, noen ganger i lang tid, av matchmaking. Restene av eksogami (kjent fra dokumentene fra 1600-tallet) er bevart: inntil moderne tid prøvde de å ta en kone i en fremmed klan, og de rike, ikke begrenset til dette, lette etter bruder, om mulig, i noen andres plass og til og med ulus. Etter å ha passet på bruden, sendte brudgommen eller foreldrene sine slektninger som matchmakere. Sistnevnte, med spesielle seremonier og betinget språk, overtalte brudens foreldre om deres samtykke og om størrelsen på kalym (halyym eller suluu). Det ble ikke spurt om samtykke fra bruden selv i gamle dager. Kalym bestod av storfe, men størrelsen varierte sterkt: fra 1-2 til mange titalls hoder; sammensetningen av kalym inkluderte alltid kjøtt fra slaktet storfe. I sent XIX V. Ønsket om å overføre kalym til penger forsterket seg. En del av kalym (kurum) var beregnet på godbiter under bryllupsfesten (i dokumentene fra 1600-tallet betyr ordet "kurum" noen ganger kalym generelt). Betalingen av brudeprisen ble ansett som obligatorisk, og jenta anså det som vanære å gifte seg uten. Slektninger, noen ganger til og med fjerne slektninger, hjalp brudgommen med å få brudepris: dette var et gammelt syn på bryllupet som en stammeaffære. De pårørende til bruden deltok også i utdelingen av den mottatte brudeprisen. For sin del fikk brudgommen en medgift (enne) til bruden - dels også i storfe og kjøtt, men mer i klær og bruksgjenstander; verdien av medgiften var i gjennomsnitt halvparten av kalymens verdi.

I selve bryllupsseremoniene spilte klanen også en viktig rolle. I eldgamle bryllup deltok mange gjester, slektninger til brudeparet, naboer osv. Feiringen varte i flere dager og besto av rikelig med godbiter, ulike ritualer, underholdning - leker og ungdomsdanser osv. Verken brudgommen eller bruden ikke bare inntok ikke en sentral plass i alle disse festlighetene, men deltok nesten ikke i dem.

I likhet med bryllupsritualer, beholder slektskapsterminologien også spor etter tidligere former for ekteskap. Navnet på sønnen - wol - betyr egentlig "gutt", "ung mann"; døtre - kyys - "jente", "jente"; far - ada (bokstavelig talt "senior"); kona er oyoh, men noen steder kalles kona ganske enkelt dakhtar ("kvinne"), emehsin ("gammel kvinne") osv.; ektemann - er; eldre bror - ubai (bai), yngre - ini / eldre søster - ediy (agas), yngre - balys. De siste 4 vilkårene tjener også til å betegne noen onkler og tanter, nevøer og nieser og andre slektninger. Generelt er Yakut-slektssystemet nær slektskapsbetegnelsen til en rekke turkiske folk.

Kvinners stilling i familien og i offentlig liv ble undervurdert. Mannen - familiens overhode - nøt despotisk makt, og kona kunne ikke en gang klage over mishandling, noe som var en ganske vanlig hendelse, om ikke fra mannens side, så fra siden av hans slektninger. En maktesløs og forsvarsløs fremmed kvinne, som kom inn i en ny familie, ble belastet med hardt arbeid.

Stillingen til de eldre, avfeldig og arbeidsufør, var også vanskelig. De ble lite tatt vare på, dårlig matet og kledd, noen ganger til og med redusert til tigging.

Situasjonen til barn, til tross for kjærligheten til Yakutene for barn bemerket av mange observatører, var også lite misunnelsesverdig. Fødselsraten blant yakutene var svært høy; i de fleste familier ble det født fra 5 til 10 barn, ofte opptil 20 eller enda flere. Men på grunn av vanskelige levekår, dårlig ernæring og omsorg var også spedbarnsdødeligheten svært høy. I tillegg til sine egne barn hadde mange familier, spesielt de med få barn, ofte adoptivbarn, som ofte rett og slett ble kjøpt av de fattige.

Nyfødte ble vasket ved ilden av en liten brann og gnidd med krem; den siste operasjonen ble utført og senere ganske ofte. Moren ammet barnet lenge, noen ganger opptil 4-5 år, men sammen med dette fikk barnet også et horn med kumelk. Yakut-vuggen er en avlang boks laget av tynne bøyde brett, hvor det innpakkede barnet ble plassert, bundet med stropper og forlatt slik. i lang tid, uten å ta ut; vuggen er utstyrt med en renne for urindrenering.

Oppvoksende barn krøp vanligvis på jordgulvet sammen med dyrene, halvnakne eller helt nakne, overlatt til seg selv, og omsorgen deres var ofte begrenset til å knytte et langt belte til en stolpe slik at barnet ikke skulle falle i ilden. . Fra en tidlig alder ble de fattiges barn gradvis vant til å arbeide, gjøre det arbeidet som var mulig for dem: å samle børstemark i skogen, passe småfe osv.: Jenter ble lært opp til håndarbeid og husarbeid. Toyon barn mottatt beste omsorg, de var bortskjemte og ulevde.

Barna hadde få leker. Disse var vanligvis hjemmelagde, laget av foreldre, og noen ganger av barna selv, trefigurer av dyr, små buer og piler, små hus og diverse redskaper, for jenter - dukker og deres små dresser, tepper, puter osv. spill av Yakut-barn er enkle og ganske monotone. Karakterisert av fravær av støyende massespill; generelt vokste barna til de fattige Yakut vanligvis opp stille, inaktive.

Religion

Selv i andre halvdel av XVIII århundre. mest avYakuts ble døpt, og i X] X århundre. alle yakuter ble allerede ansett som ortodokse. Selv om overgangen til ortodoksi for det meste var forårsaket av materielle motiver (ulike goder og utdelinger for dem som ble døpt), kom den nye religionen gradvis inn i hverdagen. I jurten, i det røde hjørnet, hang ikoner, yakutene bar kors (store brystkors i sølv for kvinner er nysgjerrige), gikk i kirken, mange av dem, spesielt leketøyene, var ivrige kristne. Dette er forståelig, siden kristendommen, mye bedre enn sjamanismen, ble tilpasset for å tilfredsstille de rikes klasseinteresser. Til tross for alt dette forsvant imidlertid ikke den gamle, førkristne religionen i det hele tatt: den gamle troen, selv om den ble noe modifisert av påvirkning av kristne ideer, fortsatte hardnakket å holde fast, sjamanene - tjenerne til den gamle kulten - fortsatt nøt autoritet, selv om de ble tvunget til mer eller mindre å skjule sin virksomhet for tsaradministrasjonen og presteskapet. Sjamanisme og den animistiske troen knyttet til den viste seg å være den kanskje mest stabile delen av den gamle Yakut-religionen.

Shamanism of the Yakuts var nærmest Tungus-typen. Yakut-sjaman-tamburinen (bredkantet, oval) skilte seg ikke på noen måte fra Tungus, drakten var også av typen Tungus, med unntak av at Yakut-sjamanene utførte kamla med hodene avdekket. Likheten angår ikke bare denne ytre siden, men også mer betydningsfulle trekk ved sjamanistiske tro og ritualer.

Yakut-sjamanen (oyuun) ble ansett som en profesjonell åndenes tjener. I følge Yakut-ideene kunne alle som åndene velger å tjene seg selv bli en sjaman; men vanligvis kom sjamaner fra de samme etternavnene: "i en familie der en sjaman en gang dukket opp, blir han ikke lenger oversatt," sa yakutene. I tillegg til mannlige sjamaner var det også kvinnelige sjamaner (udadan), som ble ansett som enda mektigere. Et tegn på beredskap for det sjamanistiske yrket var vanligvis en nervøs sykdom, som ble ansett som bevis på åndenes "valg" av en person; dette ble fulgt av en periode med studier under veiledning av en gammel sjaman, og til slutt en offentlig innvielsesrite.

Det ble antatt at ånden som valgte sjamanen ble hans skytsånd (emeget). De trodde at dette var sjelen til en av de avdøde store sjamanene. Bildet er i form av en kobberleilighet menneskelig skikkelse den ble sydd sammen med andre anheng på brystet til en sjamansdrakt; dette bildet ble også kalt emeget. Skytsånden ga sjamanen kraft og kunnskap: "Sjamanen ser og hører bare gjennom sin emeget." I tillegg til dette siste hadde hver sjaman sitt eget dyremotstykke (ye-kyyl - "mor-beist") i form av en usynlig ørn, hingst, okse, bjørn osv. Til slutt, i tillegg til disse personlige åndene, sjaman under ritualet inngikk kommunikasjon med en rekke andre ånder i dyr eller menneskelig form. Ulike kategorier av disse åndene, på en eller annen måte knyttet til sjamanens aktiviteter, hadde visse navn.

Den viktigste og mest tallrike gruppen av ånder var abaans (eller abaas), slukende ånder, hvis handling ble tilskrevet forskjellige sykdommer. Behandling av en sjaman av en pasient etter de troende yakutene besto i å finne ut nøyaktig hvilke abaas som forårsaket sykdommen, å kjempe med dem, eller å ofre dem, for å utvise dem fra pasienten. Abaas lever, i henhold til sjamanistiske ideer, med sine egne stammer og klaner, med sin egen økonomi, delvis i den "øvre", delvis i den "nedre" verden, så vel som i "mellomverdenen", på jorden.

Hester ble ofret til de som bodde i den "øvre" verden, og storfe ble ofret i den "nedre" verden. Uvr var også nær abaasy - onde ånder, for det meste små, representerte sjelene til mennesker som døde en for tidlig og voldelig død, samt sjelene til avdøde sjamaner og sjamaner, trollmenn osv. Evnen til å forårsake sykdom til folk ble også tilskrevet disse yuyor; men de lever i "mellomverdenen" (på og rundt jorden). Ideer om yuyor er veldig nær russiske gamle oppfatninger om "urene" eller "belånte" døde. Assistentene til sjamanen under ritualet, som hjalp ham med å gjøre forskjellige triks, ble ansett som små ånder av kalena.

Av de store gudene i det sjamaniske panteonet, sto den mektige og formidable Uluu-Toyon, overhodet for åndene i den øvre verden, skytshelgen for sjamanene, i første rekke. «Han skapte en sjaman og lærte ham å takle alle disse problemene; han ga folk ild." Uluu-Toyon bor i den øvre verden (på den vestlige siden av den tredje himmelen), og kan også stige ned til jorden og inkarnere i store dyr: en bjørn, en elg, en okse, en svart hingst. Under Uluu-Toyon er andre mer eller mindre mektige guder fra det sjamaniske panteonet, som hver hadde sitt eget navn og tilnavn, sin beliggenhet og sin spesialitet: abaasy, skaperen av alt skadelig og ubehagelig, Aan Arbatyy Toyon (eller Arkhah-Toyon) ) - forårsaker forbruk osv.

Tilstedeværelsen av bilder av store guddommer i det sjamaniske panteonet til Yakutene skiller Yakut-sjamanismen fra Tunguska (Tungus hadde ikke en utviklet tro på store guder) og setter den nær sjamanismen til Altai-Sayan-folket: generelt sett, dette er et trekk ved et senere stadium i utviklingen av sjamanismen.

Sjamanenes hovedfunksjoner var å "behandle" syke mennesker og dyr, samt å "hindre" alle slags ulykker. Metodene for deres aktivitet ble redusert til ritualer (med sang, dans, slå en tamburin, etc.), vanligvis om natten, hvor sjamanen drev seg til vanvidd, og ifølge Yakutene fløy sjelen hans til åndene eller disse kom inn i sjamanens kropp; gjennom ritualet beseiret og drev sjamanen ut fiendtlige ånder, lærte av åndene om de nødvendige ofringene og ofret dem osv. Underveis, under ritualet, fungerte sjamanen som en spåmann, og svarte på ulike spørsmål fra de tilstedeværende. , og utførte også ulike triks som skulle øke autoritet sjaman og frykt for ham.

For sine tjenester mottok sjamanen, spesielt i tilfelle et vellykket ritual, en viss avgift: verdien varierte fra 1 p. opptil 25 r. og mer; dessuten fikk sjamanen alltid godbiter og spiste offerkjøtt, og noen ganger tok han med seg noe av det hjem. Selv om sjamanene vanligvis hadde sin egen husholdning, noen ganger en betydelig, var betalingen for ritualet en betydelig inntektspost for dem. Spesielt vanskelig for befolkningen var kravet til sjamaner om å ofre blodige.

Med nesten den samme overtroiske frykten som sjamaner, behandlet de noen ganger smeder, spesielt arvelige, som forskjellige mystiske evner ble tilskrevet. Smeden ble ansett som delvis i slekt med sjamanen: «smeden og sjamanen fra samme rede». Smeder kunne helbrede, gi råd og til og med forutsi. Smeden smidde jernanheng til sjamanens kostyme, og dette alene inspirerte frykt for ham. Smeden hadde en spesiell makt over åndene, fordi åndene ifølge yakutene er redde for lyden av jern og lyden av belg.

I tillegg til sjamanismen hadde yakutene en annen kult: fiske. Hovedguden til denne kulten er Bai-Bayanai, en skogånd og beskytter for jakt og fiske. I følge noen ideer var det 11 Bayanaev-brødre. De ga lykke til i fisket, og derfor henvendte jegeren seg før fisket til dem med en påkallelse, og etter et vellykket fiske ofret han en del av byttet til dem, kastet fettbiter i ilden eller smurte blod på trelekter - bilder av Bayanay.

Tilsynelatende var ideen om ichchi, "eierne" av forskjellige gjenstander, knyttet til fiskeøkonomien. Yakutene trodde at alle dyr, trær, forskjellige naturfenomener har ichchi, så vel som noen husholdningsartikler, for eksempel en kniv, en øks. Disse ichchiene er verken gode eller onde i seg selv. For å blidgjøre "eierne" av fjell, klipper, elver, skoger osv., brakte yakutene på farlige steder, på pass, kryssinger osv. dem små ofre i form av kjøttstykker, smør og annen mat , så vel som kluter osv. Ærkelsen av visse dyr grenset til samme kult. En spesiell overtroisk ærbødighet nøt bjørnen, som ble unngått å bli kalt ved navn, de var redde for å drepe og betraktet som en varulv-trollmann. De aktet også ørnen, hvis navn var toyon kyyl ("herredyret"), kråke, falk og noen andre fugler og dyr.

Alle disse troene dateres tilbake til den eldgamle fiskeøkonomien til yakutene. Den pastorale økonomien ga også opphav til en egen krets av ideer og ritualer. Dette er dyrkelsen av fruktbarhetens guder, som er svakere enn andre trosretninger, bevart til moderne tid og derfor mindre kjent. Det var til denne kretsen av ideer som åpenbart tilhørte troen på aiyy - velgjørende vesener, guddommer - givere av forskjellige velsignelser. Residensen til aiyy skulle være i øst.

Det første stedet blant disse lyse åndene tilhørte Urun-Aiyy-Toyon ("hvit mesterskaper"), han bodde i den åttende himmel, var snill og blandet seg ikke inn i folks anliggender, derfor ser det ut til at hans kult gjorde det. eksisterer ikke. Bildet av Aiyy-Toyon var imidlertid sterkt blandet med trekkene til den kristne guden. I følge noen oppfatninger sto Aar-Toyon, en innbygger i den niende himmel, enda høyere enn Aiyy-Toyon. Under dem fulgte et stort antall andre lyse guddommer, mer eller mindre aktive og ga forskjellige fordeler. Den viktigste figuren av dem var den kvinnelige guddommen Aiyykyt (Aiyysyt), giveren av fruktbarhet, skytshelgen for kvinner i fødsel, som ga barn til mødre. Til ære for Aiyysyt ble det ofret under fødselen, og siden det ble antatt at gudinnen etter fødselen blir i huset i 3 dager, ble det etter tre dager holdt en spesiell kvinnelig seremoni (menn fikk ikke delta på den) av ser av Aiyysyt.

Den viktigste æren av de lyse gudene - beskytterne av fruktbarhet var i gamle dager koumiss-ferien - ykyakh. Slike ferier ble holdt om våren og midt på sommeren, da det var mye melk; de slo seg ned i friluft, på enga, med en stor forsamling av mennesker; Hovedøyeblikket til Ysyakh var den høytidelige drikkofferet av koumiss til ære for de lyse gudene, bønner til disse gudene, den høytidelige drikkingen av koumiss fra spesielle store trebegre (choroon). Etter det ble det arrangert festmåltid, deretter diverse spill, bryting osv. hovedrolle På disse høytidene spilte tidligere tjenere av lyse guddommer, den såkalte aiyy-oyuuna (på russisk, "hvite sjamaner"), som imidlertid for lengst har forsvunnet blant yakutene i forbindelse med nedgangen av dette hele kulten. På slutten av XIX århundre. bare legender har overlevd om hvite sjamaner.

I disse kultene av både velgjørende og formidable guddommer spilte det en gang militæraristokratiet, toyons, en rolle; sistnevnte var vanligvis arrangører og Ysyakhs. I sine legendariske genealogier hentet Toyons ofte etternavnene sine fra en eller annen av de store og mektige gudene.

De gamle Ysyakhene inneholdt også elementer av en stammekult: ifølge legenden ble de i gamle dager ordnet etter fødsel. Yakutene bevarte også andre rester av stammekulten, men også bare i form av svake spor. Så de beholdt elementer av totemisme, bemerket selv i litteraturen på 1700-tallet. (Stralenberg). Hver klan hadde en gang sin beskytter i form av et dyr; slike totem av klanene var en ravn, en svane, en falk, en ørn, et ekorn, en hermelin, en hvitleppet hingst, osv. Medlemmer av denne klanen ikke bare drepte eller spiste beskytteren sin, men gjorde ikke engang kall dem ved navn.

Ærkelsen av ilden, bevart blant yakutene, er også forbundet med restene av stammekulten. Brann, ifølge yakutenes tro, er det reneste elementet, og det var forbudt å vanhellige og fornærme den. Før de startet noe måltid, kastet de i gamle dager matbiter i ilden, sprutet melk, koumiss osv. Alt dette ble ansett som et offer til eieren av ilden (Wat-ichchite). Sistnevnte ble noen ganger presentert ikke i entall, men i form av 7 brødre. De tok ikke bilder. Kulten av forfedre blant yakutene var dårlig representert. Av de døde, sjamaner og diverse fremtredende personer, hvis ånder (yuyor) var redd av en eller annen grunn.

Justisdepartementet i den russiske føderasjonen har registrert en organisasjon av troende i det tradisjonelle panteonet til gudene i Yakutia - "Aar Aiyy Religion". Dermed er det offisielt anerkjent i Russland eldgammel religion Yakut-folket, som var utbredt i regionen til slutten av 1600-tallet, da folket i Yakutia begynte å konvertere til ortodoksi i massevis. I dag snakker tilhengerne av aiyy om gjenoppretting av tradisjonene for deres tro, den nordlige grenen - kulten av den guddommelige himmelen, ifølge SmartNews-portalen.

I følge lederen av organisasjonen «Religion Aar Aiyy» Augustina Yakovleva skjedde den endelige registreringen i mai i år. "Vi vet ikke hvor mange som nå tror på aiyy. Vår religion er veldig eldgammel, men med fremkomsten av kristendommen i Yakutia mistet den mange troende, men det var alltid tilhengere av aiyy blant folket. Tidligere gjorde vi det ikke har et skriftspråk, og folk overførte all informasjon fra munn til munn. Og da brevet dukket opp i Yakutia, kom ortodoksien hit – på midten av 1600-tallet, sa hun til portalen.

I 2011 ble tre religiøse grupper registrert i Yakutia - i Yakutsk, landsbyene Suntar og Khatyn-Sysy. I 2014 forente de seg og ble grunnleggerne av den sentraliserte religiøse organisasjonen til republikken Sakha Aar Aiyy.

"Det særegne ved vår religion er at vi anerkjenner høyere makter, og mest hovedgud, skaperen av verden - Yuryung Aiyy toyon. Han har tolv hjelpeguder. Hver av dem har sin egen funksjon. Under bønn gir vi ære først til de høyeste gudene, og deretter til jordiske gode ånder. Vi appellerer til alle jordiske ånder gjennom ild, fordi Yakutia er en kald region, og vi kunne ikke leve uten ild. Jordens viktigste gode ånd er ild. Så kommer åndene fra alle vann og innsjøer, taiga, ånden til Yakutia og andre. Det antas at vår tro er den nordlige grenen av tengrismen. Men vår religion samsvarer ikke helt med noen annen. Vi ber til høyere makter under åpen himmel, vi har ikke kirker," sa Tamara Timofeeva, assistent for lederen av den nye religiøse organisasjonen.

Verden i synet av aiyy-tilhengerne er delt inn i tre deler: underverdenen - Allaraa Doidu, hvor onde ånder bor, mellomverdenen - Orto Doidu, hvor folk bor, og den øvre verden - Yuhee Doidu, stedet hvor gudene oppholde. Et slikt univers er nedfelt i det store treet. Kronen er den øvre verden, stammen er den midterste, og røttene er henholdsvis den nedre verden. Det antas at aiyy-gudene ikke aksepterer ofre, og de får melkeprodukter og planter.

Den øverste guden - Yuryung Aiyy toyon, skaperen av verden, mennesker og demoner som bor i den nedre verden, dyr og planter, legemliggjør himmelen. Dzhosegey toyon er guden - skytshelgen for hester, bildet hans er nært forbundet med solen. Shuge toyon er en gud som forfølger onde krefter i himmel og jord, tordenens og lynets mester. Ayysyt er en gudinne som beskytter fødsel og gravide kvinner. Ieyiehsit - skytsgudinne glade folk, et mellomledd mellom guder og mennesker. Bilge Khaan er kunnskapens gud. Chyngys Khaan - skjebnens gud. Ulu toion er dødens gud. Det er også mindre guder og ånder - styrker av lavere orden.

"Opprettelsen av nettstedet er knyttet til religionen til Sakha-folket, som ikke bare bevarte tradisjonelle ritualer, men også språket. Vi forventer at stedet i fremtiden vil bli telefonkort kulturer til urbefolkningen i Yakutia, som opprettholder en åndelig forbindelse med sine forfedre," sa en representant for det republikanske departementet for entreprenørskap, turismeutvikling og sysselsetting, som startet opprettelsen av nettstedet.

Tengrianisme er et system av religiøs tro fra de gamle mongolene og tyrkerne. Etymologien til ordet går tilbake til Tengri - den guddommelige himmelen. Tengrianisme oppsto på grunnlag av folks verdensbilde, som legemliggjorde tidlige religiøse og mytologiske ideer knyttet til holdningen til en person til natur og hennes elementære krefter. Merkelig og trekk Denne religionen er menneskets forhold til omverdenen, naturen.

"Tengrianisme ble generert av guddommeliggjøring av naturen og æren av åndene til deres forfedre. Tyrkerne og mongolene tilbad gjenstander og fenomener i den omkringliggende verden, ikke av frykt for uforståelige og formidable elementære krefter, men av en følelse av takknemlighet til natur for det faktum at, til tross for de plutselige utbruddene av deres uhemmede sinne, hun oftere er det kjærlig og sjenerøs. De visste hvordan de skulle se på naturen som et animert vesen, "sa representanten for avdelingen.

Ifølge ham kom noen forskere som studerte tengrisme til den konklusjon at på 1100- og 1200-tallet hadde dette dogmet tatt form av et komplett konsept med ontologi (læren om en enkelt guddom), kosmologi (begrepet tre verdener med mulighet for gjensidig kommunikasjon), mytologi og demonologi (skiller forfedres ånder fra naturånder).

"Tengrianisme var så forskjellig fra buddhisme, islam og kristendom at åndelige kontakter mellom representanter for disse religionene ikke kunne være mulig. Monoteisme, tilbedelse av forfedres ånder, panteisme (tilbedelse av naturens ånder), magi, sjamanisme og til og med elementer av totemisme er bisarrt og overraskende organisk sammenvevd Den eneste religionen som tengrianismen hadde mye til felles med, er den japanske nasjonalreligionen - shintoismen," konkluderte representanten for det republikanske departementet.