Skjønnhet vil redde verden. Dostojevskijs hovedsitater

Sannheten er ikke i feilen. Det er ikke noe sunt sinn i en sunn kropp. Men det er slagord som vi egentlig ikke vet betydningen av.

Det er en oppfatning at en virkelig utdannet person kjennetegnes av evnen til å velge de riktige ordene i enhver situasjon. Dette er ekstremt vanskelig å gjøre hvis du ikke vet betydningen av visse ord. Det samme skjer med velkjente slagord: noen av dem er så replikert i falske betydninger at få mennesker husker deres opprinnelige betydning.

Lys side mener at de riktige uttrykkene bør brukes i de riktige sammenhengene. De vanligste misoppfatningene er samlet i dette materialet.

"Arbeid er ikke en ulv - det vil ikke løpe bort i skogen"

• Feil kontekst: Arbeidet går ingen vei, la oss utsette det.
• Rett kontekst A: Arbeidet må gjøres uansett.

De som uttaler dette ordtaket nå tar ikke hensyn til at ulven tidligere i Rus ble oppfattet som et dyr som ikke lar seg temme, som garantert vil løpe bort i skogen, mens verket ikke vil forsvinne noe sted og det fortsatt vil ha som skal gjøres.

"I en sunn kropp sunt sinn"

• Feil kontekst: Ved å holde kroppen frisk, holder en person mental helse i seg selv.
• Rett kontekst: Det er nødvendig å strebe etter harmoni mellom kropp og ånd.

Dette er et sitat tatt ut av kontekst av Juvenal "Orandum est, ut sit mens sana in corpore sano" - "Vi må be til gudene om at en sunn ånd skal være i en sunn kropp." Det handler om om behovet for å strebe etter harmoni mellom kropp og ånd, siden det i virkeligheten sjelden finnes.

"Sannhet i vin"

• Feil kontekst: Den som drikker vin har rett.
• Riktig kontekst: Den som drikker vin er usunn.

Men faktum er at bare en del av oversettelsen av det latinske ordtaket «In vino veritas, in aqua sanitas» er sitert. I sin helhet burde det høres ut som "Sannhet i vin, helse i vann."

"Skjønnhet vil redde verden"

• Feil kontekst: Skjønnhet vil redde verden
• Rett kontekst: Skjønnhet vil ikke redde verden.

Denne setningen, tilskrevet Dostojevskij, ble faktisk lagt inn i munnen til helten til Idioten, prins Mysjkin. Dostojevskij selv, i løpet av utviklingen av romanen, demonstrerer konsekvent hvor feil Mysjkin viser seg å ta i sine vurderinger, oppfatning av den omliggende virkeligheten og spesielt denne maksimen.

"Og du Brute?"

• Feil kontekst: Overraskelse, en appell til en pålitelig forræder.
• Rett kontekst: Trussel, "du er neste."

Cæsar tilpasset ordene til et gresk uttrykk som ble et ordtak blant romerne. Hele frasen skal høres slik ut: "Og du, min sønn, vil føle smaken av makt." Etter å ha uttalt de første ordene i setningen, tryllet Cæsar så å si Brutus, som varslet om hans voldelige død.

"Spre tanken langs treet"

• Feil kontekst: Å snakke/skrive er forvirrende og langt; uten å begrense tankene dine, gå inn i unødvendige detaljer.
• Rett kontekst: Se fra alle vinkler.

I "The Tale of Igor's Campaign" ser dette sitatet slik ut: "Sinnet sprer seg over treet, grå ulv på bakken, som en grå ørn under skyene. Musen er et ekorn.

"Folket er stille"

• Feil kontekst: Folk er passive, likegyldige til alt.
• Rett kontekst: Folket nekter aktivt å akseptere det som blir pålagt dem.

På slutten av Pushkins tragedie Boris Godunov tier folket, ikke fordi de ikke er bekymret for presserende problemer, men fordi de ikke vil akseptere den nye tsaren:
"Masalsky: Mennesker! Maria Godunova og sønnen Fedor forgiftet seg selv med gift(Folk tier i redsel). Hvorfor er du stille?
Rop: lenge leve tsar Dimitri Ivanovich!
Folket er stille."

"Mennesket er skapt for lykke, som en fugl for å fly"

• Feil kontekst: Mennesket er født for lykke.
• Rett kontekst: Lykke er umulig for en person.

Dette populært uttrykk tilhører Korolenko, i hvis historie "Paradox" det snakkes av en uheldig funksjonshemmet person fra fødselen, uten armer, som tjener til livets opphold for familien og seg selv ved å komponere ordtak og aforismer. I munnen hans høres denne setningen tragisk ut og motbeviser seg selv.

"Livet er kort, kunsten er evig"

• Feil kontekst: Ekte kunst vil forbli i århundrer selv etter forfatterens død.
• Rett kontekst: Livet er ikke nok til å mestre all kunsten.

I den latinske setningen "Ars longa, vita brevis" er kunst ikke "evig", men "omfattende", det vil si at poenget her er at du uansett ikke har tid til å lese alle bøkene.

"Mauren har gjort jobben sin, mauren kan gå"

• Feil kontekst: Om Shakespeares Othello, om sjalusi.
• Rett kontekst: Kynisk om en person hvis tjenester ikke lenger er nødvendige.

Dette uttrykket har ingenting med Shakespeare å gjøre, da det er lånt fra F. Schillers drama The Fiesco Conspiracy in Genoa (1783). Denne setningen blir uttalt der av maurerne, som viste seg å være unødvendig etter at han hjalp grev Fiesco med å organisere et opprør av republikanerne mot tyrannen i Genova, Doge Doria.

"La hundre blomster blomstre"

• Feil kontekst: Rikdommen av alternativer og variasjon er god.
• Rett kontekst: Du må la kritikerne komme til orde slik at de kan bli straffet senere.

Slagordet «La hundre blomster blomstre, la hundre skoler konkurrere» ble fremsatt av keiser Qin Shi Huang, som forente Kina. Kampanjen for å oppmuntre til kritikk og publisitet viste seg å være en felle da det ble annonsert at slagordet var en del av en annen kampanje kalt «La slangen stikke hodet ut».

skjønnhet vil redde verden

skjønnhet vil redde verden
Fra romanen Idioten (1868) av F. M. Dostojevskij (1821 - 1881).
Som regel forstås det bokstavelig: i motsetning til forfatterens tolkning av begrepet "skjønnhet".
I romanen (del 3, kap. V) blir disse ordene uttalt av en 18 år gammel ungdom, Ippolit Terentyev, med henvisning til ordene til prins Mysjkin overført til ham av Nikolai Ivolgin og ironisk nok over sistnevnte: "? Mine herrer, - ropte han høyt til alle, - prinsen påstår at skjønnhet vil redde verden! Og jeg sier at han har så lekne tanker fordi han nå er forelsket.
Mine herrer, prinsen er forelsket; akkurat nå, så snart han kom inn, var jeg overbevist om dette. Ikke rødm, prins, jeg vil synes synd på deg. Hvilken skjønnhet vil redde verden? Kolya fortalte meg dette... Er du en ivrig kristen? Kolya sier at du kaller deg selv en kristen.
Prinsen undersøkte ham oppmerksomt og svarte ham ikke.
F. M. Dostojevskij var langt fra strengt estetiske vurderinger - han skrev om åndelig skjønnhet, om sjelens skjønnhet. Dette tilsvarer hovedideen til romanen - å skape et bilde av "positivt vakker person". Derfor, i sine utkast, kaller forfatteren Myshkin "Prins Kristus", og minner derved seg selv om at Prins Myshkin skulle være så lik Kristus som mulig - vennlighet, filantropi, saktmodighet, totalt fravær egoisme, evnen til å sympatisere med menneskelige problemer og ulykker. Derfor er "skjønnheten" som prinsen (og F. M. Dostojevskij selv) snakker om summen moralske egenskaper"en positivt vakker person."
En slik rent personlig tolkning av skjønnhet er karakteristisk for forfatteren. Han mente at "mennesker kan være vakre og lykkelige" ikke bare i etterlivet. De kan være slik og «uten å miste evnen til å leve på jorden». For å gjøre dette, må de være enige i ideen om at ondskap "ikke kan være den normale tilstanden til mennesker", at alle er i stand til å bli kvitt det. Og så, når folk vil bli veiledet av det beste som er i deres sjel, minne og intensjoner (Gode), da vil de være virkelig vakre. Og verden vil bli frelst, og det er nettopp slik "skjønnhet" (det vil si det beste som er i mennesker) som vil redde den.
Selvfølgelig vil dette ikke skje over natten - åndelig arbeid, prøvelser og til og med lidelse er nødvendig, hvoretter en person gir avkall på det onde og vender seg til det gode, begynner å sette pris på det. Forfatteren snakker om dette i mange av verkene sine, inkludert i romanen Idioten. For eksempel (del 1, kapittel VII):
«I noen tid undersøkte generalen, stille og med et visst skjær av forakt, portrettet av Nastasya Filippovna, som hun holdt foran seg i sin utstrakte hånd, ekstremt og effektivt beveget seg bort fra øynene.
Ja, hun er god," sa hun til slutt, "veldig bra. Jeg så henne to ganger, bare på avstand. Så du setter pris på slik og slik skjønnhet? hun vendte seg plutselig mot prinsen.
Ja ... sånn ... - svarte prinsen med en viss innsats.
Altså akkurat slik?
Akkurat dette.
For hva?
Det er mye lidelse i dette ansiktet ... - sa prinsen, som om han var ufrivillig, som om han snakket til seg selv og ikke svarte på et spørsmål.
Du kan imidlertid ha en vrangforestilling, "bestemte generalens kone og kastet med en arrogant gest portrettet på bordet om seg selv."
Forfatteren i sin tolkning av skjønnhet opptrer som en likesinnet tysk filosof Immanuel Kant (1724-1804), som snakket om "den moralske loven i oss", at "skjønnhet er et symbol
okse av moralsk godhet. F. M. Dostojevskij utvikler den samme ideen i sine andre arbeider. Så hvis han i romanen "The Idiot" skriver at skjønnhet vil redde verden, så konkluderer han i romanen "Demons" (1872) logisk at "stygghet (ondskap, likegyldighet, egoisme. - Comp.) vil drepe .. ."

encyklopedisk ordbok bevingede ord og uttrykk. - M.: "Lokid-Press". Vadim Serov. 2003 .

Se hva "Skjønnhet vil redde verden" er i andre ordbøker:

- (vakker), i begrepene Holy Rus', guddommelig harmoni, iboende i naturen, mennesket, noen ting og bilder. Skjønnhet uttrykker verdens guddommelige essens. Dens kilde er i Gud selv, hans integritet og fullkommenhet. "Skjønnhet ... ... russisk historie

SKJØNNHET Russisk filosofi: Ordbok

skjønnhet- et av de sentrale begrepene i russisk. filosofiske og estetiske tanker. Ordet K. kommer fra den proto-slaviske skjønnheten. Adjektivet rødt på protoslavisk og gammelrussisk. språk betydde vakre, vakre, lyse (derav for eksempel rød ... ... Russisk filosofi. Encyclopedia

Kunstnerisk retningen som råder i appen. europeisk kultur på rom 60 tidlig. 70 tallet 1800-tallet (opprinnelig i litteratur, deretter i andre former for kunst som skildrer, musikalsk, teatralsk) og inkluderte snart andre kulturelle fenomener filosofi, ... ... Encyclopedia of cultural studies

En estetisk kategori som kjennetegner fenomener som har den høyeste estetiske perfeksjon. I tankehistorien ble spesifisiteten til P. realisert gradvis, gjennom dens korrelasjon med andre typer verdier, utilitaristisk (nytte), kognitiv (sannhet), ... ... Filosofisk leksikon

Fedor Mikhailovich, russisk forfatter, tenker, publisist. Startet på 40-tallet. tent. sti i kø naturlig skole"Som en etterfølger av Gogol og en beundrer av Belinsky, absorberte D. samtidig ... ... Filosofisk leksikon

- (fra gresk. aisthetikos følelse, sensuell) filosofi. en disiplin som studerer naturen til hele mangfoldet av ekspressive former for omverdenen, deres struktur og modifikasjon. E. er fokusert på å identifisere universaler i sensorisk persepsjon ... ... Filosofisk leksikon

Vladimir Sergeevich (født 16. januar 1853, Moskva – død 31. juli 1900, ibid.) – den største russeren. religiøs filosof, poet, publisist, sønn av S. M. Solovyov, rektor ved Moskva-universitetet og forfatter av 29-bindet "Russlands historie fra antikken" (1851 - 1879) ... Filosofisk leksikon

En aktivitet som genererer nye verdier, ideer, personen selv som skaper. I moderne vitenskapelig litteratur viet til dette problemet, er det et åpenbart ønske om å utforske spesifikke typer teknologi (i vitenskap, teknologi, kunst), dens ... ... Filosofisk leksikon

Valentina Sazonova Sazonova Valentina Grigoryevna Fødselsdato: 19. mars 1955 (1955 03 19) Fødested: Chervone ... Wikipedia

Bøker

• Skjønnhet vil redde verden Grad 4 Album med kunstneriske oppgaver innen kunst, Ashikova S. 4. klasse". Det utvider og utdyper materialet i læreboken for klasse 4 (forfatter S. G. Ashikova) .. Innhold ...
• Skjønnhet vil redde verden. Album med kunstneriske oppgaver innen billedkunst. 4. klasse. GEF, Ashikova Svetlana Gennadievna. Hovedoppgaven til albumet med kunstneriske oppgaver Beauty vil redde verden, klasse 4, for å hjelpe barn å se og elske verden rundt dem og dens farger. Albumet er uvanlig ved at det inneholder en annen ...

Skjønnhet vil redde verden*

11.11.2014 - 193 år gammel
Fjodor Dostojevskij

Fjodor Mikhailovich dukker opp for meg
og beordrer alt til å være vakkert skrevet:
– Ellers, min kjære, ellers
skjønnhet vil ikke redde denne verden.

Er det virkelig vakkert å skrive til meg,
er det mulig nå?
- Skjønnhet er hovedkraften,
som gjør underverker på jorden.

Hvilke underverk snakker du om?
hvis folk er oppslukt av ondskap?
- Men når du skaper skjønnhet -
du vil fengsle alle på jorden med det.

Skjønnheten i godhet er ikke søt,
det er ikke salt, ikke bittert ...
Skjønnhet er langt og ikke ære -
det er vakkert, hvor samvittigheten skriker!

Hvis den lidende ånden i hjertet steg,
og fange høyden av kjærlighet!
Så Gud dukket opp som skjønnhet -
og da vil skjønnhet redde verden!

Og det vil ikke være nok ære -
du må overleve hagen ...

Dette er hva Dostojevskij sa til meg i en drøm,
å fortelle folk om det.

Fjodor Dostojevskij, Vladis Kulakov.
På temaet Dostojevskij - diktet "Dostojevskij, som en vaksine ..."

UKRAINA PÅ RIFLE. Hva å gjøre? (Kulakov Vladis) og "Dostojevskijs profetier om slaverne".

Skjønnhet vil redde verden.
(Fra romanen "Idioten" F. M. Dostojevskij)

I romanen (del 3, kap. V) blir disse ordene talt av den unge mannen Ippolit Terentyev, med henvisning til ordene til prins Myshkin overført til ham av Nikolai Ivolgin: "Er det sant, prins, at du en gang sa at "skjønnhet" ville redde verden? Mine herrer, - ropte han høyt til alle, - prinsen påstår at skjønnhet vil redde verden! Og jeg sier at han har så lekne tanker fordi han nå er forelsket.
Mine herrer, prinsen er forelsket; akkurat nå, så snart han kom inn, var jeg overbevist om dette. Ikke rødm, prins, jeg vil synes synd på deg. Hvilken skjønnhet vil redde verden? Kolya fortalte meg dette... Er du en ivrig kristen? Kolya sier at du kaller deg selv en kristen.
Prinsen undersøkte ham oppmerksomt og svarte ham ikke.

F. M. Dostojevskij var langt fra strengt estetiske vurderinger - han skrev om åndelig skjønnhet, om sjelens skjønnhet. Dette tilsvarer hovedideen til romanen - å lage et bilde "en positivt vakker person." Derfor kaller forfatteren i sine utkast Myshkin "Prins Kristus", og minner derved seg selv om at prins Myshkin bør være så lik Kristus som mulig - vennlighet, filantropi, saktmodighet, en fullstendig mangel på egoisme, evnen til å sympatisere med menneskelige ulykker og ulykker. Derfor er "skjønnheten" som prinsen (og F. M. Dostojevskij selv) snakker om summen av de moralske egenskapene til en "positivt vakker person".
En slik rent personlig tolkning av skjønnhet er karakteristisk for forfatteren. Han mente at "mennesker kan være vakre og lykkelige" ikke bare i etterlivet. De kan være slik og «uten å miste evnen til å leve på jorden». For å gjøre dette, må de være enige i ideen om at ondskap "ikke kan være den normale tilstanden til mennesker", at alle er i stand til å bli kvitt det. Og så, når folk vil bli veiledet av det beste som er i deres sjel, minne og intensjoner (Gode), da vil de være virkelig vakre. Og verden vil bli frelst, og det er nettopp slik "skjønnhet" (det vil si det beste som er i mennesker) som vil redde den.
Selvfølgelig vil dette ikke skje over natten - åndelig arbeid, prøvelser og til og med lidelse er nødvendig, hvoretter en person gir avkall på det onde og vender seg til det gode, begynner å sette pris på det. Forfatteren snakker om dette i mange av verkene sine, inkludert i romanen Idioten.
Forfatteren i sin tolkning av skjønnhet fungerer som tilhenger av den tyske filosofen Immanuel Kant (1724-1804), som snakket om "den moralske loven i oss", at "skjønnhet er et symbol på moralsk godhet". F. M. Dostojevskij utvikler den samme ideen i sine andre arbeider. Så hvis han i romanen "The Idiot" skriver at skjønnhet vil redde verden, så konkluderer han i romanen "Demons" logisk at "stygghet (ondskap, likegyldighet, egoisme) .) vil drepe..."

Skjønnhet vil redde verden / Encyklopedisk ordbok med bevingede ord ...

skjønnhet vil redde verden

"Forferdelig og mystisk"

"Skjønnhet vil redde verden" - denne gåtefulle frasen til Dostojevskij blir ofte sitert. Det er mye sjeldnere nevnt at disse ordene tilhører en av heltene i romanen "Idioten" - prins Myshkin. Forfatteren er ikke nødvendigvis enig i synspunktene som tilskrives ulike karakterer i hans litterære verk. Mens prins Mysjkin i dette tilfellet ser ut til å gi uttrykk for Dostojevskijs egen tro, uttrykker andre romaner, som Brødrene Karamazov, en mye mer forsiktig holdning til skjønnhet. "Skjønnhet er en forferdelig og forferdelig ting," sier Dmitry Karamazov. – Forferdelig, fordi det er udefinerbart, men det er umulig å fastslå, fordi Gud spurte bare gåter. Her samles bankene, her lever alle motsetningene sammen. Dmitry legger til at en person på jakt etter skjønnhet "begynner med idealet om Madonna, og slutter med idealet om Sodoma." Og han kommer til følgende konklusjon: «Det forferdelige er at skjønnhet ikke bare er en forferdelig, men også en mystisk ting. Her kjemper djevelen med Gud, og slagmarken er menneskenes hjerter.»

Det er mulig at begge har rett - både prins Myshkin og Dmitry Karamazov. I en fallen verden har skjønnhet en farlig, dobbel karakter: den er ikke bare frelsende, men kan også føre til dyp fristelse. «Fortell meg hvor du kommer fra, Beauty? Er blikket ditt himmelens asurblått eller et produkt av helvete? spør Baudelaire. Det var skjønnheten i frukten som ble tilbudt henne av slangen som forførte Eva: hun så at det var behagelig for øyet (jf. 1. Mos. 3:6).

for fra storheten av skjønnheten til skapninger

(...) Skaperen av deres vesen er kjent.

Men, fortsetter han, dette skjer ikke alltid. Skjønnhet kan også føre oss på villspor, slik at vi nøyer oss med de "tilsynelatende fullkommenhetene" av timelige ting og ikke lenger søker deres Skaper (Wis 13:1-7). Selve fascinasjonen for skjønnhet kan være en felle som skildrer verden som noe uforståelig, uklart, som gjør skjønnhet fra et sakrament til et idol. Skjønnhet slutter å være en kilde til renselse når den blir et mål i seg selv i stedet for å rette seg oppover.

Lord Byron tok ikke helt feil når han snakket om den "skadelige gaven til forunderlig skjønnhet." Han hadde imidlertid ikke helt rett. Uten et øyeblikk å glemme skjønnhetens doble natur, bør vi fokusere på dens livgivende kraft enn på dens fristelser. Det er mer interessant å se på lyset enn på skyggen. Ved første øyekast kan utsagnet om at "skjønnhet vil redde verden" virkelig virke sentimentalt og langt fra livet. Gir det i det hele tatt mening å snakke om frelse gjennom skjønnhet i møte med de utallige tragediene vi står overfor: sykdom, hungersnød, terrorisme, etnisk rensing, misbruke med barn? Dostojevskijs ord kan imidlertid gi oss en svært viktig ledetråd, som indikerer at lidelsen og sorgen til en falne skapning kan forløses og forvandles. I håp om dette, vurder to nivåer av skjønnhet: den første er den guddommelige uskapte skjønnheten, og den andre er den skapte skjønnheten til naturen og mennesker.

Gud er skjønnhet

"Gud er god; Han er Godheten Selv. Gud er sannferdig; Han er Sannheten Selv. Gud er herliggjort, og hans herlighet er selve skjønnheten." Disse ordene til erkeprest Sergius Bulgakov (1871–1944), kanskje den største ortodokse tenkeren i det tjuende århundre, gir oss et passende utgangspunkt. Han arbeidet med den berømte triaden av gresk filosofi: godhet, sannhet og skjønnhet. Disse tre egenskapene oppnår perfekt sammenfall med Gud, og danner en enkelt og uatskillelig virkelighet, men samtidig uttrykker hver av dem en spesifikk side av det guddommelige vesen. Hva betyr da guddommelig skjønnhet, bortsett fra Hans godhet og Hans sannhet?

Svaret gir gresk ord kalos, som betyr "vakker". Dette ordet kan også oversettes som "god", men i treklangen nevnt ovenfor, brukes et annet ord for "god" - agathos. Deretter oppfatter kalos i betydningen "vakker" kan vi, etter Platon, legge merke til at etymologisk er det forbundet med verbet Kaleo, som betyr "jeg ringer" eller "ringer", "jeg ber" eller "ringer". I dette tilfellet er det en spesiell skjønnhetskvalitet: den kaller, tiltrekker og tiltrekker oss. Det tar oss utover oss selv og leder oss inn i forhold til den andre. Hun våkner i oss eros, følelse sterkt ønske og lengsler, som C. S. Lewis i sin selvbiografi kaller «glede». I hver av oss lever en lengsel etter skjønnhet, en tørst etter noe som er skjult dypt i underbevisstheten vår, noe som var kjent for oss i en fjern fortid, men nå er det av en eller annen grunn ikke underlagt oss.

Dermed skjønnhet som et objekt eller subjekt for oss eros'a tiltrekker og forstyrrer oss direkte med sin magnetisme og sjarm, slik at den ikke trenger rammen av dyd og sannhet. Med et ord uttrykker guddommelig skjønnhet attraktiv kraft Gud. Det blir umiddelbart tydelig at det er en iboende sammenheng mellom skjønnhet og kjærlighet. Da St. Augustin (354-430) begynte å skrive sin «Bekjennelse», ble han mest plaget av at han ikke elsket guddommelig skjønnhet: «For sent elsket jeg deg, o guddommelige skjønnhet, så gammel og så ung !"

Denne skjønnheten i Guds Rike er keynote Salmer. Davids eneste ønske er å tenke på Guds skjønnhet:

Jeg ba Herren om en

Jeg leter bare etter

så jeg kan bo i Herrens hus

alle dagene i livet mitt,

se Herrens skjønnhet (Sal 27/26:4).

Da David henvendte seg til den messianske kongen, sier han: «Du er vakrere enn menneskenes barn» (Sl 45/44:3).

Hvis Gud selv er kjekk, så er det også hans helligdom, hans tinning: "... kraft og prakt i hans helligdom" (Sl 96 / 95: 6). Således er skjønnhet assosiert med tilbedelse: "...tilbe Herren i hans herlige helligdom" (Sal 29/28:2).

Gud åpenbarer seg i skjønnhet: "Fra Sion, som er skjønnhetens høyde, åpenbarer Gud seg" (Sal 50/49:2).

Hvis skjønnhet dermed har en teofanisk natur, så er Kristus, Guds høyeste selvmanifestasjon, kjent ikke bare som god (Mark 10:18) og sannhet (Joh 14:6), men like mye som skjønnhet. Ved Kristi forvandling på Tabor-fjellet, hvor Guds-menneskets guddommelige skjønnhet ble åpenbart i høyeste grad, sier St. Peter skarpt: «Godt ( Kalon vi skulle være her» (Mt 17,4). Her må vi huske adjektivets doble betydning kalos. Peter bekrefter ikke bare den essensielle godheten til det himmelske synet, men forkynner også at det er et sted for skjønnhet. Slik sier Jesu ord: "Jeg er den gode hyrde ( kalos)” (Johannes 10:11) kan tolkes med samme, om ikke mer nøyaktighet, som følger: “Jeg er en vakker hyrde ( ho dikt ho kalos)". Archimandrite Leo Gillet (1893-1980) holdt seg til denne versjonen, hvis refleksjoner over Den hellige skrift, ofte utgitt under pseudonymet "munk av den østlige kirke", er så høyt verdsatt av medlemmer av vårt brorskap.

Den doble arven fra Den hellige skrift og platonisme gjorde det mulig for de greske kirkefedrene å snakke om guddommelig skjønnhet som et altomfattende tiltrekningspunkt. For St. Dionysius Areopagitten (ca. 500 e.Kr.) er Guds skjønnhet både årsaken og samtidig målet for alle skapte vesener. Han skriver: «Fra denne skjønnheten kommer alt som eksisterer... Skjønnhet forener alle ting og er kilden til alle ting. Det er den store kreative første årsaken som vekker verden og bevarer alle tings vesen gjennom deres iboende tørst etter skjønnhet. I følge Thomas Aquinas (cirka 1225–1274), " omnia...ex divina pulchritudine procedunt"-" alle ting oppstår fra guddommelig skjønnhet.

Å være, ifølge Dionysius, kilden til væren og den "kreative grunnårsaken", skjønnhet er samtidig målet og "endelig grense" for alle ting, deres "endelige årsak". Et utgangspunkt er også sluttpunktet. Tørst ( eros) av uskapt skjønnhet forener alle skapte vesener og forener dem i en sterk og harmonisk helhet. Ser på forholdet mellom kalos Og Kaleo, skriver Dionysius: «Skjønnhet «kaller» alle ting til seg selv (av denne grunn kalles den «skjønnhet»), og samler alt i seg selv.»

Guddommelig skjønnhet er dermed den primære kilden og realiseringen av både det formative prinsippet og det samlende målet. Selv om den hellige apostelen Paulus ikke bruker ordet "skjønnhet" i Kolosserne, svarer det han sier om Kristi kosmiske betydning nøyaktig til guddommelig skjønnhet: 1:16-17).

Se etter Kristus overalt

Hvis slik er den altomfattende skalaen av guddommelig skjønnhet, hva kan da sies om skaperverkets skjønnhet? Det eksisterer hovedsakelig på tre nivåer: ting, mennesker og hellige ritualer, med andre ord er det skjønnheten i naturen, skjønnheten til engler og helgener, samt skjønnheten i liturgisk tilbedelse.

Naturens skjønnhet er spesielt fremhevet på slutten av historien om verdens skapelse i Første Mosebok: «Og Gud så alt han hadde skapt, og se, det var meget godt» (1. Mosebok 1:31) . I den greske versjonen av Det gamle testamente (Septuaginta) er uttrykket "veldig bra" gjengitt med ordene kala lian, derfor på grunn av adjektivets doble betydning kalos ordene i 1. Mosebok kan ikke bare oversettes som «veldig bra», men også som «veldig vakkert». Det er utvilsomt en god grunn til å bruke den andre tolkningen: for det moderne sekulær kultur det viktigste middelet som de fleste av våre vestlige samtidige når utover en fjern forestilling om det transcendente er nettopp naturens skjønnhet, så vel som poesi, maleri og musikk. For den russiske forfatteren Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), langt fra en sentimental retrett fra livet, siden han tilbrakte fem år i sovjetiske leire, "natur - skog, fjell, himmel - dette er uendelighet, gitt til oss i den mest tilgjengelige, håndgripelige form."

Den åndelige verdien av naturlig skjønnhet manifesteres i den daglige syklusen av tilbedelse ortodokse kirke. I liturgisk tid begynner en ny dag ikke ved midnatt eller ved daggry, men ved solnedgang. Dette er hvordan tid forstås i jødedommen, som forklarer historien om verdens skapelse i 1. Mosebok: "Og det ble kveld, og det ble morgen: en dag" (1. Mosebok 1:5) - kvelden kommer før morgenen . Denne hebraiske tilnærmingen ble bevart i kristendommen. Dette betyr at vesper ikke er slutten på dagen, men inngangen til en ny dag som bare begynner. Dette er den første gudstjenesten i den daglige tilbedelsessyklusen. Hvordan begynner da vesper i den ortodokse kirke? Den starter alltid på samme måte, bortsett fra påskeuken. Vi leser eller synger en salme som er en lovsang for skaperverkets skjønnhet: «Lov Herren, min sjel! Herregud! Du er fantastisk stor, du er ikledd herlighet og majestet ... Hvor mange er dine gjerninger, Herre! Du har gjort alt med visdom» (Sal 104/103:1, 24).

Når vi starter en ny dag, tror vi først og fremst at den skapte verden rundt oss er en klar refleksjon av Guds uskapte skjønnhet. Her er hva far Alexander Schmemann (1921–1983) sier om vesper:

«Det begynner med start, som betyr, i gjenoppdagelsen, til fordel og takksigelse for verden skapt av Gud. Kirken ser ut til å føre oss til den første kvelden, hvor en person, kalt av Gud til liv, åpnet øynene og så hva Gud i sin kjærlighet ga ham, så all skjønnheten, all prakten til templet han stod i. , og takket Gud. Og ved å takke han ble seg selv… Og hvis kirken - i Kristus, da er det første hun gjør å takke, gi fred til Gud.

Verdien av skapt skjønnhet bekreftes like mye av treenigheten i det kristne livet, som gjentatte ganger ble omtalt av de åndelige forfatterne i det kristne østen, og startet med Origenes (ca. 185-254) og Evagrius av Pontus (346-399). Den hellige stien skiller tre stadier eller nivåer: øve på (« aktivt liv»), physiki("betraktning av naturen") og teologi(kontemplasjon av Gud). Veien begynner med aktiv asketisk innsats, med kampen for å unngå syndige gjerninger, for å utrydde onde tanker eller lidenskaper og dermed oppnå åndelig frihet. Veien ender med "teologi", i denne sammenhengen betyr visjonen om Gud, enhet i kjærlighet til den hellige treenighet. Men mellom disse to nivåene er det et mellomstadium - "naturlig kontemplasjon", eller "kontemplasjon av naturen".

«Kontemplasjon av naturen» har to aspekter: negativ og positiv. Negativ side er kunnskapen om at ting i en fallen verden er villedende og forbigående, og derfor er det nødvendig å gå utover dem og vende seg til Skaperen. Men på den positive siden betyr dette å se Gud i alle ting og alle ting i Gud. La oss sitere Andrei Sinyavsky nok en gang: «Naturen er vakker fordi Gud ser på den. Stille, langveisfra, ser han på skogene, og det er nok.» Det vil si at naturlig kontemplasjon er visjonen om den naturlige verden som mysteriet om det guddommelige nærvær. Før vi kan betrakte Gud slik han er, lærer vi å oppdage ham i hans skapninger. I det nåværende liv er det svært få mennesker som kan betrakte Gud slik Han er, men hver enkelt av oss kan uten unntak oppdage ham i hans skapninger. Gud er mye mer tilgjengelig, mye nærmere oss enn vi vanligvis forestiller oss. Hver av oss kan stige opp til Gud gjennom hans skaperverk. Ifølge Alexander Schmemann, "En kristen er en som, uansett hvor han ser, vil finne Kristus overalt og glede seg med ham." Kan ikke hver enkelt av oss være kristen i denne forstand?

Et av stedene hvor det er spesielt lett å praktisere "kontemplasjon av naturen" er det hellige Athos-fjellet, som enhver pilegrim kan vitne om. Den russiske eremitten Nikon Karulsky (1875-1963) sa: "Her puster hver stein med bønner." Det sies at en annen atonitisk eremitt, en greker, hvis celle var på toppen av en stein som vendte vestover mot havet, satt hver kveld på en avsats av fjellet og så på solnedgangen. Så dro han til kapellet sitt for å utføre nattevakten. En dag flyttet en student inn hos ham, en ung, praktisk anlagt munk med en energisk karakter. Den eldste ba ham sitte ved siden av ham hver kveld mens han så på solnedgangen. Etter en stund ble eleven utålmodig. «Det er en vakker utsikt,» sa han, «men vi så den i går og dagen før. Hva er meningen med nattlig observasjon? Hva gjør du mens du sitter her og ser solen gå ned?" Og den eldste svarte: "Jeg samler drivstoff."

Hva mente han? Dette er sikkert det: ytre skjønnhet synlig skapning hjalp ham med å forberede seg til nattbønnen, der han strevet etter himmelrikets indre skjønnhet. Da han fant Guds nærvær i naturen, kunne han lett finne Gud i dypet av sitt eget hjerte. Da han så på solnedgangen, "samlet han drivstoff", materialet som vil gi ham styrke i den kommende hemmelige kunnskapen om Gud. Dette var bildet hans åndelig vei: gjennom skapelsen til Skaperen, fra "fysikk" til "teologi", fra "betraktning av naturen" til betraktning av Gud.

Det er et gresk ordtak som sier: "Hvis du vil vite sannheten, spør en dåre eller et barn." Faktisk er ofte hellige dårer og barn følsomme for naturens skjønnhet. Når det gjelder barn, bør den vestlige leseren huske eksemplene til Thomas Traherne og William Wordsworth, Edwin Muir og Kathleen Rhine. En bemerkelsesverdig representant for det kristne østen er presten Pavel Florensky (1882–1937), som døde som martyr for sin tro i en av Stalins konsentrasjonsleire.

"Pater Paul bekjenner hvor mye han elsket naturen i barndommen, og forklarer videre at for ham er hele naturens rike delt inn i to kategorier av fenomener: "fengslende velsignet" og "ekstremt spesielt". Begge kategoriene tiltrakk og gledet ham, noen med sin raffinerte skjønnhet og spiritualitet, andre med sin mystiske uvanlighet. «Nåden, slående med prakt, var lys og ekstremt nær. Jeg elsket henne med all fylde av ømhet, beundret henne til kramper, til intens medfølelse, spurte hvorfor jeg ikke kunne gå helt sammen med henne og til slutt, hvorfor jeg ikke kunne absorbere henne i meg selv for alltid eller bli oppslukt av henne. Denne skarpe, gjennomtrengende aspirasjonen av barnets bevissthet, av hele barnets vesen, for å fullstendig smelte sammen med en vakker gjenstand burde Florensky fra da av ha blitt bevart av, og oppnå fullstendighet, uttrykt i sjelens tradisjonelt ortodokse ambisjon om å smelte sammen med Gud.

De helliges skjønnhet

Å "betrakte naturen" betyr ikke bare å finne Gud i hver skapt ting, men også, mye dypere, å finne ham i hver person. På grunn av det faktum at mennesker er skapt i Guds bilde og likhet, deltar de alle i guddommelig skjønnhet. Og selv om dette gjelder enhver person uten unntak, til tross for hans ytre fornedrelse og syndighet, er det opprinnelig og overordnet sant i forhold til de hellige. Askese, ifølge Florensky, skaper ikke så mye en "snill" som en "vakker" person.

Dette bringer oss til det andre av de tre nivåene av skapt skjønnhet: skjønnheten til mengden av helgener. De er vakre ikke i sensuell eller fysisk skjønnhet, ikke i skjønnhet bedømt etter sekulære "estetiske" kriterier, men i abstrakt, åndelig skjønnhet. Denne åndelige skjønnheten er først og fremst manifestert i Maria, Guds mor. I følge St. Efraim den syriske (ca. 306–373) er hun det høyeste uttrykket for skapt skjønnhet:

"Du er ett, o Jesus, med din mor er du vakker på alle måter. Det er ikke en eneste defekt i deg, min Herre, det er ikke en eneste flekk på din mor.

Etter av den salige jomfru Maria, personifiseringen av skjønnhet er de hellige englene. I deres strenge hierarkier fremstår de ifølge Areopagitten St. Dionysius som «et symbol på guddommelig skjønnhet». Her er det som sies om erkeengelen Mikael: "Ansiktet ditt skinner, Mikael, den første blant englene, og din skjønnhet er full av mirakler."

De helliges skjønnhet understrekes av ordene fra profeten Jesajas bok: «Hvor vakre på fjellene er føttene til evangelisten som forkynner fred» (Jes 52:7; Rom 10:15). Det er også tydelig fremhevet i beskrivelsen av St. Serafim av Sarov, gitt av pilegrimen N. Aksakova:

«Alle vi, fattige og rike, ventet på ham, mens vi samlet oss ved inngangen til templet. Da han dukket opp ved døren til kirken, ble øynene til alle de tilstede vendt mot ham. Han gikk sakte ned trappetrinnene, og til tross for hans lett halte og pukkelrygg, virket og var han ekstremt kjekk.

Det er utvilsomt ikke noe tilfeldig i det faktum at den berømte samlingen av åndelige tekster fra 1700-tallet, redigert av Saint Macarius of Corinth og Saint Nicodemus of the Holy Mountain, hvor veien til hellighet er kanonisk beskrevet, kalles " Philokalia- "Kjærlighet til skjønnhet."

Liturgisk skjønnhet

Nettopp skjønnhet guddommelig liturgi, holdt i det store tempelet for hellig visdom i Konstantinopel, omvendte russerne til den kristne tro. "Vi visste ikke hvor vi var - i himmelen eller på jorden," rapporterte prins Vladimirs utsendinger da de kom tilbake til Kiev, "... derfor er vi ikke i stand til å glemme denne skjønnheten." Denne liturgiske skjønnheten kommer til uttrykk i vår tilbedelse gjennom fire hovedformer:

«Den årlige rekken av faster og høytider er vakker tid.

Kirkebyggenes arkitektur er plass presentert som vakker.

Hellige ikoner er vakre bilder. I følge far Sergius Bulgakov er "en person kalt til å være en skaper ikke bare for å tenke på skjønnheten i verden, men også for å uttrykke den"; ikonografi er "menneskelig deltakelse i transformasjonen av verden."

Kirkesang med ulike toner bygget på åtte toner er lyd presentert vakkert: ifølge St. Ambrosius av Milano (ca. 339-397), "i salmen konkurrerer instruksjon med skjønnhet ... vi får jorden til å svare på himmelens musikk."

Alle disse formene for skapt skjønnhet - naturens skjønnhet, helgenene, den guddommelige liturgien - har to egenskaper til felles: skapt skjønnhet er diafonisk Og teofanisk. I begge tilfeller gjør skjønnhet ting og mennesker klare. For det første gjør skjønnhet ting og mennesker diafaniske i den forstand at det motiverer den spesielle sannheten til hver ting, dens essensielle essens, til å skinne gjennom den. Som Bulgakov sier, «ting blir forvandlet og skinner av skjønnhet; de avslører sin abstrakte essens. Men her ville det være mer nøyaktig å utelate ordet "abstrakt", siden skjønnhet ikke er ubestemt og generalisert; tvert imot, hun er "ekstremt spesiell", noe den unge Florensky satte stor pris på. For det andre gjør skjønnhet ting og mennesker teofaniske, slik at Gud skinner gjennom dem. I følge den samme Bulgakov er "skjønnhet en objektiv lov i verden, som åpenbarer for oss den guddommelige herlighet."

Dermed, vakre mennesker og vakre ting peker på det som ligger utenfor dem, til Gud. Gjennom det synlige vitner de om tilstedeværelsen av det usynlige. Skjønnhet er det transcendente gjort immanent; ifølge Dietrich Bonhoeffer er hun "både utenfor og bor blant oss". Det er bemerkelsesverdig at Bulgakov kaller skjønnhet en "objektiv lov". Evnen til å forstå skjønnhet, både guddommelig og skapt, innebærer mye mer enn våre subjektive "estetiske" preferanser. På åndens nivå eksisterer skjønnhet sammen med sannhet.

Fra et teofanisk synspunkt kan skjønnhet som en manifestasjon av Guds nærvær og kraft kalles "symbolsk" i ordets fulle og bokstavelige betydning. symbolon, fra verbet symbol- "Jeg bringer sammen" eller "Jeg forbinder", - det er dette som bringer inn i riktig forhold og forener to ulike nivåer virkelighet. Således kalles de hellige gaver i nattverden "symboler" av de greske fedre, ikke i svak forstand, som om de bare var tegn eller visuelle påminnelser, men i sterk forstand: de representerer direkte og effektivt den sanne tilstedeværelsen til Kristi legeme og blod. På den annen side er hellige ikoner også symboler: de formidler til tilbederne følelsen av tilstedeværelsen av de hellige som er avbildet på dem. Dette gjelder også enhver manifestasjon av skjønnhet i skapte ting: slik skjønnhet er symbolsk i den forstand at den personifiserer det guddommelige. På denne måten bringer skjønnhet Gud til oss, og oss til Gud; det er bilateralt Inngangsdør. Derfor er skjønnhet utstyrt med hellig kraft, og fungerer som en leder av Guds nåde, et effektivt middel til å rense fra synder og helbrede. Derfor kan man rett og slett forkynne at skjønnhet vil redde verden.

Kenotisk (minkende) og oppofrende skjønnhet

Men vi har fortsatt ikke svart på spørsmålet som ble stilt i begynnelsen. Er ikke Dostojevskijs aforisme sentimental og langt fra livet? Hvilken løsning kan tilbys ved å påkalle skjønnhet i møte med undertrykkelse, lidelsen til uskyldige mennesker, den moderne verdens kvaler og fortvilelse?

La oss vende tilbake til Kristi ord: "Jeg er den gode hyrde" (Joh 10:11). Umiddelbart etterpå fortsetter han: «Den gode hyrde setter sitt liv til for sauene». Frelserens misjon som hyrde er ikke bare kledd med skjønnhet, men med et martyrkors. Guddommelig skjønnhet, personifisert i gudsmennesket, er frelsende skjønnhet nettopp fordi den er en oppofrende og avtagende skjønnhet, en skjønnhet som oppnås gjennom selvtømming og ydmykelse, gjennom frivillig lidelse og død. Slik skjønnhet, skjønnheten til den lidende tjener, er skjult for verden, derfor sies det om ham: «Det er verken form eller majestet i ham; og vi så ham, og det var ingen skikkelse i ham som trakk oss til ham» (Jesaja 53:2). Men for troende er guddommelig skjønnhet, selv om den er skjult, dynamisk til stede i den korsfestede Kristus.

Vi kan si, uten sentimentalitet eller eskapisme, at "skjønnhet vil redde verden", ut fra den ekstreme betydningen av det faktum at Kristi forvandling, hans korsfestelse og hans oppstandelse i hovedsak er relatert til hverandre, som aspekter av en tragedie , et uatskillelig mysterium. Transfigurasjon som en manifestasjon av uskapt skjønnhet er nært forbundet med korset (se Lukas 9:31). Korset må på sin side aldri skilles fra oppstandelsen. Korset avslører skjønnheten i smerte og død, oppstandelsen avslører skjønnheten hinsides døden. Så i Kristi tjeneste omfatter skjønnhet både mørke og lys, og ydmykelse og herlighet. Skjønnheten legemliggjort av Kristus Frelseren og overført av ham til lemmene på hans kropp er for det første en kompleks og sårbar skjønnhet, og det er nettopp av denne grunn at det er en skjønnhet som virkelig kan redde verden. Guddommelig skjønnhet, som den skapte skjønnheten som Gud ga sin verden med, gir oss ingen vei rundt lidelse. Faktisk foreslår hun en sti som går forbi gjennom lidelse og dermed, utover lidelse.

Til tross for konsekvensene av syndefallet, og til tross for vår dype syndighet, forblir verden Guds skapelse. Han har ikke sluttet å være "helt kjekk". Til tross for fremmedgjøring og lidelse til mennesker, er det fortsatt en guddommelig skjønnhet blant oss, fortsatt aktiv, stadig helbredende og transformerende. Selv nå redder skjønnhet verden, og den vil alltid fortsette å gjøre det. Men dette er Guds skjønnhet, som fullstendig omfavner smerten i den verden Han skapte, Guds skjønnhet, som døde på korset og på den tredje dagen seirende stod opp fra de døde.

Oversettelse fra engelsk av Tatyana Chikina