Middelalderens heroiske epos kort. Heroisk epos fra senmiddelalderen

Det tidlige eposet av vesteuropeisk litteratur kombinerte kristne og hedenske motiver. Det ble dannet i perioden med oppløsningen av stammesystemet og dannelsen av føydale forhold, da kristen lære erstattet hedenskap. Adopsjonen av kristendommen bidro ikke bare til prosessen med sentralisering av land, men også til samspillet mellom folk og kulturer.

Keltiske fortellinger dannet grunnlaget for middelalderske ridderromanser om kong Arthur og ridderne rundt bord, de var kilden som dikterne fra de påfølgende århundrene hentet inspirasjon og plott av verkene sine.

I historien om utviklingen av det vesteuropeiske eposet skilles to stadier ut: eposet fra perioden med nedbrytningen av stammesystemet, eller arkaisk(Anglo-Saxon - Beowulf, keltiske sagaer, gammelnorske episke sanger - Elder Edda, islandske sagaer), og eposet fra den føydale epoken, eller heroisk(Fransk - "Song of Roland", spansk - "Song of Side", tysk - "Song of the Nibelungs").

I det arkaiske eposet forbindelse med arkaiske ritualer og myter, kulter av hedenske guder og myter om totemiske førsteforfedre, demiurgguder eller kulturhelter er bevart. Helten tilhører klanens altomfattende enhet og tar et valg til fordel for klanen. Disse episke monumentene er preget av korthet, formalitet av stil, uttrykt i variasjonen av noen kunstneriske troper. I tillegg oppstår et enkelt episk bilde ved å kombinere individuelle sagaer eller sanger, mens selve de episke monumentene har utviklet seg i en lakonisk form, er handlingen deres gruppert rundt én episk situasjon, og kombinerer sjelden flere episoder. Unntaket er Beowulf, som har en gjennomført todelt komposisjon og gjenskaper et integrert episk bilde i ett verk. Det arkaiske eposet fra tidlig europeisk middelalder tok form både i vers og prosa (islandske sagaer) og i vers og prosaformer (keltisk epos).

Karakterer som går tilbake til historiske prototyper (Cuchulin, Conchobar, Gunnar, Atli) er utstyrt med fantastiske trekk hentet fra arkaisk mytologi. Ofte er arkaiske epos representert av separate episke verk (sanger, sagaer) som ikke er kombinert til et enkelt episk lerret. Spesielt i Irland opprettes slike assosiasjoner av sagaer allerede i løpet av innspillingsperioden, i begynnelsen av den modne middelalderen. Arkaiske eposer i liten grad, episodiske bærer preg av dobbel tro, for eksempel omtalen av "villfarelsens sønn" i "The Voyage of Bran, son of Febal". Arkaiske epos gjenspeiler idealene og verdiene fra stammesystemets tid: for eksempel, Cuchulain, som ofrer sin sikkerhet, tar et valg til fordel for klanen, og sier farvel til livet, kaller navnet på hovedstaden Emain, og ikke hans kone eller sønn.

I motsetning til det arkaiske eposet, hvor heltemoten til mennesker som kjemper for interessene til deres klan og stamme ble sunget, noen ganger mot krenking av deres ære, i det heroiske helten som kjemper for sin stats integritet og uavhengighet synges. Hans motstandere er både utenlandske erobrere og rasende føydalherrer, som med sin snevre egoisme påfører den nasjonale saken stor skade. Det er mindre fantasi i dette eposet, det er nesten ingen mytologiske elementer, som er erstattet av elementer av kristen religiøsitet. I form har den karakteren av store episke dikt eller sykluser av små sanger, forent av personligheten til en helt eller en viktig historisk begivenhet.

Hovedsaken i dette eposet er dets nasjonalitet, som ikke blir realisert umiddelbart, siden i den spesifikke situasjonen til middelalderens storhetstid, vises helten til et episk verk ofte i dekke av en kriger-ridder, grepet av religiøs entusiasme , eller en nær slektning, eller assistent for kongen, og ikke en mann fra folket. Folket skildret konger, deres assistenter, riddere som helter av epos, ifølge Hegel, "ikke fra edle personers preferanse, men fra ønsket om å gi et bilde av fullstendig frihet i ønsker og handlinger, noe som viser seg å bli realisert i ideen om royalty." Også den religiøse entusiasmen, ofte iboende i helten, motsier ikke hans nasjonalitet, siden folket på den tiden knyttet karakteren til en religiøs bevegelse til deres kamp mot føydalherrene. Nasjonaliteten til heltene i eposet under middelalderens storhetstid er i deres uselviske kamp for hele folkets sak, i deres ekstraordinære patriotiske entusiasme for å forsvare hjemlandet, med navnet som de noen ganger døde på leppene deres, kjemper mot utenlandske slavere og de forræderske handlingene til anarkistiske føydalherrer.

3. "Eldre Edda" og "Yngre Edda". Skandinaviske guder og helter.

En sang om guder og helter, betinget forent med navnet "Eldste Edda" bevart i et manuskript som stammer fra andre halvdel av 1200-tallet. Det er ikke kjent om dette manuskriptet var det første eller om det hadde noen forgjengere. Det er i tillegg noen andre innspillinger av sanger som også er klassifisert som Eddic. Historien til selve sangene er også ukjent, og en rekke synspunkter og motstridende teorier har blitt fremsatt på dette partituret ( Legenden tilskriver forfatterskapet den islandske lærde Samund den vise. Det er imidlertid ingen tvil om at sanger oppsto mye tidligere og ble overført gjennom muntlig tradisjon i århundrer.). Omfanget i dateringen av sanger når ofte flere århundrer. Ikke alle sanger oppsto på Island: blant dem er det sanger som går tilbake til sørtyske prototyper; i «Edda» er det motiver og karakterer kjent fra det angelsaksiske eposet; mye ble tilsynelatende hentet fra andre skandinaviske land. Det kan antas at i det minste noen av sangene oppsto mye tidligere, selv i den ikke-litterære perioden.

Foran oss er et epos, men eposet er veldig særegent. Denne originaliteten kan ikke annet enn å være tydelig når man leser Eldste Edda etter Beowulf. I stedet for et langt, rolig flytende epos, er her foran oss en dynamisk og konsis sang, med noen få ord eller strofer som beskriver skjebnen til helter eller guder, deres taler og handlinger.

Eddiske sanger utgjør ikke en sammenhengende enhet, og det er tydelig at bare en del av dem har kommet ned til oss. Individuelle sanger ser ut til å være versjoner av samme stykke; altså i sanger om Helgi, om Atli, Sigurd og Gudrun tolkes samme handling på ulike måter. "Atlis tale" blir noen ganger tolket som en senere utvidet revisjon av den eldre "Atlis sang".

Generelt er alle eddiske sanger delt inn i sanger om guder og sanger om helter. Sanger om gudene inneholder det rikeste materialet om mytologi, dette er vår viktigste kilde for kunnskapen om skandinavisk hedenskap (riktignok i en veldig sen, så å si, "posthum" versjon av den).

Eldre Eddas kunstneriske og kulturhistoriske betydning er enorm. Den inntar en av de hederlige plassene i verdenslitteraturen. Bildene av Eddic-sangene, sammen med bildene av sagaene, støttet islendingene gjennom deres vanskelige historie, spesielt i en tid da denne lille nasjonen, fratatt nasjonal uavhengighet, nærmest var dømt til utryddelse som følge av utenlandsk utnyttelse, og fra sult og epidemier. Minnet om den heroiske og legendariske fortiden ga islendingene styrke til å holde ut og ikke dø.

Yngre Edda (Snorrs Edda, Edda i prosa eller rett og slett Edda)- et verk av den middelalderske islandske forfatteren Snorri Sturluson, skrevet i 1222-1225 og tenkt som en lærebok i skaldisk poesi. Den består av fire deler som inneholder et stort antall sitater fra antikke dikt basert på handlinger fra norrøn mytologi.

Edda begynner med en euhemeristisk prolog og tre separate bøker: Gylfaginning (ca. 20.000 ord), Skáldskaparmál (ca. 50.000 ord) og Háttatal (ca. 20.000 ord). Edda overlever i syv forskjellige manuskripter fra 1300 til 1600, med uavhengig tekstinnhold.

Hensikten med verket var å formidle til samtidige Snorre-lesere finessen i alliterative vers og å fange betydningen av ord skjult under mange kenninger.

Edda Minor ble opprinnelig kjent som Edda, men ble senere gitt navnet for å skille den fra den eldre Edda. Med den eldste Edda er den yngre forbundet med mange vers sitert av begge.

Skandinavisk mytologi:

Skapelsen av verden: opprinnelig var det to avgrunner - is og ild. Av en eller annen grunn blandet de seg, og fra den resulterende frosten oppsto den første skapningen - Ymir, kjempen. Etter det dukker Odin opp sammen med brødrene sine, de dreper Ymir og skaper en verden av levningene hans.

Ifølge de gamle skandinavene er verden Yggdrasil-aske. Dens grener er Asgardsverdenen, der gudene bor, stammen er Midgardsverdenen, der folk bor;

Guder bor i Asgard (ikke allmektig, dødelig). Bare sjelene til heroisk døde mennesker kan komme inn i denne verden.

Fruen bor i Utgard dødsrikene- Hel.

Utseendet til mennesker: gudene fant to trestykker på kysten - aske og or og blåste liv i dem. Så den første mannen og kvinnen dukket opp - Ask og Elebla.

Verdens fall: Gudene vet at verden vil ende, men de vet ikke når det vil skje, for verden styres av skjebnen. I «Volvas profeti» kommer Odin til spåmannen Volva og hun forteller ham fortiden og fremtiden. I fremtiden spår hun dagen for verdens fall - Ragnarok. På denne dagen vil verdensulven Fenrir drepe Odin, og slangen Ermungard vil angripe mennesker. Hel vil lede kjempene, de døde mot gudene og menneskene. Etter at verden brenner, vil restene bli vasket bort av vann og en ny livssyklus vil begynne.

Asgardsgudene er delt inn i Aser og Vanir. ( ess - hovedgruppen av guder, ledet av Odin, som elsket, kjempet og døde, fordi de, som mennesker, ikke hadde udødelighet. Disse gudene er motstandere av vans (fruktbarhetsguder), kjemper (etuns), dverger (zwergs), så vel som kvinnelige guddommer - dises, norns og valkyries. Vans - en gruppe fruktbarhetsguder. De bodde i Vanaheim, langt fra Asgard, bosted for asirgudene. Vanirene hadde evnen til fremsyn, profetier og mestret også heksekunsten. De ble kreditert for incestuøse forhold mellom brødre og søstre. Vanerne inkluderte Njord og hans avkom - Frey og Freya.)

En- Den første blant ess, En gud for poesi, visdom, krig og død.

Thor– Tor er tordenguden og en av de mektigste gudene. Thor var også landbrukets beskytter. Derfor var han den mest elskede og respekterte av gudene. Thor er en representant for orden, lov og stabilitet.

frigg– Som kona til Odin er Frigg den første blant gudinnene til Asgard. Hun er skytshelgen for ekteskap og morskap, kvinner roper til henne under fødselen.

Loke- Ildguden, skaperen av troll. Det er uforutsigbart, og er det motsatte av en fast rekkefølge. Han er smart og utspekulert, og kan også endre utseende.

Helter:

Gulvi, Gylfi- den legendariske svenske kongen, som hørte Gifeons historier om ess og gikk på leting etter dem; etter lange vandringer, som en belønning for sin iver, fikk han muligheten til å snakke med tre ess (High, Equally High og Third), som svarte på spørsmålene hans om universets opprinnelse, struktur og skjebne. Gangleri - navnet som kong Gylfi kalte seg, adoptert for samtale av asene.

Groa- en trollkvinne, kona til den berømte helten Aurvandil, behandlet Thor etter duellen med Grungnir.

Violectrina- Toru dukket opp før flukten.

Volsung- sønnen til kongen av francs Rerir, gitt til ham av æsene.

Kriemhild kona til Siegfried.

Mann- den første personen, stamfaderen til de germanske stammene.

Nibelungen- etterkommerne av zwerg, som samlet utallige skatter, og alle eierne av denne skatten, som bærer en forbannelse.

Siegfried (Sigurd)

Hadding- en krigerhelt og en trollmann som likte Odins spesielle beskyttelse.

Högni (Hagen)- helten - morderen til Siegfried (Sigurd), som oversvømmet skatten til Nibelungene i Rhinen.

Helgi- en helt som har utrettet mange gjerninger.

Spørre- det første mennesket på jorden som essene laget av aske.

Embla- den første kvinnen på jorden, laget av ess fra selje (ifølge andre kilder - fra or).

4. Tysk helteepos. "Nibelungenes sang".

Nibelungenlied, skrevet rundt 1200, er det største og eldste monumentet til det tyske folkehelteeposet. 33 manuskripter er bevart, som representerer teksten i tre utgaver.
Nibelungenlied er basert på gamle tyske legender som dateres tilbake til hendelsene i perioden med de barbariske invasjonene. De historiske fakta som diktet går tilbake til er hendelsene på 500-tallet, inkludert døden til det burgundiske riket, ødelagt i 437 av hunnerne. Disse hendelsene er også nevnt i Eldste Edda.
Teksten til «Sangen» består av 2400 strofer, som hver inneholder fire sammenkoblede rimlinjer (den såkalte «Nibelungen-strofen»), og er delt inn i 20 sanger.
Innholdet i diktet er delt i to deler. Den første av dem (1 - 10 sanger) beskriver historien om den tyske helten Siegfried, hans ekteskap med Kriemhild og det perfide drapet på Siegfried. I sangene 10 til 20 vi snakker om Kriemhilds hevn for den myrdede ektemannen og om det burgundiske rikets død.
En av karakterene som er mest attraktive for forskere er Kriemhild. Hun kommer til handling som en øm ung jente som ikke viser mye initiativ i livet. Hun er pen, men hennes skjønnhet, denne vakre egenskapen, er ikke noe utenom det vanlige. I en mer moden alder oppnår hun imidlertid brødrenes død og halshugger personlig sin egen onkel. Ble hun gal eller var hun opprinnelig voldelig? Var det hevn for mannen hennes eller et ønske om skatt? I Edda tilsvarer Kriemhild Gudrun, og man kan også undre seg over hennes grusomhet – hun tilbereder et måltid av kjøttet fra sine egne barn. I studier av bildet av Kriemhild spiller skattetemaet ofte en sentral rolle. Igjen og igjen diskuteres spørsmålet om Kriemhild ble drevet til handling, ønsket om å ta skatten i besittelse eller ønsket om å hevne Siegfried, og hvilket av de to motivene som er eldre. V. Schroeder underordner temaet for skatten til ideen om hevn, og ser viktigheten av "Rhinens gull" ikke i rikdom, men i dens symbolske verdi for Kriemhild, og motivet til skatten er uatskillelig fra hevnmotiv. Kriemhild er en verdiløs mor, grådig, en djevel, ikke en kvinne, ikke en gang en mann. Men hun er også en tragisk heltinne som har mistet sin mann og ære, en eksemplarisk hevner.
Siegfried er Nibelungenlieds ideelle helt. Prinsen fra Nedre Rhinen, sønnen til den nederlandske kongen Sigmund og dronning Sieglinde, vinneren av Nibelungene, som tok skatten deres i besittelse - Rhinens gull, er utstyrt med alle ridderdyder. Han er edel, modig, høflig. Plikt og ære er fremfor alt for ham. Forfatterne av Nibelungenlied understreker hans ekstraordinære attraktivitet og fysiske styrke. Selve navnet hans, som består av to deler (Sieg - seier, Fried - fred), uttrykker nasjonal tysk selvbevissthet på tidspunktet for middelalderstrid. Til tross for sin unge alder reiste han til mange land, og fikk berømmelse for sitt mot og sin makt. Siegfried er utstyrt med en kraftig livsvilje, en sterk tro på seg selv, og samtidig lever han med lidenskaper som vekkes i ham av kraften til vage visjoner og vage drømmer. Bildet av Siegfried kombinerer de arkaiske trekkene til helten av myter og eventyr med oppførselen til en føydal ridder, ambisiøs og cocky. Først fornærmet av en utilstrekkelig vennlig mottakelse, er han frekk og truer kongen av burgunderne, og gjør inngrep i hans liv og trone. Snart sier han opp selv, og husker formålet med besøket. Det er karakteristisk at prinsen uten tvil tjener kong Gunther, og ikke skammer seg over å bli hans vasall. Dette gjenspeiler ikke bare ønsket om å få Kriemhild som hustru, men også patosen til trofast tjeneste for overherren, som alltid ligger i det middelalderske heroiske eposet.
Alle karakterene i Nibelungenlied er dypt tragiske. Tragisk er skjebnen til Krimhilda, hvis lykke blir ødelagt av Gunther, Brynhilde og Hagen. Tragisk er skjebnen til de burgundiske kongene som omkommer i et fremmed land, samt en rekke andre karakterer i diktet.
I Nibelungenlied finner vi et sant bilde av den føydale verdens grusomheter, som fremstår for leseren som et slags dystert destruktivt prinsipp, samt en fordømmelse av disse grusomhetene som er så vanlige for føydalismen. Og i dette manifesteres først og fremst nasjonaliteten til det tyske diktet, som er nært forbundet med tradisjonene til det tyske episke eposet.

5. Fransk helteepos. "Sangen til Roland"

Av alle de nasjonale eposene i den føydale middelalderen er det franske eposet det mest blomstrende og varierte. Det har kommet ned til oss i form av dikt (totalt rundt 90), hvorav de eldste er bevart i opptegnelsene fra XII århundre, og de siste tilhører XIV århundre. Disse diktene kalles "gester" ( fra det franske «chansons de geste», som bokstavelig betyr «sanger om gjerninger» eller «sanger om bedrifter»). De har ulik lengde - fra 1000 til 2000 vers - og består av ulik lengde (fra 5 til 40 vers) av strofer eller "tirader", også kalt "lasses" (laisse). Linjene er forbundet med assonanser, som senere, fra 1200-tallet, erstattes av eksakte rim. Disse diktene var ment å bli sunget (eller, mer nøyaktig, resitert med en sangstemme). Utøverne av disse diktene, og ofte deres kompilatorer, var sjonglører - omreisende sangere og musikere.
Tre temaer utgjør hovedinnholdet i det franske eposet:
1) forsvar av hjemlandet fra eksterne fiender - maurere (eller saracenere), normannere, saksere, etc.;
2) trofast tjeneste for kongen, beskyttelse av hans rettigheter og utryddelse av forrædere;
3) blodige føydale stridigheter.

Av alt det franske eposet generelt er det mest bemerkelsesverdige «Rolands sang», et dikt som hadde en europeisk resonans og er en av høydepunktene i middelalderdiktningen.
Diktet forteller om det heroiske dødsfallet til grev Roland, Karl den Stores nevø, under kampen med maurerne i Ronceval-juvet, om sviket til Rolands stefar, Ganelon, som forårsaket denne katastrofen, og om Karl den Stores hevn for Rolands død. og tolv jevnaldrende.
The Song of Roland oppsto rundt 1100, kort tid før det første korstoget. Den ukjente forfatteren var ikke uten en viss utdannelse (i den grad tilgjengelig for mange gjøglere på den tiden) og la uten tvil mye av sitt eget i å omarbeide gamle sanger om samme tema, både i plottende og stilmessige termer; men hans viktigste fortjeneste ligger ikke i disse tilleggene, men nettopp i det faktum at han beholdt den dype betydningen og uttrykksevnen til den eldgamle heroiske tradisjonen og, ved å knytte tankene sine med levende modernitet, fant et strålende uttrykk for deres uttrykk. kunstform.
Det ideologiske konseptet til legenden om Roland avsløres ved å sammenligne "Rolands sang" med de historiske fakta som ligger til grunn for denne legenden. I 778 grep Karl den Store inn i de spanske maurernes interne stridigheter, og gikk med på å hjelpe en av de muslimske kongene mot en annen. Ved å krysse Pyreneene tok Charles flere byer og beleiret Zaragoza, men etter å ha stått under murene i flere uker, måtte han returnere til Frankrike uten noe. Da han var på vei tilbake gjennom Pyreneene, gikk baskerne, irritert over passasjen av utenlandske tropper gjennom feltene og landsbyene deres, Ronceval-juvet og drepte mange av dem, mens de angrep den franske bakstyrken. ifølge historiografen Charlemagne Eginhard, blant andre adelige personer, døde "Hruotland, markgreve av Bretagne". Etter det, legger Eginhard til, flyktet baskerne, og det var ikke mulig å straffe dem.
En kort og resultatløs ekspedisjon til Nord-Spania, som ikke hadde noe med religiøs kamp å gjøre og endte i en ikke spesielt betydelig, men likevel uheldig militær fiasko, ble av historiefortellere omgjort til et bilde av en syv år lang krig som endte med erobringen av hele Spania, da - en forferdelig katastrofe under tilbaketrekningen av den franske hæren, og her var ikke fiendene baskiske kristne, men alle de samme maurerne, og til slutt et bilde av hevn fra Charles i form av en storslått, virkelig "verdensomspennende" kamp mellom franskmennene med de samlede styrkene til hele den muslimske verden.
Den episke sangen på dette utviklingsstadiet, utvidet til et bilde av en etablert sosial orden, har blitt til et epos. Sammen med dette er imidlertid mange fellestrekk og virkemidler ved muntlig folkediktning bevart i den, som konstante epitet, ferdige formler for "typiske" posisjoner, et direkte uttrykk for sangerens vurderinger og følelser for det som er avbildet, enkelheten i språket, spesielt syntaks, sammentreffet slutten av et vers med slutten av en setning, etc.
Hovedpersonene i diktet er Roland og Ganelon.
Roland i diktet er en mektig og strålende ridder, upåklagelig i å oppfylle sin vasallplikt, formulert av dikteren som følger:
Vasallen tjener sin herre, Han tåler vinterkulde og varme, Det er ikke synd å utøse blod for ham.
I ordets fulle betydning er han et eksempel på ridderlig dyktighet og adel. Men diktets dype forbindelse med folkesangskriving og folkeforståelse av heltemot gjenspeiles i det faktum at alle de ridderlige trekkene til Roland er gitt av dikteren i en humanisert form, frigjort fra klassebegrensninger. Roland er fremmed for egoisme, grusomhet, grådighet, anarkisk vilje fra føydalherrene. Han føler et overskudd av ungdommelig styrke, en gledelig tro på riktigheten av sin sak og på lykken hans, en lidenskapelig tørst etter en uinteressert bragd. Full av stolt selvbevissthet, men samtidig blottet for enhver arroganse eller egeninteresse, vier han hele sin styrke til å tjene kongen, folket og hjemlandet.
Ganelon er ikke bare en forræder, men uttrykket for et mektig ondt prinsipp, fiendtlig mot enhver offentlig sak, personifiseringen av føydal, anarkistisk egoisme. Denne begynnelsen vises i diktet i all sin styrke, med stor kunstnerisk saklighet. Ganelon er på ingen måte fremstilt som en slags fysisk og moralsk freak. Dette er en majestetisk og modig fighter. Når Roland tilbyr å sende ham som ambassadør til Marsilius, er ikke Ganelon redd for dette oppdraget, selv om han vet hvor farlig det er. Men ved å tillegge andre de samme motivene som er grunnleggende for ham selv, antar han at Roland hadde til hensikt å ødelegge ham.
Innholdet i "Song of Roland" er animert av dens nasjonalreligiøse idé. Men dette problemet er ikke det eneste, de sosiopolitiske motsetningene som var karakteristiske for de intensivt utviklete i X-XI århundrer ble også reflektert med stor kraft. føydalisme. Dette andre problemet introduseres i diktet av episoden av Ganelons svik. Årsaken til å inkludere denne episoden i legenden kan være sanger-fortellernes ønske om å forklare nederlaget til den "uovervinnelige" hæren til Charlemagne som en ekstern fatal årsak. "Song of Roland" avslører ikke så mye svartheten i handlingen til en individuell forræder - Ganelon, som den avslører dødsfallet for hjemland den føydale, anarkistiske egoismen som Ganelon i noen henseender er en strålende representant for.

6. Spansk helteepos. "Sangen til min Sid".

Det spanske eposet reflekterte detaljene i Spanias historie i tidlig middelalder. I 711 var det en invasjon av Spania av maurerne, som i løpet av få år tok nesten hele halvøya i besittelse. Spanjolene klarte å holde ut bare helt i nord, i fjellene i Cantabria, hvor kongeriket Asturias ble dannet. Like etter dette begynte imidlertid "reconquista", det vil si gjenerobringen av landet av spanjolene.
Kongedømmene - Asturias, Castilla og Leon, Navarra, etc. - noen ganger splittet seg, og noen ganger forenet, kjempet enten med maurerne, eller med hverandre, i sistnevnte tilfelle, noen ganger inngikk de en allianse med maurerne mot deres landsmenn. Spania gjorde avgjørende suksesser i reconquistaen på 1000- og 1100-tallet, hovedsakelig på grunn av massenes entusiasme. Selv om reconquistaen ble ledet av den høyeste adelen, som mottok den største delen av landene som ble erobret fra maurerne, var dens viktigste drivkraft bøndene, byfolket og småadelene nær dem. I X århundre. en kamp utspant seg mellom det gamle, aristokratiske riket Leon og Castilla underlagt det, som et resultat av at Castilla oppnådde fullstendig politisk uavhengighet. Underkastelse til de Leonesiske dommerne, som brukte eldgamle, ekstremt reaksjonære lover, veide tungt for det frihetselskende kastilianske ridderskapet, men nå har de nye lover. I henhold til disse lovene ble tittelen og rettighetene til riddere utvidet til alle som dro på et felttog mot maurerne til hest, selv om han var av svært lav opprinnelse. Men på slutten av XI århundre. Castilianske friheter led sterkt da Alphonse VI besteg tronen, som hadde vært konge av León i sin ungdom og nå omringet seg med den gamle Leonesiske adelen. Antidemokratiske tendenser under denne kongen ble ytterligere forsterket av tilstrømningen av franske riddere og presteskap til Castilla. Førstnevnte søkte å reise dit under påskudd av å hjelpe spanjolene i deres kamp mot maurerne, sistnevnte - angivelig for å organisere en kirke i landene som ble erobret fra maurerne. Men som et resultat av dette tok de franske ridderne de beste tildelingene, og munkene - de rikeste sognene. Begge, som kom fra et land der føydalismen hadde en mye mer utviklet form, implanterte føydal-aristokratiske vaner og konsepter i Spania. Alt dette gjorde at de ble hatet av lokalbefolkningen, som de brutalt utnyttet, forårsaket en rekke opprør og i lang tid innpodet mistillit og fiendtlighet mot franskmennene i det spanske folk.
Disse politiske hendelser og forholdet ble mye reflektert i det spanske heroiske eposet, hvis tre hovedtemaer er:
1) kampen mot maurerne, med sikte på å gjenerobre deres hjemland;
2) strid mellom føydalherrene, fremstilt som det største onde for hele landet, som en fornærmelse mot moralsk sannhet og forræderi mot moderlandet;
3) kampen for Castillas frihet, og deretter for dets politiske forrang, som anses som en garanti for maurernes endelige nederlag og som grunnlaget for den nasjonalpolitiske foreningen av hele Spania.
I mange dikt er disse temaene ikke gitt hver for seg, men i nær sammenheng med hverandre.
Det spanske heroiske eposet utviklet seg på samme måte som det franske eposet. Den var også basert på korte episodiske sanger av lyrisk-episk karakter og muntlige uformede sagn som oppsto i lagmiljøet og snart ble folkets felleseie; og på samme måte, omkring det tiende århundre, da spansk føydalisme begynte å ta form og en følelse av enheten i den spanske nasjonen først begynte å dukke opp, dette materialet, etter å ha falt i hendene på høylar sjonglører, gjennom dyp stilistisk bearbeiding, tok form i form av store episke dikt. Storhetstiden til disse diktene, som i lang tid var Spanias "poetiske historie" og uttrykte det spanske folks selvbevissthet, faller på 1000-1200-tallet, men etter det i ytterligere to århundrer fortsetter de et intensivt liv og dø først på 1400-tallet, og vike til en ny form folkeepos legende - romanser.
De spanske heltediktene ligner i form og måte på franskmennene. De står fra en rekke strofer av ulik lengde forbundet med assonanser. Imidlertid er metrikken deres annerledes: de er skrevet på folkemusikk, såkalt uregelmessig, størrelse - i vers med et ubestemt antall stavelser - fra 8 til 16.
Stilmessig ligner det spanske eposet også på det franske. Den utmerker seg imidlertid ved en tørrere og mer forretningsmessig presentasjonsmåte, en overflod av hverdagslige trekk, et nesten fullstendig fravær av hyperbolisme og et element av det overnaturlige – både fabelaktig og kristent.
Toppen av det spanske folkeeposet er dannet av legendene om Side. Ruy Diaz, med kallenavnet Cid, er en historisk skikkelse. Han ble født mellom 1025 og 1043. Kallenavnet hans er et ord av arabisk opprinnelse, som betyr "herre" ("seid"); denne tittelen ble ofte gitt til spanske herrer, som også hadde maurere blant sine undersåtter: Rui er en forkortet form av navnet Rodrigo. Cid tilhørte den høyeste kastilianske adelen, var sjef for alle troppene til kong Sancho II av Castilla og hans nærmeste assistent i krigene som kongen førte både med maurerne og med sine brødre og søstre. Da Sancho døde under beleiringen av Zamora og hans bror Alphonse VI, som hadde tilbrakt sine unge år i Leon, gikk inn på tronen, mellom den nye kongen, som favoriserte den leonesiske adelen, ble det opprettet fiendtlige forhold mellom sistnevnte, og Alphonse, vha. et ubetydelig påskudd, i 1081 utviste Cida fra Castilla.
I noen tid tjente Sid sammen med følget sitt som leiesoldat for forskjellige kristne og muslimske suverener, men så, takket være sin ekstraordinære fingerferdighet og mot, ble han en uavhengig hersker og vant fyrstedømmet Valencia fra maurerne. Etter det sluttet han fred med kong Alphonse og begynte å handle i allianse med ham mot maurerne.
Selv i løpet av Sids levetid begynte utvilsomt sanger og historier om bedriftene hans å bli komponert. Disse sangene og historiene, etter å ha spredt seg blant folket, ble snart eiendommen til Khuglars, hvorav en skrev et dikt om ham rundt 1140.
Innhold:
Song of Side, som inneholder 3735 vers, er delt inn i tre deler. Den første (kalt "Song of Exile" av forskere) skildrer Sids første bedrifter i et fremmed land. Først får han penger til kampanjen ved å pante kister fylt med sand under dekke av familiejuveler til jødiske ågerbrukere. Så, etter å ha samlet en avdeling på seksti krigere, ringer han til klosteret San Pedro de Cardeña for å si farvel til sin kone og døtre som er der. Etter det reiser han til maurisk land. Når folk hører om hans eksil, strømmer folk til banneret hans. Cid vinner en serie seire over maurerne og sender etter hver av dem en del av byttet til kong Alphonse.
I den andre delen ("The Song of the Wedding") er Cids erobring av Valencia skildret. Når han ser kraften hans og blir berørt av gavene hans, forsoner Alphonse seg med Sid og lar kona og barna flytte til ham i Valencia. Så er det en date mellom Sil og kongen selv, som fungerer som en matchmaker, og tilbyr Sid som en svigersønn til den adelige Infantes de Carrión. Selv om Seal motvillig går med på dette. Han gir sine svigersønner to av sine kampsverd og gir døtrene sine en rik medgift. En beskrivelse av den storslåtte bryllupsfeiringen følger.
Den tredje delen ("The Song of Korpes") forteller følgende. Sids svigersønner var verdiløse feiger. Ute av stand til å tåle latterliggjøringen av Sid og hans vasaler, bestemte de seg for å ta ut fornærmelsen mot døtrene hans. Under påskudd av å vise konene sine til sine slektninger, rustet de seg til reisen. Etter å ha nådd Korpes eikelund, gikk svigersønnene av hestene sine, slo konene sine hardt og lot dem stå bundet til trærne. De uheldige ville ha dødd hvis ikke for Cids nevø Felez Muñoz, som sporet dem opp og brakte dem hjem. Sid krever hevn. Kongen innkaller Cortes for å dømme de skyldige. Sid kommer dit med skjegget bundet opp slik at ingen skal fornærme ham ved å trekke i skjegget. Saken avgjøres av en rettsduell ("Guds domstol"). Sids jagerfly beseirer de tiltalte, og Sid triumferer. Han løser opp skjegget, og alle undrer seg over hans majestetiske utseende. Cids døtre blir friet til av nye friere - prinsene av Navarra og Aragon. Diktet avsluttes med en doksologi til Sid.
Generelt er diktet mer historisk nøyaktig enn noen andre av de vesteuropeiske eposene vi kjenner til.
Denne nøyaktigheten tilsvarer den generelle sannferdige tonen i fortellingen, vanlig for spanske dikt. Beskrivelser og egenskaper er fri for enhver form for oppstemthet. Personer, gjenstander, hendelser er avbildet enkelt, konkret, med forretningsmessig tilbakeholdenhet, selv om dette noen ganger ikke utelukker stor indre varme. Det er nesten ingen poetiske sammenligninger, metaforer. Det er absolutt ingen kristen fiksjon, bortsett fra utseendet til Sid i en drøm, på tampen av hans avgang, erkeengelen Michael. Det er heller ingen hyperbolisme i skildringen av kampøyeblikk. Bilder av kampsport er svært sjeldne og er mindre voldelige enn i det franske eposet; masseslag dominerer, og edle personer dør noen ganger i hendene på navnløse krigere.
Diktet mangler eksklusiviteten til ridderlige følelser. Sangeren understreker ærlig talt viktigheten av krigsbytte, profitt og den monetære basen til enhver militær virksomhet. Et eksempel er måten Sid i begynnelsen av diktet fikk pengene som trengtes til kampanjen. Sangeren glemmer aldri å nevne størrelsen på krigsbyttet, andelen som gikk til hver soldat, delen sendt av Sid til kongen. I scenen for søksmålet med Infantes de Carrión, krever Cid først og fremst tilbakelevering av sverd og medgift, og tar deretter opp spørsmålet om fornærmende ære. Han oppfører seg alltid som en klok, fornuftig eier.
I samsvar med dagligdagse motiver av denne typen spiller familietemaer en fremtredende rolle. Poenget er ikke bare hvilken plass historien om det første ekteskapet til Sids døtre og den lyse avslutningen på bildet av deres andre, lykkelige ekteskap tar i diktet, men også at familie, slektninger med all deres intime intimitet gradvis kommer til foran i diktet.
Sids utseende: Sid er, i motsetning til historien, kun representert som en «infanson», det vil si en ridder som har vasaller, men som ikke tilhører den høyeste adelen. Han er avbildet som full av selvbevissthet og verdighet, men samtidig god natur og enkelhet i møte med alle, fremmed for enhver aristokratisk arroganse. Normene for ridderpraksis bestemmer uunngåelig hovedlinjene i Sids aktivitet, men ikke hans personlige karakter: han selv, så fri som mulig fra ridderlige vaner, fremstår i diktet som en virkelig folkehelt. Og akkurat som ikke aristokratiske, men populære, alle de nærmeste assistentene til Cid - Alvar Fañes, Feles Muñoz, Pero Bermudez og andre.
Denne demokratiseringen av bildet av Sid og den dypt demokratiske folketonen i diktet om ham er basert på den ovenfor nevnte folkekarakteren til reconquistaen.

PLAN

Arkaisk epos fra tidlig middelalder. Keltiske sagaer.

Jeg har ikke hørt historiene til Ossian,

Har ikke prøvd gammel vin;

Hvorfor ser jeg en lysning,

Skottland blodige måner?

O. Mandelstam

1. To stadier i historien til det vesteuropeiske eposet. Vanlige trekk arkaiske episke former.

2. Historiske forhold opprinnelsen til det irske eposet.

3. Sykluser av gamle irske sagaer:

a) mytologisk epos;

b) heroisk epos:

Ulad syklus;

Finn syklus;

c) fantasy-epos.

4. Betydningen av det gamle irske eposet for videre utvikling verdenslitteratur.

1. I historien om utviklingen av det vesteuropeiske eposet skilles det mellom to stadier: eposet fra perioden med nedbrytning av stammesystemet, eller arkaisk (anglosaksisk - "Beowulf", keltiske sagaer, gammelnorske episke sanger - "Eldste Edda", islandske sagaer) og eposet fra den føydale epoken, eller heroisk ( fransk - "The Song of Roland", spansk - "The Song of Side", mellom- og øvre tysk - "The Song of the Nibelungs", det gamle russiske episke monumentet "The Tale of Igor's Campaign"). I eposet fra perioden med nedbrytningen av stammesystemet er det en forbindelse med arkaiske ritualer og myter, kulter av hedenske guder og myter om totemiske førsteforfedre, demiurgeguder eller kulturelle helter. Helten tilhører klanens altomfattende enhet og tar et valg til fordel for klanen. Disse episke monumentene er preget av korthet, formelstil, uttrykt i variasjonen av noen kunstneriske troper. I tillegg oppnås et enkelt episk bilde ved å kombinere individuelle sagaer eller sanger, mens de episke monumentene i seg selv har utviklet seg i en lakonisk form, deres handling er gruppert rundt en episk situasjon, og kombinerer sjelden flere episoder. Unntaket er Beowulf, som har en komplett todelt komposisjon og gjenskaper et integrert episk bilde i ett verk. Arkaisk epos fra tidlig Europeisk middelalder utviklet både i poetisk ("Eldre Edda"), og i prosa (islandssagaer) og i poetiske og prosaformer (keltisk epos).

Arkaiske epos er dannet på grunnlag av myter, karakterer som går tilbake til historiske prototyper (Cuchulain, Conchobar, Gunnar, Atli) er utstyrt med fantastiske trekk hentet fra arkaisk mytologi (Cuchulains transformasjon under slaget, hans totemiske slektskap med en hund). Ofte er arkaiske epos representert av separate episke verk (sanger, sagaer) som ikke er kombinert til et enkelt episk lerret. Spesielt i Irland opprettes slike assosiasjoner av sagaer allerede i løpet av innspillingsperioden, i begynnelsen av den modne middelalderen ("Bull-stealing from Kualnge"). De keltiske og germansk-skandinaviske arkaiske eposene representerer både kosmogoniske ("Divination of Velva") og heroiske myter, og i den heroiske delen av eposet er interaksjon med gudenes eller guddommelige veseners verden bevart (Islands of Bliss, verden av Sid i det keltiske eposet). Arkaiske epos i liten grad, episodiske bærer preg av dobbel tro, for eksempel omtalen av "villfarelsens sønn" i "The Voyage of Bran, the son of Febal", eller bildet av gjenfødelsen av verden etter Ragnarok i «Velvas spådom», der Balder og hans uvitende morder er de første som kommer inn i den blinde guden Hed. Arkaiske epos gjenspeiler idealene og verdiene fra stammesystemets tid, så Cuchulain ofrer sin sikkerhet, tar et valg til fordel for klanen, og sier farvel til livet, kaller han navnet på hovedstaden i Ulads Emain ("Å, Emain-Maha, Emain-Maha, den store, største skatten!"), og ikke en ektefelle eller en sønn.

1. Arbeidene til det arkaiske eposet er preget av fortidens mytologisering, d.v.s. fortellingen om historiske hendelser forbinder med mytenes magi

2. Hovedtemaet i de episke syklusene i denne perioden er menneskets kamp mot de fiendtlige naturkreftene, nedfelt i de fantastiske bildene av monstre, drager, kjemper.

3. Hovedpersonen er en eventyrlig mytologisk karakter utstyrt med fantastiske egenskaper og kvaliteter (å fly gjennom luften, å være usynlig, å vokse i størrelse).

4. Episk generalisering oppnås i verk ved hjelp av mytologisk fiksjon.

Foredrag: Det er vanlig å tilskrive barbarens mytologiske epos til det arkaiske eposet. irsk, skandinavisk osv.

De ble dannet innenfor rammen av en lang muntlig tradisjon. Opptegnelser fra det 11. - 13. århundre har kommet ned til oss. Alle arkaiske epos er preget av slike omen som en utviklet formelteknikk . De episke formlene vitner om en lang tradisjon. Forbindelsen med folklore er bevart. Det fabelaktige og mytologiske elementet dominerer det historiske, eller slik ser det ut for oss, siden vi ikke kjenner historien til disse landene godt. Semantisk hovedsenter - ikke så mye bragder som oppløsning og sammenbrudd av stammerelasjoner, stammestrid, som tolkes som årsaken til verdens sammenbrudd og som selve sammenbruddet . På dette stadiet, episk består av korte sanger eller prosafortellinger, sagaer, som ble komponert, fremført og bevart av profesjonelle historiefortellere (felida) og semi-profesjonelle lagsangere. Ved en tidlig dannelse ble disse sangene og eposene utsatt for sykling. Det eldste av middelaldereposene: det keltiske eposet. Føydale lag på den er usynlige og ubetydelige. Det er vanlig å tilskrive briter, gallere, etc. Keltisk ekspansjon i Europa spenner fra det 6. til det 2. århundre f.Kr. Så, på fastlandet i Europa, ble de presset tilbake av romerne og lokale barbarstammer. keltisk kultur, høyt utviklet kultur, er best bevart på øyene: Irland, Storbritannia, Skottlands høyland. Irland ble i middelalderen hovedsenteret for keltisk kultur. Denne kulturen ble ikke ødelagt verken ved invasjonen av vikingene og normannerne eller av ganske tidlig kristning. Irske munker har bevart kreativiteten sin.

Detaljer (detaljer). Skela - en historie, en historie, en legende, et epos. Likevel er det en viss kristning der. Det mest åpenbare beviset er den kronologiske sammenhengen mellom kong Conchobars liv og Kristi liv. Selv en slik sammenheng er av rammekarakter. I historien om Conchabars død sies det at han trodde på Kristus selv før sann tro kom. Historien om Cuchulains død avslører også motiver knyttet til Kristi død, men dette gir ikke grunn til å tro at hans død er modellert med Kristi død. Opptegnelsene om keltiske legender som har kommet ned til oss dateres tilbake til 1000-1100-tallet, men de ble opprettet i de første århundrene av vår tidsregning; de har eksistert i manuskripttradisjonen siden minst 700-tallet.

Strukturen til den irske sagaen: dette er en prosahistorie med inkludering av poesi, delvis de poetiske satsene dupliserer prosaen, med den såkalte retorikken, korte fraser som er utelatt i de fleste russiske oversettelser (disse er profetier, spådommer forbundet med allitterasjon, hvis innhold går tapt). I fargesymbolikk er rødt lys assosiert med den verden, det er også fargen til splidgudinnen Morgan. Den røde fargen for Cuchulainn er et tegn på tilstedeværelsen av mektige overjordiske styrker på fiendens side. Litt lenger fram vil det blodige sverdet til Cuchulainn selv bli nevnt.

Skelastruktur: prosa + poesi + retorikk. I poesi har poesi ofte rim, gjennom dem overføres heltenes taler, dialoger i et avgjørende øyeblikk for helten. I prosa - mest beskrivelser og noen ganger dialoger. Prosa er det eldste laget.

Det er vanlig å skille mellom tre typer fortellinger: om gudene (svært få), fortellinger om helter (Ulad-syklusen og syklusen til Finn, lederen av athenerne, og det er også en kongelig syklus), eventyrsagaer . Denne inndelingen er moderne.

Plottdeling: svømming, kidnapping, matchmaking, ødeleggelse.

Hierarkisk tegn: hovedlegende, i påvente av legenden.

Inndelingen i handlinger åpner for en religiøs og mystisk forståelse av historiens mening, og tydeliggjør et menneskes liv (ekteskap, fødsel, jakt osv.), fra et funksjonelt synspunkt. Fantasien til kelterne er bunnløs. Dette var spesielt tydelig i legendene om introduksjonen av den dødelige verden til de udødeliges verden (slik er plottet til imram - svømming). Plottet til imram er den dødeliges reise til landet med evig lykke (reisen til Bran, reisen til Mailduin, som ble skapt under påvirkning av Homers Odyssey). Brans reise inneholder et spesifikt tidsmotiv, som vil bli hentet fra den keltiske tradisjonen av den europeiske ridderromantikken. I eventyrrom stopper tiden for karakterene, mens den for andre fortsetter å flyte. Kontakt mellom dødelige og de udødeliges verden bringer alltid tristhet, ulykke, død. Et så stabilt kjærlighetsplott mellom en dødelig og Sida (overnaturlige vesener av begge kjønn som bor under åsene). Takova kjærlighetsaffære Cuchulain med Sida Fran. Frøene ble ansett som skaperne av kjærlighetsdrikken, et annet vanlig motiv i europeisk litteratur. Det keltiske eposet gir en særegen utvikling av kjærlighet: lidenskapelig kjærlighet er en besettelse, en sykdom. Blant kelterne er motivet til et kjærlighetspunkt vanlig, den som så det ble forelsket (hovedsakelig blant kvinner). Dette forklarer troen på kjærlighetens overnaturlige kraft. Kjærlighetsmotivet, som er sterkere enn døden, forekommer først i det keltiske eposet, derfra ender det opp i en ridderromanse. Så i romanen om Tristan og Isolde, som tok form i Storbritannia på 1100-tallet, er kjærligheten i den førrettslig, den er frukten av magi, trolldom, og den er uovervinnelig. Det keltiske eposet inneholder to sannsynlige kilder til legenden om Tristan og Isolde på en gang, kanskje dette er to historier om et parallellepos om arketypens historie: sagaen "The Expulsion of the Sons of the Oral" (en blodig feide oppstår på grunn av den dirrende skjønnheten til Deidra), sagaen "Forfølgelsen av Diarmuid og Graina" fra Finn-syklusen. Kvinners aktive rolle i det keltiske eposet, som er en nær forbindelse med matriarkiet.

Heltefortellingene har overlevd i tre versjoner: The Brown Cows book, den eldste rundt 1100; The Book of Leicester, midten av 1100-tallet. Begivenhetene, som er fortalt i sagaene fra Ulac-syklusen, tilskrives av fortellerne til vår tids vending. Arkeologiske sagn viser at det virkelig samsvarte med den tiden. Kongen av Ulads, Kakhabar, Cuchulainn og hendelsene i sagaen om kidnappingen av oksen er ganske nøyaktig satt i tid i annalene. Samtidig gjengir det arkaiske eposet aldri historiens hendelser som en slags sannhet, målet er en generaliserende forståelse av hendelser. Det vesentlige avsløres gjennom handlingene til heltene i lang tids perspektiv, dette er grunnen til tilstedeværelsen av hoveddimensjonen til epos (den absolutte episke fortid). Den absolutte episke fortiden trenger en ideell episk helt, en slik helt i det irske eposet er Cuchulainn (for ung, for modig, for vakker). Hans død er forhåndsbestemt av hans selv beste kvaliteter. Cuchulainn-sagaene har en tendens til å danne en egen syklus. Heltens hovedgjerning, som ga mening til alle hans andre bedrifter, var utvilsomt beskyttelsen av den største skatten til uladene, den hellige oksen. Denne bragden korrelerer med navnet på helten og avslører fullt ut bildet av den ideelle helten, korrelerer med navnet hans (faktum er at navnet Kuchulin ble gitt til ham fordi han i en alder av 6 dreper den formidable hunden til smeden Kulin og avlegger en ed på å beskytte landene hans inntil videre; Kuchulin - hunden til en kulan, en smed). Navnet blir skjebnen til Cuchulainn. All heroismen og motet som andre kriger mangler, er konsentrert i én Cuchulainn. Hele det lange landet kjemper han ved vadestedet med kriger. En trolldom kastet av Cuchulainn lar bare én person krysse vadestedet. Dette kalles den irske Iliaden: kampen for den vakreste kvinnen, kjemper om den fineste oksen. Selve strukturen er snarere det motsatte av Iliaden: der får Akilles sinne ham til å trekke seg fra slaget, her er det omvendt: Cuchulain kjemper alene til han hjelper andre kriger. "Kampen til Cuchulainn med Ferdiad". I en rekke legender avsløres menneskeheten til Cuchulainn, i bildet som det også er trekk ved mytisk demonisme. I følge en versjon er han sønn av en gud. Beskrivelsen av Cuchulainn er selvmotsigende: han er enten en vakker ung mann, eller en liten svart mann. På den ene siden er han fantastisk og saktmodig, slik han fremstår for kvinner, på den andre siden en mørk, magisk, forvrengt fremtoning som han ikke aktet. Forvrengningen av Cuchulain før slaget er et plastisk uttrykk for militært mot og raseri, en intern, psykologisk endring i karakteren, en kampstemning. Mange funksjoner i den klassiske helten. Folklore fantasy er realistisk fantasy.

Eposet vet ikke hvordan det skal avsløre den indre forandringen av menneskesjelen, bortsett fra i ytre manifestasjoner.. Sagaen om Cuchulainns død. Den avslører et kognitivt element som ligner på en intern monolog. Det er generelt akseptert at den interne monologen vises først på 1800-tallet i romanen, moderne forfattere streber etter å fange strømmen av bevissthet til karakterene så nøyaktig som mulig, det er vanlig å assosiere med toppmoderne utvikling av psykologi. Arkaisk epos burde per definisjon ikke kjenne den interne monologen , men i episoden med dødsfallet til den trofaste vognmannen Cuchulain er det ord som er revet av fra vanlige ord. Fra synspunktet til semantikk og struktur observerer vi strømmen av menneskelig bevissthet eller sjelens monolog. Minst de to siste linjene i den indre talen til Laek, vognmannen, er senere innsettinger gjort av munken. Laek dør som kristen på dødsdagen til den episke helten Cuchulainn. Eposet er preget av anakronismer (feilaktig, tilsiktet eller betinget tilskrivning av hendelser, fenomener, objekter, personligheter til en annen tid, epoke i forhold til den faktiske kronologien) : karakteren til det episke eposet dør som en sann kristen under Kristi liv og før hans død. Denne anakronismen er ganske naturlig for epos. Keltiske heltefortellinger vil bli hovedarsenalet i den brytoniske syklusen av ridderromantikk og den franske romantikken.

1. I eposet fra middelalderens storhetstid synges en helt som kjemper for sin stats integritet og uavhengighet. Hans motstandere er både utenlandske erobrere og rasende føydalherrer, som med sin snevre egoisme påfører den nasjonale saken stor skade.

2. Det er mindre fantasi i dette eposet, det er nesten ingen mytologiske elementer, som er erstattet av elementer av kristen religiøsitet. I form har den karakteren av store episke dikt eller sykluser av små sanger, forent av personligheten til en helt eller en viktig historisk begivenhet.

3. Hovedsaken i dette eposet er dets nasjonalitet (nasjonalitet, patriotisk motivasjon), som ikke umiddelbart blir realisert, siden i den spesifikke situasjonen til middelalderens storhetstid, vises helten til et episk verk ofte i dekke av en kriger-ridder, grepet av religiøs entusiasme, eller en nær slektning, eller assistent for kongen, ikke en mann av folket. Folket skildret konger, deres assistenter, riddere som helter av epos, ifølge Hegel, "ikke fra edle personers preferanse, men fra ønsket om å gi et bilde av fullstendig frihet i ønsker og handlinger, noe som viser seg å bli realisert i ideen om kongelighet." religiøs entusiasme, ofte iboende i helten, motsier ikke hans nasjonalitet, siden folket på den tiden knyttet karakteren til en religiøs bevegelse til deres kamp mot føydalherrene. Nasjonaliteten til heltene i eposet under middelalderens storhetstid er i deres uselviske kamp for hele folkets sak, i deres ekstraordinære patriotiske entusiasme for å forsvare hjemlandet, med navnet som de noen ganger døde på leppene deres, kjemper mot utenlandske slavere og de forræderske handlingene til anarkistiske føydalherrer.

4. Påvirkning av ridderideologi og kultur

5. Tilstedeværelse av repetisjoner og parallellitet

6. Noen ganger intensiveres dramaet, og fører til og med til tragedie.

7. Mer fleksibel styling og grasiøs komposisjon

Forelesninger:

I det heroiske eposet fra middelalderen kan du finne tegn:

1. Historie vinner selvsikkert forgrunnen fra mytologi. Nasjonalhistorie enten dominerer eller fortrenger den fullstendig. I sin reneste form manifesteres dette i det spanske eposet (bare "Song of my Sid" i 1140) i sin helhet - det ble født på sent materiale. Tomten er fra midten av 1000-tallet.

2. Øker betydningen av religiøse kristne motiver betydelig.

3. Økt patriotisk motivasjon. Og den materielle motivasjonen til karakterene ("The Song of Side" - for første gang i eposet vises regnskapstall: for å utføre bragder, må du ha penger).

4. Stadig tydeligere innflytelse av ridderideologi og kultur (dette er det som forklarer transformasjonen).

5. Tegn på fjerning av disse verkene fra folklore blir tydeligere: drama (som vokser til tragedie) intensiveres, disse eposene er preget av en mer harmonisk komposisjon, en stor episk form, der disse verkene har kommet ned til oss (prinsippene for sykling er bevart, men generisk sykling blir i økende grad erstattet av nasjonal-etisk syklus, de formes til nasjonale sykluser, stammeverdier erstattes av føydal, stat og familie verdier).

fransk middelalderske epos- et produkt av ung heroisk føydalisme. Temaet er byggingen av staten Frankene, den gang Karl den Stores (742-814) rike, med ikke bare Karl selv, men også hans forgjengere og hans etterkommere.

Bygge et kristent imperium. Dette er betydelig, gitt utholdenheten til hedenske stammer i Sentral-Europa og gitt den kraftige arabiske ekspansjonen til Sør-Europa: Kampen mellom religioner blir et stort tema.

Det franske epos er et politisk epos. Det er ingen politikk i det hele tatt i arkaiske epos. Det spanske eposet er også politisk. Han har ett todelt tema: gjenerobringen (folkenes frigjøringskamp mot maurerne) og foreningen av Spania.

I det franske eposet har mer enn hundre dikt kommet ned til oss, som ble kalt «sanger om gjerninger». De ble bevart i opptegnelsene fra 1000- og 1300-tallet, men redaktørene av disse opptegnelsene arbeidet med gammelt materiale (kontinenter og muntlige tradisjoner, kronikker, gjerninger fra frankerne som ikke har kommet ned til oss). Det er sannsynlig at disse redaktørene også arbeidet med materialet til de originale diktene som utviklet seg i miljøet, det vil si på 800-900-tallet (Menendos Pedals teori). De opprinnelige tomtene gjennom denne tiden ble utsatt for forskjellige behandlinger. I de tyske tilpasningene av Roland ser vi hvordan rollen til bayerne øker, i Oxford-tilpasningene - normannerne.

Arkaiske og heroiske epos fra middelalderen var ment for fremføring (artister, spillere, historier, gjøglere). Det er ikke kjent om vedtaket var ment i ordets fulle forstand. Sjøglere var mennesker med ulik grad av utdanning. De fleste bevegelsene er frukten av gjøglernes fantasi. Del ble skrevet av geistlige,

Tourol Abbe av Asbury er en av de mulige forfatterne av Song of Roland.

Chanson de gesture ble delt inn i tre sykluser:

1 - gester av kongen av Frankrike eller den kongelige syklusen.

2 - gester av gode føydale herrer (Gelyon Goranj - hovedperson).

3 - gester av onde føydale herrer, opprørske baroner.

Den eldste er den kongelige syklusen. Alle funksjonene er også karakteristiske for "Rolands sang". I sentrum står Charlemagne (i «Song of Roland» er det to helter Charles og Roland).

I virkeligheten ble Karl den romerske keiseren i 800, men alle diktene i syklusen utpeker ham i utgangspunktet som en keiser, våken, alltid våken og drømmer om hvile. Karl er den første blant likeverdige (primus inter pares). Ordet "peer" kommer fra pares - like. Karla løser ikke en eneste sak uten jevnaldrende. Ordrene hans er i form av en forespørsel. Hans mål er å tjene det søte, søte Frankrike og troen på Kristus. Fosterland og tro er to imperativer som styrer dets aktiviteter. Uvennlige følelser bestemmer aktiviteten hans. Det samme gjelder Roland.

Før hans død husker ikke Roland bruden Ailda, han har en annen elsker, som han vil måle gledene hans - Durondal Spata (Rolands sverd). Han vil forgjeves prøve å bryte den mot fjellet. Det kan ikke skjules at navnet på bruden er i sverdets navn.

"Sangen til Roland".

Den mest kjente og eldste i denne syklusen.

Kjernen i handlingen: baktroppen til frankerne, ledet av Ronald, blir angrepet av en horde av sarasenere. Det forræderske angrepet er frukten av hevnen til Rolands stefar.

Tidspunktet for tilblivelsen av diktet er ikke nøyaktig kjent. Omtrent ti versjoner av redaksjoner har overlevd, som dateres tilbake til 1300-tallet. Av disse er den eldste Oxford List (1170). I mellomtiden, i henhold til versjonen av Menendez Pedal, dateres det originale diktet og det viktigste politiske konseptet til sangen tilbake til slutten av det 8. - begynnelsen av det 9. århundre. Dermed knuste den spanske lærde synspunktet om at "Song of Roland" er et direkte produkt av propagandaen til den første korstogårhundreskiftet 11-12 (de varte fra 1095 til 1291). Menendez førte til at ideologien til korset ble dannet mye tidligere. I lærebøkene er tidspunktet for opprettelsen av "Sangen" rundt 1100. Den eldste historien om slaget ved Ronceval, som fant sted i august 778, finnes i den eldste biografien om Karl den Store fra 878 (Einhard). Ifølge denne beskrivelsen skrev baskerne.

Kronikeren til sønnen til Karl den store på midten av 900-tallet anser det ikke som nødvendig å nevne navnene på de som døde i slaget, med henvisning til deres felles berømmelse. Roland var ifølge versjonen (Saga av Charles) ikke bare hans nevø, men også sønn av Charles' søster Gisla, en av de mest kjente kvinnene, som senere ble nonne. Charles fikk tilgivelse for sin forferdelige synd som et resultat av forbønn.

Rolands død kan i denne sammenheng forstås som et soningsoffer for Karl den stores synd. Dermed, uten svik fra Ganilon, Karls hevn, fanger denne sangen innflytelsen fra hagiografisk tradisjon med hovedpersonen Karl: synd, forløsning, omvendelse. Men vurderingen av folket beordret noe annet: de valgte Roland, valgte ham som sin helt, til tross for syndigheten i hans opphav. Oxford-versjonen inneholder med andre ord bare én allusjon (omtalen av St. Egidius).

Det første dokumentet som nevner denne handlingen er Einhord, den gang et latinsk manuskript fra 1000-tallet som inneholder en gjenfortelling av Song of Roland. I denne gjenfortellingen er det ingen ambassade, ingen svik, det er Trubin, Olivier, Roland dør, og hevn følger ikke. Før slaget ved Hastings i 1066 fremførte en normannisk gjøgler en sang om Roland: ved midten av 1000-tallet, mer enn hundre år før Oxford-listen, eksisterte allerede sangen om Roland, noe som indikerer dens tidlige opprinnelse.

To historielinjer:

Kampen mellom to verdener: muslimsk og kristen (Karles kamp med kong Marsyriy). Utfall: dåp av dronningen, seier over kongen av hele øst, Boligamd (minner om en sen innsetting).

Ganilons hevn på stesønnen Roland. Det er fiendskap mellom dem allerede før ambassaden. Rolands død, henrettelse.

Den første tomten er større og har en generell betydning. Det andre plottet fylles med viktige detaljer, det forbinder også "Song of Roland" med syklusen av onde føydalherrer. Ganilon gir råd til Carl og anbefaler å utnevne Roland. Ganilon er ikke i de eldste tomtene. Selve linjen til Ganilon kom sannsynligvis inn i historien til Roland ikke tidligere enn 860, siden Ganilon moderne vitenskap medarbeidere med den sanske erkebiskopen Vinyl, som forrådte Karl den skallede, rettssaken hans fant sted i 859, det var ingen henrettelse over ham.

To plott tilsvarer to konflikter i sangen:

Mellom den kristne og den muslimske verden, som utvikler seg fra en monologs synspunkt: "ikke-Kristus har ikke rett, men en kristen har rett." Sarasenernes tapperhet er lik tapperheten til de kristne, hvis verden er lik de kristnes verden, de skal vite at de tar feil.

Motivet til religiøs intoleranse og kampen mellom de to verdener bør sammenlignes med Song of Side. I det spanske eposet er det ikke noe motiv av skitne vantro, de kjente maurernes fortjeneste. De kjemper ikke mot en fremmed religion, men for frigjøringen av landet sitt. The Song of Sid er veldig delikat i denne saken: det er toleranse i ordets sanneste betydning.

"Song of Roland" andre konflikt:

Mellom vasalllojalitet og føydal rett til strid, som fører til svik. Vasallenes erklæring legges i munnen på Roland: vasallen må lide for Herren.

Den edle føydalherren Ganilon anser seg ikke som en forræder, han kunngjorde direkte og offentlig sitt fiendskap med Roland i begynnelsen av sangen: retten til strid er hans juridiske rett. Charles sine jevnaldrende i rettsscenen ser ham ikke som en forræder, de rettferdiggjør Ganilon. Bare ved hjelp av Guds dom, partenes duell, viser det seg at det er mulig for Charles å straffe Ganilon. Guds dom setter en stopper for forholdet mellom vasallen og kongen og vasallens rett til innbyrdes stridigheter (også i Song of Sid, bare ved hjelp av Guds dom).

Begge konfliktene er løst til fordel for Charles - personifiseringen av kristningen av Europa.

Sidehistorie: Roland-Olivier-linjen. Den var ikke i originalversjonen, den dukket opp først på 1000-tallet. Plotkonflikt: "Olivier er klok, og Roland vår er modig" eller "Roland er het, og Olivier er rimelig." Roland nekter å blåse i hornet tre ganger. Erkebiskop Trubin vil sette en stopper for striden deres. Roland nekter å blåse i hornet, siden hans episke enormhet er i konflikt med hans vasallplikt, og dette bestemmer heltens tragiske skyld: han kan ikke tillate politisk blasfemi å nå ham og soldatene hjemme, fordi han var redd maurerne. Han kan ikke endre sin episke heroiske natur. "Roland dør ikke så mye under slagene fra fiender, men under vekten av sin heroiske karakter." Olivier, som tilbyr seg å blåse i hornet, foreslår følgende oppløsning: han anser Rolands stolthet for å være årsaken til soldatenes nederlag. Roland selv er også klar over sin skyld. Igjen er det på sin plass å sammenligne Roland med Sid: Sid utfører ikke en bragd for en bragdens skyld. Sid er en utmerket strateg og taktiker. Roland er en heroisk individualist, Sid er lederen for teamet, en far til krigene hans, en ivrig herre over sitt territorium.

Den episke helten i The Song of Roland passer ikke inn i det ridderlige og til og med føydale idealet, til tross for det han selv forkynner. Roland og jevnaldrende er krigsfesten, så lenge de er hyggelige mot Karl vil ikke krigen ta slutt. Konflikten mellom Roland og Olivier er betydelig. Idealet om ridderlighet vil være basert på tapperhet, utstyrt med visdom og dyd, tapperhet underordnet den kristne kanon.

The Song of Roland er en sang om nederlag. Scenen for Rolands død beskrives som en rite, et ritual for døden til en ideell kristen kriger: han er ikke såret, men hodet hans gjør fryktelig vondt (trompeter, han rev årene i tinningene). Roland besvimer flere ganger, han gråter, erkepastoren dør i armene hans, går for å dø.

Roland går inn i dypet av det sarasenske landet, klatrer opp en bakke, slår tre ganger med et sverd, legger seg på gresset, under en furutre, med hodet mot Spania, føler hvordan han dør, husker slaget, heltemot, slektninger og konge, men han glemmer heller ikke sin sjel: skriftemål, omvendelse og hanskens ritual (overherren rakte en hanske til vasallen sin, utførte tjenesten - han leverer hansken tilbake) - før sin død strekker Roland hansken opp , gir det til Gud, og erkeengelen Michael overfører Rolands sjel til paradiset.

Carl hos Dante's in Paradise. Men i hans tid (Karl) begynner den heroiske idealiseringen av keiseren i troppsmiljøet i troppsmiljøet, men en annen trend er merkbar i klostermiljøet. I et poetisk arrangement i 24, er han funnet i Purgatory ("Introduksjon av Vitin"). Kronikken fra det 12. århundre, som er inneholdt i legenden om Roland, fordømmer livet til Charles. Vår kronikk fordømmer ham ikke, men glorifiserer ham konsekvent. For munkene behandler Oxford-versjonen ham ganske tolerant.

Turpin personifiserer det idealet om korset og sverdet, som er dominert av sverdet. Det er i sangeren hans at antitesen er innebygd: den tradisjonelle kombinasjonen av heroisme og ironi. Generelt opprettholdes den i heroiske toner, men den komiske begynnelsen er ikke fremmed for den.

I den spanske sangen "About my Side" er det en karakter som ligner på Turpin, klinikker Girom. Dette er ikke lån eller modellering: Fett i sangen er en enda mer historisk karakter enn Turpin, som ikke deltok i kampanjene til Charles.

I det heroiske eposet er den historiske skjebnen til klostervesenet på den tiden i hovedsak idealisert: en munkekriger idealisert av folket.

Komposisjonen i sangen om Roland er veldig gjennomtenkt: symmetri, parallellitet av deler, to hevner fra Charles (på saracenerne og Ganilon, rettssaken hans), ikke en mekanisk sammenkobling av deler, men redaktørens synlige arbeid. Se spørsmålet om forfatterskap i kommentarene (det er fortsatt uløst).

Middelalderlitteraturen i sitt høyeste estetiske uttrykk er representert av det heroiske eposet - "Fortellingen om Igors kampanje", "The Song of Roland", "The Song of the Nibelungs", "Shahnameh" av Ferdowsi, samt den rikeste ridderlyrikken , der vest og øst slo seg sammen. Tekster av trubadurer, romaner av trubadurer, tekster av Saadi, Hafiz, Omar Khayyam, dikt "Ridderen i panterens hud" av Shota Rustaveli, dikt av Nizami.

I det kristne vesten oppsto også kirkelitteraturen, verkene til fromme geistlige, geistlige, som i klostrenes mørke celler ved lyset av en lampe diktet enkle sagn om mirakler utført av helgener, ca. mirakuløse ikoner, om synene som viste seg for de kristne rettferdige. I Rus på XII-tallet ble "Jomfruens vandring gjennom plagene" mye lest - en levende og skremmende beskrivelse av bildene av helvete. Den høyeste fullføringen av denne typen litteratur var Dantes berømte dikt "Den guddommelige komedie".

I tillegg til disse fromme litterære kreasjonene, sirkulerte frekke noveller blant folket, komponert av handels- og håndverksfolket i byene. I Frankrike ble disse novellene kalt fablio (fabel), i Tyskland - schwank. Dette var hånlige fortellinger om en uheldig bonde som ble lurt av djevelen (byfolket-håndverkerne så ned på den ufine bondebonden), om en eller annen egoistisk prest. Noen ganger kom latterliggjøring til palasset og store adelsmenn. Et levende eksempel på urban satirisk poesi var middelalderens "Dikt om reven", som fortalte om den utspekulerte og elendige reven, fra triksene som små mennesker (kyllinger, harer) led av. Diktet latterliggjort under dekke av dyr og adelsmenn, og adelsmenn (bjørn Bren), og presteskapet, opp til paven.

Faktisk vil jeg kalle XII århundre i verdenskulturens historie et århundre med geni. På denne tiden skaper de de beste fungerer poesi - heltefortellinger om Roland, Sihfried, Side Campeador, om vår russiske prins Igor. På dette tidspunktet blomstrer i frodig farge ridderlitteratur. Beriket med forbindelser med Østen i sin arabisk-iranske kulturelle blomsterstand, setter den frem på verdensscenen i Sør-Frankrike, i Provence, trubadurer, i nord, truvører, i Tyskland, minnesangere (kjærlighetens sangere). Romanen til ukjente forfattere «Tristan og Isolde» og diktet «Ridderen i panterens hud» av den georgiske poeten Shota Rustaveli ser ut til å representere denne delen av verdenskulturen spesielt levende.

La oss starte med heltefortellinger.

Sang av Roland

Vår kong Karl, den store keiseren.
Han kjempet i syv år i det spanske landet.
Alt dette fjellrike landet til havet okkupert.
Han tok med storm alle byene og slottene,
Han veltet murene deres og ødela tårnene deres.
Bare maurerne overga ikke Zaragoza.
Marsilius, ikke-Kristus, regjerer allmektig der.
Hedrer Mohammed, roser Apollo.
Men han vil ikke forlate Herrens straff.
Åh!
"Sangen til Roland"

Den berømte «Rolands sang» har kommet ned til oss i et manuskript fra midten av 1100-tallet. Den ble funnet ved en tilfeldighet i biblioteket til University of Oxford og først utgitt i Paris i 1837. Siden den gang begynte hennes triumftog gjennom verdens land. Den er utgitt og utgitt på nytt i oversettelser og i originalen, studert ved universiteter, artikler og bøker er skrevet om den.

Linjene sitert i epigrafen krever avklaring. Karl er en historisk person. Kongen av den germanske stammen av frankerne (selve ordet "konge" kommer fra navnet hans). Gjennom erobringer, kamper, felttog grunnla han en enorm stat, som inkluderte landene til det moderne Italia, Frankrike og Tyskland. I 800 utnevnte han seg selv til keiser. Han gikk ned i historien under navnet Karl den Store.

Hendelsen beskrevet i diktet fant sted i 778. Carl var da trettiseks år gammel. I diktet er han allerede en gråhåret gammel mann på to hundre år. Denne detaljen er betydningsfull: diktet hadde et landsdekkende publikum og reflekterte nasjonens ideer om den ideelle suveren - han må være klok og gammel.

Allerede fra de første versene i diktet dukker to stridende verdener opp foran oss: den kristne, hvis representant er Charles, utstyrt med alle positive egenskaper, og Marsilius, ikke-Kristus, herskeren over maurerne, hedningene, og derfor selvfølgelig , karakteren er ekstremt negativ. Hans hovedfeil er at han «ærer Mohammed, roser Apollo». Som du kan se, er ideen til forfatteren av diktet om muhammedanisme den mest overfladiske, så vel som om gammel mytologi. Gud for kunst og sollys Apollo, som ga så mye til fantasien gamle grekerland og den gamle romerske, glemt.

Navnet hans er forvrengt, han er ved siden av Mohammed. Gammel kultur, rik og luksuriøs, er begravet, og bare et svakt ekko av den når noen ganger ørene til folkene i Vest-Europa.

Motstanderne til Charles og hans krigere er maurerne. Hvem er de? De gamle grekerne kalte innbyggerne i Mauritania, i henhold til fargen på huden deres (mauros - mørk). Historisk sett er dette araberne som fanget Spania i 711-718 og grunnla flere stater i det. Den frankiske kongen grep inn i deres innbyrdes kriger i 778, beleiret Zaragoza, men tok ikke byen og ble tvunget til å reise hjem. På vei tilbake, i Ronceval Gorge, ble baktroppen til troppene hans overfalt. maurer og lokalbefolkningen fjellområder, baskerne, drepte en avdeling kommandert av nevøen til Charles Hruotland, markgreve av Bretagne. Her er alt som er kjent for vitenskapen om denne hendelsen, som ble bevart for historien av de gamle kronikkene og historikeren til Charlemagne Eginhard, forfatteren av boken "The Life of Charles" (829-836).

Mange historiske begivenheter av større skala og større historisk betydning enn de som er beskrevet i «Rolands sang» forble utenfor minnet til folket, ble glemt, tapt i tidens løp, mens fakta ikke er så viktige hvis vi tar dem i betraktning "fra kosmiske" historiske høyder, er uventet lyse og mangefasetterte, og lyset deres overvinner århundrer, og noen ganger årtusener. Det er usannsynlig at den trojanske krigen beskrevet av Homer var så storslått. Det var selvfølgelig viktigere hendelser. Men menneskeheten husker og ser liksom med egne øyne hva som skjedde ved en lav bakke kalt Ida og en liten elv som heter Scamander. Hva er nøkkelen til denne merkelige omstendigheten? Det er her kunst kommer inn i bildet.

Verdt en poet magisk ord utpeke en fjern eller nær begivenhet, og den får evig liv. I skiftende dager, i tidens uopphørlige bevegelse, ser det ut til å stoppe opp, fryse, samtidig som det beholder all friskheten til originalen. Fanget øyeblikk! Slik har heltene i Homers dikt kommet ned til oss og bor sammen med oss, slik har tragedien som brøt ut for tolv århundrer siden i Ronceval-juvet kommet ned til oss, hvor levende og poetisk er trukket til vår fantasi åtte hundre. år siden, fanget av "Tale of Igor's Campaign".

The Song of Roland avsluttes med ordene: "Thurold er stille." Turold? Forfatteren av diktet? Skribent? Mannen som samlet de poetiske fortellingene om den uheldige skjebnen til den unge Roland som gikk blant folket? Ingen vet. Dette navnet ble nevnt bare én gang på slutten av diktet og ble ikke gjentatt noe annet sted. Og slik forlot denne ukjente personen, eller rettere sagt, kom til evigheten, som en visjon, som et blekt spøkelse, og etterlot oss hans sjel - følelser, tanker, idealer som hans landsmenn og samtidige levde, antagelig.

Diktet er rent tendensiøst, det vil si at forfatteren ikke bare er en historieforteller, men fremfor alt en propagandist som har satt seg som mål å glorifisere saken. kristen kirke og fransk patriotisme. Navnet på den kristne gud er stadig vevd inn i historiens harde bånd. Ikke et eneste skritt, ikke en eneste gest av Karl, Roland og alle kristne soldater kan klare seg uten det. Gud hjelper Charles til å forlenge, i strid med alle naturlovene, dagen for å gi ham mulighet og tid til å beseire og straffe fienden, Gud instruerer ham stadig i militære kampanjer og er så å si initiativtakeren til erobringen av nye land av Charles.

I denne forbindelse er slutten på diktet nysgjerrig. Etter at det var ferdig med forræderen Ganelon, som dømte Roland til døden i hendene på maurerne, ble maurerne selv straffet, med et ord, da han, Charles, "øste ut sitt sinne og roet sitt hjerte", og gikk til en fredelig søvn, viser Guds sendebud seg for ham og gir en ny oppgave:

«Karl, samle en hær uten forsinkelse
Og gå på fottur til Birsk-landet,
I Enf, kong Viviens hovedstad.
Han er omringet av en hedensk hær.
Kristne venter på hjelp fra deg.
Men kongen vil ikke ut i krig.
Han sier: "Gud, hvor bitter er min lodd!"
Han river det grå skjegget sitt, gråter sørgmodig ...

Diktets verdighet ligger i de lyrisk fargede ideene om moderlandet, heltemot, moralsk utholdenhet. Frankrike er alltid ledsaget av epitetet "søt", "mild". Roland og hans krigere husker alltid at de er Frankrikes barn, dets forsvarere, dets fullmektige. Og disse, vil jeg si, følelser av samfunnsansvar inspirerer dem, inspirerer dem til utnyttelser:

La ingen skam ramme Frankrike!
Venner, den rette kampen er bak oss! Framover!

Dødsfallet til Roland og troppen hans var en selvfølge. Forræderen Ganelon er skyldig. Fornærmet av Roland, for å ta hevn på ham, bestemte han seg for en monstrøs grusomhet, forrådte ham til fienden, uten å tenke på at han forrådte sine egne.
"kjære Frankrike" Føydalherrenes egenvilje, sterkt fordømt av forfatteren av diktet, hadde effekt. Folket har alltid gjort skarp skam på fyrstenes sivile strid, deres egeninteresse, ignorering av statens interesser. Figuren til Ganelon er en levende personifisering av dette sviket, katastrofalt for landet. Fyrstestrid plaget også vårt russ på 1100-tallet og ble også alvorlig fordømt av forfatteren av The Tale of Igor's Campaign.

Men Roland har også skylden. Tragisk feil! Han er ung, lidenskapelig, arrogant. Han er hengiven til sitt hjemland, «søte Frankrike». Han er klar til å gi livet sitt for henne. Men berømmelse, ambisjoner skygge synet hans, la ham ikke se det åpenbare. Avdelingen er omringet, fiendene presser på. Hans kloke kamerat Olivier skynder ham å blåse i hornet, for å tilkalle hjelp. Ikke for sent. Du kan også forhindre en katastrofe:

«O venn Roland, blås raskt i hornet.
Ved passet vil Karl høre ropet.
Jeg garanterer deg, han vil snu hæren."
Roland svarte ham: «Gud forby!
La ingen snakke om meg.
At jeg av skrekk glemte min plikt.
Jeg vil aldri vanære familien min."

Og kampen fant sted. Forfatteren av diktet beskrev slagets gang i lang tid, i detalj, med naturalistiske detaljer. Mer enn en gang ble han nektet en følelse av proporsjoner: han ønsket så å forringe de "ikke-kristne maurerne" og opphøye franskmennene som er kjære for hans hjerte. (Fem franskmenn dreper fire tusen maurere. Det er tre hundre og fire hundre tusen av dem, disse maurerne. Rolands hode er kuttet opp, hjernen renner ut av hodeskallen, men han kjemper fortsatt osv. osv.)

Til slutt ser Roland og tar hornet hans. Nå stopper Olivier ham: det er for sent!

Det er ingen ære i det hele tatt.
Jeg ropte til deg, men du ville ikke høre.

Til tross for all hans vennlige hengivenhet for Roland, kan ikke Olivier tilgi ham for hans nederlag og forsikrer til og med at hvis han overlever, vil han aldri la søsteren Alda (Rolands forlovede) bli hans kone.

Du har skylden.
Å være modig er ikke nok, du må være rimelig.
Og det er bedre å vite tiltaket enn å bli gal.
Franskmennene har blitt ødelagt av din stolthet.

Her er selvfølgelig stemmen til forfatteren av diktet. Han dømmer en overmodig ivrig ung mann, men med en snill, faderlig domstol. Ja. han er selvfølgelig skyldig, denne unge krigeren, men hans mot er så vakkert, hans impuls til å gi sitt liv for hjemlandet er så edel. Hvordan dømme en tvist mellom to venner?

Smart Olivier. Roland er modig
Og tapperhet er lik hverandre.

Og han forsoner dem:

Erkebiskopen av tvisten hørte dem.
Han stupte gyldne sporer inn i hesten.
Han kjørte opp og sa bebreidende:
«Roland og Olivier, vennene mine.
Må Herren redde deg fra strid!
Ingen kan redde oss lenger..."

Og venner dør. Hele troppen til Roland går til grunne. I siste øyeblikk blåste han likevel i hornet. Carl hørte ropet og kom tilbake. Maurerne ble beseiret, men Charles var utrøstelig. Mange ganger mistet han bevisstheten av sorg, gråt. De overlevende maurerne konverterte til kristendommen, blant dem Bramimonda selv, kona til den saracenske kongen Marsilius. Hvordan kunne dikteren unnlate å ære sin Gud med en slik finale.

Historisk og geografisk kunnskap om dikteren var ikke stor. Han hørte noe om de gamle dikterne Virgil og Homer, han vet at de en gang levde for veldig lenge siden, han satte navnene deres på sidene i diktet sitt:

Der var emiren Baligan gråhåret.
Virgil med Homer er eldre enn han.

Denne "samtiden" av Homer og Vergil samler en stor hær for å redde Marsilius. "De hedenske hordene er utallige." Hvem er i dem? Armenere og uglicher, avarer, nubiere, serbere, prøyssere, "horder av ville pechenegere", slaver og russere. Forfatteren av "Rolands sang" meldte dem alle inn i hedningenes leir. De er alle beseiret av Charles 'tropper. Den kristne troen triumferer, og avgudene til Apollon og Mohammed lider stor bebreidelse fra sine egne tilhengere:

Apollo sto der, deres idol, i grotten.
De løper til ham, de baktaler ham:
Hvorfor vanæret du oss, onde gud
Og kastet kongen til skamme?
Du belønner trofaste tjenere dårlig.»
De rev av kronen fra idolet.
Så ble han hengt fra en kolonne.
Så dumpet og trampet de lenge.
Helt til det faller fra hverandre...
Og Mohammed blir kastet i en dyp grøft.
Hunder gnager ham der og griser gnager ham.

Diktet har kommet ned til oss i listene fra XII-tallet, men det ble tilsynelatende opprettet lenge før det. Russ, som forfatteren av diktet kaller innbyggerne i Rus, adopterte som kjent kristendommen på slutten av 900-tallet. På XII århundre kunne franskmannen ikke unngå å vite at kristendommen ble bekjent i Russland. Datter Kiev prins Yaroslav den kloke Anna Yaroslavna, eller Aina Russian, som franskmennene kaller henne, var gift med den franske kongen Henry I, og selv etter hans død styrte hun staten en stund under barndommen til sønnen Filip I.

Og hun levde i XI århundre, mer presist, i årene 1024-1075. En fransk poet fra det tolvte århundre burde ha visst dette. Imidlertid er det vanskelig nå å bedømme graden av utdanning for innbyggerne i Europa på den tiden, båndene til noen folk med andre. Fra Seinen til Dnepr er veien ikke kort, men for de gangene var det vanskelig og farlig.

Nibelungenes sang

Full av vidundere historier fra svunne dager
Om de høyprofilerte gjerningene til tidligere helter.
"Nibelungenlied"

Dette er de første linjene i et berømt heroisk dikt, født en gang i det trettende århundre, som satte opp fantasien til middelaldertyskeren i tre århundrer, og deretter ble helt glemt til det attende århundre. Hentet fra arkivene og vist til Fredrik II, konge av Preussen i årene da Europa arrogant behandlet middelalderen, fikk den en nedsettende vurdering av monarken som et barbarisk verk, ikke verdig moderne tids siviliserte smaker, og ble igjen overlatt til glemselen. Men allerede den 2. april 1829 skrev Eckermann i sine Samtaler med Goethe dikterens uttalelse: "..." Nibelungen "er den samme klassikeren som Homer, her og der helse og et klart sinn."

Mer enn tretti lister over henne på pergament og papir er bevart, noe som indikerer hennes store popularitet på 1200-, 1300- og 1400-tallet. Først utgitt på typografisk måte i 1757, ble den eiendommen til brede sirkler lesere og er nå inkludert i sirkelen av de beste episke diktene i verden. Den vitenskapelige litteraturen om det er uendelig.

Den eldgamle forfatteren, som ikke forlot navnet sitt, kalte det en sang. Det ser ikke ut som en sang i vårt nåværende konsept av ordet: den har 39 kapitler (eventyr) og mer enn 10 tusen vers. Til å begynne med bestod den imidlertid trolig av korte poetiske fortellinger med assonant rim og ble sunget til akkompagnement av et musikkinstrument.

År gikk, århundrer. Begivenhetene, på en eller annen måte fanget i disse historiene, ble en saga blott, shpielmans som fremførte dem la til noe, ekskluderte noe, begynte å se på noe med andre øyne, som et resultat på slutten av 1100-tallet eller helt på begynnelsen av det 13., sammensatt av individuelle sanger til en enorm episk fortelling, inkluderte den både et bilde av hoffskikkene til de vesteuropeiske føydalherrene på 1100-tallet, og vage minner fra fjern antikken. De gjetter hendelsene under den store folkevandringen på 400-500-tallet, invasjonen av nomader fra Asia ledet av Attila, lederen av hunnerne. Den formidable Attila, som en gang skremte folkene i Romerriket, ble til den snille, viljesvake Etzel i Nibelungenlied. Så hvitkalket ham åtte århundrer som har gått siden hans
død i 453. Men selve navnet hans, i en litt modifisert form, er bevart.

Landene der hendelsene som er beskrevet i diktet eller som er nevnt i det finner sted, er ganske omfattende. Dette er Sachsen og Schwaben på høyre bredd av Rhinen, dette er Adstria, Bayern, Thüringen, dette er det brede Spessart-platået, det nåværende landet Reinald-Pfalz, dette er Danmark, øya Island er heltinnens rike av diktet Brynhild, Franken, området mellom Rhinen og Main, dette er Rhinen, elven i Frankrike, dette er Nederland - eiet av kong Sigmund, Sihfrieds far, og så Sihfried selv, dette er Ungarn og til og med Kiev land.

De germanske stammene som skapte de første versjonene av legenden bosatte seg vidt i Vest-Europa, forbindelsene mellom dem ble ikke alltid bevart, og hovedpersonene i diktet Sihfrid, Kriemhild, Gunter, Brynhilda og andre migrerte til de islandske sagaene under ett navn eller en annen.

Men la oss overlate dette interessante og ikke veldig enkle emnet til spesialistforskere og vende oss til selve diktet, som ble utgitt i vårt land i oversettelse fra tysk av Yu. B. Korneev.

Vi befinner oss i en verden av hofffestligheter, ridderturneringer, luksuriøse banetoaletter, vakre damer, ungdom og skjønnhet. Slik utseende de herskende klassene i det føydale samfunnet på XII århundre, presentert av den gamle shpilman. Kristne templer er heller ikke glemt, men religion er her som en husholdningsartikkel, et tradisjonelt ritual, ikke noe mer:

Eieren og ridderne dro til katedralen.
Servert slik det har blitt gjort siden antikken.
Ungdom til menn og eldste på disse feiringene.
Alle så frem til festlighetene med glede i hjertet.

Vanlige folk som følge. Han er nysgjerrig, undrende, uttrykker beundring eller sorg, men spiller ingen aktiv rolle i hendelsene:

Så langt, til Guds ære, foregikk messe i templet.
Mengden av vanlige mennesker på torget vokste.
Folket tok ned muren: ikke alle igjen
Rangeringen av ridderskap må sees.

Den unge Siechfried blir riddet. Han er en dronning. Foreldrene hans – den nederlandske herskeren Sigmund og Sieglinda – har ikke en sjel i ham. Og ja, han er elsket av alle rundt seg. Han er dristig og berømmelsen tordner allerede om ham, han blir rost overalt:

Han var så opphøyet i ånden og så kjekk i ansiktet.
At mer enn én skjønnhet måtte sukke for ham.

Vi noterer oss her tre forhold som er svært bemerkelsesverdige for å forstå datidens idealer.

Den første egenskapen verdsatt i Siechfried er høyden på hans ånd. Det siste ble forstått som mot, mot, moralsk utholdenhet.

Den andre er hans ungdom og kjekkhet. Begge har alltid vært verdsatt, til enhver tid og blant alle folkeslag. Alderdom har alltid sett på unge mennesker med beundring og litt misunnelse, og sukket etter tiden da hun selv var den samme.

Det tredje punktet, som du selvfølgelig må ta hensyn til - som dommere av mannlig skjønnhet, er kvinner angitt her - sukkende skjønnheter. Dette er allerede et tegn på et annet rettsmiljø. De geistlige, som også skapte sin egen kultur i middelalderen, ville aldri referere til kvinners meninger.

Så Siechfried er hovedpersonen i Nibelungenlied, dens første del. I den andre vil hans kone, den vakre Krimhilda, komme i forgrunnen, og forvandle seg fra en sjenert, sjenert, enkelthjertet og tillitsfull jomfru til en utspekulert og grusom hevner. Men mens hun fortsatt er en ung jomfru for oss, som ikke kjente kjærligheten og ikke engang vil vite den:

«Nei, mor, du trenger ikke snakke om mannen din.
Jeg vil, uten å vite kjærlighet, vil jeg bevise århundre.

Evig tema, evig villfarelse! Denne jentedrømmen ble sunget av russerne i den sjarmerende romansen «Ikke sy meg, mor, en rød sundress». Mor avslører for datteren sin den evige sannheten: uten en kjær vil det ikke være noen lykke, årene vil gå, "forlystelser vil kjede seg, du vil savne." I et gammelt tysk epos, syv århundrer tidligere, fant den samme samtalen sted i den gamle byen Worms mellom den vakre Kriemhild og dronning Uta, hennes mor:

«Ikke lov, datter, så Uta svarte henne:
Det er ingen lykke i verden uten en kjær ektefelle.
Å kjenne kjærligheten, Kriemhild, din tur kommer,
Hvis Herren vil sende deg en kjekk ridder.

Og Herren sendte henne denne vakre ridderen. Det var Sihfried, den "frie falken" hun en gang drømte om. Men drømmen varslet allerede problemer: falken ble hakket av to ørner. Poeten ønsker ikke å forlate leseren i mørket om den fremtidige skjebnen til sine helter, og selv om bildet han maler i begynnelsen av historien er blendende festlig, skygger formidable varsel på det.

Jun Sihfried, men han har allerede sett mange land og oppnådd mange bragder. Her er vi allerede på vei inn i eventyrets rike. Bedriftene til Siechfried er fulle av mirakler. Han drepte den fryktinngytende dragen og badet i blodet. Kroppen hans ble usårbar, og bare ett sted ble ikke vasket med blodet fra et skogmonster, bak, under venstre skulderblad, rett overfor hjertet: et blad falt på dette stedet, og dragens blod vasket ikke dette lille stykke av den unge mannens hud. Denne ulykken ble fatal for Sihfried, men dette er senere, men foreløpig ser han, uten å mistenke noe, på verden med glade øyne og forventer blendende mirakler fra ham.

En dag var Siechfried ute og red på krigshesten sin, alene, uten følget. Da han klatret opp på fjellet, så han en mengde Nibelunger. De ble ledet av to brødre - Shilbung og Nibelung. De delte skattene som ble gravlagt i fjellet. Brødrene kranglet, kranglet, ting gikk til en blodig oppløsning, men da de så Sihfried, valgte de ham som voldgiftsdommer. La ham dømme rettferdig. Og skatten var stor:

Det var en slik haug med edelstener,
At de ikke ville blitt ført bort på hundre vogner derfra,
Og gull, kanskje, og mer enn det.
Slik var skatten, og ridderen måtte dele den.

Og denne skatten ble også fatal i skjebnen til Siechfried og hans fremtidige kone Kriemhild. Folk har lenge lagt merke til at egeninteresse, en ukuelig tørst etter rikdom vansirer menneskelige sjeler, får en person til å glemme slektskap, vennskap, kjærlighet. Gull blir en forferdelig forbannelse for de som er blendet av dens forlokkende glans.

Brødrene var misfornøyde med delingen av Siechfried. Det oppsto en krangel, tolv kjemper som voktet kongebrødrene angrep den unge ridderen, men han løftet sitt gode sverd Balmung, drepte dem alle, og etter dem syv hundre andre krigere og de to kongebrødrene selv. Dvergen Albrich sto opp for sine overherrer, men den unge mannen overvant ham, tok fra seg usynlighetskappen hans, beordret ham til å gjemme skatten i en hemmelig hule og forlot den erobrede Albrich for å vokte den.

Slik er de mirakuløse gjerningene til den unge ridderen, full av overnaturlige krefter. Det var et eventyr. Det er usannsynlig at noen i dagene da diktet ble skapt, trodde på slike mirakler, men det var vakkert, det bar bort fra den harde og hverdagslige virkeligheten og underholdt fantasien.

Eventyret som sjanger oppsto senere enn episke fortellinger. Dens opprinnelse er myter, men allerede da mytene mistet sitt religiøse grunnlag og ble gjenstand for poetisk fantasi. Myte for eldgamle mann var en realitet, var den gamle grekeren for eksempel ikke i tvil om virkeligheten til Akilles personlighet, men middelalderkomponisten av den ridderlige romanen visste at helten hans og alle hans eventyr var et fantasiskap.

I Nibelungenlied ble den historiske virkeligheten, som nådde 1100-tallet i legender, kombinert med fiksjon, en ridderromantikk, fylt med fabelaktig element, som allerede ble oppfattet som en elegant fantasi. Vi ser i diktet en syntese av to estetiske systemer - en legende med historisk grunnlag og en eventyr-fiksjon.

Den unge helten bestemte seg for å gifte seg. Det er normalt og naturlig. Foreldre er ikke uvillige, men problemet er - han valgte en brud i det fjerne (på den tiden) Burgund, og burgunderne er arrogante og krigerske, inspirerer til frykt hos de eldre foreldrene til helten.

Den evige og fantastiske omsorgen til de eldste om den yngre generasjonen: hvordan bevare, hvordan beskytte unge og uforsiktige barn fra de formidable kreftene i den virkelige verden, som alltid fiendtlig ligger og venter på uerfarne sjeler!

Sieglinde gråt da hun fikk vite om matchmakingen.
Hun var så redd for sønnen sin,
Hva om det ikke er noen vei tilbake for ham?
Hva om Gunthers folk vil frata barnet hennes livet?

Siechfried tenker selvsagt ikke på faren i det hele tatt. Snarere vil han til og med gjerne møte hindringer og hindringer på veien til lykke. Det er så mye energi og ungdom i ham. I sin ungdommelige entusiasme er han klar til å ta bruden med makt, «hvis brødrene hennes ikke gir ham godt», og med henne burgundernes land.

Den gamle faren "rykket øyenbrynene" - disse talene er farlige. Hva om jungeltelegrafen får dem i Gunthers ører?

Siechfried hadde aldri sett Kriemhild ennå. Hans kjærlighet er in absentia. Han tror på berømmelse: dens skjønnhet er legendarisk. Tilsynelatende var det nok for de gangene.

Gebyrene er over. Poeten glemte ikke å si at dronning Uta, sammen med damene som var invitert av henne, sydde rike klær til sønnen og hans følge dag og natt, mens faren forsynte dem med militær rustning. Til slutt, til stor beundring fra hele hoffet, Siechfrieds soldater og ham selv

... satt seg behendig på spreke hester.
Selen deres blinket med gullkant.
Å være stolt av seg selv var å møte slike krigere.

Imidlertid vil en alvorlig forvarsel om forestående problemer bryte inn i det festlige bildet no-no. Poeten advarer lytteren og leseren på forhånd om heltens tragiske skjebne. Derfor får ungdommens og skjønnhetens ferie en gripende tragedie.

Sihfried er dristig, modig, men også frekk, arrogant, oppfører seg noen ganger trassig, som om han leter etter årsaker til krangler og slåsskamper, som en bølle. Faren hans inviterer ham til å ta med seg en hær, han tar bare tolv krigere. Ved ankomst til Worms svarer kong Gunther de vennlige ordene med frekkhet:

Jeg vil ikke spørre om du er enig eller ikke
Og jeg starter en kamp med deg, og hvis jeg får overtaket.
Jeg vil ta alle dine land med slott fra deg.

Det er ikke vanskelig å forestille seg burgundernes reaksjon, alle er selvfølgelig rasende - en krangel, en krangel, krigere griper sverd, en kamp er i ferd med å begynne, blod vil bli utgytt, men den kloke Gunther går til verden fred, Siechfrieds sinne avtar. Gjester er hjertelig velkommen. Turneringer, krigsspill morer gården. I alt er selvfølgelig Siechfried annerledes, han beseirer alle i sport, og om kveldene, når de "vakre damene" er engasjert i "høflig" samtale, blir det gjenstand for deres spesielle oppmerksomhet:

Disse øynene tok ikke blikket fra gjesten deres -
Talen hans pustet en så oppriktig lidenskap.

La oss imidlertid ikke glemme tiden. Tross alt er dette føydalismen, tiden for "knyttneveloven", i det treffende uttrykket til Marx, da alt ble avgjort med sverdet, og Sihfried handlet i henhold til den sterkes rett, som ganske passet inn i de moralske ideene til disse. ganger.

Hovedoppgaven til forfatteren av «Sangen» er imidlertid å fortelle om kjærligheten til Siechfried og Kriemhild. Helt til de møttes. Riktignok ser Krimhilda på ham fra vinduet på slottet, for "han er så pen at han vekket ømme følelser hos enhver kvinne." Siechfried er uvitende om dette og vansmer i påvente av å møte henne. Men det er fortsatt tidlig. Tiden har ikke kommet. Forfatteren trenger fortsatt å vise heltens verdighet for å vise mot, mot, styrke og ungdom igjen og igjen.

Burgund ble beleiret av saksere og dansker. Førti tusen fiendtlige tropper. Siechfried meldte seg frivillig med tusen jagerfly for å kjempe mot dem. Forfatteren beskriver entusiastisk, entusiastisk oppturer og nedturer i kampen. Her er elementet hans:

Rundt omkring var slaget i full gang, stålet av sverd ringte.
Regimentene stormet inn i kampen, alle sintere og varmere.

Burgunderne kjemper strålende, men best av alt er selvfølgelig gjesten deres – den vakre Sihfried. Og seieren er vunnet. Mange døde på slagmarken til sakserne og danskene, mange edle krigere ble tatt til fange, men de ble behandlet med ridderlighet: de fikk frihet på prøveløslatelse til ikke å forlate landet uten spesiell tillatelse. Fangene, og blant dem to konger, takker vinnerne for «den milde behandlingen og den kjærlige velkomsten».

Vel, hva med elskere? Hvordan utvikler hendelsene i deres hjerter seg? Ser ut som det er tid for kjærlighet. Gunther, Kriemhilds eldste bror og kongen av burgunderne, bestemte seg for å arrangere en storslått feiring i anledning seieren. Dronningmor Uta skjenker tjenerne en rik kjole. Kister åpnes, luksuriøse klær tas ut eller sys på nytt, og ferien begynner med en høytidelig inngang til gjestene til den uforlignelige skjønnheten Kriemhilda. Hun er "som en stråle av blodrød daggry fra dystre skyer." Hun er ledsaget av hundre jenter og hoffdamer, unødvendig å si, «i dyre klær». De ser alle bra ut, men...

Mens stjernene blekner om natten i månens glød,
Når hun ser ned på jorden ovenfra,
Så jomfruen overskygget mengden av vennene hennes.

Kriemhilda er god, men gjesten til burgunderne, den modige nederlenderen, sønnen til Sigmund, Sihfried, er ikke dårligere enn henne i attraktivitet. Forelsket i sine unge helter vever forfatteren bokstavelig talt en krans av de mest entusiastiske lovsanger for dem:

Sigmunds overraskende kjekke sønn har blitt voksen.
Han virket som et maleri han hadde malt
Kunstner på pergament med dyktig hånd.
Verden har ennå ikke sett en slik skjønnhet og statelighet.

Så møtet mellom ungdom fant sted. Nå begynner ny side historien til Siechfried, hans deltakelse i matchmaking av Kriemhildas bror kong Gunther, som ønsket å gifte seg med den utenlandske skjønnheten Brynhilde. Denne siste bor på en avsidesliggende øy og styrer riket. Denne øya er Island. Land av is - slik skal ordet oversettes. Alvorlig, snødekt, bratt platå stiger over havet, det ble senere bebodd av folk som kom fra Irland, Skottland, Norge, Danmark. Modige og sterke mennesker kunne bosette seg i den, drive storfe og noen hagevekster, men korn måtte importeres langveisfra. Verken jorden eller klimaet tillot dem å vokse hjemme. Det var få innbyggere. I de tidene som fortellingen om sangen refererer til, var det ikke mer enn 25 tusen av dem, og selv nå når antallet knapt 75 tusen.

Vi vil ikke finne noen beskrivelser av dette landet i "Sanger". Det sies bare at dette er en øy og havet rundt. Men det styres av en ekstraordinær kvinne, en helt, som om den personifiserer det alvorlige motet til de som våget å leve i dette iskalde riket.

Det kan ikke sies at krigerne beundret slike egenskaper ved Brynhild som hennes krigerskhet, hennes maskuline heroiske styrke, og selv den dystre Hagen, som senere blir hennes mest trofaste tjener, er flau og motløs: «Du er forelsket i hun-djevelen. , min konge,» sa han til Gunther, og så til kongens følgesvenner: «Kongen ble forgjeves forelsket: hun trenger djevelen i ektemennene sine, ikke helten.»

En kvinne bør ikke være sterk, svakhet, beskjedenhet, sjenanse - dette er hennes vakreste utsmykninger. Slik trodde de middelalderske ridderne som tjente damene i deres hjerter. Hvordan vinner i sammenligning med henne i første del av "Sangen" Kriemhild, som personifiserer ren femininitet.

Bildet av Brunhild vekker ufrivillig minner om mange legender fra eldgamle folk om kvinnelige krigere, som vanligvis lever adskilt fra menn og hater dem. De gamle grekerne skapte myten om Amazonas. De bodde et sted utenfor kysten av Meotida ( Azovhavet) eller i Lilleasia. Noen ganger konvergerte de midlertidig med menn for å få avkom, de fødte jentene ble overlatt til seg selv, mens guttene ble drept. greske helter Bellerophon, Hercules, Achilles kjempet mot dem. Akilles drepte Amazonas Penthesilea (hun hjalp trojanerne). Deres merkelige oppførsel, deres feminine attraktivitet begeistret fantasien. De beste greske skulptørene Phidias og Polikleitos sang sin skjønnhet i marmor. Vi har nådd marmorkopier fra greske skulpturer.

En av dem fanget det vakre utseendet til en såret Amazonas. Skulpturen oppbevares i Capitoline Museum i Roma. Et ansikt fullt av tristhet, vitalitet som forlater kroppen. Jenta står fortsatt, men knærne ser ut til å gi etter, og hun synker stille ned i bakken med sitt siste, døende pust. Mytene om amasonene fanget både overraskelsen og beundring av menn for kvinnelige krigere.

Siechfried deltar i konkurransen med Brynhild. Han tar på seg en usynlighetskappe, og oppfyller alle betingelsene til Brynhild for Gunther (Gunther imiterer bare de nødvendige bevegelsene) - han kaster en enorm stein, innhenter ham med et hopp og bruker et spyd nøyaktig. Brynhild er slått. Hun er selvfølgelig ulykkelig ("skjønnhetens ansikt rødmet av sinne ..."), men kanskje ikke med nederlaget hennes, men med seieren til Gunter, som tydeligvis ikke er attraktiv for henne. Forfatteren av "Sangen" uten press, kanskje avhengig av leserens innsikt, antydet én omstendighet: da Gunther og kompani dukket opp for den islandske dronningen, vendte hun seg med et smil, selvfølgelig gunstig, til den unge nederlandske helten Sihfried - Brynhild vil med andre ord gjerne se ham som en konkurrent til hennes hånd. "Hilsen, Siechfried, i mitt hjemland." Som Siechfried, ikke uten ironi, svarer henne:

Før meg, den første slike talen holder,
Du er snill mot meg, frue.
Min herre er foran deg, og det er ingen spor etter deg med ham
Til hans ydmyke vasall å hilse.

Det er her tragedien begynner. Brynhilde ble lurt i sitt håp. Hun elsker Siechfried, og enda mer nå hater hun Gunther. Hun er stolt og viser ikke sin irritasjon, men hevnen ligger foran henne. Forfatteren, som hele tiden forklarer leseren alle motivene for oppførselen til karakterene hans, selv når slike forklaringer ikke er nødvendige, fordi alt er klart uansett, er tydeligvis treg her. Forstår han den psykologiske bakgrunnen til hendelsene?

La oss imidlertid følge historien hans. Brunhild og Gunthers selskap ankommer Worms. Bryllupene til to par spilles: Gunther - Brynhilda, Sihfried - Kriemhilda. Det andre paret er lykkelig, det første... Her kommer flauheten. Den unge kona til Gunter binder mannen sin med et sterkt belte og henger ham på en krok slik at han ikke plager henne med trakasseringen sin.

Uansett hvordan den ydmykede mannen gjorde motstand,
Den ble hengt på en veggkrok som en balle.
Slik at drømmen om kona ikke turte å forstyrre med klemmer.
Bare ved et mirakel den natten forble kongen i live og uskadd.
Den nylige mesteren ba nå skjelvende:
"Fjern de stramme lenkene fra meg, elskerinne ..."
Men han rakk ikke å røre Brynhild med bønner.
Kona hans spiste stille en søt drøm,
Helt til daggry lyste opp sengekammeret
Og Gunter mistet ikke kreftene på kroken.

Igjen måtte Sihfried hjelpe kongen med å berolige den heltemodige konen, noe han gjør ved å ta på seg en usynlighetskappe og, under dekke av Gunther, gå inn på soverommet hennes. De gamle trodde villig på mirakler. Vitenskapen tok sine første engstelige skritt, og en rekke naturmysterier dukket opp foran mennesket. Hvordan løse dem opp? Hvordan overvinne de uforståelige, men virkelige lovene i den naturlige verden? Og så malte fantasien en fabelaktig, flyktig verden av overnaturlige muligheter, ting, gester, ord som fikk magisk kraft. Det var nok å si: "Sesam, åpen!" - og inngangen til det skjulte åpner seg, utallige skatter dukker opp for øynene. Det var nok for Sihfried å bade i dragens blod, og kroppen hans ble usårbar. Det var nok for den lumske konen til den bibelske Samson, Delila, å klippe av håret, og all hans enorme fysiske styrke forsvant. Det samme skjedde med Brynhilde. Sihfried fjernet den magiske ringen fra hånden hennes, og hun ble til en vanlig svak kvinne. Gunther fant henne forsonet og underdanig.

Men hun fikk ikke være uvitende. Hemmeligheten er avslørt. Dronningene kranglet. Årsaken var kvinnelig forfengelighet. De kranglet ved inngangen til templet: hvem skulle gå inn først? En sa at hun er dronningen og mesterskapet er hennes. Det andre er at mannen hennes ikke var en vasal, at han aldri var noens tjener, at han var mer modig og edel enn Gunther osv. osv. som Siechfried en gang tok fra soverommet sitt som et seierspokal og ga henne , Kriemhild.

Slik begynte tragedien. Brynhilde kunne ikke glemme fornærmelsen. Misunnelse av Kriemhild, til hennes lykke, sjalusi (Brynhild sluttet ikke å elske Siechfried), hat mot hennes rival – alt dette smeltet nå sammen til et eneste brennende ønske om å ta hevn både på Kriemhild og Siechfried.

Og hennes vilje blir utført av den dystre, onde Hagen. Det lages konspirasjon mot ung helt, utspekulert, forrædersk, feig: å drepe ikke i en duell, ikke i en rettferdig kamp, ​​men forrædersk, når han ikke mistenker noe. Forfatteren av «Sangen» tegner karakterer utmerket. De er ikke entydige. Ikke alle støtter umiddelbart tanken om drap. Gunther er først flau: Siechfried har tross alt gjort så mye bra for ham. Nei nei! Ikke i noe tilfelle! Men etter et minutt: "Men hvordan drepe ham?" Han er allerede enig. Hans yngre bror Giselher er også enig, som tidligere hadde erklært indignert:

Vil den berømte helten betale med livet sitt
For det faktum at kvinner noen ganger krangler om bagateller?

Hagen blir konspirasjonens sjel. Hva driver dem? Hvorfor hater han Siechfried så hardnakket, så voldsomt? Er det bare vasalasje her? Snarere misunnelse, hat til en utlending som overgår alle i styrke, mot og moralske dyder. Forfatteren uttaler seg ikke direkte om dette, men det fremgår tydelig av historien hans.

Av alle burgundere er Hagen kanskje den mest intelligente, skarpsindige og mest ondskapsfulle. Han forstår at det er umulig å åpent beseire Siechfried, noe som betyr at han må ty til list, og han henvender seg til Kriemhild selv. En naiv, intetanende kvinne stoler på ham med hemmeligheten til mannen sin, påpeker og til og med korssting stedet på klærne hans der kroppen hans var sårbar. Så hun bestemte skjebnen til den skapningen som var henne kjæreste.

På ettermiddagen, under jakten, da Siechfried bøyde seg ned til bekken for å drikke, stakk Hagen et spyd i ham bakfra akkurat på stedet som var merket av det uheldige korset.

Ridderne flyktet til den døende helten. Gunther begynte også å felle tårer, men Sihfried, som blødde, sa: «Den skyldige selv feller tårer for skurken.»

Tidene har endret seg, folks moralske ideer har endret seg, men det ser ut til at det aldri har vært en større forbrytelse i alles øyne enn svik. Det har alltid blitt oppfattet som noe monstrøst, som det ultimate målet på urettferdighet.

Det forræderske drapet på Siechfried opphøyet ham ytterligere i leserens øyne. Døden til middelalderens "ideelle helt"!

Han er upåklagelig fysisk og moralsk, han er selv verdens store juvel. Hva er tiltaket for å måle dybden av umenneskelighet og ondskap som hans mordere viser? Her er klimakset på tragedien fortalt av middelalderens shpielman. Det er ingen tvil om at det sjokkerte dikterens samtidige og selvfølgelig skapte den moralske, psykologiske effekten som den antikke greske filosofen Aristoteles kalte «katarsis» – moralsk renselse gjennom frykt og medfølelse.

Forfatteren av «Sangen» vil ikke stoppe der. Han vil fortelle i detalj og detaljert om hevnen til Kriemhild. Det blir forferdelig, denne hevnen. En rasende kvinne vil helle et hav av blod over sine slektninger, som så snikende utnyttet hennes godtroenhet, men hun selv vil dø og vil ikke vekke vår sympati: en person i hevn, selv rettferdig og rettferdig, kan ikke nå bitterhet og umenneskelighet.