Analys av den gudomliga komedin. Analys av dikten "Divine Comedy" av Dante Vad är meningen med den gudomliga komedin

I den berömda "Gudomliga komedin" skildrade poeten Dante sin resa i den andra världen. Verket bygger på kristen mytologi, på läran om himmel och helvete, men konstnärligt omtänkt. Hjälten befinner sig på olika fantastiska platser: helvetet, som har nio cirklar, skärselden, paradiset. Dante ser fantastiska mirakel, möter änglar, med de rättfärdiga, med syndares själar, med Gud, med Lucifer och hans hantlangare, med hjältarna i antika myter. Han vägleds av sin älskade Beatrices själ, som har blivit en ängel, och den antika poeten Vergilius själ leder poeten genom helvetet.

Den moraliska innebörden av Dantes resa i det han ser: platsen dit själar går efter döden bestäms av deras jordiska gärningar, jordelivet. De rättfärdiga går till paradiset, närmare Gud, till "evighetens värld". Syndare går till helvetet, men varken Gud eller djävulen bestämmer exakt vart en person ska skickas. Syndare har kastat sig i helvetet. De själar som strävar efter rening och hopp om ett nytt liv befinner sig i skärselden. Dantes verk är en bedömning av mänskliga laster, men en bedömning av högre harmoni, rättvis rättegång som ger hopp till alla. Med dessa målningar uppmanade Dante människor att leva rätt, att ägna mer uppmärksamhet åt sitt jordeliv, moral och andlighet.

Den andliga innebörden av Dantes resa- att visa en person på vägen att känna gott och ont, sökandet efter meningen med livet, andliga riktlinjer för att leva rätt. Hela resan genomförs i poetens själ och avslöjar för honom universums sanningar. Till slut når hjälten vetskapen om att kärlek kommer att rädda världen. Gudomlig kärlek, som bör bosätta sig i varje jordisk människas själ och vägleda den i det jordiska livet. Den allegoriska symbolen för denna alltförlåtande kärlek, renhet och glädje i verket är Beatrice.

Komposition av den gudomliga komedin byggt väldigt symboliskt. Den består av tre delar. Del ett - "Hell" består av 34 låtar. De två första av dem är inledande delar, där hjälten vandrar genom allegoriska skogssnår. Detta symboliserar hans sökande efter sanning, där han så småningom tappar greppet i ett hav av kunskap och känslor. I snåren möter han djur som symboliserar mänskliga laster: ett lejon, som är personifieringen av fåfänga och stolthet, ett lodjur, som personifierar passion, samt en hon-varg, som personifierar girighet, girighet, girighet. I ett sådant samhälle kan poeten inte hitta rätt väg. Vägen ut ur skogen här representerar den rätta livsstilen, som inte är så lätt att hitta.

Detta följs av 32 låtar om helvetet. Helvetet är i avgrunden, där det finns nio cirklar. Ju djupare cirkeln är, desto mer fruktansvärda är syndarna där. Denna struktur representerar djupet av människors fall. I den sista cirkeln, vid den lägsta punkten i den gudomliga komedivärlden, sitter djävulen, Lucifer.

De andra två delarna av verket som heter "Purgatory" och "Paradise" har vardera 33 låtar. För Dante 33 har symbolisk betydelse: detta är Jesu Kristi tidsålder, harmonins nummer. "Hell"-delen har ett annat antal låtar eftersom det inte finns någon harmoni i helvetet. Och totalt finns det 100 låtar i verket, eftersom denna figur symboliserar perfektion.

Skärselden ligger på berget och har sju cirklar. Detta är ingen tillfällighet - i cirklar renas människor från de sju stora synderna. Ju högre cirkel, desto renare själär i det. På toppen av berget ligger Paradiset, där de rättfärdiga njuter av livet omgivna av änglar. Ännu högre är det empyriska, där hjälten möter Gud omgiven av gudomliga varelser. De högre krafterna, liksom ondskans krafter, befinner sig vid den yttersta punkten, först nu på den högsta. Verkets symmetriska konstruktion understryker denna semantiska kontrast.

Den gudomliga komedins struktur helt överensstämmer med huvudidén i arbetet - detta är vägen för en person från vanföreställningar och lidande - genom rening - till andlig harmoni och gudomlig upplysning. I verkets komposition är detta en symbolisk väg från skogssnåren genom helvetet till skärselden, varifrån man kan nå Paradiset och himmelska salar.

Den gudomliga komedin, Dantes höjdpunkt, började ta form när den store poeten precis hade upplevt sin exil från Florens. "Helvetet" skapades runt 1307 och skapades under tre års vandring. Detta följdes av kompositionen av "Skärselden", där Beatrice ockuperade en speciell plats (hela poetens verk är tillägnad henne).

Och i senaste åren skaparens liv, när Dante bodde i Verona och Ravenna skrevs "Paradise". Grunden för diktvisionen var efterlivets resa - ett favoritmotiv i medeltida litteratur, under Dantes penna, fick sin konstnärliga förvandling.

En gång i tiden skildrade den antika romerska poeten Vergilius nedkomsten av den mytologiska tredje in undre världen, och nu tar Dante författaren till den berömda Aeneiden som sin guide genom helvetet och skärselden. Dikten har kallats en "komedi" och till skillnad från en tragedi börjar den oroligt och dystert, men slutar med ett lyckligt slut.

I en av sångerna i "Paradise" kallade Dante sin skapelse för en "helig dikt", och efter författarens död gav ättlingarna den namnet "Gudomlig komedi".

Vi kommer inte att presentera innehållet i dikten i den här artikeln, utan uppehålla oss vid några drag av dess konstnärliga originalitet och poetik.

Det är skrivet i terza, det vill säga treradiga strofer där första versen rimmar med tredje och andra med första och tredje rad i nästa terza. Poeten förlitar sig på kristen eskatologi och läran om helvetet och himlen, men berikar med sitt skapande avsevärt dessa idéer.

I samarbete med Vergilius kliver Dante bortom tröskeln till en djup avgrund, ovanför vars portar han läser en olycksbådande inskription: "Överge hoppet, alla som går in här." Men trots denna bistra varning fortsätter satelliterna sin marsch. De kommer snart att omges av skaror av skuggor, vilket kommer att vara av särskilt intresse för Dante, eftersom de en gång var människor. Och för skaparen, född av den nya tiden, är människan det mest fascinerande kunskapsobjektet.

Efter att ha korsat i Herons båt över den infernaliska floden Acheron, går satelliterna in i Limbo, där skuggorna av de stora hedniska poeterna rankar Dante i sin krets, och deklarerar den sjätte efter Homer, Vergilius, Horace, Ovidius och Lucan.

Ett av de anmärkningsvärda tecknen på poetiken i ett stort verk är den sällsynta återskapandet av det konstnärliga rummet, och inom dess gränser, det poetiska landskapet, den komponent, som före Dante, i europeisk litteratur fanns inte. Under pennan av skaparen av den gudomliga komedin återskapades skogen, den sumpiga stäppen, den isiga sjön och de branta klipporna.

Dantes landskap kännetecknas för det första av sin livfulla skildring, för det andra av deras genomträngning av ljus, för det tredje av sin lyriska färgning och för det fjärde av naturlig föränderlighet.

Om vi ​​jämför beskrivningen av skogen i "Helvetet" och "Skärselden", kommer vi att se hur en fruktansvärd, skrämmande bild av honom i de första sångerna ersätts av en glad, ljus bild, genomsyrad av trädens grönska och blåheten av luften. Landskapet i dikten är ytterst lakoniskt: "Dagen gick, Och himlens mörka luft / De jordiska varelserna togs att sova." Det påminner mycket om jordiska bilder, vilket underlättas av detaljerade jämförelser:

Som en bonde som vilar på en kulle, -
När han gömmer ögonen en stund
Den med vilken det jordiska landet är upplyst,

och myggor, som ersätter flugor, cirkel, -
Dalen ser full av eldflugor
Där han skördar, där han skär vindruvor.

Detta landskap är vanligtvis bebott av människor, skuggor, djur eller insekter, som i detta exempel.

En annan viktig del av Dante är porträttet. Tack vare porträttet visar sig människor eller deras skuggor vara levande, färgglada, återgivna i relief, fulla av dramatik. Vi ser ansikten och figurer av jättar kedjade i stenbrunnar, tittar in i ansiktsuttryck, gester och rörelser före detta personer som kom till livet efter detta från den antika världen; vi betraktar både mytologiska karaktärer och samtida till Dante från hans hemland Florens.

De porträtt som skisserats av poeten kännetecknas av plasticitet, vilket betyder påtaglighet. Här är en av de minnesvärda bilderna:

Han bar mig till Minos, som lindade in
Svans åtta gånger runt den mäktiga ryggen,
Till och med bita honom av illvilja,
Sa…

Den andliga rörelsen som återspeglas i självporträttet av Dante kännetecknas också av stor uttrycksfullhet och vital sanning:

Så jag piggnade till, med sorgens mod;
Rädslan krossades resolut i hjärtat,
Och jag svarade djärvt...

I Virgils och Beatrices utseende är det mindre dramatik och dynamik, men å andra sidan är inställningen till dem hos Dante själv, som dyrkar dem och passionerat älskar dem, full av uttryck.

Ett av särdragen i den gudomliga komedins poetik är överflödet och betydelsen i den av siffror som har en symbolisk betydelse. En symbol är en speciell typ av tecken, som redan i sin yttre form innehåller innehållet i den representation den avslöjar. Liksom allegori och metafor bildar symbolen överföringen av betydelse, men till skillnad från de namngivna troperna är den utrustad med en stor variation av betydelser.

Symbolen, enligt A.F. Losev, har inte betydelse i sig själv, utan som en arena för mötet av kända medvetandekonstruktioner med ett eller annat möjligt föremål för detta medvetande. Detta gäller även symboliken hos siffror med deras frekventa upprepning och variation. Forskare av litteratur från medeltiden (S.S. Mokulsky, M.N. Golenishchev-Kutuzov, N.G. Elina, G.V. Stadnikov, O.I. Fetodov och andra) noterade numrets enorma roll som ett mått på saker i den gudomliga komedin » Dante. Detta gäller särskilt för siffrorna 3 och 9 och deras derivator.

Men på tal om dessa siffror ser forskare vanligtvis bara deras innebörd i kompositionen, diktens arkitektur och dess strof (tre kantiklar, 33 sånger i varje del, 99 sånger totalt, tre upprepningar av ordet stelle, rollen av xxx-låten "Skärselden" som en berättelse om poetens möte med Beatrice, treradiga strofer).

Samtidigt är den mystiska symboliken, i synnerhet treenigheten, föremål för hela systemet av bilder av dikten, dess berättelse och beskrivning, avslöjandet av handlingsdetaljer och detaljer, stil och språk.

Treenigheten återfinns i avsnittet om Dantes uppstigning till frälsningens kulle, där han hindras av tre djur (lodjuret är en symbol för vällust; lejonet är en symbol för makt och stolthet; hon-ulven är girighetens förkroppsligande och girighet), samtidigt som det skildrar helvetets limbo, där det finns varelser av tre släkten (själarna i Gamla testamentets rättfärdiga, själar från spädbarn som dog utan dop och själar från alla dygdiga icke-kristna).

Därefter ser vi tre berömda trojaner (Electra, Hector och Aeneas), ett trehövdat monster - Cerberus (som har drag av en demon, en hund och en man). Det nedre helvetet, som består av tre cirklar, är bebott av tre furier (Tisiphon, Megara och Electo), tre Gorgonsystrar. Här visas dock tre avsatser - steg, tre laster (illvilja, våld och svek). Den sjunde cirkeln är uppdelad i tre koncentriska bälten: de är kända för reproduktionen av tre former av våld.

I nästa låt, tillsammans med Dante, märker vi hur "tre skuggor plötsligt skildes åt": det här är tre florentinska syndare, som "alla tre sprang i en ring", som brinner. Vidare ser poeterna tre anstiftare av blodiga stridigheter, den trekroppade och trehövdade Geryon och den tretoppade Lucifer, från vars mun tre förrädare sticker ut (Judas, Brutus och Cassius). Även enskilda föremål i Dantes värld innehåller siffran 3.

Så, i en av de tre vapensköldarna - tre svarta getter, i floriner - blandade 3 karat koppar. Trepartigheten observeras även i syntaxen av frasen ("Hecuba, i sorg, i katastrofer, i fångenskap").

Vi ser en liknande treenighet i skärselden, där änglarna var och en har tre utstrålningar (vingar, kläder och ansikten). Tre heliga dygder nämns här (Tro, Hopp, Kärlek), tre stjärnor, tre basreliefer, tre konstnärer (Franco, Cimabue och Giotto), tre varianter av kärlek, tre visdomsögon, som ser med dem dåtid, nutid och framtida.

Ett liknande fenomen observeras i "Paradise", där tre jungfrur (Mary, Rachel och Beatrice) sitter i amfiteatern och bildar en geometrisk triangel. Den andra sången berättar om de tre välsignade fruarna (inklusive Lucia) och talar om de tre eviga varelserna
(himmel, jord och änglar).

Tre befälhavare i Rom nämns här, Scipio Africanus seger över Hannibal vid 33 års ålder, slaget om ”tre mot tre” (tre Horatii mot tre Curiatii), det sägs om den tredje (efter Caesar) Caesar, ca. tre änglaled, tre liljor i den franska dynastins vapen.

Det namngivna numret blir en av de komplexa definitionerna - adjektiv ("trippel" frukt, "treenig Gud) ingår i strukturen av metaforer och jämförelser.

Vad förklarar denna treenighet? Först den katolska kyrkans undervisning om existensen av tre andras former (helvetet, skärselden och paradiset). För det andra symboliseringen av treenigheten (med dess tre hypostaser), den viktigaste timmen i kristen undervisning. För det tredje, effekten av kapitlet av Tempelriddaren, där numerisk symbolik var av största vikt. För det fjärde, som filosofen och matematikern P.A. Florensky visade i sina verk "The Pillar and Statement of Truth" och "Imaginary in Geometry", är treenigheten den mest generella egenskaper varelse.

Siffran "tre", skrev tänkaren. visar sig överallt som någon grundläggande kategori av liv och tänkande. Dessa är till exempel de tre huvudkategorierna av tid (förr, nutid och framtid), rymdens tredimensionalitet, närvaron av tre grammatiska personer, minimistorleken på en hel familj (far, mor och barn), ( avhandling, antites och syntes), tre huvudkoordinater mänskligt psyke(sinne, vilja och känslor), det enklaste uttrycket för asymmetri i heltal (3 = 2 + 1).

Tre utvecklingsfaser urskiljs i en persons liv (barndom, tonår och ungdom eller ungdom, mognad och ålderdom). Låt oss också påminna om den estetiska regelbundenhet som får skaparna att skapa en triptyk, en trilogi, tre portaler i en gotisk katedral (till exempel Notre Dame i Paris), byggda tre våningar på fasaden (ibid.), tre delar av arkad, dela upp långhusens väggar i tre delar etc. Dante tog hänsyn till allt detta när han skapade sin egen modell av universum i dikten.

Men i den gudomliga komedin finns underordning inte bara till siffran 3, utan också till siffran 7, en annan magisk symbol i kristendomen. Kom ihåg att varaktigheten av Dantes ovanliga resa är 7 dagar, de börjar den 7 och slutar den 14 april (14 = 7 + 7). I IV-sången minns Jacob, som tjänade Laban i 7 år och sedan ytterligare 7 år.

I den trettonde sången av "Hell" skickar Minos själen in i den "sjunde avgrunden". I XIV sången nämns 7 kungar som belägrade Thebe, och i xx - Tirisei, som överlevde förvandlingen till en kvinna och sedan - efter 7 år - den omvända metamorfosen från en kvinna till en man.

Veckan återges mest noggrant i skärselden, där 7 cirklar ("sju riken"), sju ränder visas; den talar om de sju dödssynderna (sju "R" på pannan på diktens hjälte), sju körer, sju söner och sju döttrar till Niobe; en mystisk procession med sju lampor återges, 7 dygder karakteriseras.

Och i "Paradise" sänds planeten Saturnus sjunde strålglans, den sjustjärniga Ursa Major; den talar om planeternas sju himlar (Månen, Merkurius, Venus, Solen, Mars, Jupiter och Saturnus) i enlighet med erans kosmogoniska idéer.

Denna preferens för veckan förklaras av de idéer som rådde på Dantes tid om närvaron av sju dödssynder (stolthet, avund, ilska, nedstämdhet, snålhet, frosseri och vällust), om begäret efter sju dygder som förvärvas genom rening i motsvarande del av livet efter detta.

Livsobservationer påverkade också regnbågens sju färger och de sju stjärnorna i Ursa Major och Ursa Minor, veckodagarnas sju, etc.

En viktig roll spelades av bibliska berättelser förknippade med de sju dagarna av världens skapelse, kristna legender, till exempel om de sju sovande ungdomarna, antika berättelser om världens sju underverk, de sju vise männen, de sju städerna argumenterar för äran att vara Homeros hemland, om de sju som kämpar mot Thebe. Inverkan på medvetande och tänkande gavs av bilder
forntida folklore, många berättelser om de sju hjältarna, ordspråk som "sju problem - ett svar", "sju är rymliga och två är trånga", ordspråk som "sju spann i pannan", "smutta på gelé i sju mil", " en bok med sju sigill "," sju svettningar kom ner.

Allt detta återspeglas i litterära verk. Som jämförelse, låt oss ta senare exempel: leka med siffran "sju". I "Legend of Ulenspiegep" av S. de Coster och särskilt i Nekrasov-dikten "Who Lives Well in Rus" (med sina sju vandrare,
sju ugglor, sju stora träd, etc.). En liknande effekt av idéer om magin och symboliken för siffran 7 finns i den gudomliga komedin.

Siffran 9 får också en symbolisk betydelse i dikten, det är trots allt antalet himmelska sfärer. Dessutom fanns det vid 1200- och 1300-talens skiftning en kult av nio orädda: Hector, Caesar, Alexander, Joshua Navi, David, Judas Maccabee, Arthur, Karl den Store och Gottfried av Bouillon.

Det är ingen slump att det finns 99 låtar i dikten, före den bästa xxx-låten "Skärselden" - 63 låtar (6 + 3 = 9), och efter den 36 sånger (3 + 6 = 9). Det är märkligt att namnet Beatrice nämns 63 gånger i dikten. Tillägget av dessa två siffror (6 + 3) bildar också 9. Ja, och detta speciella namn - Beatrice - rimmar - 9 gånger. Det är anmärkningsvärt att V. Favorsky, som skapade ett porträtt av Dante, placerade ett enormt nummer 9 över sitt manuskript, och betonade därmed dess symboliska och magiska roll i det nya livet och den gudomliga komedin.

Som ett resultat hjälper numerisk symbolik till att fästa ramarna för den gudomliga komedin med dess mångskiktade och mångbefolkade befolkning.

Det bidrar till födelsen av poetisk "disciplin" och harmoni, bildar en stel "matematisk konstruktion", mättad med det ljusaste bildspråket, etisk rikedom och djup filosofisk mening.

Den odödliga skapelsen av Dante slår till med mycket vanliga metaforer. Deras överflöd är nära relaterat till världsbildens egenheter och konstnärligt tänkande poet.

Med utgångspunkt från konceptet om universum, som var baserat på det ptolemaiska systemet, från kristen eskatologi och idéer om helvetet, skärselden och paradiset, för att driva det tragiska mörkret och det starka ljuset från kungadömena bortom graven, var Dante tvungen att brett och vid samtidigt kortfattat återskapa världar fulla av skarpa motsättningar, kontraster och antinomier, innehållande en grandios encyklopedism av kunskap, deras jämförelser, samband och deras syntes. Därför har rörelser, överföringar och konvergens av jämförda objekt och fenomen blivit naturliga och logiska i "komedins poetik".

För att lösa de ställda uppgifterna var en metafor bäst lämpad, som förenade verklighetens konkrethet och en persons poetiska fantasi, som sammanförde fenomenen i den kosmiska världen, naturen, den objektiva världen och en persons andliga liv genom likhet och affinitet till varandra. Det är därför diktens språk så kraftfullt bygger på metaforisering, vilket bidrar till kunskapen om livet.

Metaforer i tre kanter är ovanligt olika. Eftersom de är poetiska troper, bär de ofta en betydande filosofisk mening, som till exempel "mörkrets halvklot" Och "fiendskapen är ond" (i "Helvetet"), "glädjeringar", "själar stiger upp" (i "Skärselden") eller "morgonen flammade upp" och "den sången ringde” (i “Paradise”). Dessa metaforer kombinerar olika semantiska planer, men samtidigt skapar var och en av dem en enda oupplöslig bild.

Visar efterlivets resa som man ofta stöter på i medeltida litteratur intrig, med nödvändigtvis teologisk dogm och vardagsstil, introducerar Dante ibland vanliga språkmetaforer i sin text
("värmt hjärta", "fasta ögon", "Mars brinner", "törstar att tala", "vågor slår", "gyllene stråle", "dagen går", etc.).

Men mycket oftare använder författaren poetiska metaforer, som utmärker sig genom nyhet och stora uttryck, som är så väsentliga i dikten. De återspeglar mångfalden av färska intryck av "den nya tidens första poet" och är utformade för att väcka läsarnas rekreativa och kreativa fantasi.

Det här är fraserna "djupet ylar", "gråten slog mig", "ett mullret bröt in" (i "Helvetet"), "himmelvalvet jublar", "strålarnas leende" (i "Skärselden"), "Jag vill att be om ljus”, ”naturens arbete (i paradiset).

Visserligen möter vi ibland en överraskande kombination av gamla idéer och nya åsikter. I närheten av två domar ("konst ... Guds barnbarn" och "konst ... följer naturen-") ställs vi inför en paradoxal kombination av traditionell hänvisning till den gudomliga principen och sammanvävningen av sanningar, tidigare inlärda och nya förvärvad, karakteristisk för "komedi".

Men det är viktigt att betona att ovanstående metaforer kännetecknas av deras förmåga att berika begrepp, liva upp texten, jämföra liknande fenomen, överföra namn i analogi, kollidera med de direkta och bildliga betydelserna av samma ord ("gråt", "le" , "konst"), identifiera den huvudsakliga, permanenta egenskapen hos det karakteriserade föremålet.

I Dantes metafor, såväl som i jämförelse, jämförs eller kontrasteras tecken ("förbise" och "pip"), men det finns inga komparativa bindeord (konjunktioner "som", "som om", "som om") i den. Istället för en binär jämförelse visas en enda, tätt sammansmält bild ("ljuset är tyst", "rop flyger upp", "ögons vädjan", "havet slår", "in i mitt bröst", "fyra cirklar löper").

De metaforer som möter i den gudomliga komedin kan villkorligt delas in i tre huvudgrupper beroende på arten av förhållandet mellan kosmiska och naturliga objekt med levande varelser. Den första gruppen bör inkludera personifierande metaforer, där kosmiska och naturfenomen, objekt och abstrakta begrepp liknas vid animerade varelsers egenskaper.

Sådana är Dantes "en vänlig vår rann", "det jordiska köttet kallas", "solen kommer att visa", "fåfänga kommer att förkasta", "solen tänds. och andra. Den andra gruppen bör inkludera metaforer (för författaren till "komedin" är dessa "stänkande händer", "bygga torn", "bergsaxlar", "Virgilius är en bottenlös källa", "kärlekens fyr", " förlägenhetssigill", "hämtar det onda").

I dessa fall liknas levande varelsers egenskaper vid naturfenomen eller föremål. Den tredje gruppen består av metaforer som förenar jämförelser i flera riktningar ("sanningens ansikte", "ord ger hjälp", "ljus sken igenom", "hårvåg", "tanken kommer att sjunka", "kvällen har fallit", "avstånd fattade eld", etc.).

Det är viktigt för läsaren att se att det i alla gruppers fraser ofta finns en författares bedömning, som gör det möjligt att se Dantes inställning till de fenomen han fångar upp. Allt som har att göra med sanning, frihet, ära, ljus välkomnar och godkänner han verkligen ("han kommer att smaka ära", "glansen har vuxit underbart", "sanningens ljus").

Metaforerna från författaren till The Divine Comedy förmedlar olika egenskaper hos de fångade föremålen och fenomenen: deras form ("cirkeln låg överst"), färg ("ackumulerad färg", "svart luft plågas"), ljud (" ett mullret brast in”, ”sången kommer att stiga igen”, ”strålarna tystnar”) platsen för delarna (”in i djupet av min slummer”, ”klippans häl”) belysning (”gryningen övervann ”, ”belysningens blick”, ”ljuset vilar himlavalvet”), verkan av ett föremål eller fenomen (”ikonlampan stiger”, ”sinnet svävar”, ”berättelsen flödade”).

Dante använder metaforer av olika konstruktion och sammansättning: enkel, bestående av ett ord (”förstenad”); bildande fraser (om den som rör universum", "lågan från molnen som föll"): utplacerad (en metafor för skogen i den första låten av "Helvetet").

Ofta, på grund av kärlek, utförs handlingar som går utöver förståelse. Det är vanligt att poeter, som har upplevt kärlek, ägnar sina kompositioner åt föremålet för känslor. Men om denna poet fortfarande är en man med ett svårt öde och dessutom inte utan ett geni, finns det en möjlighet att han kan skriva en av största verk i världen. Det var Dante Alighieri. Hans "Divine Comedy" - ett mästerverk inom världslitteraturen - fortsätter att vara av intresse för världen 700 år efter dess tillkomst.

Den gudomliga komedin skapades under den andra perioden av den store poetens liv - exilperioden (1302 - 1321). När han började arbeta på komedin, letade han redan efter en fristad för själ och kropp bland städerna och delstaterna i Italien, och hans livs kärlek, Beatrice, hade redan vilat i flera år (1290) och blivit en offer för pestepidemin. Skrivandet var för Dante en slags tröst i hans svåra liv. Det är osannolikt att han då räknade med världsomspännande berömmelse eller minne i århundraden. Men författarens geni och värdet av hans dikt tillät honom inte att glömmas.

Genre och regi

"Komedi" är ett speciellt verk i världslitteraturhistorien. Sammantaget är detta en dikt. I en snävare mening är det omöjligt att bestämma dess tillhörighet till en av varianterna av denna genre. Problemet här är att det inte finns fler sådana innehållsverk. Det är omöjligt att komma på ett namn för det som skulle återspegla textens betydelse. Dante bestämde sig för att kalla verket "Komedi" Giovanni Boccaccio, efter logiken i den aristoteliska dramadoktrinen, där komedi var ett verk som började dåligt och slutade bra. Epitetet "gudomlig" myntades på 1500-talet.

I riktning - detta är en klassisk komposition Italiensk renässans. Dantes dikt kännetecknas av en speciell nationell elegans, rikt bildspråk och noggrannhet. Med allt detta försummar inte heller poeten högheten och tankefriheten. Alla dessa drag var karakteristiska för renässansdiktningen i Italien. De bildar den där unika stilen. italiensk poesi XIII - XVII århundraden.

Sammansättning

Som helhet är kärnan i dikten hjältens resa. Verket består av tre delar, bestående av hundra sånger. Den första delen är helvetet. Den innehåller 34 låtar, medan "Purgatory" och "Paradise" har 33 låtar var. Valet av författare är inte slumpmässigt. "Helvetet" stod ut som en plats där det inte kan finnas någon harmoni, ja, det finns fler invånare där.

Beskrivning av helvetet

"Helvete" är nio cirklar. Syndare rangordnas där efter hur allvarligt deras fall är. Dante tog Aristoteles etik som grund för detta system. Så, från den andra till den femte cirklarna straffas för resultatet av mänsklig omöjlighet:

• i den andra cirkeln - för lust;
• i den tredje - för frosseri;
• i den fjärde - för snålhet med slöseri;
• i den femte, för vrede;

I den sjätte och sjunde för konsekvenserna av illdådet:

• i den sjätte för falska läror
• sjua för våld, mord och självmord

I åttonde och nionde för lögner och alla dess derivator. Det värsta ödet för Dante väntar förrädare. Enligt logiken hos modern, och även då människan, är den allvarligaste synden mord. Men Aristoteles trodde förmodligen att önskan att döda en person inte alltid kan kontrolleras på grund av den bestialiska naturen, medan en lögn är en exklusivt medveten fråga. Dante hade uppenbarligen samma koncept.

I "Helvetet" Dantes alla politiska och personliga fiender. Också där placerade han alla som var av en annan tro, verkade omoraliska för poeten och helt enkelt inte levde på ett kristet sätt.

Beskrivning av skärselden

"Skärselden" innehåller sju cirklar som motsvarar de sju synderna. Den katolska kyrkan kallade dem senare dödssynder (de som kan ”be”). I Dante är de ordnade från det tyngsta till det mest drägliga. Han gjorde det för att hans väg borde vara vägen för uppstigning till Paradiset.

Paradise Beskrivning

"Paradise" uppträdde i nio cirklar uppkallade efter de stora planeterna solsystem. Här kristna martyrer, helgon och vetenskapsmän, deltagare korståg, munkar, kyrkans fäder och, naturligtvis, Beatrice, som inte finns var som helst, utan i Empyrean - den nionde cirkeln, som presenteras i form av en lysande ros, som kan tolkas som platsen där Gud är. Med all den kristna ortodoxin i dikten ger Dante paradisets cirklar namnen på planeterna, som i betydelse motsvarar namnen på den romerska mytologins gudar. Till exempel är den tredje cirkeln (Venus) älskandes boning, och den sjätte (Mars) är platsen för krigare för tron.

Om vad?

Giovanni Boccaccio, när han skrev en sonett för Dantes räkning, tillägnad diktens syfte, sa följande: "Rosta eftervärlden och undervisa i tron." Det är sant: Den gudomliga komedin kan tjäna som en instruktion i tro, eftersom den bygger på kristen undervisning och tydligt visar vad och vem som väntar på olydnad. Och underhålla, som man säger, hon kan. Med tanke på till exempel det faktum att "Paradise" är den mest oläsliga delen av dikten, eftersom allt spektakel som en person älskar beskrivs i de två föregående kapitlen, ja, eller det faktum att verket är tillägnat Dantes kärlek. Dessutom kan den funktion som, som Boccaccio sa, underhåller, till och med argumentera i sin betydelse med funktionen av uppbyggelse. Poeten var ju mer romantiker än satiriker. Han skrev om sig själv och för sig själv: alla som störde hans liv är i helvetet, dikten är till hans älskade, och Dantes följeslagare och mentor, Vergilius, är den store florentinarens favoritpoet (det är känt att han kände sin " Aeneid" utantill).

Bild på Dante

Dante är diktens huvudperson. Det är anmärkningsvärt att hans namn i hela boken inte anges någonstans, förutom kanske på omslaget. Berättandet kommer från hans ansikte, och alla andra karaktärer kallar honom "du". Berättare och författare har mycket gemensamt. "Den mörka skogen" där den första befann sig i början är utvisningen av den riktiga Dante från Florens, ögonblicket då han verkligen var i kaos. Och Vergilius från dikten är den romerske poetens skrifter som fanns för exilen i verkligheten. Precis som hans poesi ledde Dante genom svårigheter här, så är Vergilius i efterlivet hans "lärare och älskade exempel". I karaktärssystemet personifierar den antika romerska poeten också visdom. Hjälten visar sig bäst i förhållande till syndare som personligen kränkt honom under hans livstid. Han säger till och med till några av dem i en dikt att de förtjänar det.

teman

• Diktens huvudtema är kärlek. Poeter från renässansen började höja den jordiska kvinnan till himlen, ofta kallade Madonna. Kärlek, enligt Dante, är orsaken och början till allt. Hon är ett incitament för att skriva en dikt, anledningen till hans resa finns redan i verkets sammanhang, och viktigast av allt, anledningen till universums början och existens, som man brukar tro inom kristen teologi.
• Uppbyggande är nästa tema i komedin. Dante, som alla andra på den tiden, kände ett stort ansvar för det jordiska livet inför den himmelska världen. För läsaren kan han fungera som en lärare som ger alla vad de förtjänar. Det är tydligt att i diktsammanhang slog sig invånarna i livet efter detta ner som författaren beskriver dem, enligt den Allsmäktiges vilja.
• Politik. Dantes författarskap kan lugnt kallas politisk. Poeten trodde alltid på fördelarna med kejsarens makt och ville ha sådan makt för sitt land. Alla hans ideologiska fiender, såväl som imperiets fiender, som Caesars mördare, upplever det mest fruktansvärda lidandet i helvetet.
• Sinnesstyrka. Dante hamnar ofta i förvirring när han befinner sig i livet efter detta, men Virgil säger åt honom att inte göra detta, utan att stanna vid någon fara. Men även under ovanliga omständigheter visar hjälten sig med värdighet. Han kan inte alls vara rädd, eftersom han är en man, men även för en man är hans rädsla obetydlig, vilket är ett exempel på en exemplarisk vilja. Denna vilja bröt inte inför svårigheter i verkliga livet poet, inte heller i hans bokäventyr.

frågor

• Kämpa för idealet. Dante strävade efter sina mål både i verkligheten och i dikten. En gång en politisk aktivist fortsätter han att försvara sina intressen och stigmatiserar alla som är i opposition med honom och gör dåliga saker. Författaren kan naturligtvis inte kalla sig ett helgon, men ändå tar han ansvar genom att fördela syndare på deras ställen. Idealet i denna fråga för honom är den kristna läran och hans egna åsikter.
• Korrelation mellan den jordiska världen och livet efter detta. Många av dem som levde, enligt Dante, eller enligt kristen lag, orättfärdigt, men till exempel för sitt eget nöje och för sin egen skull, de befinner sig i helvetet på de mest fruktansvärda platser. Samtidigt finns det i paradiset martyrer eller de som under sin livstid blev kända för stora och användbara gärningar. Begreppet straff och belöning utvecklades Kristen teologi, finns som en moralisk riktlinje för de flesta människor idag.
• Död. När hans älskade dog var poeten mycket ledsen. Hans kärlek var inte avsedd att bli verklighet och förkroppsligas på jorden. The Divine Comedy är ett försök att åtminstone en kort stund återförenas med en för alltid förlorad kvinna.

Menande

"Den gudomliga komedin" utför alla funktioner som författaren fastställt i detta verk. Det är ett moraliskt och humanistiskt ideal för alla. Att läsa komedin väcker många känslor genom vilka en person lär sig vad som är bra och vad som är dåligt, och upplever rening, den så kallade "katarsis", som Aristoteles kallade detta sinnestillstånd. Genom lidandet som upplevs i processen att läsa livsbeskrivningen av helvetet, förstår en person gudomlig visdom. Som ett resultat behandlar han sina handlingar och tankar mer ansvarsfullt, eftersom rättvisa, fastställd från ovan, kommer att straffa hans synder. På ett ljust och begåvat sätt skildrade ordets konstnär, som en ikonmålare, scener av repressalier mot laster som upplyser allmogen, populariserade och tuggar innehållet i den heliga skriften. Dantes publik är naturligtvis mer krävande, eftersom den är läskunnig, rik och skarpsinnig, men ändå är den inte främmande för synd. Det var vanligt att sådana människor misstrodde den direkta moraliseringen av predikanter och teologiska verk, och här kommer den utsökt skrivna "Gudomliga komedin" till hjälp för dygden, som bar samma pedagogiska och moraliska laddning, men gjorde det på ett sekulärt sätt. I denna helande effekt på dem som är belastade med makt och pengar, och uttrycks huvudtanken Arbetar.

Idealen om kärlek, rättvisa och den mänskliga andens styrka i alla tider är grunden för vårt väsen, och i Dantes verk sjungs och visas de i all sin betydelse. Den gudomliga komedin lär en person att sträva efter det höga öde som Gud har hedrat honom med.

Egenheter

Den gudomliga komedin har det viktigaste estetiskt värde på grund av temat mänsklig kärlek som berörs i den, som förvandlades till en tragedi, och den rikaste konstnärliga världen dikter. Allt ovanstående, tillsammans med ett speciellt poetiskt lager och oöverträffad funktionell mångfald, gör detta verk till ett av de mest framstående i världslitteraturen.

Intressant? Spara den på din vägg!

Federal Agency for Education

Statens läroanstalt

Högre yrkesutbildning

Kama State Engineering and Economic Academy

Avdelning "Riso"

Testa

i disciplinen "History of World Literature"

på ämnet: " Renässanslitteratur.

Dante Alighieri "Den gudomliga komedin"

Slutförd av: elev i grupp 4197s

korrespondensavdelning

Nevmatullina R.S.

Kontrolleras av: lärare

avdelning "RiSo"

Meshcherina E.V.

Naberezhnye Chelny 2008

Kapitel 2. Dante Alighieri "Den gudomliga komedin

2.3 Skärselden

2.5 Dantes väg

Kapitel 1. Renässanslitteratur

Fullbordandet av den medeltida civilisationen i mänsklighetens historia är förknippad med en lysande period av kultur och litteratur, som kallas renässansen. Detta är en mycket kortare tid än antiken eller medeltiden. Det är av övergångskaraktär, men det är den här tidens kulturella landvinningar som gör att vi pekar ut det som ett speciellt skede av senmedeltiden. Renässansen ger kulturhistorien en enorm konstellation av sanna mästare som lämnade efter sig de största skapelserna både inom vetenskap och konst - måleri, musik, arkitektur - och inom litteraturen. Petrarch och Leonardo da Vinci, Rabelais och Copernicus, Botticelli och Shakespeare är bara några slumpmässiga namn på genier från denna era, ofta och med rätta kallade titaner.

Litteraturens intensiva uppblomstring under denna period är till stor del förknippad med en speciell inställning till det antika arvet. Därav själva namnet på eran, som ger sig själv uppgiften att återskapa, "återuppliva" de kulturella ideal och värderingar som förmodas förlorade under medeltiden. Den västeuropeiska kulturens framväxt uppstår faktiskt inte alls mot bakgrund av en tidigare nedgång. Men i senmedeltidens kulturliv är det så mycket som förändras att det känns som att det tillhör en annan tid och känner sig missnöjd med det tidigare tillståndet inom konst och litteratur. Det förflutna verkar för renässansens man vara omedveten om antikens anmärkningsvärda landvinningar, och han åtar sig att återställa dem. Detta uttrycks i författarnas arbete från denna tid och i själva deras sätt att leva.

Renässansen är en tid då vetenskapen utvecklas intensivt och den sekulära världsbilden börjar tränga undan den religiösa världsbilden i viss utsträckning, eller väsentligt förändrar den, förbereder kyrkoreformeringen. Men det viktigaste är den period då en person börjar känna sig själv och omvärlden på ett nytt sätt, ofta på ett helt annat sätt för att svara på de frågor som alltid har oroat honom, eller sätta andra komplexa frågor framför sig själv. Medeltida askes har ingen plats i den nya andliga atmosfären, och njuter av människans frihet och kraft som en jordisk, naturlig varelse. Från en optimistisk övertygelse om en persons makt, hans förmåga att förbättra, uppstår en önskan och till och med ett behov av att korrelera en individs beteende, hans eget beteende med en sorts modell av den "ideala personligheten", en törst efter självförbättring föds. Så här bildas den Västeuropeisk kultur Väckelsen är en mycket viktig, central rörelse i denna kultur, som har kallats "humanism".

Det är särskilt viktigt att humaniora vid den tiden började värderas som det mest universella, att i processen att forma den andliga bilden av individen lades huvudvikten på "litteraturen", och inte till någon annan, kanske mer "praktisk", kunskapsgren. Som den store italienska renässanspoeten Francesco Petrarch skrev, är det "genom ordet som det mänskliga ansiktet blir vackert".

Under renässansen förändras själva sättet att tänka på en person. Inte en medeltida skolastisk dispyt, utan en humanistisk dialog, inklusive olika synvinklar, som visar enhet och motstånd, den komplexa mångfalden av sanningar om världen och människan, blir ett sätt att tänka och en kommunikationsform för människor i denna tid. Det är ingen slump att dialog är en av renässansens populära litterära genrer. Uppväxten av denna genre, liksom uppblomstringen av tragedi och komedi, är en av manifestationerna av renässanslitteraturens uppmärksamhet på den antika genretraditionen. Men renässansen känner också till nya genrebildningar: en sonett - i poesi, en novell, en essä - i prosa. Författarna från denna era upprepar inte gamla författare, men på grundval av sin konstnärliga erfarenhet skapar de i huvudsak en annan och ny värld. litterära bilder, tomter och problem.

Renässansens stilistiska utseende har en nyhet och originalitet. Även om dåtidens kulturpersonligheter till en början försökte återuppliva den antika principen om konst som "naturimitation", upptäckte de i sin kreativa konkurrens med de gamla nya sätt och medel för sådan "imitation", och gick senare i polemik med denna. princip. I litteraturen är, förutom den stilistiska riktning som bär namnet "renässansklassicismen" och som har till uppgift att skapa "enligt de gamla författarens regler", "grotesk realism" baserad på arvet från den komiska folkkulturen också utvecklande. Och renässansens tydliga, fria, figurativa och stilistiska flexibla stil, och - i renässansens senare skeden - nyckfulla, sofistikerade, medvetet komplicerade och eftertryckligt sätt "manerism". Sådan stilistisk mångfald fördjupas naturligtvis i takt med att renässansens kultur utvecklas från dess ursprung till dess fullbordan.

I den historiska utvecklingsprocessen blir den sena renässansens verklighet mer och mer turbulent och rastlös. Den ekonomiska och politiska rivaliteten i europeiska länder växer, den religiösa reformationens rörelse expanderar, vilket leder allt oftare till direkta militära sammandrabbningar mellan katoliker och protestanter. Allt detta får renässansens samtida att mer akut känna utopismen i renässanstänkarnas optimistiska förhoppningar. Inte konstigt att själva ordet "utopi" (det kan översättas från grekiska som "en plats som inte finns någonstans") föddes under renässansen - i titeln på en berömd roman engelsk författare Thomas More. Den växande känslan av livets disharmoni, dess inkonsekvens, förståelsen för svårigheterna med att förkroppsliga idealen om harmoni, frihet och förnuft i det leder i slutändan till en kris i renässanskulturen. En föraning om denna kris framträder redan i den sena renässansens författare.

Utvecklingen av renässanskulturen fortskrider i olika länder i Västeuropa på olika sätt.

Renässans i Italien. Det var Italien som var det första land där den klassiska renässansens kultur föddes, som hade stort inflytande på andra europeiska länder. Detta berodde också på socioekonomiska faktorer (existensen av oberoende, ekonomiskt mäktiga stadsstater, den snabba utvecklingen av handeln i korsningen mellan väst och öst) och nationella kulturell tradition: Italien var historiskt och geografiskt särskilt nära förknippat med den antika romerska antiken. Renässanskulturen i Italien gick igenom flera stadier: den tidiga renässansen av XIV-talet. - detta är den kreativa perioden för Petrarch - en vetenskapsman, en humanist, men framför allt i en bred läsare, en underbar lyrisk poet, och Boccaccio - en poet och berömd novellförfattare. Mogen och hög renässans av XV-talet. - detta är främst stadiet för "vetenskaplig" humanism, utvecklingen av renässansens filosofi, etik och pedagogik. Konstverken som skapades under denna period är nu mest kända för specialister, men detta är tiden för den breda spridningen av italienska humanisters idéer och böcker över hela Europa. Sen renässans- XVI-talet. - präglat av krisprocessen för humanistiska idéer. Detta är tiden för medvetenhet om tragedin i mänskligt liv, konflikten mellan en persons ambitioner och förmågor och de verkliga svårigheterna med deras genomförande, tiden för att ändra stilar, en tydlig förstärkning av manéristiska tendenser. Bland de mest betydande verken av denna tid är Ariostos dikt Furious Orlando.

Renässans i Frankrike. Humanistiska idéer började tränga in i Frankrike från Italien vid början av XIV - XV-talen. Men renässansen i Frankrike var en naturlig, inre process. För detta land var det antika arvet en organisk del av den egna kulturen. Och ändå renässansdragen fransk litteratur förvärvar först under 1400-talets andra hälft, då sociohistoriska förutsättningar uppstår för renässansens utveckling. Tidig renässans i Frankrike - 70-talet. XV-talet - 20-talet 1500-talet Detta är tiden för bildandet i Frankrike av ett nytt utbildningssystem, skapandet av humanistiska cirklar, publicering och studie av böcker av antika författare. Mogen renässans - 20-60-tal. 1500-talet - perioden för skapandet av samlingen av noveller av Margaret Navarskaya "Heptameron" (på modellen av "Decameron" av Boccaccio), publiceringen av den berömda romanen av Francois Rabelais "Gargantua" och "Pantagruel". Sen renässans - slutet av XVI-talet. - detta, liksom i Italien, är tiden för renässansens kris, manérismens spridning, men detta är också tiden för de anmärkningsvärda författarna från den sena renässansen - poeterna P. Ronsard, Zhdyu Bellet, filosofen och essäisten M. Montaigne.

Renässans i Tyskland och Nederländerna. I dessa länder kännetecknas renässansen inte bara av ett senare födelseögonblick än i Italien, utan också av en speciell karaktär: de "nordliga" humanisterna (som renässansfigurer brukar kallas i länder norr om Italien) kännetecknas av en större intresse för religiösa problem, en önskan om direkt deltagande i kyrkan reformverksamhet. En mycket viktig roll i utvecklingen av renässanskulturen i dessa länder spelades av tryckning och utvecklingen av "universitetsreformeringen". Å andra sidan inte mindre värde haft religiösa diskussioner och den rörelse för "kristen humanism" som bildades under dessa diskussioner. OCH tysk litteratur, och litteraturen i Nederländerna försökte kombinera satir och uppbyggelse, publicism och allegorism i sitt konstnärliga utseende. Båda litteraturerna förenas också av figuren av den märkliga humanistiska författaren Erasmus av Rotterdam.

Han kunde inte kalla sitt verk en tragedi bara för att de, liksom alla genrer av "höglitteratur", var skrivna på latin. Dante skrev det i sitt hemland italienska. Den gudomliga komedin är frukten av hela andra halvan av Dantes liv och verk. I detta verk återspeglades poetens världsbild med största fullständighet. Dante framträder här som medeltidens siste store poet, en poet som fortsätter den feodala litteraturens utvecklingslinje.

Upplagor

Översättningar till ryska

• A. S. Norova, ”Ett utdrag ur 3:e sången av dikten Helvetet” (”Fäderlandets son”, 1823, nr 30);
• F. Fan-Dim, "Helvetet", översatt från italienska (S:t Petersburg, 1842-48; prosa);
• D. E. Min "Helvete", översättning i originalets storlek (Moskva, 1856);
• D. E. Min, "The First Song of Purgatory" ("Rysk väst.", 1865, 9);
• V. A. Petrova, "Den gudomliga komedin" (översatt med italienska ord, St. Petersburg, 1871, 3:e upplagan 1872; översatt endast "Helvetet");
• D. Minaev, "Den gudomliga komedin" (Lpts. och St. Petersburg. 1874, 1875, 1876, 1879, inte översatt från originalet, in terts);
• P. I. Weinberg, "Hell", sång 3, "Vestn. Evr.", 1875, nr 5);
• Golovanov N. N., "Den gudomliga komedin" (1899-1902);
• M. L. Lozinsky, "Den gudomliga komedin" (, Stalinpriset);
• A. A. Ilyushin (skapad på 1980-talet, första delpublicering 1988, fullständig upplaga 1995);
• V. S. Lemport, Den gudomliga komedin (1996-1997);
• V. G. Marantsman, (S:t Petersburg, 2006).

Strukturera

The Divine Comedy är extremt symmetrisk. Den är uppdelad i tre delar: den första delen ("Helvetet") består av 34 låtar, den andra ("Skärselden") och den tredje ("Paradise") - 33 låtar vardera. Den första delen består av två inledande sånger och 32 som beskriver helvetet, eftersom det inte kan finnas någon harmoni i den. Dikten är skriven i tertsina - strofer, bestående av tre rader. Denna förkärlek för vissa siffror förklaras av det faktum att Dante gav dem en mystisk tolkning - så siffran 3 är förknippad med den kristna idén om treenigheten, siffran 33 bör påminna dig om åren av Jesu Kristi jordiska liv , etc. Det finns 100 sånger i den gudomliga komedin (nummer 100 - en symbol för perfektion).

Komplott

Dantes möte med Vergilius och början på deras resa genom underjorden (medeltida miniatyr)

Enligt katolsk tradition består efterlivet av Helvete vart för evigt dömda syndare går, skärseld- uppehållsplatser för syndare som försonar sina synder, och Raya- de saligas boning.

Dante beskriver denna representation och beskriver efterlivets anordning, och fixar alla detaljer i dess arkitektur med grafisk säkerhet. I öppningslåten berättar Dante hur han, efter att ha nått mitten livsväg, en gång vilse i en tät skog och, liksom poeten Vergilius, efter att ha räddat honom från tre vilda djur som blockerade hans väg, bjöd Dante in på en resa genom livet efter detta. Efter att ha fått veta att Vergilius skickades till Beatrice, Dantes avlidne älskade, överlämnar han sig utan bävan till poetens ledning.

Helvete

Helvetet ser ut som en kolossal tratt, bestående av koncentriska cirklar, vars smala ände vilar på jordens mitt. Efter att ha passerat helvetets tröskel, bebodda av obetydliga, obeslutsamma människors själar, går de in i helvetets första cirkel, den så kallade limbo (A., IV, 25-151), där själar från dygdiga hedningar vistas, som kände inte den sanne Guden, men som närmade sig denna kunskap och därefter befriad från helvetes plågor. Här ser Dante enastående representanter för den antika kulturen - Aristoteles, Euripides, Homeros, etc. Nästa cirkel är fylld med själar från människor som en gång hänge sig åt otyglad passion. Bland dem som bärs av en vild virvelvind ser Dante Francesca da Rimini och hennes älskade Paolo, som blev offer för förbjuden kärlek till varandra. När Dante, i sällskap av Vergilius, går ner och lägre, blir han ett vittne till frossarnas plåga, tvingad att lida av regn och hagel, snåla och slösar, outtröttligt rullande enorma stenar, arg, fast i ett träsk. De följs av kättare och kättare uppslukade av eviga lågor (bland dem kejsar Fredrik II, påven Anastasius II), tyranner och mördare som simmar i strömmar av kokande blod, självmord förvandlade till växter, hädare och våldtäktsmän brända av fallande lågor, bedragare av alla slag , plågor som är mycket varierande. Äntligen går Dante in i den sista, 9:e helvetescirkeln, avsedd för de mest fruktansvärda brottslingarna. Här är bostad för förrädare och förrädare, av vilka de största är Judas Iskariot, Brutus och Cassius, de gnags med sina tre munnar av Lucifer, en ängel som en gång gjorde uppror mot Gud, ondskans kung, dömd till fängelse i centrum av jorden. Beskrivningen av Lucifers fruktansvärda utseende slutar sista låten första delen av dikten.

Skärseld

Skärseld

Efter att ha passerat en smal korridor som förbinder jordens centrum med den andra halvklotet, kommer Dante och Vergilius till jordens yta. Där, mitt på ön omgiven av havet, reser sig ett berg i form av en stympad kon – skärselden, som fan, bestående av en serie cirklar som smalnar av när de närmar sig toppen av berget. Ängeln som vaktar ingången till skärselden släpper Dante in i skärseldens första cirkel, efter att tidigare ha ritat sju P (Peccatum - synd) på sin panna med ett svärd, det vill säga en symbol för de sju dödssynderna. När Dante stiger högre och högre, förbi den ena cirkeln efter den andra, försvinner dessa bokstäver, så att när Dante, efter att ha nått toppen av berget, går in i det "jordiska paradiset" som ligger på toppen av det senare, är han redan fri från tecken inskrivna av skärseldens väktare. De senares kretsar är bebodda av syndares själar som försonar sina synder. Här rensas de stolta, tvingas böja sig under bördan av tyngder som pressar deras rygg, avundsjuka, arga, försumliga, giriga etc. Vergilius för Dante till paradisets portar, där han som en som inte kände dopet inte har någon tillgång.

Paradis

I det jordiska paradiset ersätts Vergilius av Beatrice, sittande på en vagn dragen av en gam (en allegori över den triumferande kyrkan); hon uppmanar Dante till omvändelse och lyfter honom sedan, upplyst, till himlen. Den sista delen av dikten ägnas åt Dantes vandringar i det himmelska paradiset. Den senare består av sju sfärer som omger jorden och motsvarar sju planeter (enligt det då utbredda ptolemaiska systemet): Månens sfärer, Merkurius, Venus, etc., följt av sfärerna av fixstjärnor och kristall, - kristallen. sfären är empyrisk, - oändlig regionen bebodd av den välsignade, begrundande Guden, är den sista sfären som ger liv åt allt som finns. Flygande genom sfärerna, ledd av Bernard, ser Dante kejsar Justinianus, introducera honom till Romarrikets historia, trons lärare, martyrer för tron, vars lysande själar bildar ett gnistrande kors; När han stiger högre och högre ser Dante Kristus och Jungfru Maria, änglar, och slutligen uppenbaras den "himmelska rosen" inför honom - de välsignades boning. Här tar Dante del av den högsta nåden och når gemenskap med Skaparen.

Komedin är Dantes sista och mest mogna verk.

Analys av arbetet

Till formen är dikten en eftervärldsvision, som det fanns många av i medeltida litteratur. Liksom de medeltida poeterna vilar den på en allegorisk kärna. Så tät skog, där poeten gick vilse halvvägs genom den jordiska tillvaron, är en symbol för livets komplikationer. Tre bestar som attackerar honom där: ett lodjur, ett lejon och en varg - de tre mäktigaste passionerna: sinnlighet, maktbegär, girighet. Dessa allegorier ges också en politisk tolkning: lodjuret är Florens, vars fläckar på huden borde indikera fiendskapen mellan Guelph- och Ghibelline-partierna. Lejon - en symbol för brutal fysisk styrka - Frankrike; hon-varg, girig och lustfylld - påvlig curia. Dessa bestar hotar Italiens nationella enhet, som Dante drömde om, en enhet som hölls samman av en feodal monarkis styre (vissa litteraturhistoriker ger hela Dantes dikt en politisk tolkning). Vergilius räddar poeten från bestarna - sinnet skickat till poeten Beatrice (teologi - tro). Vergilius leder Dante genom helvetet till skärselden, och på tröskeln till paradiset ger vika för Beatrice. Innebörden av denna allegori är att förnuftet räddar en person från passioner, och kunskap om gudomlig vetenskap ger evig lycka.

Den gudomliga komedin är genomsyrad av författarens politiska tendenser. Dante missar aldrig ett tillfälle att räkna med sina ideologiska, till och med personliga fiender; han hatar ockrare, fördömer kredit som "excess", fördömer sin egen ålder som en tid av vinst och girighet. Enligt hans åsikt är pengar källan till allt ont. Han kontrasterar den mörka nutiden med det borgerliga Florens ljusa förflutna - det feodala Florens, när moralens enkelhet, måttfullhet, ridderlig "kunskap" ("Paradise", berättelsen om Cacchagvida), feodala imperiet (jfr Dantes avhandling "Om monarkin" ") dominerade. Tercinerna i "Skärselden", som åtföljer utseendet av Sordello (Ahi serva Italia), låter som en riktig hosanna av ghibellinismen. Dante behandlar påvedömet som en princip med största respekt, även om han hatar enskilda företrädare för det, särskilt de som bidragit till att stärka det borgerliga systemet i Italien; några pappor Dante träffar i helvetet. Hans religion är katolicism, även om ett personligt element redan är invävt i den, främmande för den gamla ortodoxin, även om mystiken och den franciskanska panteistiska kärleksreligionen, som accepteras med all passion, också är en skarp avvikelse från den klassiska katolicismen. Hans filosofi är teologi, hans vetenskap är skolastik, hans poesi är allegori. Asketiska ideal i Dante har ännu inte dött, och han betraktar fri kärlek som en allvarlig synd (Helvetet, 2:a cirkeln, den berömda episoden med Francesca da Rimini och Paolo). Men det är inte synd för honom att älska, vilket lockar till föremålet för dyrkan med en ren platonisk impuls (jfr. nytt liv", Dantes kärlek till Beatrice). Detta är en stor världskraft som "rör solen och andra ljuskällor." Och ödmjukhet är inte längre en absolut dygd. "Den som i ära inte förnyar sin kraft med seger kommer inte att smaka frukten som han fick i kampen." Och nyfikenhetens anda, önskan att vidga kretsen av kunskap och bekantskap med världen, i kombination med "dygd" (virtute e conoscenza), som uppmuntrar heroiskt vågat, utropas till ett ideal.

Dante byggde sin vision från delar av det verkliga livet. Separata hörn av Italien, som är placerade i den med tydliga grafiska konturer, gick till konstruktionen av livet efter detta. Och så många levande människobilder är utspridda i dikten, så många typiska gestalter, så många levande psykologiska situationer att litteraturen fortfarande fortsätter att hämta därifrån. Människor som lider i helvetet, omvänder sig i skärselden (dessutom motsvarar straffets volym och natur syndens volym och natur), förblir i salighet i paradiset - alla levande människor. I dessa hundratals siffror är ingen den andra lik. I detta enorma galleri av historiska personer finns inte en enda bild som inte har klippts av poetens omisskännliga plastiska intuition. Inte konstigt att Florens upplevde en period av så intensiv ekonomisk och kulturell uppgång. Den där skarpa känslan för landskap och människa, som visas i komedin och som världen lärde sig av Dante, var endast möjlig i den sociala miljön i Florens, som låg långt före resten av Europa. Separata avsnitt av dikten, som Francesca och Paolo, Farinata i sin glödheta grav, Ugolino med barn, Capaneus och Ulysses, som inte på något sätt liknar gamla bilder, den svarta keruben med subtil djävulsk logik, Sordello på sin sten, är gjort ett starkt intryck än i dag.

Helvetesbegreppet i den gudomliga komedin

Dante och Vergilius i helvetet

Framför ingången finns ynkliga själar som varken gjorde gott eller ont under sin livstid, inklusive "dålig flock av änglar", som varken var med djävulen eller med Gud.

• 1:a cirkeln (lem). Odöpta spädbarn och dygdiga icke-kristna.
• 2:a cirkeln. Frivilliga (otuktare och äktenskapsbrytare).
• 3:e cirkeln. Frossare, frossare.
• 4:e cirkeln. Suverän och slöseri (kärlek till överdrivna utgifter).
• 5:e cirkeln (Stygian träsk). Arg och lat.
• 6:e cirkeln (staden Dit). Kättare och falska lärare.
• 7:e omgången.
  • 1:a bältet. Kränkare över grannen och över hans egendom (tyranner och rövare).
  • 2:a bältet. Kränkare av sig själva (självmord) och av sin egendom (spelare och slösare, det vill säga meningslösa förstörare av sin egendom).
  • 3:e bältet. Kränkare av gudomen (hädare), mot naturen (sodomiter) och konst (utpressning).
• 8:e omgången. Bedrog de icke troende. Den består av tio diken (Zlopazuhi, eller Evil Slits), som är åtskilda från varandra av vallar (sprickor). Mot mitten sluttar området med Evil Slits, så att varje nästa dike och varje nästa schakt är belägna något lägre än de föregående, och den yttre, konkava lutningen av varje dike är högre än den inre, krökta sluttningen ( Helvete XXIV, 37-40). Det första schaktet gränsar till den cirkulära väggen. I mitten gapar djupet av en bred och mörk brunn, vid vars botten ligger Helvetets sista, nionde cirkel. Från foten af ​​stenhöjderna (v. 16), det vill säga från den cirkulära muren, gå stenryggar till denna brunn i radier, som ekrar på ett hjul, korsande diken och vallar, och ovanför dikena böjer de sig i form av broar eller valv. I Evil Slits straffas bedragare som lurar människor som inte är förbundna med dem genom speciella förtroendeband.
  • 1:a diket. Upphandlare och förförare.
  • 2:a diket. Smickrare.
  • 3:e diket. Heliga köpmän, högt uppsatta präster som handlade med kyrkliga befattningar.
  • 4:e diket. Spåmän, spådamer, astrologer, trollkvinnor.
  • 5:e diket. Mutor, muttagare.
  • 6:e diket. Hycklare.
  • 7:e diket. Tjuvarna .
  • 8:e diket. Onda rådgivare.
  • 9:e diket. Anstiftarna av oenighet (Mohammed, Ali, Dolcino och andra).
  • 10:e diket. Alkemister, mened, förfalskare.
• 9:e omgången. Bedrog de som litade på. Issjö Cocytus.
  • Kains bälte. Familjeförrädare.
  • Bälte av Antenor. Fosterlandsförrädare och likasinnade.
  • Tolomeis bälte. Förrädare av vänner och följeslagare.
  • Giudecca bälte. Förrädare av välgörare, majestät gudomlig och mänsklig.
  • I mitten, i universums centrum, frusen till ett isflak (Lucifer) plågar i sina tre munnar förrädare mot det jordiska och himmelskas majestät (Judas, Brutus och Cassius).

Att bygga en modell av helvetet ( Helvete , XI, 16-66), följer Dante Aristoteles, som i sin "Etik" (bok VII, kap. I) hänvisar till den 1:a kategorin omständighetens synder (incontinenza), till den 2:a - våldets synder ("våldsamt". bestiality" eller matta bestialitade), till 3 - sveksynder ("ondska" eller malizia). Dante har cirklar 2-5 för oförsvarliga, 7:e för våldtäktsmän, 8-9 för bedragare (8:e är bara för bedragare, 9:e är för förrädare). Alltså, ju mer materiell synden är, desto mer förlåtlig är den.

Kättare - avfällingar från tron ​​och förnekare av Gud - pekas ut särskilt från den skara syndare som fyller de övre och nedre kretsarna, i den sjätte cirkeln. I det nedre helvetets avgrund (A., VIII, 75) är tre avsatser, som tre steg, tre cirklar - från den sjunde till den nionde. I dessa kretsar bestraffas illvilja, med antingen våld (våld) eller bedrägeri.

Begreppet skärselden i den gudomliga komedin

Tre heliga dygder - de så kallade "teologiska" - tro, hopp och kärlek. Resten är fyra "grundläggande" eller "naturliga" (se not Kap., I, 23-27).

Dante skildrar honom som ett enormt berg som reser sig på södra halvklotet mitt i havet. Den har formen av en stympad kon. Kustlinjen och den nedre delen av berget bildar Förskärsilden, och den övre är omgiven av sju avsatser (sju cirklar av den egentliga skärselden). På den platta toppen av berget placerar Dante ökenskogen i det jordiska paradiset.

Vergilius förklarar läran om kärlek som källan till allt gott och ont och förklarar graderingen av skärseldens cirklar: cirklar I, II, III - kärlek till "ett annat ont", det vill säga illvilja (stolthet, avund, ilska); cirkel IV - otillräcklig kärlek till det sanna goda (modlöshet); cirklar V, VI, VII - överdriven kärlek till falska varor (begär, frosseri, vällust). Cirklarna motsvarar de bibliska dödssynderna.

• Försälskelse
  • Foten av skärselden. Här väntar de nyanlända dödas själar tillträde till skärselden. De som dog under kyrkans bannlysning, men ångrade sig från sina synder före döden, väntar en period trettio gånger längre än den tid som de tillbringade i "strid med kyrkan".
  • Första avsatsen. Slarva, fram till dödens stund tvekade de att omvända sig.
  • Andra avsatsen. Slarvig, dog en våldsam död.
• Valley of Earthly Lords (gäller inte skärselden)
• 1:a cirkeln. Stolt.
• 2:a cirkeln. Avundsjuk.
• 3:e cirkeln. Arg.
• 4:e cirkeln. Tråkig.
• 5:e omgången. Köpare och slösare.
• 6:e omgången. Frossare.
• 7:e omgången. Frisörer.
• Jordiskt paradis.

Konceptet med Paradiset i The Divine Comedy

(inom parentes - exempel på personligheter givna av Dante)

• 1 himmel(Månen) - bostad för dem som iakttar plikt (Jephthah, Agamemnon, Constance of Norman).
• 2 himmel(Mercury) - hemvist för reformatorerna (Justinianus) och de oskyldiga offren (Iphigenia).
• 3 himmel(Venus) - älskandes boning (Karl Martell, Kunitzsa, Folco of Marseille, Dido, "Rhodopeian", Raava).
• 4 himmel(Sol) - boning för vise och stora vetenskapsmän. De bildar två cirklar ("runddans").
  • 1:a cirkeln: Thomas Aquinos, Albert von Bolstedt, Francesco Gratiano, Peter av Lombard, Dionysius Areopagiten, Paul Orosius, Boethius, Isidore av Sevilla, Beda den ärevördiga, Ricard, Seeger av Brabant.
  • Cirkel 2: Bonaventure, Franciskanerna Augustinus och Illuminati, Hugon, Ätaren Peter, Peter av Spanien, Johannes Chrysostomos, Anselm, Elius Donatus, Raban Maurus, Joachim.
• 5 himmel(Mars) - boning för krigare för tron ​​(Jesus Nun, Judas Maccabee, Roland, Gottfried av Bouillon, Robert Guiscard).
• 6 himmel(Jupiter) - boning för rättvisa härskare (bibliska kungar David och Hiskia, kejsar Trajanus, kung Guglielmo II den gode och hjälten i "Aeneiden" Ripheus).
• 7 himmel(Saturnus) - boning för teologer och munkar (Benedict of Nursia, Peter Damiani).
• 8 himmel(sfär av stjärnor).
• 9 himmel(Prinsmotorn, kristallhimlen). Dante beskriver strukturen för de himmelska invånarna (se Order of Angels).
• 10 himmel(Empyrean) - Flammande ros och strålande flod (rosans kärna och arenan för den himmelska amfiteatern) - gudomens boning. På stranden av floden (trapporna till amfiteatern, som är uppdelad i ytterligare 2 halvcirklar - Gamla testamentet och Nya testamentet), sitter välsignade själar. Maria (Vår Fru) - i spetsen, under henne - Adam och Petrus, Moses, Rakel och Beatrice, Sara, Rebecka, Judith, Rut, etc. Johannes sitter mitt emot, under honom - Lucia, Franciskus, Benedictus, Augustinus, etc.

Vetenskapliga ögonblick, missuppfattningar och kommentarer

• Helvete xi, 113-114. Konstellationen Fiskarna steg över horisonten, och Woz(stjärnbilden Ursa Major) lutade åt nordväst(Kavr; lat. Caurusär namnet på nordvästvinden. Det betyder att det är två timmar kvar innan soluppgången.
• Helvete , XXIX, 9. Att deras väg är tjugotvå distriktsmil.(om invånarna i det tionde diket i den åttonde cirkeln) - att döma av den medeltida approximationen av talet Pi, är diametern på helvetets sista cirkel 7 miles.
• Helvete , XXX, 74. Baptistförseglad legering- florentinskt guldmynt, florin (fiormo). På dess framsida avbildades stadens beskyddare, Johannes Döparen, och på baksidan det florentinska vapnet, en lilja (fiore är en blomma, därav namnet på myntet).
• Helvete , XXXIV, 139. Ordet "luminaries" (stelle - stjärnor) avslutar var och en av de tre kantiklarna i den gudomliga komedin.
• Skärseld , I, 19-21. Kärleksfyr, vacker planet- det vill säga Venus, som med sin ljusstyrka förmörkar stjärnbilden Fiskarna, i vilken den var belägen.
• Skärseld , jag, 22. Till markis- det vill säga till den himmelska polen, in det här fallet sydlig.
• Skärseld , jag, 30. Stridsvagn- Ursa Major, gömd över horisonten.
• Skärseld II, 1-3. Enligt Dante är skärselden och Jerusalem belägna i motsatta ändar av jordens diameter, så de har en gemensam horisont. På norra halvklotet faller toppen av den himmelska meridianen ("halvdagscirkeln") som korsar denna horisont över Jerusalem. Vid den beskrivna timmen höll solen, synlig i Jerusalem, på att sjunka för att snart visa sig på skärselden.
• Skärseld II, 4-6. Och natten...– Enligt medeltida geografi ligger Jerusalem alldeles i mitten av landet, beläget på norra halvklotet mellan polcirkeln och ekvatorn, och sträcker sig från väst till öst med endast longituder. De återstående tre fjärdedelarna av jordklotet är täckta av havets vatten. Lika långt från Jerusalem finns: i yttersta öster - Ganges mynning, i yttersta väster - Herkules, Spaniens och Marockos pelare. När solen går ner i Jerusalem närmar sig natten från Ganges. Vid den beskrivna tiden på året, det vill säga vid vårdagjämningen, håller natten vågen i sina händer, det vill säga den är i stjärnbilden Libraopposing the Sun, som finns i stjärnbilden Väduren. På hösten, när hon "övervinner" dagen och blir längre än den, lämnar hon stjärnbilden Vågen, det vill säga hon kommer att "släppa" dem.
• Skärseld , III, 37. Quia- ett latinskt ord som betyder "eftersom", och på medeltiden användes det också i betydelsen quod ("vad"). Skolastisk vetenskap, efter Aristoteles, skiljde mellan två typer av kunskap: scire quia- kunskap om det befintliga - och scire propter quid- kunskap om orsakerna till det existerande. Virgil råder människor att nöja sig med den första typen av kunskap, utan att fördjupa sig i orsakerna till vad som är.
• Skärseld IV, 71-72. Vägen där den olyckliga Phaeton styrde- zodiaken.
• Skärseld XXIII, 32-33. Vem letar efter "omo"...- man trodde att i dragen i ett mänskligt ansikte kan man läsa "Homo Dei" ("Gudsmannen"), med ögonen som visar två "Os", och ögonbrynen och näsan - bokstaven M.
• Skärseld XXVIII, 97-108. Enligt aristotelisk fysik genereras atmosfärisk nederbörd av "våt ånga", och vind genereras av "torr ånga". Matelda förklarar att endast under nivån för skärseldens portar finns sådana störningar, genererade av ånga, som "följer värmen", det vill säga under inverkan av solvärme, stiger upp från vattnet och från jorden; på höjden av det jordiska paradiset finns bara en enhetlig vind kvar, orsakad av rotationen av det första himlavalvet.
• Skärseld XXVIII, 82-83. Tolv fyra ärevördiga äldste- tjugofyra böcker i Gamla testamentet.
• Skärseld , XXXIII, 43. femhundrafemton- en mystisk beteckning på kyrkans kommande befriare och imperiets återställare, som kommer att förstöra "tjuven" (skökan i sång XXXII, som tog någon annans plats) och "jätten" (den franske kungen). Siffrorna DXV bildar, när tecknen ordnas om, ordet DVX (ledare), och de äldsta kommentatorerna tolkar det så.
• Skärseld , XXXIII, 139. Konto satt från början- I konstruktionen av den gudomliga komedin observerar Dante strikt symmetri. I var och en av dess tre delar (cantik) - 33 sånger; "Helvetet" innehåller dessutom ytterligare en sång som fungerar som inledning till hela dikten. Volymen på var och en av de hundra låtarna är ungefär densamma.
• Paradis , XIII, 51. Och det finns inget annat centrum i cirkeln- det kan inte finnas två åsikter, precis som bara ett centrum är möjligt i en cirkel.
• Paradis , XIV, 102. Det heliga tecknet bestod av två strålar, som är gömda inom gränserna för kvadranter.- segment av angränsande kvadranter (fjärdedelar) av cirkeln bildar tecknet på korset.
• Paradis , XVIII, 113. I Lily M- Gothic M liknar en fleur-de-lis.
• Paradis , XXV, 101-102: Om cancer har en liknande pärla...- Från 21 december till 21 januari vid solnedgången, stjärnbilden