Varför följde människor Jeshuas lära. Bild på Yeshua Ha-Nozri

Syfte: att jämföra bilderna av Yeshua och Jesus, lyfta fram det allmänna och särskilda, bestämma den universella principen i bilden av Yeshua.

• pedagogisk: att lära eleverna att analysera konstnärliga bilder genom jämförelse; se de viktigaste teknikerna som speglar bildens ideologiska belastning;
• pedagogisk: ta upp känsla av bra, Sanning, Rättvisa, hjälp eleverna i bildandet av en persons grundläggande andliga egenskaper;
• utvecklande: utveckla logiskt tänkande, analysförmåga, förmåga att dra slutsatser.

Lärare: Det är ingen hemlighet att ett av 1900-talets mest komplexa verk är M.A. Bulgakovs roman Mästaren och Margarita. Än i dag väcker romanen och dess karaktärer en storm av känslor både bland fans av författarens arbete och motståndare. Vissa hävdar att romanen är ett slags sång mörka krafter, andra hävdar motsatsen, andra ser i romanen bara bilder som inte har med religion att göra. Men på ett eller annat sätt finns det inga likgiltiga läsare av romanen, de som efter att ha läst verket stängt boken och lugnt övergått till vardagliga angelägenheter. Utan tvekan finns det lika många åsikter som det finns läsare, men låt oss också göra vårt lilla bidrag till studiet av det odödliga skapelsen, för ”manuskript brinner inte” när boken lever i läsarens hjärta.

Och för att känna hela djupet av romanen, låt oss försöka känna dess huvudhemlighet: vem är det här en främmande man Yeshua Ha-Nozri, vad är hans plats i romanen och hur hans bild hänger ihop med hans bibliska prototyp. Det är så konstigt det Stor mästare kommer att bevisa för oss välkända sanningar, baserat på en bild som vi kanske förstår mycket djupare.

Det är ingen slump att helt i början av mästarens roman ställs frågan om tro, för till var och en "kommer det att ges enligt hans tro".

Låt oss definiera de problem i arbetet som författaren tog upp som behöver förtydligas för att helt förstå bilden av hjälten.

Den gamla trons tempel kommer att kollapsa och ett nytt Sanningens tempel kommer att skapas.

1. Är Yeshua och Jesus samma person?
2. Var Jesus en typ av Yeshua?
3. Speglar Yeshua egenskaperna hos den kristna moralen?
4. Ga-Nozri - en man?
5. En mästarroman om Yeshua och Pilatus?

4. Arbeta med text

1) Vad vet du om Jesus?

2) Vilka är hans föräldrar?

3) Varför spelar Jesu gudomliga ursprung en speciell roll i Bibeln?

Slutsats: eleverna berättar historien om Jesus, om hans födelse, om hans jordiska föräldrar. De förklarar att det är Jesus som är den jordiska inkarnationen av Guds bud.

5. Grupparbete

Skriv ner buden som Jesus reflekterade under jordisk vistelse.

(Bild 3.)

Budord

1. Jag, Herren, din Gud, så att du inte har andra gudar än mig.
2. Du skall inte göra dig en avgud eller någon avbildning av det som är i himmelen ovan, det som är på jorden nedanför, det som är i vattnet under jorden; buga dig inte och tjäna dem.
3. Använd inte Herrens, din Guds namn, förgäves.
4. Kom ihåg sabbatsdagen för att tillbringa den helig: arbeta i sex dagar och gör alla dina gärningar på dem, och den sjunde dagen - vilodagen, må den vara helgad åt Herren, din Gud.
5. Hedra din far och din mor, så att du må må bra och att du lever länge på jorden.
6. Döda inte.
7. Begå inte äktenskapsbrott.
8. Stjäl inte.
9. Bär inte falskt vittne mot någon annan.
10. Du skall inte begära din nästas hustru, inte begära din nästas hus eller hans åker eller hans tjänare eller hans tjänarinna, inte heller hans oxe eller hans åsna eller något av hans boskap, eller i allmänhet något som tillhör din nästa.

4) Vad återspeglade buden?
Elever hävdar att buden är en återspegling av de grundläggande principerna för mänsklig gemenskap baserad på världens harmoniska utveckling, därför är det Guds Son som förkroppsligar dessa bud bland människor.

5) Vilka var Jesu följeslagare?
Eleverna hävdar att Jesu följeslagare agerade som efterföljare till hans verk, vilket innebär att de, med vilja, skapar rädsla bland dem som försöker diktera Guds bud utifrån sina egna intressen. Naturligtvis fungerar de som inte håller med som en motkraft. Men den bibliska Pilatus förstår ännu inte Jesu och hans anhängares fulla kraft i kampen mot makten. Det betyder att det helt enkelt behövs någon som kommer att stoppa dem som går emot myndigheterna.

6) Vem är Pilatus?
adopterar biblisk berättelse, Bulgakov försöker fortfarande slita läsaren från bibliska bilders beroende. Det är viktigt för honom att visa att Pilatus först och främst är en person, och först sedan en historisk figur, varför det är så viktigt att ateisterna Berlioz och Bezdomny får höra historien om Pilatus inte från en historiker, utan från en historiker. en mytisk varelse, i vilken det finns mer jordnära än i dem själva. När allt kommer omkring talar Woland omedelbart om mannen, inte om hans andlighet, inte om hans sinne och förmågor, utan helt enkelt om personen bakom vilken var och en av oss gömmer sig.

7) Vilken roll spelade han i Jesu öde?
8) Varför hör vi historien om Pontius Pilatus för första gången från Wolands läppar?
9) Varför börjar denna berättelse med en beskrivning av Pontius?

(Bild 4.)

Pontius

10) Varför är Pilatus mantel "vit med blodigt foder"?
11) I vilket syfte framhåller författaren att Pilatus bor i Herodes den stores palats?
12) Vad är denna historiska person?
13) Hur passade Herodes gärningar in med den bibliska Pilatus gärningar?
14) Vad var båda rädda för?
15) Vad förstärker kontrasten i Jeshuas och Pilatus kläder?

Slutsats: Pilatus är alltså en man. Men en man utrustad med stor makt och hans maktsymboler är så naturligt förknippade med mänskliga sjukdomar och svagheter att Pilatus, en politiker, en statsman, bleknar i bakgrunden. Ingenting mänskligt är främmande för honom: han vill inte leva i ett hatat land, det är därför han inte har sitt eget boende, eftersom han är här under tvång, vilket betyder tillfälligt, han vill inte förstå folket i detta land , strävar han efter det som är nära varje människa. Kanske är det därför han möter den vandrande filosofen så tvetydigt. Å ena sidan förstår han att framför honom finns en brottsling som hålls häktad av myndigheterna, å andra sidan en person som öppet avvisas av det land som åklagaren hatar.

(Bild 5.)

Yeshua
16) Varför ”såg mannen som kom in på prokuratorn med orolig nyfikenhet”?

(Bild 6.)

Yeshua
17) Vad betyder överklagandet "god person"?
18) Vilken nytta ser han hos människor?

(Bild 7.)

Bilder av Yershalaim kapitel
19) Varför straffar Pontius Yeshua för att han förvandlat Yeshua?
20) Vad skrämmer honom med honom?
21) Varför berövar författaren medvetet Yeshua minnet av sina föräldrar?
22) Hur hjälper detta till att skilja Yeshua från Jesus?
23) Vilka var hans lärjungar för Jesus?
24) Vem var Yeshuas "lärjunge"?

Slutsats: Bilden av Yeshua är bilden av en man som simmade med livets ström. Han störs inte av jordiska upp- och nedgångar, det är viktigt för honom att veta att solen skiner, livet är i full gång. Men han insåg för länge sedan att den viktigaste sanningen är gömd i en person: en person är alltid snäll, eftersom hela mänsklighetens väsen är gömd i denna vänlighet. Pilatus blir skrämd av frasen om en man. Han förstår att vänlighet är svaghet. Makt kommer aldrig att kunna förlita sig på Yeshuas idéer. Men efter Mark Ratslayers slag, när Pilatus märkte rädsla i filosofens ögon, insåg han att vänlighet, rädsla och kärlek är en manifestation av en människas egenskaper. Och det faktum att Yeshua inte har några anhängare, utan bara den seende tullindrivaren Levi Matthew, bekräftar Pilatus i tanken att en person begränsar sig själv, är rädd för sina egna uppenbarelser. Och detta avsteg från människan skrämmer Pontius Pilatus. Men i Yeshua ser han någon som öppet erkänner människans kraft, och detta förtjänar respekt från åklagaren i Judéen. Det är i denna scen som Bulgakov öppet talar om människans öde, om maktens korrumperande inflytande.

(Bild 8.)

Levi
25) Var han hans elev?
26) Hur skiljer sig Jeshuas undervisning från Jesu lära?
27) Hur predikade Jesus den nya tron?
28) Vad är det?

För att bekräfta människor i tron ​​blev Jesus inte bara en förebild själv, utan var också redo att leda. Han gick in i tempel, drev ut köpmän därifrån, motsatte sig öppet översteprästernas makt, som korrumperade de troendes själar med sina handlingar. Men själens frälsning är grunden för den tro som Jesus predikade. Jesus förstod att en persons andliga liv och hans fysiska närvaro på jorden är ett och odelbart.

29) Vad är Yeshuas tro?
30) Vad predikar han?
31) Varför bestämmer sig Pilatus för att förbarma sig över Yeshua?
32) I vad ser han ”riktigheten” i sin undervisning?
33) Vilka är Gestas, Dismas och Bar-Rabban?
34) Vad är deras brott?
35) Vad förändrade Pontius attityd?
36) Vad är han rädd för?
37) Varför skrämmer Yeshuas uttalanden om auktoritet honom?

(Bild 9.)

Om makt
38) Vad menar Yeshua med dessa ord?
39) Vad ser hegemonen i dem?
40) Hur förstår du dessa ord?

Yeshua kämpar inte för människans själ. Hans filosofi är enkel och tydlig. En person ska leva ärligt och öppet, utan att tänka på att behaga någon. Makt, enligt Yeshua, är den kraft som tar bort naturligheten från en person och tvingar honom att ljuga, undvika, döda mest bästa egenskaper. Därför bestämmer sig Pilatus för att benåda vandraren och inser, om än inte öppet, att han hade rätt.

41) Varför kombinerar Pilatus bekräftelsen av meningen med orden "hatlig stad"?
42) Varför ber Yeshua om nåd?
43) Varför vill Pilatus fortfarande förbarma sig över Yeshua?
44) Vilket sätt hittar han för detta?
45) Vem är Joseph Kaifa?

Slutsats: Yeshua säger öppet att en dag kommer rättvisan att segra. Nej, han uppmanar inte till anarki, kraften som dödar allt vackert i en människa måste förgås av sig själv. Hos en person måste hans naturliga början vinna. Men Pilatus själv är representanten för denna myndighet. Hans tankar och handlingar genomsyras av det han levt i många år. Det är därför han är rädd att de i Rom inte kommer att förstå hans handling. Han kan inte övervinna rädslan, han sätter hopp om Yeshuas frälsning på Kaifa. I djupet av sin själ förstår han att den "hata staden" har blivit platsen för hans upptäckter.

(Bild 10.)

Kaifa
46) Hur förstår du ordet "överstepräst"?
47) Vad vill Pilatus från Kaifa?
48) Varför är Kaifa emot att benåda Yeshua?
49) Varför är han redo att benåda Bar-Rabbans mördare, men att avrätta en fredlig vandrare?
50) Varför, när han inser att det inte kommer att vara möjligt att rädda Yeshua, tänker Pilatus: "Odödlighet... Odödlighet har kommit"? Vad insåg han?

Slutsats: Slutet på Yeshuas liv är lika tragiskt som Jesu. Liksom Jesus vill inte översteprästerna ha nåd för en man som förvirrar folkets sinnen. För dem är det mycket lättare att benåda en mördare än att benåda en person som har inkräktat på deras orubbliga grunder. Det var just all rädsla och rädsla för makten som Bulgakov investerade i översteprästen Kaifa. Kaifa är inte bara en lysande representant för sin tid, utan också en som är redo att stjäla Sanningen för sin egen fördel. Han, inte rädd, motsätter sig erövraren, väl medveten om att hans sort alltid kommer att vara på hans sida. Pilatus förstår allvaret i beslutet. Och hans "odödlighet" är den eviga förebråelsen av ättlingar till dem som kämpar för makten är redo att offra hela mänsklighetens framtid.

Lärare: Den bibliska berättelsen som författaren använder i romanen finner en helt ovanlig tolkning. När allt kommer omkring förändras välkända bilder, fyllda med en ny, ovanlig betydelse. Identifiera de tecken som Jesus och Yeshua har gemensamt och vad som gör dem olika.

(Bild 11.)

Är Jesus och Yeshua samma person?

Lärare: Ganska små skillnader, men hur de hjälper vanliga förbipasserande att se Yeshua. Mästerligt får M.A. Bulgakov läsaren att fördjupa sig inte i en litterär hjältes värld, utan i läsarens själv. Får oss att tänka på våra handlingar, på våra tankar. Och om det fortfarande finns tvivel i någons själ, så sätter avrättningsscenen bäst av allt Yeshua på samma nivå som en vanlig person.

avrättning
1) Golgata - plats för avrättning. Varför kallas detta berg Bald i romanen?
2) Varför vidtar Pilatus sådana säkerhetsåtgärder under sin avrättning?
3) Varför gjorde inte folk uppror?
4) Berätta om hur avrättningen gick till?
5) Vad är Yeshuas "lycka" på korset?

(Bild 12.)

Yeshua på korset

6) Hur går avrättningen av Yeshua Levi Matthew igenom?
7) Vad ber han Gud om?

Slutsats : Till skillnad från berget, där Jesus tog plågan för mänskligheten, borde Bald Mountain fungera som en plattform för en blodig föreställning. Pilatus kan inte förstå hur människor inte ser dem enkla sanningar uttryckt av Yeshua. Han, efter att ha fått sin syn, kan inte komma överens med hur blinda andra är. Yeshua tål inte lidande. Han är en man med nr fysisk kraft, inte heller andlig, på korset förlorar medvetandet. Nej, Yeshua är inte Jesus, han kan inte lida för dem som förkastade honom. Hans sanning lever trots allt bara i honom själv. Matthew Levi förstår detta och ber Gud om döden för Yeshua.

(Bild 13.)

Storm
8) Vad symbolisk betydelse ger ett åskväder?
9) Hur dör Yeshua?
10) Varför beordrar Pilatus att Yeshua ska dödas?
11) Ser han samma sak som Levi?

(Bild 14.)

Yershalaim
12) Vad betonar Bulgakov med orden: "Mörker täckte Yershalaim"?
De "blinda" människorna såg inte sin frälsare, de kunde inte i den märkliga vandrande filosofen urskilja den som länge hade förstått meningen med livet. Så mörkret blir påtagligt. Det stänger allt runt omkring och kastar mänskligheten i ytterligare andeslaveri.

13) Varför är Pontius Pilatus belastad?
14) Varför bestämde han sig för att hämnas Yeshuas död?
15) Vem anser han vara den främsta boven till avrättningen?
16) Varför hämnas han på Judas?
17) Hur förstår han sista ord Yeshua överförd av Aphranius?

(Bild 15.)

Möte med Aphranius

Slutsats: Pilatus kan inte acceptera det som har hänt, han är ivrig att straffa de skyldiga. Därför blir den vise och listige Aphranius hämndens svärd. Prokuratorns löften pressar Aphranius att utföra ordern. Men framför allt straffar Pilatus sig själv.

(Bild 16.)

Pilatus tankar
18) Vem betonar största nackdelen Pilatus?

(Bild 17.)

Hund

19) Berätta om Judas död.
20) Vilken synd begick Judas i Guds och människors ögon?
21) Hur skiljer sig Bulgakovs Judas från den bibliska?

Slutsats: Feghet har blivit den största lasten. Inte mord, inte viljan att behålla sin makt, inte svek, utan just feghet. Pontius Pilatus lider av ett monstruöst misstag. Han blir avvisad av sig själv. Och en trogen hund är en tyst förebråelse för honom. När allt kommer omkring (den som älskar måste dela ödet för den han älskar. ”Men fegheten har översvämmat allt. Fegheten dödar allt mänskligt i en person och tvingar honom att överträda lagen, buden. Därför är Pontius Pilatus' ord kl. slutet av romanen låter så skyldigt: "Säg mig, det fanns trots allt ingen avrättning?" Och det alltförlåtande svaret var: "Självklart, det var det inte." När allt kommer omkring, för Yeshua, är människor inte starka och modiga, de är bara snälla.

Lärare: Förbered svaren på frågorna: Vad är vidare öde karaktärer i romanen? Varför slutar inte historien om dem med deras fysiska död?”

21. Hon ska föda en son, och du ska kalla honom Yeshua [vilket betyder 'Adonai räddar'], eftersom han kommer att rädda sitt folk från deras synder.”
Vers 21 Denna vers är ett exempel på "semitism" (ett fast uttryck på hebreiska eller arameiska) bokstavligen översatt till grekiska. Detta fenomen tjänar som ett starkt bevis till stöd för teorin att det, förutom de grekiska manuskript som har överlevt till vår tid, fanns en muntlig eller skriftlig tradition på hebreiska eller arameiska, eftersom avslöjandet av betydelsen av namnet Yeshua är vettigt. endast på hebreiska och arameiska. På grekiska (eller ryska) betyder det ingenting.

Det hebreiska ordet för "han räddar" är Yoshiah, vars rot (Yud-shin-ayin) också är roten till namnet Yeshua (yud-shin-vav-ayin). Således förklarar Messias namn vad han måste göra. Ur etymologisk synvinkel är namnet Yeshua en förkortad version judiskt namn Yehoshua, som i sin tur betyder "JHWH räddar". Det är också en form manlig orden "Yeshua" som betyder "frälsning". Den synodala översättningen av denna vers är som följer: "... du skall föda en Son, och du skall kalla hans namn: Jesus; ty han skall frälsa sitt folk från deras synder.” Men ur det ryska språkets synvinkel kan människors frälsning inte vara en anledning att kalla någon Jesus, såväl som Vladimir eller Anatoly. Den grekiska versionen förklarar inte heller någonting. Endast hebreiska eller arameiska kan verkligen förklara orsaken.I modern hebreiska låter Yeshua som Yeshu (Yud-shin-vav, utan bokstaven ayn) när den används av icke-troende. Denna vers visar varför namnet "Yeshu" inte skulle vara korrekt - det inkluderar inte alla tre bokstäverna i roten av ordet Yoshia. Denna fråga behöver dock analyseras ytterligare. Enligt professorerna David Flusser och Shmuel Safrai, ortodoxa judar, uttalades namnet "Yeshua" "Yeshu" av galileerna under det första århundradet. Vi lär oss vidare från 26:73 att judarna i Galileen talade en annan dialekt än den i Judéen. Enligt Flusser (Jewish Sources of Early Christianity, s. 15) uttalade inte galileerna bokstaven ayn i slutet av ett ord. Det vill säga, istället för att säga "Yes-shu-ah", sa de "Yes-shu". Utan tvekan började en del människor skriva detta namn som det uttalades, men historien slutar inte där. Det har blivit vanligt i judiska antikristna kontroverser att medvetet och avsiktligt använda det förvrängda "Yeshu" istället för namnet Yeshu, eftersom någon en gång trodde att "Yeshu" är en akronym som består av de första bokstäverna i en förolämpning på hebreiska: "Yimach shmo uzihro" ("Låt hans namn och hans minne utplånas"; uttrycket är hämtat från Psaltaren 109:13 och något modifierat). Därmed blev "Yeshu" ett slags kodad besvärjelse mot kristen predikan. Dessutom, eftersom den traditionella judendomen behandlade Yeshua som en falsk profet, hädare och idol som dyrkades som Gud, och eftersom Toran säger, "nämner inte namnen på andra gudar" (2 Mos 23:13), var Messias namn avsiktligt. ändrats. Nuförtiden, när många israeler säger Yeshu, antar de att detta är hans riktiga namn och menar inte något stötande. ENZ använder inte namnet "Yeshu" på grund av felaktig etymologi, och även för att detta namn på hebreiska används i betydelsen "den gud som dyrkas av hedningarna." Men Yosef Vactor (se nr 10:37) dechiffrerar akronymen "Yeshu" för att prisa Yeshua: "Yitgadal shmo umalhuto!" (Må hans namn och rike upphöjas!)

2. YESHUA GA-NOZRI OCH DET NYA TESTAMENTET

Mästarens roman börjar med ett förhör med Yeshua. "Biografiska" uppgifter läggs i munnen på den anklagade, och därför är de särskilt tillförlitliga för läsaren. Den första svårigheten uppstår i samband med smeknamnet Ha-Notsri. Det vanligaste alternativet är att betrakta det som härlett från stadens namn: från Nasaret. Romanen säger inget om jungfrufödelsen, inte heller om helande och uppståndelser, inte heller om Jeshua Ha-Nozris uppståndelse, d.v.s. Jesus från Nasaret. Bulgakovs Yeshua, som presenterar sig för Pilatus, kallar Ha-Nozri för ett smeknamn. Den första märkligheten: varken den arresterade personen eller den "sanningsfulla berättaren" nämner Nasaret någonstans i framtiden. För det andra: "Ha-Notzri" kan inte härledas från namnet på staden, eftersom det betyder "nasiré", vilket är förknippat med religiös tillhörighet, och inte med geografiska koncept. I evangelierna finns det två ord som är lika i ljud, men olika i betydelse: Nasaréen (Mark 1:24; 14:67; Luk 4:34; 24:19) och Nasarén (Matt 2:23; Mark 10:47 ; Lukas 18:37; Johannes 18:5, 7). Inget av orden är ett smeknamn i bokstavligen ord, och Kristus själv kallade sig aldrig det. Men ordet "notzri" - nazireisk betyder ordagrant "en jude helgad åt Gud från barndomen." Den nasiriska riten är mycket gammal; för första gången nämns det i Gamla testamentet (4 Mos 6:1-21; Jes 11:1). Nasaréerna var skyldiga att inte klippa sig, inte dricka vin och undvika all slags smuts. Apostlarna kallade Jesus för en nazire (även om han i ordets sannaste mening inte var sådan), och betonade hans utvalda. På Jesu tid kallades nasaréerna oftast nazirer. I den efterföljande judiska traditionen kallas Jesus inte för nazir, utan som Notzri. Detta ord kommer förmodligen från det hebreiska "netzer", en gren, som i de tidiga kristnas munar innebar uppfyllelsen av Jesajas profetia, som tillkännagav att Messias skulle vara en gren ("netzer") från Isais rot. , Davids far. Judarna, som inte erkände Jesus som Messias, lade en föraktfull betydelse i definitionen av "notzri" - "spirande", "avlöpare". Kort sagt är det fel att förstå smeknamnet Ha-Nozri som en indikation på bostadsorten i Nasaret. Den respektfulla Notzri (en gren av Davids hus) kan inte heller vara ett smeknamn. Det finns kvar ett föraktfullt smeknamn nedtecknat i Talmud, särskilt eftersom Yeshua Nazareth själv inte betraktar sin hemstad: "Jag har inget permanent hem ... jag reser från stad till stad" (s. 438).

Smeknamnet Ha-Nozri tilldelas Jesus inte bara i Talmudic, utan också i fiktion. Det nämns i A. Frans berättelse "Pontius Pilatus" och i S. Chevkins pjäs "Yeshua Ganotsri" - verk väl känt för Bulgakov.

Yeshua, liksom Kristus, kom till Yershalaim från Galileen. I Galileen fanns också staden Gamala, där han, enligt Yeshua, föddes (s. 438).

Varför ansåg Bulgakov att det var nödvändigt att göra Jeshuas födelseplats inte till Betlehem, där Kristus föddes, och inte ens Nasaret, där Jesus bodde i trettio år, utan till en stad helt okänd från evangelierna i nordvästra Palestina? Det verkar som om av en anledning: en person av okänt ursprung (och dessutom inte en jude till blods), som föddes i Gamal, i Palestina kunde inte på något sätt göra anspråk på Messias roll. Med sitt svar till Pilatus, stryker Yeshua inte bara över Gamla testamentets profetia om Messias födelseplats, som borde vara Betlehem - Liten stad i södra Palestina, nära Jerusalem, men drar också en tydlig gräns mellan sig själv och Jesus: en man som bar smeknamnet Ha-Nozri, skulle ingen någonsin kalla Kristus i kraft av sitt ursprung och sin födelseort.

Staden Gamala låg i Nedre Gaulon, nära Gennesaretsjön (Galiléens sjö). Yeshua kallas på ett ställe "en tiggare från En-Sarid" (s. 735), det vill säga från Genesaret-länderna som ligger i Galileen.

Gamala låg på en klippa som liknade en kamel (Gamala betyder "Kamelstad"). Han nämns upprepade gånger av Josephus Flavius ​​i The Jewish War. Placeringen av staden orsakade många tvister bland historiker, eftersom den förstördes av de romerska kejsarna Vespasianus och Titus. Enligt Josephus Flavius ​​var referenspunkten för att hitta Gamala staden Tarihe, som ligger mittemot Kamelstaden. Andra källor placerar Gamala nordost om Tiberias. För att eliminera svårigheter använde forskare den topografiska informationen från Plinius (Natural History, XV, 3).

En annan fästning med samma namn låg ovanför Gebast i Karmel (Karmel). I Flavius ​​kallas det för "ryttarnas stad" (Hamala), eftersom Herodes förde hit de romerska legionerna. O. Grubber noterar att Nya testamentets karaktär Judas galileen (Judas den Gavlonite), som nämns i Apostlagärningarna (Apg 5:37), föddes i denna Gamala. Judas galileen var chef för ett rebellparti (långt före Jesu Kristi korsfästelse) som motsatte sig romarna i Galileen. Flavius ​​​​Josephus berättar om honom (Jude. krig, II, 17), och noterar att den upproriske Judas fick smeknamnet Galilean på platsen för handlingen, och han kallades Gavlonite på födelseplatsen.

I Apostlagärningarna karakteriseras Judas galileen från Gamala som en rebell: "... under folkräkningen dök galileen Judas upp och förde med sig tillräckligt många människor; men han gick under, och alla som lydde honom skingrades” (Apg 5:37). Anledningen till Judas uppror var den beskattning som infördes av de romerska myndigheterna år 6 e.Kr. e. i samband med riksinventeringen av marker och folkräkningen. Galileen Judas och hans anhängare organiserade ett parti av militant messianism som inte erkände någon annan auktoritet än gudomlig, det vill säga de var i huvudsak anarkister av en religiös övertygelse. Romerska trupper undertryckte brutalt Gaulonitens uppror, men Judas själv lyckades fly.

I Bulgakovs karaktärisering av Yeshua finns många drag hos Judas Gavlonite, som Josephus Flavius ​​nämnde: religiositet och förnekande av statsmakten, Gamala som födelseort och Galileen som arena Sociala aktiviteter. Staden Gamala gick inte in i Kristi vandringar i Palestina, det finns inga bevis för detta i Nya testamentet, så från de allra första orden i "under utredning från Galileen" är det tydligt att Yeshua endast är situationsmässigt nära Kristus , men det kan han inte vara.

Yeshua minns inte sina föräldrar, bara rykten om en syrisk pappa nådde honom. Detta uttalande förnekar inte bara den obefläckade befruktningen, utan också närvaron av en levande mor. "Jag är ensam i världen", säger fången (s. 438). Dessutom är Yeshua en "fundament" (s. 735), men det är fortfarande okänt när och till vem han kastades. Hans framträdande i världen liknar utseendet av ingenstans, hans liv före rättegången av Pilatus är ett mysterium.

Mest troligt är Yeshua en proselyt, det vill säga inte en jude av blod, som konverterade till judendomen, vilket kan antas från det syriska blodet från hans far och bekännelsen av monoteism. Många hedningar levde i Galileen, men Yeshua säger till Pilatus: "Det finns bara en Gud ... jag tror på honom" (s. 448), och hävdar därmed den monoteistiska karaktären av hans tro, men utan att specifikt definiera vem denne Gud är .

I alla dessa skillnader från Nya testamentets texter kan Yeshuas vittnesbörd om sig själv betraktas som förnekelser av evangelierna, så länge de visar sig genom Huvudidén: Yeshua Ha-Nozri var inte Han utgav sig inte för att vara Messias, och i kraft av sin födelse och ursprung kunde han inte göra detta, vilket Pilatus och Afranius är väl medvetna om. Pilatus, som klagar till Afranius över tjänstens svårigheter, säger: "Vad var bara denna Messias värd, som de plötsligt började vänta sig i år!" (s. 719). Aphranius firar också Messias och påpekar ironiskt nog att den dödade Judas kommer att uppstå först när "när Messias basun, som förvänta kommer att ljuda över honom” (s. 741). Båda referenserna har ingenting att göra med Yeshuas person; dessutom, även i ett samtal med Kaifa, framträder Yeshua endast som en "filosof" (s. 454).

Under förhöret frågar Pilatus Yeshua om hans ankomst till Yershalaim, och upprepar evangeliets beskrivning av Herrens intåg i Jerusalem: ”Säg mig förresten: är det sant att du kom till Yershalaim genom Susa-porten på en åsna, åtföljd av en skara folkhop som ropar hälsningar till dig som till en viss profet? – här pekade prokuratorn på en pergamentsrulle” (s. 443). Men Yeshua förnekar det högtidliga i inträdet, med hänvisning till frånvaron av en åsna. Kristus hade inte heller en åsna, han togs speciellt med ägarens tillstånd för infarten till Jerusalem. Men Yeshua hävdar också att i Yershalaim är han absolut okänd för någon och därför kunde ingen hälsa på honom. Pilatus fråga är provocerande och återigen kopplad till profetian om Messias (Jes. 62:11; Sak. 9:9): enligt profetian skulle Messias uppträda på en åsna. Men vem var listad på pergamentet? Yeshuas svar är otvetydigt: falsk information användes i rapporten (de kommer, enligt denna version, senare att inkluderas i evangelisternas uppteckningar), men "sanningen" är bara vad Yeshua säger.

Mästarens roman är helt uppbyggd på ett sådant sätt att den först och främst vederlägger Gamla testamentets profetior om Jesus Kristus. Kapitlen "Uträttning" och "Begravning" fortsätter dessa vederlag. Bödlarna vägrade Yeshuas kläder: "Råttdödaren tittade med avsky på de smutsiga trasor som låg på marken nära stolparna, trasor som nyligen var brottslingars kläder, vilket bödlarna vägrade,återkallade två av dem och beordrade: "Följ mig!" (s. 596–597). Parallellt i Nya testamentet: ”När soldaterna korsfäste Jesus, tog de hans kläder och delade dem i fyra delar, varje soldat i en del och en tunika; tunikan var inte sydd utan allt vävd uppifrån. Så sade de till varandra: Låt oss inte slita isär honom, utan låt oss kasta lott om honom, vems vill det vara, så att det som sägs i Skriften blir verklighet: De delade upp mina kläder mellan sig och kastade lott om min kläder. Detta är vad soldaterna gjorde” (Joh 19:23-24).

Yeshuas brutna ben är också ett "negativt" av psalmistens profetia: "Låt inte hans ben krossas" (Ps. 33:21). Till skillnad från Yeshua, dödade med bödelns spjut i hjärtat dog Jesus själv, varför de inte bröt hans smalben, de bara genomborrade hans revben.

Jesu Kristi sista rop på korset "Antingen eller! Lama Savahfani?” ("Min Gud, min Gud! varför lämnade du mig?") är en psalmvers (Psaltaren 21:2), som vanligtvis tolkas som messiansk. Yeshua tilltalar inte Gud alls och ber naturligtvis inga böner. Hans sista ord är riktat till Pilatus: "Hegemon..." (s. 598).

Själva faktumet att begravas i en grop utanför staden tillsammans med rånarna är ett vederläggning av Jesajas profetia om begravningen av Messias "med de rika" (Jes. 53:9), vilket naturligtvis står i konflikt med evangelierna.

Ovanstående är tillräckligt för att klargöra: i mästarens roman är Jesu messianism en lögn och fiktion. Detta sätter det i kategorin "anti-evangelier", eftersom inte det ena eller det andra vetenskapligt bevis eller nya tolkningar ges, men själva evangeliehändelserna är helt enkelt överstrukna (eller snarare serveras med ett minustecken). Det är förståeligt varför Pilatus och Afranius nämner Messias i sitt samtal: ja, judarna väntade på honom i år, men bara en viss filosof dök upp, som bara kan framstå som Messias "i efterhand", och därigenom lura godtrogen. Mästarens roman avslöjar "köket" för hur, med hjälp av Pilatus och Afranius, fakta "valdes", som senare blev helig historia, men "i själva verket" är allt enkelt: det fanns ingen Kristus, men det fanns Yeshua - samma som Judas galileen, störtaren av romersk makt, kopplat till det judiska prästerskapets makt.

Det centrala temat i förhöret med Yeshua var huruvida personen som undersöktes uppviglade att förstöra Yershalaim-templet. Tre gånger, på tre språk, arameiska, grekiska och latin, frågar prokuratorn om detta och tre gånger får han ett negativt svar, och Yeshua är talrik och försöker på alla möjliga sätt vinna Pilatus gunst: "... Jag, hegemon, skulle aldrig i mitt liv förstöra templets byggnad och någon hetsade inte till denna meningslösa handling” (s. 439). Och om templet "i basaren" sa de en sak: "... den gamla trons tempel kommer att kollapsa och ett nytt sanningens tempel kommer att skapas. Han sa det på ett sådant sätt att det var tydligare” (s. 441).

Anklagelsen mot Yeshua sammanfaller med den som framfördes under förhöret med Jesus Kristus, men Jesus tillfrågades om detta inte av Pilatus, utan av översteprästen Kaifas. Två falska vittnen kom till Sanhedrin och förklarade att Jesus sa: "Jag kan förstöra Guds tempel och bygga det på tre dagar" (Matt 26:61). Jesus svarade inte på anklagelser eller frågor. Han försökte inte förklara för församlingen innebörden av hans ord, som de falska vittnena bokstavligen förmedlade, vilket gav dem en magiskt mirakulös karaktär. Sanhedrin misstänkte inte Kristi upproriskhet och förklarade dessa ord som fantasier och ansåg därför att anklagelsen var otillräcklig. Sanhedrin dömde honom till döden, vilket Pontius Pilatus var tvungen att godkänna, på grund av Kristi jakande svar på frågan om messianism: "Är du Kristus, Guds Son?" (Alla fyra evangelisterna vittnar om detta.) Översteprästen anklagade Jesus för bedrägeri och hädelse – tillräckligt för att kräva dödsstraff. Under förhöret av den historiske Pilatus föll alltså frågan om "templets förstörelse" bort som oviktig, men "bedrägeriet" (Messias uppfattades också som en jordisk kung) orsakade Pilatus nya frågor.

Jesus är mycket återhållsam i sina svar till både prästerskapet och Pilatus. När översteprästen frågade honom vad hans lära var och vilka hans lärjungar var, svarade han mycket kortfattat och bestämt: ”Jag undervisade alltid i synagogan och i templet, där judarna alltid möts, och i hemlighet sa jag ingenting. Vad frågar du mig? fråga dem som hörde vad jag sa till dem” (Joh 18:20-21).

I mästarromanen iakttar vi motsatsen. Den enda anklagelsen är anstiftan till förstörelsen av templet. Yeshua har bråttom att ta honom ifrån sig själv och beskriver sin filosofiska ståndpunkt i detalj. Han höll sina tal i basaren, det vill säga de har inte karaktären av predikningar, utan snarare en social inriktning. Det verkade för Pilatus att han skulle kunna hjälpa den arresterade personen, eftersom hetsen på marknaden behövde mer vägande bevis än en rapport, men Yeshua bekräftade lätt Judas fördömande av anarkistiska uttalanden om maktens väsen och utvecklade detta ämne i närvaro av en vittnessekreterare, som säkrade sig själv dödsstraff. Ordet "kung" varken i den judiska (messianska) eller i den romerska (politiska) betydelsen uttalades under förhöret av Yeshua av Pontius Pilatus.

Men ganska ofta lät ett annat ord, som ytligt förde mästarens verk närmare Nya testamentet - "sanning". Kristus berättar för Pilatus om kärnan i hans inkarnation: ”Till detta är jag född och för detta kom jag till världen för att vittna om sanningen; var och en som är från sanningen hör min röst” (Joh 18:37), varefter Pilatus ställer den berömda frågan till honom, som förblev obesvarad: ”Vad är sanning?”

Yeshua, på tal om de kommande tiderna, motsätter sig gammal tro till "sanning": "... den gamla trons tempel kommer att kollapsa och ett nytt sanningens tempel kommer att skapas" (s. 441). Därför är den gamla tron ​​– tron ​​på en Gud – inte sann? Och vad är "sanningens nya tempel"? Svaret är ganska vagt, men av någon anledning tror Yeshua att judarna inte har den sanna tron, han bryter mot begreppen "sanning" och "tro". Detta är inte en anti-klerikal attack, utan ett uttalande om falskheten i den judiska tron ​​som sådan. Det bör noteras här att Kristus, som ofta fördömde fariséerna, väktarna av judendomens religiösa traditioner, för trångsynta åsikter, för hyckleri, för att han följde brevet till skada för essensen och för andra synder, inte kunde förebrå dem för trons "osanning", för de bekände den ende Guden, fastän de kallas hycklare i evangelierna.

Mot Yeshuas filosofiska resonemang invände Pilatus på samma sätt som sin namne i evangeliet: "Vad är sanning?" Och så hände det oväntade: Yeshua undvek att svara på en sådan till synes global fråga och ändrade på skämt begreppen: "Sanningen är för det första att ditt huvud gör ont" (s. 441). Efter att ha visat sin förmåga att gå från allvarliga problem till en lätt, nästan sekulär ton, slutade inte Yeshua där. Det verkade som om han väntade på Pilatus fråga för att bevisa för honom sin originalitet: om man lämnade filosofin åt sidan upptäckte han förmågan till klärvoajans, extraordinär observation och besittning av en suggestiv behandlingsmetod eller någon annan läkningsmetod. Han agerade helt i opposition till Jesus Kristus, som, när han överlämnades till tetrarken Herodes Antipas, kategoriskt vägrade, trots förfrågningar från Galileens härskare, att visa mirakel: och hoppades få se något mirakel från honom och ställde många frågor till honom, men han svarade honom ingenting” (Luk 23:8-9).

Yeshua begränsade sig inte till att bota Pilatus huvudvärk och fortsatte med en profetisk beskrivning av prokuratorns natur, förutspådde ett åskväder som skulle bryta ut på kvällen, bestämde sin älskade hunds roll i Pilatus liv, men förklarade ganska logiskt, hur han gissade om Bungas existens: "... du flyttade din hand genom luften... som om du ville stryka den, och dina läppar..." (s. 442). Men det måste antas att Pilatus tillgivenhet för hunden Yeshua var känd även utan att observera prokuratorns gester. Är uppmärksam, hur exakt Yeshua talade under förhöret om hundar. När han talade om Levi, som, medan han fortfarande var skatteindrivare, förolämpade Yeshua och kallade honom en "hund", kommenterade han med eftertryck sin inställning till förolämpningen på ett icke-judiskt sätt: "... Jag personligen ser inget fel i detta odjur att bli förolämpad av detta ord” (s. 440). Judarna ansåg att hunden var ett orent djur, och därför orsakade Yeshuas reaktion Pilatus sekreterares förvåning: "Sekreteraren slutade ta anteckningar och kastade i smyg en förvånad blick, men inte på den arresterade personen, utan på åklagaren" (s. 440), som om han testade sin reaktion. I allmänhet verkar det som att resonemanget om hundar framfördes av Yeshua specifikt för Pilatus, och detta spelade en roll i det faktum att Pilatus var genomsyrad av sympati för "filosofen". Men ingen mängd observationer kan förklara Jeshuas ord om Pilatus ensamhet: "... du är för avstängd och har helt tappat tron ​​på människor. När allt kommer omkring är det omöjligt, du måste hålla med, att placera all din tillgivenhet i en hund” (s. 442).

Naturligtvis fanns det inte så många mirakel, men de räckte för att föra Pilatus ur sitt likgiltiga avskilda tillstånd: så snart huvudvärken lagt sig beordrade prokuratorn, som ett tecken på särskilt förtroende, att lossa den arresterade mannens händer. Pilatus intresse växte: det visade sig att Yeshua, som redan hade upptäckt kunskapen grekisk Han kan också tala latin. Den arresterade personen beter sig mycket direkt och naturligt: ​​han byter lätt från ett språk till ett annat, han sätter sina förutsägelser i en sådan form att det blir tydligt - detta är bekant och lätt för honom. Läkningen av prokuratorns hemicrania saknar demonstrativitet, och man skulle kunna tro att huvudvärken skulle sluta av sig själv om inte Yeshua hade antytt för Pilatus att detta inte skulle ske utan hans medverkan. Pilatus är förmodligen imponerad av "luffarens" blygsamhet, som förnekar att han är en "stor läkare" (s. 442), han gillar också det faktum att han vet hur han diskret avslöjar sin originalitet. Det är uppenbart att den arresterade personen också gillar åklagaren, och han försöker medvetet intressera honom för sig själv, varför han inte döljer sina fantastiska förmågor.

Detta är ytterligare en skillnad mellan Yeshua och Kristus, som utförde mirakel endast på begäran, enligt tron ​​hos den som bad, och inte för att vinna sympati eller ett mirakel som sådant. Jesu tystnad inför anklagarna, hans ovillighet att komma med ursäkter hänger samman med Gamla testamentets profetior om den kommande Messias: ”Han blev torterad, men led frivilligt och öppnade inte sin mun; som ett får leddes han till slakten, och som ett lamm som tystnade inför dess klippare, så öppnade han inte sin mun” (Jesaja 53:7). Som du kan se, motbevisas denna förutsägelse av Yeshuas beteende.

Pilatus känner till den heliga essensen av eden och vill att Yeshua ska bevisa sin oskuld genom att svära detta. Yeshua går villigt för att möta honom: "Vad vill du att jag ska svära på?" (sid. 443). Det bör noteras att Jesus Kristus införde ett förbud mot att svära: ”Men jag säger er: svär inte alls: inte vid himlen, ty det är Guds tron; inte heller jorden, ty det är hans fotpall; inte heller Jerusalem, eftersom det är den store kungens stad; svär inte vid ditt huvud, för du kan inte göra ett enda hårstrå vitt eller svart” (Matt 5:34-36).

Men trots sin fullständiga beredskap behöver Yeshua inte svära, eftersom samtalet flyttar till ett annat plan och Pilatus återvänder inte längre till sin begäran. Detta är ett litet avsteg från huvudtema förhör vittnar om Yeshuas tro på den högre försynen och är en anspelning på tre evangeliepositioner samtidigt. Vi har precis citerat den första ("Svär inte vid ditt huvud..."). Den andra är också från Matteusevangeliet: ”Säljs inte två sparvar för ett assarium? Och inte en av dem kommer att falla till marken utan din Faders vilja; men håren på ditt huvud är alla räknade” (Matt 10:29-30). Den tredje finner vi i Lukasevangeliet: "... och ni kommer att bli hatade av alla för mitt namns skull, men inte ens ett hårstrå från ert huvud kommer att gå förlorat" (Luk 21:17-18). Pilatus uppfattar fångens invändning mot hans, Pilatus, anmärkning om möjligheten att efter eget gottfinnande förfoga över livet av en luffare som ett smart drag som gör att Yeshua kan undvika eden. Yeshua är säker på att endast den som hängde honom kan klippa håret som hans liv nu hänger på (s. 443), och med detta svar flyr han verkligen från eden, fastän han just hade varit redo för det. Detta är kanske den mörkaste platsen för kommentarer i dialogen mellan Yeshua och Pilatus. Vid det här laget är han närmast den nya testamentets prototyp, och samtidigt är inte hans resonemang ett knep för att komma bort från behovet av en ed? Och i så fall varför? När allt kommer omkring, inte för att uppfylla Kristi förbud genom vårt beteende: vi har redan noterat för många motstånd mot honom. Kanske ville han inte falskt svära? Betyder det att rapporterna var sanna? Men troligen vet den klärvoajante Yeshua hur förhöret kommer att sluta, och han tipsar Pilatus om att förstå detta, även om det senare en kort tid spela briljant ut naiv förvirring över vakternas avsikter. På ett eller annat sätt blir Yeshuas religiösa resonemang under förhöret av Pilatus det enda ögonblicket av ett positivt, om än gratis, "citat" av Nya testamentet. Den är aforistisk, mycket rymlig och drar därför omedelbart till sig läsarens uppmärksamhet och väcker associationer till Nya testamentet - ett underbart tillägg till "sminket" under Kristus! I läsarens sinne är detta ögonblick fixerat som en av de "verkligheter" som för mästarens roman närmare Kristi lidande.

Pilatus är mycket nöjd med Yeshuas kommentar. "Så, så," sa Pilatus med ett leende, "nu tvivlar jag inte på att lediga åskådare i Yershalaim följde dig i hälarna. Jag vet inte vem som hängde din tunga, men den hänger bra” (s. 443).

I allmänhet återspeglar förhöret i Yershalaim rättegången mot franciskanermunken Fra Giovanni i Anatole Frances Tragedy of Man. Fra Giovanni säger som Yeshua: "Jag stod för rättvisa och sanning", och domaren svarar på den dömde munkens resonemang på samma sätt som Pilatus: "Din tunga är väl upphängd." Fra Giovanni anklagas för att ha planerat att störta den befintliga ordningen i staden Viterboro, men det förnekar han själv. Det sociopolitiska ögonblicket, som vi ser, finns hos både Frans och Bulgakov, Fra Giovannis och Yeshuas filosofiska ståndpunkter är också nära, men hjälten i The Tragedy of Man, till skillnad från Yeshua, insisterar inte på den initiala vänligheten av människor: ”Bland människor finns det inte ett enda bra eller dåligt. Men de är alla olyckliga."

När Bulgakov tolkade bilden av Jesus Kristus som ett ideal för moralisk perfektion, avvek Bulgakov från traditionella, kanoniska idéer baserade på de fyra evangelierna och de apostoliska epistlarna. V. I. Nemtsev skriver: "Yeshua är författarens förkroppsligande i handling positiv person som romanens hjältars strävanden är riktade mot.

I Yeshuas roman ges inte en enda spektakulär heroisk gest. Han - vanlig person: ”Han är inte en asket, inte en eremit, inte en eremit, han är inte omgiven av aura av en rättfärdig man eller en asket, som torterar sig själv med fasta och böner. Som alla människor lider han av smärta och gläds åt att bli befriad från den.

Den mytologiska handlingen, på vilken Bulgakovs verk projiceras, är en syntes av tre huvudelement - evangeliet, apokalypsen och Faust. För två tusen år sedan hittades "ett frälsningsmedel som förändrade världshistoriens gång". Bulgakov såg honom in andlig prestation en man som i romanen heter Yeshua Ha-Nozri och bakom vilken hans stora gospelprototyp syns. Jeshuas gestalt var Bulgakovs enastående upptäckt.

Det finns bevis för att Bulgakov inte var religiös, inte gick i kyrkan och vägrade salva före sin död. Men vulgär ateism var djupt främmande för honom.
verklig ny era på 1900-talet är detta också eran av "personifiering", tiden för ny andlig självräddning och självstyre, liknande den som en gång uppenbarades för världen i Jesus Kristus. En sådan handling kan, enligt M. Bulgakov, rädda vårt fosterland på 1900-talet. Guds väckelse måste äga rum i vart och ett av folket.

Berättelsen om Kristus i Bulgakovs roman presenteras inte på samma sätt som i den Heliga Skrift: författaren erbjuder en apokryfisk version av evangeliets berättelse, där var och en av

deltagarna kombinerar motsatta egenskaper och agerar i en dubbel roll. "Istället för en direkt konfrontation mellan offret och förrädaren, Messias och hans lärjungar och de som är fientliga mot dem, bildas ett komplext system, mellan alla medlemmar vars släktskapsrelationer av partiell likhet uppträder." Att tänka om i den kanoniska evangelieberättelsen ger Bulgakovs version karaktären av en apokryf. Det medvetna och skarpa förkastandet av den kanoniska Nya testamentets tradition i romanen manifesteras i det faktum att skrifterna av Levi Matteus (d.v.s. den framtida texten i Matteusevangeliet) bedöms av Yeshua som helt osanna. Romanen framstår som den sanna versionen.
Den första idén från aposteln och evangelisten Matteus i romanen ges av Yeshua själv: "... han går, går ensam med getpergament och skriver ständigt, men en gång tittade jag in i detta pergament och blev förskräckt. Absolut ingenting av det som står där sa jag inte. Jag bad honom: bränn ditt pergament för guds skull! Därför förkastar Yeshua själv äktheten av Matteusevangeliets vittnesbörd. I detta avseende visar han åsikternas enhet med Woland-Satan: "Redan någon som," vänder sig Woland till Berlioz, "och du ska veta att absolut ingenting av det som står i evangelierna aldrig riktigt hände." Det är ingen slump att kapitlet där Woland började berätta om Mästarens roman fick titeln "The Gospel of the Devil" och "The Gospel of Woland" i utkast. Mycket i Mästarens roman om Pontius Pilatus är väldigt långt ifrån evangelietexterna. I synnerhet finns det ingen scen för Jeshuas uppståndelse, det finns ingen Jungfru Maria alls; Yeshuas predikningar varar inte i tre år, som i evangeliet, utan i bästa fall- ett par månader.

När det gäller detaljerna i de "urgamla" kapitlen, drog Bulgakov många av dem från evangelierna och kontrollerade dem mot tillförlitliga källor. historiska källor. I arbetet med dessa kapitel studerade i synnerhet Bulgakov noggrant "Judarnas historia" av Heinrich Graetz, "Jesu liv" av D. Strauss, "Jesus mot Kristus" av A. Barbusse, "The Book of My Being". " av P. Uspensky, "Hofsemane" av A. M. Fedorov, "Pilate" av G. Petrovsky, "Procurator of Judea" av A. Frans, "The Life of Jesus Christ" av Ferrara, och naturligtvis Bibeln , evangelierna. En speciell plats ockuperades av E. Renans bok "Jesu liv", från vilken författaren hämtade kronologiska data och några historiska detaljer. Från Renans "Antikrist" kom Aphranius till Bulgakovs roman.

Att skapa många detaljer och bilder av den historiska delen av romanen, några konstverk. Så, Yeshua är utrustad med några egenskaper hos en skänk Don Quijote. På Pilatus fråga om Yeshua verkligen anser alla människor vara snälla, inklusive centurionen Mark Råttdödaren, som misshandlade honom, svarar Ha-Nozri jakande och tillägger att Mark, "det är sant, en olycklig person ... Om du kunde prata med honom , det skulle plötsligt vara drömskt sa fången, "Jag är säker på att han skulle ha förändrats dramatiskt." I Cervantes roman: Don Quijote blir förolämpad i hertigens slott av en präst som kallar honom ett "tomt huvud", men svarar ödmjukt: "Jag får inte se. Och jag ser inget stötande i orden från den här snälla mannen. Det enda jag ångrar är att han inte stannade hos oss – jag skulle bevisa för honom att han hade fel. Det är idén om "infektion med gott" som gör Bulgakovs hjälte med den sorgsna bildens riddare. I de flesta fall litterära källorär så organiskt invävda i berättelsens väv att det för många episoder är svårt att entydigt säga om de är hämtade från livet eller från böcker.

M. Bulgakov, som porträtterar Yeshua, visar ingenstans en enda antydan om att detta är Guds Son. Yeshua representeras överallt av en man, en filosof, en vis, en helare, men en man. Det finns ingen gloria av helighet över Yeshua, och i scenen för smärtsam död finns ett mål - att visa vilken orättvisa som händer i Judéen.

Bilden av Yeshua är bara en personifierad bild av mänsklighetens moraliska och filosofiska idéer, den moraliska lagen, som går in i en ojämlik kamp med den juridiska rätten. Det är ingen slump att porträttet av Yeshua som sådant är praktiskt taget frånvarande i romanen: författaren anger åldern, beskriver kläderna, ansiktsuttrycket, nämner blåmärken och skrubbsår - men inget mer: "... de tog in ... en man på omkring tjugosju år. Den här mannen var klädd i en gammal och trasig blå tunika. Hans huvud var täckt med ett vitt bandage med en rem runt pannan och hans händer var bundna bakom ryggen. Mannen hade ett stort blåmärke under vänster öga, och ett skavsår med torkat blod i mungipan. Den inbringade mannen tittade oroligt nyfiket på prokuratorn.

På Pilatus fråga om sina släktingar svarar han: ”Det finns ingen. Jag är ensam i världen." Men vad är konstigt igen: det här låter inte alls som ett klagomål om ensamhet ... Yeshua söker inte medkänsla, det finns ingen känsla av underlägsenhet eller föräldralöshet i honom. För honom låter det ungefär så här: "Jag är ensam - hela världen är framför mig", eller - "Jag är ensam framför hela världen", eller - "Jag är den här världen". Yeshua är självförsörjande och tar in hela världen. V. M. Akimov betonade med rätta att "det är svårt att förstå Jeshuas integritet, hans jämlikhet med sig själv - och med hela världen som han har absorberat i sig själv." Man kan inte annat än hålla med V. M. Akimov om att den komplexa enkelheten hos Bulgakovs hjälte är svår att förstå, oemotståndligt övertygande och allsmäktig. Dessutom är kraften hos Yeshua Ha-Nozri så stor och så omfamnande att många till en början tar den för svaghet, även för andlig brist på vilja.

Men Yeshua Ha-Nozri är inte en vanlig person. Woland-Satan tänker på sig själv med honom i den himmelska hierarkin på lika villkor. Bulgakovs Yeshua är bäraren av idén om en gud-man.

Vagabondfilosofen är stark i sin naiva tro på det goda, som varken rädslan för straff eller skådespelet för flagrant orättvisa, som han själv blir ett offer för, kan ta ifrån honom. Hans oföränderliga tro existerar trots vanlig visdom och avrättningsobjektets lärdomar. I den dagliga praktiken är denna idé om godhet, tyvärr, inte skyddad. "Svagheten i Jeshuas predikan ligger i dess idealitet", anser V. Ya. Lakshin med rätta, "men Yeshua är envis, och det finns styrka i den absoluta integriteten av hans tro på godhet." I sin hjälte ser författaren inte bara en religiös predikant och reformator - han förkroppsligar bilden av Yeshua i fri andlig aktivitet.

Med en utvecklad intuition, ett subtilt och starkt intellekt kan Yeshua gissa framtiden, och inte bara ett åskväder som "kommer att börja senare, på kvällen:", utan också ödet för hans undervisning, redan nu felaktigt förklarat av Levi . Yeshua är invärtes fri. Även när han inser att han verkligen är hotad av dödsstraffet, anser han det nödvändigt att säga till den romerske guvernören: "Ditt liv är magert, hegemon."

B. V. Sokolov tror att idén om "infektion med det goda", som är ledmotivet i Yeshuas predikan, introducerades av Bulgakov från Renans Antikrist. Yeshua drömmer om "det framtida riket av sanning och rättvisa" och lämnar det öppet för absolut alla: "... tiden kommer då det inte kommer att finnas någon makt hos varken kejsaren eller någon annan makt." Människan kommer att övergå till sanningens och rättvisans rike, där ingen makt kommer att behövas alls.

Ha-Notsri predikar kärlek och tolerans. Han ger inte företräde åt någon; Pilatus, Judas och Råttdödare är lika intressanta för honom. Alla är "goda människor", bara de är "förlamade" av vissa omständigheter. I ett samtal med Pilatus beskriver han kortfattat kärnan i sin undervisning: "... onda människor inte i världen." Yeshuas ord resonerar med Kants uttalanden om kristendomens väsen, definierade antingen som en ren tro på godhet, eller som en godhetens religion - ett sätt att leva. Prästen i den är bara en mentor, och kyrkan är en mötesplats för undervisning. Kant betraktar det goda som en egenskap som är inneboende i den mänskliga naturen, såväl som ondska. För att en person ska bli etablerad som person, det vill säga en varelse som kan uppfatta respekt för den moraliska lagen, måste hon utveckla en god början i sig själv och undertrycka det onda. Och allt här beror på personen själv. För sin egen uppfattning om det goda, yttrar inte Yeshua ett ord av osanning. Om han ens hade vridit sin själ lite, så skulle "hela meningen med hans undervisning ha försvunnit, för gott är sanningen!", Och "det är lätt och trevligt att säga sanningen."
Vad är huvudkraft Yeshua? Först och främst öppenhet. omedelbarhet. Han är alltid i ett tillstånd av andlig impuls "mot". Hans allra första framträdande i romanen fångar detta: "Mannen med bundna händer lutade sig lite framåt och började säga:
- en snäll person! Lita på mig...".

Yeshua är en man, alltid öppen för världen, "Öppenhet" och "isolering" - dessa är, enligt Bulgakov, polerna för gott och ont. "Rörelse mot" - essensen av godhet. Tillbakadragande i sig själv, isolering - det är detta som öppnar vägen för det onda. Tillbakadragande i sig själv och en person på ett eller annat sätt kommer i kontakt med djävulen. M. B. Babinsky noterar Jeshuas förmåga att sätta sig själv i en annans plats för att förstå hans tillstånd. Grunden för denna persons humanism är talangen för det subtilaste självmedvetandet och på denna grund - förståelsen för andra människor med vilka hans öde förenar honom.

Detta är nyckeln till avsnittet med frågan: "Vad är sanning?". Till Pilatus, som plågas av hemikrani, svarar Yeshua så här: "Sanningen ... är att ditt huvud gör ont."
Bulgakov är sann mot sig själv även här: Yeshuas svar hänger ihop med romanens djupa innebörd – en uppmaning att se sanningen genom antydningar, att öppna ögonen, att börja se.
Sanningen för Yeshua är vad den verkligen är. Detta är avlägsnandet av skyddet från fenomen och ting, befrielsen av sinnet och känslorna från alla häftiga etiketter, från dogmer; det är att övervinna konventioner och hinder. "Sanningen om Yeshua Ha-Nozri är återupprättandet av en verklig livsvision, viljan och modet att inte vända sig bort och inte sänka blicken, förmågan att öppna världen och inte heller stänga sig från den enligt konventionerna i ritualen eller av "bottens utbrott". Yeshuas sanning upprepar inte "tradition", "reglering" och "ritual". Det blir levande och varje gång full kapacitet för dialog med livet.

Men här ligger det svåraste, för för fullständigheten av sådan kommunikation med världen är oräddhet nödvändig. Själens oräddhet, tankar, känslor.

En detalj som kännetecknar Bulgakovs evangelium är en kombination av mirakulös kraft och en känsla av trötthet och saknad hos huvudpersonen. Hjältens död beskrivs som en universell katastrof - världens ände: "skymningen kom och blixten plöjde svart himmel. Eld bröt plötsligt ut ur den, och centurionens rop: "Ta av kedjan!" - drunknade i dånet... Mörkret täckte Yershalaim. Regnregnet öste plötsligt ... Vattnet föll så fruktansvärt att när soldaterna sprang ner flög redan rasande bäckar efter dem.
Trots det faktum att handlingen verkar komplett - Yeshua avrättas, försöker författaren hävda att det ondas seger över det goda inte kan vara resultatet av en social och moralisk konfrontation, detta accepteras inte, enligt Bulgakov, av den mänskliga naturen själv, bör inte tillåtas av hela civilisationens gång. Man får intrycket att Yeshua aldrig insåg att han var död. Han levde hela tiden och lämnades levande. Det verkar som att själva ordet "död" inte finns i avsnitten av Golgata. Han höll sig vid liv. Han är död bara för Levi, för Pilatus tjänare.

Den stora tragiska filosofin i Yeshuas liv är att rätten till sanning (och att välja att leva i sanning) också prövas och bekräftas av valet av död. Han "hanterade" inte bara sitt liv, utan också sin död. Han "hängde" sin kroppsliga död precis som han "hängde" sitt andliga liv.
Således "styr" han verkligen sig själv (och hela rutinen på jorden), styr inte bara livet utan även döden.

Yeshuas "självskapande", "självförvaltning" klarade dödens test, och därför blev den odödlig.

Yeshua Ha-Nozri

YESHUA GA-NOZRI - central karaktär roman av M.A. Bulgakov "Mästaren och Margarita" (1928-1940). Bilden av Jesus Kristus dyker upp på de första sidorna av romanen i ett samtal mellan två samtalspartners vid patriarkens damm, varav den ena, den unge poeten Ivan Bezdomny, komponerade en antireligiös dikt, men klarade inte av uppgiften. Jesus visade sig vara helt levande, men det var nödvändigt att bevisa att han inte existerade alls, "att alla berättelser om honom bara är påhitt, den vanligaste myten". Denna bildmyt i Bulgakovs roman motarbetas av den vandrande filosofen Yeshua Ga-Notsri, som han förekommer i två kapitel av den "urgamla" handlingen: först i det andra - under förhör av den romerske prokuratorn Pontius Pilatus - och sedan i det sextonde kapitel, som skildrar avrättningen av den rättfärdige man korsfäst på korset. Bulgakov ger namnet Jesus i judaiserad form. En trolig källa var den engelske teologen F.V. Farrars bok "The Life of Jesus Christ" (1874, rysk översättning - 1885), där författaren kunde läsa: Hosea eller Hosea är frälsning." Det förklarades också att "ga-notseri" betyder en nasaré, bokstavligen - från Nasaret. Bilden av Jesus Kristus, som den visas i romanen, innehåller många avvikelser från de kanoniska evangelierna. Bulgakovs vandrande filosof är en man på tjugosju (och inte trettiotre), en syrier (och inte en jude). Han vet ingenting om sina föräldrar, han har inga släktingar och anhängare som har accepterat hans läror. "Jag är ensam i världen", säger jag. Enda person, som visat intresse för hans predikningar, är tullindrivaren Levi Matvey, som följer honom med pergament och ständigt skriver, men han ”skriver fel”, allt är förvirrat där, och man kan ”fara att denna förvirring kommer att fortsätta under en mycket länge sedan." under en lång tid". Slutligen var Judas från Kirjat, som förrådde I., inte hans elev, utan en tillfällig bekantskap med vilken ett farligt samtal började om statsmakten. Bilden av I. har absorberat olika traditioner av bilden av Jesus Kristus som har utvecklats inom vetenskap och fiktion, men är inte bunden till någon, strikt definierad. Uppenbarligen inflytandet från den historiska skolan, som fick det mest konsekventa uttrycket i E. Renans bok "Jesu liv" (1863). Bulgakov har dock inte en sådan "konsistens", uttryckt i "rensningen" av evangelieberättelsen från allt fantastiskt och fantastiskt ur Renans "positiva vetenskap", är frånvarande. Det finns ingen opposition i romanen mot Jesus - mot Kristus, människosonen - mot Guds son (i andan i A. Barbusses bok "Jesus Against Christ", utgiven i rysk översättning 1928 och, förmodligen, känd författare). Under förhöret av Pilatus och senare, under avrättningen, inser jag kanske inte sig själv som messias, men han är (blir) honom. En ambassadör kommer från honom till Woland med ett beslut om mästarens och Margaritas öde. Han är den högsta auktoriteten i ljusets hierarki, precis som Woland är den högsta härskaren över skuggornas värld. Skådespelare, objektifierad i berättelsen, visas I. på den sista dagen av hans jordiska resa, i skepnad av en rättfärdig man, en bärare av godhetens etiska imperativ, övertygad om att "onda människor inte finns i världen", en tänkare i vars åsikt "varje makt är våld mot människor" och därför inte har någon plats i "sanningens och rättvisans rike", dit en person förr eller senare måste gå. Tidpunkten för skapandet av romanen infaller på höjden av politiska processer, vars offer var de som begick "tankebrott" (Orwells term), medan brottslingarna förklarades "socialt nära element". I detta tidsmässiga sammanhang fick berättelsen om fördömandet till avrättning av den "tankekriminella" I. (och frigivningen av mördaren Barrabban) en anspelande betydelse. I. förstör den fega statsmaskinen, men det är inte grundorsaken till hans död, som är förutbestämd av en misantropisk ideologi, som utger sig för att vara en religion.

Belyst. se artikeln "Master".

Alla egenskaper i alfabetisk ordning: