มนุษย์ วัฒนธรรม และปัญหาระดับโลกในยุคของเรา วัฒนธรรมในโลกสมัยใหม่ ลักษณะของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ทุกประเทศและทุกอารยธรรมเข้ามาเกี่ยวข้อง ไม่เพียงแต่เป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังเป็นวัตถุด้วย ประการแรกกระบวนการ โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมนำไปสู่ความจริงที่ว่าความสัมพันธ์สาธารณะและสังคมมหภาคของผู้คนเกินขอบเขตของชุมชนรัฐชาติ ได้รับลักษณะข้ามชาติ โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมทำให้อัตลักษณ์นี้อ่อนแอลง รวมถึงโครงสร้างของหลักการพื้นฐานที่รัฐและสังคมตั้งอยู่ ซึ่งเป็นตัวแทนของหน่วยดินแดนที่แยกจากกัน กำลังถูกทำลาย กำลังสร้างอำนาจใหม่และความสัมพันธ์เชิงการแข่งขัน ความขัดแย้งและความขัดแย้งใหม่ปรากฏขึ้น ระหว่างหน่วยรัฐชาติกับตัวแสดง ในแง่หนึ่ง กับตัวแสดงข้ามชาติ อัตลักษณ์ พื้นที่ทางสังคม สถานการณ์ และกระบวนการ อีกด้านหนึ่ง ประการที่สอง วิกฤตของสถาบันและการสูญเสียพื้นที่ของตนเองในที่สาธารณะซึ่งถูก "แปรรูป": ชีวิตส่วนตัวแทนที่สาธารณะและดูดซับมัน ความสับสนของสติและ เอกลักษณ์ทางสังคมของผู้คน ประการที่สาม เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมทำลายกระบวนการที่เกิดขึ้นในขอบเขตของวัฒนธรรมซึ่งเชื่อมโยงกับโลกาภิวัตน์ เนื่องจากอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของบุคคลที่มีชุมชนหนึ่งๆ นั้นถูกรับรู้โดยหลักผ่านการปรับบรรทัดฐาน ความคิด ค่านิยม รูปแบบพฤติกรรม และ สร้างวัฒนธรรม

โลกาภิวัตน์ของความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมทำให้พวกเขาเกินขอบเขตของพื้นที่ทางวัฒนธรรมบางแห่งดึงดูดพวกเขาไปสู่มาตรฐานของวัฒนธรรมอื่น บทบาทที่สำคัญอย่างยิ่งในกระบวนการนี้แสดงโดยความเข้มข้นที่สำคัญของระบบการสื่อสารและข้อมูลทั่วโลก ขอบเขตของการบริโภคและวัฒนธรรมมวลชนมีลักษณะที่เป็นเนื้อเดียวกัน เสริมความแข็งแกร่งให้กับวัฒนธรรมตะวันตก ชนกลุ่มน้อยระดับชาติที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม ทั้งชนชั้นสูงและมวลชน (เช่น ผู้อพยพ) กลายเป็นพาหะของวัฒนธรรมที่ไม่ใช่หนึ่งเดียวแต่เป็นสองวัฒนธรรมหรือมากกว่านั้น

ในขณะเดียวกัน นักมานุษยวิทยาบางคนคิดว่าเป็นไปได้ที่จะพูดถึงการก่อตัวของวัฒนธรรมโลกใหม่ หรือแม้แต่จิตสำนึกของโลก หมายความว่ามาตรฐานของวัฒนธรรมกำลังแพร่กระจายอย่างเข้มข้นไปทั่วโลก และการผสมกันของวัฒนธรรมเพียงบางส่วนทำให้เป็นไปได้ที่จะก่อตัวขึ้น ครอบครัวทางวัฒนธรรม บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงไปสู่พื้นที่ทางวัฒนธรรมที่กว้างขึ้น

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นหนึ่งในแนวโน้มสมัยใหม่ของศตวรรษที่ 21 ระดับที่แตกต่างกันมีอยู่ในแต่ละประเทศซึ่งเกิดขึ้นโดยเฉพาะในยุคของเราที่เกี่ยวข้องกับการล่มสลายของสหภาพโซเวียตเมื่อประเทศต่างๆ ยุโรปตะวันตกพบกับความเป็นจริงที่แตกต่างกันอันเป็นผลมาจากการมีอยู่ของชนกลุ่มน้อย นำไปสู่ความขัดแย้งระดับชาติในสังคมตะวันตกที่เกี่ยวข้องกับความแตกต่างทางภาษา ศาสนา ชาติพันธุ์-วัฒนธรรม การเปลี่ยนแปลงทางภูมิรัฐศาสตร์ล่าสุดและที่กำลังดำเนินอยู่ในปัจจุบันกำลังทดสอบความสมดุลระหว่างประเทศ ดินแดน และรัฐ ซึ่งเป็นความสมดุลที่ได้รับการยอมรับและบังคับใช้เป็นหลักโดยระบบของประเทศ

การวิเคราะห์แสดงให้เห็นว่าโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการของการเร่งและปรับปรุงการไหลเวียนของสินค้าและข้อมูลระหว่างประเทศในบริบททั่วไปของการพัฒนาทางวัฒนธรรม โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงหรือการเปลี่ยนแปลงของอารยธรรมมนุษย์ เชื่อมโยงชุมชนที่อยู่ห่างไกล และทิ้งร่องรอยไว้ในภูมิภาคของโลกและทวีป โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการหลายองค์ประกอบที่รวมถึงการตีความอัตลักษณ์และความแตกต่าง สากลนิยมและลัทธิเฉพาะนิยม กระบวนการเปลี่ยนสากลให้เป็นแบบพิเศษและแบบพิเศษเป็นสากล มันคือ "การปะทะกันของอารยธรรม" ที่สร้างการแยกส่วนของโลกผ่านความแตกต่างทางอารยธรรมที่มีอยู่ซึ่งเกิดขึ้นในความแตกต่างทางวัฒนธรรม ทำให้เกิดปรากฏการณ์ , Americanization, "hybridization" เป็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมที่หลากหลายซึ่งนำไปสู่การเพิ่มพูนซึ่งกันและกันและการเกิดขึ้นของความแตกต่างทางวัฒนธรรมในบริบทของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล ภายใต้อิทธิพลของการแลกเปลี่ยนสินค้า ความรู้ และคุณค่าทางวัฒนธรรม ทำให้เกิด "พื้นที่ขนาดใหญ่ของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม" ขึ้น พื้นที่ขนาดใหญ่ของความหลากหลายทางวัฒนธรรมนี้พัฒนาตามกฎหมายของตัวเอง ในแง่หนึ่ง มันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของดินแดนแห่งชาติในท้องถิ่น และในทางกลับกัน มันกำหนดลักษณะของการพัฒนาของสิ่งหลัง

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ขัดแย้งกันซึ่งพัฒนาไปพร้อม ๆ กันทั้งในรูปแบบระหว่างรัฐและข้ามชาติ ก่อให้เกิดการเกิดขึ้นขององค์กร สถาบัน และรูปแบบต่าง ๆ ในระดับชาติและนอกชาติ ตามที่นักวิทยาศาสตร์ กิจกรรมเกือบทั้งหมดได้รับอิทธิพลจากกระแสโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม ซึ่งไม่เพียงนำไปสู่การทบทวนความสัมพันธ์ระหว่างเศรษฐกิจโลกกับรัฐชาติเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่การประเมินความเชื่อมโยงระหว่างเศรษฐกิจโลกกับประชาสังคมท้องถิ่นอีกด้วย มีส่วนร่วมในพลวัตทางสังคมวัฒนธรรม โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมหมายถึงการดึงดูดส่วนสำคัญของมนุษยชาติให้เข้าสู่ระบบเปิดเดียวของความสัมพันธ์ทางสังคม-การเมือง เศรษฐกิจและวัฒนธรรมโดยอาศัยวิธีการที่ทันสมัยของสารสนเทศและการสื่อสารโทรคมนาคม โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมคือ เวทีใหม่กระบวนการบูรณาการในโลก กระบวนการของมันเกี่ยวข้องกับทุกด้านของสังคม ตั้งแต่เศรษฐกิจและการเมืองไปจนถึงวัฒนธรรมและศิลปะ โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมถูกมองว่าจะกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยที่สำคัญที่สุดที่จะกำหนดเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาชีวิตทางจิตวิญญาณของชาติพันธุ์และประเทศชาติในศตวรรษที่ 21

ตอนนี้เรากำลังอยู่ในกระบวนการที่นำไปสู่การก่อตัวของมนุษยชาติที่รวมดาวเคราะห์เข้าด้วยกัน ในขณะที่เราอยู่ที่จุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้และการก่อตัวของกลุ่มชาติพันธุ์-ชาติยังคงรักษาสถานะของสังคมไว้ได้ โดยสูญเสียความพอเพียงที่แท้จริงไป พวกเขาจะได้รับศักยภาพในการพึ่งตนเอง โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่เป็นเป้าหมายที่กำหนดโดยความจำเป็นในการเพิ่มประสิทธิภาพทางเทคนิคและเศรษฐกิจของสังคมสมัยใหม่ สิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรม ethno-national ทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่อยู่ติดกันมีอิทธิพลซึ่งกันและกันและอยู่ภายใต้อิทธิพลซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในโครงสร้างของสิ่งหลัง

อันเป็นผลมาจากกระบวนการเหล่านี้การประหยัดวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของศตวรรษที่ 21 ลงมาที่:

ความเสื่อมโทรมของคุณค่าทางจิตวิญญาณ

การเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมเป็นสาขาของเศรษฐกิจ (วัฒนธรรมมวลชน);

อิทธิพลต่อสัญชาตญาณทางชีวภาพของผู้คน

อุตสาหกรรมของกระบวนการผลิตของผู้ชาย การใช้การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในสถานะของชนชั้นนำทางวัฒนธรรมในโลก

สังคมดุลยภาพมีลักษณะดังนี้

วิทยาศาสตร์พื้นฐาน Nevitrebuvanistyu, ศิลปะคลาสสิกและวรรณกรรม, อุดมการณ์ของการปฐมนิเทศในอดีต;

การสร้างกองทุนตะวันตกเป้าหมาย

การให้ทุน โอกาสในการทำงานทางวิทยาศาสตร์ ศิลปะ วรรณคดี กีฬา ในต่างประเทศ

เสนอคำสั่งทางสังคมที่เป็นเป้าหมาย

สื่อมีลักษณะดังนี้:

การผูกขาดตลาด

การให้ข้อมูลโดยเจ้าหน้าที่

โทรทัศน์และวิทยุมีลักษณะดังนี้

การดึงจิตสำนึกมวลชนให้ไขว้เขวจากปัญหาในปัจจุบัน

การไหลของข้อมูลที่ก่อให้เกิดความเสื่อมโทรมของแต่ละบุคคล

การทำลายหลักการของกลุ่มนิยม

การแทนที่ของการพัฒนาทางวัฒนธรรมประเภทอื่นของแต่ละบุคคล ดังนั้น โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมจึงเป็นกระบวนการที่เข้ากับกระแสโลก

ระบบเศรษฐกิจที่มีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติและชีวภาพ และทำให้ความสมบูรณ์นี้กลายเป็นคุณภาพทางวัฒนธรรมใหม่ กระบวนการที่ทำซ้ำการเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมชาติพันธุ์และโครงสร้างของพวกเขา พื้นที่ทางภูมิศาสตร์เชิงบูรณาการทำหน้าที่ตามกฎหมายของมันเอง ผลลัพธ์ของกระบวนการใด ๆ ไปสู่ระดับทั่วไป ขีดจำกัดทางภูมิศาสตร์ - ความคิดระดับชาติ วัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์ ความทะเยอทะยานที่คาดการณ์ไว้บนแผนที่ทางภูมิศาสตร์ของโลก ได้แก่:

1) การฉายภาพพื้นที่ของวัฒนธรรมประจำชาติและพื้นที่ข้ามชาติที่มีปฏิสัมพันธ์ในพื้นที่วัฒนธรรมโลก

2) การตีความพื้นที่โลกในรูปแบบที่เหมาะสมกับการตระหนักรู้ในตนเองทางวัฒนธรรมของแต่ละชนชาติ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นหนึ่งในแนวโน้มหลักในบริบททางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม

วัฒนธรรมหลากหลายเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมเป็นลักษณะของสังคมพหุวัฒนธรรมที่กำลังพัฒนาในบริบทของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม กระบวนการย้ายถิ่นในระดับสูง การพัฒนาพื้นที่ทางวัฒนธรรมและข้อมูล ซึ่งเป็นเวทีใหม่ในการแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตในบริบทของโลกาภิวัตน์ โลกสากลนั้นเป็นสากลอย่างแท้จริงในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับการพึ่งพาซึ่งกันและกันตามวัตถุประสงค์ของผู้คน การเติบโตของพื้นที่ร่วมกัน การตัดขวาง มิติและช่องว่างข้ามชาติ การผสมผสานประวัติศาสตร์ของพวกเขา การเติบโตของอิทธิพลของปัจจัยภายนอก (ภายนอก) ที่มีต่อชาติและ การพัฒนาทางวัฒนธรรม การก่อตัวของพื้นที่หลากหลายวัฒนธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป แม้แต่ E. Giddens สังเกตว่าการเกิดขึ้นของสัญญาณของโลกาภิวัตน์และการพัฒนาของกระบวนการนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาสังคมสมัยใหม่และแบบจำลองของรัฐชาติ เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์. วัฒนธรรมหลากหลายเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมหลายแง่มุมที่ครอบคลุมทุกด้านของชีวิตมนุษย์และสังคม มนุษย์กับธรรมชาติ มนุษย์กับมนุษย์ กระบวนการของสังคมพหุวัฒนธรรมกำลังพัฒนาในทุกระดับ: ระดับท้องถิ่น ระดับชาติ ระดับย่อย ระดับชาติ ระดับนานาชาติ

แนวคิดของพหุวัฒนธรรมในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมที่ซับซ้อนนั้นถูกกำหนดโดยการพัฒนาของกระบวนการย้ายถิ่นที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายของวัฒนธรรม ซึ่งสะท้อนถึงกระบวนการของการสนทนาระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรม โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมถูกกำหนดโดยเทคโนโลยีสารสนเทศ ภาษาศาสตร์ วัฒนธรรมชาติพันธุ์ ภูมิภาค พหุนิยมและความหลากหลายทางวัฒนธรรมของสังคมพหุวัฒนธรรมสมัยใหม่ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมมีความเกี่ยวข้องกับความแตกต่างหลากหลาย - ชาติพันธุ์-วัฒนธรรม, ชาติพันธุ์, ศาสนา, ภาษาศาสตร์, ธรรมชาติ-ประวัติศาสตร์, ผลกระทบ พื้นที่ต่างๆการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่แสดงออกในความเป็นสากลและความหลากหลายทางวัฒนธรรม การเผยแพร่ข้อมูลทั่วโลก การบริโภคผลิตภัณฑ์จำนวนมาก การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ของ "พลเมืองวัฒนธรรม" การก่อตัวของพื้นที่ทางภูมิศาสตร์หลายวัฒนธรรม

วัฒนธรรมหลากหลายเป็นกระบวนการทางสังคมที่ซับซ้อนและแตกต่างอย่างมาก ส่งผลกระทบต่อความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและกลุ่มชาติพันธุ์ วัฒนธรรมและอารยธรรม ค่านิยมดั้งเดิมและสมัยใหม่ แนววัฒนธรรมและศาสนาที่หลากหลาย วิถีชีวิตและอุดมคติทางวัฒนธรรมและประเพณี เนื่องจากวัฒนธรรมมีการแสดงออกที่มองเห็นได้ จึงเป็นโครงสร้างส่วนรวมที่สูงกว่าความชอบส่วนบุคคล สามารถมีอิทธิพลต่อกิจกรรมของมนุษย์ในสภาพแวดล้อมที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม ท้ายที่สุดแม้แต่ T. Parsons ซึ่งวิเคราะห์กระบวนการของโลกาภิวัตน์ก็ได้ข้อสรุป: หากสังคมเคลื่อนไปตามเส้นทางวิวัฒนาการร่วมกัน สังคมเหล่านั้นก็จะมีความคล้ายคลึงกันมากขึ้นเรื่อยๆ บนพื้นฐานของการก่อตัวของสังคมพหุวัฒนธรรมเดียวซึ่งมีชาวยูเครนหลายล้านคนอาศัยอยู่ ต้นแบบทางวัฒนธรรมได้ก่อตัวขึ้นซึ่งแสดงออกในรูปแบบของโพลาไรเซชันทางวัฒนธรรม การผสมกลมกลืนทางวัฒนธรรม การแยกวัฒนธรรม การผสมข้ามวัฒนธรรม ในบริบทที่บุคคล ต้องปรับตัวให้เข้ากับสภาวะโลกาภิวัตน์ พื้นฐานสำหรับการพัฒนาสังคมพหุวัฒนธรรมคือการก่อตัวของเมตาคัลเจอร์ที่พัฒนาขึ้นในบริบทของพื้นที่วัฒนธรรมขนาดใหญ่ตามการวางแนวค่านิยมใหม่

เมตาคัลเจอร์ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติต่อไปนี้: 1) มีลักษณะข้ามบุคคล; 2) รวมวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน แต่คล้ายคลึงกันในพารามิเตอร์ทั่วไปบางอย่าง ความคล้ายคลึงกันของวัฒนธรรมที่รวมอยู่ในเมตาคัลเจอร์เดียวอาจขึ้นอยู่กับ: ก) ความเหมือนกันทางภาษาของวัฒนธรรม ซึ่งกำหนดความใกล้เคียงของแง่มุมอื่น ๆ ของชีวิตวัฒนธรรม; b) ความเหมือนกัน สภาพธรรมชาติ; c) ชุมชนทางศาสนา ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าศาสนามีบทบาทมากที่สุด บทบาทสำคัญในการก่อตัวของ metacultures ทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมที่เชื่อมโยงวัฒนธรรม เมตาคัลเจอร์คืออารยธรรมในความหมายของฮันติงตัน นั่นคือ ชุมชนวัฒนธรรมที่มีลำดับสูงกว่า

มุมมองที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานเกี่ยวกับความเข้าใจทางวัฒนธรรมและสังคมวิทยาของโลกาภิวัตน์ถูกนำเสนอในการอภิปรายระหว่างประเทศโดยแนวคิดของ E. D. Smith และ A. Appadurai ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกและกระบวนการที่ตามมาของโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมถูกตีความภายในกรอบของทิศทางนี้ว่าเป็นโครงสร้างเชิงอุดมคติที่เกิดจากเงื่อนไขของการทำงานที่แท้จริงของเศรษฐกิจและการเมืองโลก แนวคิดของวัฒนธรรมโลกที่เสนอโดยแอนโธนี ดี. สมิธสร้างขึ้นจากความขัดแย้งทางระเบียบวิธีและแก่นแท้ของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของ "วัฒนธรรม" กับภาพลักษณ์ของ "วัฒนธรรมโลก" ซึ่งสร้างขึ้นตามอุดมคติตามความเป็นจริงของระดับโลก พื้นฐานวิธีการจากน้อยไปมากของแนวคิดของวัฒนธรรมโลกคือการยอมรับคำว่า "วัฒนธรรม" ในบริบททางสังคมวิทยาหรือการตีความทางวัฒนธรรม E. D. Smith ตระหนักดีว่าในแนวคิดและการตีความต่างๆ ของแนวคิดของ "วัฒนธรรม" มีการทำซ้ำคำนิยามของ "หลักการส่วนรวม" จำนวนทั้งสิ้นของความเชื่อ รูปแบบ คุณค่า และสัญลักษณ์ "ที่ประดิษฐานอยู่ในประวัติศาสตร์จิตของสังคม

การวิเคราะห์เพิ่มเติมแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมเมตาเป็นอารยธรรมในความหมายของฮันติงตัน นั่นคือชุมชนวัฒนธรรมที่มีลำดับสูงกว่า กระบวนการของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดการเกิดขึ้นของรูปแบบใหม่ของกระบวนการทางวัฒนธรรมและการวางแนวค่านิยมใหม่ ลักษณะเด่นของความหลากหลายทางวัฒนธรรมคือการกระจายตัว ความไม่รอบคอบ ความเป็นท้องถิ่น การขาดความสมบูรณ์ ซึ่งก่อให้เกิดความหลากหลายทางวัฒนธรรม การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ใหม่ของ "เอกภาพในความหลากหลาย" การก่อตัวของรูปแบบต่างๆ วัฒนธรรมท้องถิ่นและสถาปัตยกรรมของการเปิดกว้าง ในบริบทของวัฒนธรรมหลากหลาย ประเภทของวัฒนธรรมเช่นวัฒนธรรมอินเทอร์เน็ตนั้นมีความโดดเด่น ซึ่งตาม M. Castells นั้นมีลักษณะโครงสร้างสี่ระดับ ได้แก่ วัฒนธรรมเชิงเทคโนโลยี วัฒนธรรมแฮ็กเกอร์ วัฒนธรรมเสมือน ชุมชนและวัฒนธรรมผู้ประกอบการซึ่งก่อให้เกิดอุดมการณ์แห่งเสรีภาพซึ่งแพร่หลายในโลกของอินเทอร์เน็ต วัฒนธรรมของอินเทอร์เน็ตของสังคมพหุวัฒนธรรมเป็นวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นจากความเชื่อทางเทคโนโลยีในความก้าวหน้าของมนุษยชาติผ่านเทคโนโลยีสารสนเทศ ซึ่งถูกกล่าวหาโดยชุมชนแฮ็กเกอร์ซึ่งการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยความคิดสร้างสรรค์ทางเทคโนโลยีที่เสรีและเปิดกว้างซึ่งรวมอยู่ในเครือข่ายเสมือนที่มุ่งสร้างความหลากหลายทางวัฒนธรรมใหม่ สังคมที่เป็นรูปธรรมในการทำงานของเศรษฐกิจข้อมูลใหม่และวัฒนธรรมโลกใหม่ ตามคำกล่าวของ J. Baudrillard วัฒนธรรมได้เลิกผูกติดอยู่กับสถานที่ใดสถานที่หนึ่งแล้ว ในทางกลับกัน ในแต่ละที่ที่แยกจากกัน วัฒนธรรมนั้นไม่ได้แสดงถึงความซื่อตรงบางอย่าง

วัฒนธรรมของสังคมพหุวัฒนธรรมได้แยกส่วน แตกออกเป็นวัฒนธรรมของชุมชนที่แยกจากกัน เป็นวัฒนธรรมพลัดถิ่นประเภทหนึ่งที่มีรสนิยม นิสัย และความเชื่อที่แตกต่างกัน ซึ่งการค้า การประชดประชัน เกมกำลังแพร่กระจาย รูปแบบทั้งหมดของวัฒนธรรมชนชั้นนำที่โดดเด่นคือ ปรับโครงสร้างใหม่ กำหนดโดยขอบเขตพหุลักษณ์ของการระบุผลประโยชน์ในทิศทาง - จากลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมไปสู่พหุนิยมทางวัฒนธรรม - ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับโลก

เมื่อวิเคราะห์ลักษณะเฉพาะของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมแล้ว เราสามารถระบุได้ว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดการเกิดขึ้นของรูปแบบใหม่ของกระบวนการทางวัฒนธรรมและการวางแนวค่านิยมใหม่อย่างชัดเจน ลักษณะเด่นของความหลากหลายทางวัฒนธรรมคือการกระจายตัว ความไม่รอบคอบ ความเป็นท้องถิ่น การขาดความสมบูรณ์ ซึ่งก่อให้เกิดความหลากหลายทางวัฒนธรรม การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ใหม่ของ "เอกภาพในความหลากหลาย" การก่อตัวของรูปแบบต่างๆ วัฒนธรรมท้องถิ่นและสถาปัตยกรรมของการเปิดกว้าง ในบริบทของวัฒนธรรมหลากหลาย ประเภทของวัฒนธรรมเช่นวัฒนธรรมอินเทอร์เน็ตนั้นมีความโดดเด่น ซึ่งตาม M. Castells นั้นมีลักษณะโครงสร้างสี่ระดับ ได้แก่ วัฒนธรรมเชิงเทคโนโลยี วัฒนธรรมแฮ็กเกอร์ วัฒนธรรมเสมือน ชุมชนและวัฒนธรรมผู้ประกอบการซึ่งก่อให้เกิดอุดมการณ์แห่งเสรีภาพซึ่งแพร่หลายในโลกของอินเทอร์เน็ต วัฒนธรรมของอินเทอร์เน็ตของสังคมพหุวัฒนธรรมเป็นวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นจากความเชื่อทางเทคโนโลยีในความก้าวหน้าของมนุษยชาติผ่านเทคโนโลยีสารสนเทศ ซึ่งถูกกล่าวหาโดยชุมชนแฮ็กเกอร์ซึ่งการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยความคิดสร้างสรรค์ทางเทคโนโลยีที่เสรีและเปิดกว้างซึ่งรวมอยู่ในเครือข่ายเสมือนที่มุ่งสร้างความหลากหลายทางวัฒนธรรมใหม่ สังคมที่เป็นรูปธรรมในการทำงานของเศรษฐกิจข้อมูลใหม่และวัฒนธรรมโลกใหม่

ตามคำกล่าวของ J. Baudrillard วัฒนธรรมได้เลิกผูกติดอยู่กับสถานที่ใดสถานที่หนึ่งแล้ว ในทางกลับกัน ในแต่ละที่ที่แยกจากกัน วัฒนธรรมนั้นไม่ได้แสดงถึงความซื่อตรงบางอย่าง วัฒนธรรมของสังคมพหุวัฒนธรรมได้แยกส่วน แตกออกเป็นวัฒนธรรมของชุมชนที่แยกจากกัน เป็นวัฒนธรรมพลัดถิ่นประเภทหนึ่งที่มีรสนิยม นิสัย และความเชื่อที่แตกต่างกัน ซึ่งการค้า การประชดประชัน เกมกำลังแพร่กระจาย รูปแบบทั้งหมดของวัฒนธรรมชนชั้นนำที่โดดเด่นคือ ปรับโครงสร้างใหม่ กำหนดโดยขอบเขตพหุลักษณ์ของการระบุผลประโยชน์ในทิศทาง - จากลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมไปสู่พหุนิยมทางวัฒนธรรม - ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับโลก

ดังนั้น การสำรวจความเฉพาะเจาะจงของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม เราจึงแสดงว่าโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมนั้นเปิดโอกาสที่ไม่เคยมีมาก่อนในการเร่งกระบวนการรวมและการแพร่กระจายของเทคโนโลยีขั้นสูง, การทำงานที่ยั่งยืนของเครือข่ายข้อมูล, การพัฒนาความคิดสร้างสรรค์และนวัตกรรม, การเติบโตทางเศรษฐกิจบนพื้นฐานของการทวีความรุนแรง, เศรษฐกิจ, วิทยาศาสตร์, การพัฒนาวัฒนธรรมของประชาชน ปรับปรุงกลไกการกระจายทรัพยากร เพิ่มประสิทธิภาพการใช้ทรัพยากรบนพื้นฐานการพัฒนาการแข่งขันระดับโลก พัฒนาคุณภาพชีวิต พัฒนาความเป็นอยู่ของประชาชนทุกคน นอกจากนี้ยังรวมถึงการขยายโอกาสในการเลือกและการเข้าถึงแนวคิดและความรู้ใหม่ การเสริมสร้างการประสานงานระหว่างประเทศบนพื้นฐานของการก่อตัวของสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจบนพื้นฐานของหลักการและกฎเกณฑ์ที่เป็นเอกภาพ การลดภัยคุกคามจากความขัดแย้งระหว่างประเทศ สงครามในท้องถิ่น การเผยแพร่แนวคิดของมนุษยนิยม ประชาธิปไตย ,การป้องกัน สิทธิมนุษยชนและเสรีภาพขั้นพื้นฐานของมนุษย์ รวมความพยายามของมนุษยชาติในการแก้ปัญหาของโลก

ในขณะเดียวกัน โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมก่อให้เกิดภัยคุกคามและความเสี่ยงจากความแตกต่างทางเทคโนโลยีอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน การอนุรักษ์ความล้าหลังทางเทคโนโลยีและสังคมของหลายประเทศเนื่องจากขาดความสามารถในการแข่งขันและความอ่อนแอของฐานทรัพยากรของตนเอง ความไม่เท่าเทียมกันทั่วโลกทางเศรษฐกิจและ การพัฒนาสังคม, การเสริมสร้างการแบ่งชั้นและความไม่สมดุลของเศรษฐกิจโลก , ช่องว่างระหว่างสินค้าโภคภัณฑ์และตลาดการเงินลึกขึ้น , ความวุ่นวายที่เพิ่มขึ้นในกระแสการเงินและวัฒนธรรมระหว่างประเทศ , อันตรายจากวิกฤตโลก , ความเสื่อมโทรมของอุตสาหกรรมที่ไม่มีการแข่งขัน , การเติบโตของการว่างงานที่เกิดจากการปรับโครงสร้างและ กฎใหม่สำหรับคุณภาพของกำลังแรงงาน โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมก่อให้เกิดความเลวร้ายยิ่งขึ้น ปัญหาสังคม, การอ่อนแอของระบบการคุ้มครองทางสังคมของชาติ , การทวีความรุนแรงของความขัดแย้งในลักษณะและขนาดต่างๆ , การไม่ยอมรับชาติและศาสนา , การสร้างเครือข่ายทั่วโลกของธุรกิจอาชญากร , การก่อการร้ายระหว่างประเทศ , การสูญเสียเอกลักษณ์ของชาติ , การทำลายวิถีชีวิตดั้งเดิม , การวางแนวค่านิยม , มาตรฐานของวัฒนธรรมของชาติ , ข้ามชาติของสิ่งแวดล้อม , เศรษฐกิจ , เทคโนโลยี , ปัญหา.

15. โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม

15.1. แนวคิดของ "โลกาภิวัตน์"

ในการอภิปรายทางสังคมและมนุษยธรรมในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ศูนย์กลางถูกครอบครองโดยความเข้าใจในหมวดหมู่ต่างๆ ของความเป็นจริงในยุคโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ เช่น ระดับโลก ในท้องถิ่น และข้ามชาติ การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ปัญหาของสังคมสมัยใหม่จึงนำมาพิจารณาและนำบริบททางสังคมและการเมืองโลกมาใช้ - เครือข่ายการสื่อสารทางสังคมการเมืองเศรษฐกิจที่หลากหลายครอบคลุมทั่วโลกกลายเป็น "พื้นที่ทางสังคมเดียว" ก่อนหน้านี้แยกตัวแยกจากกัน สังคม วัฒนธรรม ผู้คนในปัจจุบันติดต่อกันตลอดเวลาและแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ การพัฒนาที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของบริบทการสื่อสารทั่วโลกส่งผลให้เกิดความขัดแย้งใหม่ทางสังคม การเมือง และศาสนาที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เนื่องจากการปะทะกันของรูปแบบที่แตกต่างกันทางวัฒนธรรมในระดับท้องถิ่นของรัฐชาติ ในขณะเดียวกัน บริบทใหม่ของโลกก็อ่อนแอลงและลบล้างขอบเขตที่เข้มงวดของความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรม นักสังคมวิทยาและนักวัฒนธรรมวิทยาสมัยใหม่ มีส่วนร่วมในการทำความเข้าใจเนื้อหาและแนวโน้มของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ให้ความสนใจมากขึ้นกับปัญหาของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ส่วนบุคคล องค์กรระดับชาติ องค์กรพัฒนาเอกชน การเคลื่อนไหวทางสังคม การท่องเที่ยว การย้ายถิ่น เชื้อชาติ และ การติดต่อระหว่างวัฒนธรรมระหว่างสังคมนำไปสู่การสร้างอัตลักษณ์ใหม่ข้ามท้องถิ่นและข้ามสังคม

ความเป็นจริงทางสังคมโลกทำให้ขอบเขตของวัฒนธรรมประจำชาติพร่ามัว และด้วยเหตุนี้ ประเพณีทางชาติพันธุ์ ชาติ และศาสนาจึงประกอบกันขึ้น ในเรื่องนี้ นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวโน้มและความตั้งใจของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมเฉพาะ: การทำให้วัฒนธรรมเป็นเนื้อเดียวกันแบบก้าวหน้าจะนำไปสู่การหลอมรวมในหม้อต้มของ "วัฒนธรรมโลก" หรือวัฒนธรรมเฉพาะจะไม่หายไป แต่บริบทของการดำรงอยู่ของพวกเขาเท่านั้นที่จะเปลี่ยนไป คำตอบสำหรับคำถามนี้เกี่ยวข้องกับการค้นหาว่า "วัฒนธรรมโลก" คืออะไร องค์ประกอบและแนวโน้มการพัฒนาคืออะไร

นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ซึ่งมุ่งความสนใจไปที่มิติทางสังคม วัฒนธรรม และอุดมการณ์ของกระบวนการนี้ ได้เลือกเอา "ชุมชนในจินตนาการ" หรือ "โลกในจินตนาการ" ที่สร้างขึ้นโดยการสื่อสารทั่วโลกมาเป็นหนึ่งในหน่วยกลางของการวิเคราะห์มิติดังกล่าว "ชุมชนในจินตนาการ" ใหม่คือโลกหลายมิติที่สร้างขึ้นโดยกลุ่มสังคมในอวกาศทั่วโลก

ในวิทยาศาสตร์ในประเทศและต่างประเทศได้มีการพัฒนาแนวทางต่างๆ ในการวิเคราะห์และตีความกระบวนการของความทันสมัย ​​ซึ่งเรียกว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์ คำจำกัดความของเครื่องมือแนวคิดของแนวคิดที่มุ่งวิเคราะห์กระบวนการของโลกาภิวัตน์ขึ้นอยู่กับข้อใด ระเบียบวินัยทางวิทยาศาสตร์วิธีการทางทฤษฎีและระเบียบวิธีเหล่านี้ถูกกำหนดขึ้น จนถึงปัจจุบัน เป็นอิสระ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์และแนวคิดของโลกาภิวัตน์ถูกสร้างขึ้นภายในสาขาวิชาต่างๆ เช่น เศรษฐศาสตร์การเมือง รัฐศาสตร์ สังคมวิทยาและวัฒนธรรมศึกษา ในมุมมองของการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ แนวคิดและทฤษฎีของโลกาภิวัตน์ที่มีประสิทธิผลมากที่สุดเหล่านั้นซึ่งแต่เดิมถูกกำหนดขึ้นที่จุดตัดของสังคมวิทยาและวัฒนธรรมศึกษา และปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกกลายเป็นหัวข้อของการสร้างมโนทัศน์ในนั้น

ส่วนนี้จะพิจารณาแนวคิดของวัฒนธรรมโลกและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมที่เสนอในงานของ R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai พวกเขาเป็นตัวแทนของการอภิปรายทางวิชาการระหว่างประเทศสองกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์กันเกี่ยวกับชะตากรรมทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ ภายในกรอบของทิศทางที่หนึ่งซึ่งริเริ่มโดยโรเบิร์ตสัน ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกถูกกำหนดให้เป็นผลที่ตามมาตามธรรมชาติของประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติซึ่งเข้าสู่ศตวรรษที่ 15 ในยุคโลกาภิวัตน์ โลกาภิวัตน์เป็นที่เข้าใจในที่นี้ว่าเป็นกระบวนการของการย่อขนาดโลก การเปลี่ยนแปลงของโลกให้เป็นความสมบูรณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมหนึ่งเดียว กระบวนการนี้มีองค์ประกอบหลักสองประการของการพัฒนา นั่นคือ ความเป็นสถาบันระดับโลกของโลกชีวิต และ ความเป็นท้องถิ่นของโลกาภิวัตน์

ทิศทางที่สอง ซึ่งแสดงโดยแนวคิดของ Smith และ Appadurai ตีความปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกว่าเป็นโครงสร้างเชิงอุดมคติที่สร้างขึ้นตามประวัติศาสตร์ สร้างขึ้นอย่างเทียมๆ ได้รับการส่งเสริมและดำเนินการอย่างแข็งขันผ่านความพยายามของสื่อมวลชนและเทคโนโลยีสมัยใหม่ วัฒนธรรมโลกคือ Janus แบบตีสองหน้า ซึ่งเป็นผลมาจากวิสัยทัศน์ของอเมริกาและยุโรปเกี่ยวกับอนาคตสากลของเศรษฐกิจโลก การเมือง ศาสนา การสื่อสาร และสังคม

15.2. พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์

ดังนั้น ในบริบทของกระบวนทัศน์ที่กำหนดโดย Robertson โลกาภิวัตน์จึงถูกเข้าใจว่าเป็นชุดของการเปลี่ยนแปลงเชิงประจักษ์ที่ตายตัว ต่างกัน แต่รวมเป็นหนึ่งด้วยตรรกะของการเปลี่ยนโลกให้กลายเป็นพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรมเดียว บทบาทชี้ขาดในการจัดระบบของโลกโลกถูกกำหนดให้กับจิตสำนึกของมนุษย์ทั่วโลก ควรสังเกตว่าโรเบิร์ตสันเรียกร้องให้ละทิ้งการใช้แนวคิดของ "วัฒนธรรม" โดยพิจารณาว่าเนื้อหาว่างเปล่าและสะท้อนให้เห็นเฉพาะความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จของนักมานุษยวิทยาในการพูดคุยเกี่ยวกับชุมชนดั้งเดิมที่ไม่มีการศึกษาโดยไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดและแนวคิดทางสังคมวิทยา โรเบิร์ตสันเห็นว่าจำเป็นต้องตั้งคำถามเกี่ยวกับองค์ประกอบทางสังคมและวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ในมิติทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม เพื่อเป็นคำตอบ เขาเสนอ "แบบจำลองระยะขั้นต่ำ" ของเขาเองเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์

การวิเคราะห์แนวคิดสากลของประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ที่เสนอโดย Robertson แสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้สร้างขึ้นตามโครงการ Eurocentric ของ "ประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติ" ซึ่งเสนอครั้งแรกโดยผู้ก่อตั้งวิวัฒนาการทางสังคม Turgot และ Condorcet จุดเริ่มต้นของการสร้างประวัติศาสตร์โลกในยุคโลกาภิวัตน์ของโรเบิร์ตสันส์คือการตั้งสมมติฐานของวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการทำงานที่แท้จริงของ "สภาพของมนุษย์ทั่วโลก" ซึ่งเป็นพาหะทางประวัติศาสตร์ซึ่งสืบต่อกันมา ได้แก่ สังคม-ประชาชาติ ปัจเจกบุคคล ระบบสังคมระหว่างประเทศ และ ของมวลมนุษยชาติโดยรวมในที่สุด ผู้ถือประวัติศาสตร์แห่งจิตสำนึกของมนุษย์ทั่วโลกเหล่านี้ก่อตัวขึ้นในความต่อเนื่องทางสังคมและวัฒนธรรมของประวัติศาสตร์โลก สร้างขึ้นโดย Robertson ในรูปแบบของประวัติศาสตร์ของอุดมการณ์ของยุโรป ประวัติศาสตร์สังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์เริ่มต้นในแบบจำลองนี้ด้วยหน่วยทางสังคมเช่น "สังคมแห่งชาติ" หรือสังคมรัฐชาติ และในที่นี้ โรเบิร์ตสันได้จำลองการผิดสมัยของปรัชญาสังคมยุโรปตะวันตก การก่อตัวของแนวคิดหลักซึ่งมักจะเชื่อมโยงกับแนวคิดกรีกโบราณเกี่ยวกับปรากฏการณ์นครรัฐ (โปลิส) ควรสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงของความคิดทางสังคมและปรัชญาของยุโรปในทิศทางของการทำให้เป็นสังคมวิทยานั้นดำเนินการในยุคปัจจุบันเท่านั้นและถูกทำเครื่องหมายด้วยการแนะนำแนวคิดของ "ประชาสังคม" และแนวคิดของ "ประวัติศาสตร์โลกสากลของ มนุษยชาติ".

โรเบิร์ตสันเรียกประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมในยุคโลกาภิวัตน์ในแบบของเขาเองว่า “แบบจำลองระยะขั้นต่ำของโลกาภิวัตน์” โดยที่ “ขั้นต่ำสุด” หมายความว่าไม่คำนึงถึงปัจจัยหรือกลไกชั้นนำทางเศรษฐกิจ การเมืองและศาสนา หรือ แรงผลักดันกระบวนการที่อยู่ระหว่างการศึกษา และที่นี่เขาพยายามที่จะสร้างแบบจำลองประวัติศาสตร์โลกบางประเภทสำหรับการพัฒนาของมนุษยชาติ สร้างสิ่งที่ปรากฏมานานหลายศตวรรษบนหน้าตำราเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญาเพื่อเป็นตัวอย่างของวิวัฒนาการทางสังคมในศตวรรษที่ 17 อย่างไรก็ตาม ผู้ก่อตั้งลัทธิวิวัฒนาการทางสังคมได้สร้างแนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลกในฐานะประวัติศาสตร์ของความคิดของชาวยุโรป ความสำเร็จในด้านเศรษฐกิจ วิศวกรรมและเทคโนโลยี และประวัติศาสตร์ของการค้นพบทางภูมิศาสตร์

Robertson แยกแยะห้าขั้นตอนของการก่อตัวทางสังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์: ขั้นต้น ระยะเริ่มต้น ระยะเริ่มต้น การต่อสู้เพื่อความเป็นเจ้าโลก และระยะของความไม่แน่นอน

อันดับแรก, เป็นพื้นฐาน,เฟสตรงกับ XV - จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่สิบแปด และโดดเด่นด้วยการก่อตัวของรัฐประชาชาติในยุโรป ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา การเน้นย้ำทางวัฒนธรรมถูกวางลงบนแนวคิดของบุคคลและความเห็นอกเห็นใจ ทฤษฎี heliocentric ของโลกได้รับการแนะนำ ภูมิศาสตร์สมัยใหม่กำลังพัฒนา และลำดับเหตุการณ์เกรกอเรียนกำลังแพร่กระจาย

ที่สอง, อักษรย่อ,ขั้นตอนเริ่มต้นในกลางศตวรรษที่ 18 และดำเนินต่อไปจนถึงปี 1870 มันถูกทำเครื่องหมายด้วยการเปลี่ยนแปลงในการเน้นย้ำทางวัฒนธรรมไปสู่ความเป็นเนื้อเดียวกันและความเป็นเอกภาพ ในเวลานี้ แนวคิดของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศที่เป็นทางการ ความเป็น "พลเมือง-ปัจเจกบุคคล" ที่ได้มาตรฐาน และความเป็นมนุษย์กำลังตกผลึก ตามคำกล่าวของ Robertson ระยะนี้มีลักษณะเฉพาะด้วยการอภิปรายปัญหาของการยอมรับสังคมที่ไม่ใช่ชาวยุโรปเข้าสู่สังคมระหว่างประเทศ และการเกิดขึ้นของแก่นเรื่อง "ชาตินิยม/สากลนิยม"

ประการที่สามเฟส ถอดออก,- ตั้งแต่ปี 1870 และจนถึงกลางทศวรรษที่ 1920 - รวมถึงการกำหนดแนวคิดของ "สังคมแห่งชาติ" แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ของชาติและส่วนบุคคล การนำสังคมที่ไม่ใช่ยุโรปบางแห่งเข้าสู่ "สังคมระหว่างประเทศ" การจัดทำแนวคิดระหว่างประเทศเกี่ยวกับมนุษยชาติ ในระยะนี้มีการเปิดเผยการเพิ่มจำนวนและความเร็วของรูปแบบการสื่อสารทั่วโลก, การเคลื่อนไหวของผู้นิยมลัทธินิยมลัทธินิยมนิยมปรากฏขึ้น, การแข่งขันกีฬาโอลิมปิกระหว่างประเทศ, ผู้ได้รับรางวัลโนเบล, ลำดับเหตุการณ์เกรกอเรียนแพร่กระจาย

ประการที่สี่เฟส ต่อสู้เพื่อความเป็นเจ้าโลกเริ่มขึ้นในปี ค.ศ. 1920 และเสร็จสิ้นกลางทศวรรษที่ 1960 เนื้อหาของเฟสนี้ประกอบด้วยความขัดแย้งระหว่างประเทศที่เกี่ยวข้องกับวิถีชีวิต ซึ่งในระหว่างนั้นธรรมชาติและแนวโน้มของมนุษยนิยมจะถูกระบุด้วยภาพของหายนะและการระเบิดของระเบิดนิวเคลียร์

และสุดท้าย ระยะที่ห้า ความไม่แน่นอน– ตั้งแต่ปี 1960 และยิ่งไปกว่านั้นด้วยแนวโน้มวิกฤตของทศวรรษที่ 1990 ประวัติศาสตร์โลกาภิวัตน์ได้เสริมคุณค่าด้วยการเติบโตของจิตสำนึกระดับโลก เพศ ชาติพันธุ์ และความแตกต่างทางเชื้อชาติของแนวคิดเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคล และการส่งเสริมหลักคำสอนเรื่อง "สิทธิมนุษยชน" อย่างแข็งขัน เค้าโครงเหตุการณ์ของระยะนี้มีจำกัด ตามที่ Robertson กล่าว เกี่ยวกับการลงจอดของนักบินอวกาศชาวอเมริกันบนดวงจันทร์ การล่มสลายของระบบภูมิรัฐศาสตร์ของโลกสองขั้ว ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในสังคมประชาสังคมโลกและพลเมืองโลก และการรวมเข้าด้วยกันของ ระบบสื่อทั่วโลก

ความสำเร็จสูงสุดในประวัติศาสตร์สังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์คือปรากฏการณ์ของสภาพมนุษย์ทั่วโลก ตามแบบจำลองของโรเบิร์ตสัน พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของการพัฒนาต่อไปของปรากฏการณ์นี้มีสองทิศทาง พึ่งพากันและเสริมกัน สภาพมนุษย์ทั่วโลกกำลังพัฒนาไปในทิศทางของการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันและการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันของรูปแบบทางสังคมวัฒนธรรม ทำให้เป็นเนื้อเดียวกันเป็นสถาบันระดับโลกของโลกแห่งชีวิต ซึ่งโรเบิร์ตสันส์เข้าใจในฐานะองค์กรของการปฏิสัมพันธ์ในท้องถิ่นโดยมีส่วนร่วมโดยตรงและควบคุมโครงสร้างมหภาคระดับโลกของเศรษฐกิจ การเมือง และสื่อมวลชน โลกของชีวิตทั่วโลกก่อตัวและเผยแพร่โดยสื่อในฐานะหลักคำสอนของ "คุณค่าของมนุษย์ร่วมกัน" ซึ่งมีการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ที่เป็นมาตรฐาน และมี "ละคร" บางอย่างเกี่ยวกับรูปแบบสุนทรียะและพฤติกรรมที่มีไว้สำหรับการใช้งานส่วนบุคคล

ทิศทางที่สองของการพัฒนาคือ ความแตกต่าง- นี่คือการโลคัลไลเซชันของความเป็นโลกาภิวัตน์ เช่น การทำให้ปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและเชื้อชาติเป็นกิจวัตรผ่านการรวมวัฒนธรรมอื่น ๆ ที่ "แปลกใหม่" ไว้ในเนื้อสัมผัสของชีวิตประจำวัน นอกจากนี้ การพัฒนาท้องถิ่นของรูปแบบการบริโภค พฤติกรรม การนำเสนอตนเองและสังคมวัฒนธรรมระดับโลกยังมาพร้อมกับ

Robertson นำเสนอแนวคิดของ "glocalization" เพื่อแก้ไขทิศทางหลักทั้งสองนี้ของพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ นอกจากนี้ เขาเห็นว่าจำเป็นต้องพูดถึงแนวโน้มของกระบวนการนี้ นั่นคือ มิติทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ และในบริบทนี้ เขาเรียกโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมว่าเป็นกระบวนการของการขยายตัวทั่วโลกของสัญลักษณ์มาตรฐาน รูปแบบทางสุนทรียะและพฤติกรรมที่ผลิตโดยสื่อตะวันตกและบรรษัทข้ามชาติ ตลอดจนการทำให้วัฒนธรรมโลกกลายเป็นสถาบันในรูปแบบวิถีชีวิตท้องถิ่นหลากหลายวัฒนธรรม

แนวคิดข้างต้นเกี่ยวกับพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ความจริงแล้ว เป็นความพยายามของนักสังคมวิทยาชาวอเมริกันที่จะพรรณนาโลกาภิวัตน์ว่าเป็น กระบวนการทางประวัติศาสตร์อินทรีย์สำหรับการพัฒนาสายพันธุ์มนุษย์ของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของกระบวนการนี้ได้รับการยืนยันผ่านการตีความความคิดทางปรัชญาสังคม-ปรัชญาของยุโรปเกี่ยวกับมนุษย์และสังคมอย่างน่าสงสัย ความคลุมเครือของบทบัญญัติหลักของแนวคิดนี้ การอธิบายรายละเอียดเชิงวิธีการที่อ่อนแอของแนวคิดหลัก อย่างไรก็ตาม ทำหน้าที่เป็นการเกิดขึ้นของทิศทางทั้งหมดของวาทกรรมเกี่ยวกับวัฒนธรรมโลก โดยมุ่งหลักไปที่การพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ที่เชื่อถือได้ของเวอร์ชันโลกาภิวัตน์ที่มีอคติทางอุดมการณ์

15.3. พารามิเตอร์ทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์

แนวคิดของ "พลวัตทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์" ที่เสนอโดยพี. เบอร์เกอร์และเอส. ฮันติงตัน อยู่ในอันดับที่สองในแง่ของอำนาจและความถี่ของการอ้างอิงในการอภิปรายทางสังคมวิทยาและวัฒนธรรมระหว่างประเทศเกี่ยวกับชะตากรรมทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ ตามที่ผู้สร้างมีวัตถุประสงค์เพื่อระบุ "พารามิเตอร์ทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์" การสร้างแบบจำลองของพารามิเตอร์เหล่านี้ขึ้นอยู่กับกลวิธีเชิงวิธีการที่พัฒนาอย่างดีโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันในประสบการณ์การสร้างทฤษฎีก่อนหน้านี้ แนวคิดของ "วัฒนธรรมโลก" สร้างขึ้นตามหลักเกณฑ์ที่ตายตัวทางวิทยาศาสตร์สำหรับการระบุปรากฏการณ์เฉพาะ ชีวิตสาธารณะหมวดข้อเท็จจริงของความเป็นจริงทางสังคมวัฒนธรรม ดังนั้น เบอร์เกอร์และฮันติงตันจึงกล่าวว่าแนวคิดของ "วัฒนธรรม" เองเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับแนวคิดของพวกเขา ซึ่งกำหนดไว้ในความหมายทางสังคมและวิทยาศาสตร์ที่ยอมรับกันทั่วไปของคำ นั่นคือ เป็น "ความเชื่อ ค่านิยม และวิถีชีวิตของคนธรรมดา ผู้คนในชีวิตประจำวัน” จากนั้นวาทกรรมจะแผ่ออกไปตามมาตรฐานอัลกอริธึมสำหรับการศึกษาวัฒนธรรม มานุษยวิทยาวัฒนธรรมและสังคมวิทยา: ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของวัฒนธรรมนี้ ระดับการทำงานที่ยอดเยี่ยมและเป็นที่นิยม พาหะ ลักษณะเชิงพื้นที่ชั่วคราว พลวัตการพัฒนาจะถูกเปิดเผย เคล็ดลับเกี่ยวกับระเบียบวิธีที่ทำโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันคือการพัฒนาแนวคิดของวัฒนธรรมโลกและการพิสูจน์ความถูกต้องที่สอดคล้องกันนั้นถูกแทนที่ด้วยคำจำกัดความของแนวคิดของ "วัฒนธรรม" ที่ถูกกำหนดขึ้นในวิทยาศาสตร์สังคมและมนุษยธรรมซึ่งมี ไม่เกี่ยวข้องกับวาทกรรมเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์หรือปรากฏการณ์ของโลกาภิวัตน์เอง

ผลที่ตามมาจากการสะกดจิตของเทคนิคลวงตานี้เป็นที่ประจักษ์ในการที่นักอ่านมืออาชีพจมดิ่งลงสู่ก้นบึ้งของบทความรัฐศาสตร์และคำจำกัดความเสมือนของวัฒนธรรมโลกในทันที ข้อเท็จจริงและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริงในยุคของเรา ซึ่งเชื่อมโยงเป็นหนึ่งเดียวโดยตรรกะที่แตกต่างกันของเศรษฐกิจและการเมืองโลก ถูกนำเสนอในฐานะตัวแทนของวัฒนธรรมโลก

วัฒนธรรมโลก โต้แย้งว่าเบอร์เกอร์และฮันติงตันเป็นผลของ "ขั้นขนมผสมน้ำยาในการพัฒนาอารยธรรมแองโกล-อเมริกัน" วัฒนธรรมโลกเป็นแบบอเมริกันในกำเนิดและเนื้อหา แต่ในขณะเดียวกันในตรรกะที่ขัดแย้งกันของผู้เขียนแนวคิดนี้ มันไม่มีความเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกาแต่อย่างใด นอกจากนี้ เบอร์เกอร์และฮันติงตันยืนยันว่าปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกไม่สามารถอธิบายได้ด้วยแนวคิดของ "ลัทธิจักรวรรดินิยม" ปัจจัยหลักของการกำเนิดและการแพร่กระจายของดาวเคราะห์ควรพิจารณาภาษาอังกฤษแบบอเมริกัน - เวทีประวัติศาสตร์โลกของอารยธรรมแองโกลอเมริกัน โคอีนใหม่นี้เป็นภาษาของการสื่อสารระหว่างประเทศ (ทางการทูต เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ การท่องเที่ยว ระหว่างประเทศ) ถ่ายทอด "ชั้นวัฒนธรรมของเนื้อหาด้านการรับรู้ บรรทัดฐาน และแม้กระทั่งอารมณ์" ของอารยธรรมใหม่

วัฒนธรรมโลกที่เกิดขึ้นใหม่ เช่นเดียวกับวัฒนธรรมอื่นๆ เผยให้เห็นตามวิสัยทัศน์ของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน มีสองระดับของการทำงาน - ระดับสูงสุดและระดับยอดนิยม ระดับหัวกะทิจะแสดงด้วยแนวปฏิบัติ เอกลักษณ์ ความเชื่อ และสัญลักษณ์ของธุรกิจระหว่างประเทศและกลุ่มปัญญาชนระหว่างประเทศ ระดับความนิยมคือวัฒนธรรมการบริโภคจำนวนมาก

เนื้อหาของวัฒนธรรมระดับโลกระดับหัวกะทิ ได้แก่ "วัฒนธรรมดาวอส" (ศัพท์ฮันติงตัน) และวัฒนธรรมสโมสรของปัญญาชนตะวันตก ผู้ถือคือ "ชุมชนของคนหนุ่มสาวที่มีแรงบันดาลใจในการทำธุรกิจและกิจกรรมอื่น ๆ " ซึ่งเป้าหมายในชีวิตจะได้รับเชิญให้ไปที่ดาวอส ใน "ภาคส่วนสูง" ของวัฒนธรรมโลก เบอร์เกอร์และฮันติงตันยังรวมถึง "ปัญญาชนตะวันตก" ซึ่งสร้างอุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลก รวมอยู่ในหลักคำสอนเรื่องสิทธิมนุษยชน แนวคิดสตรีนิยม การคุ้มครองสิ่งแวดล้อม และพหุวัฒนธรรม โครงสร้างเชิงอุดมการณ์ที่เกิดจากกลุ่มปัญญาชนตะวันตกถูกตีความโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันว่าเป็นกฎเชิงบรรทัดฐานของการปฏิบัติและแนวคิดที่ยอมรับกันทั่วไปเกี่ยวกับวัฒนธรรมโลก โดยทุกคนที่ต้องการประสบความสำเร็จ "ในด้านวัฒนธรรมปัญญาชนชั้นนำอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้"

คาดหวัง คำถามที่เป็นไปได้ปัญญาชนที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก เบอร์เกอร์และฮันติงตันเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าพาหะหลักของวัฒนธรรมโลกที่เกิดขึ้นใหม่คือชาวอเมริกัน และไม่ใช่ "ชาวเมืองทั่วโลกที่มีผลประโยชน์ในท้องถิ่นแคบๆ" (แนวคิดของเจ. ฮันเตอร์ ซึ่งวิจารณ์คำว่า "ปัญญาชนโลก" อย่างเผ็ดร้อน ). คนอื่นๆ ทั้งหมดที่ไม่ใช่นักธุรกิจและปัญญาชนชาวอเมริกัน ในขณะนี้ต้องหวังเพียงว่าจะมีส่วนร่วมในวัฒนธรรมโลกเท่านั้น

วัฒนธรรมโลกระดับความนิยมของผู้คนคือวัฒนธรรมมวลชนที่ได้รับการส่งเสริมโดยองค์กรการค้าตะวันตก ซึ่งส่วนใหญ่คือการจับจ่ายซื้อของ อาหาร และความบันเทิง (อาดิดาส แมคโดนัลด์ แมคโดนัลด์ ดิสนีย์ เอ็มทีวีฯลฯ). ผู้ให้บริการ วัฒนธรรมมวลชนเบอร์เกอร์และฮันติงตันคำนึงถึงผู้บริโภคระดับ "รากหญ้า" เบอร์เกอร์เสนอให้จัดอันดับพาหะของวัฒนธรรมมวลชนตามเกณฑ์ของ "การบริโภคที่เกี่ยวข้องและไม่เกี่ยวข้อง" เกณฑ์นี้ ตามความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งของเบอร์เกอร์ ช่วยเปิดเผยการเลือกของบางคนและความไร้เดียงสาที่สมบูรณ์ของผู้อื่น เนื่องจาก "การบริโภคร่วมกัน" ในการตีความคือ "เครื่องหมายของพระคุณที่มองไม่เห็น" ดังนั้น การมีส่วนร่วมในการบริโภคค่านิยม สัญลักษณ์ ความเชื่อ และวัฒนธรรมมวลชนตะวันตกอื่น ๆ จึงถูกนำเสนอในแนวคิดนี้ในฐานะสัญลักษณ์ของประชากรที่พระเจ้าทรงเลือกสรร การบริโภคแบบไม่มีส่วนร่วมหมายถึง "การทำให้ไร้เหตุผล" ของการบริโภค การเพิกเฉยที่มุ่งร้ายต่อการไตร่ตรองในส่วนลึกของการบริโภค ความรู้สึกเชิงสัญลักษณ์. จากข้อมูลของเบอร์เกอร์ การบริโภคโดยปราศจากพระคุณจากสวรรค์คือการใช้ผลิตภัณฑ์จากวัฒนธรรมมวลชนตามวัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้ เมื่อการกินแฮมเบอร์เกอร์และสวมกางเกงยีนส์กลายเป็นเรื่องธรรมดาและสูญเสียความหมายดั้งเดิมของการเข้าร่วมวิถีชีวิตของผู้ที่ได้รับเลือกไปสู่ความสง่างามบางอย่าง

อ้างอิงจากสเบอร์เกอร์และฮันติงตัน วัฒนธรรมมวลชนได้รับการแนะนำและเผยแพร่โดยความพยายามของการเคลื่อนไหวของมวลชน ประเภทที่แตกต่างกัน: การเคลื่อนไหวของนักสตรีนิยม นักสิ่งแวดล้อม นักต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชน ภารกิจพิเศษได้รับมอบหมายให้เผยแพร่ศาสนานิกายโปรเตสแตนต์ที่นี่ เนื่องจาก "การเปลี่ยนมานับถือศาสนานี้เปลี่ยนทัศนคติของผู้คนที่มีต่อครอบครัว พฤติกรรมทางเพศ การเลี้ยงลูก และที่สำคัญที่สุดคือการทำงานและเศรษฐกิจโดยทั่วไป" ณ จุดนี้ เบอร์เกอร์ใช้ชื่อเสียงระดับนานาชาติของเขาในฐานะนักสังคมวิทยาวิชาชีพด้านศาสนาที่มีดัชนีการอ้างอิงสูง ที่จริงแล้ว พยายามยัดเยียดความคิดให้นักวิจัยว่านิกายโปรเตสแตนต์ของผู้เผยแพร่ศาสนาเป็นศาสนาของผู้เลือก ศาสนาของ วัฒนธรรมโลกออกแบบมาเพื่อเปลี่ยนภาพลักษณ์ของโลกและตัวตนของมนุษยชาติอย่างสิ้นเชิง

นิกายโปรเตสแตนต์แบบเผยแพร่ศาสนาในแนวคิดของเบอร์เกอร์และฮันติงตันที่รวบรวม "จิตวิญญาณ" ของวัฒนธรรมโลกที่มุ่งปลูกฝังอุดมคติของการแสดงออกส่วนบุคคล ความเท่าเทียมทางเพศ และความสามารถในการสร้างองค์กรอาสาสมัครในมวลชน ตามคำกล่าวของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน อุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลกควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นลัทธิปัจเจกนิยม ซึ่งช่วยทำลายการครอบงำของประเพณีและจิตวิญญาณของลัทธิส่วนรวม เพื่อตระหนักถึงคุณค่าสูงสุดของวัฒนธรรมโลก นั่นคือเสรีภาพส่วนบุคคล

ในแนวคิดของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน วัฒนธรรมโลกไม่ได้เป็นเพียงประวัติศาสตร์ในฐานะขั้นตอนของวัฒนธรรมกรีก-อเมริกันแบบเฮลเลนิสติกเท่านั้น แต่ยังถูกกำหนดอย่างชัดเจนในอวกาศด้วย มีศูนย์กลางและปริมณฑล ซึ่งแสดงตามลำดับตามมหานครและภูมิภาคที่ขึ้นอยู่ เบอร์เกอร์และฮันติงตันไม่คิดว่าจำเป็นต้องอธิบายรายละเอียดของวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับสิ่งที่แนบมากับดินแดนของวัฒนธรรมโลก พวกเขาจำกัดตัวเองเพียงแค่ชี้แจงว่ามหานครเป็นพื้นที่สำหรับการรวมวัฒนธรรมชั้นนำระดับโลก และภาคธุรกิจตั้งอยู่ในเมืองยักษ์ทั้งทางตะวันตกและเอเชีย และภาคส่วนทางปัญญาตั้งอยู่ในใจกลางเมืองหลวงของอเมริกาเท่านั้น ลักษณะเชิงพื้นที่ของวัฒนธรรมพื้นบ้านทั่วโลก เบอร์เกอร์และฮันติงตันไม่ต้องแสดงความคิดเห็น เพราะมันถูกกำหนดให้ยึดครองโลกทั้งใบ

และสุดท้าย องค์ประกอบเชิงแนวคิดขั้นสุดท้ายของการสร้างทฤษฎีนี้คือพลวัตของการพัฒนาวัฒนธรรมโลก และในที่นี้ เบอร์เกอร์และฮันติงตันเห็นว่าจำเป็นต้องตีความแนวคิดของ "โกลกาไลเซชัน" ใหม่ ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับทิศทางแรกของการตีความพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ แตกต่างจากเพื่อนร่วมงานส่วนใหญ่ในการสร้างโลกาภิวัตน์ที่มีอคติทางอุดมการณ์ เบอร์เกอร์และฮันติงตันชอบที่จะพูดคุยเกี่ยวกับ "การผสมผสาน" "โลกาภิวัตน์ทางเลือก" และ "โลกาภิวัตน์ย่อย" การรวมกันของแนวโน้มทั้งสามนี้ในการพัฒนาของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดพลวัตทางสังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ในแนวคิดของพวกเขา

แนวโน้มแรกของการผสมข้ามสายพันธุ์เป็นที่เข้าใจว่าเป็นการสังเคราะห์โดยเจตนาของลักษณะเฉพาะทางวัฒนธรรมตะวันตกและท้องถิ่นในธุรกิจ การปฏิบัติทางเศรษฐกิจ ความเชื่อทางศาสนาและสัญลักษณ์ การตีความกระบวนการแนะนำอุดมการณ์และแนวปฏิบัติของวัฒนธรรมโลกในพื้นผิวของประเพณีประจำชาตินี้ขึ้นอยู่กับการไล่ระดับของวัฒนธรรมเป็น "แข็งแกร่ง" และ "อ่อนแอ" ซึ่งเสนอโดยฮันติงตัน ฮันติงตันเรียกวัฒนธรรมที่เข้มแข็งทั้งหมดที่มีความสามารถในการ "ปรับตัวทางวัฒนธรรมอย่างสร้างสรรค์ นั่นคือ ตัวอย่างการนำวัฒนธรรมอเมริกันกลับมาใช้ใหม่บนพื้นฐานของประเพณีวัฒนธรรมของตนเอง" เขาจำแนกวัฒนธรรมของเอเชียตะวันออกและใต้ ญี่ปุ่น จีน และอินเดียว่าแข็งแกร่ง ขณะที่วัฒนธรรมแอฟริกาและบางวัฒนธรรมของยุโรปอ่อนแอ ณ จุดนี้ในการให้เหตุผลของพวกเขา เบอร์เกอร์และฮันติงตันแสดงอคติทางการเมืองและอุดมการณ์ของแนวคิดที่พวกเขาเสนออย่างเปิดเผย คำว่า "การผสมพันธ์ุ" เป็นคำเชิงอุดมคติในสาระสำคัญ มันหมายถึงการอ้างสัจพจน์เกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติของบางวัฒนธรรมและความไร้ค่าโดยสิ้นเชิงของผู้อื่น เบื้องหลังการตีความนี้คือการเลือกของผู้คนซึ่งประกาศโดยเบอร์เกอร์และการที่วัฒนธรรมไม่สามารถสร้างสรรค์ได้ซึ่งนิยามโดยฮันติงตัน การผสมข้ามสายพันธุ์ไม่ใช่เทรนด์ แต่เป็นโครงการเกมเอาชีวิตรอดทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ผ่านการคิดมาอย่างดี

แนวโน้มที่สองในพลวัตของการพัฒนาวัฒนธรรมโลกคือโลกาภิวัตน์ทางเลือก ซึ่งหมายถึงการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมโลกที่เกิดขึ้นนอกตะวันตกและมีอิทธิพลอย่างมากต่อมัน ตามข้อมูลของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน แนวโน้มนี้บ่งชี้ว่าความทันสมัยซึ่งก่อให้เกิดแบบจำลองโลกาภิวัตน์แบบตะวันตกเป็นขั้นตอนบังคับในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของทุกประเทศ วัฒนธรรม และประชาชนทั้งหมด โลกาภิวัตน์ทางเลือกจึงเป็นเช่นนี้ ปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์อารยธรรมที่ไม่ใช่ของตะวันตกซึ่งพัฒนาไปถึงขั้นทันสมัย เบอร์เกอร์และฮันติงตันเชื่อว่าแบบจำลองอื่นๆ ของโลกาภิวัตน์ เช่น วัฒนธรรมโลกแองโกล-อเมริกัน มีการทำงานในระดับชนชั้นสูงและเป็นที่นิยม การเคลื่อนไหวทางโลกและศาสนาของโลกาภิวัตน์ทางเลือกเกิดขึ้นท่ามกลางชนชั้นนำที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก อย่างไรก็ตาม เฉพาะสิ่งที่ส่งเสริมความทันสมัย ​​ทางเลือกแทนประเพณีวัฒนธรรมของชาติ ความทันสมัยในระบอบประชาธิปไตย และอุทิศตนเพื่อค่านิยมทางศาสนาและศีลธรรมของคาทอลิกเท่านั้นที่สามารถมีผลกระทบในทางปฏิบัติต่อวิถีชีวิตของวัฒนธรรมโลกที่ครอบงำโลก

จากลักษณะข้างต้นของแนวโน้มที่สองในพลวัตของการพัฒนาวัฒนธรรมโลกมันชัดเจนว่ามันถูกเรียกว่า "ทางเลือก" เท่านั้นเพราะมันสวนทางกับประเพณีทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของชาติซึ่งต่อต้านพวกเขาด้วยค่านิยมแบบอเมริกันที่เหมือนกันทั้งหมด ของสังคมตะวันตกสมัยใหม่ ที่น่าประหลาดใจทางวัฒนธรรมคือตัวอย่างที่เบอร์เกอร์และฮันติงตันได้เลือกเพื่อแสดงให้เห็นถึงการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกของโลกาภิวัตน์ทางเลือก ในบรรดาตัวแทนที่โดดเด่นของวัฒนธรรมโลกที่ไม่ใช่ตะวันตก พวกเขารวมถึงองค์กรคาทอลิก โอปุสเดอี,ซึ่งมีต้นกำเนิดในสเปน ขบวนการทางศาสนาของอินเดีย ไส บาบา แฮร์ กฤษณะ ขบวนการทางศาสนาของญี่ปุ่น โซคา กักไก ขบวนการอิสลามของตุรกี และขบวนการวัฒนธรรมยุคใหม่ ควรสังเกตว่าการเคลื่อนไหวเหล่านี้มีความแตกต่างกันในการกำเนิดและสั่งสอนรูปแบบทางศาสนาและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในการตีความของเบอร์เกอร์และฮันติงตัน พวกเขาดูเหมือนเป็นแนวร่วมของนักสู้เพื่อการสังเคราะห์ค่านิยมเสรีนิยมตะวันตกและองค์ประกอบบางอย่างที่สอดคล้องกัน วัฒนธรรมดั้งเดิม. แม้แต่การตรวจสอบตัวอย่างของ “โลกาภิวัตน์ทางเลือก” ที่เสนอโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันซึ่งมีแรงจูงใจทางวิทยาศาสตร์เพียงผิวเผินก็แสดงให้เห็นว่าในความเป็นจริงทั้งหมดเป็นตัวอย่างที่ขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิงกับวิทยานิพนธ์ที่ระบุไว้ในแนวคิดของพวกเขา

แนวโน้มที่สามของ "โลกาภิวัตน์ย่อย" หมายถึง "การเคลื่อนไหวที่มีขอบเขตระดับภูมิภาค" และเอื้อต่อการสร้างสายสัมพันธ์ของสังคม ภาพประกอบของโลกาภิวัตน์ย่อยที่เสนอโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันมีดังนี้: "การทำให้เป็นยุโรป" ของประเทศหลังยุคโซเวียต สื่อเอเชียจำลองตามสื่อตะวันตก ผู้ชาย "เสื้อสีสันสดใสที่มีลวดลายแอฟริกัน" ("เสื้อแมนเดลา") เบอร์เกอร์และฮันติงตันไม่คิดว่าจำเป็นต้องเปิดเผยต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของแนวโน้มนี้ เพื่อพิจารณาเนื้อหา เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าองค์ประกอบของอนุโลกาภิวัตน์ที่ระบุไว้ในรายการไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมโลก แต่ทำหน้าที่เป็น "สื่อกลางระหว่างมันกับวัฒนธรรมท้องถิ่นเท่านั้น "

แนวคิดของ "มิติทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์" ที่เสนอโดยเบอร์เกอร์และฮันติงตันคือ ตัวอย่างที่สำคัญวิธีการสร้างแบบจำลองทางอุดมการณ์ของปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ แนวคิดนี้ซึ่งประกาศเป็นวิทยาศาสตร์และพัฒนาโดยนักวิทยาศาสตร์อเมริกันที่มีอำนาจ ความจริงแล้ว การวางผังรายการทางภูมิรัฐศาสตร์เกี่ยวกับวาทกรรมทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของแนวคิดนี้ เป็นความพยายามที่จะส่งต่อแบบจำลองทางอุดมการณ์ว่าเป็นการค้นพบทางวิทยาศาสตร์

15.4. วัฒนธรรมโลกและ "การขยายตัว" ทางวัฒนธรรม

ทิศทางที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานของความเข้าใจทางวัฒนธรรมและสังคมวิทยาเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ถูกนำเสนอในการอภิปรายระหว่างประเทศโดยแนวคิดของ E. D. Smith และ A. Appadurai ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกและกระบวนการที่ตามมาของโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมถูกตีความในทิศทางนี้ว่าเป็นโครงสร้างทางอุดมการณ์ที่ได้มาจากการทำงานที่แท้จริงของเศรษฐกิจและการเมืองโลก ในขณะเดียวกัน ผู้เขียนแนวคิดเหล่านี้พยายามที่จะเข้าใจภูมิหลังทางประวัติศาสตร์และรากฐานทางภววิทยาเพื่อนำโครงสร้างเชิงอุดมคตินี้เข้าสู่พื้นผิวของชีวิตประจำวัน

แนวคิดของวัฒนธรรมโลกที่เสนอโดยแอนโธนี ดี. สมิธสร้างขึ้นจากความขัดแย้งทางระเบียบวิธีและสาระสำคัญของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของ "วัฒนธรรม" กับภาพลักษณ์ของ "วัฒนธรรมโลก" ซึ่งสร้างและส่งเสริมโดยสื่อตามอุดมการณ์ว่าเป็นความจริงระดับโลก ซึ่งแตกต่างจากโรเบิร์ตสันส์ ผู้ก่อตั้งวาทกรรมเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ สมิธไม่ได้เรียกร้องให้โลกวิทยาศาสตร์แห่งการคิดละทิ้งแนวคิดของวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับความจำเป็นในการสร้างการตีความทางสังคมวิทยาหรือวัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ ซึ่งแตกต่างจากโรเบิร์ตสันสัน ยิ่งกว่านั้น วิทยานิพนธ์เชิงระเบียบวิธีเบื้องต้นของแนวคิดของเขาคือการอ้างถึงความจริงที่ว่าสังคมศาสตร์และมนุษยธรรมมีคำจำกัดความที่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ของแนวคิดของ "วัฒนธรรม" ซึ่งเป็นที่ยอมรับตามอัตภาพในวาทกรรมและไม่ต้องสงสัยเลย สมิธชี้ให้เห็นว่าในแนวคิดและการตีความวัฒนธรรมที่หลากหลาย คำนิยามของคำว่า "วิถีชีวิตส่วนรวม ละครแห่งความเชื่อ รูปแบบ คุณค่า และสัญลักษณ์" ที่คงอยู่ในประวัติศาสตร์ของสังคมนั้นถูกทำซ้ำอย่างสม่ำเสมอ แนวคิดของ "วัฒนธรรม" เป็นแบบแผนในความหมายทางวิทยาศาสตร์ของคำ ตั้งแต่นั้นมา ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับวัฒนธรรมที่เป็นธรรมชาติต่อเวลาและพื้นที่ทางสังคม อาณาเขตที่อยู่อาศัยของชุมชนชาติพันธุ์ ประเทศชาติ ผู้คน ในบริบทของวิทยานิพนธ์ระเบียบวิธีดังกล่าว แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมโลก" นั้นดูไร้สาระสำหรับสมิธ เนื่องจากนักวิทยาศาสตร์อ้างถึงการเปรียบเทียบระหว่างดาวเคราะห์บางประเภทอยู่แล้ว

สมิธเน้นย้ำว่าแม้ว่าเราจะพยายามตามโรเบิร์ตสันส์ โดยคิดว่าวัฒนธรรมโลกเป็นสภาพแวดล้อมเทียมชนิดหนึ่งสำหรับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมสายพันธุ์มนุษย์ ในกรณีนี้ เราจะพบความแตกต่างอย่างชัดเจนในวิถีชีวิตและความเชื่อของส่วนต่างๆ ของมนุษยชาติ ตรงกันข้ามกับผู้สนับสนุนการตีความกระบวนการโลกาภิวัตน์ว่าเป็นไปตามธรรมชาติทางประวัติศาสตร์ ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก สมิธเชื่อว่าจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ การพูดคุยเกี่ยวกับโครงสร้างและแนวคิดเชิงอุดมการณ์เป็นเรื่องสมเหตุสมผลมากกว่า ที่เป็นอินทรีย์สำหรับสังคมยุโรป โครงสร้างทางอุดมการณ์ดังกล่าวคือแนวคิดของ "รัฐชาติ" "วัฒนธรรมข้ามชาติ" "วัฒนธรรมโลก" แนวคิดเหล่านี้สร้างขึ้นโดยความคิดของยุโรปตะวันตกในแรงบันดาลใจในการสร้างแบบจำลองสากลของประวัติศาสตร์การพัฒนามนุษย์

สมิธเปรียบเทียบแบบจำลองประวัติศาสตร์สังคมและวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ของโรเบิร์ตสันกับภาพรวมสั้นๆ ของขั้นตอนหลักในการก่อตัวของอุดมการณ์ยุโรป-อเมริกาของวัฒนธรรมข้ามชาติของมนุษย์ ในการทบทวนแนวคิดของเขา เขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ารากฐานทางภววิทยาของอุดมการณ์นี้คือลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมของยุโรปและสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นผลสืบเนื่องจากการเรียกร้องทางเศรษฐกิจและการเมืองระดับโลกอย่างแท้จริงของประเทศเหล่านี้ต่อการครอบงำสากล

พลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของการก่อตัวของภาพลักษณ์ของวัฒนธรรมโลกถูกตีความโดย Smith ว่าเป็นประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของกระบวนทัศน์เชิงอุดมการณ์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม และในประวัติศาสตร์นี้ เขาแยกช่วงเวลาออกมาเพียงสองช่วงเท่านั้น โดยทำเครื่องหมายตามลำดับจากการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมและการแปรเปลี่ยนไปสู่ลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมใหม่ ตามลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม สมิธหมายถึงการขยายตัวของ "ความรู้สึกและอุดมการณ์ทางชาติพันธุ์และระดับชาติ - ฝรั่งเศส อังกฤษ รัสเซีย ฯลฯ" ในระดับสากลกำหนดให้เป็นคุณค่าสากลและความสำเร็จของประวัติศาสตร์โลก

การทบทวนแนวคิดที่พัฒนาขึ้นในกระบวนทัศน์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมดั้งเดิม สมิธเริ่มต้นด้วยการชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงที่ว่าก่อนปี 1945 มันยังเป็นไปได้ที่จะเชื่อว่า "รัฐชาติ" เป็นองค์กรทางสังคมเชิงปทัสถานของสังคมสมัยใหม่ ซึ่งออกแบบมาเพื่อรวมแนวคิดเห็นอกเห็นใจ ความคิดเรื่องวัฒนธรรมของชาติ.. อย่างไรก็ตามประการที่สอง สงครามโลกยุติการรับรู้ของอุดมการณ์นี้ว่าเป็นอุดมคติที่เห็นอกเห็นใจสากลโดยแสดงให้โลกเห็นถึงความสามารถในการทำลายล้างขนาดใหญ่ของอุดมการณ์ของ " supernation" และแบ่งออกเป็นผู้ชนะและผู้แพ้ โลกหลังสงครามได้ยุติอุดมคติของรัฐชาติและลัทธิชาตินิยม แทนที่ด้วยลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมใหม่ของ "คอมมิวนิสต์โซเวียต ทุนนิยมอเมริกัน และลัทธิยุโรปใหม่" ดังนั้นกรอบเวลาของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมดั้งเดิมในแนวคิดของสมิธจึงเป็นประวัติศาสตร์ความคิดของชาวยุโรปตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงสมัยใหม่

ขั้นต่อไปของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมคือ "ยุคของสังคมหลังอุตสาหกรรม" ตามคำกล่าวของสมิธ ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของมันคือยักษ์ใหญ่ทางเศรษฐกิจและมหาอำนาจ กลุ่มข้ามชาติและการทหาร เครือข่ายการสื่อสารที่มีตัวนำยิ่งยวด และการแบ่งงานระหว่างประเทศ แนวอุดมการณ์ของกระบวนทัศน์ของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมของ “ลัทธิทุนนิยมตอนปลายหรือหลังยุคอุตสาหกรรมนิยม” ส่อให้เห็นถึงการปฏิเสธอย่างสมบูรณ์และไม่มีเงื่อนไขของแนวคิดของชุมชนเล็ก ๆ ชุมชนชาติพันธุ์ที่มีสิทธิในอำนาจอธิปไตย ฯลฯ อุดมคติที่เห็นอกเห็นใจในกระบวนทัศน์แห่งความเข้าใจนี้ ความเป็นจริงทางสังคมและวัฒนธรรมคือลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมบนพื้นฐานของสถาบันและเทคโนโลยีและสถาบันทางเศรษฐกิจ การเมือง และการสื่อสาร

ลักษณะพื้นฐานของลัทธิจักรวรรดินิยมวัฒนธรรมใหม่คือความปรารถนาที่จะสร้างทางเลือกเชิงบวกให้กับ "วัฒนธรรมประจำชาติ" ซึ่งมีพื้นฐานองค์กรคือรัฐชาติ ในบริบทนี้ แนวคิดของ "วัฒนธรรมข้ามชาติ" ได้กำเนิดขึ้น ปราศจากการเมือง และไม่ถูกจำกัดโดยความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ของสังคมเฉพาะ ลัทธิจักรวรรดินิยมโลกใหม่ ซึ่งมีมิติทางเศรษฐกิจ การเมือง อุดมการณ์ และวัฒนธรรม ได้เสนอโครงสร้างวัฒนธรรมโลกที่สร้างขึ้นโดยเทียม

Smith กล่าวว่า วัฒนธรรมโลกเป็นสิ่งที่ผสมผสาน เป็นสากล ไร้กาลเวลา และเป็นเรื่องทางเทคนิค แต่เป็น "วัฒนธรรมที่สร้างขึ้น" มันถูกสร้างขึ้นอย่างจงใจเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับความเป็นจริงของโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจ การเมือง และการสื่อสารผ่านสื่อ นักอุดมการณ์ของมันคือประเทศที่ส่งเสริมลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมว่าเป็นอุดมคติที่เห็นอกเห็นใจสากล สมิธชี้ให้เห็นว่าความพยายามที่จะพิสูจน์ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมโลกผ่านการดึงดูดผู้ตามแฟชั่นในแนวคิดสมัยใหม่ของ "ชุมชนที่สร้างขึ้น" (หรือ "จินตนาการ") นั้นไม่สามารถทนต่อการตรวจสอบข้อเท็จจริงได้

แท้จริงแล้ว ความคิดของชุมชนชาติพันธุ์เกี่ยวกับตัวมันเอง สัญลักษณ์ ความเชื่อ และการปฏิบัติที่แสดงออกถึงอัตลักษณ์ของตนนั้นเป็นสิ่งก่อสร้างทางอุดมการณ์ อย่างไรก็ตาม สิ่งก่อสร้างเหล่านี้ถูกประดิษฐานอยู่ในความทรงจำของคนรุ่นหลัง ในประเพณีวัฒนธรรมของชุมชนประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ประเพณีวัฒนธรรมเป็นที่เก็บทางประวัติศาสตร์ของการสร้างอัตลักษณ์สร้างขึ้นเองโดยกำหนดตัวเองในอวกาศและเวลา ประเพณีเหล่านี้เรียกว่าวัฒนธรรมเพราะมีการสร้างเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมโดยรวม - ความรู้สึกและคุณค่าเหล่านั้นที่เป็นสัญลักษณ์ของระยะเวลาของความทรงจำและภาพร่วมกัน โชคชะตาร่วมกันคนที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งแตกต่างจากอุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลก พวกเขาไม่ได้ถูกส่งลงมาจากเบื้องบนโดยชนชั้นนำของโลกนิยมบางคน และไม่สามารถเขียนหรือลบออกจาก ตารางรสา(lat. - กระดานชนวนว่างเปล่า) ของมนุษยชาติ และในแง่นี้ ความพยายามของผู้ขออภัยโลกาภิวัตน์ในการทำให้อุดมการณ์ของวัฒนธรรมโลกชอบธรรมในสถานะของโครงสร้างทางประวัติศาสตร์ของความเป็นจริงสมัยใหม่นั้นไร้ผลอย่างแน่นอน

วัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์มักจะเป็นของชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เป็นธรรมชาติในเวลาและพื้นที่เฉพาะ การประสมที่อนุญาตให้มีในนั้นถูกกำหนดและจำกัดอย่างเข้มงวด วัฒนธรรมโลกเป็นแบบอิงประวัติศาสตร์ ไม่มีอาณาเขตศักดิ์สิทธิ์ของตัวเอง ไม่สะท้อนเอกลักษณ์ใดๆ ไม่สร้างความทรงจำร่วมกันของคนรุ่นหลัง ไม่มีโอกาสในอนาคต วัฒนธรรมโลกไม่มีผู้ให้บริการทางประวัติศาสตร์ แต่มีผู้สร้าง - ลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมใหม่ในขอบเขตทั่วโลก ลัทธิจักรวรรดินิยมนี้ก็เช่นเดียวกับลัทธิอื่น ๆ - เศรษฐกิจ การเมือง อุดมการณ์ - เป็นชนชั้นสูงและทางเทคนิค ไม่มีระดับการทำงานที่เป็นที่นิยม มันถูกสร้างขึ้นโดยผู้ที่มีอำนาจและถูกกำหนดให้เป็น "เรียบง่าย" โดยไม่เกี่ยวข้องกับประเพณีวัฒนธรรมพื้นบ้านเหล่านั้น ซึ่ง "เรียบง่าย" เหล่านี้เป็นผู้ยึดถือ

แนวคิดที่กล่าวถึงข้างต้นมีเป้าหมายหลักในการหักล้างตำนานทางวิทยาศาสตร์ที่มีอำนาจในยุคสมัยของเราเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก ลักษณะทางธรรมชาติของโครงสร้างและหน้าที่ของมัน สมิธพิสูจน์ให้เห็นอย่างต่อเนื่องว่าวัฒนธรรมโลกไม่ใช่โครงสร้างของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ไม่มีระดับการทำงานที่เป็นที่นิยมซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมใด ๆ และไม่มีพาหะชั้นยอด ระดับของการทำงานของวัฒนธรรมโลกนั้นแสดงด้วยสินค้ามาตรฐานที่มีอยู่มากมาย ความสับสนของลวดลายชาติพันธุ์และพื้นบ้านที่ทำให้เสียสัญชาติ ชุดของ "คุณค่าและความสนใจของมนุษย์" ทั่วไป วาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นเนื้อเดียวกันเกี่ยวกับความหมาย การพึ่งพาอาศัยกันของระบบการสื่อสาร ที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับทุกระดับและองค์ประกอบ วัฒนธรรมโลกเป็นการผลิตซ้ำของลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมในระดับสากล มันไม่แยแสต่ออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเฉพาะและ ความทรงจำทางประวัติศาสตร์. สมิธสรุปว่าอุปสรรคทางภววิทยาหลักในการสร้างเอกลักษณ์สากล และเป็นผลให้วัฒนธรรมโลกกลายเป็นวัฒนธรรมประจำชาติ ไม่มีความทรงจำร่วมกันที่สามารถพบได้ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ และความทรงจำเกี่ยวกับประสบการณ์ของลัทธิล่าอาณานิคมและโศกนาฏกรรมของสงครามโลกเป็นประวัติศาสตร์ที่เป็นหลักฐานของการแตกแยกและโศกนาฏกรรมของอุดมคติของมนุษยนิยม

วิธีการทางทฤษฎีและระเบียบวิธีที่เสนอโดย A. Appadurai จัดทำขึ้นโดยคำนึงถึงกรอบระเบียบวินัยของสังคมวิทยาและมานุษยวิทยาของวัฒนธรรมและบนพื้นฐานของแนวคิดทางสังคมวิทยาของโลกาภิวัตน์ A. Appadurai อธิบายลักษณะแนวทางทฤษฎีของเขาว่าเป็นความพยายามครั้งแรกในการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ทางสังคมและมานุษยวิทยาของ "วัฒนธรรมโลก" เขาเชื่อว่าการแนะนำแนวคิดของ "เศรษฐกิจวัฒนธรรมโลก" หรือ "วัฒนธรรมโลก" เป็นสิ่งจำเป็นในการวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในโลกในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 Appadurai เน้นว่าแนวคิดเหล่านี้เป็นโครงสร้างทางทฤษฎี ซึ่งเป็นอุปมาเชิงระเบียบวิธีแบบหนึ่งสำหรับกระบวนการที่ก่อให้เกิดภาพลักษณ์ใหม่ของโลกสมัยใหม่ภายในขอบเขตของโลก ดังนั้นโครงร่างแนวคิดที่เสนอโดยเขาจึงอ้างว่าประการแรกใช้เพื่อระบุและวิเคราะห์ส่วนประกอบที่ก่อตัวเป็นความหมายของความเป็นจริง ซึ่งนักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาสมัยใหม่กำหนดให้เป็น "โลกสังคมเดี่ยว"

ปัจจัยสำคัญของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นทั่วโลกในความเห็นของเขาคือการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์และการย้ายถิ่นฐาน องค์ประกอบทั้งสองนี้ของโลกสมัยใหม่ที่ทำให้มันกลายเป็นพื้นที่เดียวในการสื่อสารเหนือพรมแดนของรัฐ วัฒนธรรม ชาติพันธุ์ ชาติ และอุดมการณ์ และโดยไม่คำนึงถึงสิ่งเหล่านั้น วิธีการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์และการอพยพอย่างต่อเนื่องของชุมชนสังคมประเภทต่างๆ ภาพและความคิดทางวัฒนธรรม หลักคำสอนและอุดมการณ์ทางการเมืองกีดกันโลกของการขยายทางประวัติศาสตร์ ทำให้โลกอยู่ในโหมดของปัจจุบันถาวร ผ่านสื่อและการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์ที่เชื่อมโยงภาพและความคิด อุดมการณ์ และหลักคำสอนทางการเมืองต่างๆ เข้าด้วยกันกลายเป็นความจริงใหม่ ปราศจากมิติทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมและสังคมที่เฉพาะเจาะจง ดังนั้น โลกในมิติสากลจึงปรากฏเป็นการรวมกันของกระแสของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ ภาพลักษณ์และสถานการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรม เทคโนโลยี การเงิน อุดมการณ์ และหลักคำสอนทางการเมือง

ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกตามความเห็นของ Appadurai สามารถตรวจสอบได้ก็ต่อเมื่อเข้าใจว่ามันดำรงอยู่อย่างไรในเวลาและสถานที่ ในแง่ของการคลี่คลายของวัฒนธรรมโลกอย่างทันท่วงทีเป็นการประสานอดีต ปัจจุบัน และอนาคตของวัฒนธรรมท้องถิ่นต่างๆ การหลอมรวมสามโหมดของเวลาให้เป็นปัจจุบันเดียวของวัฒนธรรมโลกที่ยืดยาวกลายเป็นจริงเฉพาะในมิติของความทันสมัยของโลกซึ่งกำลังพัฒนาไปตามรูปแบบประชาสังคมและความทันสมัย ในบริบทของโครงการปรับปรุงให้ทันสมัยทั่วโลก ปัจจุบันของประเทศที่พัฒนาแล้ว (โดยหลักคืออเมริกา) ถูกตีความว่าเป็นอนาคตของประเทศกำลังพัฒนา ดังนั้นจึงวางปัจจุบันไว้ในอดีตที่ยังไม่เกิดขึ้นจริง

เมื่อพูดถึงพื้นที่การทำงานของวัฒนธรรมโลก Appadurai ชี้ให้เห็นว่ามันประกอบด้วยองค์ประกอบ "เศษเสี้ยวของความเป็นจริง" ซึ่งเชื่อมต่อผ่านสื่ออิเล็กทรอนิกส์และสื่อสารมวลชนเข้าสู่โลกที่สร้างขึ้นเพียงใบเดียว ซึ่งเขากำหนดโดยคำว่า "สเคป" คำว่า "สเคป" ได้รับการแนะนำโดยเขาเพื่อบ่งชี้ข้อเท็จจริงที่ว่าความเป็นจริงของโลกภายใต้การอภิปรายไม่ได้ให้ไว้ในแง่วัตถุประสงค์ของปฏิสัมพันธ์ระหว่างประเทศของสังคมและรัฐชาติ ชุมชนชาติพันธุ์ การเคลื่อนไหวทางการเมืองและศาสนา มันเป็น "จินตนาการ" ที่สร้างขึ้นเป็น "สนามวัฒนธรรม" ทั่วไปที่ไม่รู้จักพรมแดนของรัฐ ไม่เชื่อมโยงกับดินแดนใด ๆ ไม่จำกัดกรอบประวัติศาสตร์ของอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต พื้นที่ของตัวตนที่เข้าใจยาก เคลื่อนไหวตลอดเวลา ไม่แน่นอน รวมภาพวัฒนธรรม อุดมการณ์ที่ไร้กาลเวลาและพรมแดน - นี่คือ "สเคป"

Appadurai มองเห็นวัฒนธรรมโลกว่าประกอบด้วยห้าพื้นที่ที่สร้างขึ้น เป็นการรวมกันของปฏิสัมพันธ์ของพื้นที่เหล่านี้ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ดังนั้น วัฒนธรรมโลกจึงปรากฏขึ้น Appadurai เชื่อในห้ามิติต่อไปนี้: ชาติพันธุ์ เทคโนโลยี การเงิน อิเล็กทรอนิกส์ และอุดมการณ์ คำศัพท์เหล่านี้ถูกกำหนดให้เป็น ethnoscape, technoscape, Financialscape, Mediascape และ ideoscape

องค์ประกอบแรกและพื้นฐานของวัฒนธรรมโลก– ethnoscape เป็นเอกลักษณ์ที่สร้างขึ้นของชุมชนผู้อพยพประเภทต่างๆ กระแสการอพยพของกลุ่มสังคมและชุมชนชาติพันธุ์ ได้แก่ นักท่องเที่ยว ผู้อพยพ ผู้ลี้ภัย ผู้อพยพ แรงงานต่างด้าว พวกเขาคือผู้สร้างพื้นที่ของตัวตน "ในจินตนาการ" ของวัฒนธรรมโลก ลักษณะทั่วไปของคนย้ายถิ่นและกลุ่มสังคมเหล่านี้คือการเคลื่อนไหวถาวรในสองมิติ พวกเขาเคลื่อนไหวในพื้นที่จริงของโลกแห่งดินแดนที่มีพรมแดนของรัฐ จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวดังกล่าวคือสถานที่เฉพาะ - ประเทศ เมือง หมู่บ้าน - กำหนดให้เป็น "บ้านเกิด" และปลายทางสุดท้ายมักเป็นแบบชั่วคราว มีเงื่อนไข และไม่ถาวร ปัญหาของการตั้งจุดสุดท้าย โลคัส อาณาเขตของชุมชนเหล่านี้เกิดจากการที่การกลับสู่บ้านเกิดอยู่ที่ขีดจำกัดของกิจกรรมของพวกเขา มิติที่สองของการเคลื่อนไหวถาวรคือการเคลื่อนไหวจากวัฒนธรรมสู่วัฒนธรรม

องค์ประกอบที่สองของวัฒนธรรมโลก– เทคโนสเคปเป็นกระแสของเทคโนโลยีทางกลและสารสนเทศที่ล้าสมัยและทันสมัย ​​ก่อให้เกิดรูปแบบที่แปลกประหลาดของพื้นที่ทางเทคนิคของวัฒนธรรมโลก

องค์ประกอบที่สาม- ภาพการเงินคือการไหลเวียนของเงินทุนที่ไม่สามารถควบคุมได้ หรือพื้นที่ที่สร้างขึ้นของตลาดเงิน อัตราแลกเปลี่ยนในประเทศ และสินค้าที่เคลื่อนไหวโดยไม่มีขอบเขตของเวลาและพื้นที่

ความเชื่อมโยงระหว่างองค์ประกอบทั้งสามของวัฒนธรรมโลกที่ทำงานแยกจากกันนั้นถูกสื่อกลางโดยการเปิดพื้นที่ของภาพและความคิด (มีเดียสเคป) ที่ผลิตโดยสื่อมวลชน และทำให้ถูกต้องตามกฎหมายผ่านพื้นที่ของอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นและหลักคำสอนทางการเมือง (ideoscape)

องค์ประกอบที่สี่ของวัฒนธรรมโลกมีเดียสเคปคือองค์ประกอบที่กว้างใหญ่และซับซ้อนของภาพ เรื่องเล่า และ "ตัวตนในจินตนาการ" ที่สร้างขึ้นโดยสื่อ พื้นที่ที่สร้างขึ้นจากการผสมผสานระหว่างความเป็นจริงและจินตนาการ ความเป็นจริงผสมสามารถส่งถึงผู้ชมทุกคนในโลก

องค์ประกอบที่ห้า- ideoscape - พื้นที่ที่สร้างขึ้นโดยภาพทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับอุดมการณ์ของรัฐ พื้นที่นี้ประกอบขึ้นจาก "เศษเสี้ยว" ของแนวคิด ภาพพจน์ และแนวคิดของการรู้แจ้ง เช่น เสรีภาพ ความเจริญรุ่งเรือง สิทธิมนุษยชน อำนาจอธิปไตย การเป็นตัวแทน ประชาธิปไตย Appadurai ตั้งข้อสังเกตว่าองค์ประกอบหนึ่งของพื้นที่เรื่องเล่าทางการเมือง - แนวคิดเรื่อง "พลัดถิ่น" - ได้สูญเสียความเป็นรูปธรรมที่มีความหมายภายใน คำจำกัดความของคำว่าผู้พลัดถิ่นคืออะไรนั้นขึ้นอยู่กับบริบทล้วนๆ และแตกต่างกันไปตามหลักคำสอนทางการเมืองข้อหนึ่งไปสู่อีกข้อหนึ่ง

Appadurai เชื่อว่าหนึ่งในเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมในโลกสมัยใหม่คือ "deterritorialization" "Deterritorialization" นำไปสู่การเกิดขึ้นของมิติแรกและสำคัญที่สุดของ "วัฒนธรรมโลก" นั่นคือ ethnoscape เช่น นักท่องเที่ยว ผู้อพยพ ผู้ลี้ภัย ผู้อพยพ และแรงงานต่างชาติ การทำลายดินแดนเป็นสาเหตุของการเกิดขึ้นของอัตลักษณ์ใหม่ ลัทธิจารีตนิยมทางศาสนาทั่วโลก ฯลฯ

แนวคิดของ "วัฒนธรรมโลก", "ชุมชนชาติพันธุ์ที่สร้างขึ้น", "ข้ามชาติ", "ท้องถิ่น" ที่นำเสนอในกรอบของการอภิปรายของนักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ทำหน้าที่เป็นโครงร่างแนวคิดสำหรับการศึกษาจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับอัตลักษณ์ใหม่ของโลก ในบริบทของการสนทนานี้ ปัญหาของการศึกษาชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่เกิดขึ้นเฉพาะในปลายศตวรรษที่ 20 และบทบาทของพวกเขาในกระบวนการสร้างภาพลักษณ์ของวัฒนธรรมโลกสามารถถูกวางในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง นอกจากนี้ แนวคิดที่เสนอโดย Appadurai ยังให้เหตุผลสำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปัญหาของการทำให้สถาบันศาสนาทั่วโลกกลายเป็นสถาบันใหม่ทั่วโลก

โลกาภิวัตน์เป็นลักษณะกระบวนการวัตถุประสงค์ของขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาอารยธรรมของมนุษย์ กระบวนการของอารยธรรมเริ่มต้นด้วยสิ่งที่เรียกว่า การปฏิวัติไร่นา (การเกษตร) - การเปลี่ยนแปลงของชนเผ่าหลายเผ่าจากการล่าสัตว์และรวบรวมเป็นวัฒนธรรมของเกษตรกรรมที่ตั้งรกรากเมื่อประมาณ 10,000 ปีที่แล้ว ด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมของมนุษย์จึงก้าวขึ้นสู่ระดับใหม่และกระบวนการพัฒนาอย่างเข้มข้นได้เริ่มขึ้นภายใต้กรอบของโอกาสใหม่ที่อารยธรรมแรกและอารยธรรมต่อมามอบให้ เราจะเข้าใจวัฒนธรรมในที่นี้ว่าเป็นข้อมูลที่ส่งผ่านจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง (จากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง) โดยตรงหรือผ่านผู้ให้บริการข้อมูลต่างๆ แต่ไม่ใช่ทางชีววิทยา (ไม่ใช่ทางพันธุกรรม)

วัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังเป็นลักษณะเฉพาะของสายพันธุ์อื่น ๆ อีกมากมาย (โดยเฉพาะจากสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนก) แต่มนุษย์เท่านั้นที่วัฒนธรรมมีขอบเขตกว้างขวางและมีพลวัตในการพัฒนา การกำหนดวัฒนธรรมและการกำหนดแนวคิดของอารยธรรมเป็นสิ่งสำคัญเพราะ กระบวนการของโลกาภิวัตน์นั้นเชื่อมโยงกันเป็นส่วนใหญ่และประกอบด้วยการทำให้วัฒนธรรมมนุษย์เป็นสากลและการสร้างอารยธรรมมนุษย์ทั่วโลก - สิ่งเดียวที่เรารู้จักในปัจจุบัน บางทีปัจจัยเริ่มต้นที่ทำให้เกิดโลกาภิวัตน์คือการพัฒนาการค้าระหว่างผู้คน แรงจูงใจเพิ่มเติมเกิดขึ้นจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และการแพร่กระจายและการยืมเทคโนโลยีโดยผู้คน รวมถึง ทางสังคม.

องค์ประกอบทั้งหมดนี้เป็นองค์ประกอบของการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรม ทั้งองค์ประกอบทางเศรษฐกิจและวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีของกระบวนการเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมมนุษย์ แต่นอกเหนือจากปัจจัยทางเศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยี สาเหตุของโลกาภิวัตน์แล้ว ปัจจัยทางวัฒนธรรมโลกาภิวัตน์ เมื่อวัฒนธรรมถูกตีความในความหมายที่แคบลง ปัจจัยสุดท้ายยังรวมถึงการแพร่กระจายของเทคโนโลยีทางสังคม เช่น การเมือง ระบบกฎหมาย ประชาธิปไตย เสรีนิยม ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม - ปรากฏในการพัฒนาทางวัฒนธรรมของยุโรป แต่ในฐานะเทคโนโลยีทางสังคมที่มีประสิทธิภาพ ทุกวันนี้มันเป็นทรัพย์สินสากลที่แพร่กระจายไปทั่วโลก สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับโซเชียลและเทคโนโลยีอื่นๆ เกิดขึ้นในชุมชนของผู้คนที่แยกจากกัน ต้องขอบคุณการพัฒนาของการสื่อสารสมัยใหม่ มนุษยชาติทั้งหมดสามารถรับรู้ได้อย่างรวดเร็ว

ที่นี่ขอแนะนำให้แยกเทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารใหม่ ๆ ออกจากกันโดยไม่เป็นการยากที่จะจินตนาการถึงอารยธรรมมนุษย์ทั่วโลกเพียงแห่งเดียว พวกเขาทำให้การสร้างเป็นไปได้และแม้กระทั่งกำหนด (กำหนด) ลักษณะที่ปรากฏทำให้มันหลีกเลี่ยงไม่ได้ . แน่นอนว่าสถานที่สำคัญโดยเฉพาะที่นี่ถูกครอบครองโดยเครือข่ายข้อมูลทั่วโลก - อินเทอร์เน็ต (แต่เดิม - การพัฒนาทางทหารของศูนย์อุตสาหกรรมทางทหารของสหรัฐฯซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสาธารณสมบัติ) นักอนาคตวิทยาบางคนมักจะมองว่าอินเทอร์เน็ตเป็นหนึ่งในตัวเลือกที่เป็นไปได้สำหรับการนำแนวคิดของ Noosphere ของ V. I. Vernadsky ไปใช้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่อินเทอร์เน็ตได้เชื่อมต่อและเข้ามา ในแง่หนึ่ง"บีบอัด" ช่องว่างที่แยกผู้คนออกจากพื้นที่บางส่วน อำนวยความสะดวกในกระบวนการแลกเปลี่ยนข้อมูลรวมถึง ความคิดที่นำไปสู่การเร่งการพัฒนาทางสังคมและวัฒนธรรมของมนุษยชาติ - เช่น เพื่อการเพิ่มขึ้นและเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในการพัฒนาอารยธรรมโลก การเมืองระดับโลกก็ปรากฏขึ้นเช่นกัน - เป็นหนทางที่มีศักยภาพในการควบคุมมนุษยชาติ การพัฒนาต่อไป- ตัวอย่างเช่น ทิศทางของวิวัฒนาการ โดยเฉพาะวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม ไปในทิศทางที่มนุษย์ต้องการ การควบคุมกระบวนการพัฒนาตนเองของมนุษย์ภายใต้จิตสำนึกของคุณ

มุมมองใหม่ทั้งหมดนี้ได้รับการเปิดขึ้นโดยกระบวนการของโลกาภิวัตน์ แต่หลายคนชี้ให้เห็นแง่ลบอย่างถูกต้อง ผลข้างเคียงกระบวนการโลกาภิวัตน์ แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าโลกาภิวัตน์จะเปิดโอกาสทางเศรษฐกิจใหม่ ๆ เช่น การไหลเข้าของการลงทุนจากต่างประเทศเข้ามาในประเทศ แต่หลายคนก็สังเกตเห็นต้นทุนทางเศรษฐกิจและสังคมของกระบวนการโลกาภิวัตน์ นี่คือข้อเท็จจริงที่ว่าไม่ใช่ทุกรัฐชาติที่จะได้รับผลประโยชน์จากโลกาภิวัตน์อย่างเท่าเทียมกัน ประเทศจะต้องเตรียมพร้อมในทางใดทางหนึ่งเพื่อที่จะรู้สึกถึงข้อดี ไม่ใช่ข้อเสียของโลกาภิวัตน์ ซึ่งก็มีอยู่จริงเช่นกัน และประเด็นสำคัญไม่เพียงและไม่มากในระดับการพัฒนาเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ประโยชน์ของโลกาภิวัตน์สำหรับแต่ละประเทศนั้นเพิ่มขึ้นโดยขึ้นอยู่กับระดับของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของผู้คนที่กำหนดระดับของการเปิดกว้างของสังคม แม้ว่าระดับการพัฒนาทางเศรษฐกิจและการเมืองจะมีความสัมพันธ์กันอย่างมีนัยสำคัญ หากเศรษฐกิจได้รับการพัฒนา ระบบการเมืองของสังคมมักจะถูกนำเสนอโดยระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม หรืออย่างน้อยก็อยู่ในสถานะเปลี่ยนผ่านเมื่อปัจจัยที่ทรงพลังอื่นๆ มีอิทธิพลต่อสังคม ระบบการเมืองของมัน

ปัจจัยที่ซับซ้อนดังกล่าวอาจเป็นการครอบครองทรัพยากรแร่ธาตุที่สำคัญ (เช่น น้ำมันและก๊าซ) ซึ่งในระยะยาวจะเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างเข้มข้น หากการครอบครองดังกล่าวไม่ได้มาพร้อมกับนโยบายที่เพียงพอในการกระจายเงินทุนในภาคสนาม ของการพัฒนาที่ไม่ใช่วัตถุดิบของเศรษฐกิจ จุดเทคโนโลยีสูงทางเลือกไม่ได้สร้างการเติบโต นี่คือปัญหาที่เกิดขึ้นกับหลายประเทศใน "ตะวันออกกลาง" ปัญหานี้มักเรียกว่า "คำสาปทรัพยากร" ในวรรณคดีเศรษฐศาสตร์ภาษาอังกฤษ ปัจจัยแทรกซ้อนที่ทรงพลังอีกประการหนึ่งในการพัฒนาเศรษฐกิจสังคมและการเมือง คือความช้าของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม อาจเป็นปัญหาของสภาพอากาศที่รุนแรงมากเกินไปและพื้นที่ขนาดใหญ่ที่เชื่อมต่อกันอย่างหลวมๆ

นี่เป็นปัญหาที่สำคัญที่สุดสำหรับรัสเซีย ต้นทุนของความหนาวเย็นและการครอบครองพื้นที่กว้างใหญ่สะท้อนให้เห็นในการลดลงของประสิทธิภาพของการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองของสังคม แต่ถึงแม้จะมีปัญหาเหล่านี้ กลุ่มประเทศดังกล่าวข้างต้นสามารถได้รับประโยชน์จากโลกาภิวัตน์และแม้แต่ลดผลกระทบด้านลบของปัญหาของพวกเขา แต่สำหรับสิ่งนี้ ชนชั้นนำในการปกครอง (ไม่ใช่ประชาชน เพราะในประเทศดังกล่าว ประชาชนไม่มีส่วนร่วมในการปกครอง ) จำเป็นต้องดำเนินนโยบายการรวมเข้ากับประชาคมโลก ซึ่งตรงกับผลประโยชน์ระยะยาวของประเทศเหล่านี้ (ประชาชนของพวกเขา) แม้ว่ามันอาจจะขัดกับผลประโยชน์ของชนชั้นสูงที่ปกครองอยู่ในปัจจุบัน ซึ่งเป็นกลุ่มอำนาจคณาธิปไตยก็ตาม สถานการณ์อย่างหลังนี้อาจนำไปสู่การอนุรักษ์ระบบและรัฐที่ไม่ค่อยเหมาะสมซึ่งมักจะล้าสมัย ในกรณีนี้ โลกาภิวัตน์สามารถทำร้ายระบบเหล่านี้ได้จนถึงการล่มสลายโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ในหลายๆ ทาง การโต้เถียงต่อต้านโลกาภิวัตน์จึงถูกเผยแพร่ไปทั่ว (โดยชนชั้นนำที่สนใจ) โดยพวกเขากล่าวว่าโลกาภิวัตน์ส่งผลเสียต่อวัฒนธรรมท้องถิ่นและของชาติ โดยแทนที่ด้วยวัฒนธรรมสากล

ที่นี่สามารถคัดค้านได้ว่าองค์ประกอบที่ดีที่สุดและสำคัญที่สุดของวัฒนธรรมประจำชาติใด ๆ กลายเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับมวลมนุษยชาติเนื่องจากโลกาภิวัตน์รวมอยู่ในวัฒนธรรมมนุษย์สากลของโลก แต่เป้าหมายของผู้วิจารณ์เหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่ใช่เพื่อปกป้องวัฒนธรรมของชาติอย่างที่พวกเขากล่าวอ้าง แต่เพื่อปกป้องอำนาจของพวกเขา และผลที่ตามมาคือโชคชะตาส่วนบุคคลที่ไม่เพียงพอต่อสถานะของเศรษฐกิจของประเทศ ซึ่งพวกเขาอาจสูญเสียอันเป็นผลมาจาก การแพร่กระจายของเทคโนโลยีทางสังคมเช่นประชาธิปไตยเสรีนิยมทางกฎหมาย . ฝ่ายตรงข้ามของโลกาภิวัตน์เหล่านี้กลัวการทำให้สังคมเป็นประชาธิปไตยมากที่สุด - การสถาปนาระบอบประชาธิปไตยเป็นเทคโนโลยีที่มีประสิทธิภาพสูงสุดในการจัดการและพัฒนาสังคม และด้วยเหตุนี้การสูญเสียตำแหน่งอันเป็นผลมาจากกระบวนการนี้ แน่นอน โลกาภิวัตน์เป็นความท้าทายต่อมนุษยชาติ และเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องตอบสนองต่อความท้าทายนี้อย่างเพียงพอ จากนั้นข้อดีของโลกาภิวัตน์จะมีมากกว่าข้อเสียอย่างมาก

นโยบายที่เพียงพอสามารถลดและ/หรือกำจัดนโยบายเหล่านี้ได้ อย่างน้อยก็บางส่วน กระบวนการของโลกาภิวัตน์เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการเปลี่ยนแปลงของสังคมไปสู่ขั้นตอนการพัฒนาหลังอุตสาหกรรมสู่สังคมสารสนเทศ ซึ่งทรัพย์สินทางปัญญาและข้อมูลเริ่มมีบทบาทสำคัญที่สุด โลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลกยังทำให้เกิดกระบวนการที่เกี่ยวข้อง - แนวโน้มของการเป็นตัวเป็นตนของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ หน่วยงานทางเศรษฐกิจ องค์กร และบุคคลสามารถเป็นนักแสดงอิสระในโลกได้ โดยไม่คำนึงว่าพวกเขาจะมาจากประเทศใด ในขีดจำกัด แนวโน้มนี้ทำให้ผู้คนเป็นประเทศเดียว และแต่ละบุคคล - พลเมืองของโลก เป็นเรื่องของกฎหมายระหว่างประเทศ ปรากฏการณ์นี้เรียกว่าโลกาภิวัตน์ทางการเมือง หลายคนเชื่อว่าโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลกนำหน้าด้วยภูมิภาค ภูมิภาคยังหมายถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันที่เพิ่มขึ้นของประเทศต่างๆ และการขยายตัวของผลประโยชน์ของหน่วยงานทางเศรษฐกิจ องค์กร และผู้คนที่อยู่นอกพรมแดนของประเทศ - แต่แนวโน้มเหล่านี้จำกัดอยู่เฉพาะในกรอบภูมิภาคเท่านั้น การทำให้เป็นภูมิภาคเช่นเดียวกับโลกาภิวัตน์ซึ่งกระบวนการนี้ดูเหมือนจะเป็นส่วนหนึ่งนั้นเป็นกระบวนการที่เป็นเป้าหมาย การพัฒนามนุษย์ในระยะปัจจุบัน

สิ่งนี้นำไปใช้อย่างเต็มที่กับ "ภูมิภาคนิยมแบบเปิด" ภูมิภาคนิยมแบบเปิดหมายถึงการพัฒนาเศรษฐกิจและการบูรณาการปฏิสัมพันธ์ของประเทศในภูมิภาคที่กำหนดในบริบทของการพัฒนาเศรษฐกิจโลกซึ่งสอดคล้องกับโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจ เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นซึ่งเป็นขั้นตอนในกระแสโลกาภิวัตน์ของเศรษฐกิจโลก ตัวอย่าง ได้แก่ สหภาพยุโรป (EU) และสมาคมการค้าเสรีอเมริกาเหนือ (NAFTA) เรียกว่า. "ภูมิภาคนิยมแบบปิด" ควรจะต่อต้านโลกาภิวัตน์ มีจุดมุ่งหมายเพื่อปกป้องเฉพาะภูมิภาคนี้จากผลกระทบด้านลบของโลกาภิวัตน์ แต่ดูเหมือนว่าในระยะยาว กระบวนการนี้ยังคงสอดคล้องกับกระบวนการโลกาภิวัตน์ เพียงแต่เป็นการเลื่อนการแสดงออกของโลกาภิวัตน์ออกไปและเตรียมพื้นสำหรับการจู่โจมที่ลึกขึ้น ซึ่งแสดงให้เห็นตัวอย่างการดำรงอยู่และการเสื่อมถอยของ "ค่ายสังคมนิยม" .

โลกาภิวัตน์อาศัยการบูรณาการในระดับภูมิภาคของเศรษฐกิจและรัฐ นอกเหนือจากตัวอย่างที่ให้ไว้ (EU และ NAFTA) จำเป็นต้องทราบ APEC - องค์กรความร่วมมือทางเศรษฐกิจเอเชีย-แปซิฟิก สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าการรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจมาพร้อมกับการบูรณาการทางสังคมและการเมืองและปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม (รวมถึงในสาขาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี) ซึ่งท้ายที่สุดแล้วมีส่วนช่วยในการพัฒนาอารยธรรมโลกและผลประโยชน์สำหรับมวลมนุษยชาติผ่านการเพิ่มขึ้นของ ระดับและคุณภาพชีวิตของทุกคนภายในรัฐชาติ ไม่ใช่กลุ่มคณาธิปไตย นี่คือกระแสโลก กระแสการพัฒนา และเป็นการดีกว่าที่จะพยายามนำมันเข้าสู่กรอบที่มนุษย์ต้องการ ซึ่งเป็นสิ่งที่รัฐบาลระดับชาติที่เหมาะสมควรทำ ดำเนินตามนโยบายที่เหมาะสมเพื่อเตรียมประเทศให้พร้อมรับความท้าทายของโลกาภิวัตน์

 1

บทความนี้อุทิศให้กับการศึกษาบทบาทที่มั่นคงของประเพณีของชาติในบริบทของโลกาภิวัตน์ ซึ่งไม่สามารถหยุดหรือย้อนกลับได้ ปัญหาของการรักษาประเพณีของชาติและเอกลักษณ์ทางอารยธรรมในกระบวนการของการทำให้เป็นสากลของชีวิตทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมได้รับการพิจารณา ขอย้ำว่า การพัฒนาที่ยั่งยืนสังคมจะเป็นไปไม่ได้เลยหากปราศจากการรักษาความต่อเนื่องทางสังคม ซึ่งแสดงให้เห็นโดยการรักษาความเชื่อมโยงบางอย่างระหว่างรุ่น ประเพณีเป็นกลไกพิเศษของการสืบทอดทางสังคมเพื่อให้การสืบพันธุ์และการพัฒนามีประสิทธิภาพ การศึกษาปรากฏการณ์ของประเพณีในแง่มุมทางสังคมและการปฏิบัติช่วยให้เราสามารถระบุหน้าที่หลายอย่างที่รับประกันความต่อเนื่องและความต่อเนื่องของชีวิตทางสังคม หน้าที่ของกฎระเบียบและการขัดเกลาทางสังคมบ่งชี้ถึงวิธีการสื่อสารและกิจกรรมที่มีประสิทธิภาพและผ่านการทดสอบตามเวลา และยังรับประกันการทำงานของสถาบันทางสังคม หน้าที่ของการเลี้ยงดูและการวางแนวค่านิยมทำให้เกิดการถ่ายโอนการวางแนวค่านิยมที่สำคัญที่สุดจากรุ่นสู่รุ่น

การเปลี่ยนแปลงของค่านิยมดั้งเดิม

ระเบียบทางสังคม

ตัวตน

เสถียรภาพทางสังคม

การพัฒนาที่ยั่งยืน

โลกาภิวัตน์

ธรรมเนียม

1. Averyanov V.V. ประเพณีและอนุรักษนิยมในความคิดทางวิทยาศาสตร์และสังคมของรัสเซีย (60–90s ของศตวรรษที่ XX) / V.V. Averyanov // สังคมศาสตร์และความทันสมัย - 2543. - ครั้งที่ 1. - หน้า 72.

2. Berger P. การสร้างสังคมแห่งความเป็นจริง / P. Berger, T. Lukman - ม., 2538. - ส. 276.

3. มาร์คอฟ บี.วี. มนุษย์กับโลกาภิวัตน์ของโลก / B.V. Markov // ความแปลกแยกของมนุษย์ในมุมมองของโลกาภิวัตน์ของโลก - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2544 - ฉบับ 1. - ส. 117.

4. สตอฟบา เอ.วี. วิภาษของการโต้ตอบระหว่างประเพณีและนวัตกรรม / A.V. Stovba // การวิจัยสหวิทยาการด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษา - 2012 - ฉบับที่ 1 - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (เข้าถึง 04.07.2015)

5. ทูชูนินา เอ็น.วี. กระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่: ความท้าทาย การไตร่ตรอง กลยุทธ์ / N.V. Tushinina // โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม: แนวทางการวิเคราะห์ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2546 - ส. 5-24

คุณลักษณะหนึ่งของสังคมสมัยใหม่ซึ่งกำลังก่อตัวขึ้นในกระบวนการโลกาภิวัตน์ คือ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของแต่ละประเทศและประชาชนกำลังสูญหายไป กระบวนการของโลกาภิวัตน์อาจนำมาซึ่งการหายไปของความสัมพันธ์แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อชุมชนระดับชาติแต่ละแห่ง กระบวนการของการเสียรูปของค่านิยมทางศีลธรรมต้องมีการอุทธรณ์ต่อบทบาทที่มั่นคงของประเพณี เห็นได้ชัดว่าประเพณีเป็นปัจจัยสำคัญในการสืบพันธุ์ทางสังคม การปฏิบัติทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าการพัฒนาที่ยั่งยืนของสังคมนั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรักษาความต่อเนื่องทางสังคม ซึ่งปรากฏให้เห็นในการอนุรักษ์ประเพณีบางอย่าง

กระบวนการของโลกาภิวัตน์หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเข้าสู่ประเพณีของชาติซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาตามธรรมชาติของพวกเขา เป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดที่รักษาความคิดที่เป็นที่ยอมรับของชุมชนสังคมต่างๆ เกี่ยวกับตัวเอง ในเวลาเดียวกันสามารถสังเกตเห็นความขัดแย้งจำนวนมากซึ่งผลลัพธ์ขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของประเพณีประจำชาติที่จัดตั้งขึ้น ความอ่อนไหวหรือภูมิคุ้มกันต่อนวัตกรรม ความสามารถในการปรับตัวโดยไม่สูญเสียความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ ซึ่งรับประกันการพัฒนาที่มั่นคงของสังคม

โลกาภิวัตน์และการเปลี่ยนแปลงของค่านิยมดั้งเดิม

รัฐสมัยใหม่ส่วนใหญ่กำลังเคลื่อนไปสู่การก่อตัวของระบบคุณค่าสากล ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของวัฒนธรรมการบริโภคที่ครอบงำสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตก มีการแทนที่เอกลักษณ์ประจำชาติอย่างค่อยเป็นค่อยไปผ่านการเปลี่ยนจากการครอบงำของระบบค่านิยมดั้งเดิมระบบใดระบบหนึ่งไปสู่การอยู่ร่วมกันพร้อมๆ กันของการวางแนวค่านิยมจำนวนนับไม่ถ้วนที่สร้างการตั้งค่าการระบุตัวตนของตนเอง P. Berger และ T. Lukman บันทึกไว้ว่าใน สังคมสมัยใหม่ตัวตนได้รับคุณลักษณะของการระบุตัวตนมากขึ้นเรื่อย ๆ สูญเสียตัวตนกับสถาบันภายนอก และต้องขอบคุณสิ่งนี้ที่คนสมัยใหม่ได้รับโอกาสในการสร้าง "ฉัน" ของตัวเองด้วยมือของเขาเอง สิ่งนี้ทำให้เกิดปัญหาของ "ความเปิดกว้าง" ของอัตลักษณ์ ความยืดหยุ่นและความเป็นอิสระจากประเพณีของชาติที่มีอยู่ ปัญหานี้ทำให้ B.V. มาร์คอฟกำหนดลักษณะของความทันสมัยว่าเป็นการสูญเสียการพึ่งพา "ดินและเลือด" ของมนุษย์ เป็นโลกาภิวัตน์ซึ่งได้รับลักษณะข้ามชาติและไม่ได้ถูกควบคุมโดยกลไกของประเพณีที่มีอยู่อีกต่อไป ในทางปฏิบัติ "การเปิดกว้าง" และทัศนคติทางสังคมที่หลากหลายสามารถนำไปสู่การ "สลายตัว" ของประเพณีของชาติ ซึ่งจะส่งผลกระทบต่อความสามารถของสังคมในการพัฒนาอย่างยั่งยืนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

โลกาภิวัตน์จำเป็นต้องทำให้เกิดการทำให้เป็นสากลของการวางแนวค่านิยมโดยแสดงให้เห็นถึงข้อได้เปรียบก่อนอื่นของระบบค่านิยมแบบตะวันตก (เสรีภาพส่วนบุคคลกลไกอำนาจประชาธิปไตย เศรษฐกิจตลาด, ภาคประชาสังคม ฯลฯ) ด้วยความช่วยเหลือจากสื่อทั่วโลก ภาพลักษณ์ของ "รัฐที่ก้าวหน้า" กำลังก่อตัวขึ้นอย่างแข็งขัน ซึ่งรับเอาค่านิยมแบบตะวันตกแบบคลาสสิกมาใช้อย่างต่อเนื่อง แสดงให้เห็นถึงความสำเร็จในด้านต่างๆ ของสังคม ซึ่งหมายความว่าค่านิยมดั้งเดิมหลายอย่างที่ตามมา เช่น จีนและรัสเซีย ได้แก่ ระบบการปกครองแบบเผด็จการ, การรวมหมู่, ลัทธิพ่อของรัฐ, การวางแผนชีวิตทางเศรษฐกิจ ฯลฯ ถูกตั้งคำถามในบริบทของโลกาภิวัตน์ ในขณะเดียวกัน ก็ยังห่างไกลจากความชัดเจนว่าค่านิยมแบบตะวันตกจะ "ได้ผล" ในสภาวะของยุคหลังเศรษฐกิจที่กำลังจะมาถึงหรือไม่ ค่อนข้างเป็นไปได้ที่ค่านิยมที่ไม่ใช่ตะวันตกจะเป็นที่ต้องการมากขึ้นในยุคนี้ ดังนั้น รัสเซีย จีน และประเทศอื่นๆ จึงไม่ควรเร่งรีบและละทิ้งค่านิยมดั้งเดิมของตน ซึ่งบางทีในอนาคตอันใกล้นี้ จะช่วยให้พวกเขามีความสามารถในการแข่งขันที่สูงขึ้นใน โลกสากล.

ดังนั้น ผลที่ตามมาจากโลกาภิวัตน์สำหรับแต่ละชุมชนในระดับชาตินั้นขัดแย้งกันมาก ต้องยอมรับว่าโลกาภิวัตน์สร้างโอกาสใหม่ที่ไม่เคยมองเห็นมาก่อนสำหรับการพัฒนาและความเจริญรุ่งเรืองของแต่ละประเทศ ผ่านการเคลื่อนย้ายทรัพยากรทางการเงิน เทคโนโลยี ฯลฯ ที่ค่อนข้างเสรี . ผลที่ตามมาของการเคลื่อนย้ายทรัพยากรทางการเงินอย่างเสรีอาจเป็นได้: การเติบโตของรายได้ของส่วนต่าง ๆ ของประชากร, การเกิดขึ้นของโอกาสที่กว้างขวางสำหรับการดำเนินกิจกรรมสร้างสรรค์ ฯลฯ ในขณะเดียวกัน การเปิดเสรีและความเป็นสากลก็สร้างความท้าทายและภัยคุกคามใหม่ ๆ ที่อันตรายอย่างยิ่ง โลกาภิวัตน์ทำให้พรมแดนระหว่างรัฐโปร่งใส ส่งเสริมการรวมตัวตามธรรมชาติของชุมชนชาติพันธุ์ต่างๆ เพิ่มความจำเป็นในการกำหนดอัตลักษณ์ทางอารยธรรมของพวกเขา กระบวนการเหล่านี้ระบุโดย N.V. Tushunina: “พร้อมกับโลกาภิวัตน์ ปัญหาของอัตลักษณ์ ชาติและปัจเจกชนก็เกิดขึ้น และในขณะเดียวกันก็เกิดปัญหาของความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่สัมพันธ์กับความหลากหลายทางวัฒนธรรม” ปฏิสัมพันธ์ที่เพิ่มขึ้นระหว่างรัฐและประชาชนนำไปสู่การเพิ่มการรับรู้ตนเองทางอารยธรรม เพื่อความเข้าใจที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างอารยธรรม

โดยตัวของมันเอง กระบวนการของโลกาภิวัตน์ไม่ใช่ทั้งปรากฏการณ์เชิงบวกและเชิงลบ นี่คือระบบของกระบวนการวัตถุประสงค์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของบุคคลและประชากรโดยรวม กระบวนการระดับโลกของการทำให้เป็นประชาธิปไตย การเปิดเสรี และการสร้างมาตรฐานสามารถนำมาใช้เพื่อผลประโยชน์ของแต่ละรัฐได้ หากในขณะเดียวกันก็รักษาความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ระหว่างคนรุ่นต่างๆ ชุมชนสังคมที่แยกจากกันโดยใช้ผลิตภัณฑ์ของเศรษฐกิจโลกไม่ควรลืมเกี่ยวกับเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ศาสนา ชาติพันธุ์ และภาษาของพวกเขา การรักษาสมดุลระหว่างกระบวนการของโลกาภิวัตน์และรากฐานของอัตลักษณ์ทางอารยธรรม ชุมชนชาติพันธุ์แต่ละกลุ่มจะสามารถรักษาประเพณีของพวกเขา ซึ่งรับประกันความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ สำหรับรัสเซียซึ่งมีลักษณะเฉพาะทางภูมิรัฐศาสตร์และในขณะเดียวกันก็มีผลประโยชน์ทั่วโลกในพื้นที่โลก ผลที่ตามมาที่เป็นไปได้ทั้งหมดของโลกาภิวัตน์มีความสำคัญเป็นพิเศษ

ฟังก์ชั่นประเพณีรับประกันความมั่นคงของการผลิตซ้ำทางสังคม

การก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงของประเพณีในช่วงประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันนั้นเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความต้องการและความสนใจทางสังคม และในทางกลับกัน แสดงให้เห็นว่าหน้าที่ของประเพณีแต่ละอย่างได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษในเงื่อนไขเฉพาะทางประวัติศาสตร์ ให้เรามุ่งเน้นไปที่หน้าที่หลักของประเพณีเท่านั้นซึ่งรับประกันการสืบพันธุ์ที่มั่นคงของสังคม: ระเบียบทางสังคม, การวางแนวค่านิยม, การขัดเกลาทางสังคม, การศึกษา

หน้าที่ของการควบคุมทางสังคมขึ้นอยู่กับบรรทัดฐานทางสังคมที่กำหนดขึ้นซึ่งสอดคล้องกับยุคประวัติศาสตร์ใด ๆ หน้าที่กำกับดูแลของประเพณีรวมถึงบรรทัดฐาน วิธีการสื่อสาร สถานะของอาสาสมัคร ฯลฯ บรรทัดฐานบ่งบอกถึงวิธีการสื่อสารและกิจกรรมที่มีประสิทธิภาพและผ่านการทดสอบตามเวลามากที่สุด และยังมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการผลิตซ้ำและการทำงานของสถาบันทางสังคม ประเพณีพร้อมกับบรรทัดฐานทางกฎหมายควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนและมุ่งเป้าไปที่การประสานกระบวนการที่เกิดขึ้นภายในระบบสังคมใด ๆ ประเพณีกำหนดให้บุคคลเลือกวิธีการทำกิจกรรมที่เป็นที่ยอมรับมากที่สุดสำหรับการพิจารณาด้านศีลธรรม อุดมการณ์ และคุณค่าอื่นๆ ที่พบได้ทั่วไปในสังคมหนึ่งๆ ขนบธรรมเนียมประเพณีมีส่วนช่วยในการรวบรวมทัศนคติเชิงคุณค่า ทำหน้าที่เป็นวิธีที่สำคัญที่สุดในการสร้างบุคลิกภาพ นอกจากนี้บรรทัดฐานและทัศนคติทางสังคมยังรวมกันและแยกชุมชนสังคมต่างๆ ในสังคมออก กำหนดความเฉพาะเจาะจง หน้าที่กำกับดูแลยังกำหนดวิธีที่หัวเรื่องใช้ค่าที่ถ่ายโอนไปยังเขาในกระบวนการขัดเกลาทางสังคม

ฟังก์ชัน axiological มักจะโต้ตอบกับฟังก์ชันของการควบคุมทางสังคม และรับประกันการถ่ายโอนทัศนคติที่มีคุณค่าที่สำคัญที่สุดจากรุ่นสู่รุ่น ประเพณีเป็นชุดของแบบแผนที่ต้องปฏิบัติตาม เป็นเป้าหมายของค่านิยมที่สำคัญที่สุด ซึ่งได้รับคำแนะนำจากสมาชิกส่วนใหญ่ของสังคม ในกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ประเพณีย่อมแปรเปลี่ยนเป็นคุณค่าทางจิตวิญญาณที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นในรูปแบบของประสบการณ์ที่ผ่านการทดสอบตามเวลา ตามกฎแล้วค่านิยมดังกล่าวมีอยู่ในฐานะเป้าหมายของการประเมินเชิงอุดมการณ์และได้รับการคัดเลือกจากประสบการณ์เชิงบวกทั้งหมดที่สะสมโดยมนุษยชาติ

ฟังก์ชั่นของการขัดเกลาทางสังคมใช้การปรับตัวและการสร้างบุคลิกภาพในเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ต้องขอบคุณประเพณีโดยตรงการก่อตัวของคุณสมบัติส่วนบุคคลของตัวแทนบุคคลของชุมชนสังคมใด ๆ แต่ละคนเรียนรู้ประสบการณ์ ได้รับทักษะที่จำเป็น เข้าร่วม กิจกรรมทางสังคมทำหน้าที่ทางสังคมหลายอย่าง ประเพณีเป็นกลไกโดยตรงสำหรับการขัดเกลาทางสังคมของบุคคลการรวมไว้ในระบบความสัมพันธ์ทางสังคมและการเรียนรู้ประสบการณ์ของคนรุ่นก่อน ในฐานะของ A.V. Stovba "สาระสำคัญของประเพณีคือการถ่ายทอดและการผลิตซ้ำของมรดกทางประวัติศาสตร์ทางสังคมที่สะสมซึ่งถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นเพื่อให้แน่ใจว่าชีวิตทางสังคมมีความต่อเนื่องและความต่อเนื่อง" บุคคลในกระบวนการขัดเกลาทางสังคมเท่านั้นที่จะกลายเป็นหัวข้อที่กระตือรือร้นของการสืบพันธุ์ทางสังคมสามารถโต้ตอบกับสมาชิกคนอื่น ๆ ในสังคมได้อย่างมีประสิทธิภาพ

ฟังก์ชั่นการศึกษารวมระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ในประเพณีและมุ่งเน้นไปที่การศึกษาด้านศีลธรรมและสุนทรียภาพของแต่ละบุคคล มีศักยภาพทางการศึกษาสูง ประเพณีของครอบครัวและจารีตประเพณีซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญในการทำให้อุดมคติทางสังคมเป็นจริง ควรสังเกตว่า หน้าที่การศึกษามีลักษณะทางชนชั้นเนื่องจากแต่ละชั้นทางสังคมยอมรับและใช้ประเพณีเพื่อประโยชน์สาธารณะของตน ไม่ว่าในกรณีใด ประเพณีในฐานะระบบค่านิยมกลายเป็นพื้นฐานสำหรับเนื้อหาของการศึกษาด้านศีลธรรมของคนรุ่นใหม่ ซึ่งในกระบวนการขัดเกลาทางสังคมนั้นเชื่อมโยงกับค่านิยมของชาติ ดังนั้นหากปราศจากการเรียนรู้ความสำเร็จของคนรุ่นก่อน ๆ คน ๆ หนึ่งก็ไม่สามารถกลายเป็นบุคลิกภาพที่สมบูรณ์ซึ่งรับประกันการพัฒนาที่ก้าวหน้าของสังคม บุคลิกภาพนี้หลอมรวมลักษณะของชีวิตทางสังคมในยุคก่อน ๆ จึงตระหนักถึงความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ของคนรุ่นหลัง

ดังนั้น กระบวนการทางสังคมสมัยใหม่จึงเป็นพยานว่าการเปลี่ยนแปลงของค่านิยมที่เกิดขึ้นในแต่ละชุมชนของชาติในกระบวนการโลกาภิวัตน์ไม่ได้หมายถึงการทำลายขนบธรรมเนียมประเพณีที่จัดตั้งขึ้นอย่างสมบูรณ์ การเปลี่ยนแปลงเพียงบางส่วนในลำดับชั้นของทัศนคติเชิงค่านิยมเท่านั้นที่สังเกตได้ ประเพณีกำหนดการพัฒนาสังคมในประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของมนุษยชาติและเป็นคุณลักษณะที่จำเป็นของความมั่นคงและความยั่งยืนทางสังคม เนื่องจากการมีอยู่ของประเพณีบุคคลจึงหลอมรวมประสบการณ์ทางสังคมของคนรุ่นต่างๆ และระบบค่านิยมดั้งเดิมมีส่วนช่วยให้เกิดความเข้าใจร่วมกันของผู้คนที่มีสถานะทางสังคมที่แตกต่างกัน ซึ่งสะท้อนถึงความสมบูรณ์และความสามัคคีของสังคมในฐานะระบบ ในเวลาเดียวกันต้องจำไว้ว่าสังคมไม่สามารถพัฒนาและทำงานได้หากไม่มีการปรับปรุงบางอย่างเป็นไปไม่ได้ที่จะ จำกัด ตัวเองให้อยู่ในประเพณีส่วนใหญ่ในวงสังคมจะต้องยืมหรือเปลี่ยนแปลงดังนั้นประเพณีที่จัดตั้งขึ้นจึงไม่ใช่วัสดุคงที่ แต่ ปรากฏการณ์ทางสังคมที่อัปเดตแบบไดนามิก ตามที่ระบุไว้โดย V.V. Averyanov "ประเพณีปัจจุบันในปัจจุบันเพื่อสร้างตัวเองจำเป็นต้องดำเนินการควบคู่กับนวัตกรรมโดยประนีประนอมกับระบบสมัยใหม่" การดำรงอยู่พร้อมกันของรูปแบบความสัมพันธ์ทางสังคมแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่เป็นกระบวนการทางธรรมชาติ เนื่องจากประเพณีและนวัตกรรมมีอยู่ในลักษณะที่เกื้อกูลกันของการพัฒนาสังคม

บทสรุป

โลกสมัยใหม่ชวนให้นึกถึงระบบที่ไม่มีเส้นตรงเหมือนในอดีต แต่เป็นโครงสร้างเครือข่ายที่แสดงถึงการผสมผสานของประเพณีและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากมายที่อยู่ร่วมกันในสังคมโลกที่พัฒนาและทำงานตามกฎทั่วไป วัฒนธรรมส่วนใหญ่ของสังคมโลกเป็นภาพลวงตาที่ใช้ตามกฎเพื่อจุดประสงค์ทางอุดมการณ์และการเมือง ท้ายที่สุดแล้ว พลเมืองส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในประเทศที่พัฒนาแล้วทางตะวันตกไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ได้รับคำแนะนำจากค่านิยมที่ใกล้เคียงกันโดยประมาณ ​​และบรรทัดฐานของพฤติกรรมเป็นรากฐานของวัฒนธรรมการบริโภคทั่วโลก ความแตกต่างระหว่างปัจเจกบุคคลในวิถีชีวิตปัจจุบันนั้นน้อยกว่าเมื่อศตวรรษที่แล้วมาก และนี่คือการเบลอของขอบเขตที่มีอยู่ระหว่างชุมชนระดับชาติซึ่งเป็นผลโดยตรงจากโลกาภิวัตน์

หนึ่งในปัจจัยที่อันตรายที่สุดคือกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับการหายไปของความสัมพันธ์แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อระบบการสืบพันธุ์และการพัฒนาของชุมชนทางสังคมใดๆ ดังที่การปฏิบัติทางประวัติศาสตร์เป็นพยาน การอยู่รอดทางกายภาพและการพัฒนาที่มั่นคงของสังคมสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรักษาความเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างสิ่งใหม่และเก่าโดยการรักษาความต่อเนื่องทางสังคม สาระสำคัญของความต่อเนื่องคือการรักษาประเพณีบางอย่างไว้ในระหว่างการเปลี่ยนผ่านไปสู่ขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาสังคม ประเพณีเชื่อมโยงอดีตกับปัจจุบัน ต้องขอบคุณระบบสังคมที่สามารถทำงานและสืบพันธุ์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ ประเพณีถูกสร้างขึ้นโดยชุดของมุมมองและค่านิยมที่มีมาเป็นเวลานานและทำหน้าที่รักษาเสถียรภาพเหนือสิ่งอื่นใด ประเพณีเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของระบบสังคมซึ่งเป็นหนึ่งในเงื่อนไขหลักสำหรับการดำรงอยู่ของการเชื่อมต่อที่มั่นคงระหว่างอดีตปัจจุบันและอนาคต หากไม่มีประเพณี การเปลี่ยนแปลงที่ก้าวหน้าในระบบสังคมที่ซับซ้อนจะเป็นไปไม่ได้

ลักษณะการทำลายล้างของโลกาภิวัตน์สำหรับเอกลักษณ์ของชาติสามารถลดลงได้หากเราไม่พยายามยืมค่านิยมและแนวทาง "ระดับโลก" แต่เพื่อรวมประสบการณ์ที่สะสมทั้งในกระบวนการโลกาภิวัตน์และในกระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ จำเป็นต้องรักษาสมดุลระหว่างกระบวนการของโลกาภิวัตน์และกระบวนการอนุรักษ์ประเพณีของชาติซึ่งแสดงออกในการเปลี่ยนแปลงระบบค่านิยมและแนวทางปฏิบัติ

ผู้วิจารณ์:

Istamgalin R.S., ดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์, หัวหน้าภาควิชาปรัชญา, รัฐศาสตร์และกฎหมาย, Ufa State University of Economics and Service, Ufa

Vildanov Kh.S., ดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์, หัวหน้าภาควิชา " วัฒนธรรมของชาติ» มหาวิทยาลัยเศรษฐศาสตร์และบริการ Ufa State, Ufa

ลิงค์บรรณานุกรม

เดอร์คาช วี.วี. บทบาทของประเพณีในสภาพของโลกาภิวัตน์ // ปัญหาวิทยาศาสตร์และการศึกษาสมัยใหม่ - 2558. - ฉบับที่ 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (เข้าถึง 11/25/2019) เราขอนำเสนอวารสารที่จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ "Academy of Natural History"

กิจกรรมของมนุษย์ในการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติและสังคมได้รับการพิจารณาว่าเป็นสิ่งที่มีการแปลเฉพาะภายในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่กำหนด (หมู่บ้าน เมือง ประเทศ) หรือภายในโลก เชื่อกันว่าการเปลี่ยนแปลงที่นี่มีเพียงประจุบวกเท่านั้น เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ช่วยให้ผู้คนบนโลกของเรามีชีวิตที่สะดวกสบายมากขึ้น อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนอย่างรวดเร็วว่าไม่เป็นเช่นนั้น บุคคล สังคมเป็นส่วนหนึ่งของระบบทั่วไป ดังนั้นการแทรกแซงในการเชื่อมต่อโครงสร้างของระบบเหล่านี้จึงเต็มไปด้วยผลกระทบเชิงลบที่เกี่ยวข้องกับบุคคลและ มนุษยชาติโดยรวม

หนึ่งในคนแรก ๆ ที่ให้ความสนใจกับปัญหานี้อย่างละเอียดคือ V.I. เพื่อนร่วมชาติของเรา แวร์นาดสกี้. ก่อนอื่นเขาเริ่มพิจารณาปรากฏการณ์ของสิ่งมีชีวิตบนโลกไม่ใช่ชุดของกระบวนการทางชีววิทยาที่แยกออกจากทุกสิ่ง แต่เป็นสารที่มีชีวิตพิเศษซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติทั้งหมด เขาแนะนำแนวคิดของชีวมณฑลและกล่าวว่า "สิ่งมีชีวิตทุกชนิดในชีวมณฑล - วัตถุธรรมชาติ - เป็นร่างกายตามธรรมชาติที่มีชีวิต สิ่งมีชีวิตของชีวมณฑลคือจำนวนของสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ในนั้น

ดังนั้น สิ่งมีชีวิตในฐานะองค์ประกอบของระบบ "ชีวมณฑล" จึงเป็นระบบย่อยพิเศษที่ทำหน้าที่บางอย่างของชีวมณฑล อัตตาเป็น "เปลือกที่มีชีวิต" ชนิดหนึ่งของดาวเคราะห์ ซึ่งมีส่วนร่วมในการแลกเปลี่ยนกับโครงสร้างย่อยอื่นๆ ของมันโดยการถ่ายโอนพลังงาน ข้อมูล ฯลฯ ดังนั้น ชีวิตจึงไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นคุณสมบัติพิเศษของดาวเคราะห์ ณ ระยะหนึ่งและระยะหนึ่ง เงื่อนไขบางประการของการวิวัฒนาการ สสารที่มีชีวิตครอบคลุมชีวมณฑลทั้งหมด สร้างและเปลี่ยนแปลงมัน แต่ในแง่ของน้ำหนักและปริมาตร มันประกอบขึ้นเป็นส่วนเล็กๆ ของมัน สสารที่ไม่มีชีวิตเฉื่อยมีอิทธิพลเหนือกว่าอย่างรวดเร็ว ก๊าซมีอิทธิพลเหนือปริมาณในการทำให้บริสุทธิ์ขนาดใหญ่ หินแข็งที่มีน้ำหนักและในระดับที่น้อยกว่า น้ำทะเลที่เป็นของเหลวในมหาสมุทรโลก... แต่ทางธรณีวิทยามันเป็นพลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวมณฑลและเป็นตัวกำหนด... กระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในนั้นและพัฒนาพลังงานอิสระขนาดใหญ่ สร้างแรงที่สำแดงทางธรณีวิทยาหลักในชีวมณฑล... บางทีอาจเกินกว่าการสำแดงทางธรณีวิทยาอื่นๆ ทั้งหมดในชีวมณฑล” นั่นคือชีวิตไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นผลมาจากการพัฒนาตามวัตถุประสงค์ของธรรมชาติ การสำแดงของขั้นตอนหนึ่งของวิวัฒนาการ ซึ่งจากนั้นตัวมันเองจะส่งผลต่อการพัฒนาของโลก

ในทางกลับกัน ภายในชีวมณฑลซึ่งเป็นระบบที่มีการจัดระเบียบอย่างซับซ้อน กระบวนการวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิตจะเข้มข้นขึ้น ซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของมนุษย์และสังคม วิวัฒนาการของสังคมย่อมนำไปสู่การก่อตัวของรูปแบบทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคของการสำรวจธรรมชาติ ซึ่งในตัวมันเองเริ่มทำหน้าที่เป็นปัจจัยที่ทรงพลังที่สุดในวิวัฒนาการที่มีผลกระทบต่อธรรมชาติ ดังนั้น ชีวมณฑล "จึงเข้าสู่สถานะวิวัฒนาการใหม่ - นูสเฟียร์ ซึ่งถูกประมวลผลโดยความคิดทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับมนุษยชาติทางสังคม"

อิทธิพลของมนุษยชาติที่มีต่อชีวมณฑลมีมากขึ้น และผ่านมันไป - สู่โลกทั้งใบ แต่เนื่องจากมนุษย์เป็นนักคิด มีเหตุผล Noosphere จึงทำหน้าที่เป็น "อาณาจักรแห่งจิตใจ" พิเศษ (Vernadsky) ภายในชีวมณฑล ดังนั้น จิตใจจึงกลายเป็นพลังของดาวเคราะห์อย่างแท้จริงที่กระทำ (ผ่านวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี ฯลฯ) จักรวาล ดูเหมือนว่าเราจะกลับไปที่ ความคิดโบราณและด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม เรายืนยันแนวคิดเรื่อง "ความมีเหตุผลของโลกจักรวาล" วิทยาศาสตร์ "ความคิดทางวิทยาศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้าง - องค์กร - ของชีวมณฑลในการสำแดงของมัน การสร้างมันในกระบวนการวิวัฒนาการ ของชีวิตเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของชีวมณฑล ในประวัติศาสตร์ของโลก” วิทยาศาสตร์เกิดขึ้นในฐานะตัวเชื่อมระหว่างมนุษย์กับชีวมณฑล ทำให้เขาไม่เพียงรู้โดยตรงผ่านความรู้สึกและสัมผัสเท่านั้น แต่ยังผ่าน จิตใจซึ่งสร้างอุปกรณ์ สร้างสมมติฐานและแนวคิดที่ไม่มีขีดจำกัด และมันสามารถไปไกลกว่าชีวมณฑลได้แล้ว

ดังนั้น มนุษย์จึงกลายเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อวิวัฒนาการของชีวมณฑล ประสานและปรับเปลี่ยนการพัฒนาตามธรรมชาติของมัน การเกิดขึ้นของนูสเฟียร์ควรทำให้ผู้คนตระหนักถึงคุณค่าและความสำคัญของการดำรงอยู่ในธรรมชาติ ความสามารถของพวกเขาเองที่จะมีอิทธิพลต่อมัน มนุษย์ในฐานะที่แสดงให้เห็นถึงคุณสมบัติความเป็นเหตุเป็นผลของธรรมชาติ "ควรแยกสงครามที่เป็นไปไม่ได้โดยปราศจากการทำลายตนเองเมื่อครอบครองพลังงานอันทรงพลัง ผลที่ตามมา นูสเฟียร์ต้องรับประกันถึงการกำเนิดของมนุษยชาติ กล่าวคือ ปลดปล่อยจากความต้องการรับพลังงานจากพืชและสัตว์ต่างๆ ในโลก”

อย่างไรก็ตาม ความตระหนักรู้ของมนุษยชาติในฐานะปัจจัยของดาวเคราะห์เกิดขึ้น โชคไม่ดีที่ไม่เพียงเกิดจากด้านบวกของอิทธิพลที่มีต่อโลก ดาวเคราะห์ของมันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลกระทบด้านลบทั้งหมดของเส้นทางการพัฒนาเทคโนโลยีที่มนุษยชาติกำลังดำเนินอยู่ ขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาทางวัฒนธรรมมีลักษณะเฉพาะคือความจริงที่ว่าสังคมตระหนักถึงสถานการณ์นี้และเริ่มคิดมากขึ้นเกี่ยวกับการแก้ปัญหาระดับโลกดังกล่าวเพื่อที่จะแยกหรืออย่างน้อยก็มองข้ามผลกระทบเชิงลบต่อโอกาสในการพัฒนาของโลก . ยิ่งกว่านั้น ลักษณะทั่วไปของปัญหาดังกล่าวไม่อนุญาตให้แก้ไขในระดับภูมิภาค (ในระดับรัฐหนึ่งหรือหลายรัฐ) ตัวอย่างเช่น หากแม่น้ำเป็นมลพิษที่ไหลผ่านหลายประเทศ การพยายามทำความสะอาดในประเทศใดประเทศหนึ่งเหล่านี้แทบจะไม่มีประโยชน์เลย ทุกประเทศต้องดำเนินการร่วมกัน หากเกิดโรคบางอย่างที่สามารถแพร่กระจายไปยังส่วนอื่น ๆ ของโลกได้ เช่น โรคเอดส์ ก็เป็นที่ชัดเจนว่าการต่อสู้กับมันควรดำเนินการโดยชุมชนวิทยาศาสตร์ทั้งหมดของโลก เป็นต้น ทั้งหมดนี้นำไปสู่การตระหนักรู้ถึงความรับผิดชอบของทั้งปัจเจก แต่ละประเทศ และมนุษยชาติโดยรวมสำหรับอนาคตของโลก และก่อให้เกิดการคิดแบบพิเศษระดับโลกที่ไม่สามารถยึดตามค่านิยมทางวัฒนธรรมดั้งเดิมเพียงอย่างเดียวได้ โดยยึดหลักชาติพันธุ์ท้องถิ่นเป็นหลัก ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะกำหนด ปัญหาระดับโลกเนื่องจากสิ่งเหล่านี้สามารถส่งผลกระทบต่อการพัฒนาของมวลมนุษยชาติโดยรวม และการแก้ปัญหาก็ต้องอาศัยการมีส่วนร่วมของศักยภาพที่สมเหตุสมผลของมนุษยชาติด้วย

ปัญหาระดับโลกส่วนใหญ่รวมถึงปัญหาสิ่งแวดล้อมที่เกี่ยวข้องกับการประเมินโอกาสในการพัฒนาของมนุษยชาติในบริบทของมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมโลก การมีประชากรมากเกินไป การเสื่อมสภาพของกองทุนพันธุกรรมของมนุษยชาติ (การเพิ่มจำนวนของโรคทางพันธุกรรม เช่น การลดลง ดาวน์ซินโดรม ฯลฯ) การคุกคามจากหายนะนิวเคลียร์หรือพิษจากสารเคมีทั้งที่เป็นผลจากสงครามที่อาจเกิดขึ้นและจากอุบัติเหตุที่โรงไฟฟ้านิวเคลียร์หรือโรงงานเคมี นอกจากนี้ยังรวมถึงปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการเสื่อมสภาพของคุณภาพที่ดิน (การพังทลายของดิน การตัดไม้ทำลายป่า การทำให้แอ่งน้ำขนาดใหญ่แห้งเหือด) ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการขยายตัวของเมืองและการเติบโตของเมือง ดังนั้นก่อนที่มนุษย์จะเติบโตจึงมีปัญหาในการอยู่รอดอย่างแท้จริง ยิ่งกว่านั้น เนื่องจากปัญหาที่ซับซ้อนทั้งหมดนี้เป็นธรรมชาติระดับโลก กลไกสำหรับการพัฒนาจึงเปิดตัวแล้ว นั่นเป็นเหตุผล เรากำลังพูดถึงไม่ใช่แค่เกี่ยวกับข้อพิพาททางทฤษฎีที่ไม่เร่งรีบและการพัฒนาแนวคิดต่างๆ ใน ​​"สภาวะของห้องปฏิบัติการ" แต่เกี่ยวกับการแก้ปัญหาในสถานการณ์วิกฤตภายใต้เงื่อนไขของเวลาที่ค่อนข้างจำกัดและวิธีการทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิค การเปรียบเทียบ สามารถวาดด้วย ความพยายามของผู้คนในการป้องกันอุบัติเหตุที่กำลังจะเกิดขึ้น เช่น รถไฟ การอยู่ในรถไฟขบวนนี้ เวลามีจำกัด เงินทุนหายาก และจำเป็นในเงื่อนไขเหล่านี้ในการดำเนินการ โซลูชั่นที่เหมาะสมที่สุดจากการช่วยชีวิตทุกคนและป้องกันอุบัติเหตุ (เป็นกรณีที่เหมาะสม) ไปจนถึงการแก้ปัญหาบางส่วนและช่วยชีวิตผู้คนบางส่วนเป็นอย่างน้อย

ความไม่ชอบมาพากลของสถานการณ์นี้ยังอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่ามีเพียงการวิจารณ์ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ซึ่งตามผลลัพธ์แล้ว นำไปสู่ผลกระทบด้านลบในระดับที่สังคมใช้ความสำเร็จนั้นเป็นสิ่งที่ผิดพลาดและอันตรายอย่างลึกซึ้ง เนื่องจาก ปัญหาที่เกิดขึ้นสามารถแก้ไขได้ด้วยความช่วยเหลือของวิทยาศาสตร์เท่านั้น ดังนั้นคุณสมบัติอื่นของขั้นตอนการพัฒนาทางวัฒนธรรมสมัยใหม่จึงเกิดขึ้น - นี่คือการพัฒนาแนวทางบูรณาการ (ตามคุณค่าของวิทยาศาสตร์ปรัชญาศาสนา ฯลฯ ) เพื่อประเมินความสำเร็จของวิทยาศาสตร์และการพัฒนาข้อ จำกัด ใน การใช้ผลลัพธ์ขึ้นอยู่กับข้อห้ามของพวกเขา (จำการตัดสินใจทางกฎหมายอย่างน้อยจำนวนหนึ่งในหลายประเทศเกี่ยวกับการห้ามใช้วิธีการโคลนนิ่งที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์)

ไม่สามารถระบุรายละเอียดเกี่ยวกับปัญหาทั่วโลกและแนวทางแก้ไขที่เสนอได้ เราจะอ้างถึงเจ้าหน้าที่ที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในสาขานี้ ผู้เชี่ยวชาญด้านการจัดการซึ่งเป็นหัวหน้าสโมสรชื่อดังแห่งกรุงโรม (ซึ่งพัฒนาสถานการณ์เพื่อการพัฒนามนุษยชาติและ วิธีแก้ปัญหาระดับโลก), Aurelio Peccei ผู้พยายามเน้นกลยุทธ์ทั่วไปของการกระทำของมนุษย์ในเงื่อนไขเหล่านี้

เขาเขียนว่า "ปัญหาหรือเป้าหมายดังกล่าว โดยธรรมชาติแล้ว จะเสริมสร้างจิตสำนึกที่ว่าแนวทางระดับโลกเท่านั้น ... สามารถจัดหาวิธีแก้ปัญหาที่มนุษยชาติกำลังเผชิญอยู่ได้ สำหรับพวกเขาแล้วพันและเชื่อมต่อกันด้วยเส้นด้ายจำนวนนับไม่ถ้วนก่อให้เกิดระบบเดียวที่โอบกอดและพันกันทั้งโลกการแก้ปัญหาระดับโลกเหล่านี้ย่อมต้องการการสร้าง“ สำนักงานใหญ่ทั่วไปของมนุษยชาติ” พิเศษซึ่งควรกำหนดกลยุทธ์สำหรับ ใช้ความรู้เพื่อป้องกันภัยพิบัติทั่วโลก ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะกำหนดเป้าหมายที่สำคัญที่สุดหกประการสำหรับการปรับการพัฒนาของมนุษยชาติ

9) จำเป็นต้องสร้างการควบคุมเหนือ "ขีดจำกัดภายนอก" ของการเติบโตของมนุษย์ ซึ่งหมายถึงการหยุดยั้งการแสวงหาประโยชน์จากสัตว์โลกที่กินสัตว์อื่น ซึ่งมีข้อจำกัดเชิงพื้นที่ เวลา พลังงาน และทรัพยากรไม่จำกัด เช่นเดียวกับวัตถุทางวัตถุอื่นๆ การแทรกแซงของมนุษย์นำไปสู่การ ผลกระทบระดับโลกที่ส่งผลกระทบต่อสภาพอากาศโลก การเปลี่ยนแปลงตำแหน่งในจักรวาลอันเป็นผลมาจากการใช้พลังงานอันทรงพลัง ฯลฯ

10) จำเป็นต้องดำเนินการต่อจากความเข้าใจใน "ขีดจำกัดภายใน" ของการเติบโต นั่นคือ เรากำลังพูดถึงข้อเท็จจริงที่ว่าลักษณะของมนุษย์ที่แท้จริงของแต่ละบุคคล (ทางกายภาพ จิตใจ พันธุกรรม) ไม่จำกัด ตัวอย่างเช่น วันนี้ บุคคลประสบกับความเครียดมากเกินไปซึ่งเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้นของปริมาณข้อมูล ซึ่งนำไปสู่โรคต่างๆ สายพันธุ์มันต่อสู้กับโรคต่างๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งหมายความว่าตัวมันเองต้องพึ่งพาการผลิตและการบริโภคยา วิตามิน ฯลฯ ซึ่งทำลายความสามารถในการปรับตัวของมัน (ที่เกี่ยวข้องกับการอยู่รอดทางชีวภาพ) ในเรื่องนี้ เราต้องทราบปริมาณสำรองทางจิตใจ ร่างกาย และชีวภาพภายในของเรา และวิธีการปรับปรุงเพื่อให้ทนต่อความตึงเครียดและความเครียด

งานที่สำคัญที่สุดคือการอนุรักษ์วัฒนธรรม ภายใต้อิทธิพลของรัฐอุตสาหกรรมที่พัฒนาแล้ว มนุษยชาติต้องเผชิญกับภัยคุกคามจากการสูญเสียเอกลักษณ์ประจำชาติของประเทศที่พัฒนาทางอุตสาหกรรมน้อย วัฒนธรรมทั้งหมดได้หายไปแล้วและยังคงหายไปต่อหน้าต่อตาเรา ดังนั้นจึงจำเป็นต้องพัฒนามาตรการทางกฎหมายเพื่อปกป้องวัฒนธรรมและมรดกทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ เพื่อควบคุมผลิตภัณฑ์ที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมมนุษย์ภายใต้การควบคุมระหว่างประเทศ

11) แนวโน้มของเวลาซึ่งยืนยันอีกครั้งถึงการสร้างยุโรปที่เป็นหนึ่งเดียวในปัจจุบันคืองานสร้างประชาคมโลกให้มีความสมบูรณ์เป็นพิเศษซึ่งจะช่วยให้สามารถตรวจสอบการพัฒนาที่เท่าเทียมกันของทุกประเทศ เฉพาะภายใต้กรอบของชุมชนโลกเท่านั้นที่จะสามารถประสานความพยายามของมนุษย์และป้องกันวิกฤตการณ์ สงคราม และหายนะในระดับท้องถิ่นและระดับโลกได้อย่างแท้จริง

12) มนุษย์ต้องปรับสภาพแวดล้อมให้เหมาะสม ซึ่งหมายความว่า ประการแรก คำนึงถึงการเติบโตของประชากรในระดับดาวเคราะห์ และโดยหลักแล้วเป็นค่าใช้จ่ายของประเทศด้อยพัฒนา ซึ่งจะต้องมีการแจกจ่ายผลิตภัณฑ์อย่างมีสติอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ รวมถึงปัญหาคนจำนวนมากย้ายถิ่นฐานไปยังต่างประเทศอันเป็นผลมาจากสงคราม สถานการณ์ทางการเมือง หรือเหตุผลอื่นๆ สำหรับหลายประเทศ เช่น เยอรมนี สหรัฐอเมริกา รัสเซีย (โดยต้องรับภาระของผู้ลี้ภัยจากประเทศ CIS) สิ่งนี้ได้กลายเป็นปัญหาเร่งด่วนไปแล้ว

13) และสุดท้าย ภารกิจต่อไปคือการเพิ่มประสิทธิภาพของระบบการผลิต ซึ่งควรรับประกันว่าการพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศจะค่อนข้าง "ปราศจากวิกฤต" ในเรื่องนี้จำเป็นต้องมีวิธีแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์สำหรับปัญหางบประมาณ ประเทศต่างๆโดยเฉพาะอย่างยิ่งการรวมส่วนแบ่งที่จัดสรรไว้สำหรับอาวุธยุทโธปกรณ์ วัฒนธรรม และการศึกษา ทรงกลมทางสังคมเป็นต้น

ดังนั้น เมื่อสรุปแล้ว เราสามารถสรุปได้ว่าในปัจจุบันมีความสำคัญเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในปัจจัยของมนุษย์ในวัฒนธรรม และต่อมวลมนุษยชาติในฐานะที่เป็นปัจจัยของดาวเคราะห์ในการพัฒนาโลกและอวกาศ อัตตาจะค่อย ๆ นำไปสู่การตระหนักถึงปัจจัยแห่งความเป็นเหตุเป็นผลของโครงสร้างของสิ่งมีชีวิตและการใช้เหตุผลนี้อย่างมีสติ

เพลโต. อปท. ใน 3 เล่ม ต. 2. ม. 2513. ส. 221.

เพลโต. บทสนทนา M. , 1986. S. 126.

Sokolov V.V. ปรัชญาในมุมมองทางประวัติศาสตร์ // คำถามของปรัชญา. 2541. ครั้งที่ 2. ส. 137.