Сучасні проблеми науки та освіти. Роль та значення культури для людини
У межах діяльнісного підходу культура сприймається як засіб організації та розвитку людської діяльності. Вона представлена в продуктах матеріальної та духовної праці, у соціальних нормах та духовних цінностях, у відносинах людини до природи та між людьми.
Існує безліч різних видів культури, що відбивають різноманітність форм діяльності суспільної людини. Єдність світу культури визначається його цілісністю, він діє як цілісна істота. Культура немає поза свого живого носія - людини.
Індивід засвоює культуру через мову, виховання, живе спілкування. Картина світу, оцінки, цінності, способи сприйняття природи, ідеали закладаються у свідомість особистості традицією і, непомітно для індивіда, змінюються у процесі суспільної практики. Біологічно людині дається лише організм, який має лише певними задатками, потенційними можливостями. Оволодіваючи існуючими у суспільстві нормами, звичаями, прийомами та способами діяльності, індивід освоює та змінює культуру. Ступінь його прилучення до культури визначає міру його розвитку.
Особливе місце у світі культури займають її морально-етичні та естетичні аспекти. Мораль регулює життя людей у різних сферах - у побуті, у ній, на роботі, у науці, у політиці. У моральних принципахі в нормах відкладається все те, що має загальне значення, що становить культуру міжлюдських відносин. Існують універсальні, міжлюдські уявлення про добро і зло, а також групові, історично обмежені уявлення про правила та норми міжособистісних відносин.
Спочатку моральність виражалася в тому, як фактично поводилися люди, які вчинки вони дозволяли собі та іншим, як вони оцінювали ці вчинки з погляду їхньої корисності для колективу. Так виникли звичаї - звичаї, мають моральне значення, підтримувані у суспільстві у вигляді моральних відносин, чи, навпаки, є відступи від вимог моральності. На рівні повсякденної поведінки ці правила переходять у звички – дії та вчинки, виконання яких стало потребою. Звички виступають як укорінені в психіці людей способи поведінки.
Сфера естетичного ставлення до дійсності має всеосяжний характер. Такі цінності, як краса, прекрасна, гармонійна людина знаходить у природі та суспільстві. Кожній людині притаманні естетичний смак, естетичне сприйняття та естетичне переживання, хоча ступінь розвиненості та досконалості естетичної культуриу різних людей різна. У суспільстві існують певні норми естетичної, моральної, політичної, релігійної, пізнавальної, духовної культури. Ці норми утворюють свого роду каркас, який скріплює громадський організм у єдине ціле.
Культурні норми є певні зразки, правила поведінки чи дії. Вони складаються і затверджуються вже у повсякденному знанні суспільства. На цьому рівні у виникненні культурних норм велику роль відіграють традиційні та підсвідомі моменти. Звичаї та способи сприйняття складалися тисячоліттями і передавалися з покоління до покоління. У переробленому вигляді культурні норми втілені ідеології, етичних навчаннях, релігійних концепціях.
Універсальною характеристикою будь-якої культури є єдність традиції та оновлення. Система традицій відбиває цілісність, стійкість громадського організму. Проте культура неспроможна існувати без відновлення, тому інший бік розвитку суспільства є творчість і зміна. З історичного досвіду розвитку нашого суспільства та культури відомо, що людство завжди ставило собі ті завдання, які могло вирішити. Тому, зіткнувшись із глобальними проблемами, воно могло в черговий раз подолати перешкоди, що виникли до кінця другого тисячоліття в ході історичного процесу.
Поняття “глобальні проблеми сучасності” набуло широкого поширення з кінця 60-х – початку 70-х рр. XX ст. Глобальниминазиваються проблеми, які мають загальнолюдський характер, тобто. торкаються інтересів і людства в цілому, і кожної окремої людини в різних точках планети. Вони істотно впливають на розвиток окремих країн і регіонів, будучи потужним об'єктивним чинником світового економічного та соціального розвитку. Їхнє рішення передбачає об'єднання зусиль абсолютної більшості держав та організацій на міжнародному рівні, у той же час як їхня невирішеність загрожує катастрофічними наслідками для майбутнього всього людства.
Глобальні проблеми характеризуються такими особливостями. По перше,для їх подолання потрібні цілеспрямовані, узгоджені дії та поєднання зусиль більшості населення планети. По-друге,глобальні проблеми за своєю суттю торкаються інтересів як окремих людей, а й долю всього людства. По-третє,ці проблеми є об'єктивним чинником світового розвитку та не можуть бути ніким проігноровані. По-четверте,невирішеність глобальних проблем може призвести в майбутньому до серйозних, навіть непоправних наслідків для всього людства та середовища проживання.
Усі глобальні проблеми сучасності поділяються на три великі групи залежно від ступеня їхньої гостроти та першочерговості вирішення, а також від того, які причинно-наслідкові відносини існують між ними у реальному житті. Першугрупу складають проблеми, що характеризуються найбільшою спільністю та актуальністю. Вони випливають із відносин між різними державами, і тому їх називають міжнародними. Тут виділяються дві найбільш значущі проблеми: 1) усунення війни із життя нашого суспільства та забезпечення справедливого світу; 2) встановлення нового міжнародного економічного ладу. Другагрупа об'єднує ті проблеми, які виникають у результаті взаємодії суспільства та природи: забезпечення людей енергією, паливом, прісною водою, сировинними ресурсами Сюди ж належать екологічні проблеми, а також освоєння Світового океану та космічного простору. Третюгрупу складають проблеми, пов'язані із системою "людина-суспільство". Це демографічна проблема, питання охорони здоров'я та освіти.
Однією з найважливіших глобальних проблем є неконтрольоване зростання населення, що створює у багатьох державах і регіонах надмірну перенаселеність. За оцінками деяких фахівців, енергетичні, сировинні, продовольчі та інші ресурси, що є на планеті, можуть забезпечити гідне життя на Землі лише 1 млрд. осіб. У той же час, за останнє тисячоліття населення нашої планети збільшилося в 15 разів і становить майже 6 млрд. чоловік. "Демографічний вибух" XX століття став наслідком стихійного, нерівномірного суспільного розвитку та глибоких соціальних протиріч. Перед країнами припадає понад 90% приросту світового населення. У розвинених країнах, навпаки, на тлі зростання чисельності людей похилого віку, має місце зниження народжуваності, яке не забезпечує навіть просте відтворення населення.
Причини демографічного вибуху тісно пов'язані із проблемою освіти. Число неписьменних в абсолютному вираженні продовжує зростати. Поряд із цим зростає і функціональна неграмотність, обумовлена тим, що рівень освіти все більшої кількості людей не відповідає вимогам сучасного суспільства, яке широко використовує новітні технологіїта комп'ютерну техніку.
Чисельність населення та умови його проживання, а також стан довкілля тісно пов'язані із ще однією глобальною проблемою сучасності. Існує прямий і непрямий зв'язок між багатьма хворобами та антропогенними змінами у навколишньому середовищі. В економічно розвинених країнах різко зросли серцево-судинні та психічні захворювання, виникли такі " хвороби цивілізації " , як рак та СНІД. У країнах, що розвиваються, широко поширені також епідемічні інфекційні захворювання.
Однією з причин масових захворювань та різкого скорочення тривалості життя є продовольча проблема. Хронічне недоїдання та незбалансованість харчування ведуть до постійного білкового голоду та вітамінної недостатності, що виявляються в масовому масштабі у слаборозвинених країн. В результаті у світі щороку гинуть від голоду кілька десятків мільйонів людей.
Подолання відсталості країн, що розвиваються, і встановлення нового міжнародного економічного порядку займають особливе місце в системі глобальних проблем сучасності. Тут криються потужні чинники дестабілізації всієї системи міжнародних відносин, що склалися. Останнім часом при загальносвітовому зростанні валового продукту значно збільшився величезний розрив між багатими і бідними, розвиненими країнами, що розвиваються.
Ще однією глобальною проблемою є забезпечення людства енергетичними та сировинними ресурсами. Ці ресурси становлять основу матеріального виробництва та з розвитком продуктивних сил грають дедалі значнішу роль життя людини. Вони поділяються на відновлювані, які підлягають відновленню природним або штучним шляхом (гідроенергія, деревина, енергія Сонця) та невідновні, кількість яких обмежена їх природними запасами (нафта, вугілля, природний газ, всілякі руди та мінерали). При сучасних темпах споживання більшості невідновних ресурсів людству вистачить лише на доступну для огляду перспективу, що обчислюється від кількох десятків до кількох сотень років, Тому стає необхідним поряд з розвитком безвідходних технологій розумно використовувати всі ті ресурси, якими людство вже користується.
Найактуальнішою з усіх існуючих глобальних проблем є усунення війни із життя нашого суспільства та забезпечення міцного світу Землі. Зі створення ядерної зброї, що відкрила реальну можливість знищення життя на Землі в її різних формах, та його першого застосування у серпні 1945 року почалася принципово нова ядерна ера, що спричинила кардинальні зміни у всіх сферах людського життя. З цього моменту не лише окрема людина, а й усе людство стало смертним. Друга світова війна виявилася останньою можливістю людства з'ясувати свої відносини військовими засобами, не ставлячи себе на межу самознищення.
Принципове подолання глобальних проблем є надзвичайно довгою та складною справою. Багато дослідників пов'язують подолання глобальних криз із формуванням та зміцненням у масовій свідомості нової етики, з розвитком культури та її гуманізацією. Першим кроком на шляху подолання загальнолюдських проблем пов'язаний з формуванням нового світогляду, в основі якого має бути покладено новий гуманізм, що включає почуття глобальності, нетерпимість до насильства і любов до справедливості, що випливає з визнання основних прав людини.
ГЛОСАРІЙ II
| № п/п | Нові поняття | Зміст |
| Буття | філософська категорія, що позначає: 1) Все, що коли-небудь існувало, нині існуюче, або «готівкове буття», і все, що має внутрішній потенціал реалізації в майбутньому. У цьому сенсі "буття" синонімічно Всесвіту; 2) Вихідний початок, основа і сутність світобудови. У цьому значенні Буття постає як вищий, позамежний принцип Всесвіту. | |
| Субстанція | природна, "фізична" основа буття, його надприродне, "метафізичне" початок. | |
| Рух | Спосіб існування матерії, воно абсолютно або суперечливо, існує в різних формах, що взаємодіють один з одним. | |
| Простір | загальна форма буття, її найважливіший атрибут, що характеризує довжину матерії, її структурність, співіснування та взаємодію елементів у всіх матеріальних системах. | |
| Час | форма буття матерії, що виражає тривалість її існування, послідовність зміни станів у зміні та розвитку всіх матеріальних систем. | |
| Пізнання | процес духовного освоєння людиною світу, мета його - осягнення істин. | |
| Істина | правильне, достовірне відображення предметів та явище дійсності, мета духовного освоєння людиною світу. | |
| Метод | спосіб побудови та обґрунтування системи філософського знання: сукупність прийомів та операцій практичного та теоретичного освоєння дійсності. | |
| Методологія | система принципів та способів організації та побудови теоретичної та практичної діяльності, а також вчення про цю систему. | |
| Суспільство | у широкому значенні слова - відокремлена від природи частина матеріального світу, що є історично розвивається форму життєдіяльності людей. | |
| І | Суспільство | у вузькому значенні слова – певний етап розвитку людської історії. |
| Соціальна група | щодо стійка сукупність людей, які мають спільні інтереси, цінності та норми поведінки, що складаються в рамках історично визначених типів суспільств. | |
| Продуктивні сили | система суб'єктивних (людина) та речових (техніка) елементів, які здійснюють обмін між суспільством та природою в процесі суспільного виробництва. | |
| Виробничі відносини | сукупність матеріальних економічних відносин для людей у процесі громадського виробництва та руху суспільного продукту від виробництва до споживання. | |
| Громадське буття | матеріальне ставлення людей до природи, одне до одного, що виникає разом із становленням людського суспільства та існуюче незалежно від суспільної свідомості. | |
| Суспільна свідомість | цілісне духовне явище, що має певну внутрішню структуру, що включає різні рівні (теоретичний і звичайний) і форми свідомості (політичне, правове, моральне, релігійне, естетичне, філософське, наукове). | |
| Загальна закономірність | об'єктивно існуючий, повторюваний, суттєвий зв'язок явищ суспільного життя або етапів історичного процесу, що характеризує поступальний розвиток історії. | |
| Суспільні відносини | різноманітні зв'язки, що виникають між соціальними групами, класами, націями, а також усередині них у процесі їх економічного, соціального, політичного, культурного життя та діяльності. | |
| Людина | найвищий ступінь живих організмів на Землі, суб'єкт суспільно- історичного розвиткудіяльності та культури, предмет вивчення різних галузей знання, таких як соціологія, філософія, психологія, історія. | |
| Антропологія | наука про людину, її становлення, розвиток та майбутнє. | |
| Антропологізм | філософська концепція, представники якої вбачають у понятті "людина" основну світоглядну категорію і стверджують, що, виходячи з неї, можна розробити систему уявлень про природу, суспільство та мислення. | |
| Антропософія | .розвивається Р. Штейнером окультно-містичне вчення про людину як носія таємних, духовних сил. | |
| Фаталізм | світогляд, що розглядає кожну подію та кожен людський вчинок як невідворотну реалізацію початкового приречення, що виключає вільний вибір та випадковість. | |
| Смерть | природний кінець будь-якої живої істоти, усвідомлений людиною на відміну тварини. | |
| Цінність | термін, що широко використовується у філософії та соціології для вказівки на людське, соціальне та культурне значення певних явищ дійсності. | |
| Аксіологія (теорія цінностей) | філософське вчення про природу цінностей, їхнє місце насправді і структуру ціннісного світу, тобто. про зв'язок різних цінностей між собою, із соціальними та культурними чинниками та структурою особистості. | |
| Мораль (моральність) | один з основних способів нормативного регулювання дій людини в суспільстві, особлива форма суспільної свідомості та вид суспільних відносин. | |
| Етика | філософська наука, об'єктом вивчення якої є мораль, моральність як форма суспільної свідомості як одна з найважливіших сторін життєдіяльності людини, специфічне явище суспільного життя. | |
| Ціль | один з елементів поведінки та свідомої діяльності людини, що характеризує передбачення у мисленні результату діяльності та шляхи її реалізації за допомогою певних засобів, спосіб інтеграції різних дійлюдини в певну послідовність чи систему. | |
| Доцільність | відповідність явища чи процесу певному, щодо завершеного стану, матеріальна чи ідеальна модель якого представляється як мета. | |
| Ціннісні орієнтації | найважливіші елементи внутрішньої структури особистості, закріплені життєвим досвідом індивіда, всією сукупністю його переживань і що обмежують значуще, суттєве для цієї людини від незначного, несуттєвого. | |
| Культура | специфічний спосіб організації та розвитку людської життєдіяльності, представлений у продуктах матеріальної та духовної праці. | |
| Вдачі | звичаї, мають моральне значення, підтримувані у суспільстві у вигляді моральних відносин, чи, навпаки, є відступу вимог моральності. | |
| Звички | дії та вчинки, виконання яких стало потребою. | |
| Епістемологія | частина філософії, що вивчає те, як ми отримуємо знання про різні предмети, які межі нашого знання, наскільки достовірним чи недостовірним є людське знання. |
Наприкінці ХХ століття стало очевидним, що культура як інтегральний аспект розвитку суспільства починає охоплювати як сферу духовного, а дедалі більше – матеріальне виробництво. При цьому в матеріальному виробництві зароджуються нові технологічні форми. Техногенна цивілізація існує трохи більше 300 років, але вона виявилася дуже динамічною, рухливою та дуже агресивною: вона пригнічує, підкоряє собі, поглинає традиційні суспільства та культури. Сьогодні цей процес триває у всьому світі, що веде до загибелі традиційних аграрних культур як самобутніх цінностей. Культурапочинає виходити з-під контролю людини і перетворюється на стихію «нового типу». Нині вона виявилася порушником природної рівноваги планети. Криза культури, про яку з тривогою пишуть сучасники, виражається насамперед у функціональних порушеннях механізмів адаптації на соціальному та природному рівні.
Симптомами кризи культури та кінця цивілізації є «катастрофи», які захоплюють не лише окремі народи, а й всю людську спільноту в ХХ столітті: світові війни, міжнародний тероризм, економічні депресії, екологічні потрясіння тощо, в ланцюжку цих змін на землі виявилася криза екосистеми, яка в сучасних умовах набуває все більш незворотного характеру.
У ХХ столітті чимало концепцій підкреслювало позитивне значення розвитку техніки та її прогресивного впливу життя людей. Науково-технічний прогрес веде до змін у соціального життясуспільства, порушення історично сформованого співвідношення між системою влади та культурною спадщиною.
Основна проблема сучасності, вважає А. Печчеї, полягає у самій людині, а не поза нею.
У цьому столітті стало зрозуміло, що взаєморозуміння та спілкування між різними культурними утвореннями, а також духовне зближення культурних регіонів можливе лише на основі діалогу.
Діалог як принцип культурного розвитку дозволяє не тільки органічно запозичувати найкраще зі світової спадщини, а й змушує людину внутрішньо переосмислити свої культурні цінності.
Три аспекти (напрями), які допоможуть подолати внутрішню кризу людини і вирішити потім кризу людства нового гуманізму: це розуміння глобальності як основи життя на планеті; безумовне прагнення справедливості стосовно життя; відраза до насильства як способу вирішення конфліктів. Людині належить відкрити в собі сили, здатні допомогти їй покінчити з внутрішньою кризою, скласти себе правильне уявлення як про частину природи і всього світобудови. Досягнення справедливості та свободи людини виключає насильство. Це головна самоцінність нового гуманізму. Нова філософія гуманізму має сприяти новому економічному порядку у світі та переосмисленню нинішнього економічного мислення, призвести до зміни цінностей та орієнтацій людини.
Зрештою культурна еволюція людини та світова солідарність людства видаються як єдиний засіб порятунку життя планети та виживання людини, її цивілізації, радикального духовного оновлення всього людства.
1Стаття присвячена дослідженню стабілізуючої ролі національних традицій в умовах глобалізації, яку не можна зупинити, ні звернути назад. Розглядається проблема збереження національних традицій та цивілізаційної ідентичності у процесі універсалізації економічного та культурного життя. Наголошується, що сталий розвиток суспільства неможливий без збереження соціальної спадкоємності, яка проявляється у збереженні певного зв'язку між поколіннями. Традиції є особливим механізмом соціального наслідування з метою забезпечення ефективного відтворення та розвитку. Дослідження феномена традиції у соціально-практичному аспекті дозволяє виділити ряд її функцій, які забезпечують наступність та безперервність соціальної життєдіяльності. Функції регулювання та соціалізації вказують на найбільш ефективні, перевірені часом способи спілкування та діяльності, а також забезпечують функціонування соціальних інститутів. Функції виховання та ціннісної орієнтації реалізують передачу найбільш істотних ціннісних установок із покоління до покоління.
трансформація традиційних цінностей
соціальне регулювання
ідентичність
соціальна стабільність
сталий розвиток
глобалізація
традиція
1. Авер'янов В.В. Традиція і традиціоналізм у науковій та суспільній думці Росії (60-90-ті роки ХХ століття) / В.В. Авер'янов // Суспільні науки та сучасність. - 2000. - № 1. - С. 72.
2. Бергер П. Соціальне конструювання дійсності/П. Бергер, Т. Лукман. - М., 1995. - С. 276.
3. Марков Б.В. Людина та глобалізація світу / Б.В. Марков // Відчуження людини у перспективі глобалізації світу. - СПб., 2001. - Вип. 1. - С. 117.
4. Стовба А.В. Діалектика взаємодії традицій та інновацій / А.В. Стовба // Міждисциплінарні дослідження у науці та освіті. – 2012. – № 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (дата звернення 04.07.2015).
5. Тушуніна Н.В. Сучасні глобалізаційні процеси: виклик, рефлексії, стратегії/Н.В. Тушиніна// Глобалізація та культура: аналітичний підхід. - СПб., 2003. - С. 5-24.
Особливість сучасного суспільства, що формується у процесі глобалізації, полягає в тому, що втрачається культурна самобутність окремих країн та народів. Процеси глобалізації можуть спричинити зникнення традиційних зв'язків, що є загрозою для окремих національних спільностей. Процеси деформації моральних цінностей вимагають звернення до стабілізуючої ролі традицій. Очевидно, що традиції є суттєвим чинником соціального відтворення. Історична практика свідчить, що сталий розвиток соціуму неможливий без збереження соціальної наступності, яка проявляється у збереженні тих чи інших традицій.
Процеси глобалізації неминуче наштовхуються на національні традиції як на перешкоду своєму природному розвитку, як на найважливіший елемент, що зберігає уявлення різних соціальних спільностей про себе. При цьому можна спостерігати численні конфлікти, результат яких залежить від специфіки національних традицій, що склалися, їх сприйнятливості або несприйнятливості до нововведень, їх здатності до адаптації без втрати історичної спадкоємності, яка забезпечує стабільний розвиток суспільства.
Глобалізація та трансформація традиційних цінностей
Більшість сучасних держав переходить до формування глобальної системи цінностей, яка є певною формою споживчої культури, що панує у США та Західній Європі. Відбувається поступове витіснення національної ідентичності шляхом переходу від домінування будь-якої однієї традиційної системи цінностей до одночасного співіснування безлічі ціннісних орієнтирів, які формують свої окремі ідентифікаційні установки. П. Бергер і Т. Лукман відзначають, що в сучасному суспільстві ідентичність все більше набуває рис самоідентифікації, втрачає тотожність зовнішнім інститутам, і саме завдяки цьому сучасна людина отримує можливість власноручно конструювати своє «я». Звідси виникає проблема «відкритості» ідентичності, її гнучкість та незалежність від існуючих національних традицій. Ця проблема дозволяє Б.В. Маркову характеризувати сучасність як втрату залежності людини від «ґрунту та крові», як глобалізацію, яка набуває транснаціонального характеру і вже не регулюється існуючими механізмами традиції. На практиці така «відкритість» та безліч соціальних установок може призвести до «розчинення» національних традицій, що неминуче вплине на здатність соціуму до сталого розвитку.
Глобалізація необхідно викликає універсалізацію ціннісних орієнтирів шляхом демонстрації переваг насамперед західної системи цінностей (індивідуальна свобода, демократичні механізми влади, ринкова економіка, громадянське суспільство тощо). За допомогою глобальних засобів масової інформації активно формується образ «прогресивних держав», які послідовно переймали класичні західні цінності, демонструючи успіхи у різних галузях суспільства. Це означає, що багато традиційних цінностей, яким слідували, наприклад, Китай і Росія, а саме авторитарна система управління, колективізм, державний патерналізм, планування економічного життя і т.д., в умовах глобалізації поставлені під сумнів. Разом з тим поки що залишається далеко не ясним, чи західні цінності «працюватимуть» в умовах наступної постекономічної епохи. Цілком можливо, що в цій епосі будуть затребувані цінності не західного типу. Отже, Росії, Китаю та іншим країнам не слід поспішати і відмовлятися від своїх традиційних цінностей, які, можливо, в недалекому майбутньому забезпечать їм більш високу конкурентоспроможність у глобальному світі.
Таким чином, наслідки глобалізації для окремих національних спільнот дуже суперечливі. Необхідно визнати, що глобалізація створює нові, небачені раніше можливості для розвитку та процвітання окремих країн, шляхом реалізації щодо вільного переміщення фінансових ресурсів, технологій тощо. Наслідками вільного переміщення фінансових ресурсів можуть бути : зростання доходів різних верств населення, поява широких можливостей для реалізації творчої активності та ін. Водночас лібералізація та універсалізація створюють нові, вкрай небезпечні виклики та загрози. Глобалізація, роблячи прозорими кордони між державами, сприяє природній інтеграції різних етнічних спільнот, посилює потребу у визначенні своєї цивілізаційної ідентичності. На ці вказує Н.В. Тушуніна: «Разом із глобалізацією виникає проблема ідентичності, національної та індивідуальної, і одночасно виникає проблема мультикультуралізму у співвіднесенні її з полікультурністю». Підвищення взаємодії між державами та народами веде до зростання цивілізаційної самосвідомості, до більш чіткого розуміння відмінностей між цивілізаціями.
Самі собою процеси глобалізації є ні позитивними, ні негативними явищами. Це система об'єктивних процесів, які залежать від волі окремих людей і населення загалом. Глобальні процеси демократизації, лібералізації та стандартизації можна використовувати на користь окремої держави, якщо при цьому забезпечити збереження історичного зв'язкуміж поколіннями. Окремі соціальні спільності, використовуючи продукти глобальної економіки, не повинні забувати про свою культурну, релігійну, етнічну та мовну ідентичність. Утримуючи баланс між процесами глобалізації та основами цивілізаційної ідентичності, окремі етнічні спільноти матимуть змогу зберегти свої традиції, які забезпечують історичну наступність. Для Росії, що має унікальні геополітичні характеристики і одночасно має глобальні інтереси у світовому просторі, всі можливі наслідки глобалізації є особливо важливими.
Функції традиції, що забезпечують стабільність соціального відтворення
Формування та зміна традицій на різних історичних етапах пов'язане з розвитком суспільних потреб та інтересів. А це, у свою чергу, передбачає, що кожна з функцій традиції набуває свого особливого розвитку в історично-конкретних умовах. Зосередимо увагу лише на основних функціях традиції, які забезпечують стабільне відтворення соціуму: соціальне регулювання, ціннісна орієнтація, соціалізація, виховання.
Функція соціального регулювання спирається на певні усталені соціальні норми, що відповідають будь-якій історичній епосі. До регулятивної функції традиції включені норми, способи спілкування, статус суб'єктів і т.д. Норми вказують на найбільш ефективні, перевірені часом способи спілкування та діяльності, а також беруть активну участь у відтворенні та функціонуванні соціальних інститутів. Традиції, поряд з юридичними нормами, регулюють відносини між людьми та спрямовані на узгодження процесів, що протікають усередині будь-якої соціальної системи. Традиції вимагають від людини вибору способу діяльності, найбільш прийнятного з моральних, світоглядних та інших ціннісних міркувань, поширених у цьому суспільстві. Традиції сприяють закріпленню ціннісних установок, виступаючи найважливішим засобом формування особистості. Крім того, соціальні норми та установки об'єднують та роз'єднують у суспільстві різні соціальні спільності, визначають їх специфічність. Регулятивна функція також визначає спосіб використання суб'єктом переданих цінностей у процесі соціалізації.
Аксіологічна функція зазвичай взаємодіє з функцією соціального регулювання і забезпечує передачу найбільш істотних ціннісних установок з покоління до покоління. Традиція, як сукупність зразків, яким слід слідувати, виступає об'єктом найбільш істотних цінностей, куди орієнтується переважна більшість членів суспільства. У процесі історичного розвитку традиції неминуче трансформуються у дедалі конкретнішу духовну цінність, що передається з покоління до покоління як перевіреного часом досвіду. Такі цінності зазвичай існують як об'єкт ідейної оцінки і відбираються з усього позитивного накопиченого людством досвіду.
Функція соціалізації реалізує адаптацію та формування особистості у конкретних історичних умовах. Безпосередньо завдяки традиції відбувається формування особистісних якостей окремих представників будь-якої соціальної спільності. Індивід засвоює досвід, набуваючи необхідних навичок, включаючись у соціальну діяльність, виконує ряд соціальних функцій. Традиції є безпосереднім механізмом соціалізації індивідів, їх включення до системи соціальних відносин та оволодіння досвідом попередніх поколінь. Як зазначає О.В. Стовба, «сутністю традиції є трансляція та відтворення накопиченої соціальної історичної спадщини, що передається від покоління до покоління з метою забезпечення наступності та безперервності соціальної життєдіяльності». Індивід лише у процесі соціалізації стає активним суб'єктом суспільного відтворення, здатним ефективно взаємодіяти з іншими членами суспільства.
Виховна функція інтегрує у собі систему соціальних відносин, укладених у традиціях, і орієнтує на морально-естетичне виховання особистості. Високим виховним потенціалом мають сімейні традиції та звичаї, що становлять істотний чинник реалізації суспільних ідеалів. Необхідно відзначити, що виховна функція має класовий характер, оскільки кожен соціальний шар переймає і використовує традиції у своїх суспільних інтересах. У будь-якому випадку традиція як система цінностей стає основою змісту морального виховання нового покоління, яке в процесі соціалізації долучається до національних цінностей. Отже, без оволодіння досягненнями попередніх поколінь людина може стати повноцінної особистістю, що забезпечує прогресивний розвиток соціуму. Особистість засвоює характер соціального життя попередніх епох, тим самим реалізується історична наступність поколінь.
Таким чином, сучасні соціальні процеси свідчать про те, що трансформація ціннісних орієнтирів, що відбувається в окремих національних спільнотах у процесі глобалізації, не означає повного знищення усталених традицій, спостерігається лише часткова зміна в ієрархії ціннісних установок. Традиції визначали розвиток суспільства більшість історії людства і є необхідним атрибутом соціальної стабільності і стійкості. Завдяки наявності традицій людина засвоює соціальний досвід поколінь, а система традиційних цінностей сприяє взаєморозумінню людей різних соціальних статусів, відбиваючи цілісність та єдність суспільства як системи. Разом з тим необхідно пам'ятати, що суспільство не може розвиватися і функціонувати без певних оновлень, неможливо обмежитися лише традиціями, багато в чому соціальній сферідоводиться запозичувати або трансформувати, тому усталені традиції є не статичним матеріалом, а соціальним явищем, що динамічно оновлюється. Як зазначає В.В. Авер'янов, «названа сьогодні актуальна традиція, щоб утвердитись, змушена була виступати обов'язково в парі з інновацією, укладаючи компроміси з модерністською системою» . Одночасне існування традиційних та сучасних форм соціальних відносин є закономірним процесом, оскільки традиції та новації існують як взаємодоповнюючі сторони суспільного розвитку.
Висновок
Сучасний світ все більше нагадує систему, яка має не лінійну, як у минулому, а мережеву структуру, являючи собою сукупність безлічі різних традицій та культур, що співіснують у рамках глобального суспільства, яке розвивається та функціонує за загальними правилами. Множинність культур глобального суспільства - ілюзія, що використовується, як правило, в ідеологічних і політичних цілях: адже більшість громадян, які проживають у розвинених державах Заходу, так чи інакше, керується приблизно схожими ціннісними установками та нормами поведінки, є носієм загальної глобальної культури споживання. Відмінності між окремими народами у способі життя сьогодні у будь-якому разі істотно менші, ніж сторіччя тому, і саме це розмивання кордонів, що існують між національними спільнотами, є безпосереднім результатом глобалізації.
Одним з найбільш небезпечних факторів виступають процеси, що тягнуть за собою зникнення традиційних зв'язків, що є загрозою системі відтворення та розвитку будь-якої соціальної спільності. Як свідчить історична практика, фізичне виживання та стабільний розвиток сучасного суспільства неможливе без збереження необхідного зв'язку між новим та старим шляхом збереження соціальної спадкоємності. Сутність наступності полягає у збереженні тих чи інших традицій під час переходу до нового етапу розвитку соціуму. Традиції пов'язують минуле зі сьогоденням, завдяки цьому суспільні системи можуть ефективно функціонувати та відтворюватися. Традицію утворює сукупність поглядів і цінностей, що існують тривалий час і виконують, у тому числі функцію, що стабілізує. Традиція є необхідним елементом соціальної системи, однією з основних умов існування в ній сталого зв'язку між минулим, сьогоденням та майбутнім. Без традиції неможливі прогресивні зміни складноорганізованих соціальних систем.
Руйнівний характер глобалізації для національної ідентичності можна звести до мінімуму, якщо прагнути не до запозичення загальносвітових цінностей і орієнтирів, а до поєднання накопиченого досвіду, як у процесі глобалізації, так і в процесі історичного розвитку. Необхідно утримувати баланс між процесами глобалізації та процесами збереження національних традицій, що виражається у певній трансформації системи ціннісних установок та орієнтирів.
Рецензенти:Істамгалін Р.С., д.філ.н., професор, завідувач кафедри «Філософія, політологія та право» ФДБОУ ВО «Уфимський державний університет економіки та сервісу», м. Уфа.
Вільданов Х.С., д.філ.н., професор, завідувач кафедри «Національні культури» ФДБОУ ВО «Уфимський державний університет економіки та сервісу», м. Уфа.
Бібліографічне посилання
Деркач В.В. РОЛЬ ТРАДИЦІЙ В УМОВАХ ГЛОБАЛІЗАЦІЇ // Сучасні проблеми науки та освіти. - 2015. - № 2-1.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (дата звернення: 25.11.2019). Пропонуємо до вашої уваги журнали, що видаються у видавництві «Академія Природознавства»
Глобалізація – об'єктивний процес, характерний для нинішнього етапу розвитку людської цивілізації. Сам процес цивілізації розпочався із т.зв. аграрної (сільськогосподарської) революції - переходу багатьох племен від полювання та збирання до культури осілого землеробства приблизно 10 тисяч років тому. Людська культура, тобто піднялася на новий рівень і почався процес її інтенсивного розвитку в рамках нових можливостей, які давали перші та наступні цивілізації. Культуру ми тут розумітимемо, як інформацію, яка передається від людини до людини (від особини до особини) безпосередньо або через різні носії інформації, але не біологічним (не генетичним) шляхом.
Культура - не тільки людський феномен, але вона також властива багатьом іншим видам (особливо з класів ссавців та птахів). Але тільки в людини культура така велика за своїм обсягом і така динамічна в розвитку. Важливо було дати визначення культурі та позначити поняття цивілізації, т.к. процес глобалізації багато в чому пов'язаний і полягає в універсалізації людської культуриі створення глобальної людської цивілізації - єдиної відомої нам на сьогодні. Ймовірно, початковим фактором, що сприяє глобалізації, послужив розвиток торгівлі між народами. Додатковий стимул виник у результаті науково-технічного прогресу та поширення та запозичення народами технологій, у т.ч. соціальних.
Усі ці елементи – елементи культурного обміну. І економічна, і науково-технологічна складові процесу – важливі частини людської культури. Але, крім економічного та науково-технологічного факторів-причин глобалізації виділяють і власне культурний фактор глобалізації, коли культура трактується у вужчому значенні. До останнього чинника можна віднести поширення таких соціальних технологій, як політика, правова система, демократія, лібералізм тощо. Наприклад, ліберальна демократія - з'явилася в Європейському культурному розвитку, але, як ефективна соціальна технологія, вона є сьогодні загальнолюдським надбанням, поширившись по всій планеті. Теж відбувається і з іншими соціальними та ін технологіями. Виникаючи в якомусь окремому співтоваристві людей, вони завдяки розвитку сучасних комунікацій можуть швидко сприйматися всім людством.
Тут доцільно виділити окремо й нові інформаційні технології та комунікації, без яких важко уявити єдину глобальну людську цивілізацію, вони, багато в чому, і зробили створення її можливим і навіть визначили (детермінували) її появу, зробили її неминучою. Звичайно, особливо важливе місце тут займає глобальна інформаційна мережа - Інтернет (спочатку - військова розробка ВПК США, що пізніше стала загальним надбанням). Деякі футурологи схильні бачити в Інтернеті – один із можливих варіантів реалізації ідеї В. І. Вернадського про Ноосферу. Так чи інакше, але Інтернет зв'язав і в певному сенсі"стиснув" простори, що розділяли людей, частково нівелював просторові бар'єри. Полегшив процес обміну інформацією та у т.ч. ідеями, що зумовлює прискорення соціо-культурного розвитку людства - тобто. до збільшення та постійного зростання темпів розвитку глобальної цивілізації. З'явилася і глобальна політика - як потенційний спосіб управління людством своїм подальшим розвитком - наприклад, напрямом еволюції, особливо культурної еволюції, в бажане людству русло. Взяти під свій свідомий контроль процесу власного саморозвитку Людини.
Усі ці нові перспективи відкрив процес глобалізації. Але багато хто справедливо відзначають і деякі негативні побічні ефекти процесу глобалізації. Незважаючи на те, що глобалізація відкриває нові економічні можливості, такі як приплив у країну інвестицій ззовні, багато хто відзначає й соціально-економічні витрати процесу глобалізації. Це головним чином той факт, що не всі нації-держави однаково можуть користуватися плодами глобалізації. Країна має бути певним чином підготовлена, щоб відчути плюси, а не мінуси глобалізації, які також реально існують. І справа не тільки і не стільки в рівні економічного розвитку, але користь від глобалізації для окремої країни зростає залежно від ступеня соціально-політичного розвитку народу, ступеня відкритості його суспільства. Хоча, звичайно, рівень економічного та політичного розвитку перебуває у значній кореляції. Якщо економіка є розвиненою, то політична система суспільства зазвичай представлена ліберальною демократією або, принаймні, перебуває в транзитному стані, коли інші потужні фактори впливають на соціум, на його політичну систему.
Таким ускладнюючим фактором може бути володіння значними ресурсами корисних копалин (нафти і газу, наприклад), що в довгостроковому плані заважає інтенсивному соціо-економічному розвитку, - якщо таке володіння не супроводжується адекватною політикою перерозподілу коштів у галузі несировинного розвитку економіки, не створюються альтернативні високотехнологічні точки зростання. Такою є проблема з багатьма країнами "Великого Близького Сходу". Цю проблему в англомовній економічній літературі часто називають “resourse curse”. Іншим потужним ускладнюючим чинником соціально-економічного та політичного розвитку, сповільненості культурної еволюції, може бути проблема надмірної суворості клімату та величезних, слабко пов'язаних просторів.
Це найважливіша проблема Росії. Витрати холоду та володіння величезними просторами позначаються на зниженні ефективності економічного та соціально-політичного розвитку суспільства. Але навіть незважаючи на ці проблеми, вищезазначені групи країн можуть виграти від глобалізації і навіть зменшити негативні наслідки своїх проблем, але для цього правлячим елітам (не народу, тому що в таких країнах народ не бере участі в управлінні) необхідно проводити політику інтеграції в світова спільнота, що відповідає довгостроковим інтересам цих країн (їх народам), хоча може і суперечити інтересам правлячих Наразіеліт, олігархічних владних груп. Остання обставина може сприяти збереженню таких субоптимальних, часто архаїчних систем та станів. У такому разі глобалізація справді може завдати шкоди цим системам, аж до їхнього повного розпаду. Багато в чому тому запущений (заінтересованими елітами) аргумент проти глобалізації, що мовляв глобалізація негативно впливає на місцеві, національні культури, заміняючи їх універсальною.
Тут можна заперечити, що найкращі та найважливіші елементи будь-якої національної культури стають загальнолюдським надбанням завдяки глобалізації, входять у світову універсальну людську культуру. Але мета цих критиків в основному не в захисті національних культур, як вони заявляють, а в захисті своєї влади і, як її наслідок - неадекватних стану економіки країни особистих станів, - яких вони можуть втратити внаслідок поширення такої соціальної технології, як правова ліберальна демократія . Ці противники глобалізації найбільше бояться саме демократизації своїх суспільств – встановлення демократії, як найефективнішої технології управління та розвитку суспільства, і, відповідно, втрати свого становища внаслідок цього процесу. Звичайно, глобалізація – це виклик людству і важливо на цей виклик адекватно відповісти. Тоді плюси глобалізації багато переважать її мінуси.
Адекватною політикою можна їх мінімізувати та/або усунути, хоча б деякі з них. Процес глобалізації тісно пов'язаний із переходом суспільств до постіндустріальної стадії розвитку, до інформаційного суспільства, де найважливішу роль починає відігравати інтелектуальна власність та інформація. Глобалізація світової економіки викликає супутній процес – тенденцію персоніфікації міжнародних відносин. Господарські суб'єкти, організації та окремі люди можуть ставати самостійними акторами у світі, незалежно від країн, з яких вони виходять. У межі ця тенденція робить людей однією нацією, а кожну окрему людину - громадянином світу, суб'єктом міжнародного права. Це позначають як політичну глобалізацію. Глобалізації світової економіки, як багато хто вважає, передує регіоналізація. Регіоналізація також означає зростаючу взаємозалежність країн та вихід інтересів суб'єктів господарювання, організацій та громадян за національні кордони - але ці тенденції обмежені регіональними рамками. Регіоналізація так само, як і глобалізація, частиною якої цей процес і є, є об'єктивний процес людського розвитку на сучасному його етапі.
Це повною мірою стосується "відкритого регіоналізму". Відкритий регіоналізм означає економічний розвиток та інтеграційну взаємодію країн даного регіону в контексті розвитку світової економіки, що знаходиться в руслі економічної глобалізації. p align="justify"> Є передумовою, етапом глобалізації світової економіки. Приклади – Європейський Союз (ЄС) та North America Free Trade Association (НАФТА). Т.зв. "закритий регіоналізм" за ідеєю має протидіяти глобалізації. Він націлений на захист виключно даного регіону від негативних наслідківглобалізації. Але, як видається, у довгостроковій перспективі цей процес перебуває все одно в руслі глобалізаційних процесів, лише відкладаючи прояви глобалізації та фактично готує ґрунт для його глибшого наступу, що демонструє приклад існування та заходу сонця "соціалістичного табору".
Глобалізація спирається на регіональну інтеграцію економік та держав. Крім наведених прикладів (ЄС та НАФТА) необхідно ще відзначити АТЕС - організацію Азіатсько-Тихоокеанського Економічного Співробітництва. Важливо також відзначити, що економічна інтеграція супроводжується соціально-політичною інтеграцією та культурною взаємодією (у т.ч. у сфері науки та технології), що, зрештою, сприяє розвитку глобальної цивілізації та виграшу для всього людства через підвищення рівня та якості життя. всіх людей, а не олігархічних угруповань, усередині національних держав. Це загальносвітовий тренд, тенденції розвитку, і краще постаратися ввести його в бажані для людства рамки, ніж повинні займатися адекватні національні уряди, проводячи відповідну політику, яка готує країну до викликів глобалізації.
15. ГЛОБАЛІЗАЦІЯ КУЛЬТУРИ 15.1. Поняття «глобалізація»
У соціогуманітарній дискусії останніх десятиліть центральне місце займає осмислення таких категорій сучасної глобалізованої реальності як глобальне, локальне, транснаціональне. Науковий аналізпроблем сучасних суспільств, таким чином, враховує та виводить на перший план глобальний соціальний та політичний контекст – різноманітні мережі соціальних, політичних, економічних комунікацій, що охоплюють увесь світ, перетворюють його на «єдиний соціальний простір». Відокремлені раніше, ізольовані друг від друга суспільства, культури, люди перебувають у постійному і практично неминучому контакті. Все наростаючий розвиток глобального контексту комунікації має своїм наслідком нові соціально-політичні та релігійні конфлікти, які не мали до цього прецеденту, які виникають, зокрема, через зіткнення на локальному рівні національної держави культурно різних моделей. Разом з тим, новий глобальний контекст послаблює і навіть стирає жорсткі межі соціокультурних відмінностей. Сучасні соціологи та культурологи, які займаються осмисленням змісту та тенденцій процесу глобалізації, все більше уваги приділяють проблемі того, як змінюється культурна та особиста ідентичність, як національні, неурядові організації, соціальні рухи, туризм, міграція, міжетнічні та міжкультурні контакти між суспільствами призводять до утвердження нових транслокальних, транссоцієтальних ідентичностей.
Глобальна соціальна реальність розмиває межі національних культур, а отже, і етнічні, національні та релігійні традиції, що входять до їх складу. У зв'язку з цим теоретики глобалізації ставлять питання про тенденції та інтенції процесу глобалізації щодо конкретних культур: чи призведе прогресуюча гомогенізація культур до їхнього сплаву в котлі «глобальної культури», чи конкретні культури не зникнуть, а зміниться лише контекст їхнього існування. Відповідь на це питання передбачає з'ясування того, що таке «глобальна культура», які її складові та тенденції розвитку.
Теоретики глобалізації, що концентрують свою увагу на соціальному, культурному та ідеологічному вимірах цього процесу, виділяють як одну з центральних одиниць аналізу таких вимірювань, що породжуються глобальною комунікацією «уявні спільноти», або «уявні світи». Нові «уявні спільноти» – це багатовимірні світи, створювані соціальними групами у глобальному просторі.
У вітчизняній та зарубіжній науці склався цілий рядпідходів до аналізу та інтерпретації процесів сучасності, що позначаються як процеси глобалізації. Визначення понятійного апарату концепцій, вкладених у аналіз процесів глобалізації, безпосередньо залежить від цього, у руслі якої наукової дисципліни формулюються ці теоретико–методологические підходи. На сьогоднішній день самостійні наукові теорії та концепції глобалізації створені в рамках таких дисциплін як політична економіка, політологія, соціологія та культурологія. У перспективі культурологічного аналізу сучасних глобалізаційних процесів найбільш продуктивними виявляються ті концепції та теорії глобалізації, які спочатку формулювалися на стику соціології та культурології, а предметом концептуалізації у них став феномен глобальної культури.
У цьому розділі будуть розглянуті концепції глобальної культури та культурної глобалізації, запропоновані у працях Р. Робертсона, П. Бергера, Е. Д. Сміта, А. Аппадурая. Вони представляють два протилежні напрямки міжнародної наукової дискусії про культурну долю глобалізації. У рамках першого напряму, ініційованого Робертсоном, феномен глобальної культури визначається як органічний наслідок універсальної історії людства, що вступив у XV ст. за доби глобалізації. Глобалізація осмислюється тут як процес стискання світу, його перетворення на єдину соціокультурну цілісність. Цей процес має два основні вектори розвитку – глобальна інституціоналізація життєвого світу та локалізація глобальності.
Другий напрямок, представлений концепціями Сміта та Ападурая, трактує феномен глобальної культури як позаісторичний, штучно створений ідеологічний конструкт, який активно пропагується та впроваджується зусиллями засобів масової комунікації та сучасними технологіями. Глобальна культура – це дволикий Янус, породження американського та європейського бачення всесвітнього майбутнього світової економіки, політики, релігії, комунікації та соціальності.
15.2. Соціокультурна динаміка глобалізації
Отже, у контексті заданої Робертсоном парадигми глобалізація осмислюється як серії змін, що емпірично фіксуються, різнорідних, але об'єднуються логікою перетворення світу в єдиний соціокультурний простір. Вирішальна роль систематизації глобального світу відводиться глобальному людському свідомості. Необхідно відзначити, що Робертсон закликає відмовитися від використання поняття «культура», вважаючи його змістовно порожнім і відображає лише безуспішні спроби антропологів поговорити про примітивні безписьмові спільноти, не залучаючи соціологічні поняття та концепції. Робертсон вважає за необхідне ставити питання про соціокультурні складові процесу глобалізації, про його історико-культурний вимір. Як відповідь він пропонує власну "мінімальну фазову модель" соціокультурної історії глобалізації.
Аналіз запропонованої Робертсоном універсалістської концепції соціокультурної історії глобалізації показує, що вона вибудовується за європоцентристською схемою «універсальної історії людства», вперше запропонованою основоположниками соціального еволюціонізму Тюрго і Кондорсе. Вихідним пунктом робертсонівського конструювання всесвітньої історії глобалізації є постулювання тези про реальне функціонування «глобального людського стану», історичними носіями якого послідовно стають суспільства-нації, індивіди, міжнародна система суспільств і, нарешті, все людство загалом. Ці історичні носії глобальної людської свідомості формуються у соціокультурному континуумі світової історії, що вибудовується Робертсоном за моделлю історії ідеологій Європи. Соціокультурна історія глобалізації починається в цій моделі такою соцієтальною одиницею, як «національне суспільство», або національна держава-суспільство. І тут Робертсон відтворює анахронізми західноєвропейської соціальної філософії, формування центральних ідей якої прийнято пов'язувати із давньогрецькою концептуалізацією феномена міста-держави (полісу). Зазначимо, що радикальне перетворення європейської социально–философской думки у бік її соціологізації здійснилося лише у Новий час і відзначено запровадженням поняття «громадянське суспільство» і концепцією «всесвітньої універсальної історії людства».
Власну версію соціокультурної історії глобалізації Робертсон називає «мінімальною фазовою моделлю глобалізації», де «мінімальна» означає, що не враховує ні провідних економічних, політичних і релігійних факторів, ні механізмів, ні рушійних силдосліджуваного процесу. І тут він, намагаючись сконструювати якусь всесвітньо-історичну модель розвитку людства, створює те, що вже фігурує століттями на сторінках підручників з історії філософії як зразки соціального еволюціонізму XVII ст. Проте основоположники соціального еволюціонізму вибудовували свої концепції всесвітньої історії як історії європейської думки, досягнень у галузі економіки, техніки та технологій, історії географічних відкриттів.
Робертсон виділяє п'ять фаз соціокультурного оформлення глобалізації: зародкову, початкову, фазу зльоту, боротьби за гегемонію та фазу невизначеності.
Перша, зародкова,фаза посідає XV – початок XVIII в. та характеризується формуванням європейських національних держав. Саме в ці віки культурний акцент ставиться на концепціях індивідуального та гуманістичного, вводиться геліоцентрична теорія світу, розвиток отримує сучасна географія, поширюється григоріанське літочислення.
Друга, початкова,фаза починається у середині XVIII ст. і триває аж до 1870-х років. Вона маркована зрушенням культурного акценту у бік гомогенізації та унітарної державності. У цей час викристалізовуються концепції формалізованих міжнародних відносин, стандартизованого «громадянина-індивіда» та людства. Згідно з Робертсоном, саме для цієї фази характерне обговорення проблеми прийняття неєвропейських суспільств до міжнародного суспільства та поява теми «націоналізм/інтернаціоналізм».
Третя фаза зльоту,- З 1870-х рр.. і до середини 1920-х років. – включає концептуалізацію «національних суспільств», тематизацію ідей національної та особистої ідентичностей, запровадження деяких неєвропейських суспільств у «інтернаціональне суспільство», міжнародну формалізацію ідей про людство. Саме в цій фазі виявляється збільшення кількості та швидкості глобальних форм комунікації, з'являються екуміністичні рухи, міжнародні олімпійські ігри, нобелівські лауреати, поширюється григоріанське літочислення
Четверта фаза боротьби за гегемонію,починається в 1920-ті рр.. і завершується до середини 1960-х років. Зміст цієї фази становлять міжнародні конфлікти, пов'язані з способом життя, у яких природа і перспективи гуманізму позначаються образами Голокосту та вибухом ядерної бомби.
І нарешті, п'ята, фаза невизначеності,- З 1960-х рр.. і далі, через кризові тенденції 1990-х рр., - Збагатила історію глобалізації зростанням певної глобальної свідомості, гендерними, етнічними та расовими нюансами концепції індивідуального, активним просуванням доктрини «прав людини». Подієва канва цієї фази обмежується, за Робертсоном, висадкою американських астронавтів на Місяці, падінням геополітичної системи біполярного світу, зростанням інтересу до світового громадянського суспільства та світового громадянина, консолідацією глобальної медіасистеми.
Вінцем соціокультурної історії глобалізації є, як випливає з моделі Робертсона, феномен глобального людського стану. Соціокультурна динаміка подальшого розвитку цього феномену представлена двома напрямками, взаємозалежними та взаємодоповнювальними. Глобальний людський стан розвивається у напрямі гомогенізації та гетерогенезації соціокультурних зразків. Гомогенізація– це глобальна інституціоналізація життєвого світу, яка розуміється Робертсоном як організація локальних взаємодій за безпосередньою участю та під контролем світових макроструктур економіки, політики та мас-медіа. Глобальний життєвий світформується і пропагується ЗМІ як доктрина «загальнолюдських цінностей», що має стандартизований символічний вираз і має певний «репертуар» естетичних і поведінкових моделей, призначених для індивідуального користування.
Другий напрямок розвитку – гетерогенезація– це локалізація глобальності, тобто рутинізація міжкультурної та міжнаціональної взаємодії за допомогою включення інокультурної, «екзотичної» до текстури повсякденності. З іншого боку, локальне освоєння глобальних соціокультурних зразків споживання, поведінки, самопрезентації супроводжується «баналізацією» конструктів глобального життєвого простору.
Робертсон запроваджує поняття «глокалізація», щоб зафіксувати ці два магістральні напрями соціокультурної динаміки процесу глобалізації. Крім того, він вважає за необхідне говорити і про тенденції цього процесу, тобто про економічний, політичний та культурний вимір глобалізації. І в цьому контексті культурною глобалізацією він називає процеси світової експансії стандартних символів, естетичних та поведінкових зразків, що продукуються західними засобами масової інформації та транснаціональними корпораціями, а також інституціоналізація світової культури у формі мультикультуральності локальних стилів життя.
Наведена вище концепція соціокультурної динаміки процесу глобалізації є, по суті, спробою американського соціолога зобразити глобалізацію як історичний процесорганічний для становлення людського вигляду ссавців. Історичність цього процесу обґрунтовується через вельми сумнівну інтерпретацію європейської соціально-філософської думки про людину та суспільство. Розмитість основних положень цієї концепції, слабка методологічна опрацьованість центральних понять послужили, однак, виникненню цілого напряму дискурсу про глобальну культуру, націленого переважно на науково достовірне обґрунтування ідеологічно ангажованої версії глобалізації.
15.3. Культурні параметри глобалізації
Концепція «культурної динаміки глобалізації», запропонована П. Бергером та С. Хантінгтоном, посідає друге місце за авторитетністю та частотою цитування у міжнародній культурологічній та соціологічній дискусії про культурні долі глобалізації. На думку своїх творців, вона націлена на виявлення «культурних параметрів глобалізації». В основу моделювання цих параметрів покладено методологічний трюк, добре відпрацьований Бергером та Хантінгтоном у попередньому досвіді теоретизування. Поняття «глобальна культура» вибудовується відповідно до науково закріплених критеріїв віднесення тієї чи іншої феномену життя до розряду фактів соціокультурної реальності. Так, Бергер і Хантінгтон заявляють, що вихідним їх концепції виступає саме поняття «культура», обумовлене у загальноприйнятому социально–научном значенні слова, т. е. як «вірування, цінності та спосіб життя звичайних людей їх повсякденному існуванні». І далі дискурс розгортається за стандартним для культурології, культурної антропології та соціології алгоритмом: виявляються історико-культурні передумови цієї культури, її елітарний та популярний рівні функціонування, її носії, просторово-тимчасові характеристики, динаміка розвитку. Методологічний трюк, що проробляється Бергером і Хантінгтоном, полягає в тому, що розробка поняття глобальної культури та відповідного доказу його правомірності підміняються усталеним у соціогуманітарних науках визначенням поняття «культура», що нічого спільного не має ні з дискурсом про глобалізацію, ні з самим феноменом.
Гіпнотичний наслідок цього ілюзіоністського прийому проявляється у миттєвому зануренні професійного читача у вир політологічної есеїстики та квазівизначенням глобальної культури. Реальні факти та події сучасності, пов'язані в єдине ціле виразною логікою світової економіки та політики, подаються як репрезенти глобальної культури.
Глобальна культура, свідчать Бергер і Хантінгтон, – це плід елліністичної стадії розвитку англо-американської цивілізації. Глобальна культура американська за своєю генезою та змістом, але при цьому, у парадоксальній логіці авторів концепції, вона жодним чином не пов'язана з історією США. Понад те, Бергер і Хантінгтон наполягають, що феномен глобальної культури неможливо пояснити з допомогою поняття «імперіалізму». Головним чинником її виникнення та планетарного поширення слід вважати американську англійську мову – койне всесвітньоісторичної стадії англо-американської цивілізації. Це нове койне, мовою міжнародного спілкування (дипломатичного, економічного, наукового, туристичного, міжнаціонального), транслює «культурний пласт пізнавальних, нормативних і навіть емоційних змістів» нової цивілізації.
Глобальна культура, що зароджується, як і будь-яка інша культура, виявляє, згідно з баченням Бергера і Хантінгтона, два рівні свого функціонування – елітарний і популярний. Її елітарний рівень представлений практиками, ідентичністю, віруваннями та символами міжнародного бізнесу та клубів міжнародних інтелектуалів. Популярний рівень – це культура масового споживання.
Зміст елітарного рівня глобальної культури становлять "давоська культура" (термін Хантінгтона) та клубна культура західних інтелектуалів. Її носії – це «спільноти честолюбних молодих людей, які займаються бізнесом та іншими видами діяльності», мета життя яких бути запрошеними до Давосу (швейцарський міжнародний гірський курорт, де щорічно проводяться економічні консультації на вищому рівні). До «елітного сектора» глобальної культури Бергер і Хантінгтон включають також «західну інтелігенцію», яка створює ідеологію глобальної культури, що втілюється у вченні про права людини, концепції фемінізму, захист навколишнього середовища та мультикультуралізму. Ідеологічні конструкції, що продукуються західною інтелігенцією, трактуються Бергером і Хантінгтоном як нормативні правила поведінки і загальноприйняті уявлення глобальної культури, які неминуче підлягають засвоєнню всіма тими, хто хоче досягти успіху «на терені елітної інтелектуальної культури».
Передбачаючи можливі питанняНезахідних інтелектуалів-інтелігентів, Бергер і Хантінгтон неодноразово підкреслюють, що головними носіями глобальної культури, що зароджується, є американці, а не деякі «космополіти з вузькомісницькими інтересами» (поняття Дж. Хантера, який виступив з різкою науковою критикою терміна «глобальний»). Всі інші, неамериканські бізнесмени та інтелектуали, мають поки що лише задовольнятися надією стати причетними до глобальної культури.
Народний популярний рівень глобальної культури – це масова культура, яку просувають західні комерційні підприємства, переважно торгові, харчові та розважальні (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTVі т.д.). Носії масової культури Бергер і Хантінгтон вважають «широкі народні маси» споживачів. Бергер пропонує ранжувати носіїв масової культури відповідно до критерію «причетного та непричетного споживання». Цей критерій, на глибоке переконання Бергера, допомагає виявити обраність одних і непричетність інших, оскільки «причетне споживання» у його трактуванні – це «знак невидимої благодаті». Таким чином, причетність до споживання цінностей, символів, вірувань та іншої західної масової культури подається в цій концепції як ознака богообраності. Непричетне споживання має на увазі «баналізацію» споживання, злісне манкування рефлексією про його глибоке символічному сенсі. За Бергером, споживання, позбавлене божественної благодаті, - це використання продуктів масової культури за їх прямому призначенню, коли поїдання гамбургерів і носіння джинсів стає звичайним і втрачає свій первісний зміст долучення до стилю життя обраних, до якоїсь благодаті.
Масова культура, згідно з Бергером і Хантінгтоном, впроваджується і поширюється зусиллями масових рухів різного типу: рухами феміністок, екологів, борців за права людини. Особлива місія приділяється тут євангелічному протестантизму, оскільки «звернення до цієї релігії змінює ставлення людей до сім'ї, сексуальної поведінки, виховання дітей і, що найголовніше, до роботи та економіки взагалі». У цьому пункті міркувань Бергер, користуючись своїм міжнародним авторитетом професійного соціолога релігії з високим індексом цитування, намагається, по суті, нав'язати дослідникам ідею про те, що євангелічний протестантизм є релігія обраних, релігія глобальної культури, покликаної радикально змінити образ світу і ідентичність.
Саме євангелічний протестантизм у концепції Бергера та Хантінгтона втілює «дух» глобальної культури, націленої на вирощування в народних масах ідеалів особистісного самовираження, ґендерної рівноправності та здатності до створення добровільних організацій. Згідно з Бергером і Хантінгтоном, ідеологією глобальної культури слід вважати індивідуалізм, що допомагає зруйнувати панування традиції та духу колективізму, реалізувати кінцеву цінність глобальної культури – особисту свободу.
У концепції Бергера і Хантінгтона глобальна культура як історична як елліністична стадія англо-американської культури, а й чітко закріплена у просторі. Вона має в своєму розпорядженні центри і периферію, представлені відповідно метрополіями і залежними від них регіонами. Бергер і Хантінгтон не вважають за потрібне вдаватися до детального роз'яснення тези про територіальну прихильність глобальної культури. Вони обмежуються лише уточненням, що метрополії – це простір закріплення елітарної глобальної культури, причому її бізнес-сектор розташований як у західних, так і в азіатських мегаполісах-гігантах, а її інтелектуальний сектор базується лише у столичних центрах Америки. Просторові характеристики народної глобальної культури Бергер та Хантінгтон залишають без коментарів, адже їй призначено захопити весь світ.
І, нарешті, заключна концептуальна складова цього теоретизування – динаміка розвитку глобальної культури. І тут Бергер і Хантінгтон вважають за необхідне реінтерпретувати поняття «глокалізація», базове для першого напряму трактувань соціокультурної динаміки глобалізації. На відміну від більшості своїх колег-соратників з ідеологічно анагажованого конструювання глобалізації, Бергер і Хантінгтон вважають за краще говорити про «гібридизацію», «альтернативну глобалізацію» і «субглобалізацію». Сукупність цих трьох тенденцій розвитку глобалізації і утворює у тому концепції соціокультурну динаміку глобалізації.
Перша тенденція гібридизації розуміється як навмисний синтез західних та місцевих культурних особливостей у сфері бізнесу, економічних практик, релігійних віруваньта символів. В основу такого трактування процесів впровадження ідеологем та практик глобальної культури в текстуру національних традицій покладено градацію культур на «сильні» та «слабкі», запропоновану Хантінгтоном. Сильними культурами Хантінгтон називає всі, які здатні до «творчого пристосування культури, т. е. до переробки зразків американської культури з урахуванням власної культурної традиції». Культури країн Східної та Південної Азії, Японії, Китаю та Індії він відносить до сильних, а африканські культури та деякі культури країн Європи – до слабких. У цьому пункті своїх міркувань Бергер і Хантінгтон відкрито демонструють політико-ідеологічну заангажованість концепції, що ними висувається. Термін «гібридизація» ідеологічний за своєю суттю, він відсилає до позадискурсивних, аксіологічних постулатів про обраність одних культур та повну нікчемність інших. За таким трактуванням стоїть і обраність народів, яку проповідує Бергер, і нездатність культур до творчості, яка визначається Хантінгтоном. Гібридизація – це тенденція, а продуманий геополітичний проект гри на виживання.
Друга тенденція динаміки розвитку глобальної культури – альтернативна глобалізація, яка визначається як глобальні культурні рухи, що виникають за межами Заходу і надають на нього сильний вплив. Ця тенденція свідчить, за Бергером і Хантінгтоном, про те, що модернізація, що породила західну модель глобалізації, є обов'язковим етапом історичного розвитку всіх країн, культур і народів. Альтернативна глобалізація, таким чином, це історичний феноменнезахідних цивілізацій, що досягли у своєму розвитку етапу сучасності. Бергер і Хантінгтон вважають, що ці інші моделі глобалізації, як і англо-американська глобальна культура, мають елітарний і популярний рівень функціонування. Саме серед незахідної еліти виникли світські і релігійні рухи альтернативної глобалізації. Однак практичний вплив на спосіб життя панівної у світі глобальної культури можуть надавати лише ті з них, які пропагують сучасність, альтернативну національним культурним традиціям, – сучасність демократичну та віддану католицьким релігійним та моральним цінностям.
З наведених вище характеристик другої тенденції динаміки розвитку глобальної культури з усією очевидністю випливає, що «альтернативною» вона називається тільки тому, що йде врозріз із національними історико- культурними традиціями, протиставляючи їм ті самі американські цінності сучасного західного суспільства. Дуже дивні з культурологічного погляду приклади, підібрані Бергером і Хантінгтоном для ілюстрації незахідних культурних рухів альтернативної глобалізації. До числа яскравих представниківнезахідної глобальної культури вони включили католицьку організацію Opus Dei,що виникла в Іспанії, індійські за походженням релігійні рухи Саї Баби, Харе Крішни, японський релігійний рух Сока Гаккай, ісламські рухи Туреччини та рухи культури Нью Ейдж. Необхідно відзначити, що ці рухи різнорідні за своєю генезою і проповідують зовсім різні релігійні та культурні зразки. Однак у трактуванні Бергера і Хантінгтона вони постають як єдиний фронт борців за несуперечливий синтез цінностей західного лібералізму та деяких елементів традиційних культур. Навіть поверховий науково мотивований розгляд запропонованих Бергером і Хантінгтоном зразків «альтернативної глобалізації» показує, що вони представляють насправді радикальний контрприклад заявленим у тому концепції тезам.
Як третя тенденція «субглобалізації» визначаються «рухи, що мають регіональний розмах» і сприяють зближенню суспільств. Запропоновані Бергером та Хантінгтоном ілюстрації субглобалізації такі: «європеїзація» пострадянських країн, азіатські засоби масової інформації, створені на зразок західних ЗМІ, чоловічі «квітчасті сорочки з африканськими мотивами» («сорочки Мандели»). Бергер і Хантінгтон не вважають за потрібне розкривати історичний генезис цієї тенденції, розглядати її зміст, оскільки вважають, що перелічені елементи субглобалізації не входять до складу глобальної культури, лише виступають «посередниками між нею і місцевими культурами».
Концепція «культурних параметрів глобалізації», запропонована Бергером і Хантінгтоном, є яскравим прикладом методології ідеологічного моделювання феномена глобалізації. Ця концепція, заявлена як наукова та розроблена авторитетними американськими вченими, є, по суті, нав'язування культурологічному дискурсу не властивої йому спрямованості геополітичного програмування, спроба видати ідеологічну модель за наукове відкриття.
15.4. Глобальна культура та культурна «експансія»
Принципово інший напрямок культурологічного та соціологічного осмислення глобалізації представлено у міжнародній дискусії концепціями Е. Д. Сміта та А. Аппадурая. Феномен глобальної культури та супутні йому процеси глобалізації культур та культурної глобалізації трактуються у межах цього напряму як ідеологічні конструкції, похідні від реального функціонування світової економіки та політики. Водночас автори цих концепцій роблять спробу осмислення історичних передумов та онтологічних підстав впровадження цієї ідеологічної конструкції у текстуру повсякденності.
Запропонована Ентоні Д. Смітом концепція глобальної культури вибудовується через методологічне та змістовне протиставлення науково фундованого поняття «культура» образу «глобальної культури», ідеологічно сконструйованого та пропагованого ЗМІ як реальність глобального масштабу. На відміну від основоположника дискурсу про глобалізацію Робертсона, Сміт аж ніяк не закликає мислячого науковий світвідмовитись від поняття культури у зв'язку з необхідністю побудови соціологічної чи культурологічної інтерпретації процесів глобалізації. Більш того, вихідною методологічною тезою його концепції стає постулювання того факту, що соціогуманітарні науки мають цілком виразне визначення поняття «культура», конвенційно прийняте в дискурсі і не підлягає сумніву. Сміт вказує, що у різноманітті концепцій та трактувань культури незмінно відтворюється її визначення як «колективного способу життя, репертуару вірувань, стилів, цінностей та символів», закріплених в історії суспільств. Поняття «культура» конвенційно у науковому значенні слова, оскільки в історичній реальності можна говорити лише про культури, які органічні соціальному часу та простору, території проживання конкретного етноспільноти, нації, народу. У контексті такої методологічної тези сама ідея «глобальної культури» видається Сміту абсурдною, оскільки відсилає вченого вже до порівняння міжпланетного характеру.
Сміт підкреслює, що навіть якщо спробувати слідом за Робертсоном помислити глобальну культуру як штучне середовище людського вигляду ссавців, то й у цьому випадку ми виявимо разючі відмінності в способах життя та віруваннях сегментів людства. На противагу прихильникам трактування процесу глобалізації як історично закономірного, що увінчується виникненням феномена глобальної культури, Сміт вважає, що з наукової точки зору більш виправдано говорити про ідеологічні конструкти та концепції, органічні для європейських суспільств. Такими ідеологічними конструкціями є концепції «національних країн», «транснаціональних культур», «глобальної культури». Саме ці концепції були породжені західноєвропейською думкою у її прагненнях збудувати якусь універсальну модель історії розвитку людства.
Висунутої Робертсоном моделі соціокультурної історії глобалізації Сміт протиставляє дуже лаконічний огляд основних етапів становлення європейсько-американської ідеологеми транснаціональності людської культури. У своєму концептуальному огляді він чітко демонструє, що онтологічне підґрунтя цієї ідеологеми становить культурний імперіалізм Європи та США, який виступає органічним наслідком воістину глобальних економічних та політичних претензій цих країн на всесвітнє панування.
Соціокультурна динаміка формування образу світової культури трактується Смітом як історія формування ідеологічної парадигми культурного імперіалізму. І в цій історії він виділяє лише два періоди, марковані відповідно появою самого феномену культурного імперіалізму та його перетворенням на новий культурний імперіалізм. Під культурним імперіалізмом Сміт розуміє розширення етнічних та національних «сентиментів та ідеологій – французьких, британських, російських тощо». до всесвітніх масштабів, нав'язування їх як загальнолюдські цінності та досягнення всесвітньої історії.
Огляд концепцій, розроблених у парадигмі первісного культурного імперіалізму, Сміт починає із вказівки те що, що до 1945 р. було можливим вірити у те, що «нация–государство» – це нормативна соціальна організація сучасного суспільства, покликана втілити гуманістичну ідею національної культури . Проте Друга світова війна поклала край сприйняттю цієї ідеологеми як загальнолюдського гуманістичного ідеалу, продемонструвавши світові масштабні руйнівні можливості ідеологій «наднацій» і розділивши його на переможців та переможених. Післявоєнний світ поклав край ідеалам національної держави та націоналізму, змінивши їх на новий культурний імперіалізм «радянського комунізму, американського капіталізму та новоєвропеїзму». Таким чином, тимчасовою рамкою первісного культурного імперіалізму в концепції Сміта виступає історія європейської думки від давнини до Нового часу.
Наступним ідеолого-дискурсивним етапом культурного імперіалізму стає, за Смітом, «епоха постіндустріального суспільства». Її історичними реаліями з'явилися економічні гіганти та наддержави, мультинаціональність та військові блоки, надпровідні комунікативні мережі та міжнародний поділ праці. Ідеологічна спрямованість парадигми культурного імперіалізму «пізнього капіталізму, або постіндустріалізму» передбачала повну і беззастережну відмову від концепцій малих співтовариств, етноспільств з їх правом на суверенітет та ін. Гуманістичним ідеалом в цій парадигмі технологіях та інститутах.
Фундаментальною характеристикою нового культурного імперіалізму стало прагнення створити позитивну альтернативу «національній культурі», організаційною основою якої виступали держави-нації. У такому контексті й зародилася концепція «транснаціональних культур», деполітизованих та не обмежених історичним континуумом конкретних суспільств. Новий глобальний імперіалізм, що має економічний, політичний, ідеологічний та культурний вимір, і запропонував світу штучно створений конструкт глобальної культури.
Відповідно до Сміта, глобальна культура еклектична, універсальна, тимчасова і технічна – це «конструйована культура». Вона навмисно конструюється з метою легітимації реальності, що глобалізується, економік, політик і медійних комунікацій. Її ідеологами виступають країни, які просувають культурний імперіалізм як загальнолюдський гуманістичний ідеал. Сміт вказує, що спроби довести історичність глобальної культури через апеляцію до модної в сучасній концепції «спільнот, що конструюються» (або «уявних») не витримують жодної критики.
Справді, уявлення етноспільноти про себе, символи, вірування і практики, що виражають його ідентичність, – це ідеологічні конструкції. Однак ці конструкції закріплені в пам'яті поколінь, в культурних традиціях конкретних історичних спільностей. Культурні традиції як історичні сховища конструктів ідентичностей створюють себе самі, органічно закріплюючись у просторі та часі. Ці традиції тому і називаються культурними, що містять конструкти колективної культурної ідентичності – почуття і цінності, які символізують тривалість спільної пам'яті та образу спільної долі конкретного народу. На відміну від ідеологеми глобальної культури, вони не спущені зверху якоюсь глобалістською елітою і не можуть бути її волею написані або стерті з tabula rasa(Лат. - Чиста дошка) якогось людства. І в цьому сенсі спроба апологетів глобалізації легітимувати ідеологему глобальної культури у статусі історичного конструкту сучасної реальності є абсолютно безплідною.
Історичні культури завжди національні, партикулярні, органічні конкретному часу і простору, еклектизм, що допускається в них, жорстко детермінований і обмежений. Глобальна культура позаісторична, не має в своєму розпорядженні своєї сакральної території, не відображає будь-якої ідентичності, не відтворює жодної спільної пам'яті поколінь, не містить проспектів майбутнього. Глобальна культура не має історичних носіїв, але є творцем – новий культурний імперіалізм глобального розмаху. Цей імперіалізм, як і будь-який інший – економічний, політичний, ідеологічний – елітарний і технічний, не має ніякого популярного рівня функціонування. Він створений можновладцями і нав'язується «простецям» поза всяким зв'язком із тими народними культурними традиціями, носіями яких ці «простеци» є.
Розглянута вище концепція націлена переважно на розвінчання авторитетного наукового міфу сучасності про історичність феномена глобальної культури, органічність його структури та функції. Сміт послідовно доводить, що глобальна культура не є конструктом культурної ідентичності, вона не має популярного рівня функціонування, характерного для будь-якої культури, немає в неї і елітарних носіїв. Рівні функціонування глобальної культури представлені достатком стандартизованих товарів, єралашем денаціоналізованих етнічних та народних мотивів, серіями генералізованих «людських цінностей та інтересів», однорідним вихолощеним науковим дискурсом про сенс, взаємозалежності систем комунікацій, які є базою для всіх її рівнів та компонентів. Глобальна культура – це відтворення культурного імперіалізму у світовому масштабі, вона байдужа стосовно конкретним культурним ідентичностям та його історичної пам'яті. Головна онтологічна перешкода на шляху конструювання глобальної ідентичності, а отже, і глобальної культури, робить висновок Сміт, складають історично закріплені національні культури. В історії людства неможливо виявити жодної спільної колективної пам'яті, а пам'ять про досвід колоніалізму та трагедії світових воєн – це історія свідчень розколу та трагедій ідеалів гуманізму.
Запропонований А. Аппадураєм теоретико-методологічний підхід сформульований з урахуванням дисциплінарних рамок соціології та антропології культури та на базі соціологічних концепцій глобалізації. А. Аппадурай характеризує свій теоретичний підхід як першу спробу соціально-антропологічного аналізу феномена «глобальної культури». Він вважає, що введення поняття «глобальна культурна економіка», або «глобальна культура», необхідне для аналізу тих змін, які відбулися у світі в останні два десятиліття XX ст. Аппадурай підкреслює, що ці поняття є теоретичними конструктами, своєрідною методологічною метафорою процесів, що породжують новий образсучасного світу у межах Земної кулі. Запропонована ним концептуальна схема претендує, таким чином, насамперед на те, щоб бути використаною для виявлення та аналізу змістовних компонентів реальності, яка позначається сучасними соціологами та антропологами як «єдиний соціальний світ».
Центральними чинниками змін, що охопили весь світ, виступають, на його думку, електронні засоби зв'язку та міграція. Саме ці два компоненти сучасного світу перетворюють його на єдиний простір комунікації поверх державних, культурних, етнічних, національних та ідеологічних кордонів та незважаючи на них. Електронні засоби зв'язку та постійні потоки міграцій різного роду соціальних спільнот, культурних образів та ідей, політичних доктрин та ідеологій позбавляють світ історичної протяжності, поміщаючи його в модус постійного сьогодення. Саме через засоби масової інформації та електронний зв'язок здійснюється поєднання різних образів та ідей, ідеологій та політичних доктрин у нову, позбавлену історичного виміру конкретних культур та суспільств, реальність. Таким чином, світ у його глобальному вимірі постає як комбінація потоків етнокультур, образів та соціокультурних сценаріїв, технологій, фінансів, ідеологій та політичних доктрин.
Феномен глобальної культури, на думку Ападурая, може бути підданий дослідженню лише за умови осмислення того, яким чином він існує в часі та просторі. В аспекті розгортання глобальної культури в часі вона є синхронізацією минулого, сьогодення та майбутнього різних локальних культур. Злиття трьох модусів часу в єдине розширене сьогодення глобальної культури стає реальним лише у вимірі сучасності світу, що розвивається за моделлю громадянського суспільства та модернізації. У контексті проекту глобальної модернізації сучасне розвинених країн (насамперед Америки) сприймається як майбутнє що розвиваються, цим їх сучасне міститься у минуле, що ще не відбулося в реальності.
Говорячи про простір функціонування глобальної культури, Аппадурай вказує, що воно складається з елементів, «уламків реальності», що з'єднуються через електронні засоби зв'язку та мас-медіа в єдиний сконструйований світ, що означає термін «скейп». Термін «скейп» вводиться їм для вказівки на той факт, що обговорювана глобальна реальність не дана в об'єктивних відносинах міжнародних взаємодій суспільств та національних держав, етноспільнот, політичних та релігійних рухів. Вона «уявляється», конструюється як загального «культурного поля», яке знає державних кордонів, не прив'язано до жодної з територій, не вичерпується історичними рамками минулого, сьогодення чи майбутнього. Нестійкий простір ідентичностей, комбінованих культурних образів, ідеологій без тимчасових і територіальних кордонів, що вислизає, що знаходиться в постійному русі, – це і є «скейп».
Глобальна культура бачиться Аппадураю як складається з п'яти просторів, що конструюються. Вона є змінюється комбінація взаємодій цих просторів. Отже, глобальна культура постає, вважає Аппадурай, у наступних п'яти вимірах: етнічному, технологічному, фінансовому, електронному та ідеологічному. Термінологічно вони позначені як етноскейп, техноскейп, фінансскейп, медіаскейп та ідеоскейп.
Перший та основний компонент глобальної культури– етноскейп – це конструйована ідентичність різного роду мігруючих угруповань. Мігруючі потоки соціальних груп та етносутовариств складають туристи, іммігранти, біженці, емігранти, іноземні робітники. Саме вони й формують простір «уявної» ідентичності глобальної культури. Загальна характеристика цих мігруючих людей та соціальних груп – це перманентний рух у двох вимірах. Вони рухаються у реальному просторі світу територій, які мають державні кордони. Відправним пунктом такого руху виступає конкретний локус – країна, місто, село, – що позначається як «батьківщина», а кінцевий притулок завжди тимчасовий, умовний, непостійний. Проблематичність встановлення кінцевого пункту, локусу, території цих спільнот обумовлена тим, що в межах їхньої активності знаходиться повернення на батьківщину. Другий вимір їхнього перманентного руху – це переміщення від культури до культури.
Другий компонент глобальної культури- техноскейп - це потік застарілих і сучасних, механічних та інформаційних технологій, що створює химерну конфігурацію технічного простору глобальної культури.
Третій компонент- Фінансскейп - це потік капіталу, що не піддається контролю, або конструйований простір грошових ринків, національних курсів валют і товарів, що існують в русі без кордонів у часі і просторі.
Зв'язок між цими трьома функціонуючими у відриві один від одного компонентами глобальної культури опосередковується розгортанням простору образів та ідей (медіаскейп), мас-медіа, що продукуються, і легітимованих через простір конструйованих ідеологій і політичних доктрин (ідеоскейп).
Четвертий компонент світової культури– медіаскейп – це великі та складні репертуари образів, наративів та «уявних ідентичностей», що породжуються засобами масової інформації. Конструйований простір комбінації дійсного та уявного, змішаної реальності може бути адресований будь-якій аудиторії світу.
П'ятий компонент– ідеоскейп – простір, створюваний політичними образами, що з ідеологією держав. Цей простір складається з таких «уламків» ідей, образів та понять Просвітництва, як свобода, добробут, права людини, суверенітет, репрезентація, демократія. Аппадурай зазначає, що один із елементів цього простору політичних наративів – поняття «діаспора» – втратив свою внутрішню змістовну конкретність. Визначення того, що таке діаспора, суто контекстуальне та варіює від однієї політичної доктрини до іншої.
Аппадурай вважає, що однією з найважливіших причин глобалізації культури в сучасному світіє "детериторизація". «Детериторизація» призводить до виникнення першого та найважливішого виміру «глобальної культури» – етноскейпу, тобто туристів, іммігрантів, біженців, емігрантів та іноземних робітників. Детериторизація є причиною появи нових ідентичностей, глобального релігійного фундаменталізму і т.д.
Введені в рамках дискусії соціологів та антропологів про глобалізацію поняття «глобальна культура», «конструйовані етносуспільства», «транснаціональне», «локальне» послужили концептуальною схемою для низки досліджень про нову глобальну ідентичність. У контексті цієї дискусії цілком по-новому може бути поставлена проблема вивчення етноменшин, релігійних меншин, що виникли лише наприкінці XX ст., та їх ролі у процесі конструювання образу глобальної культури. Крім того, запропонована Ападураєм концепція дає підстави для наукового вивчення проблеми нової глобальної інституціоналізації світових релігій.
