mittelalterliche Philosophie. Zusammenfassung: Christliche Philosophie, ihre Besonderheiten und Hauptmerkmale

Als Ergebnis der Beherrschung dieses Abschnitts muss der Student:

wissen

• der chronologische und geografische Rahmen für die Entwicklung der frühchristlichen Philosophie;
• philosophische und religiöse Prämissen der christlichen Philosophie;
• die wichtigsten Perioden in der Entwicklung der frühchristlichen Philosophie;
• Hauptschulen und Richtungen der frühchristlichen Philosophie;
• Grundbegriffe der frühchristlichen Philosophie;

in der Lage sein

• Verfolgen Sie die Verbindungen zwischen den Ideen der antiken Philosophie und der christlichen Lehre.
• Identifizieren Sie Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen alten philosophische Lehren und christliche Lehre;
• die Schulen der frühchristlichen Philosophie nach erkenntnistheoretischen Kriterien zu klassifizieren;

eigen

Der Begriffsapparat der frühchristlichen Philosophie und die Fähigkeiten zur Analyse der entsprechenden philosophischen Texte.

Christliche Philosophie

Entstehung der christlichen Philosophie

Das Christentum entstand im 1. Jahrhundert. ANZEIGE in der östlichen Provinz des Römischen Reiches – Palästina – und im II.-III. Jahrhundert. verbreitete sich weit über das ganze Reich und sogar über seine Grenzen hinaus. Da das Christentum erklärt hat, dass es nur einen gibt wahrer Gott, dann wurden alle „offiziellen“ römischen Götter (Jupiter, Mars, Romulus usw.) im Christentum als falsche Götter oder sogar Dämonen verstanden. Und da das Ablegen von Eiden vor den Statuen römischer Götter und „göttlicher“ Kaiser ein Zeichen der Loyalität der römischen Bürger war, wirkten Christen, die sich weigerten, solche Riten durchzuführen, in den Augen der römischen Behörden äußerst misstrauisch. Daher ist es nicht verwunderlich, dass im I-III Jahrhundert. Christen wurden von den Behörden verfolgt. (Die erste davon fand am Ende des 1. Jahrhunderts statt, als Kaiser Nero nach dem verheerenden Brand Roms die Christen beschuldigte, die Stadt in Brand gesteckt zu haben.)

Zu Beginn des IV. Jahrhunderts. Die christlichen Gemeinschaften auf dem Territorium des Reiches waren bereits zu einer ernstzunehmenden Kraft geworden, mit der die Kaiser rechnen mussten.

Im Jahr 313 erließen die Kaiser Konstantin und Licinius das Edikt von Mailand, wonach das Christentum den anderen Religionen des Reiches gleichgestellt wurde.

Im Jahr 325 erließ Kaiser Konstantin ein Dekret, mit dem das Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches wurde. Und schon am Ende des IV. Jahrhunderts. (ca. 395) Kaiser Theodosius der Große verbot per Dekret heidnische Religionen und schloss alle heidnischen Tempel. Danach blieb das Christentum die einzige offizielle Religion im Reich. Seitdem die Verfolgung von Heiden durch Christen begonnen hat, wird (auch auf staatlicher Ebene) ein aktiver Kampf gegen die heidnische Kultur, einschließlich der heidnischen Philosophie, geführt.

Im Jahr 529 schloss Kaiser Justinian den letzten Heiden Philosophische Schule- Platons Akademie in Athen.

Die Entwicklung der christlichen Philosophie im I-III Jahrhundert. verlief äußerst langsam und war mit einer Reihe von Schwierigkeiten verbunden. So argumentierten einige prominente Ideologen des Christentums (Tertullian, Justin, Tatian und andere), dass Christen überhaupt keine Philosophie brauchten und daher alle bisherigen Philosophien einfach verworfen werden sollten. Andere glaubten, dass Philosophie dazu beitragen könne, den christlichen Glauben zu begründen und zu klären. Und dafür kann man natürlich sogar die Ideen der Heiden nutzen, nachdem man sie zuvor von ihrem eigenen heidnischen Inhalt befreit hat.

Die Entstehung der christlichen Philosophie wurde maßgeblich von den Lehren des jüdisch-hellenistischen Philosophen beeinflusst Philo von Alexandria.

Erste philosophische Ideen Die christliche Lehre findet sich in biblischen (Neuen Testament-)Texten: in Johannesevangelium und in Die Briefe des Apostels Paulus (Schema 36).

Schema 36.

Eigentlich die ersten Versuche Philosophische Reflexion Vorstellungen des Christentums können berücksichtigt werden Gnostizismus, die Lehren des Origenes, Apologetik und Patristik (Tabelle 31).

Da nach christlicher Lehre das Hauptziel des menschlichen Lebens die Erlangung himmlischer Glückseligkeit ist, hat es den wichtigsten Platz in der christlichen Theologie und Philosophie eingenommen Soteriologie - die Heilslehre, d.h. über die Wege, himmlische Glückseligkeit zu erlangen und sich Gott zu nähern.

Tabelle 31

Richtungen in der frühchristlichen Philosophie

• Der Beginn von AD In der europäischen Chronologie ist es üblich, den Zeitpunkt der Geburt Christi zu berücksichtigen.

Wo ist sie, die Wahrheit? Wie kann man es finden? Wenn ich es nur bestätige, sagen sie: „Meli Emelya ist deine Woche.“ Ich versuche es zu beweisen – alle lachen. Warum? Selbst mit der richtigen Logik scheinen meine Pakete leer zu sein. Auf welcher Grundlage behauptete Hegel, dass dieses ganze Sein die Entwicklung einer Idee sei? Er hat nur behauptet, das sei alles, dann war seine Logik gut, richtig. Kein Wunder, dass er ein ganzes Buch geschrieben hat: The Science of Logic.

Also, bevor was war menschliches Denken? Vor einem völligen Scheitern des Versuchs, durch unsere rationale Forschung die Wahrheit zu finden, zu bestätigen und, wenn Sie so wollen, zu beweisen. Auf dieser „Asche“ steht die Philosophie neue Idee. Ich sage genau „Idee“, weil sie leider keine Entwicklung erfahren hat. Dies ist die Idee von Khomyakov Alexei Stepanovich, Kireevsky Ivan Vasilyevich. Dies sind die Väter des Slawophilismus, erstaunlich im Geiste, Gelehrsamkeit. Sie bringen eine Idee vor, die nur die einzige sein kann. Allen bisherigen philosophischen Systemen fehlte ein solides Fundament. Lassen Sie sich nicht von einwandfreier Logik verführen, sie gibt nicht die Wahrheit, wenn die Gründe, auf denen unsere Argumentation beruht, falsch sind.

Was behaupteten Chomjakow und Kirejewski? Sie sagten, dass wir erkennen müssen, dass es Einen gibt, den wir Vernunft, Liebe, Wahrheit nennen können. Chomjakow nannte dies „intelligenten Geist“. Wir müssen den Einen anerkennen und studieren, der Gott genannt wird. Dies beweist nicht nur die gesamte historische Lebenserfahrung, denn trotz aller verzweifelten Bemühungen des 19.-20. Jahrhunderts, einen einzigen atheistischen Stamm zu finden, wurde kein einziger atheistischer Stamm gefunden.

Wir müssen dann verstehen, dass die Existenz dieses „willigen Geistes“ nicht nur durch die Geschichte, sondern auch durch die erstaunliche persönliche Erfahrung unzähliger Menschen bestätigt wird. Seine Existenz wird durch das Studium von bestätigt Außenwelt, der sogenannte teleologische Beweis. Die Anerkennung der „willigen Vernunft“ hat im Gegensatz zu allem, was wir in der Philosophie hatten, große Gründe. Und wenn wir dies als Grundlage für unsere Überlegungen und Schlussfolgerungen nehmen, können wir hier die Frage lösen, warum dieser „willige Geist“ wahr ist und was der Sinn des menschlichen Lebens ist. Hier können wir sowohl Wahrheit als auch Bedeutung finden. Khomyakov und Kireevsky argumentierten, dass wir auf dieser Prämisse ein wirklich vernünftiges, fundiertes Denksystem, ein philosophisches System, aufbauen können.

Was ist Philosophie? Letztlich Weltanschauungsaufbau. Was sehen wir in der Geschichte? Ein Philosoph widerspricht einem anderen. Was auch immer der Philosoph ist, seine Aussage hat darüber hinaus eine Grundlage. Jeder von ihnen versucht, einem Menschen eine Weltanschauung zu vermitteln, und wie wir sehen, scheiterten diese Weltanschauungen sowohl ontologisch als auch rational.

Was ist der Unterschied zwischen dem Christentum, auf das die Slawophilen achteten? Sie sagten, dass wir nur mit der Anerkennung Gottes als Wahrheit und mit guten Gründen zur Akzeptanz wirklich ein rationales Denksystem aufbauen können, in dem unsere Suche nach Wahrheit und die Suche nach dem Sinn des menschlichen Lebens eine Rechtfertigung finden.

Das Christentum gibt einem Menschen eine Weltanschauung, die alle drängendsten Fragen des menschlichen Lebens beantwortet. Sie antwortet genau, und zwar genau dann, wenn wir die Existenz Gottes als Wahrheit für den Anfang von allem halten. Die Slawophilen behaupteten, wenn wir das nicht akzeptieren, dass die gesamte Geschichte der Philosophie nichts anderes als nutzlose Streitigkeiten zwischen Philosophen sei.

Die christliche Weltanschauung bekräftigt, wenn man sie unter dem Gesichtspunkt der Wahrheitssuche und Rechtfertigung ihrer Aussagen betrachtet, das Sein als Gott, nicht das relative Sein, nicht irgendeine Art „erstes Element“, sondern behauptet, dass dieses Wesen in erster Linie eine Persönlichkeit ist. Das Christentum offenbart noch mehr – die Tiefe des inneren Wesens Gottes, die Dreieinigkeit dieses Gottes. Erstens offenbart es die Existenz Gottes, und jeder kann es überprüfen; Dies ist eine Tatsache, der sich kein Mensch durch eine vernünftige Betrachtung der Sache entziehen kann. Das Christentum erscheint als eine Art ganzheitliche Weltanschauung.

Nehmen Sie zumindest die berühmten „Gedanken“ von Pascal, die in Form ungeformter Skizzen blieben. Er setzte sich zum Ziel, ein solches Werk auf die Beine zu stellen, dass alle Skeptiker und Atheisten für alle Ewigkeit schweigen würden. In „Gedanken“ hat er eine interessante Schlussfolgerung. Wenn wir zugeben, dass es einen christlichen Gott gibt, dann verliert der Mensch, der dies erkennt, nichts: weder die Lebensfreude (kein Drogenabhängiger, sondern ein gesundes Ganzes), darüber hinaus gibt es einem Menschen Gewissensfrieden, Seelenfrieden, Stärke der Lebenseinstellung und – wenn es einen Gott gibt – öffnet ihm die Tore einer würdigen Ewigkeit. Wenn es keinen Gott gibt, dann verliert der Mensch nichts, wenn er nach den Gesetzen des Christentums, nach den Gesetzen des Gewissens lebt. Aber wenn er Gott nicht glaubt und ihm nicht folgt, verliert er alles, wenn es einen Gott gibt. Das ist Pascals berühmte Wette. Der Gläubige gewinnt alles: sowohl hier als auch dort. Der Ungläubige verliert hier bereits das meiste und dort alles.

In diesem Sinne ist die christliche Weltanschauung nicht nur aus philosophischer, sondern auch aus praktisch lebenswichtiger Sicht gerechtfertigt.

Wenn ich glaube, dass etwas Unangenehmes, das mir im Leben passiert, ein Akt der Liebe Gottes zu mir ist. Er ist Arzt und Ärzte tun unangenehme Dinge, um mich gesund zu machen, und ich weiß, dass das gut ist. Wenn es keinen Gott gibt, was passiert dann mit dir? Nur Zufälle? Aktionen böse Menschen? Der Mensch lebt in ständiger Angst, weil er nichts vorhersehen kann. Sein Leben hängt völlig vom Zufall ab – wie schrecklich! Selbst aus rein psychologischer Sicht, wie viel gibt das Christentum einem Menschen, wenn er fest davon überzeugt ist, dass ihm ohne den Willen dessen, der Liebe ist, kein Haar vom Kopf fallen wird. Was für ein Segen erlangt ein Mensch schon in diesem Leben. Wer nicht daran glaubt, entpuppt sich als Spielzeug des Zufalls, als Spielzeug böser Menschen: Hasser und Neider. Hören Sie, was für ein großer Vorteil das Christentum bereits hier in diesem Leben ist.

Abba Agathon sagte: Selbst wenn der Himmel auf meinen Kopf fällt, wird meine Seele nicht zittern. Natürlich wurde dies von einem Heiligen gesagt, der große Höhen erreichte. Aber jeder Gläubige sollte sich daran erinnern, besonders wenn das auftritt, was wir Kummer nennen. Das ist der Vorteil dessen, was wir die christliche Weltanschauung nennen.

Das Christentum beantwortet die Hauptfragen verschiedener Richtungen: sowohl der Ontologie als auch der Erkenntnistheorie, den beiden Hauptaspekten der Philosophie. Antworten, und zwar vernünftige Antworten, Antworten so, dass er gibt Vitalität. Stellen Sie sich vor, wir glauben, dass es einen Gott gibt, der die Liebe ist, und ohne den Willen dieser Liebe wird uns kein Haar vom Kopf fallen. Wir vergessen es völlig, meine Freunde.

Transkription: Yulia Podzolova.

1. Merkmale der mittelalterlichen Philosophie.

2. Die Zeit der Patristik (Augustin Aurelius).

3. Scholastik (Thomas von Aquin).

4. Grundprinzipien der christlichen Weltanschauung.

Die mittelalterliche Philosophie repräsentiert diesen Zeitraum in der Geschichte Europäische Philosophie was in direktem Zusammenhang mit der christlichen Religion steht. Das Christentum entstand im 1. Jahrhundert n. Chr. in Palästina und verbreitete sich dann im gesamten Römischen Reich. Ab dem Ende des 4. Jahrhunderts wird es zur vorherrschenden Religion Roms. Dies führt zu dramatischen Veränderungen im Verhältnis zwischen Religion und Philosophie. Wenn im antiken Griechenland und im antiken Rom Religion und Philosophie nebeneinander existierten, ohne die Unabhängigkeit des anderen zu beeinträchtigen, geriet die Philosophie im Mittelalter in völlige Abhängigkeit von christliche Religion. Die christliche Kirche wird zu dieser Zeit zu einem vollständigen Monopol im Bereich Bildung und Kultur. Daher sind alle sozialen, spirituellen und wissenschaftliches Leben erfolgte unter der direkten und strengen Kontrolle der kirchlichen Autoritäten.

Ein auffälliges Merkmal der mittelalterlichen Philosophie war, dass alle Philosophen dieser Zeit Geistliche waren. Ihr Hauptfach war Theologie und Theologie. Und sie wandten sich nur zu einem Zweck der Philosophie zu, um mit ihrer Hilfe das christliche Dogma und den christlichen Kult rational zu bestätigen und dadurch die Position des Christentums zu stärken.

Die erste Periode in der Entwicklung der mittelalterlichen christlichen Philosophie wurde als Patristik (5.-8. Jahrhundert) definiert. Der Begriff „Patristik“ kommt vom Wort „pater“ – Vater, was den heiligen Vater der Kirche bedeutet. Die Hauptaufgabe, die die Kirchenväter lösten, war die Entwicklung der Grundlagen der christlichen Weltanschauung. Damit diese Weltanschauung der breiten Bevölkerung zugänglich wurde, war es notwendig, entweder eine neue Terminologie zu schaffen, um die wichtigsten Bestimmungen der christlichen Religion offenzulegen, oder sich auf bestehende zu stützen. Um dieses Problem zu lösen, wandten sich die Ideologen des Christentums der Philosophie Platons und des Neuplatonismus zu, da sie ihrer Natur nach dem christlichen Glauben am nächsten kommt.

Hervorragende Vertreter Zu den Patristen zählten Basilius der Große, Clemens von Alexandria, Tertullian, Origenes und andere. Den größten Beitrag zur Entwicklung der christlichen Philosophie im Zeitalter der Patristik leistete jedoch Augustinus Aurelius oder der Selige (354–430).

Augustinus führte aus, was seine Vorgänger nur geplant hatten: Er machte Gott zum Zentrum des philosophischen Denkens. Gott ist das höchste Wesen, er hat die Welt aus dem Nichts erschaffen, d.h. nicht nur Ordnung und Anordnung, sondern die Materie selbst. Gott hat die Welt nicht nur geschaffen, sondern er bewahrt sie auch ständig, was bedeutet, dass der Schöpfungsprozess weitergeht.

menschliche Seele Augustinus interpretiert im Geiste der Ideen Platons. Die Seele enthält nichts Materielles, sie hat nur die Funktion des Denkens, des Willens, des Gedächtnisses, hat aber nichts mit biologischen Funktionen zu tun. Die Seele unterscheidet sich vom Körper in Vollkommenheit. Ein solches Verständnis gab es auch in der griechischen Philosophie, aber Augustinus war der erste, der behauptete, dass diese Vollkommenheit von Gott käme, dass die Seele wie Gott sei und unsterblich sei. Er war einer der ersten, der die Frage aufwarf menschliche Persönlichkeit. Der Mensch ist nicht nur ein „Diener Gottes“, er ist ein mit Gott verbundener Mensch. Der Mensch ist ein Ebenbild Gottes, das heißt, er kann einen Willen haben und ihn auf Glauben oder Unglauben, auf Gut oder Böse ausrichten. Das Böse ist der Mangel an Gutem, es liegt in der menschlichen Natur. Gott ist nicht für die Existenz des Bösen verantwortlich. Gott ist die höchste Gnade, Liebe und Güte. Nach dem Martyrium Christi erhält jeder Mensch die Chance auf Erlösung, wenn er an Gott glaubt, sich vom Bösen abwendet und seinen Willen auf das Gute ausrichtet.

Augustinus Aurelius glaubte im Einklang mit der hellenistischen Philosophie, dass der Zweck und die Bedeutung des menschlichen Lebens Glück sei. Glück kann nur in Gott erreicht werden. Eine Person kann zu Gott durch Vernunft (Erkenntnis Gottes) oder durch Glauben kommen, der sich im Willen einer Person manifestiert. Glaube und Vernunft ergänzen einander: „Verstehe, damit du glaubst, glaube, damit du verstehst.“ Aber der Geist ist immer noch unzuverlässig und anfällig für Fehler, daher steht der Glaube über der Vernunft.

Augustinus stand auch am Ursprung der „Geschichtsphilosophie“. Er lehnt das antike Verständnis der Geschichte als ewige Wiederholung, als Wirbelsturm historischer Prozesse ab. Die Geschichte wird von der göttlichen Vorsehung bestimmt, sie hat einen Sinn und eine Richtung zum Endziel. Die Bewegung zum Endziel ist die Bewegung von der „irdischen Stadt“ (dem Staat) zur „Stadt Gottes“ (dem Reich Christi, dem die Kirche als Prototyp dient). Der historische Fortschritt drückt sich in der Zunahme der Menschen aus, die sich vom Heidentum abwandten und zum Christentum übertraten. Die Geschichte der Menschheit endet mit dem zweiten Kommen Jesu Christi, dem Jüngsten Gericht und der Errichtung des Reiches Gottes.

Die zweite Periode in der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie wird Scholastik (9.-15. Jahrhundert) genannt. Der Begriff „Scholastik“ wurde aus dem lateinischen Wort „schola“ (Schule) gebildet und bedeutet schulische Bildungsphilosophie. Alle, die sich mit den Naturwissenschaften und insbesondere mit der Philosophie beschäftigten, wurden damals Scholastiker genannt.

Vertreter der Scholastik verstanden, dass die Philosophie Platons, der Augustinus Aurelius und die meisten Philosophen des Mittelalters folgten, zu einer Konfrontation zwischen Geist und Natur führt. Und dies wiederum führte zur Entstehung von Häresien (Manichäer, Albigenser, Waldenser, Katharer usw.), die behaupteten, die Natur und der menschliche Körper seien die Schöpfung Satans. Die Scholastiker sahen die theoretischen Wurzeln der Häresien in Abweichungen vom Platonismus. Aber es war möglich, den großen Platon zu kritisieren und sich dabei auf eine nicht minder bedeutende Autorität zu verlassen. Daher wenden sich Scholastiker an Aristoteles als den ersten und größten Kritiker Platons. Infolgedessen beginnt der Einfluss von Platons Philosophie zu schwinden und der Einfluss von Aristoteles mit seiner klar zum Ausdruck gebrachten Position des Realismus und seinem entwickelten logischen Denken beginnt sich auszubreiten.

Prominente Vertreter dieser Strömung waren Eriugena, Benaventure, Anselm von Cantebria, Roscelin, Abaelard, Albert der Große und andere. Den größten Beitrag zur Entwicklung der Scholastik leistete jedoch Thomas von Aquin (1225 – 1274).

Die gesamte Philosophie von Thomas beginnt mit der Kategorie „ens“ (reales Sein). Und dieses wirkliche Sein ist die Art und Weise, wie es dem Menschen in seinen Empfindungen gegeben ist. Die Dinge können sich ändern, aber die Dinge ändern sich nicht, sie nehmen nur andere Formen an. Beispielsweise wird Wasser zu Dampf und Eis. Tatsächlich sind sie dasselbe, aber sie unterscheiden sich in der Form. Daraus folgt, dass das wirkliche Sein den folgenden Satz beinhaltet: Ein Ding ist, was es ist + was es werden kann. Die Dinge verändern sich ständig, was bedeutet, dass sie nicht vollständig sind, aber alle Dinge sind Teil von etwas Vollständigem, Ganzem, einer Art ultimativer Fülle des Seins. Diese ultimative Fülle des Seins ist Gott. Gott ist eine endliche Realität, seine Kräfte sind ständig im Einsatz.

Ausgehend von diesem Seinsbegriff trennt Thomas von Aquin die Bereiche Glaube und Wissenschaft klar voneinander: Aufgabe der Wissenschaft ist es, die Gesetze der Welt (wirkliches Sein) zu erklären. Die Quelle der Welterkenntnis ist nicht die Teilnahme an göttlichen Ideen, sondern Erfahrung und Sinneswahrnehmung. Der menschliche Geist verarbeitet die durch die Sinne empfangenen Informationen und kommt zur Wahrheit. Und obwohl Sinneswissen objektiv und wahr ist, deckt es nur die reale physische Welt ab. Die ganze Fülle des Seins, d.h. Gott kann nur durch den Glauben erkannt werden. Theologie sollte das Studium dieser übernatürlichen Welt sein. Philosophie hingegen sollte als Theologie dienen, als das, was religiöse Dogmen mit Vernunft erklärt und alle Argumente gegen den Glauben logisch widerlegt. Hier sollte seine Rolle begrenzt werden.

Auf der Grundlage der Vernunft, glaubte Thomas von Aquin, könne man sogar die Existenz Gottes beweisen. In seinen Werken liefert er fünf logische Beweise für die Existenz Gottes.

1. In dieser Welt bewegt sich alles und jedes Ding wird durch etwas anderes in Bewegung gesetzt. Es ist jedoch unmöglich, diese Reihe bis ins Unendliche fortzusetzen, denn in einem solchen Fall gäbe es keine Antriebskraft und folglich auch nicht das, was von ihr bewegt wird, da sich die nächste nur bewegt, weil sie von der ersten bewegt wird. Dies bestimmt die Notwendigkeit der Existenz des ersten Motors, der Gott ist.

2. Es gibt eine Reihe betrieblicher Ursachen auf der Welt. Aber es ist unmöglich, dass etwas die wirksame Ursache seiner selbst ist, denn dann müsste es vor sich selbst sein, was absurd ist. In einem solchen Fall ist es notwendig, die erste wirksame Ursache zu erkennen, nämlich Gott.

3 . Der dritte Beweis ergibt sich aus der Beziehung zwischen dem Kontingenten und dem Notwendigen. Wenn man die Kette dieser Beziehung studiert, kann man auch nicht bis ins Unendliche gehen. Das Kontingente hängt vom Notwendigen ab, das seine Notwendigkeit entweder in einer anderen Notwendigkeit oder in sich selbst hat. Am Ende stellt sich heraus, dass es die erste Notwendigkeit gibt – Gott.

4 .Der vierte Beweis sind die aufeinanderfolgenden Grade von Eigenschaften, die überall und in allem, was existiert, vorhanden sind. Daher muss es den höchsten Grad an Vollkommenheit geben, und wiederum ist es Gott.

5 Die Grundlage dieses Beweises ist der Nutzen, der sich in der gesamten Natur manifestiert. Alles, auch scheinbar zufällig und nutzlos, ist auf ein Ziel ausgerichtet, hat Bedeutung, Nutzen. Daher gibt es ein intelligentes Wesen, das alle natürlichen Dinge auf ein Ziel lenkt, und das ist Gott.

Thomas von Aquin interessierte sich als Anhänger des Aristoteles nicht nur für die „Stadt Gottes“, sondern auch für die „Stadt der Erde“, wobei sein Interesse nicht nur geistig, sondern auch im Mittelpunkt stand soziale Probleme. Wie Aristoteles identifiziert er Gesellschaft und Staat. Der Staat existiert dann, um für das Gemeinwohl zu sorgen. Aber er wendet sich entschieden gegen die soziale Gleichheit, die Gesellschaft sollte klassenbasiert sein, alle Menschen sollten in Herren und Untertanen eingeteilt werden. Die Untertanen müssen den Herren gehorchen, Demut ist ihre Haupttugend, wie bei allen Christen im Allgemeinen. Die beste Staatsform ist eine Monarchie. Der Monarch muss in seinem Königreich das sein, was die Seele im Körper und Gott in der Welt ist.

Das Hauptziel und der Sinn der menschlichen Existenz ist das Erreichen himmlischer Glückseligkeit. Es ist nicht mehr der Staat, der den Menschen dorthin führt, sondern die Kirche. Die Rolle der Kirche ist höher als die des Staates und damit der Herren säkulare Welt muss den Hierarchen der Kirche, insbesondere dem Papst, untergeordnet sein.

Christliche Theologen und Philosophen haben durch enorme intellektuelle Arbeit ein ganzheitliches religiöses Bild der Welt geschaffen. Diese Weltanschauung umfasste den größten Teil der zivilisierten Welt und hatte einen entscheidenden Einfluss auf weitere Entwicklung Menschheit. Betrachten Sie die Hauptmerkmale der christlichen Weltanschauung.

Kreationismus und Theozentrismus. Nach der christlichen Lehre hat Gott die Welt dank seiner Allmacht durch einen Akt seines Willens aus dem „Nichts“ erschaffen. Die göttliche Allmacht unterstützt weiterhin jeden Augenblick die Existenz der Welt. Die Aufrechterhaltung der Existenz der Welt ist ihre ständige Neuschöpfung durch Gott. Wenn die schöpferische Kraft Gottes aufhören würde, würde die Welt sofort wieder in die Nichtexistenz zurückkehren.

Im Gegensatz zu alte Götter, die fast jeder mit der Natur identifizierte, steht der christliche Gott über der Natur, auf der anderen Seite von ihr, und ist daher ein transzendenter Gott. Ihm werden alle Eigenschaften zugeschrieben, die antike Philosophen dem Sein verliehen haben: Gott ist ewig, unveränderlich, unermesslich, autark usw. Der Hauptunterschied zwischen dem christlichen Gott besteht jedoch darin, dass er dennoch eine Persönlichkeit ist. Daher ist Gott nicht nur das höchste Wesen, sondern auch höhere Intelligenz, die höchste Wahrheit, die höchste Liebe, das höchste Gut und die höchste Schönheit.

Anthropozentrismus. Der Kern dieser Lehre liegt in der Behauptung der ausschließlichen Rolle des Menschen unter den Schöpfungen Gottes. Der Bibel zufolge erschuf Gott den Menschen nicht zusammen mit allen Geschöpfen, sondern am sechsten Schöpfungstag nach „seinem Bild und Gleichnis“. Daher die Schlussfolgerung, dass der Mensch die Krone der Schöpfung ist, er das Zentrum des Universums und das ultimative Ziel der Schöpfung ist.

Was genau sind die Eigenschaften Gottes, die das Wesen des Menschen ausmachen? Es ist klar, dass der Mensch äußerlich nichts mit Gott gemeinsam hat. Die göttlichen Eigenschaften eines Menschen sind in der spirituellen Sphäre eingeschlossen – das sind Geist, Gewissen und Wille. Dem Menschen ist wie Gott die Fähigkeit gegeben zu denken, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, zu erleben. Der freie Wille ermöglicht es einem Menschen, sich für Gut oder Böse zu entscheiden. Die ersten Menschen (Adam und Eva) trafen diese Entscheidung erfolglos. Sie entschieden sich für das Böse und begingen dadurch den Sündenfall. Von nun an erwies sich die Natur des Menschen als verdorben, er ist ständig vom Sündenfall betroffen. Ein Mensch ist nicht in der Lage, seine sündigen Neigungen aus eigener Kraft zu überwinden. Er braucht ständig göttliche Hilfe, das Wirken der göttlichen Gnade. Diese Hilfe können Sie nur in der Kirche Christi erhalten, die Mittlerin zwischen Gott und den Menschen ist.

Vorsehung. Die Welt entwickelt sich nicht von selbst, sondern nach Gottes Vorsehung. Gottes Vorsehung erstreckt sich auf die gesamte umgebende Welt und verleiht natürlichen und sozialen Prozessen einen sinnvollen und zielgerichteten Charakter. In der Geschichtsphilosophie behauptet die Vorsehung, dass der göttliche Plan die Geschichte der Menschen vorgibt, er durchbricht alles historische Ereignisse und Fakten. Es bleibt den Menschen überlassen, entweder zur Umsetzung dieses Plans beizutragen und sich so für die Erlösung der Welt und des Menschen einzusetzen oder sich ihm zu widersetzen, wofür Gott die Menschen verschiedenen Strafen auferlegt.

Eschatologismus. Auf welches Ziel ist der Lauf der Menschheitsgeschichte ausgerichtet? Endgültiges Ziel historischer Prozess- Königreich Gottes. Christliche Theologen stellen dieses Königreich als eine wahre, schöne und perfekte Welt dar, in der der Mensch in völliger Einheit mit Gott sein wird.

Wann wird die Menschheit dieses Ziel erreichen? Dann, wenn das Ende der Welt kommt, wird das zweite Kommen Jesu Christi, die Auferstehung der Toten und das Jüngste Gericht stattfinden. Nur wer von Gott Vergebung erhält, wird ewiges Leben im Reich Gottes haben.

Wie kann ein Mensch gerettet werden und das Reich Christi erreichen? Nach der christlichen Lehre war der Mensch bereits in seinem ursprünglichen, vorsündigen Zustand vollständig von Gott abhängig und in völliger Einheit mit ihm. Das Wesen des Sündenfalls liegt gerade darin, dass ein von Gott getrennter Mensch Gott gleich werden wollte, nach seinen eigenen Prinzipien und Normen leben wollte. Da die Menschen den Kontakt zu Gott verloren haben, stecken sie in Sünden und Lastern fest.

Daraus folgt, dass ein Mensch nur auf eine Weise gerettet werden kann – durch die Rückkehr zu seinem ursprünglichen, vorsündigen Aussehen, durch einen neuen Erwerb des „Bildes und Gleichnisses Gottes“. Und dies kann nur durch Glauben und den Erwerb der göttlichen Gnade geschehen. Die Gnade wird nur demjenigen zuteil, der nicht nur an Gott glaubt, sondern auch seine Gebote sowie die Sakramente und Rituale strikt befolgt. Christliche Kirche. Glaube ohne Werke ist tot!

Fragen und Aufgaben.

1. Was sind die Merkmale der mittelalterlichen Philosophie?

2. Beschreiben Sie die philosophischen Ansichten von Augustine Avrels

3. Beschreiben Sie die philosophischen Ansichten von Thomas von Aquin.

4. Was ist das Wesen des Kreationismus und Theozentrismus?

5. Was ist Anthropozentrismus?

6. Was ist das Wesen des Providenziolismus und der Eschatologie?

Der Begriff „christliche Philosophie“ fasst alle im Rahmen der christlichen Weltanschauung geschaffenen religiösen Postulate zusammen. Der Autor des Konzepts ist der niederländische Wissenschaftler E. Rotterdam. Er vereinte Dutzende Strömungen in einer Richtung der Philosophie und vereinfachte und rationalisierte ihre Klassifizierung. Unter den zahlreichen Schulen des Christentums überwiegen die orthodoxe, die katholische und die protestantische.

Grundlagen der christlichen Philosophie

In der Antike wurde Gott als ein höchstes Wesen wahrgenommen, das für niemanden zugänglich war menschliches Verständnis. Der Philosoph F. Alexandria versuchte als erster, Gott als Person darzustellen. Er beschrieb ihn als den Schöpfer, der die Welt und die Menschen durch die Kraft seines Denkens erschuf. Partikel des göttlichen Geistes sind in jedem Menschen vorhanden. Menschen können Gott kennen lernen und ihm näher kommen, wenn sie seinem Willen folgen.

Die physische Verkörperung Gottes auf Erden ist sein Sohn Jesus Christus. Er wurde von seinem Vater geschickt, um zu retten menschliche Rasse vom Eintauchen in sündige Dunkelheit. Jesus hat durch seinen freiwilligen Tod am Kreuz die Sünden der Menschheit gesühnt und ein Beispiel für ein Leben im Einklang mit den christlichen Grundsätzen gegeben. Um in das Reich Gottes einzutreten und würdig zu sein ewiges Leben, Christen müssen 10 Regeln – Gebote – beachten. Christen ist es verboten zu töten, zu beneiden, zu verleumden, grausam, gierig und egoistisch zu sein. Die Hölle erwartet diejenigen, die nach dem Tod die Gebote brechen – das Reich Satans, in dem die Seelen der Sünder gezwungen sind, ewige Qualen zu ertragen und für ihre im Leben begangenen Taten zu bezahlen.

Philosophie orthodoxer Christen

Die Popularisierung des ersten Zweigs des Christentums begann in Byzanz. In der antiken Stadt hielten sie an der Ideologie des Neuplatonismus fest und stützten sich dabei auf die Postulate der Idealisten. Eine Schlüsselrolle in der Entwicklung des Christentums spielten die Werke von I. Damaskin und den mittelalterlichen Hesychasten. Die Religion entwickelte sich nach und nach und erwarb separate Bereiche, die sich mit dem Studium der Metaphysik, der Erkenntnistheorie und dem akademischen Wissen befassten.

Askese ist das Herzstück der orthodoxen Ideologie. Das orthodoxe Christentum setzt die Ablehnung weltlicher Freuden voraus: Versuchungen führen die Seele in die Dunkelheit und weg von Gott. Der Mensch, dem Gott sein Aussehen verliehen hat, hat die Fähigkeit, seinen Schöpfer zu verstehen. Um dies zu erreichen, muss er sein Fleisch unterwerfen und seinen Geist erheben. Nur die Seele des Gerechten darf im Paradies sein: im Reich Gottes, in dem er ewig herrscht, umgeben von den Seelen seiner Geschöpfe.

Philosophie der Katholiken

Die katholische Kirche erlangte im Mittelalter die größte Macht. Bis zum 13. Jahrhundert waren Philosophie und Theologie nicht getrennt. Die Kirche hatte einen enormen Einfluss auf das Leben der Menschen und bestimmte den politischen Kurs, die moralischen Normen und die Entwicklungswege der Gesellschaft.

Die Geburt der Scholastik trug zur Unterscheidung zwischen Theologie und Philosophie bei. Denker stellten sie einander gegenüber, verliehen der Theologie das „Licht der Herrlichkeit“ und nannten die Philosophie die Frucht des menschlichen Geistes. Während der Renaissance ließ die Konfrontation nach und während der Reformation eskalierte sie erneut. Im 19. Jahrhundert erwachte das Interesse an der Scholastik wieder: Religiöse Texte wurden aus der Perspektive neuer Konzepte betrachtet. Der Katholizismus erlangte teilweise wieder die Kontrolle über die politische Lage Westeuropa, viele neue Trends erhalten.

Philosophie der Protestanten

Die Hauptrolle bei der Entwicklung des Protestantismus spielte der Theologe M. Luther. Er war einer der Anführer der Reformation – des Prozesses der Spaltung der vereinten Kirche in verschiedene Richtungen. Voraussetzung für die Reformation war die Geburt des Kapitalismus. Die Gesellschaft spaltete sich in Anhänger der neuen Produktionsweise und Anhänger des Feudalismus. Die katholische Kirche unterstützte das Feudalsystem, was der dogmatischen Religion zugute kam: Im Kapitalismus konnte die Macht der Religion allmählich schwächen.

Der Protestantismus gewann schnell an Popularität in der breiten Masse. Vertreter verschiedener Gesellschaftsschichten schlossen sich zu einem neuen Glauben zusammen, liberal und nah an den Bedürfnissen einer sich entwickelnden Gesellschaft.

Die wichtigsten Bestimmungen der evangelischen Kirche:

• bescheidenes Leben;
• Akkumulation;
• Sparen;
• Selbstvertrauen;
• Selbstverwaltung.

Der Protestantismus breitete sich allmählich aus europäische Länder und wurde zur Grundlage für die Formation Nationalstaaten. Ihnen wurden Kirchen zugeteilt unwichtige Rolle: Es konnte den politischen Kurs des Staates nicht mehr direkt beeinflussen.

Die Entwicklung der Wissenschaft im Christentum

Die Besonderheit der Entwicklung der Wissenschaft im Christentum als philosophische Richtung liegt in der Notwendigkeit, Glaube und Wissen zu verbinden. Die ersten Christen waren schlecht gebildete Menschen, sie hatten genug Glauben, um alle Aspekte der menschlichen Existenz zu erklären. Vertreter der intellektuellen Schichten der Gesellschaft, die sich der Religion zugewandt hatten, hielten es für notwendig, dem Christentum einen rationalen Ansatz hinzuzufügen.

Die Theorie der Harmonie von Glaube und Vernunft war ein Versuch, Glaube und Logik zu verbinden. Um die Religion vollständig zu akzeptieren, muss eine Person verstehen, worauf ihr Glaube basiert, und über überzeugende Beweise verfügen. Daher ist die Entwicklung der Wissenschaft für die Popularisierung und Entwicklung der Religion notwendig, und die Entwicklung der Wissenschaft ist ohne Glauben unmöglich.

Freier Wille

Eine der Fragen, die Kritiker des Christentums als Argument für die Unwirklichkeit der Existenz Gottes stellen, lautet: Warum tun Menschen Böses? Wenn Gott absolut gut ist und die Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen sind, sollten sie zu bösen Taten unfähig sein.

Das Christentum erklärt dies mit dem Vorhandensein des freien Willens im Menschen. Gott gab den Menschen die Freiheit und erlaubte ihnen, zwischen Gut und Böse zu wählen. Nach der Philosophie des Christentums muss ein Mensch auf seine Seele achten: Das Gute reinigt die Seele und das Böse verunglimpft sie. Der gottesfürchtige Christ entscheidet sich immer dafür, Gutes zu tun, auch wenn ihn die Mächte des Bösen in Versuchung führen. Um seine Seele zu retten, lehnt er materielle Güter, Ruhm und Macht ab. Wenn ein Mensch selbst die Seele nicht vor dem Bösen schützen will, kann Gott ihm nicht helfen. Die Freiheit ist ein Geschenk an den Menschen und zugleich seine schwere Bürde.

Merkmale der Scholastik

Scholastik ist eine Richtung in der Philosophie, die darauf abzielt, christliche Dogmen zu entschlüsseln. Die meisten religiösen Schriften sind in schwer verständlicher Sprache verfasst. Sie verwenden spezifische Terminologie und unbegründete Argumente. Die Aufgabe der Scholastik besteht darin, religiöse Texte zugänglich zu machen.

In der modernen Philosophie wird die Scholastik als eine theoretische Lehre wahrgenommen, die im wirklichen Leben nicht angewendet wird. Sie analysiert Texte und deren einzelne Abstracts und verwendet dabei dieselbe trockene Terminologie, mit der Laien nicht vertraut sind. Aus diesem Grund gilt die Scholastik als unpraktisch und etwas unnötig.

Die Rolle der Theologie im Christentum

Unter christlicher Theologie versteht man eine Reihe theologischer Disziplinen, die die Pläne Gottes analysieren, die Geheimnisse der Natur und die Geschichte des Universums erklären. Die Disziplinen basieren auf handschriftlichen Werken, die religiöse Dogmen enthalten. Da es im Christentum mehrere Richtungen gibt, bildete jede von ihnen nach und nach ihre eigene theologische Schule.

Die einflussreichsten theologischen Trends:

• systematisch (grundlegend);
• vergleichend;
• praktisch;
• Bibelstudien;
• Historische Disziplinen.

Theologische Lehren zielen darauf ab, die ursprüngliche Bedeutung religiöser Texte zu bewahren. Theologen beschäftigten sich mit der Übersetzung und Adaption der Texte der Heiligen Schrift und der Heiligen Überlieferung, der Bibel und des Apostellebens.

Christentum und Philosophie

Christen verschiedener Kirchen stehen der Philosophie oft sehr misstrauisch gegenüber. Wie berechtigt ist diese Haltung? Auf den ersten Blick gibt es Grundlagen dafür. Diese Grundlage kann man – wenn man das natürlich möchte – zumindest in den folgenden Worten des Apostels Paulus finden: „Seid acht, Brüder, dass euch niemand mit Philosophie und leerem Betrug fesselt, nach den Menschen, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (Kol. 2,8). Versuchen wir herauszufinden, vor welcher Art von Philosophie der Apostel uns warnt... Ist irgendeine Philosophie aus christlicher Sicht verwerflich? Mit anderen Worten: Ist jede Philosophie eine leere Täuschung?

Das Wort „Philosophie“ bedeutet wörtlich in seiner ursprünglichen Bedeutung „Liebe zur Weisheit“. Es ist unwahrscheinlich, dass Paulus Christen vor der Liebe zur Weisheit als solcher warnt, vor der Liebe zur Weisheit, die nicht nur nicht im Widerspruch zum Evangelium steht, sondern im Gegenteil eine feste Grundlage in der Frohen Botschaft von Jesus Christus hat. Er spricht von leerem Betrug gemäß der menschlichen Tradition, gemäß den Elementen der Welt und nicht gemäß Christus. Ich bin davon überzeugt, dass nicht jede philosophische Lehre eine leere Verführung nach den Elementen der Welt ist... Daher ist christliche Philosophie möglich und existiert schon lange – eine Philosophie, die nicht nur dem Evangelium und den zuvor zitierten Worten des Apostels Paulus nicht widerspricht, sondern im Gegenteil auf der rettenden Botschaft des Evangeliums basiert.

Aber zunächst ein paar Worte zur Philosophie im allgemeinsten Sinne ...

Was macht Philosophie?

Ich denke, es ist unmöglich, eine endgültige Antwort auf diese Frage zu geben Gesamtansicht. Es gibt so viele philosophische Lehren – die unterschiedlichsten –, dass es unmöglich ist, sie mit einer kurzen Beschreibung mehr oder weniger vollständig zu „erfassen“. Aber zumindest ein paar erläuternde Bemerkungen sind nicht nur möglich, sondern notwendig.

Das Wort „Philosophie“ ist griechischen Ursprungs und bedeutet wörtlich „Liebe zur Weisheit“ oder wie im 18. Jahrhundert. schrieb in Rus: „Liebe zur Weisheit“. Man kann sagen, dass Philosophie ein intellektuelles Unternehmen ist, dessen Aufgabe die Suche nach Weisheit ist ...

Verschiedene philosophische Theorien sind das Ergebnis dieser Recherchen.

Der Reflexionsbereich des Philosophen sind die sogenannten Schlussfragen des Seins, zu denen beispielsweise folgende gehören:

Wie ist die Welt?

Existiert die Seele? Ist sie unsterblich?

Was ist freier Wille?

Was ist ein Lebensgefühl?

Was ist der Sinn der Geschichte?

Zu den wichtigsten Aufgaben der Philosophie gehören ein klarer sprachlicher Ausdruck und eine systematische Begründung einiger allgemeine Grundsätze, die Menschen im Laufe ihrer individuellen Entwicklung meist kritiklos wahrnehmen, auf Glauben ... Beispiele für solche Prinzipien: „Jedes Ereignis hat seine Ursache“ oder „Die Welt außerhalb von mir ist genau so, wie ich sie wahrnehme – ich sehe, höre, rieche, berühre usw.“ oder „Verschiedene Dinge sind aus den gleichen Elementen aufgebaut“ usw.

Philosophen analysieren diese Prinzipien, verbessern ihre Formulierungen, studieren und verfeinern ihre Anwendungsbereiche und so weiter.

Ein charakteristisches Merkmal der Philosophie, das sie von bestimmten Wissenschaften – Mathematik, Physik und anderen – unterscheidet, ist in der Regel das Fehlen einer einheitlichen Meinung über irgendein Allgemeines philosophische Frage. So argumentieren Materialisten mit Idealisten, Befürwortern des freien Willens – mit Gegnern, Philosophen, die glauben, dass Geschichte eine innere Bedeutung hat – mit Philosophen, die argumentieren, dass es keine solche Bedeutung gibt und auch nicht geben kann. Philosophen verschiedener Schulen und Richtungen können sich in keiner Weise einigen. Philosophische Auseinandersetzungen gibt es schon seit mindestens zweieinhalbtausend Jahren. Vielleicht lohnt es sich also, sie zu stoppen, das Philosophieren als solches aufzugeben oder endlich die „einzig richtige“ ewige Philosophie zu entwickeln? Da gibt es zum Beispiel das einzig richtige Rechnen, das in der Grundschule gelernt wird!

Die Frage ist jedoch nicht so einfach, wie sie auf den ersten Blick erscheinen mag. Ich bin davon überzeugt, dass man das Philosophieren niemals aufgeben kann. Ebenso bin ich davon überzeugt, dass es unmöglich ist, eine „einzig richtige“ ewige Philosophie zu schaffen. Mit anderen Worten: Die Vielfalt sich gegenseitig ausschließender philosophischer Positionen zu denselben Themen ist unzerstörbar.

Was ist der Grund für diese Unzerstörbarkeit? Mit der Tatsache, dass Philosophen in ihren Ansichten sehr unterschiedlich sind Lebenspositionen und mit Temperament, womit ich die Gesamtheit meine typische Wege Reaktion einer Person auf verschiedene Umstände und Ereignisse.

Menschen haben unterschiedliche Temperamente und Philosophen „sind“ sozusagen Vertreter dieser Temperamente.

"Warum sagst du das? - Sie können mich fragen. - Und Physiker unterscheiden sich im Temperament. Aber die Physik als Wissenschaft ist eine davon. Wenn Philosophie eine Wissenschaft ist, dann kann auch darin die Vielfalt der Temperamente der Philosophen vernachlässigt werden.

Tatsache ist, dass die Philosophie im Wesentlichen keine Wissenschaft ist, obwohl es in ihr, wie in den echten Wissenschaften, logisch strenge Lehren gibt.

Der bedeutende britische Philosoph Bertrand Russell sprach über Philosophie wie folgt: „Philosophie ist etwas, das zwischen Theologie und Wissenschaft liegt.“ Wie die Theologie besteht sie darin, über Themen nachzudenken, über die bisher keine genaue Kenntnis erlangt werden konnte; aber wie die Wissenschaft beruft sie sich eher auf die menschliche Vernunft als auf Autoritäten, sei es Tradition oder Offenbarung.“

Dies ist im Großen und Ganzen eine korrekte Charakterisierung der Philosophie. Obwohl meiner Meinung nach die Behauptung, dass genaues Wissen in der Theologie unerreichbar sei, zweifelhaft ist, denke ich, dass es in einer Vielzahl theologischer Lehren immer noch erreichbar ist. Man kann auch hinzufügen, dass die Philosophie ihrem Wesen nach vielleicht näher an der Fiktion als an der Wissenschaft steht. Daher ist es nicht verwunderlich, dass es eine Reihe großartiger Werke gibt Fiktion hat einen tiefen philosophischen Inhalt. (Erinnern wir uns zumindest an die Werke von L. N. Tolstoi, F. M. Dostojewski.)

Daher spiegeln Philosophen oft nicht so sehr die Welt wider, sondern drücken ihre Seele aus – den Inhalt ihrer Seele ...

Warum bzw. wer braucht philosophische Lehren? Ich denke, dass sie bis zu einem gewissen Grad nicht ohne Interesse für alle Menschen sind, denen spirituelle Fragen nicht fremd sind. Darüber hinaus sind sie eine lebenswichtige Notwendigkeit für einen bestimmten Menschentyp, der kaum genauer definiert werden kann als „philosophische Menschen“. Philosophie hilft Menschen dieser Art zu leben, mit den Schwierigkeiten des Lebens umzugehen, einen Zustand des Seelenfriedens zu bewahren, die Angst vor dem Tod zu vermeiden oder zumindest zu versuchen, diese Angst zu „reden“ und sich dadurch zumindest teilweise mit dem Gedanken an den Tod „zu versöhnen“. Für solche Menschen ist Philosophie eine Art rationale Psychotherapie, also die Grundlage einer Psychotherapie, die psychische Leiden durch Überzeugungsarbeit beseitigt. (Eines der folgenden Kapitel wird der Philosophie als spezifischer Psychotherapie gewidmet sein.)

Übrigens sorgt die Vielfalt der philosophischen Lehren für Flexibilität und Vielfalt der Methoden der philosophischen Psychotherapie: Einige werden von Hegel bei der Lösung ihrer Probleme gut „geholfen“, andere von Schopenhauer, andere von Russell usw.

Aber jede Art von Behandlung, jede Art von Medizin ist in Maßen gut und nur in den Fällen, in denen sie für die Behandlung einer bestimmten Krankheit wirklich anwendbar ist. Diese Bemerkung trifft voll und ganz auf die Philosophie als eine Art spirituelle Therapie zu. Philosophie ist der Heiler der Seele, wenn man sie übertreibt, kann sie die Seele in die Versuchung der pharisäischen Selbstzufriedenheit führen. Diese Versuchung manifestiert sich auch im Wunsch, sogenannte „umfassende“ philosophische Systeme zu schaffen. Dieser Wunsch ist meiner Meinung nach nichts anderes als der Wunsch, Ihnen ein für alle Mal eine gewisse „universelle Antwort“ auf alle Weltanschauungsfragen zur Verfügung zu stellen, eine Art „universeller Hauptschlüssel“ für alle „Schlösser“ weltanschaulicher Probleme. Die Verwirklichung dieses Wunsches findet ihren Ausdruck in der Konstruktion geschlossener, künstlicher Vorstellungswelten, Beispiele hierfür sind die Welt der sich selbst entwickelnden absoluten Idee von Hegel sowie die Welt der sich selbst entwickelnden Materie von Marx und Engels.

In der Regel behaupten die Schöpfer solcher „Welten“, ihre „Schöpfungen“ an die Stelle der in der Bibel enthaltenen Offenbarung Gottes über die Welt zu setzen.

Vor solchen philosophischen Lehren warnt uns der Apostel Paulus.

Nachdem wir die Philosophie „nach unserem Geschmack“ entdeckt und sie als Grundlage unserer Ansichten über die Welt akzeptiert haben, sind wir keineswegs vor der Versuchung gefeit, an eine Art Absolutheit zu glauben, wie an Gott, an eine künstliche Vorstellungswelt, die von dem einen oder anderen Philosophen erfunden wurde. IN in gewissem Sinne Jede philosophische Doktrin, die den Anspruch erhebt, „absolut“ zu sein, ist nichts anderes als Götzendienst und behauptet, dass das „aktuelle“ Verständnis der Welt, die aktuelle „Einpassung“ der Welt in das eine oder andere konzeptionelle Schema, absolut sei. Die Philosophie verwandelt sich in diesem Fall in einen Traum eines verdunkelten Geistes, der beispielsweise davon träumt, dass die Welt nichts anderes als eine gigantische Maschine sei, die nach den strengen Gesetzen der klassischen Mechanik arbeitet.

Es muss gesagt werden, dass Menschen – und Berufsphilosophen – nicht dabei sind dieser Fall Ausnahme – sie neigen dazu, den „Rahmen“ ihres Weltverständnisses zu verabsolutieren. Diese Verabsolutierung ist Götzendienst.

Götzendienst kann als Mangel an Wahrnehmung der Welt, als Stillstand in der Hinwendung zu Gott beschrieben werden. Übrigens kann diese oder jene theologische Lehre auch in den spezifischen Götzendienst verfallen, wenn sie beginnt, ihre eigene Vollständigkeit und absolute Vollkommenheit in der Erkenntnis Gottes zu beanspruchen.

Das Wissen über Gott ist potenziell unendlich: Wir können immer einen weiteren Schritt auf dem Weg zu Gott machen ... Und wir müssen diesen Schritt tun ... Wir dürfen nicht aufhören! ...

Ein gutes Beispiel für die Idee der potenziellen Unendlichkeit des Prozesses unserer Annäherung an Gott ist die Aussage eines der Helden des Romans von Yu. Karabchievsky „Das Leben von Alexander Zilber“. Er argumentiert wie folgt: „Die Menschen sitzen unten am Meeresufer und wissen nicht, wie sie den Berg besteigen sollen – und Gott ist für sie auf dem Berg.“ Und das ist die Wahrheit. Aber es vergehen viele Jahre, vielleicht Hunderte oder Tausende von Jahren, und die Menschen besteigen den Berg, und Gott ist nicht da, weil Er viel höher ist ... - im Kosmos. Aber die Menschen werden in den Weltraum fliegen, und dort wird es genauso sein. Denn – hör zu, was ich dir sage! - weil Gott immer über den Menschen steht, und egal wie hoch ein Mensch aufsteigt, Gott wird fünfhundert Jahre lang höher bleiben!

Die tiefe Erkenntnis, dass Gott immer über unserer Vorstellung von ihm liegt, hilft uns, ihm geistig näher zu kommen ...

Noch ein paar Worte zum Philosophieren als einer besonderen Form des Götzendienstes. Die Möglichkeit, das Philosophieren in Götzendienst zu verwandeln, wird für einen agnostischen und insbesondere atheistisch orientierten philosophischen Geist zur Realität, für jene „Narren“, die „in ihrem Herzen gesagt haben: ‚Es gibt keinen Gott‘“ (vgl. Psalm 13,1). In solchen Fällen versucht die philosophische Lehre, die Wahrheit des christlichen Glaubens zu ersetzen, zum „Weg, zur Wahrheit und zum Leben“ einer Person außerhalb Gottes, außerhalb Christi zu werden, das heißt, sie wird zu einem anderen Idol. Und „Dienst“ an diesem Idol, der dadurch zum Ausdruck kommt, dass der Horizont auf den Rahmen und die gemäß seinen „Empfehlungen“ durchgeführten Handlungen beschränkt wird, ist Götzendienst, egal welche Formulierungen behaupten, wissenschaftlich und rational zu sein, er kann maskiert werden.

Philosophischer Götzendienst ist aus theologischer Sicht nichts anderes als Stolz, das Ergebnis der Trennung unseres Geistes von Gott. Stolz ist der „teuflische Geist der Arroganz“ (St. John Cassian), der Anfang aller Sünde, die selbstsüchtige Hinwendung eines Menschen zu sich selbst, ein so ausschließliches Interesse an sich selbst, dass sein eigenes „Ich“ zum Mittelpunkt des Universums wird. Stolz ist der Beginn der „Einkapselung“ des verdunkelten Geistes in sich selbst, der Beginn des Bruchs des Menschen mit Gott, der „Erbsünde“, die einst den Beginn des Bruchs zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer markierte. Stolz ist eine Mauer zwischen uns und Gott. Und alle diese Merkmale des Stolzes sind voll und ganz auf den Teil der Philosophie anwendbar, der zum Götzendienst geworden ist.

Abschließend wiederhole ich noch einmal: Der Apostel Paulus ruft uns dazu auf, uns vor keiner Philosophie zu hüten, sondern nur vor dem, was zu unserem „Idol“ wird, zu einer „Barriere“ zwischen uns und Gott, und die Menschen beginnen, als Gott anzubeten und zu dienen.

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