Leitfaden zur ländlichen Prosa. Village Writers: Wurde die Chance verpasst? Fjodor Abramow

In den 1960er Jahren tauchte ein Begriff auf: Dorfschriftsteller. Tatsächlich haben Lew Nikolajewitsch Tolstoi, Anton Pawlowitsch Tschechow und Iwan Turgenjew viel über das Dorf geschrieben ... Aber es ist zu offensichtlich – sie haben mit diesem Phänomen absolut nichts zu tun.

Dorfbewohner sind ganz bestimmte Namen von Menschen, die auch in einer ganz bestimmten Zeit gearbeitet haben. Vor dem Zweiten Weltkrieg hätte ein solches Phänomen nicht Gestalt annehmen können: Es war kaum möglich, aufrichtig und mit kindlichen Gefühlen über das Land zu schreiben und gleichzeitig von „revolutionären Transformationen“ zu singen. M. Sholokhov gelang es, in „Virgin Soil Upturned“ zu singen – aber in seinen Büchern gab es keine herzliche Haltung und konnte es auch nicht geben Bauernleben. Scholochow ist ein sowjetischer Kosak, der in seinem Heimatdorf Weschenskaja „Meister“ genannt wurde – darin unterschied er sich von seinen Dorfbewohnern.

Die Dorfbewohner fühlten eine Blut- und Gebärmutterverbindung mit dem alten Dorf, mit dem ländlichen Leben und der Lebensweise. Sie widersetzten sich offen dem städtischen, intellektuellen und hielten das Land konsequent für besser, edler, spirituell reiner und höher als die Stadt.

Ein Teil der russischen Europäer – sowohl Adlige als auch Intellektuelle – betrachteten das Volk auch als Hüter einiger höherer Werte und die Bauern als spontan tugendhafte Menschen. Aber bei Dorfautoren wird diese Idee mit äußerster Nacktheit ausgedrückt und steigert sich auf die Ebene eines Krieges zwischen zwei verschiedenen Zivilisationen.

Nicht jedes Mitglied von Narodnaya Volya würde so eifrig argumentieren, dass bei einem Stadtbewohner die Toten die Lebenden anziehen, aber die Dorfbewohner kennen instinktiv einige höhere Wahrheiten und sind daher sehr moralisch, ehrlich, anständig und spirituell perfekt.

Die Stadt fungierte für die Dorfbewohner als eine Art kollektiver Teufel, als Verderber eines reinen Dorfes. Absolut alles, was aus der Stadt kam – sogar Medikamente oder Werkzeuge – schien ihnen eine Art listiger Trick zu sein, um die ursprüngliche Anmut des Landlebens zu zerstören. Diese Idee wurde am besten von dem „aufgeklärten Bodenarbeiter“ Soloukhin ausgedrückt, der nur aufgrund eines reinen Missverständnisses zu den „Dorfbewohnern“ gezählt werden kann. Aber er, der Spross des verderblichen Europäismus, war es, der am besten sagte: „Es ist leicht zu erkennen, dass jeder Segen der Zivilisation und des Fortschritts nur dazu dient, irgendeine Art von durch die Zivilisation verursachter Probleme zu „auslöschen“. Große Vorteile – Penicillin, Valocordin, Validol. Aber damit sie als Segen wahrgenommen werden, bedarf es leider einer Krankheit. Ein gesunder Mensch braucht sie nicht. Ebenso die Segnungen der Zivilisation.“

Eine solche Position konnte in den 1920er und 1930er Jahren nicht laut ausgedrückt werden: Eine der Hauptideen der Bolschewiki war genau die Umwandlung Russlands von einem Agrarland in ein Industrieland. Und in den 1920er Jahren gab es sicherlich Menschen aus der russischen Bevölkerung, die das dachten – aber ihre Worte erreichten uns nicht (und konnten sie auch nicht erreichen).

Wenn die Dorfbewohner in diesen Jahrzehnten schrieben, würden sie entweder lügen oder zugrunde gehen. Aber niemand hätte ihnen erlaubt, über die „Lada“ zu sprechen, die im Dorf herrschte. Und sie selbst wären in den Narym-Sümpfen oder im Kolyma umgekommen, weil sie „den Patriarchalismus idealisiert“, „fremde Ansichten propagiert“ und „Kulakenaufstände unterstützt“ hätten. In jenen Jahren wurden sie für viel weniger Geld erschossen und verbannt.

Die Dorfbewohner tauchten auf, als die kommunistische Ideologie noch stark war – aber ihren Höhepunkt bereits überschritten hatte und zu verfallen begann. Vieles ist bereits erlaubt oder stillschweigend erlaubt, es ist bereits „möglich“ geworden, zumindest einigermaßen man selbst zu sein, sich nicht so verbindlich der Linie der Partei zu beugen.

Die Ältesten der Dorfbewohner erinnerten sich an die Kollektivierung, sie waren Zeugen des Albtraums, der sich im Land abspielte: Massendeportationen, Enteignungen, revolutionäre Troikas, eine schreckliche Hungersnot Anfang der dreißiger Jahre, die Flucht des Volkes zum Bau von „Gartenstädten“. . Aber sie waren damals noch Kinder, wenn sie wollten, konnten sie ihr „Nein“ nicht sagen.

Kochergins Geschichten sind geradlinig, die Linien seiner Prosa sind schlank, aber der Lebensweg des Schriftstellers ist im Gegenteil sehr gewunden. Er wurde in der Hauptstadt geboren und studierte dort, ging dann nach Sibirien, wo er seine „Altai-Geschichten“ schrieb, die gleich mehrere Literaturpreise erhielten – darunter den Moskauer Regierungspreis.

- Stolz Sowjetische Literatur Besetzung: Vasily Belov, Valentin Rasputin, Viktor Astafiev...Welcher der sogenannten Dorfschreiber steht Ihnen näher?

Ich denke, dass Astafjew ​​– vielleicht gerade deshalb, weil er etwas breiter war als seine Mitautoren.

Im Alter von 15 bis 16 Jahren las ich buchstäblich seinen „Zarenfisch“ vor und aufgrund dieses Buches begann ich davon zu träumen, eines Tages nach Jenissei zu gelangen.

- Als Kinder sind wir alle Romantiker. Aber es scheint, dass die Dorfschreiber ein ganz klares Ziel für Erwachsene hatten – das Dorf vor dem Untergang zu bewahren. Und leider ist es ihnen nicht gelungen ...

Und es scheint mir, dass sie bereits verstanden haben, dass es unmöglich ist, etwas zu retten. Ihre Literatur war Abschiedsliteratur und ein Versuch, diesen Abschied zu leben: Schauen Sie sich nur die Titel an – „Abschied von Matera“, „Letzte Verbeugung“, „Letztes Leiden“. Schließlich passiert das in Russland sehr oft: Es passiert etwas Grandioses, das nicht auf staatlicher, sondern auf literarischer Ebene verstanden wird.

- Man hat das Gefühl, dass diese Überlegung eher idealistisch war.

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin – sie alle waren Idealisten. Deshalb entstand dank ihnen der Mythos vom Dorf als einer mächtigen idealen Welt, auf die man sich verlassen kann und in die man gerne zurückkehren würde, um zu den Wurzeln zurückzukehren. Obwohl es dort schon damals nicht viel zum Schlafen gab.

- Warum war diese Welt für urbane Leser so interessant?

Weil er ihnen völlig fremd war – genauso wie etwa die Welten der Strugatsky-Brüder oder Alexander Dumas. Das Unbekannte ist immer faszinierend.

Allerdings ist die Welt von Dumas und den Strugatskys für viele Generationen von Interesse, während die Welt der Dorfbewohner heute für niemanden von Interesse ist.

Es ist aus der Mode, ja. Aber die Dorfautoren waren hier zum Teil selbst schuld, denn während der Perestroika kompromittierten sie ihre Welt mit fast schwarzhunderten Äußerungen. Und außerdem wissen sie alle, was mit dem Dorf passiert.

- Glaubst du, sie stirbt?

Ja. Obwohl im Dorf immer noch wunderbare Menschen leben. In dem Dorf in der Region Rjasan, in dem ich ein Haus gebaut habe, gibt es den Bauern Vitya Nazarov.

Eine starke Familie, wundervolle Kinder und Enkel, die ihm bereits helfen. Er pflügt Gärten im ganzen Dorf, weigert sich bei nichts zu helfen, ich weiß nicht, wann er schlafen kann. Sein Einkommen ist gering, doch aus Prinzip behandelt er seine Felder nicht mit Pestiziden: „Ich will nicht vergiften, das ist unser Land.“ Ein Großteil des ländlichen Raums beruht auf solch hartnäckigen Menschen.

Dorfprosa ist leider schon vor langer Zeit in der Geschichte geblieben. Sie ist nicht. Es gibt Autoren, die über das Dorf schreiben – Boris Ekimov, Roman Senchin, Dmitry Novikov aus Petrosawodsk, der wunderbare „nördliche“ Prosa schreibt. Aber das sind alles Werke eines ganz anderen Genres. Ich selbst bin ein im Zentrum Moskaus geborener Mensch, ein Dorfbewohner mit sehr großer Streckung.

- Nun, wer bist du?

Ich bin eine Person, die sich in einem Dorf an dem Ort niedergelassen hat, an dem einst die finno-ugrischen Völker lebten, und davor Vertreter einer unerforschten Kultur der Grabstätten des Mittleren Oka.

Ich schreibe Prosa, ich unterrichte meinen Sohn, ich versuche, mehr durch das Land zu reisen, wenn ich Zeit und Gelegenheit habe. Was sonst? Ich arbeitete als Hausmeister, Reinigungskraft, Postbote und Wachmann. Einmal ging er nach Sibirien, wo er als Förster im Reservat arbeitete.

- Wofür?

Meine Eltern wollten, dass ich in ihre Fußstapfen trete und Chemieingenieur werde, und ich versuchte, meinen Weg zu finden. Und ich bin nicht der Einzige! Als ich 1990 Briefe mit der Bitte um eine Anstellung an alle Reserven der Union schickte, gab es nirgendwo freie Stellen. Nur mit Gorny Altai Ich habe eine Antwort erhalten, dass es einen Tarif gibt. Alle Staaten waren voller Romantiker Großstädte. In den Taiga-Hütten lagen Sammlungen französischer Poesie, literarische „dicke“ Zeitschriften ...

Offenbar gibt es nicht nur einen Zuzug in die Städte, sondern auch eine Gegenbewegung. Schauen Sie sich den herausragenden Vertreter an – den wunderbaren Schriftsteller Michail Tarkowski, den Neffen von Andrei Tarkowski, lebt seit mehr als dreißig Jahren im Dorf Bakhta am Jenissei und arbeitet als Jäger-Händler.

- Nun, wie kam es Ihnen, einem Moskauer, dort in Sibirien vor?

Es gab Taiga-Romantik, neue schöne Räume. Leben in der „Bärenecke“, an der Absperrung, wo es keinen Strom gibt, wo alle Produkte auf Packpferden geliefert werden. Obwohl ich jetzt denke, dass das Interessanteste überhaupt nicht das war, sondern die Möglichkeit, mit einem völlig anderen Leben, mit einer anderen Kultur in Kontakt zu kommen und Moskau aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten.

- Hast du dort viel gelernt?

Würde es trotzdem tun! Und die Kühe melken und Brot backen – Lebensmittel wurden nur zweimal im Jahr zu uns importiert. Und noch etwas: seiner Frau lange Briefe zu schreiben, dank derer er schließlich Schriftsteller wurde.

DIREKTE REDE

Igor Shaitanov, Kritiker, Literatursekretär des Russian Booker Prize:

Während in den 1960er und 1970er Jahren die Werke der Dorfbewohner in großer Auflage veröffentlicht wurden und große Resonanz erregten, werden sie heute stillschweigend in Magazinen wie Our Contemporary veröffentlicht. Ihre Autoren erhalten keine Preise. Aber interessanterweise gibt es gleichzeitig auch Schriftsteller, die nichts mit Dorfbewohnern zu tun haben, sondern einfach über das Dorf schreiben – zum Beispiel Andrei Dmitriev mit seinem Roman „Der Bauer und der Teenager“ oder Roman Senchin mit „The Flood Zone“ – erhalten diese Auszeichnungen. Warum? Es ist ganz einfach: zu Sowjetzeiten Dorfliteratur war Prosa auf höchstem Niveau.

Und heute... Nun, Sie verstehen.

REFERENZ

Ilja Kochergin wurde am 30. Mai 1970 in Moskau geboren. Studierte am MKhTI im. Mendeleev, an der Geologischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Universität. Vier Jahre lang arbeitete er als Förster im Altai-Reservat. Nach seiner Rückkehr nach Moskau tritt er in das Literaturinstitut ein. A. M. Gorki.

Gewinner des Preises der Moskauer Regierung im Bereich Literatur für „Altai-Geschichten“.

Die Studie widmet sich den Besonderheiten der „Dorfprosa“ der 1960er-1980er Jahre – Werken und Ideen, die auf eigentümliche Weise konservative kulturelle und gesellschaftliche Werte zum Ausdruck brachten. Die Arbeit von F. Abramov, V. Soloukhin, V. Shukshin, V. Astafiev, V. Belov, V. Rasputin und anderen wird im Kontext des „neo-pochvennichestvo“ betrachtet, das das dem spätstalinistischen Staat innewohnende Potenzial entwickelte Ideologie. Im Mittelpunkt stehen die Motive und Umstände, die die Struktur und Rhetorik des Selbstbewusstseins der Autoren beeinflusst haben – „Dorfmenschen“, die Themen innere Dissidenz und Reaktion, „Ökologie von Natur und Geist“, Erinnerung und Erbe, das Schicksal der kulturellen und geografischen Peripherie, die Stellung der Russen und die russische Kultur im Sowjetstaat.

Eine Serie: Wissenschaftsbibliothek

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von der Liter Company.

„Ich bin ein KONSERVATIV. REVERSE RETROGRADE: NEOSOIL-TRADITIONALISMUS – REVOLUTION UND REAKTION

„Dorfprosa“ als Gegenstand kritischer Projektionen

Über die „Dorfbewohner“ ist so viel geschrieben und gesagt worden, dass ein weiterer Appell an dieses Thema einer Erklärung bedarf. Die Aufmerksamkeit für den „Nicht-Soilismus“ in den „langen 1970er Jahren“ und im ersten postsowjetischen Jahrzehnt ergab sich natürlich aus der Sonderstellung dieses Trends in der russischen Literatur. Die von leidenschaftlichen Bewunderern der „Dorfprosa“ geäußerte Meinung, dass es sich um die talentierteste und würdigste der in der späten Sowjetzeit geschaffenen Prosa handelte, verbreitete sich umso weiter, je stärker einerseits der Wunsch eines bedeutenden Teils der Intelligenz war , um ein Gegengewicht zur massenhaft produzierten Standard-„sowjetischen“ Prosa zu finden. Texte“, und andererseits, um die „Werte der Hochkultur“ vor der Abwertung zu bewahren. Es ist nicht verwunderlich, dass die Werke der „Dorfprosa“ von Philologen einigermaßen ausführlich gelesen wurden und nicht wenige monografische Studien ihren Hauptvertretern gewidmet sind. An der Wende der 1980er- und 1990er-Jahre, in einer Situation veränderter politischer Verhältnisse, geriet die Autorität der „Dorfbewohner“ ins Wanken, das Interesse an ihren Werken ließ merklich nach, allerdings fielen das Ende der Reformperiode und der Übergang zur „Stabilität“ zusammen mit dem Erscheinen scheinbar ausgewogenerer, versöhnlicherer Bewertungen. Als Anfang der 2000er Jahre Experten (Kunsthistoriker, Philosophen, Psychologen, Kulturwissenschaftler) nach den künstlerisch bedeutenden Namen und Werken der 1970er Jahre gefragt wurden, erinnerten sich viele an Wassili Schukschin, Viktor Astafjew ​​und Valentin Rasputin und stellten fest, dass sie diese nicht zugeschrieben hätten. zur offiziellen oder inoffiziellen oder vielmehr oppositionellen Kultur.“ Natürlich konnten in den 2000er Jahren nur ihre treuesten Bewunderer die ehemaligen „Dorfautoren“ als gefragte Schriftsteller einstufen, doch erst im 21. Jahrhundert begann eine weitere Welle der offiziellen Anerkennung der „Dorfprosa“. Wenn wir nur die größten staatlichen Preise und Auszeichnungen berücksichtigen, stellt sich heraus, dass V. Rasputin 2003 den Preis des Präsidenten der Russischen Föderation im Bereich Literatur und Kunst erhielt, 2010 den Preis der Regierung Russlands für herausragende Leistungen im Bereich der Kultur und zwei Jahre später - der Staatspreis der Russischen Föderation für Leistungen im Bereich der humanitären Tätigkeit für 2012. Im Jahr 2003 wurden V. Astafiev (posthum) und Vasily Belov Preisträger des Staatspreises der Russischen Föderation, letzterer wurde im selben Jahr mit dem Verdienstorden für das Vaterland IV. Grad ausgezeichnet. Es ist unmöglich, die Verleihung einer Reihe staatlicher Auszeichnungen an die „Dorfbewohner“ mit der aktuellen Popularität ihrer Werke in Verbindung zu bringen, denn diese Popularität ist eine Frage „längst vergangener Tage“, sie fiel auf die 1970er und 1980er Jahre. Aber was hat die Expertengemeinschaft dann dazu veranlasst, dem einen oder anderen Autor-„Dorfbewohner“ den Vorzug zu geben? Unter den Motiven kann man beispielsweise eine Schmeichelei für denselben Rasputin annehmen, eine nachträgliche Anerkennung seiner literarischen Verdienste, unabhängig von der aktuellen gesellschaftspolitischen Agenda. Nur ist ein Preis, insbesondere ein staatlicher Preis, selten ein Ausdruck uneigennütziger Liebe zur Kunst, da er in erster Linie auf die Legitimierung bestimmter kultureller und weltanschaulicher Einstellungen und Werte abzielt, in diesem Fall auf „Förderung“. und Zustimmung zur nächsten Version des Traditionalismus. Die aufgeregte Reaktion des Journalisten des Informationsportals „Russische Volkslinie“ auf die Nachricht von der Verleihung des Staatspreises an Rasputin zeigt dies deutlich:

Hat sich in den Köpfen derer, von denen die Ideologiebildung unseres Staates und unseres Volkes abhängt, etwas wesentlich verändert? Gibt es spirituelle und moralische Prioritäten? modernes Russland Sind die traditionellen Werte des russischen Volkes und herausragender Landsleute, die sie in allen Bereichen des täglichen Lebens des Landes bekennen und bekräftigen?

Ich möchte daran glauben! Darüber hinaus wurde Valentin Rasputin in jüngster Zeit auf den Seiten sehr vieler einflussreicher Publikationen und auf den Bildschirmen von Bundesfernsehsendern mit Skepsis und Spott wahrgenommen und präsentiert – als kontaktfreudige Figur eines stagnierenden und kriminellen Regimes, als Vertreter eines zweifelhaften Patrioten Lager, das das moderne Geistesleben Russlands schon lange nicht mehr beeinflusst. .

Einige Jahre zuvor hatte Alla Latynina im Zusammenhang mit der Verleihung des Alexander-Solschenizyn-Preises an V. Rasputin angedeutet, dass die Unzufriedenheit einiger Kritiker mit der Entscheidung der Jury politisch motiviert sei – eine kategorische Ablehnung des Konservatismus, die sie daran erinnerte ein Präzedenzfall aus dem 19. Jahrhundert – die Verfolgung der „Obskuranten“ Fjodor Dostojewski und Nikolai Leskow. Und obwohl die Entwicklung von Kriterien für eine „reine“ Ästhetik, frei von politischen und ideologischen Präferenzen, sowie die Einhaltung dieser Kriterien bei der Vergabe von Literaturpreisen eine ebenso ehrgeizige wie unmögliche Aufgabe ist, hatte Latynina Recht, als sie auf die Gewohnheit der Kritiker hinwies Vergleichen Sie die Aufmerksamkeit für die „Dorfbewohner“ (oder deren Fehlen) mit Schwankungen im ideologischen Kurs.

Tatsächlich stand die „Dorfprosa“ ständig im Mittelpunkt ideologischer Auseinandersetzungen – vom Moment ihrer Entstehung an (es genügt, an ihr Proto-Manifest zu erinnern – den „Novomir“-Artikel von Fjodor Abramow aus dem Jahr 1954 „Menschen eines Kollektivbauerndorfes in“) Nachkriegsprosa“, die einen Skandal und ein Verwaltungsverfahren auslöste) und bis zur Unbrauchbarkeit, so V. Rasputin, gingen die „Dorfbewohner“ Ende der 1980er bis 1990er Jahre in die Politik. Später, in der postsowjetischen Ära, wurden öffentliche Reden ihrer Vertreter auch als ideologische Geste wahrgenommen. Es lohnt sich, Kathleen Parte zuzustimmen, die argumentierte, dass keine andere Richtung der sowjetischen Literatur so oft einer politischen Interpretation unterzogen wurde wie „Dorfprosa“. Den Beobachtungen des Forschers zufolge war die literarische Produktion der „Nicht-Boden“-Schule über mehrere Jahrzehnte hinweg für die Leser von großem Interesse (unter Berücksichtigung des Abwärtstrends der Popularität – etwa von Mitte der 1950er bis Anfang der 2000er Jahre), Fünf ideologisch privilegierte Codes für die Lektüre ihrer Texte haben sich verändert. Partets Hervorhebung der chronologischen Zeiträume, in denen dieser oder jener Kodex vorwiegend funktionierte, ist unbestreitbar, aber das von ihr vorgeschlagene Schema kann als funktionierend angesehen werden, wenn man die Prozesse der Konstruktion des einen oder anderen Bildes von „Dorfprosa“ durch verschiedene ideologische Kräfte diskutiert .

In den 1950er Jahren nutzten Kritiker die Werke der zukünftigen „Dorfbewohner“ als Argument zur Unterstützung von N.S. Chruschtschows Reformen Landwirtschaft. In den 1960er Jahren verkörperten sie für rechte Kritiker den spontanen Traditionalismus und die kraftvollen Wurzeln der Nationalkultur, für Anhänger des „Neuen Welt“-Programms repräsentierten sie die Unzerstörbarkeit der Meisterinitiative und die Fähigkeit zur sozialen Kreativität des Volkes . In den nächsten anderthalb Jahrzehnten bewies das nationalkonservative Lager mit Verweisen auf „Dorfprosa“ das „antibürgerliche“ Pathos, das der russischen Literatur „innewohnt“, und das Fehlen eines alternativen Realismus als Hauptmethode und liberaler Kritik mit Sergei Zalygin und V. Astafiev, V. Belov und V. Rasputin, V. Shukshin und Boris Mozhaev hofften auf eine ehrliche Diskussion akuter sozialer Probleme.

Generell war die nationalkonservative Kritik bei der diskursiven Aneignung von „Dorfprosa“ erfolgreicher als ihre Gegner. Dies ist teilweise auf die größere ideologische und „geschmackliche“ Affinität zu den „Dorfbewohnern“ zurückzuführen (prominente Persönlichkeiten der „Russen“-Bewegung, zum Beispiel Ilja Glasunow und Sergej Semanow, waren in den 1960er und 1970er Jahren direkt an deren politischer Aufklärung beteiligt). und die erfolgreiche Betreuung der beruflichen Weiterentwicklung dieser Autoren. Darüber hinaus weisen Mark Lipovetsky und Mikhail Berg darauf hin, dass der nationalkonservative Flügel relativ geeint war als die bedingten Liberalen, denen Konsolidierungserwägungen wenig am Herzen lagen. Während des Jahrzehnts, das symbolisch mit der Veröffentlichung von Alexander Jakowlews Artikel „Gegen den Antihistorizismus“ (1972) über die gefährlichen nationalistischen Tendenzen des „neo-pochvennichestvo“ begann und ebenso symbolisch unter einem anderen Generalsekretär mit der Verurteilung von Michail Lobanow endete Mit dem Artikel „Befreiung“ (1982) gelang es der nationalkonservativen Kritik, der literaturkritischen Beamtenschaft ihren eigenen Sprechstil über „Dorfprosa“ aufzuzwingen. Allerdings betont das Wort „aufzwingen“ zu sehr den willensstarken, fast gewalttätigen Charakter der Aktion, während es im Glossar von „Nichtgesellschaft“ und offizieller Kritik zunächst übereinstimmende Positionen gab, und in diesem Fall ist es angemessener sprechen von gegenseitiger Beeinflussung. Das von den Nationalkonservativen geschaffene Bild der „Dorfliteratur“ ist eine Hochburg der „Nationalität“, ein verlässlicher Nachfolger der Klassiker, die das „russische Thema“ in die Pedale setzt und den traumatischen Seiten der jüngsten Zeit Aufmerksamkeit schenkt Sowjetische Geschichte(zuallererst die Kollektivierung) entmutigte manchmal die für die ideologische Arbeit verantwortlichen offiziellen Behörden, provozierte den Wunsch, die allzu munteren rechten „Revisionisten“ zu verkürzen, widersprach aber im Großen und Ganzen nicht dem Bild des kulturellen Lebens, das ihnen passte. Infolgedessen tauchte seit Ende der 1970er bis Anfang der 1980er Jahre bei der Diskussion der Ästhetik der „Dorfbewohner“ mit ziemlicher Sicherheit die stilistische Schablone der „Treue zur Tradition“ und ihrer „Aktualisierung“ auf und die Ideologie der Schule wurde auf die reduziert Formeln „Zurück zu den Wurzeln“, „Der Mensch auf Erden“ usw., die in den 1960er Jahren entstanden, aber nach und nach die Patina der früheren Opposition verloren.

In den Jahren der Perestroika reagierte die innenpolitische Kritik, genauer gesagt ihr demokratischer Flügel, lebhaft auf die gesellschaftlichen Aktivitäten der „Dorfbewohner“ und die offensichtliche Krise des einst populären Trends. „Wir werden nüchterner und betrachten unsere ehemaligen Favoriten mit neuen Augen“, erklärte einer der Teilnehmer der „Entlarvungen“ diese Position. Eine massive Revision des literarischen Erbes der Idole von gestern bei einem beträchtlichen Teil der sowjetischen Intelligenz wurde größtenteils durch ihre politischen Äußerungen provoziert. Auch wenn die Krise der Ideen und der Zusammenbruch des ästhetischen Systems der „Dorfprosa“ schon früher spürbar wurden – sie wurden im Zusammenhang mit der Veröffentlichung von „Fire“ (1985), „The Sad Detective“ (1985), „Alles voraus“ (1986), erst in der Perestroika-Ära gingen Kritiker und Literaturkritiker über die traurige Verwirrung über die Verwandlung von Künstlern in Publizisten hinaus und stellten programmatische Ansprüche gegen die „Dorfbewohner“. Der Verlust der moralischen Autorität in den Augen der Intelligenz und die Aufgabe früherer schöpferischer Positionen wurde nun als logische Konsequenz erstens der reaktionären Leugnung der Moderne interpretiert, für deren Beschreibung die „Dorfbewohner“ keine künstlerische Sprache schufen , und zweitens eine Entschuldigung für archaische gesellschaftliche Normen und die Armut der Vorstellungen von der autonomen Existenz eines Individuums außerhalb der Werte „Art“ und „Tradition“, drittens der soziale Konformismus, der aus der Romantisierung der „Rechtmäßigkeit von“ erwuchs Sein" und die Unterschätzung der persönlichen Freiheit und Wahl. In den späten 1980er- und frühen 1990er-Jahren wurden Kollaborationsvorwürfe laut, die zuvor vor allem aus dem Ausland zu hören waren. Zum Beispiel erklärte Wassili Aksenow 1982 John Glad, als er die allgemeine Kritik am dissidenten Teil der Auswanderung gegenüber dem sowjetischen Kulturbetrieb (einschließlich der „Dorfbewohner“) zum Ausdruck brachte, aber versuchte, Objektivität zu wahren:

ist ihnen passiert tragische Geschichte. Ich würde genau dieses Wort „tragisch“ hervorheben. Sie haben sehr gut angefangen, sie sind keine mittelmäßigen Leute. Und unter ihnen gibt es viele wirklich kluge Köpfe, ich würde vor allem Wassili Below und Boris Mozhaev nennen. Sie verspürten sowohl künstlerischen als auch gesellschaftlichen Protest gegen den Stillstand. Aber hier geschah eine sehr kluge Aktion des ideologischen Apparats. Sie ließen nicht zu, dass sie zu Dissidenten wurden, obwohl sie dafür einen viel kürzeren Weg einschlugen als ich mit meinen formalistischen Recherchen.

Später, in dem Aufsehen erregenden Artikel „Gedenken an die sowjetische Literatur“, schlug Viktor Erofeev weiter auf den wunden Punkt ein. Er schärfte seinen eigenen Widerspruch, indem er den Konformismus der „Dorfbewohner“ betonte, und erklärte ihre Werke zu einem typischen Beispiel der sowjetischen Literatur, einer weiteren Transformation des sozialen Realismus, der stets erfolgreich „die Schwäche der menschlichen Persönlichkeit eines Schriftstellers ausnutzte, der von einem Stück träumt“. Von Brot, Ruhm und dem Status quo mit den Behörden ...“ Mit Offenheit drückte der Kritiker Jewgeni Jermolin Anfang der 1990er Jahre die Freude über die Befreiung von den früheren Behörden aus:

Und ich bin bereits ohne Frömmigkeit, formuliere heftig und vielleicht hektisch: Hier sind die Schriftsteller, die ihre Berufung nicht erfüllt haben. Ihnen fehlte die innere Entschlossenheit, den riskantesten Weg zu gehen, es fehlte ihnen der Wille zur Suche, zur Unordnung des Lebens, zum kompromisslosen Dienst an der Wahrheit. Und sie wurden selbstbewusste Apostel des banalen Glaubens, Publizisten-Moralisten.

Es ist offensichtlich, dass beide Standpunkte, die im literarischen Prozess der 1970er Jahre entstanden und an der Wende der 1980er und 1990er Jahre in extremer Form geäußert wurden, das Ergebnis einer Einschätzung der spätsowjetischen kulturellen Realität durch verschiedene intellektuelle Gruppen sind , seine Anpassung an das Modell der mythologischen Konfrontation zwischen Gut und Böse. Sich gegenseitig verleugnende Diskurse über „Dorfbewohner“ (nationalkonservativ und liberal), die in den „langen 1970er Jahren“ entstanden und zu diesen gehörten, wurden in den 2000er Jahren mit wissenschaftlicher (oder quasi-wissenschaftlicher) Argumentation neu ausgestattet und im Journalismus und im Journalismus immer wieder reproduziert Forschungsliteratur. Die rechte Kritik in der Person von V. Bondarenko, der die Linie von Vadim Kozhinov, Anatoly Lanshchikov, M. Lobanov und Yuri Seleznev fortsetzte, verlieh der alten Idee, die bereits in den 1970er Jahren zum Ausdruck kam, neue ideologische Nuancen, wonach der Nationale In der Literatur der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts sagen russische Klassiker den Triumph des „einfachen Volkes“ voraus, der aus der Verschmelzung der „hohen“ Adels- und „Basis“-Bauerntraditionen resultierte:

In den frühen 20er Jahren des letzten Jahrhunderts glaubten viele ihrer Kenner angesichts des Untergangs der russischen Kultur aufrichtig, dass die russische Literatur nur ihre Vergangenheit habe.<…>

Plötzlich begannen aus den tiefsten Tiefen des russischen Volkes, aus der Mitte der Handwerker und Bauern, Schriftsteller wie epische Helden zu erscheinen, die Ehre und Würde retteten. nationale Literatur. Der Ort der toten, verschwundenen, gebrochenen russischen Intelligenz<…>Wieder einmal stellte sich heraus, dass es von Künstlern besetzt war, die das Schicksal ihres Volkes begreifen ... Seien wir ehrlich, die Menschen, die aus dem Volk kamen, hatten eine falsche Kultur, eine zu dünne Bildungsschicht, viele klaffende Lücken.<…>Aber das Niveau der spirituellen Energie, das Niveau des künstlerischen Zeitwissens und das Maß an Verantwortung gegenüber den Menschen sind vergleichbar mit der russischen klassischen Literatur des 19. Jahrhunderts. Das Experiment, unsere Kernliteratur zu entwurzeln, ist gescheitert.

Im Gegenteil, die liberale Gemeinschaft stellte weiterhin den kulturellen Wert der „Dorf“-Prosa in Frage. M. Berg erklärte ironischerweise die Unmöglichkeit, den A. Solschenizyn-Preis an „Manipulatoren“ wie Dmitri Prigov oder Wladimir Sorokin zu verleihen, und die für ihn beunruhigende Logik, ihn an V. Rasputin zu verleihen:

Wie konnte ihnen die Formulierung „für den durchdringenden Ausdruck der Poesie und der Tragödie des Volkslebens in Verschmelzung mit der russischen Natur und Sprache, Aufrichtigkeit und Keuschheit in der Auferstehung guter Prinzipien“ verliehen werden? Nein, denn diese Formel ist Ausdruck eines Minderwertigkeitskomplexes multipliziert mit einem Überlegenheitskomplex. Aber Rasputin, der damals Sowjetische Zensur war (oder schien) ein mutiger Ankläger und Hüter der Wahrheit des Volkes, und jetzt ist es zu einem langweiligen und düsteren Archaikum geworden, alle, wie Aphrodite aus dem Schaum, kamen aus genau dieser „Fusion“, „durchdringenden Ausdrücken“ und „Keuschheit“, die, lass ihn, wieder Köpfe abschlagen wird.

Dmitry Bykov entzückte die „Dorfprosa“. Zwar führte er Shukshin, Mozhaev, Rasputin, Astafiev, Ekimov aus seinen Grenzen und machte „ typische Vertreter” Anatoly Ivanov und Petr Proskurin und ließen ihrer Wut über die standardmäßige literarische und filmische Erzählung über das Dorf der 1970er und frühen 1980er Jahre freien Lauf, die in polemischer Inbrunst mit „Dorfprosa“ identifiziert wurde:

Den Dorfbewohnern war es egal wahres Leben Dörfer. Sie waren versucht, das Judentum und die Bodenlosigkeit des neuen Volkes anzuprangern, das unmerklich vor ihrer Nase heranwuchs – und zu dem sie keinen Zutritt hatten, weil sie größtenteils böse, rachsüchtig, mittelmäßig und unfreundlich waren. Ihre Poesie – sowohl lyrische als auch epische – übertraf nicht das Niveau ihres Fahnenträgers Sergei Vikulov und des Ehrenpreisträgers Jegor Isaev. Ihre Prosa wurde auf den reinsten Epigonismus reduziert. Wenn es in Russland eine soziale Schicht gäbe, die unglücklicher wäre als die Bauernschaft, würden sie die Kultur in ihrem Namen stürzen.<…>

... Ich kann mich in keiner Literatur der Welt an eine solche Entschuldigung für Wildheit und Barbarei erinnern, zu der die Dorfprosa schließlich verfiel: Alles, was unhöflich, tierisch, arrogant, schmutzig und verbittert war, wurde zur Wurzel erklärt, und das Reine sollte es sein Schuld an der bloßen Tatsache, dass es rein ist.<…>Die Dorfbewohner verteidigten nicht die Moral, sondern Domostroevs Vorstellungen davon mit einem brillanten Gespür, das im Allgemeinen der niederträchtigen Natur sehr innewohnt, und wählten und lobten alles Wilde, Unhöflichste und Mittelmäßigste.

In der Apologetik der „Dorfprosa“ und ihren Entlarvungen war eine klare Symmetrie zu beobachten: Einerseits traten die „Dorfbewohner“ als Träger und Verteidiger des „Russtums“ gegen das „Sowjettum“ auf und verteidigten traditionelle nationale Werte angesichts von Macht, deren politische Entstehung mit der Zerstörung der „internationalistischen“ Ideologie verbunden war; Andererseits schienen die „Dorfbewohner“ Opportunisten zu sein, denen es gelang, ihre Talente geschickt zu verkaufen, Träger des sozialen und kulturellen Archaismus sowie die Regierung, die sie unterstützte, unfähig zu Innovation und Integration in die zivilisierte Welt. Der Verweis auf das sowjetische Projekt blieb in beiden Definitionen eine Konstante: Erfolge oder Misserfolge wurden auf dessen politische und kulturelle Natur und die Einstellung dazu als Variante des globalen Modernisierungsprozesses zurückgeführt. Die liberalen Gegner des „Dorfvolkes“ reagierten auf Anzeichen der Stagnation in der poststalinischen Phase der Entwicklung des Sowjetsystems, während das „Dorfvolk“ selbst entschlossen war, sich von dessen erster Phase zu distanzieren, in der sich die Energien konzentrierten Modernisierung. Im Wesentlichen wurde ihr Konservatismus, gepaart mit Nationalismus, zu einer der ideologischen Manifestationen des langsamen Verfalls des Systems und des Zerfalls seiner Institutionen. Anschließend identifizierten die Liberalen in einer Situation des politischen Kurswechsels den Konservatismus der „Dorfbewohner“ mit „Obskurantismus“ und proklamierten den Konformismus als vorherrschend in ihrem Denkstil und Persönlichkeitstyp, wobei sie vergaßen, dass „die Einpflanzung reaktionärer Ideale“ einst ein Problem war Der nonkonformistische Schritt und der Vorwurf des „Patriarchalismus“ gegen die „Dorfprosa“ erklangen in der gesamten späten Sowjetzeit mit unterschiedlicher Bitterkeit, und ihr Sprachrohr war meist offizielle Kritik. Mit anderen Worten, die Karte der Vorwürfe des Konservatismus (ideologisch und ästhetisch) zu verschiedenen Zeiten und in unterschiedlichen diskursiven Kombinationen wurde von gegensätzlichen Kräften gespielt, daher ist es sinnvoll, in den komplementären Denunziationen die „reaktionären Wahnvorstellungen“ der „Dorfbewohner“ zu sehen. ein Zeichen für eine Neugruppierung der Kräfte und Veränderungen in den intellektuellen und ideologischen Tendenzen während des Übergangs von der Spätsowjetzeit zur Politik der Perestroika.

Die „konservative Wende“ der „langen 1970er“: als „artikuliertes Publikum“

Der konservative Kurs, der sich in den 1970er Jahren in Wirtschaft, Politik und Kultur bemerkbar machte, war das Ergebnis der Transformation des Sowjetsystems, das, nachdem es die massiven repressiven Auswirkungen auf die Bevölkerung aufgegeben hatte, gezwungen war, nach „friedlichen“ zu suchen. Möglichkeiten, sich in einem funktionsfähigen Zustand zu halten. Eine konservative Ausrichtung wurde durch die Behörden und äußere Bedingungen (von steigenden Weltenergiepreisen bis hin zur immer stärkeren Durchdringung westlicher Standards in der Konsumgesellschaft) und Selbsterhaltungserwägungen hervorgerufen. Laut Alex Berelovich spiegelte der Begriff „fortgeschrittener Sozialismus“, der heute als ideologisches Simulakrum gilt, recht treffend eine bedeutende Neuausrichtung des Systems wider. Er gab der Öffentlichkeit ein Signal, dass der Aufbau des Kommunismus nicht mehr die Tagesordnung bestimmt und die Macht sich in Richtung konservativer Positionen verlagert. Anstelle von Askese, Arbeitsausbeutung und einem missionarisch aufgeladenen Impuls zum Kommunismus wurde der Bevölkerung die Existenz im „Hier und Jetzt“ in einer Atmosphäre der Stabilität und des relativen Wohlstands geboten. Der konservative Trend war nicht nur auf Überlegungen zur „großen Politik“ und die Sorge der Parteielite zurückzuführen, ihre eigene Position in einer Situation schwächerer Mobilisierungston zu stärken. „Normalisierung“ erfüllte auch die Erwartungen der Bevölkerung. Die Gesellschaft erholte sich von den extremen Belastungen der stalinistischen Mobilisierung der 1930er Jahre, des Krieges und der Nachkriegsverwüstungen und „bürgerte sich allmählich“: Der Wohlstand wuchs, Verbraucherinteressen nahmen Gestalt an, es ergaben sich Möglichkeiten, ins Ausland zu reisen (vor allem in die Länder der Volksdemokratie). ), um sich mit einer anderen Lebensweise vertraut zu machen, wurde die Hochschulbildung allgemein verfügbar und zugänglicher – der Besitz technischer und haushaltstechnischer Innovationen.

Trotz der „konservativen Wende“ ließen die Behörden das System wichtiger historischer und kultureller Meilensteine ​​(Daten und Meilensteine), das die kollektive sowjetische Identität strukturierte, unverändert: Der offizielle historische Mythos, der das Regime legitimierte, reichte immer noch bis ins Jahr 1917 zurück, und der offizielle politische In der Sprache können wir noch immer das lexikalisch-rhetorische Substrat unterscheiden, das von der Ideologie der „revolutionären Erneuerung“ gebildet wurde (daher die Erinnerungen an die Prinzipien des Internationalismus, der Appell an die Weltarbeiterbewegung, die Zusicherung der Loyalität gegenüber den Idealen des Fortschritts). Im Allgemeinen setzte die Sowjetunion ihren stetigen Marsch auf dem „Weg des Friedens, des Fortschritts und des Sozialismus“ fort, jedoch nicht mehr so ​​fröhlich wie zuvor, und hielt ständig inne, um über die „Lehren der Geschichte“ nachzudenken.

Der zur Aufrechterhaltung des Status quo des Sowjetsystems erforderliche Konservatismus erforderte eine Ausweitung des Standbeins, was zur Nutzung vielfältigerer symbolischer Ressourcen führte Kultursprachen , an die sich die Behörden zur Selbstlegitimierung wandten, auch wenn diese Sprachen und Ressourcen zuvor tabuisiert waren oder an der kulturellen Peripherie existierten. Konservative Bedeutungen wurden der Gesellschaft in der Regel nicht direkt präsentiert, sondern konnten in unterschiedlichen Kontexten aktualisiert werden (wie z. B. dem bereits erwähnten „entwickelten Sozialismus“), teilweise in den offiziellen politischen Diskurs integriert und natürlich in der Unterwerfung unter das Allgemeine progressive Semantik. Es gab jedoch eine ständige Wechselwirkung zwischen der Sprache der Macht und der Sprache von Gruppen, die sich des Konservatismus ihrer eigenen Einstellungen bewusst waren und ihn zu artikulieren versuchten („Neofundationismus“). Zunächst, Ende der 1960er Jahre, wurden die Ideologeme und Metaphern des „Nicht-Boden“-Lagers – „Rückkehr zu den Wurzeln“, „ein einziger Strom der russischen Kultur“, „Bewahrung von Traditionen“ usw. – wenn man bedenkt sie nicht isoliert, sondern in ihrer Gesamtheit, als in sich schlüssige Manifestation einer bestimmten Position, trugen einen offensichtlichen Gegenmodernisierungsvorwurf, problematisierten die Postulate der offiziellen Ideologie und gaben den nationalkonservativen Ansichten den Charakter des Freidenkens. Natürlich hielten sich die Nationalkonservativen an die bestehenden Regeln und nutzten die Sprache des Feindes für taktische Zwecke, aber diese Tricks trübten nicht die „Konzeptualität“ ihrer kollektiven Stellungnahme, auf die die Beamtenschaft mit dem Vorwurf der „militanten Entschuldigung der Bauern“ reagierte Patriarchat“ und „Antihistorismus“. Solche Einschätzungen verschärften die Unterschiede zwischen den Positionen der „Nicht-Verschmutzer“ und offiziellen Strukturen: Die Grenze zwischen ihnen bei der Definition von Schlüsselwerten und Symbolen wurde schärfer, aber die Nähe ihrer Sprachen blieb für die damalige Zeit etwas „verschwommen“. Sein, obwohl es für einen aufmerksamen Beobachter wahrnehmbar ist. Zufälle in der Rhetorik waren kein Zufall, sie führten zu engeren Kontakten und der Unterstützung einiger Initiativen der patriotischen Öffentlichkeit durch die Behörden (zum Beispiel der Allrussischen Gesellschaft zum Schutz historischer und kultureller Denkmäler (VOOPIIK), die Oleg Platonov „ die wichtigste patriotische Organisation ... eines der Zentren für die Wiederbelebung des russischen Nationalbewusstseins“, gegründet durch das Dekret des Ministerrats der RSFSR vom 23. Juli 1965). Die Toleranz der Machtstrukturen gegenüber dem nationalkonservativen Lager wurde nicht nur durch die Ähnlichkeit bestimmter ideologischer Ziele bestimmt. Nicht zuletzt basierte es auf der gemeinsamen sozialen Erfahrung sowjetischer Beamter, die den literarischen Prozess kontrollierten, und „Nicht-Fußball“-Autoren, die regelmäßig gegen die „Spielregeln“ verstießen. Vladimir Maksimov bemerkte, dass die „Dorfbewohner“ unter dem „Dach“ von Solschenizyn in die Literatur eingestiegen seien, und präzisierte:

... dieses Phänomen hatte eine Reihe anderer Gründe. Die ländliche Literatur konnte sich auch dank der Tatsache einen Namen machen, dass die herrschende Klasse in unserem Land mittlerweile zu etwa neunzig Prozent aus der Bauernschaft besteht. Und sie haben eine unbewusste Nostalgie für die Vergangenheit – dort fanden sowohl Hungersnot als auch Kollektivierung statt. Und sie entscheiden, was sie erlauben und was nicht.

Zu Beginn der 1970er Jahre waren die Konturen der neuen literarischen und ideologischen Position mehr oder weniger deutlich geworden. Liberale – Mitarbeiter der „Neuen Welt“ – nannten sie untereinander ironisch „Balalaika“, also „1) eine Person, die Karriere macht, nach Macht strebt, 2) eine Person, die dafür eine antioffizielle Idee gewählt hat.“ , sicher genug und attraktiv genug für die Massen (allgemein verstanden).

Die Gründe und Formen für die Einbeziehung des nationalkonservativen Lagers („Dorfbewohner“ als Teil davon) in das politische Leben der „langen 1970er Jahre“ und die Verleihung bestimmter Befugnisse, die jedoch nicht vorhanden waren (und nicht sein konnten) vollständig umgesetzt, wurde schon vor langer Zeit Gegenstand von Studien für Historiker. Diese Frage wird anhand spätsowjetischen Materials in den Werken von Yitzhak Brudny „Russland neu schaffen“ am gründlichsten untersucht. Russischer Nationalismus und Sowjetstaat, 1953–1991“ (1998) und Nikolai Mitrokhin „Russische Partei. Die Bewegung russischer Nationalisten in der UdSSR. 1953-1985" (2003). Wenn sich Brudny für die „Dorfbewohner“ und das nationalkonservative Lager als Hauptführer der Machtpolitik der Massen zur Blockierung wirtschaftlicher, politischer und kultureller Reformen interessiert, dann zielt Mitrokhin darauf ab, sowohl offiziell erlaubte als auch illegale Formen der nationalistischen Opposition zu beschreiben die sich im Einklang mit der Dissidenz entwickelte, einer der Gruppen, die die „Dorfbewohner“ waren.

Brudny schlug vor, legale russische Nationalisten und insbesondere „Dorfbewohner“ als Hauptobjekt der „Politik der Inklusion“ zu betrachten, die in den Tiefen des Parteiapparats der Breschnew-Ära entstand. Aus seiner Sicht führten Chruschtschows Agrarreformen und der Entstalinisierungskurs Mitte der 1960er Jahre dazu, dass die neue Führung des Landes ein „artikuliertes Publikum“ zur Durchsetzung ihrer politischen Ziele nutzte, das heißt, Brudny bezieht sich auf Kenneth Jovit, „politisch bewusste und orientierte Gruppen, die in der Lage sind, dem Regime differenzierte und anspruchsvolle Formen der Unterstützung anzubieten.“ Im Gegensatz zur Öffentlichkeit – Bürgern, die aus eigener Initiative ihre Position zu wichtigen politischen Fragen bestimmen – beschränkt sich dieses Publikum im politischen Verhalten auf die Rollen und Handlungen, die vom Regime selbst vorgegeben sind. Die Funktionen des „artikulierten Publikums“ wurden von russischen nationalistischen Intellektuellen wahrgenommen, deren Kritik an der Regierung bereit war, auszuhalten, da sie ihren autoritären Charakter nicht beeinträchtigte, deren kreatives Potenzial jedoch dazu beitrug, „dem Regime eine neue ideologische Legitimität zu verleihen“. Die Behörden gewährten den „Dorfbewohnern“ einige Privilegien (Zensur, Nachlass, feste Verbreitung) und unbestreitbare Relevanz rustikales Thema rechtfertigte enorme Investitionen in die Landwirtschaft. Die antiwestliche und antimodernistische Haltung der Nationalisten, einschließlich der „Dorfbewohner“, trug zur Erreichung mehrerer wichtigerer Ziele bei – der Erhöhung und Vertiefung der politischen Mobilisierung des größten Teils des „sowjetischen Volkes“ – der ethnischen Russen die Spaltung in den Reihen der Intelligenz, zunehmende Spannungen zwischen ihren liberalen und konservativen Flanken. Von Zeit zu Zeit gerieten die Nationalisten außer Kontrolle und versuchten, ihr eigenes Spiel zu spielen, indem sie Diskussionen über akute Probleme der Entwicklung des Landes initiierten, jedoch nur gravierende strukturelle Veränderungen in der Natur des sowjetischen politischen und wirtschaftlichen Lebens, die in der Breschnew-Zeit undenkbar waren , könnte eine wirkungsvolle Antwort auf die gestellten Fragen geben. Die Entscheidung, solche Reformen, die Entwicklung einer Marktwirtschaft und die Demokratisierung des öffentlichen Lebens einzuleiten, untergrub den Einfluss der russischen nationalistischen Bewegung, die Anfang der 1990er Jahre natürlich das politische Schicksal der konterreformistischen Kräfte teilte.

Im Kontext des politischen Kampfes innerhalb des Partei-Staats-Apparats bezieht N. Mitrokhin auch russische Nationalisten ein, die zu Recht die erstaunliche Einseitigkeit des von den sowjetischen Liberalen in den späten 1980er und 1990er Jahren geschaffenen und vom intelligenten Publikum übernommenen Mythos betonten: seiner Meinung nach nur eine dünne liberale Schicht. Das vom Forscher gesammelte umfangreiche Faktenmaterial belegt die Existenz einer „konservativen Alternative zum „durchschnittlichen“ Parteikurs“ – der Bewegung russischer Nationalisten. Sie erklärte sich sowohl auf der Ebene der Untergrund-Dissidentenorganisationen als auch in der von oben erlaubten Version. Legale Nationalisten waren im Partei- und Staatsapparat vertreten und hatten in verschiedenen kreativen Gewerkschaften, insbesondere im Schriftstellerverband der UdSSR, ein breites Spektrum an Anhängern.

... der „Zunft“-Geist und die Mentalität einer unabhängigen politischen Kraft ermöglichten es der Schriftstellervereinigung als Ganzes oder ihren einzelnen Fraktionen, in Bezug auf diese zu agieren Außenwelt als hochwirksamer Lobbyist, wenn auch oft unbewusst, der seine Interessen sowohl im politischen (vor allem Meinungsfreiheit) als auch im politischen Bereich verteidigt Wirtschaftsbereiche. <…>Dank dieser Eigenschaften hat sich ein Teil der Mitglieder der SP der UdSSR in einer von uns einberufenen breiten Koalition vereint<…>„Konservativen“ gelang es, ein gleichberechtigter Partner der konservativen politischen Gruppen der 1950er bis 1960er Jahre zu werden. Sie beteiligten sich an der Ausbreitung des russischen Nationalismus in der UdSSR und führten diesen Prozess später sogar an.

Mitrokhin glaubt, dass es sich um „Dorfbewohner“ und ehemalige Frontsoldaten handelt, die das Literaturinstitut abgeschlossen haben. BIN. Gorki bildete in den 1960er und 1980er Jahren den Kern der nationalistischen Kräfte im Umfeld der Schriftsteller. Einige Aspekte ihrer Ansichten (Antiwestlichkeit, Antisemitismus, Etatismus) passen perfekt in das System der von den Behörden verkündeten ideologischen Richtlinien, andere (Antistalinismus und Antisowjetismus vieler Mitglieder der nationalistischen „Fraktion“, manchmal militant). Antimodernismus) unterlagen im Gegenteil der Kontrolle – Verwaltung und Zensur. In Mitrochins Interpretation war „Dorfprosa“ ein Übersetzer nationalistischer Ideen, die von einigen Parteifunktionären und konservativen Intellektuellen vertreten wurden, weshalb er sich auf die Bemühungen der letzteren konzentriert, Talente der „russischen Richtung“ auszuwählen. Zwar fesselt die „konstruktivistische“ Tätigkeit des Parteiapparats den Forscher so sehr, dass er andere Mechanismen und Motive für die Entstehung literarischer Gruppen außer Acht lässt. So erscheint in seinem Buch „Dorfprosa“ als Produkt der fürsorglichen Tätigkeit von Partei-„Brüdern“.

Die Autoren einer weiteren neueren Arbeit über die nationalistische Bewegung in der Spätsowjetzeit widersprechen Mitrochin kategorisch, der ihrer Meinung nach die Stärke und Autorität der „Russischen Partei“ übertrieben hat, stimmen aber Brudnys These über den ambivalenten kulturellen und politischen Status zu von legalen „Russen“. Sie glauben, die relative Loyalität der „Dorfliteratur“ zu gewinnen

Dies war nur möglich, indem man ihm zumindest ein teilweises Stimmrecht einräumte. Daher beschränkte sich die Beziehung zwischen den Nationalisten und der kommunistischen Regierung nicht auf die vulgäre Machtausübung der Nationalisten (in diesem Fall der Schriftsteller – „Dorfbewohner“), sondern wurde zu einer Einbahnstraße.<…>Breschnew brauchte die „Dorfbewohner“ nicht nur zur Legitimierung seiner Innenpolitik, in gewisser Weise war diese Politik selbst eine Antwort auf die nationale Forderung Russlands, wie sie von der kulturellen Elite der russophilen Überzeugung gesehen, formuliert und zum Ausdruck gebracht wurde.

Die Betrachtung der „Dorfprosa“ durch Historiker als literarische Darstellung des späten sowjetischen Nationalismus ist natürlich mit einer Reihe von Kosten verbunden. Die wichtigsten wurden bereits genannt: Der literarische Diskurs wird mit Propaganda gleichgesetzt, und die von Forschern rekonstruierte Handlungslogik der Gruppe nivelliert die Vielfalt persönlicher Motive und die Mehrdeutigkeit persönlicher Positionen. Darüber hinaus überschattet die Analyse der institutionellen Komponente der „Politik der Inklusion“ und der Zickzacklinien ihrer Umsetzung die Probleme, die mit der Selbstbestimmung verschiedener „Fraktionen“ der Nationalkonservativen verbunden sind, oder betrachtet sie allgemein. Mitrokhin erwähnt zum Beispiel immer wieder die Suche von „Theoretikern“ und „Kommunikatoren“ nationalkonservativer Kräfte nach Einflussmöglichkeiten auf die Macht, Unterstützung ihrer Aktivitäten in Partei- und Regierungsstrukturen, aber es stellt sich die Frage, wie typisch das für „Dorfbewohner“ ist ", von denen einige Ende der 1960er und 1970er Jahre freier von prosowjetischen Sympathien und "Etatismus" waren als beispielsweise S. Semanov oder Viktor Petelin und im Allgemeinen - von dem Wunsch, Politiker direkt zu beeinflussen? Aus offensichtlichen Gründen erfolgt in diesen Werken keine differenzierte Beschreibung der Positionen von „Theoretikern“ und „Künstlern“ nationalkonservativer Ausrichtung, sondern deren unbestreitbarer Verdienst, der insbesondere für sich darauf beschränkende Philologen von Bedeutung ist I'm besten fall Den Kampf zwischen der „Neuen Welt“ und der „Jungen Garde“ der späten 1960er Jahre zu erwähnen oder diachrone Pläne zu entwickeln, ist sicherlich notwendig und wichtig, aber den „Dorfbewohnern“ die „Atmosphäre der Ära“ zu entziehen, in der sie existierten die Rückkehr „nicht bodenständiger“ Schriftsteller im Kontext der Geschichte der „langen 1970er Jahre“, vor allem der Geschichte der Politik und gewissermaßen der Geschichte der Ideen. Aber diese Problematik hat auch eine offensichtliche philologische Dimension – die Darstellung des ideologischen Themas im literarischen Text (mit der notwendigen Einschränkung – es handelte sich nicht um eine Illustration der ideologischen Doktrin: des spätsowjetischen Konservatismus der nationalistischen Version, der keinen Zugang hatte zu den Mechanismen zur Umsetzung „wirklicher Politik“ wurde hauptsächlich in der literaturkritischen Form verwirklicht; ihre „Literatur“ (Motivkomplexe, Metapher, Stil) kann an sich nur zum Gegenstand der Analyse werden, nicht als formale „Hülle“ von Ideen, sondern als symbolisches System, das ideologische Bedeutungen hervorbringt, die wiederum den Einfluss der Ideologie erfahren).

Es ist klar, dass in den in der Sowjetzeit entstandenen Literaturstudien zur „Dorfprosa“ der Kreis ihrer Ideen („Ideologie“, „Problematik“) und die Stellung der Schriftsteller im „literarischen Kampf“ unter Berücksichtigung der interpretiert wurden Beschränkungen, die durch den offiziellen Diskurs und die Anforderungen der disziplinarischen Reinheit auferlegt werden. In den 1970er - der ersten Hälfte der 1980er Jahre betonte die Kritik mit einer Metapher für Reifegewinn oft die Überlegenheit der „Dorfbewohner“ gegenüber der literarischen Verkörperung der „Sechziger“ – der „Konfessionsprosa“ und betrachtete deren Hauptgedanken als Entwicklung „ewiger“ Themen für die russische Literatur („Mensch und Erde“, „Mensch und Natur“, „Liebe zur einheimischen Asche“ usw.). Der Verweis auf die Tradition des 19. Jahrhunderts passte den Problem-Themenkomplex der „Dorfprosa“ an das stereotype Bild russischer Klassiker an, betonte die Kontinuität der kulturellen Tradition („Kontinuität“) und „entideologisierte“ damit sanft die „Neo“. -Boden“-Autoren. In den 1970er Jahren, als die „Dorf“-Schule begann, sich aktiv mit der Literaturkritik zu beschäftigen, schien die Analyse des Textes unter dem Gesichtspunkt der Widerspiegelung bestimmter ideologischer Postulate darin („Vulgärsoziologismus“) wie ein offensichtlicher Anachronismus, aber die Tendenz dazu Nachdem er die Struktur des Textes verstanden und sich von der Ideologie distanziert hatte, verbreitete sich seine Poetik immer erfolgreicher. In einem Artikel aus den späten 1970er Jahren wurde darauf hingewiesen, dass „Dorfprosa“ „ihre eigene kritische Literatur hervorbrachte“, aber in In letzter Zeit Sie äußerte keine neuen Meinungen. Vielleicht, so schlug der Autor des Artikels vor, sollte man mit der Analyse der „Dorfprosa“ als Stilphänomen fortfahren. Eine solche Verlagerung der Interessen vom „Ideologischen“ zum „Künstlerischen“ brachte sowohl für die „Dorfbewohner“ als auch für den Teil der philologischen Gemeinschaft, der sie studierte, gegenseitigen Nutzen. Das betonte Interesse der Philologen an der Poetik der „Dorf“-Literatur emanzipierte sie symbolisch von der „Ideologie“ und bestätigte schließlich Shukshin, Rasputin, Astafiev, Belov und andere nicht nur als „Unruhestifter“, die akute gesellschaftliche Probleme signalisierten, sondern auch als bedeutende Künstler Mengen. Im Gegenzug erhielten die Forscher der modernen Literatur, deren Beschäftigung nach der landläufigen Meinung der Intelligenz zumeist mit Kompromissen verbunden war, ein Objekt zur Analyse, das ästhetisch überzeugend, sozialpsychologisch relevant und zugleich ideologisch legitim war. Im Allgemeinen charakterisierte die sowjetische Literaturkritik im Rahmen des allgemein anerkannten ideologischen Diskurses das Spektrum der Probleme, die Motivstruktur der „Dorfprosa“ und die von ihr geschaffenen „Volkstypen“ einigermaßen detailliert.

Bezeichnend ist, dass eines der Schlüsselwerke zur „Dorfprosa“ – die Monographie „Russian Village Prose: A Bright Past“ (1992) des amerikanischen Forschers C. Parte, von dem Wunsch inspiriert wurde, zwischen „künstlerisch“ und „ „Ideologisch“ in den analysierten Texten (letzterer wurde als direkter Artikulationskünstler politisch voreingenommener Ansichten verstanden). In der Situation des Sturzes der gestrigen Idole der sowjetischen Intelligenz versuchte der Autor des Buches, die Spreu vom Weizen zu trennen und an die zuletzt scheinbar unbestrittenen Verdienste der „Dorfbewohner“ zu erinnern. Sie argumentierte, dass „Dorfbewohner“ in erster Linie Künstler seien und übertriebene Vorwürfe politischer Inkonsistenz und Konservatismus das Verständnis dieses Phänomens enthistorisierten und dekontextualisierten. Parte scheute sich nicht, die antisemitischen Angriffe der „Dorfbewohner“ und ihre Position im Verhältnis zur „Memory“-Bewegung zu bewerten, verlagerte ihren Forschungsschwerpunkt jedoch nachdrücklich auf Fragen der Poetik und des Umdenkens des sozialistisch-realistischen Kanons durch das „Nicht“. -Fußball“. Sie rekonstruierte die Ideologie der Richtung nicht als eine zusammenhängende Erzählung, sondern als ein System von Metaphern, Schlüsselkonzepten, die die Inkonsistenz der Ansichten vieler „Dorfbewohner“ und die Drift zwischen verschiedenen politischen Diskursen verdeutlichen.

Ein neuer Aufmerksamkeitsschub für die Ideologie und Historiosophie der „Dorfbewohner“ erfolgte aufgrund einer Veränderung der Wahrnehmungsperspektive ihrer Prosa in der kulturellen Situation der späten 1990er Jahre, die zu diesem Zeitpunkt inländische Geisteswissenschaften einhellig als „postmodernistisch“ zu bezeichnen begannen. . Das Interesse eines Teils der Leser- und Forschungsgemeinschaft am Traditionalismus künstlerischen Denkens wurde zu einer halbbewussten Therapie für den Kulturschock der 1990er Jahre, und „Dorfprosa“ in der sich globalisierenden Welt des Werterelativismus und der fließenden Bedeutungen schien dies zu verkörpern stabile Eigenschaften der nationalen Mentalität. Daher erschien es für einige Forscher, denen die Aufgaben der ideologischen Selbstbestimmung, vor denen Russland an der Wende der 1990er und 2000er Jahre stand, nicht gleichgültig sind, vernünftig, sich wieder dem „Neo-Soilismus“ zuzuwenden. So sprach Alla Bolshakova in mehreren ihrer Werke von der Notwendigkeit einer „geistigen „Rehabilitation“ der „Dorfprosa“. Die Identität der modernen russischen Gesellschaft sollte aus ihrer Sicht auf der Grundlage der „vorideologischen“ Bewusstseinsschichten geformt werden, und hier ist die Erfahrung der „Dorfbewohner“ äußerst willkommen:

Die Wege für die Bildung einer neuen Ideologie des 21. Jahrhunderts werden jetzt in einer verschärften Atmosphäre ideologischer Debatten und Kämpfe um die dringendsten Fragen unserer Zeit gelegt. In einer solchen Atmosphäre rückt die Aufgabe der nationalen Selbsterkenntnis in den Vordergrund. Wenn wir von diesen Positionen aus die Trias „Ideologie – Selbstbewusstsein – Mentalität“ (entsprechend der Struktur „Staat – Gesellschaft – Volk – Nation“) betrachten, können wir Letzteres als den primären Forschungsbereich herausgreifen …

In Russland des 21. Jahrhunderts ist die Lösung des Problems der nationalen Selbsterkenntnis<…>verbunden mit der Wiederherstellung von Rechten und der Rückkehr der unterdrückten, unterdrückten, sozusagen „verbotenen“ Geistesschichten in das öffentliche Bewusstsein.

Da die „verbotenen“ mentalen Schichten“ gerade in der „Dorfprosa“ am besten erhalten blieben, Strukturelemente Die russische Mentalität („nationale Seele“, „nationale Identität“ und „nationaler Charakter“) sollte laut dem Forscher anhand dieses Materials beschrieben werden:

Nun erweist sich die Vernachlässigung dieser „aus der Mode gekommenen“ Phänomene der russischen Kultur, die vielleicht nicht wirklich bekannt sind, als besonders unverzeihlicher Luxus ... Zunächst sollten archetypische Formen des nationalen Selbstbewusstseins zugeschrieben werden solche Phänomene<…>- insbesondere und insbesondere das historische und literarische, archetypische Bild des russischen Dorfes, verbunden mit den archaischen Schichten der russischen Antike.

Wenn wir die Terminologie „Mentalität“, „Leser“, „rezeptiver Dominant“ verwerfen, stellt sich heraus, dass das Thema von Bolshakovas Werken nicht neu ist – es sind die Besonderheiten der nationalen Kulturtradition, die sowohl einheimische Forscher (einschließlich) beschäftigten der nationalkonservativen Überzeugung) und ausländische. . Bolshakova versteht die „Russische Frage“, indem sie die Analyse archetypischer Strukturen und die ideologische Rezeption der Texte der „Dorfbewohner“ verbindet. Sie glaubt, dass der Archetyp eine „Ideologisierung“ erfahren kann, wie es in der sozialistisch-realistischen Kultur mit dem „Grundarchetyp des Dorfes“ geschehen ist:

Die „kalte“ mentale Welt, die dem archetypischen Dorf fremd ist, besteht auch aus einer sozialistisch-realistischen Suche nach einem positiven Helden in Matryona und Darya<…>sowie das heiliggesprochene Kollektivbauernparadies bei Babajewski<…>aus der antibauernstalinistischen Realität.

Folgt man aber dieser Logik, stellt sich heraus, dass auch der Archetyp des Dorfes in Bolschakowas Werken „ideologisiert“ wird, in ein erkennbares, aber terminologisch aktualisiertes Schema gesetzt: Der Archetyp wird zum Synonym für die echte russische Kulturtradition erklärt, die die Sowjets anti -Traditionalismus verzerrt, diskreditiert oder abgelehnt.

Das Interesse an „künstlerischem Mythologismus“, stabilen semantischen Strukturen, Archetypen, „bedeutungsgenerierenden Matrizen“ – kurzum an den Mechanismen, die die Reproduzierbarkeit von Traditionen gewährleisten, war allgemein charakteristisch für eine Reihe von Werken, die über „Dorfprosa“ in der geschrieben wurden postsowjetische Zeit. In gewisser Weise wurde dies durch den Einfluss der in den 1990er Jahren verbreiteten Methode der Textinterpretation durch die Mythopoetik gerechtfertigt (umso mehr seit der „ontologischen“ Prosa der „Dorfbewohner“, die mit seltenen Ausnahmen auf „ Literarität“ schien genau diese Lesemethode anzusprechen. In den 2000er Jahren machte sich eine andere Version der Interpretation der Texte der „Dorfbewohner“ bemerkbar, deren Entstehung zu symptomatisch ist, um als marginal bezeichnet zu werden. Es handelt sich um Werke im Sinne der „ontologisch orientierten“ Literaturkritik, die sich trotzig vom Positivismus und dem anthropozentrischen Wissenschaftsparadigma distanzierte und sich in das „metaphysische“ Paradigma einfügte, basierend auf der Neudenkung des Raum-Zeit-Kontinuums und der Berücksichtigung des Momente der Sakralisierung verlorener Bedeutungen…. Es gibt keine Entdeckung, den „ontologischen“ Aspekt der Arbeit der „Dorfbewohner“ zu verstehen: Galina Belaya schlug vor, die „ontologischen“ Schichten ihrer Werke bereits zu Sowjetzeiten zu betrachten, Artikel, die „Ontologismus“ als eine besondere Perspektive auf die „Dorfbewohner“ interpretierten Auch das Weltbild, in dem die primäre Orientierung des Künstlers an den „tiefen“, unveränderlichen, natürlichen Anfängen des Seins im Laufe der Zeit keine Seltenheit mehr war. Doch in den 2000er Jahren begannen Forscher, den „Ontologismus“ der „Dorfbewohner“ mit der orthodoxen Religiosität in Verbindung zu bringen, und axiomatische Aussagen für religiöse Erfahrungen wurden zur Grundlage wissenschaftlicher Thesen. Beispielsweise reicht der Autor einer Dissertation über V. Belov die folgende Stellungnahme zur Verteidigung ein:

Das orthodoxe Verständnis des menschlichen Lebens als Tragödie liegt im freien Verzicht des Menschen auf seinen Willen und der Unterwerfung unter den Willen Gottes. Die Bekräftigung der höchsten Bestimmung der Persönlichkeit, die Manifestation des Bildes Gottes in ihr ist mit Leiden, Entbehrung, Verlust und Tod verbunden. Das Bewusstsein eines Menschen für die Unvermeidlichkeit der Tragödie des Lebens ist das wichtigste Merkmal der ideologischen und ästhetischen Verkörperung der Kategorie der Katholizität, die in einer Reihe von Werken der russischen klassischen Literatur und der „kleinen“ Prosa von V. Belov der 60er – 90er Jahre umgesetzt wird zwanzigstes Jahrhundert.

„Katholizität“, „Besitzlosigkeit“ und andere ähnliche Kategorien werden ebenfalls als invariante Strukturen, „Vortexte“ betrachtet und dann in kulturspezifischen Formen in der Prosa von Belov, Astafiev, Rasputin verwirklicht. Das „nonverbale System semantischer Verbindungen“, das im esoterischen Ausdruck von Irina Gratsianova „die transzendente Essenz des Konzepts „Russische Welt““ enthüllt, wird als Generator des handlungsmotivierten Themas von Texten bestätigt, während andere Mechanismen der semantischen Produktion lassen den Forscher größtenteils gleichgültig.

Um die Charakterisierung von Trends in den Studien zur „Dorfprosa“ zu vervollständigen, werde ich noch einige weitere Trends skizzieren. Neben der Analyse von Mythopoetik, Heldentypologie und Traditionalismus-Ideologemen hat sich die moderne Literaturkritik psychoanalytischen Studien zugewandt. Dieser im Verhältnis zur Sowjetzeit neue und etwas exzentrische Trend zeigte sich in den Werken von Alexander Bolschew und Arsamak Martasanow. Bolschew ordnete in einer Monographie über den konfessionell-autobiografischen Beginn der russischen Literatur den „Dorfbewohnern“ ein Kapitel unter dem ausdrucksstarken Titel „Eros und Thanatos der „Dorfprosa““ zu. Er konzentrierte sich auf die psychobiografischen Experimente von Alexander Scholkowski und interpretierte die rhetorische Organisation der Werke von Belov und Shukshin unter Berücksichtigung der Wirkung des psychologischen Übertragungsprinzips. Der Forscher bemerkte die Projektion der von den Autoren unterdrückten Emotionen auf negative Charaktere und, was noch wichtiger ist, den Einfluss dieser „Unterdrückung“ auf die Poetik von Texten. Man kann über die Überprüfbarkeit der Schlussfolgerungen einzelner Autoren und über die durch eine solche Technik auferlegten Grenzen streiten, aber der Versuch, die neurotische Natur von Reaktionen auf den Zerfall der traditionellen Welt zu erkennen und zu beschreiben, ist wirklich neu und verdient Aufmerksamkeit. Martazanov minimierte die Verwendung psychoanalytischer Begriffe, folgte jedoch in der Logik seiner Forschungen zur Ideologie und künstlerischen Welt der „Dorfprosa“ Bolschew – er betrachtete die von den Autoren erklärte Diskrepanz zwischen den Ideen und „Szenen“ als neurotisch Rhetorik der Charaktere und die Mehrdeutigkeit der handlungssymbolischen Reihe. Dies führt in den Kapiteln seiner Monographie über Belov und Rasputin zu interessanten Forschungsergebnissen.

Ein weiterer relativ kürzlich herauskristallisierter Trend hat seinen Ursprung in der Tradition, die mit dem Namen und der Arbeit von Vladimir Toporov über das Studium des „Petersburger Textes“ verbunden ist, der im weiteren Sinne bestimmte topologische Strukturen von „städtischen Texten“ hervorbringt. Die Werke der „Dorfleute“, die im literarischen Prozess der „langen 1970er Jahre“ die „Peripherie“ verkörperten, gelten von Forschern als Varianten des regionalen literarischen Supertextes – in diesem Fall des Nordens (Abramov, Belov, Vladimir). Lichutin) oder Sibirier (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin) . In einigen Werken, deren Autoren die Erfahrungen der postkolonialen Studien, die Prinzipien des Studiums der „Mentalgeographie“ und der Geopoetik berücksichtigen, wird die literarische Vorstellungskraft der „Dorfbewohner“ der Außenbezirke (des russischen Nordens oder Sibiriens) berücksichtigt korrelierte mit einer Vielzahl historischer und politischer Probleme - den Prozessen der symbolischen Konstruktion der nationalstaatlich-politischen Integrität, der Entwicklung regionalen Selbstbewusstseins und der Reflexion der vom Zentrum initiierten Prozesse der Modernisierung/Kolonisierung der Peripherie.

Die Behauptung einiger „Dorfbewohner“ in der Rolle moderner Klassiker und die parallele Bildung entsprechender Mythen regten eine Reihe „monografischer“ Projekte an, die hauptsächlich von Philologen regionaler wissenschaftlicher Schulen durchgeführt wurden. Die Häufung der Bemühungen innerhalb einer bestimmten Region erklärt sich offenbar zum Teil aus der Notwendigkeit, dass sich die lokale wissenschaftliche Gemeinschaft auf gesamtrussischer Ebene überzeugend positionieren muss, und da sich die „Dorfbewohner“ längst zu territorialen literarischen „Marken“ entwickelt haben ( in Biysk und Srostki ist dies V. Shukshin, in Archangelsk und Werkole - F. Abramov, in Vologda - V. Belov, in Krasnojarsk und Ovsyanka - V. Astafiev, in Irkutsk - V. Rasputin), der Schwerpunkt der Regionalphilologie auf der territorial „eigene“ Autor ist durchaus logisch. Am beeindruckendsten sind die Ergebnisse der Arbeit von Philologen aus Altai, Krasnojarsk und Irkutsk.

Ich möchte von der Verwendung mythologisierter Gegensätze, die für eine Reihe von Werken über „Dorfmenschen“ charakteristisch sind, als Instrument zur Analyse mythologisierter Gegensätze, die in den „langen 1970er Jahren“ entstanden sind (Nationalisten gegen Kosmopoliten, Konservative gegen Liberale, wobei die Verteilung der Bewertungen den politischen Präferenzen des Forschers entspricht). Meiner Meinung nach ist es wichtiger, sie zu kontextualisieren und zu zeigen, wie diese Reputationen entstanden sind, wie sie aufrechterhalten wurden, welche Rolle sie bei der Gruppen- und persönlichen Selbstbestimmung spielten und wie sie die Konzeptualisierung des literarischen Prozesses durch die Kritik beeinflussten. Ansonsten wird die unreflektierte Position des Forschers, seine vereinfacht gesagt „Parteizugehörigkeit“ oft auf den Helden projiziert, der zum „Mitstreiter“ im Kampf und zum Sprachrohr der dem Autor nahestehenden Ideen wird. So besteht beispielsweise in einer der jüngsten Monographien zum Werk von Shukshin die Aufgabe darin, die Frage zu beantworten: „... wie Shukshin durch generative Ästhetik auch heute noch nicht nur über den „Neobolschewismus“ argumentiert, sondern auch über den Weg Russlands – mit den heutigen zynischen Dirigenten neoliberaler Reformen und anschließender Modernisierungen. Fälle, in denen ein Literaturkritiker als Ausgangspunkt für die Analyse den Gegensatz von „Boden“ zu „postmodernen Spielen“, von national zu zivilisiert und unpersönlich wählt und mit Hilfe von Shukshin oder einem anderen Autor beginnt, das erste gegen das zweite zu verteidigen, sind keine Seltenheit in inländischen Studien zur „Dorfprosa“ (es ist übrigens auch die umgekehrte Variante möglich – Modernisierung-Aufklärung versus rückständig-patriarchalisch; Autoren, die diesem Schema folgen, wenden sich jedoch selten der „Dorfprosa“ zu). Der Forscher kann zwar halbbewusst seine eigene Position verschleiern, und dann kommt es bei der Rezeption seines Textes zu interessanten Kollisionen. Zum Beispiel operiert A. Bolshakova, die den „Objektivismus“ ihrer wissenschaftlichen Position verkündet, im Allgemeinen mit Traditionalisten-Mythologemen (z. B. „Spontaneität und Ablehnung jeglicher Formalität“, angeblich charakteristisch für die russische „Denkart“ oder „ Harmonie von Stadt und Land“, erreichbar „durch die Rehabilitation ursprünglicher geistiger Kategorien, die einst von „Ivans, die sich nicht an Verwandtschaft erinnern“ verächtlich verbannt wurden). Dann liest Mikhail Golubkov als Reaktion auf die „Rehabilitierung ursprünglicher mentaler Kategorien“ Bolshakovas Buch „Nation und Mentalität: das Phänomen der „Dorfprosa“ des 20. Jahrhunderts“ als Fortsetzung der Ideen der „Nicht-Boden“-Kritik der 70er und 80er Jahre, während Juri Pawlow den Forscher für das Fehlen von Verweisen auf die Werke von V. Kozhinov, M. Lobanov, Yu verantwortlich macht. Seleznev und zahlreiche Zitate von Harry Morson, J. Hosking, Rosalynn Marsh „und ähnlichen Braunen“. Im Allgemeinen „lesen“ beide Rezensenten die ideologische Botschaft aus Bolschakowas Werk, definieren sie jedoch auf die entgegengesetzte Weise.

Wichtig erscheint mir auch, von der Analyse der „Dorfprosa“ als einer Art „Ding an sich“ wegzukommen – einem vom Forscher vorgegebenen Namen mit festem Namenssatz, typologisch bedeutsamen Motiven, erkennbarem Stil. In diesem Ansatz wird die Frage nach den Vertretern der Richtung grundlegend (daher die Überlegungen aus der Kategorie „X ist überhaupt kein „Dorfbewohner“, sondern Y ist ein echter „Dorfbewohner“), da es sich um die Menge der Namen handelt , die Definition von primären und peripheren Figuren, die das vom Forscher konstruierte Bild der „Dorf“-Schule prägt. Es ist offensichtlich, dass Literaturkritiker, die ihre künstlerische Realisierbarkeit anhand der Fähigkeit der Autoren bewerten, in „ontologische“ Tiefen einzutauchen, dazu neigen, V. Rasputin, V. Belov und einige Werke von V. Astafiev hervorzuheben und S. aus den Augen zu lassen . Zalygin, V. Soloukhin oder B. Mozhaev. Im Gegenteil, diejenigen, die großen Wert auf die Fähigkeit legen, stabile literarische Formen zu problematisieren, konzentrieren sich auf die Experimente von V. Shukshin. In diesen Fällen ist die „Dorf“-Schule (für die der Begriff „Schule“ immer mit Vorbehalt verwendet wurde, da ihre Träger weder über eine systematische kreative Kommunikation noch über gemeinsame Manifeste verfügten) nichts anderes als ein vom Forscher geschaffenes Konstrukt, das ausgestattet ist, um a mehr oder weniger Grad Merkmale der organisatorischen, ideologischen und poetischen Vollständigkeit.

Inzwischen ist die Vision der Mitglieder der Gemeinschaft über ihre Grenzen, außerliterarische Faktoren, die eine intuitive Zuordnung zu „ihrem Eigenen“ sicherstellten, für das Verständnis des analysierten Phänomens nicht weniger bedeutsam als der Forschungswille, der die textliche Realität zu einem Konzept formt. In dieser Arbeit wird die Frage, ob dieser oder jener Autor zur „Dorfprosa“ gehört, auf einfachste Weise geklärt – „Dorfmenschen“ sind Schriftsteller, die seit den 1970er Jahren dem literarischen Clip „Dorf“ zugeschrieben wurden von Kritikern und Vertretern der Bewegung selbst. Die Namensliste ändert sich von Kapitel zu Kapitel, da jeder Autor seine eigenen thematischen Prioritäten hatte und regionale Themen außer Acht lassen konnte, wenn er sich beispielsweise auf Umweltthemen konzentrierte. Wie ich jedoch zu zeigen versuche, erweisen sich eine mehr oder weniger allgemeine Perspektive auf die Wahrnehmung der Realität, die Geschmacksverwandtschaft, die sich aus der „Herkunft“ und der Art der Sozialisation ergibt, sowie die Einhaltung bestimmter emotionaler und rhetorischer Standards als Kriterien bedeutsamer als der obligatorische Verweis des Autors auf ein ebenso verbindliches Themenkomplex. Natürlich ist es sinnlos, die Existenz figurativ-verbaler Markierungen oder Richtungskonzepte zu leugnen, aber es ist ebenso sinnlos, sie zu verabsolutieren, weil wir dann die einfache Tatsache aus den Augen verlieren, dass die Bedeutungen, die durch die „Dorfprosa“ vermittelt werden, Seine Poetik, die Rhetorik journalistischer Schriften, entstand in den Prozessen sozialer und kultureller Interaktion, wurde durch eine Vielzahl von Kontexten – von alltäglichen bis politischen – vermittelt und drückte subjektive emotionale und kulturelle Erfahrungen aus. Basierend auf der Tatsache, dass die „Dorfbewohner“ keine Träger des wesentlichen „Russtums“ waren, das sich in der figurativen und symbolischen Struktur ihrer Werke manifestierte, sondern „Russtum“ ein Schlüsselelement ihrer Selbstwahrnehmung war, können wir den Forschungsschwerpunkt darauf verlagern die Analyse der Strukturen des Selbstverständnisses und der Selbstdarstellung der Helden des Werkes, die sie nicht weniger offenbaren als die Analyse von Literaturkritikern beispielsweise von Genrestrukturen.

Dorfbewohner als Konservative

Erlaubte Fronde

In diesem Fall stellt sich die Frage: Wie fühlten sich die „Dorfbewohner“? Welche Definitionen sind relevant, um ihr Selbstbewusstsein auszudrücken? Außergewöhnlich in Bezug auf Vorhersehbarkeit und Banalität, aber dennoch nuanciert, könnte die Antwort so klingen: Die „Dorfbewohner“ haben sich selbst als „Dorfmenschen“ wahrgenommen. Die Ende der 1960er Jahre aufgekommene Definition von „Dorfprosa“ irritierte viele Vertreter der Bewegung. F. Abramov erklärte seinem Korrespondenten: „Warum ist dieser Begriff inakzeptabel? Weil er den Beigeschmack von Arroganz und Herablassung hat …“ V. Astafiev sah in der absurden Definition den Wunsch der Beamtenschaft, sowohl die tatsächliche Komplexität des literarischen Prozesses als auch die mögliche Rezeption von Texten zu vereinfachen, die sozusagen im Voraus zur Lektüre vorgeschlagen wurden durch thematische Klassifikatoren (Prosa „Dorf“, „Stadt“, „Produktion“ usw.). Mit anderen Worten, die Autoren spürten die abwertende und restriktive Bedeutung dieser Definition sehr gut, aber als sich ihre berufliche Position festigte, begann sie unwillkürlich an eine andere, für sie viel schmeichelhaftere Tatsache zu erinnern – die erfolgreiche Überwindung von Umständen, die für einen Berufsstart ungünstig waren - Mit einem Wort, die Definition von „Dorfprosa“ hat sich im Laufe der Zeit zu einer Art Zeichen literarischer Qualität entwickelt. Anatoly Zabolotsky, Kameramann der neuesten Filme von V. Shukshin, erinnerte daran, dass das Wort „Dorfarbeiter“ irgendwann aufgehört hatte, dem Autor wehzutun:

In seinen Memoiren schreibt Burkov<…>dass Shukshin angeblich die Bezeichnung „Dorfarbeiter“ sehr schmerzlich erlebte, war furchtbar empört, als er so genannt wurde<…>Wenn er beleidigt war, dann in den ersten Postgraduiertenjahren, die er später neu bewertete und sich an sein Leben erinnerte. Aber in den Tagen, als er in Kletskaya am Set war (wir sprechen über den Film „Sie kämpften für das Mutterland“) – A.R.), er fühlte sich bereits vom „Dorfarbeiter“ geschmeichelt, er war erwachsen, und andere Etiketten beleidigten ihn: Als er über Jesenin, Michail Woronzow, Pobedonostsew, Stolypin, Leskow, über die Unterdrückung der Russen sprach, wurde er als a gebrandmarkt Nationalist, Slawophiler, Antisemit. „Nur ein Kosmopolit wurde noch nie synchronisiert“, beruhigte sich Shukshin.

Ich werde auf Definitionen wie „nationalistisch“, „slawophil“ zurückkommen, aber vorerst klarstellen, dass die Verachtung, die andere „Dorfbewohner“ in der Definition ihrer literarischen Gemeinschaft auffingen, sie als „heimelig“, inakzeptabel für „eleganten Geschmack“ und identifizierte der Mangel an künstlerischer Raffinesse des Schreibens. Anschließend werden die „Dorfbewohner“ hartnäckig ihre berufliche Leistungsfähigkeit unter Beweis stellen, doch zunächst sahen sie sich in Wirklichkeit als Vertreter eines „unzivilisierten“, genauer gesagt „unzivilisierten“ Dorfes in den Augen der Intellektuellen, die „von unten“ zur Literatur kamen „mit der Bereitschaft, im Namen der in ihren Rechten eingeschränkten, sozial benachteiligten Bauernschaft auszusagen. Die Erzählung der dramatischen Erfahrungen ihrer Heimatklasse (insbesondere in den letzten vier Jahrzehnten, von den 1920er bis 1950er Jahren), die – in Polemik mit sozialistisch-realistischen Klischees – eine riesige Masse von „Untergebenen“ darstellt, die die Hauptlast historischer Katastrophen trugen und gesellschaftliche Veränderungen betrachteten sie als ihre Hauptaufgabe. Im Jahr 1975 schrieb Igor Dedkov über „Dorfprosa“ und erkannte bedingungslos ihren Vorrang in der modernen Literatur an, ebenso wie über „Provinzprosa“, und zeigte unter anderem ein echtes Interesse an „den Benachteiligten, Umgangenen, als ob sie nicht zur Feier eingeladen wären“. des Lebens" liegt also nicht so sehr an der geografischen, sondern an der sozialen Peripherie. Für die „Dorfbewohner“ sind ihre Bewohner größtenteils Bauern (wenn auch nicht nur), oft alt, und trotz der Begabung der Natur, erstaunlicher Ausdauer, ihrem subjektiven Gefühl der Fülle ihres Lebens (diese Eigenschaften wurden von Rasputin, teilweise Astafjew, in die Pedale getreten). , Zalygin und Shukshin), die das leidende Gesicht in den Prozessen des unvermeidlichen Wandels sind.

Die kulturelle Rehabilitation der Bauernschaft wurde von den „Dorfarbeitern“ (und vor ihnen und parallel zu ihnen – Alexander Tvardovsky, A. Yashin, A. Solschenizyn) ins Leben gerufen und war langwierig und stieß auf Widerstand von verschiedenen Seiten: A.N. Jakowlew, der 1972 als Leiter der Abteilung für Propaganda und Agitation im Zentralkomitee der KPdSU fungierte, betrachtete die Idealisierung der Bauernschaft als einen Versuch, die offiziell festgelegte Paritätsstellung der sozialen Schichten und Schichten in der UdSSR anzugreifen; Im Gegenteil, Grigory Pomerants, der in Dissidentenpublikationen veröffentlicht wurde, erklärte in einem seiner Artikel, dass die Konzentration auf die Lösung der Probleme der Bauernschaft und seine „populistische“ Verehrung absolut antimodernisierende und daher schädliche Gesten seien. Diese Rehabilitierung stieß auf Zensurbeschränkungen und ging mit ideologischen Prozessen einher, in deren Mittelpunkt nicht nur Schriftsteller (z. B. F. Abramov im Zusammenhang mit der Veröffentlichung der Erzählung „Around and Around“ im Jahr 1963), sondern auch Vertreter standen rechte Kritik (V. Chalmaev, M. Lobanov, Yu. Seleznev), noch eifriger als die „Dorfbewohner“, die den Leser davon überzeugten, dass der Held der Bauern der Träger des Nationalgeistes, traditioneller nationaler Werte ist und die „Unterstützung des Staates“ für alle Zeiten. Es muss zugegeben werden, dass diese konsolidierten Bemühungen jedoch nicht so sehr im Bereich der Bildung und Moral Früchte trugen, sondern im Bereich der rhetorischen Unterstützung staatlicher Entscheidungen: In den 1980er Jahren wurden die Probleme des Agrarkomplexes, langfristige Pläne für die Entwicklung des modernen Dorfes wurden bereits vorbehaltlos als die wichtigste Richtung der Sozialwirtschaftspolitik angesehen, und der Journalismus zu Agrarthemen und die Schriften von Prosaautoren – „Nicht-Soilern“ – bildeten als besonders offiziell anerkannten Trend des aktuellen literarischen Prozesses relevant.

Die Rhetorik der „Nicht-Boden“-Kritik der 1960er und frühen 1980er Jahre enthüllte eine weitere wichtige „genealogische“ Dimension der soziokulturellen Rehabilitation der Bauernschaft. Tatsache ist, dass die Entstehung der „Dorfprosa“ die Weiterentwicklung der der spätstalinistischen Staatsideologie innewohnenden Möglichkeiten und zugleich eine Auseinandersetzung mit ihr war, zumindest was das Schicksal der bäuerlichen Welt betrifft:

Nach der Wiederherstellung der russischen Staatlichkeit und Russische Klassiker Als absolute Werte ebnete Stalin vor allem den Weg für die Rehabilitation der russischen Bauernschaft. Die Logik dieser ideologischen Operation war äußerst einfach. Wenn die russische Staatlichkeit der höchste Wert ist, dann sollten ihr Fundament und vor allem das russische Volk, das sie geschaffen hat, der Wert sein. Die Ideologen des Pochvenismus bewegen sich immer noch im Rahmen der sozialistischen Ideologie, die Bauernschaft als Arbeiterklasse ist für sie wichtiger und wertvoller als der Adel. Doch indem sie den Schwerpunkt von der Arbeiterklasse auf die Bauernschaft verlagern, brechen sie noch stärker als Stalin mit dem orthodoxen Marxismus.

<…>Bodenschriftsteller, darunter Solschenizyn, erscheinen am Ende des Chruschtschow-Tauwetters, aber sie stammen alle aus dem stalinistischen Revisionismus. Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin vollenden die von Stalin begonnene ideologische Revolution. Die „Junge Garde“ der zweiten Hälfte der sechziger Jahre und dann „Unser Zeitgenosse“ übersetzen die Sprache des Nationalbolschewismus in die Sprache des regelrechten Antikommunismus. Die von Stalin wiederbelebte Idee des russischen Patriotismus und der russischen Staatlichkeit führt bereits in der öffentlichen Presse zu einer totalen Kritik an ihr, der Kollektivierung Stalins, als einer gegen die Lebensgrundlagen der Menschen gerichteten Aktion.

Die „Nicht-Boden“-Opposition entstand aus der Logik der Entwicklung des stalinistischen Revisionismus, der die Integration der „Dorfbewohner“ in die kulturelle Ordnung erleichterte, die sich Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre entwickelt hatte. Aber in nicht geringerem Maße erwuchs sie aus den politischen, wirtschaftlichen und soziokulturellen Merkmalen der inländischen Modernisierung – instrumental, erzwungen und letztendlich archaisch. Die sowjetisch-spezifische Version der Lösung des Konflikts zwischen Bauernschaft und Staat und die daraus resultierende notwendige Überwindung der „bäuerlichen Rückständigkeit“ bestand laut Andrea Graziosi in der „maximalen Unterdrückung des Autonomen“. aus eigener Initiative(Kursivschrift des Autors. - A.R.) - die Beteiligung der Bauern am Modernisierungsprozess ... ". Mit den Ereignissen des Bürgerkriegs und der „Modernisierung von oben“ erklärt der Forscher die konservativ-traditionalistische Symptomatik der späteren öffentlichen Stimmungen – „die extremen Formen, die ein so mehr oder weniger universelles Phänomen in der UdSSR annahm.“ allgemeine Antipathie gegenüber der Moderne, einschließlich seiner positiven Aspekte ...<…>in der UdSSR ständig verfügbar<…>riesiger Stausee Reaktionär sowohl psychologisch als auch ideologisch. Nach den Worten eines russischen Historikers war die moderne UdSSR ein Staat mit deutlich sichtbaren Spuren der „Ländlichkeit“, die sozusagen „in umgekehrter Reihenfolge“ „durch die Zerstörung der eigentlichen Bauernklasse“ entstand. Das Trauma der Zerstörung des einheimischen Anwesens, beschleunigt durch den „bösen Willen“ des Staates, versuchten die „Dorfbewohner“ zum Ausdruck zu bringen, was sie als kulturelle Bewegung nicht daran hinderte, eines der beeindruckendsten Produkte des Landes zu bleiben Sowjetisches Projekt, beredter Beweis für die effektive Arbeit sozialer Aufzüge. Danach scheint die Uneindeutigkeit ihres Status (zweifellos ein systemisches Element der sowjetischen Kultur, die jedoch einen relativ breiten Korridor an Möglichkeiten zur Systemkritik bot) nicht mehr das Ergebnis geschickter Manipulationen zu sein, da sie von der Natur selbst vorgegeben war der sowjetischen Moderne:

Der hybride Charakter der sowjetischen Moderne erweckt die gegensätzlichen Strategien ihrer Kritik zum Leben: entweder aus der Sicht der verlorenen und „befleckten“ vormodernen Traditionen oder aus der Sicht der Minderwertigkeit und Unterentwicklung des modernen Projekts selbst . Die erste (re-sakralisierende) Art der Kritik wird durch den nationalistischen Diskurs über Russlands „Sonderweg“, irrationale „russische Spiritualität“, Orthodoxie, „ursprüngliche“ (bäuerliche und patriarchale) Traditionen repräsentiert. Die Kritik an der Moderne in diesem Diskurs (von Solschenizyn und den „Dorfbewohnern“ bis zu den Autoren von Our Contemporary, Molodaya Gvardiya und der Zeitschrift Veche, verschiedenen Variationen der Neuen Rechten und dem russischen Faschismus) kommt in der Interpretation des Sowjetregimes als … zum Ausdruck Ergebnis der Invasion ausländischer russischer Kulturkräfte, die wiederum vom Westen und den Juden als Agenten der Kolonisierung (Modernisierung) sowie der industriell-städtischen Zivilisation als Ganzes dargestellt werden.

Dies erklärt, warum die „Dorfbewohner“ verschiedenen Adressaten entweder als „Vendee“ erschienen, was Zweifel an den Errungenschaften des Oktobers aufkommen ließ (hauptsächlich bei der Transformation der bäuerlichen Welt), oder als „Fäuste aus der Literatur“. Der Gegenstand ihrer kritischen Äußerungen war übrigens auch schwebend – er repräsentierte das System (staatliche repressive Institutionen, Bürokratie) oder wurde von ihm abgelehnt (prowestliche Intelligenzgruppen mit einer Tendenz zum Dissens, Jugendsubkulturen usw.). Die Strategie der „Dorfbewohner“ war eine seltsame Kombination aus Elementen des Konformismus und des Nonkonformismus. Einerseits waren die Autoren sowohl in der Phase der Richtungsbildung als auch später klar darauf bedacht, die „Lüge“ des sozialistischen Realismus zu demontieren und die Grenzen des offiziell Zulässigen zu erweitern, andererseits kaum haben es jemals für möglich gehalten, dissidente Schritte zu unternehmen, die drohten, vom Leser exkommuniziert zu werden, und zwar nicht nur aus Vorsicht, sondern auch aus dem Bewusstsein der Kontraproduktivität solcher Schritte. Dennoch bedeutete ihnen eine erfolgreiche Professionalisierung, die Fähigkeit, trotz der Kritik der Zensur schreiben und veröffentlichen zu können, viel, und sie identifizierten sich immer als legitime Teilnehmer am literarischen Prozess, die eine kulturelle Nische besetzten, die es trotz allem ermöglichte, arbeiten.

In der postsowjetischen Zeit weigerten sich einige Autoren, die mit den „Dorfbewohnern“ sympathisierten, im Allgemeinen, frondistische Momente in ihren Aktivitäten hervorzuheben: Sie sagten, die „Dorfbewohner“ hätten gearbeitet, ohne Zeit mit fruchtlosen Debatten mit den sowjetischen Behörden zu verschwenden, als ob sie es nicht bemerkt hätten. Es gibt bestimmte Gründe für solche Argumente, insbesondere wenn wir uns nicht nur die Einschränkungen in Erinnerung rufen, die mit der Position der „Dorfbewohner“ im Bereich der zensierten Kultur verbunden sind, sondern auch die Ablehnung der Selbstverwirklichung durch negative Widerstandshandlungen durch die meisten von ihnen. Protest, Rebellion und der Umsturz etablierter Normen. Es ist merkwürdig, dass Solschenizyn den „Dorfbewohnern“ den Mangel an sichtbarem Widerstand zuschrieb;

An der Wende der 1970er-Jahre zu den 1970er-Jahren kam es in der sowjetischen Literatur zu einer stillen Revolution ohne Aufstand, ohne den Anschein einer Dissidentenherausforderung. Ohne irgendetwas deklarativ zu stürzen oder zu sprengen, begann eine große Gruppe von Schriftstellern zu schreiben, als ob kein „sozialistischer Realismus“ erklärt und diktiert worden wäre – sie neutralisierten ihn stillschweigend und begannen hineinzuschreiben Einfachheit(Kursivschrift des Autors. - A.R.), ohne irgendeinen angenehmen Weihrauch für das Sowjetregime, als würde er es vergessen.

Die ethische und ästhetische Überlegenheit der „Dorfbewohner“ (und Solschenizyn war sich sicher, dass sie eine literarische Revolution gemacht und die traditionelle Moral wiederbelebt hatten) wird in diesem Fall nur noch deutlicher durch das „Schweigen“ ihres Protests unterstrichen, der im Gegensatz zur „Herausforderung der Dissidenten“ steht “. Leonid Borodin, der zwei Amtszeiten innehatte, betonte auch, dass in ihrer Mitte offene Protestaktionen von den „Dorfbewohnern“ nicht erwartet würden und sie sogar als unerwünscht erachteten. Die Aktivitäten von Schriftstellern im Bereich der öffentlichen Bildung im nationalen Geist schienen viel effektiver zu sein:

... wir, die „russischen Dissidenten“, die man übrigens an den Fingern abzählen konnte, haben keineswegs davon geträumt, unsere Reihen auf Kosten, sagen wir, russischer Schriftsteller aufzufüllen. Irgendwann in den späten 1970er Jahren erfuhr ich, dass Valentin Rasputin, als er zu einem Treffen mit Mitarbeitern des Irkutsker Fernsehens eingeladen wurde, ihnen solche Dinge erzählte, dass die TV-Parteimitglieder später in den Parteiausschuss gerufen wurden und gefragt wurden, warum sie, die Kommunisten, das nicht taten Einspruch gegen Rasputin ... Ich habe dann einen kurzen Brief an seinen Landsmann geschrieben, in dem er direkt sagte, dass der Dissident Rasputin ein Verlust für Russland sei. Er bat um Vorsicht ... Der per Kurier verschickte Brief wurde abgefangen.

Die retrospektive Wiederherstellung der Überschneidung konformistischer und nonkonformistischer Motivationen durch den Forscher ist immer annähernd, aber meiner Meinung nach können mehrere Episoden aus der kreativen Biographie von V. Astafiev einen Eindruck von der Strategie der „Dorfbewohner“ vermitteln. den Raum der Freiheit „zurückerobern“, ohne in die Befugnisse bestehender Institutionen einzugreifen. Astafiev modellierte seinen autobiografischen Mythos aktiver als seine Kollegen in der „Dorfprosa“ durch die Motive der Rebellion und des Protests, die aus der „Natur“, ihrer anarchischen Spontaneität, stammten. Umso neugieriger Was Er erkannte, dass dies der wirksamste Begrenzer seiner eigenen Meinungsverschiedenheit war. 1967 beklagt er sich in einem Brief an seine Frau über die beleidigende Bearbeitung seiner Geschichte in „Our Contemporary“, die in „entmannter“ Form herauskam:

Wie man lebt? Wie man arbeitet? Diese Fragen lassen mich keine Minute los, und dann werden die letzten Lichtschimmer mit einer schmutzigen Pfote verstopft ...<…>

Es erwartet uns ein großer Bankrott, dem wir nicht widerstehen können. Selbst die einzige Chance – Talent – ​​und selbst dann dürfen wir sie nicht zum Wohle der Menschen erkennen und nutzen. Wir werden immer stärker unter Druck gesetzt. Der Gedanke beginnt träge zu arbeiten, sich zu unterwerfen. Und um etwas zu erschaffen, muss man ein Rebell sein. Aber gegen wen und wogegen soll man rebellieren? Es gibt nur Gratulanten, alles scheint nett zu dir zu sein, und dann werden sie es „bearbeiten“. Hände gehen nach unten. Und es ist schade, dass dieses Handwerk nicht aufgegeben werden kann.

Ein möglicher Protest wird durch das Fehlen eines offensichtlichen Gegners („Alles ist gut für dich“) und die Unfähigkeit, die Kreativität aufzugeben, gelähmt – aus dem Wunsch heraus, sich selbst zu verwirklichen und den Lebensunterhalt „mit diesem Handwerk“ zu verdienen. Doch drei Jahre später schickte er laut Astafjew ​​einen Brief an den Schriftstellerverband der UdSSR zur Unterstützung des aus dem Joint Venture ausgeschlossenen Solschenizyn, in dem er die etablierte „Überwachung des Wortes des Schriftstellers“ scharf verurteilte<…>was nicht geträumt hat<…>in der „verfluchten Vergangenheit“. Tatsächlich handelte es sich bei diesem Dokument um ein Protestdokument, das die den einfachen Mitgliedern des Joint Ventures zugeschriebene Zustimmung zu einem Kompromiss verletzte und am Ende in politische Untreue „abgleitete“ (Astafjew ​​kündigte die drohende Aussicht auf Isolation für „ an). Eiserner Vorhang“ warnte vor der Gefahr der Denunziationspraxis, in der er ein Zeichen der Restalinisierung sah. Der Autor berief sich jedoch auf die offizielle Struktur und erklärte die Nichteinhaltung rechtlicher und ethischer Standards in Bezug auf Solschenizyn, das heißt, er handelte, indem er die Legitimität der etablierten politischen und administrativen Ordnung anerkannte und von einer möglichen Änderung der Situation ausging. Stilistisch wurde diese Strategie gekrönt durch Astafjews verschärften Kontrast zwischen Solschenizyns „offenem“ Vorgehen und der „List“ des kürzlich emigrierten und von der sowjetischen Presse denunzierten, heimlichen, sich nach und nach auf die Flucht vorbereitenden Anatoli Kusnezow. Anschließend interpretierte Astafjew ​​seine soziale und literarische Position in Bezug auf zwei Modelle des Nonkonformismus, von denen eines von Solschenizyn und das andere von Dissidenten verkörpert wurde. 1994 bekräftigte er die Ablehnung konsequenter und radikaler Meinungsverschiedenheiten und begründete dies rhetorisch mit Überlegungen im Sinne der Solschenizyn-Ethik:

Ich konnte weder aus Freiheit noch aus Gründen der Popularität oder einfach so ein Dissident werden, weil ich nicht bereit war, einer zu werden: Die Familie ist groß, daher ist das Maß an Mut gering. Ja, und innere Bereitschaft, Lockerheit (die sich jedoch bei den Dissidenten im Laufe der Zeit „unmerklich“ in Zügellosigkeit, Selbstlob und für manche in Obszönität verwandelte) – ich hatte nicht genug. Vor allem aber fehlte das spirituelle Prinzip, das stärker ist als jede Kraft.

Astafjew ​​erkannte den Nonkonformismus von Dissidenten und Solschenizyn ohne weiteres als Beweis großer spiritueller Stärke an, doch psychologisch und kulturell blieb ihm dieser aufopferungsvolle Maximalismus des Protests, der übrigens vor allem für Dissidenten aus der Intelligenzöffentlichkeit charakteristisch war, fremd. Die Strategie der „Dorfbewohner“ und insbesondere Astafjews bestand in etwas anderem: im Einvernehmen mit der bestehenden Situation und der schrittweisen Anpassung an sie und an sich selbst – darin, ein wackeliges Gleichgewicht zwischen der Wahrung des Rechts auf künstlerisch ehrlichen Ausdruck und der Nutzung zu finden die Vorteile, die durch die Abwesenheit der Konfrontation mit dem System gegeben waren. Die Grundsätze der Zustimmung oder Nichtübereinstimmung mit dem System, die Bedingungen für das Eingehen unvermeidlicher Kompromisse, die Höhe des Einsatzes und die erwarteten Verluste im Falle öffentlicher Meinungsverschiedenheiten bestimmt jedoch jeder Autor für sich selbst und die (non)konformistischen Strategien der „Dorfbewohner“ müssen sorgfältig individualisiert werden. Astafjews, manchmal affektive „Rebellion“ und Zalygins gewissenhafte Professionalität, die sich unter dem direkten Einfluss der Ethik der Zemstwo-Intelligenz (der Eltern des Schriftstellers) und des ungeschriebenen Kodex der „Spezialisten“ (in diesem Fall der vorrevolutionären Professoren) entwickelte lehrte Zalygin in Omsk an der Landwirtschaftsakademie), waren maßgeblich vom biografischen Kontext bestimmt, waren aber, wie sich herausstellte, als Selbstdarstellungsstrategien recht effektiv.

Wichtig ist auch, dass die „Dorfbewohner“ grundsätzlich auf die scharfen, nonkonformistischen ästhetischen Gesten verzichteten, die für das Publikum der modernistischen Avantgarde charakteristisch sind, und natürlich gingen die Konsequenzen einer solchen Entscheidung über die Poetik hinaus. Der Grad des ideologischen Nonkonformismus wurde in diesem Fall durch die Sprache des Traditionalismus selbst bestimmt: Der Wunsch, die „verschönerte Realität“ des sozialistischen Realismus zu widerlegen und „die Wahrheit zu sagen“, wurde im Rahmen des früheren realistischen Systems umgesetzt Elemente, deren „Dorfbewohner“ neu kombinieren und ihre Zeichen ändern könnten, ohne dabei eine radikale Problematisierung ihrer Normen zu vermeiden.

„…es gab noch keinen Fall…. damit Traditionen… spurlos verschwinden…“: Tradition und „Nicht-Boden“-Identität

Der Rückgriff auf die Tradition war grundlegend für die Selbstbestimmung und Selbstbenennung der „Dorfbewohner“. Entgegen der landläufigen Meinung beschränkte es sich keineswegs auf Stilisierung, die Verwendung von Dialektvokabular, Folklorisierung (oder Pseudofolklorisierung) im Sinne der „ornamentalen“ Prosa und nicht auf Aufrufe zur Rückkehr zum „Splitter und“. Pflug“, obwohl es seit Mitte der 1960er Jahre gerade erst spürbares Masseninteresse erlangt hat, handelt es sich im übertragenen Sinne um den „Splitter und Pflug“. Die „Popularitätsmode“, die zu einer der Nebenwirkungen der von städtischen Intellektuellen Ende der 1950er Jahre begonnenen Rückkehr zu den „Quellen“ wurde, beinhaltete ein Verlangen nach „Vereinfachung“, „Bauernisierung“ und „Archaisierung“ und manifestierte sich in die Dekoration von Wohnungen im Stil einer Bauernhütte, das Sammeln von Ikonen und alten Haushaltsgegenständen, die zunehmende Beliebtheit der russischen Küche, Reisen in die Städte des „Goldenen Rings“ Russlands, Elemente a la russe in der Kleidung usw. Die Intelligenz interpretierte neue Modehobbys und Verbraucherpräferenzen als „Schaum“, der herunterkommen sollte, oder als Ausdruck ernsthafter Prozesse, die an die Parameter der Massenkultur angepasst waren („Unterhaltung-Trinken-Essen-Attraktion“) – eine Lust auf historische Selbsterkenntnis weckend, Entdeckung der Reichtümer der nationalen Kultur usw. Auf die eine oder andere Weise wurde die Überwindung der Uneinigkeit mit der eigenen Vergangenheit erlebt und präsentiert, unabhängig davon, ob sie sich in verschiedenen Bereichen des Kulturkonsums manifestierte oder zu spezialisierter (ethnografischer, historischer, philologischer oder philosophischer) Forschung führte die Intelligenz der Öffentlichkeit vor allem als Zeichen der „Normalisierung“ des geistigen Lebens der sowjetischen Gesellschaft.

Auch offizielle ideologische Institutionen interessieren sich seit den 1960er Jahren für die „Traditionen der Vergangenheit“. Der ideologische Apparat suchte nach „intellektuellen Mitteln zum Ausdruck der sowjetischen Zivilisationsidentität“, daher wurde die Festigung neuer („sowjetischer“) Traditionen und die Verbreitung neuer Rituale zu einer Aufgabe von größter Bedeutung. „Erfunden“, fast laut Eric Hobsbawm, trugen sowjetische Traditionen und Rituale dazu bei, die nach 1917 beginnende Geschichtsperiode als vollwertiges Fragment der Vergangenheit zu legitimieren: Die UdSSR wurde zum Erben aller „fortschrittlichen“ gesellschaftlichen Traditionen erklärt, deren Liste je nach den Aufgaben, die die offizielle Ideologie in der jeweiligen Phase stellt, geändert. Das Studium der Tradition wurde zu einem wichtigen Trend in den sowjetischen Geisteswissenschaften der „langen 1970er Jahre“. Das „Interesse an den kulturellen Traditionen der Vergangenheit“ in den Werken sowjetischer Soziologen und Philosophen, fährt Vitaly Averyanov fort, sei „echt[m] und im Wesentlichen nicht-ideologisch[m]“, obwohl, wie ich nebenbei bemerke, das Fehlen von Äußerlichkeiten fehlte Anzeichen einer ideologischen Voreingenommenheit bedeuten nicht „nicht ideologisch“. Groß angelegte strukturalistische Studien zu Mythen und Mythopoetik, die Elemente einer intellektuellen Herausforderung in Bezug auf die „Ideologisierung“ der offiziellen Literaturkritik enthielten, hoben nicht die „erkenntnistheoretische Beziehung zwischen strukturalistischer und marxistischer Methodologie auf, die beide nach ultimativem Reduktionismus und erschöpfender Erklärung strebten“. der Welt." Auch die „Nicht-Boden“-Versionen der Vergangenheit, die sich sowohl gegen den Strukturalismus als auch gegen das offizielle marxistisch-leninistische Ideologieschema stellten, waren das Ergebnis einer Revision und Neukombination früherer Ideologien im romantisch-konservativen Stil. Im Zuge des nahezu universellen Interesses an Traditionen zu Beginn der 1980er Jahre sprach sich Eduard Markaryan für die Einführung des Begriffs „Traditionologie“ aus, der mehrere wissenschaftliche Disziplinen vereint. Der Vorschlag wurde von Kollegen abgelehnt, markierte jedoch den Höhepunkt der weiten Verbreitung dieses Problems in verschiedenen Bereichen der Geisteswissenschaften.

Dennoch wäre es im Geiste des liberalen Journalismus an der Wende der 1980er und 1990er Jahre falsch, die Traditionalismusorientierung nur der zensierten Kultur der „langen 1970er Jahre“ zuzuschreiben, und noch mehr, sie als eindeutigen Beweis für Stagnation zu betrachten . Die Ironie der ehrgeizigen Pläne zur Schaffung einer neuen künstlerischen Sprache und die Reflexion des Eintauchens in die Kultur stimulierten die Entstehung Traditionalismus auch im Bereich der unzensierten Kultur. Mit dem Untergrund verbunden, bewiesen Boris Ostanin und Alexander Kobak anhand ihrer eigenen kulturellen Chronologie, in der die 1960er und 1980er Jahre (Jahrzehnte des „Blitzes“ und des „Regenbogens“) unterschieden wurden, dass die zunehmende Rolle von Museen und Archiven, umfangreiche Restaurierungsaktivitäten, „Retrospektive Orientierung“, üblich für die unzensierten und unzensierten Segmente und mit unterschiedlichen politischen Nuancen, machte die 1980er Jahre institutionell und diskursiv zu einer Zeit des Konservatismus und überwand die Utopien der 1960er Jahre, „Respekt vor den Vätern“, „Kompromiss“. In dieser Hinsicht war der Traditionalismus der „Dorfbewohner“ und im weiteren Sinne der „Nicht-Boden“-Gemeinschaft keine Ausnahme, im Gegenteil, er entsprach den passeistischen Stimmungen der 1970er Jahre und drückte den Entstehungsprozess aus einer neuen kollektiven Identität, in der sich die Erfahrung der „ereignislosen“ Gegenwart vorhersehbar mit der Sehnsucht nach einer unwiederbringlich verlorenen Vergangenheit verband. Wenn man über die allgegenwärtige Natur des Kulturkonservatismus in der späten Sowjetzeit spricht, ist es notwendig, die subtilen Beobachtungen von Maxim Waldstein zu erwähnen, der feststellte, dass das strukturalistische wissenschaftliche Projekt, das die liberale Intelligenz einerseits als „stillschweigenden Widerstand gegen …“ bezeichnete das totalitäre Regime“ und andererseits der Verteidiger der echten Kultur vor aggressiven modernen Kulturströmungen, der in seinem „Kulturalismus“ paradoxerweise „eine vielversprechende Herangehensweise an die Kunst mit heruntergekommenen quasi-marxistischen und funktionalistischen Mustern“, „eine konservative Abneigung gegen …“ verband Übertretung mit seinem Kult im Bereich der Hochkultur“, „sozialer Konformismus mit intellektuellem Nonkonformismus, ein populistischer Kult“ mit „Normalität“ und Zugehörigkeit zur „Mehrheit“ mit kulturellem Elitismus und Individualismus“.

Aber keine der führenden intellektuellen Gruppen der „langen 1970er“ arbeitete mit der Tradition und wählte ihre relevanten Elemente für die moderne Situation so gezielt aus, dass niemand ihr Potenzial im aktuellen ideologischen Kampf so konsequent nutzte wie vor allem die „Nicht-Soiler“. Kritiker und Publizisten. Dennoch gaben sie keine detaillierte, logisch nachvollziehbare Definition der Tradition. V. Kozhinov, der über Stiltraditionen sprach, widersetzte sich deren Reduzierung auf eine Reihe von Techniken und argumentierte so

Die Tradition wird in der Literatur erst lebendig, wenn der Nachfolger ihre Grundlage, ihren tiefsten Boden in dem Leben selbst findet, das er künstlerisch meistert.<…>Sie (Tradition. - A.R.) geht in der einen oder anderen Weise vom Leben in seiner Gesamtheit aus, während die eigentlichen literarischen Quellen der Überlieferung in erster Linie als deren künstlerische Konsolidierung erscheinen ...

Tradition ist in Kozhinovs Interpretation ein wesentliches Wesen, ein Künstler kann sie unter bestimmten Bedingungen „erwerben“ (eine schöpferische Begabung und Sensibilität für die Vergangenheit sind notwendig), aber in jedem Fall bestimmt sie die Einzigartigkeit eines Kulturtyps. „... Der Begriff „Tradition“ selbst hat meiner Meinung nach nur eine positive Konnotation. Im Laufe der Jahrhunderte blättert die Kunst ab, alles Kleinliche und Falsche verschwindet und eine Tradition entwickelt sich ...“, betonte V. Soloukhin. Künstlerische Traditionen sind laut S. Zalygin so stark und stabil, dass „sie selbst allem, was die Tradition leugnet, eine gewisse Stabilität und einen traditionellen Charakter verleihen ... Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass die Traditionen selbst sehr eindeutig und eindeutig sind.“ bis zum Ende, dass sie leicht zu verstehen und zu formulieren, zu studieren und sogar auswendig zu lernen sind. Tatiana Glushkovas damals sensationeller Artikel „Tradition ist das Gewissen der Poesie“ bot eine ganze Kaskade von Traditionsdefinitionen, die jedoch nach dem Prinzip „das Unbekannte ... durch das Unbekannte“ entstanden:

Tradition ist das ewige Leben der Poesie (Entlassung des Autors. - A.R.), eine für jeden Dichter gültige Voraussetzung und eine allgemeine „Formel“ allen Schaffens.<…>

Traditionen können nicht von außen Einfluss nehmen. Tradition kann nicht als entfernter oder naher „Wahrzeichen“ dienen. Gegenstand einer „Suche“ oder „Erwerb“ sein. In der Tradition kann man nur sein, bleiben.

Nachdem G. Belaya Anfang der 1980er Jahre eine Vielzahl von „Nicht-Boden“-Artikeln analysiert hatte, stellte er fest, dass in ihnen das Wort „Tradition“ selbst „zu einem Erkennungszeichen, einer Metapher für eine besondere Weltanschauung geworden ist“. Es erforderte keine begriffliche Klarheit, da es von „seinem“ Leser suggestiv, durch Kontext, Assoziationen und Anspielungen verstanden wurde. Bei der Interpretation der Tradition als Mechanismus zur kontinuierlichen Weitergabe kultureller Erfahrungen und als System von Symbolen, die die Grenzen der kollektiven Identität festlegen, folgten die „Nicht-Verschmutzer“ allgemein akzeptierten Ideen, aber in ihrem Verständnis von Tradition gab es mehrere „axiale“ Themen eigene Texte, die besonders beharrlich artikuliert und mit für Nationalkonservativen bedeutsamen Subtexten versehen wurden.

Erstens sahen die „Nicht-Verschmutzer“ die Tradition Symbol der evolutionären Entwicklung der Gesellschaft(Gleichzeitig wurden die Mechanismen der kulturellen Übertragung gleichzeitig ontologisiert und politisiert). Seine kraftvolle stabilisierende Kraft richtete sich gegen abrupte, vom Willen einzelner politischer Gruppen inspirierte, gesellschaftliche Veränderungen (es ging in erster Linie um 1917, das erste nachrevolutionäre Jahrzehnt, aber auch um die Modernisierung als solche), die Lücken provozierten nationale Geschichten und Kultur. 1978 charakterisierte David Samoilov „Dorfprosa“ als „die Literatur des halbstädtischen Volkes, das siegte und an die Macht kam“, das sich die kulturellen Ergebnisse der Revolution von 1917 aneignete: A.R.) verstehen, und daher schimpfen selten unter ihnen die Revolution und alle ihre Folgen.“ Abgesehen von der Frage, wer und wie 1978 im Bereich der zensierten Kultur die Revolution „schelten“ konnte, stelle ich fest, dass die „Dorfbewohner“ und die rechte Kritik die symbolische Bedeutung der Revolution mit anderen, verwandteren, problematisierten auf die Poetik von Assoziationen und Allegorien und nicht auf „Schelte“-Arten. Sie machten die Tradition zum positiven Pol des Gegensatzes „alt – neu“ und nannten diesen den Gegensatz „wir – fremd“, wobei „fremd“ mitunter eine ethnokulturelle Färbung hatte. Die Folge dieser Operation war die Ausbreitung der Semantik der Negativität auf die Revolution und die ihr „dienende“ Avantgardekultur. Revolution und Tradition erwiesen sich bei den „Nicht-Soilern“ als zwei diametral entgegengesetzte Existenz- und gesellschaftliche Handlungsweisen. Das erste symbolisierte die Zerstörung und das gewaltsame Eindringen in den historisch etablierten „Organismus“ des nationalen Lebens, das zweite die „Positivität“ und Kreativität der Position, die auf „Wiederherstellung“ und „Wiederbelebung“ des Zerstörten abzielte. Kritiker, Publizisten und einige Autoren der „Nicht-Boden“-Richtung (z. B. V. Soloukhin) überdachten die Struktur der historischen Erzählung, in der die Ereignisse der fernen und nicht sehr fernen Vergangenheit geordnet waren: Sie verschoben die Handlung- rhetorisches Zentrum von der Situation des Bruchs und der Geburt der „neuen Welt“ bis zur „Fortsetzung der Zeit“, also zu den Mechanismen der „Sukzession“. S. Semanov sprach in diesem Zusammenhang vom „neuen Traditionalismus“, der die Grenze zwischen dem Vorsowjetischen und dem Sowjetischen durchlässig mache. Er stellte mit Bedacht fest, dass der „neue Traditionalismus“ geboren aus der Revolution, beliebt, wie der „alte“ Traditionalismus, und ebenso fähig, der Gesellschaft maßgebliche Werte zu verleihen:

Es sind diese Traditionen, sowohl alte, die in den Tiefen der Werktätigen geboren wurden, als auch neue, die mit der sowjetischen Realität verbunden sind.<…>erstellen<…>soziale Autorität.

Dieser Traditionalismus und der beharrlich erklärte Respekt vor der Vergangenheit stellten eine Verbindung zwischen den vorrevolutionären und postrevolutionären Perioden der nationalen Geschichte her, reduzierten die symbolische Bedeutung der Revolution, bezeichneten sie als einen wichtigen Meilenstein, konstruierten aber sozusagen Kontinuität. über die historische Barriere. Dies geschah durch eine diskursive Umformung des Fehlers, die Betonung seiner Undurchlässigkeit und die Andeutung, nach dem Prinzip „durch Widerspruch“, auf die Überzogenheit revolutionärer Veränderungen. Die Revolution verlor ihren heiligen Heiligenschein, und wenn sie den Status eines „Superereignisses“ behielt, dann symbolisierte sie oft die Schmerzhaftigkeit historischer Veränderungen (im Allgemeinen sprach die nationalkonservative Kritik weiterhin normativ über die Revolution, jedoch Verwendung gegensätzlicher oder konzessiver Konstruktionen – „aber“, „obwohl“ und natürlich mit einer Erinnerung an die „Exzesse“).

Zweitens ist für die „nicht bodenständige“ schreibkritische Gemeinschaft Tradition geworden die Verkörperung der wesentlichen Eigenschaften der russischen Kultur, seine Fähigkeit, sich unter veränderten historischen Umständen zu regenerieren. Die oben erwähnte „Theorie eines einzelnen Stroms“ basierte lediglich auf dem Glauben an die Existenz „tiefer“, unzerstörbarer, aber gleichzeitig fähiger, die Grundlagen der nationalen Kultur, des Geistes und des Charakters „neu zu formatieren“. Infolgedessen wurde die Nation (in der Ethnisches und „Demokratisches“ in der Figur des „Russischen Volkes“ vereint waren) und nicht Klassenwidersprüche und objektive Wirtschaftsgesetze zur wichtigsten kulturschaffenden Kraft. Bei den Behörden weckte ein solcher Ansatz in regelmäßigen Abständen den Wunsch, seine Prediger in die Schranken zu weisen (wie dies beispielsweise beim Autor des Artikels „Unvermeidlichkeit“ V. Chalmaev der Fall war), aber im Allgemeinen weckte er die Identifikation von Tradition mit nationaler Originalität und Größe schien völlig akzeptabel, wenn es keine ethnische Zugehörigkeit gab. Ein Artikel in der „Jungen Garde“ „Beschütze unser Heiligtum!“ (1965), unterzeichnet von drei maßgeblichen Persönlichkeiten der sowjetischen Kultur - Sergei Konenkov, Pavel Korin und Leonid Leonov, wurde für die kommenden Jahre zum Leitfaden für den „Nicht-Boden“ über die „Nutzung“ der Tradition in einem besonderen – „stabilisierenden“ Sinne. - Modus. In dem Artikel wurde die Notwendigkeit, „materielle Relikte früherer nationaler Größe“ zu schützen, bemerkenswerterweise durch die Tatsache motiviert, dass „sich das gesamte nationale Selbstbewusstsein um diese Steine ​​herum kristallisiert“. Generell war die Tradition als „Behälter“ der Erfahrungen der Menschen, als „Hochburg“ im Kampf gegen vereinende zivilisatorische Einflüsse, als mächtige patriotische Kraft, wie der Verlauf der Ereignisse zeigte, sowohl von offiziellen Stellen als auch von „Nicht-Botschaftern“ gefragt ". Darüber hinaus versuchte die Kritik nicht, die nationale literarische Tradition in einem konservativen Geist neu zu interpretieren, sondern reproduzierte vielmehr aktiv die Gegensätze von Zivilisation und Tradition, da sie den weit verbreiteten Vorstellungen von der „individualisierenden“ Kraft nationaler Traditionen folgte. Tradition wurde als Abstoßung „von der abstrakten Standardisierung, von der gesichtslosen Dynamik, vom mechanischen Funktionalismus“, „von der amerikanisierenden Lebensweise, von den allmählich erodierenden nationalen Lebensgrundlagen“ gesehen. Dieser Logik folgend nannte Astafjew ​​in seinem „Sighted Staff“ (1978-1982, veröffentlicht 1988) „Dorfprosa“ „den letzten Schrei dieser schöpferischen Individualität, die in unserem russischen Volk verankert war ...“ und in Noch einmal betonte die Bedeutung der Dichotomie „Tradition vs. Zivilisation“ in der Selbstbeschreibung der Schule, die er vertrat.

Zurück zur „Nicht-Boden“-Strategie der vorsichtigen Entsakralisierung der Revolution und radikaler gesellschaftlicher Veränderungen ist anzumerken, dass sie im Großen und Ganzen einfach und zwangsweise auf den Einsatz nicht der breitesten Palette diskursiver rhetorischer Mittel beschränkt war. Zum Beispiel die „Wiederentdeckung“ der positiven Semantik konservativer sozialer und kultureller Praktiken – kleine und langsame Veränderungen, die sich im Prozess der alltäglichen Arbeit ansammeln, sich auf vorhandene Erfahrungen stützen und eine groß angelegte zielorientierte Gestaltung ablehnen. Die „Dorfbewohner“ überzeugten vor allem mit „Bildern“, obwohl in ihren Werken der 1980er-Jahre und im Journalismus versucht wird, den Kern ihrer eigenen Ansichten offen zum Ausdruck zu bringen. So macht V. Belov im Stück „Am 206.“ (1982) den Sekretär des Bezirkskomitees zum Träger des „gesunden Konservatismus“, der als „Mann der Tat“ mit seinem Hauptgegner in Streit gerät - ein rhetorischer Journalist. Er bittet den Journalisten, ihm den Stempel über „patriarchale Vorurteile“ zu erklären und erhält als Antwort: „... das Patriarchat mischt sich immer in alles Neue ein.“ Im Gegensatz zu dieser Sichtweise argumentiert der Sekretär des Bezirksausschusses, dass „Konstanz eines der Zeichen der geistigen Gesundheit des Einzelnen ist“ und „das Fortgeschrittene nicht neu sein muss und das Neue keineswegs immer fortgeschritten ist.“ ." „Stagnation und Routine“ (Belov verwendete einen Begriff, der während der Perestroika zu einem allgemeinen Merkmal der Breschnew-Zeit werden sollte) betrachtet der Held als Ergebnis „der Unbeständigkeit der Natur, einer Art sozialem Fieber“. Abschließend kommentiert der Sekretär das Zitat des Gegners von Nekrasovs Zeilen („Geh und stirb makellos, du wirst nicht umsonst sterben, die Dinge sind stark, wenn Blut unter ihm fließt!“) und billigt den heroischen Impuls: „Hey, mein Freund, Schlag mich nicht nieder! Es ging um einen revolutionären Umbruch. Warum musst du nun sterben? Muss leben! Und nicht jede Tat ist durch Blut dauerhaft, das muss verstanden werden. Vielleicht enthält die letzte Bemerkung Anspielungen auf Ivan Turgenevs Roman „Nov“ (1876), in dem der Autor die Idee des „Gehens zum Volk“ kritisch auffasste und sich dem „Gradualisten“ Solomin entgegenstellte, der das wirkliche Leben nicht kannte und belastet war eine Masse von Komplexen. Er überzeugte Marianna Sinetskaya davon, dass die wahre Verbesserung des russischen Lebens nicht durch einen Akt heroischer Selbstaufopferung erreicht wird, sondern durch tägliche unaufdringliche Aktivität – „einige Lukeria“ „etwas Gutes lehren“, einem Kranken Medikamente geben, „einen kämmen“. räudiges Knabenhaar“. Und als Marianne zustimmte, dass es notwendig sei, dies zu tun und dann zumindest zu sterben, wandte er ein: „Nein, lebe ... lebe!“ Das ist wichtig". Solche typologischen Konvergenzen ermöglichten es der „Nicht-Boden“-Kritik in den „langen 1970er Jahren“, eine Kontinuität zwischen den „Dorfbewohnern“ und russischen Klassikern herzustellen, indem sie von den spezifischen politischen und ideologischen Umständen der Bildung und Artikulation ihrer Position abwichen, aber die „ Der reaktionäre“ Charakter des Letzteren: In diesem Fall erwiesen sich der Westler, sowohl der Liberale Turgenjew als auch der russische Nationalist Below, in ihrem „Gradualismus“ und ihrer Ablehnung des politischen Radikalismus einig.

Tatsächlich versuchten die „Dorfbewohner“, die Prinzipien des späten sowjetischen „Gradualismus“ zu formulieren, indem sie sich von der Ideologie radikaler sozialer Transformationen distanzierten und ihrer „Theorie“ eine charakteristische organizistische „Boden“-Note verliehen: hier das „Neue“. „(Ideen oder Institutionen) wurde durch Tradition vermittelt, nicht von außen hereingebracht, sondern erwuchs langsam aus der Erfahrung des „Volkslebens“. Ein detailliertes Aktionsprogramm wird in den Werken der „Dorfbewohner“ (mit Ausnahme von V. Soloukhins „Der letzte Schritt“) nicht zu finden sein, da sie in den meisten Fällen nur die Prinzipien selbst (Hierarchie, Autorität, Antiindividualismus usw.), der es ihnen, wie es schien, ermöglichte, Veränderungen zu korrigieren und zu kontrollieren. Sie könnten die Wirksamkeit dieser Prinzipien der Organisation des gesellschaftlichen Lebens mit retrospektiven Bildern der Vergangenheit und der damit einhergehenden Mythologisierung des Dargestellten bestätigen (in diesem Fall spielt es keine Rolle, ob es sich um die Einführung vorgefertigter mythologischer Formen handelt). die Erzählung, wie in S. Zalygins „Kommission“, über die Handlungskonstruktion, die sich am Modell des „verlorenen Paradieses“ orientiert, wie in der Erstausgabe von „Der letzte Bogen“ von V. Astafiev, oder über die Ordnung der historischen Realität in gemäß dem Mythosmodell des Kosmos, wie in „Lada“ von V. Belov).

Nach einer Verletzung

Motive der Prosa und des Journalismus, die für „Nicht-Verschmutzer“ charakteristisch sind (Erinnerung, Boden im wörtlichen und übertragenen Sinne, „Wurzeln“, „Quellen“, kleine Heimat), die Hauptbereiche der sozialen Aktivität (Schutz von Baudenkmälern, Teilnahme an der Umweltbewegung, Wiederbelebung des Interesses an lokalen kulturellen Traditionen und Folklore – mit einem Wort, alles, was auf die eine oder andere Weise mit Laura Olsons Ausdruck „performing Russia“ (performing Russia) beschrieben werden kann, befriedigte das konkrete kollektive Bedürfnis, die eigene Kontinuität zu bestätigen , Selbstidentität, also in Identität – „fest, einzigartig, innerlich harmonisch, von historischer Langlebigkeit geprägt, wenn nicht sogar in der Natur verwurzelt“, also so interpretiert, dass sich die prozeduralen Bedeutungen des Begriffs herausstellten zweitrangig im Vergleich zu den „stabilisierenden“. Genau von hier aus – von der Fokussierung auf Identitätsprobleme – lenkt die Aufmerksamkeit eines Teils der „Nicht-Soiler“ auf die ethnische Herkunft, die teilweise vollständig in die nationale Tradition eingebunden wurde, während andere wurden – aufgrund der ethnokulturellen „Fremdheit“ – in die Kategorie ihrer „Zerstörer“ überführt. Sie wollten die „russische Identität“ unter neuen Umständen entdecken und bestätigen, unter Berücksichtigung der jüngsten Erfahrungen schmerzhafter sozialer Veränderungen, sie wollten sie auch vor destruktiven modernen Einflüssen und gefährlichen Kontakten mit ihnen schützen Fremde Kulturen, ethnische Gruppen, Ideologien. Bemühungen zur Rekonstruktion oder Wiederherstellung der kollektiven Identität seien jedoch „empirisch die sichtbarste Manifestation eines kulturellen Traumas“. Die Bewunderung der „Nicht-Verschmutzer“ für die Tradition – ein Mechanismus zur Ordnung gesellschaftlicher Erfahrung und kontinuierlicher Weitergabe kultureller Bedeutungen – sowie eine beharrliche Leugnung des kreativen Potenzials der Negativität im kulturellen und politischen Bereich sind meiner Meinung nach nichts mehr als eine Variante der Anpassung an die Folgen eines Traumas (obwohl siehe dort). ausschließlich eine Reaktion auf eine Verletzung lohnt sich nicht).

Wenn ich von Trauma spreche, meine ich, dem „kultursoziologischen“ Ansatz folgend, eine Reaktion auf eine Kette von Ereignissen, die eine „zerstörerische Wirkung auf den sozialen Körper“ hatten und als scharfe und schmerzhafte Zerstörung der früheren Standes-/Gruppenwerte erlebt wurden. Normen, Ideale, der Verlust „existentieller Sicherheit“. Bei der Verknüpfung von Traumata mit bestimmten historischen Ereignissen ist es laut Jeffrey Alexander wichtig, deren „Naturalisierung“ zu vermeiden und zu verstehen, dass Ereignisse an sich nicht traumatisch sind:

Der Status eines Traumas wird realen oder eingebildeten Phänomenen zugeschrieben, und zwar nicht aufgrund ihrer tatsächlichen Schädlichkeit oder objektiven Härte, sondern weil davon ausgegangen wird, dass diese Phänomene eine plötzliche und schädliche Auswirkung auf die kollektive Identität haben.<…>

Identität impliziert einen Bezug zur Kultur. Den Status eines Traumas erhält ein Ereignis nur dann, wenn sich die Muster kollektiver Bedeutungen stark verschieben. Es sind die Bedeutungen, die das Gefühl von Schock und Angst hervorrufen, nicht aber die Ereignisse selbst.<…>

Ein Trauma ist nicht das Ergebnis von Schmerzen, die diese oder jene Gruppe erlebt. Es ist das Ergebnis akuten Unbehagens, das den Kern der Erfahrung der Gemeinschaft mit ihrer eigenen Identität berührt. Kollektive Akteure „beschließen“, sozialen Schmerz als große Bedrohung für ihre Vorstellung davon darzustellen, wer sie sind, woher sie kommen und wohin sie wollen.

Laut Neil Smelser gilt kein „historisches Ereignis oder keine historische Situation automatisch und notwendigerweise als kulturelles Trauma, und die Bandbreite der Ereignisse oder Situationen, die zu einem kulturellen Trauma werden können, ist riesig“, daher ist ein Trauma nicht „eine Sache für sich“. , wird aber durch den Kontext verdinglicht, in den es eingebettet ist.“ Daher sollte der Schwerpunkt der Forschungsaufmerksamkeit auf dem Prozess der „Erschaffung“ von Traumata durch „Trägergruppen“ liegen – die Zuweisung traumatischer Bedeutungen zu bestimmten Ereignissen durch deren Symbolisierung und Narrativisierung. Die Rolle der Literatur, betont Alexander, sei in diesem Prozess groß: Spuren von Traumata im kollektiven Gedächtnis dringen durch die Schaffung literarischer Bilder in das gesellschaftliche Leben ein, das heißt, Literatur fängt das Trauma im kollektiven Gedächtnis ein und bietet Optionen für seine Interpretation. In dem Fall, den ich betrachte, stellte sich heraus, dass die „zentrale Gruppe“, die am deutlichsten von den traumatischen gesellschaftspolitischen Veränderungen betroffen war, die sowjetische Bauernschaft war, und die „Dorf“-Autoren, ihre intellektuelle Elite, versuchten, das Trauma zu „erklären“. sie hatten es erlebt. Abgesehen von der Frage, wie berechtigt und historisch korrekt die Betrachtung der Zerstörung des russischen Dorfes als Trauma ist (die Liste der Ereignisse, die den Anspruch erheben, „traumatisch“ zu sein, kann sehr lang sein und von den Absichten des Forschers bestimmt werden), ist es Es ist anzumerken, dass es soziale und emotionale Erfahrungen widerspiegelte, deren Glaubwürdigkeit für die „Dorfbewohner“ unbestritten war: Der durch Kollektivierung und Krieg beschleunigte Zusammenbruch der traditionellen dörflichen Welt wurde von ihnen als persönliches und historisches Drama erlebt. Es ist unwahrscheinlich, dass sie sich bei der Auseinandersetzung mit dem Thema der Kollektivierung seit Beginn der 1960er Jahre zunächst die Aufgabe gestellt haben, das System „in seinen Grundfesten zu erschüttern“ und die vorherrschende Interpretation des Ereignisses zu revidieren. Sie verstanden jedoch, dass sie – teils aufgrund ihrer eigenen Erfahrung, teils aufgrund von Familientraditionen – über einzigartiges künstlerisches Material verfügten, das die kanonischen Vorstellungen von der Kollektivierung untergrub, die unter anderem durch M. Sholokhovs „Streikbrecher“-Roman „Virgin Soil Upturned“ reproduziert wurden ". Dieser stärkste emotionale Impuls veranlasste einige der „Dorfbewohner“, sich mit Literatur zu beschäftigen: „Ich wurde Schriftsteller ... aus der Not heraus“, erklärte V. Belov, „mein Herz kochte zu sehr, das Schweigen wurde unerträglich, die Bitterkeit erstickte.“ In einem scheinbar spontanen Ausbruch angesammelter dramatischer Eindrücke nahm die traumatische Semantik allmählich zu, meist aufgrund assoziativer Reserven: In Schriften über das moderne Dorf, auch ohne historische Abschweifungen, regte sein gegenwärtiger Zustand zum Nachdenken über das an, was ihm vorausging, und in Werken über die „ „großer Wendepunkt“ markierte er in der Regel einen Rückzug von den moralischen Normen der Bauernschaft. Es ist kein Zufall, dass der Autor in einem der ersten hochkarätigen Werke über Kollektivierung – Zalygins Erzählung „Am Irtysch“ (1964) ein für die neue Gesellschaftsordnung charakteristisches Muster festhielt – die bürgerliche Niederlage des unabhängigen und humanen Stepan Chauzov und der Triumph engstirniger Fanatiker wie Koryakin oder leicht kontrollierbarer Mittelmäßigkeiten wie Mitya. Manchmal erhielten solche konzeptionell aufgeladenen Gegensätze von den Dorfbewohnern psychobiologische Details, zum Beispiel in Belovs Eva (Erstveröffentlichung 1972), wo Pavel Pachin, der die innere Gesundheit verkörperte, in eine Konfrontation mit dem fehlerhaften Ignakha Sapronov, dem Hauptdirigenten des Neuen, verwickelt war Politik in Shibanikha. Noch charakteristischer für den Diskurs über Traumata ist der Wunsch einzelner „Dorfbewohner“, die Kollektivierung als etwas wie einen Auslöser zu sehen, der die Mechanismen der Selbstzerstörung in der bäuerlichen Umgebung und in der russischen Gesellschaft insgesamt in Gang setzte, wenn auch aus offensichtlichen Gründen konnten ihre Position erst recht spät öffentlich kundtun (allerdings wurde bereits in Astafjews „Zarenfisch“ (1975-1977) auf den Zusammenhang zwischen Enteignung und Sonderumsiedlung mit der modernen Kultur- und Wirtschaftskrise der Region hingewiesen). Im Allgemeinen sind die meisten Werke, deren Handlung dem Diskurs über Traumata unterliegt, der zweite und dritte Roman von V. Belov aus der Trilogie „Die sechste Stunde“ (1994, 1998), das zweite Buch von B. Mozhaevs Roman „Männer“. und Frauen“ (1978–1980, erschienen 1987), die Romane von V. Soloukhin „Der letzte Schritt“ (1976, erschienen 1995), „Lachen über der linken Schulter“ (1989), der Roman „Verflucht und getötet“ (1992–1994) und die dazugehörigen Militärgeschichten von V. Astafiev wurden veröffentlicht und teilweise von „Dorfbewohnern“ unter den Bedingungen der ideologischen Emanzipation der späten 1980er bis 1990er Jahre geschrieben, aber das Vorhandensein traumatischer Erfahrungen ist im „Nicht“ erkennbar -Boden"-Prosa und Journalismus früherer Epochen.

Trotz der Tatsache, dass die Diskussion über „Dorfprosa“ durch das Paradigma des Traumas nicht akzeptiert wird, ist es nicht ungewöhnlich, die Extreme der sozialen Erfahrung, die von den Autoren – „Nicht-Fußballern“ – erfasst wird, kritisch anzuprangern. Ende der 1980er Jahre sah V. Chalmaev in den Schriften der „Dorfbewohner“ eine Reaktion auf die Existenz im Katastrophenregime („Viele Jahre und vielleicht Jahrzehnte lang lebten wir ständig in der Erfahrung von Katastrophen. Wir legitimierten.“ „Solch ein Erlebnis“), obwohl er das Gespräch sofort auf die Heilung des Traumas lenkte. Aus seiner Sicht war das traumatische Erlebnis sogar für Schriftsteller nützlich, weil es die Gedanken der Künstler „bereicherte“, „weiser“ machte, die Gabe des Mitgefühls entwickelte, die Bereitschaft, Dogmen zu widerstehen ...“. Infolgedessen betrachtete der Kritiker die „Dorfprosa“ als die „gesundeste“ Richtung der späten sowjetischen Literatur, die „die traurige, harte, einzigartige Erfahrung von Trauer und Katastrophen in lebendige künstlerische Welten verwandelte“. In einem relativ neuen Aufsatz verband Alexander Prochanow das Aufkommen der literarischen Opposition gegen das Beamtentum in den 1960er Jahren mit der Notwendigkeit, die stärkste Frustration durch eine ganze Reihe von Umbrüchen (von der Revolution von 1917 bis zum Großen Vaterländischen Krieg) auszumerzen. Laut Prochanow war die Wahl der zu betrauernden und erinnernden Ereignisse, das heißt, sie tatsächlich in eine Art „Orte der Erinnerung“ zu verwandeln, ein wichtiger Indikator für die Gruppenabgrenzung. Die „liberal-demokratische“ Literatur konzentrierte sich auf die Tragödie von 1937, während sich die „Dorfbewohner“ auf den Schmerz „über das Verschwinden des Dorfes“ konzentrierten:

Und das Dorf begann zu verschwinden, so die „Dorfbewohner“, als es von der Enteignung heimgesucht wurde – der Vertreibung der leistungsfähigsten Menschen aus dem Dorf und der Last der Industrialisierung Stalins, des Krieges, auf dem Dorf. Und auch in den Tiefen der Dorfprosa gab es ein Stöhnen der Menschen.

Für die „Dorfbewohner“ selbst war die Auseinandersetzung mit der kollektiven soziohistorischen Erfahrung jedoch selbstverständlicher als für den Leser oder Kritiker. Bei den ersten Anzeichen der Liberalisierung der gesellschaftlichen Atmosphäre Mitte der 1980er Jahre begannen sie, die Erfahrung des Schmerzes ganz offen in Bezug auf jenes Fragment der sowjetischen Geschichte zu artikulieren, in dem die Rhetorik des Traumas am angemessensten, wenn auch am meisten kodifiziert war – das Große Vaterländischer Krieg (natürlich sprechen wir in erster Linie über die Prosa des verstorbenen Astafjew).

Und doch bedürfen die Begriffe Trauma und „traumatisch“ in Bezug auf die „Dorfmenschen“ einer weiteren Differenzierung. Wenn wir angeben, welche Ereignisse die Traditionalisten-Autoren haben zugeschrieben Obwohl sie traumatischer Natur sind, werden wir feststellen, dass es manchmal schwierig ist, sie zu lokalisieren, da es sich in erster Linie um den Modernisierungsprozess als solchen handelt. Offensichtlich haben die „Dorfbewohner“ versucht, die Massenerfahrung der Traumatisierung durch die Modernisierung in der spezifischen Sprache der politischen und kulturellen Reaktion auszudrücken, aber ich denke, das liegt gerade an der globalen Natur, der Vielschichtigkeit und Vielschichtigkeit der Modernisierung Modernisierungsprozesses, dass es angemessener ist, nicht über Trauma, sondern über „existenzielle Angst“ zu sprechen. (existentielle Angst) die das Dasein in der „Fluid Modernity“ (Z. Bauman) und der „Pluralisierung der Lebenswelten“ (P. Berger) begleitet. Diese Art von Angst entsteht in einer Situation der „Verwischung“ des Bedrohungsobjekts (der Bedrohungsobjekte) und wird als Orientierungslosigkeit und Verlust der Unterstützung wahrgenommen. Die marginale Stellung der „Dorfleute“, die mit erfolgreichen urbanisierten Gruppen und Gruppen, die die „Dorfleute“ selbst als traditionell empfanden, in Kontakt standen, verschärfte meiner Meinung nach die Erfahrung der „Existenzangst“, die von Schriftstellern in Gegenmodernisierung gekleidet wurde Rhetorik.

Zweitens wurde in einem relativ engen historischen Kontext den Ereignissen, aus denen die spätsowjetische Rechte eine kollektive Identität aufbaute – der Revolution von 1917, dem Bürgerkrieg und insbesondere der Kollektivierung – der Status traumatischer Ereignisse verliehen. Diese Ereignisse, vereint durch die Semantik des „Brechens“, wurden zu Symbolen für den Zwangscharakter der Modernisierung, ihnen wurde die Rolle eines Katalysators für die Zerfallsprozesse der bäuerlichen Welt zugeschrieben (vgl. Wir ernten heute. Man könnte reden endlos über diesen Schmerz, über diese Wunden, die auch heute noch bluten.") Der „große Wendepunkt“ wurde von den „Dorfbewohnern“ nicht so sehr als Symbol, sondern als materialisierte Metapher gesehen – er veränderte den „Volkskörper“ selbst und „pervertierte“ seine Existenzweise (zum Beispiel den Bürgerkrieg). , Enteignung, Repressionen gegen die „einheimischen“ russischen Stände in „Der letzte Schritt“ von Soloukhin). Bereits in den Jahren der Perestroika wird Astafjew ​​eine Metapher entwickeln Fehler/Bruch in Bilder sozialer und biologischer Anomalien und erweitert diese auf b Ö der größte Teil der sowjetischen Geschichte:

Es gab einen schrecklichen Schrecken und eine Demütigung. Und die Demütigung ist nicht umsonst – die Menschen wurden in diesen Jahren „geerdet“. Das Schicksal der Menschen wurde umsonst verändert. Einige wurden in die nördlichen Gebiete geschickt, andere aus heißen Ländern wurden zu uns umgesiedelt.<…>

Also wurden die Menschen durcheinander gebracht – Seelen wurden zu Pulver gelöscht. Hinzu kommen die Jahre der Unterdrückung. Dann der Krieg. Der Prozentsatz der Verluste der Bauern im Krieg ist enorm: Schließlich hat das Dorf immer Soldaten gestellt. Es ist äußerst schwierig, sich davon zu erholen. Ja, wenn sie auch in den Nachkriegsjahren und später – bis heute – mit dem Dorf „nicht komisch waren“ ...

<…>Was ist mit den Menschen passiert, die all diese schweren Zeiten überlebt haben, die sich sozusagen von der Erdachse verschoben haben? Boltukhin (einer der Kollektivierungsaktivisten in Owsjanka, Astafjews Heimatdorf. - A.R.) nachdem die Parteikarte auf den Tisch geworfen wurde: „Hier“, rief er, „ich werde keine Beiträge zahlen.“ Nicht für was!". Und danach hing er immer noch im Dorf herum und trank, ohne auszutrocknen. Es war, als ob alles von ihm abgerollt wäre. Aber das Schlimmste ist, dass er und andere wie er einen solchen Stamm hervorgebracht haben. Sein ältester Sohn hackte seinen Neffen zu Tode, kam dreimal ins Gefängnis und wurde dort getötet. Der jüngere Sohn vergewaltigte den Pionierführer, nachdem er das Gefängnis verlassen hatte, misshandelte er seine eigene Schwester, woraufhin sie den Verstand verlor. Dann wurde er irgendwo „genäht“. Boltukhin selbst war im Winter in der Nähe des Hauses betrunken und erstarrte. Jetzt sind seine Neffen im Gefängnis. Rundherum, rundherum.

In den frühen 2000er Jahren machte V. Belov beharrlich auf die Erfahrung von Schmerz und Entbehrung aufmerksam, mit der er und V. Shukshin zur Literatur kamen: „Shukshins seelischer Schmerz war eindeutig von gesamtrussischem Ausmaß, wir haben diesen Schmerz von unseren eigenen Müttern geerbt.“ und tote Väter.“ Das Gefühl der Neuheit, das das Auftauchen von „Dorfbewohnern“ in der Kultur der 1960er Jahre hervorrief, war meiner Meinung nach teilweise auf die Tatsache zurückzuführen, dass sie sich auf die Darstellung eines sozialen (und emotional) der Erfahrung: Der Leser empfand diese Prosa als eine „wahrheitsgemäße“, „nüchterne“ Darstellung des Lebens, nicht nur wegen ihres „Faktenmaterials“, sondern auch, weil sie Emotionen und Gefühle kanalisierte, die von der sowjetischen Kultur unterdrückt oder abgewertet wurden.

„Schmerz“ ist im Allgemeinen der Schlüsselbegriff im Emotionswörterbuch der „Dorfprosa“. Die Charakterisierung des eigenen Zustands als „Schmerz“ war ein verbales Zeichen für den Aufenthalt des Subjekts in einer posttraumatischen Situation, in der etwas Wertvolles verloren ging. Das Bewusstsein der Entbehrungen und der Unwiederbringlichkeit des Verlorenen veranlasste die Autoren einerseits zum Sprechen („Schreien“) und erforderte andererseits eine therapeutische Intervention, die den Grad der Gefühle reduzierte. Dies erklärt zum Teil die Natur der doppelten rhetorischen Strategie einiger „Dorfbewohner“, die Kritik, anklagendes Predigtpathos mit Elegismus und Sentimentalismus verbanden. Mit anderen Worten: Die literarische Darstellung von Traumata in der „Dorfprosa“ passte nicht in den Rahmen der „mimetischen“ Poetik. Neben der historischen Erzählung über Ereignisse, die als traumatisch empfunden wurden (dieselbe Belovs „Eva“), gab es im Repertoire der Dorfbewohner weitere figurative und motivische Zeichen eines Traumas, insbesondere die zentralen Motive Schmerz und Verlust. Sie waren eine Art emotionaler Marker des „Traumatischen“ und erweiterten gleichzeitig die Vorstellungen darüber, ermöglichten es beispielsweise, den Fokus auf die Moralisierung über die Folgen traumatischer Prozesse oder deren Politisierung zu richten. So wurden die Beweise für die „Erniedrigung des Volkes“, die die Autoren beunruhigten – Trunkenheit und Familienzerfall, wachsende Entfremdung, Orientierungslosigkeit der Landbewohner von gestern – als Folge der gewaltsamen Zerstörung des „organischen“ Ordnung des bäuerlichen Lebens, verursacht durch „objektive Gründe“ (die anfängliche „Unrichtigkeit“ der zivilisatorischen Entwicklung), jedoch beschleunigt durch den „bösen Willen“ einzelner Gruppen. Es ist nicht verwunderlich, dass einige „Dorfbewohner“ in ihrer Biografie posttraumatische Symptome fanden: „Ich, mit meinem Drama des Trinkens, ist die Antwort: War eine Kollektivierung notwendig?“ ICH BIN DER AUSDRUCK DER BAUERNHEIT“, schrieb V. Shukshin, als ob er die anhaltende Natur der traumatischen Wirkung bestätigen wollte.

Die von den „Dorfbewohnern“ verwendete biologoorganistische Metapher bei der Konstruktion von Traumata und ihren Folgen – das Eindringen eines Fremdkörpers (ein optionales Motiv), Krankheit, Müdigkeit, Erschöpfung, der überforderte kollektive Organismus – ist für die „Dorfbewohner“ in der Tat natürlich. „konservative Vorstellungskraft“, die spezifische, materialisierte, körperliche Abstraktionen und Allegorien bevorzugt. Wenn man einer solchen Metapher zwar den Status eines „Symptoms“ einer möglichen Krise der Bedeutungsbildung und der damit verbundenen inneren Frustration verleiht, wird dem konstruktivistischen Ansatz die gewünschte konzeptionelle „Reinheit“ entzogen, da er das Trauma bereits auf der Ebene von „essentialisiert“. bildliche Sprache. Es ist unwahrscheinlich, dass dieser Widerspruch vollständig überwunden werden kann: Wir können konsequent an der Sichtweise festhalten, nach der das Trauma erfolgt geschaffen, konstruiert, Aber gebaut wird Es basiert darauf, dass das Subjekt sie als psychologische Realität lebt und erlebt, die in das „Material“ und die „Basis“ der weiteren Konstruktion umgewandelt wird.

Wahrscheinlich wurden die Umstände ihrer Sozialisierung in der Stadt und die damit einhergehenden Konflikte mit der Elite der Metropolen von den „Dorfbewohnern“ als, wenn nicht traumatisch, so doch schmerzhaft empfunden (da wir uns auf der Ebene subjektiver Geschichten bewegen, ist es schwer zu sagen). welche Aspekte dieser Ereignisse nicht ausgesprochen, sondern verdrängt wurden). Grundsätzlich korrelieren diese Situationen in ihrer Erfahrung auch mit Gefühlen des Schmerzes (und, ich möchte hinzufügen, der Empörung) – in diesem Fall Schmerz durch die Entbehrung der Bauernschaft, deren Vertreter gezwungen waren, zusätzliche Hindernisse für die soziale Selbstständigkeit zu überwinden. Realisierung. Wenn die Erzählungen, die mit dem metaphorisch verstandenen Trauma der Modernisierung und dem mehr oder weniger spezifischen „historischen“ Trauma des Bürgerkriegs, der Kollektivierung, des Militärs und der Nachkriegsüberspannung verbunden sind, maximal adressiert würden eine Vielzahl potenzielle Empfänger (eigentlich bestand ihr Zweck darin, so viele Leser wie möglich mit einer bestimmten, emotional voreingenommenen Version der Geschichte und Historiosophie zu „infizieren“), dann entlarvten Beweise für die Frustration über Kontakte mit der kreativen Elite der Stadt nicht nur die fiktive Gleichheit in der sowjetischen Gesellschaft (und in diesem Sinne hatten sie ein allgemein bedeutendes Interesse), aber sie fungierten als Werkzeug zur Schaffung einer Gemeinschaft (bzw. umrissen die Konturen der Oppositionsgemeinschaft, „Traditionalisten“ vs. „Innovatoren“, „Konservative“ vs. „ „Liberale“, „Peripherie“ vs. „Kapital“ absorbierten die unmittelbare schmerzhafte Erfahrung von Entbehrung und „Benachteiligung“).

Die Besonderheit der Situation der „langen 1970er Jahre“, in der die „Dorfbewohner“ mit traumatischen Erfahrungen arbeiteten, wurde durch Einschränkungen bei der Artikulation eines destruktiven Ereignisses bestimmt, die Fragen über die Natur des Schmerzes, die Natur des Opfers usw. aufwarfen die Notwendigkeit, bestehende kulturelle und ideologische Konventionen einzuhalten. Das „Reagieren“ und „Durcharbeiten“ des Traumas, wenn man auf psychoanalytische Terminologie zurückgreift, könnte die Entdeckung neuer symbolischer und interpretativer Ressourcen für seine Diskussion unter den Bedingungen der „langen 1970er Jahre“ kaum effektiv sein: Das Trauma wurde teilweise dargelegt, „zögernd“ und dann „angefangen zu reden“, das heißt, die Erzählung, deren bedeutungsbildender Anfang ein Trauma war, wurde zunächst durch die Unmöglichkeit ihrer vollwertigen Artikulation und Diskussion deformiert. Anstelle einer konsequenten (soweit möglich) Aufarbeitung traumatischer Erfahrungen, idealerweise unterstützt durch Veränderungen im institutionellen System der Gesellschaft und einer Korrektur des politischen Kurses, einer an bestehende Konventionen angepassten Beschreibung eines negativen Ereignisses oder, häufiger, seine Folgen, eine Art „Hinweise“, „Zeichen“ Deformationen, die in der Vergangenheit aufgetreten sind. So lässt sich die Originalität der Position der „Dorfbewohner“ im Bereich der symbolischen Rekonstruktion von Traumata aus der Tatsache ableiten, dass sich die Schriftsteller im offiziellen institutionellen Bereich bewegen (und darüber hinaus aus den Besonderheiten der intellektuellen Tradition, die sie fortführten – der slawophile Boden).

Die „Dorfleute“ suchten nach Mitteln und Wegen, „Schmerz“ auszusprechen und unternahmen gleichzeitig aktive Versuche, das damit einhergehende Erleben zu „normalisieren“. Letzteres war sowohl durch die Notwendigkeit, schmerzhafte Ereignisse zu verarbeiten, als auch durch die Traditionalismushaltung selbst vorgegeben. Wie Sie wissen, hängt die Wahl symbolischer Modelle zur Beschreibung und Erklärung eines traumatischen Ereignisses davon ab, was „verfügbar“ ist (vom vorhandenen Repertoire an Interpretationsschemata) und von der Fähigkeit, neue Sprache und Mittel zur Aussprache destruktiver Erfahrungen zu schaffen (und dies). erfordert ernsthafte Arbeit, da Traumata kaum mit vorgefertigten „Erzähltraditionen und semantischen Konventionen, die auf die Ordnung der Erfahrung und die Kohärenz ihrer Darstellung ausgerichtet sind“) vereinbar sind. Und hier geriet das Bedürfnis der „Dorfbewohner“, „die Wahrheit zu sagen“, in Konflikt mit der traditionalistischen Orientierung an erkennbaren, traditionsgeprüften Diskursformen und „ordnenden“ Narrativen. Traumatische Ereignisse in Texten mit historischem Rückblick, die sich beispielsweise der Kollektivierung widmeten, wurden häufig in den Rahmen des traditionellen intellektuellen Diskurses über die Konfrontation zwischen Autoritäten und Volk einbezogen, allerdings mit den für diese charakteristischen „innerkolonialen“ Akzenten „untergeordnete“ Seite, wobei betont wird, dass die Bauernschaft für die Behörden und Intellektuellen eine Ressource bei der Unternehmung „sozialer Sanierung“ ist, die durch Methoden der Diskreditierung und Gewalt beseitigt wird. „Traditionalisierung“, womit ich in diesem Fall eine ideologisch und emotional aufgeladene Rekonstruktion der Vergangenheit meine, eine retrospektiv orientierte Suche nach „organischen“, im „Boden“ verwurzelten Gesellschaftsstrukturen, einem Wertesystem, das ein Gefühl von Sicherheit schaffen kann und Wiederherstellung durch „abnormale“ historische Ereignisse untergraben kulturelle Identität, wurde zum Hauptmechanismus, um innere Ängste, Ängste, Schmerzen und Unbehagen unter den „Dorfbewohnern“ loszuwerden.

Eine gewisse emotionale Haltung, die nicht zuletzt durch das im „Bruch“ mit der Vergangenheit entstandene Bewusstsein von Bitterkeit, Schuld und Entbehrung getragen wurde, implizierte auch der für die „Nicht-Boden“-Prosa zentrale Begriff der „Erinnerung“. Doch trotz aller, manchmal übertriebener Liebe zur alten bäuerlichen Lebensweise (es genügt, sich an V. Belovs „Junge“ zu erinnern) waren die „Dorfbewohner“ nüchtern genug, um das Offensichtliche zu verstehen: Eine Rückkehr zu den alten Kulturformen ist kaum möglich, und „Bewahrung von Traditionen“ impliziert allenfalls eine, wenn auch teilweise, Zustimmung zu den früheren Ethik- und Verhaltensnormen. Belov, der Ende der 1960er Jahre eher vorsichtig über die Aussichten auf eine Wiederbelebung des aufgeschlossenen Lebensstils sprach, schlug nach einem Vierteljahrhundert im Roman „Alles liegt vor uns“ auf der Welle alarmierender Gefühle eine Rückkehr zu a vor Dorfhütte, wo es einfacher ist, mit der Umweltkrise umzugehen, aber im Allgemeinen ist die Wiederaufnahme in moderne Verhältnisse wertvolle soziale und kulturelle Ressourcen, die von einer traditionellen Gesellschaft geschaffen wurden („Arbeits- und Familienethik, Askese im öffentlichen Dienst, das Potenzial für Vertrauen und Solidarität, ein religiös definierter Standard einer Person“), schienen den „Dorfbewohnern“ offenbar beides wünschenswert zu sein und schwer zu erreichendes Ziel, und dies machte ihren Traditionalismus zu einer Aktion, deren Scheitern in der Tiefe ihrer Seele sogar von ihren Initiatoren erkannt wurde.

Reaktivität der Reaktionsfähigkeit: Mehr zum „Neosoil“-Traditionalismus

Offensichtlich war der Traditionalismus der „Dorfbewohner“ nichts Homogenes. Es kann auf unterschiedliche Weise skaliert und analysiert werden – als eine Reihe von Ideen und Poetiken, als ideologische Haltung und Kulturstrategie, Stellung im politischen Feld (Konservatismus) und Denkweise. Darin lag eine unreflexive, „unbewusste“ Komponente, denn wie der Fall der „Dorfmenschen“ bestätigt, sind Traditionalistenpräferenzen im sozialen, ästhetischen und anderen Bereich gewissermaßen durch die gewohnheitsmäßigen Merkmale der Persönlichkeit vorgegeben. Hier geht es nicht um eine weitere Stigmatisierung der Bauernschaft, mit der die meisten „Dorfbewohner“ herkunftsmäßig verbunden waren, als träge Masse, die einer „Modernisierung“ und der Assimilation „fortgeschrittener Ideale“ nur schwach zugänglich ist. Es geht um etwas anderes: den ästhetischen und axiologischen Traditionalismus der „Dorfbewohner“ (Bekenntnis zu realistischem Schreiben, eine vorsichtige Haltung gegenüber jeder Art von Innovation, die Suche nach einem „idealen Helden“ im Aufgeschlossenen Bauernwelt, eine Entschuldigung für die von der traditionellen Gesellschaft geschaffenen sozialen Ressourcen) wurde gewissermaßen von den Besonderheiten der Sozialisation der Schriftsteller, ihrer Stellung im sozialen und kulturellen Raum, bestimmt. Darüber hinaus ist dieser Traditionalismus nicht gleichzusetzen mit der „primitiven“, vorreflexiven Traditionsorientierung, „der Tendenz, alte Muster, vegetative Lebensweisen, als universell und universell anerkannt“ zu bewahren. Im Gegenteil, es war reflektierend und bis zu einem gewissen Grad ästhetisiert (bei der Verteidigung des Wertes der Tradition argumentierten die „Dorfbewohner“ nicht selten über deren Schönheit, die nicht völlig verloren gehen könne). Er rechtfertigte sich in einer unablässigen Polemik mit Ansichten („Modeerscheinungen“), die den Traditionalisten schädlich, aber zugleich ungerechtfertigt dominant erschienen. Im Traditionalismus sah die rechte Kritik der „langen 1970er“ ein Gegenmittel gegen soziale Projektionen und ihrer Meinung nach gefährliche zivilisatorische Innovationen, das heißt, es handelte sich um ein völlig rationales ideologisches Setting, dessen Rechtfertigungsargumente auf Russisch leicht zu finden waren Geschichte. Diese Argumente hätten im Idealfall sowohl diejenigen beeinflussen sollen, die politische Entscheidungen treffen, als auch die öffentliche Meinung. Wir haben das Recht, diese Art von Traditionalismus mit dem „ideologischen“ Traditionalismus (E. Shils) zu vergleichen, der normalerweise „in einer Krise der Tradition entsteht und ein gezielter Versuch ist, sie zu schützen“ oder „Konservatismus“, in der Terminologie von Karl Mannheim .

Aber wie vernünftig ist es, von den „Dorfbewohnern“ als Konservativen zu sprechen? Dies scheint kein Problem zu sein: In den „langen 1970er Jahren“ betrachteten Gegner „Nicht-Fußballer“ als Verkörperung konservativer Kräfte (nicht so sehr im politischen, sondern im „populären“ Sinne des Wortes). „konservativ“ wird mit „rückläufig“ durch ein Komma ersetzt, an sie gerichtete Vorwürfe, die Ideale des „Patriarchats“ zu pflanzen, Unaufmerksamkeit gegenüber dem Neuen, direkt und indirekt darauf hingewiesen. Darüber hinaus ist es mit elementarem Nominalismus möglich, die Verwendung des Begriffs „Konservatismus“ zu rechtfertigen, wenn von „Dorfbewohnern“ und „neo-pochvennichestvo“ als solchen gesprochen wird („Ein Konservativer ist jemand, der sich selbst als Konservativen bezeichnet“). In Bezug auf die „Nicht-Fußballer“ wird dieses Prinzip funktionieren, da sie sich wirklich unsystematisch und manchmal pathetisch als Konservative bezeichneten. Einer der autopsychologischen Helden von V. Belovs Roman „Alles liegt vor uns“ erklärte trotzig:

„Wohin man auch geht, überall gibt es nur Revolutionen. Im Iran ist es sozial, in Schweden sexuell. In Italien... Die Jungs der Roten Brigaden fordern Millionen Lösegeld für die Entführten. Sie schneiden den Geiseln die Ohren ab und schicken sie zu ihren Verwandten. Sie sind auch Revolutionäre, verdammt! Nein, ich bin kein Revolutionär.

- Wer bist du? Liberale?

- ICH konservativ. Ein berüchtigter Rückschritt. Und stellen Sie sich vor, ich bin sogar ein bisschen stolz darauf.

In den 1990er Jahren nutzten die „Dorfbewohner“ diesen Begriff zur Selbsteinschätzung noch häufiger und drängten damit die bisherigen Definitionen in den Hintergrund, die oft auf der Analogie zu russischen intellektuellen Bewegungen des 19. Jahrhunderts („Neoslawophilismus“, „Neo- pochvennichestvo“). Gleichzeitig ist der „ökologische Konservatismus“ von S. Zalygin, seine eigene Aussage, dass „ Neue Welt„Anfang der 1990er Jahre – eine „konservative“ Zeitschrift, die es nicht eilig hat, sich der einen oder anderen politischen Kraft anzuschließen, und nicht ohne Verzweiflung, unterscheiden sich V. Rasputins „Geständnisse“, ein Konservativer zu sein, im Jahr 2000 nicht nur im Einzelnen „ „Autoren“-Bedeutungen, jedoch in Bezug auf unterschiedliche politische und kulturelle Kontexte. Das Gespräch über den Konservatismus der „Dorfbewohner“ bedarf einer ständigen Klärung: Welche Art von Konservatismus meinen wir, um welchen Teil der Literaturgeschichte handelt es sich dabei? Warum hielten es die „Dorfbewohner“ für möglich und notwendig, gezielt auf den Begriff „Konservatismus“ zurückzugreifen? Was genau hielten sie in ihrer Position für „konservativ“?

Die politische Theorie stellt die Undefinierbarkeit des „Konservatismus“ fest, insbesondere wenn wir versuchen, dieses Konzept von den Institutionen „abzuleiten“, die die Konservativen zu verschiedenen Zeiten zu schützen/bewahren glaubten. In Samuel Huntingtons langjähriger Arbeit wurde betont, dass Konservatismus situativ ist – er ist eine Reaktion auf schmerzhafte Situationen, die in unterschiedlichen nationalen Kontexten und zu unterschiedlichen Zeiten auftreten. sozialer Wandel. Seine Formen sind variabel, daher ist Konservatismus laut Huntington eine Positionsideologie. Es gibt eine noch ältere Tradition, die von K. Mannheim stammt und Konservatismus als „Denkstil“ versteht. Der deutsche Soziologe versuchte, die Umstände der Entstehung des Konservatismus als „objektive historische und strukturelle Konfiguration“ zu beschreiben und sie mit den Aktivitäten der (vor allem deutschen) Romantiker zu verknüpfen, die traditionalistische Prinzipien in den Bereich der Reflexion und Ästhetisierung brachten. Mannheim gibt eine Liste der wichtigsten Strukturmerkmale (Marker) des konservativen Denkens: Präferenz für konkretes Abstraktes, irrationales Rationales, qualitatives Quantitatives, Ganzheitsteil, Organizismusmechanismus. Diese Beobachtungen wurden später teilweise in Frage gestellt, weitgehend konkretisiert, theoretisch untermauert und in transparentere logische und klassifizierende Strukturen eingeführt, aber im Großen und Ganzen hatten sie ernsthaften Einfluss auf die kulturelle und politische Identifikation des Konservatismus. Später im Wissenschaftliche Literatur Es wurden Meinungen zugunsten der Unterscheidung von Traditionalismus, Konservatismus und radikalem Konservatismus geäußert, die Verbindung des Konservatismus mit der Tradition der religiösen Orthodoxie und verschiedenen partikularistischen Ideologien, die in erster Linie auf die Behauptung ethnokultureller Einzigartigkeit abzielten, betont, der Zusammenhang zwischen konservativen Überzeugungen und einer bestimmten „Struktur von Gefühle“ analysiert. Aus zahlreichen theoretischen und historischen Studien zum Konservatismus, die seine ideologischen Konturen, seine intellektuelle und figurative Struktur und seine historisch spezifischen Formen beschreiben, kann man Argumente systematisierender Natur ableiten, aber inwieweit sind sie auf Schriftsteller anwendbar, die nicht vorgaben, politische Denker zu sein? und darüber hinaus amtierende Politiker? Meiner Meinung nach ist es immer noch berechtigt, von „Dorfprosa“ als einer der Optionen zur künstlerischen Darstellung konservativer Ansichten zu sprechen. Wenn ein Historiker und ein Soziologe ihre Motivation damit erklären würden, dass die von den „Dorfbewohnern“ verfassten Texte „Aussagen einer Gruppe“ seien, die konservative Denkweisen und Überzeugungen zum Ausdruck brachten und daher eine Untersuchung wert seien, dann interessiert sich der Philologe mehr für die Merkmale der Artikulation antimodernistischer Werte in einem literarischen Text (d. h. die gleiche Metapher Traditionalismus/Konservatismus, die den sozialen Raum markiert und sich darin orientiert), die Legitimation des eigenen Konservatismus durch Schriftsteller durch Philosophie und Literatur im Allgemeinen - konservative Vorstellungskraft (konservative Vorstellungskraft). Es muss zugegeben werden, dass im „ästhetischen Konservatismus“ der „Dorfbewohner“ politisch verständliche Konnotationen selten zu sehen sind (vielleicht sind sie nur in V. Soloukhins „Letzter Schritt“ unbestreitbar). Für diese Autoren war der Konservatismus keine politische Philosophie, er wurde vielmehr als eine „ontologische“ Position dargestellt und verwirklicht, die durch die Ablehnung des „Historischen“ und „Politischen“ gebildet wurde – ein Symbol für Stabilität und Gradualität, Vertrauen in das „Selbstentfaltung“ des Lebens, Ausdruck von „konterrevolutionärem“ und positiv gefärbtem „Schutz“. Daher kann man beispielsweise im Zusammenhang mit den „Dorfbewohnern“ von Traditionalismus sprechen, der sich dem Revolutionismus entgegenstellte, und von Konservatismus, dessen Antipode der Liberalismus war. Die Art der gelegentlichen Verwendung dieser Gegensätze ist in diesem Fall zweitrangig, da sich die Rechten der „langen 1970er Jahre“ selbst definierten, indem sie den Revolutionärismus der 1920er Jahre kritisierten und die modernen Liberalen als die Hauptpropagandisten der Ideologie des Modernisierungswandels betrachteten daher die Erben der Revolutionäre und die Erben im wahrsten Sinne des Wortes – Kinder und Enkel derer, die die Revolution gemacht und die Sowjetmacht errichtet haben (daher der Sarkasmus gegenüber den „Kindern des 20. Kongresses“ und „den Kindern des Arbat“) “).

In dem mittlerweile lehrbuchmäßigen Werk „Konservatives Denken“ (1927) stellte Mannheim die These über den reaktiven Charakter des Konservatismus auf: Als „bestimmter Trend“ nimmt der Konservatismus Gestalt an und existiert als Bewegung „dagegen“. Reaktivität, also die Selbstrechtfertigung durch Negation der Ansichten des Gegners, wird mitunter als konstitutives Prinzip konservativen Denkens angesehen, dessen historische Modifikationen auch im Begriff der „Reaktion“ vereint sind. Die letztere Definition erscheint häufiger in Werken, die sich mit den philosophischen, semiotischen oder rhetorischen Aspekten des Konservatismus befassen. So zeichnet Jean Starobinsky die Wanderung des Paares „Aktion-Reaktion“ in der westeuropäischen Geistesgeschichte nach und zeigt, wie im Zuge der Neubesinnung der revolutionären Erfahrung „Reaktion“ zur Bezeichnung politischer Bewegungen wurde, die von der Idee der Wiederherstellung geleitet wurden Befehl. Der Autor stellt fest, dass psychologische „Reaktivität“ ein „Schatten“ der politischen „Reaktion“ sein kann: Der Zusammenhang zwischen der Reaktion als solcher und der „verzögerten“, „sekundären“ Reaktion – Ressentiment – ​​scheint ihm jedoch sehr deutlich zu sein die Parallelen zwischen dem unmittelbar sekundären Reaktionstyp einerseits und Freuds Vorstellungen von „Reaktion“ und „neurotischer Verdrängung“ andererseits. Albert Hirschman beobachtet in den ideologischen Diskussionen des 19. und 20. Jahrhunderts die Kristallisation der drei Grundthesen der „Rhetorik der Reaktion“ – über Perversion, Sinnlosigkeit und Gefahr. Er glaubt, dass jede These ein weiterer ideologischer Gegenangriff gegen liberale intellektuelle und politische Innovationen war (von der Idee der universellen Gleichheit bis zur Idee eines „Wohlfahrtsstaates“). Das Ersetzen des Begriffs „Reaktion“ durch bestimmte politische Definitionen (wie „konservative Revolution“) oder den extrem weit gefassten Begriff „Antimodernismus“ erscheint Igor Smirnov ungerechtfertigt: Die vorgeschlagenen Alternativen heben die Unterscheidung zwischen Aktion und Reaktion auf und verschleiern die „dialektische“ Natur von die Reaktion, die im Wesentlichen die „Negation der Negation“ ist. Smirnow hingegen leitet die kulturelle Spezifität der Reaktion aus dem Prinzip der Vergeltung ab: Sie kann restaurativ oder utopisch sein, aber sie versucht immer, „die Umstände zu erschöpfen“, die sie verursacht haben; es setzt Schutz voraus, das heißt, es operiert von einem „objektiven Zustand“ aus, der zur „absoluten Voraussetzung der Weltanschauung“ wird und zur „Naturalisierung“ verkündeter Wahrheiten und geschützter Institutionen beiträgt; Es lehnt die „intellektuelle Initiative“ tendenziell ab und ist kommunikativ darauf ausgerichtet, einerseits an die charismatische Autorität des Führers und der staatlichen Institutionen und andererseits an das Volk zu appellieren.

Die Bemerkung über die reaktive Natur des konservativen Denkens ist meiner Meinung nach potenziell heuristisch in Bezug auf die „Dorfbewohner“ und den „Neo-Soilismus“ im Allgemeinen, da sie erstens erlaubt, ihre kollektive konservative Aussage als emotional gefärbt zu betrachten Reaktion zu „außergewöhnlich“ historische Ereignisse, zweitens, um eine Verbindung zwischen verschiedenen Aspekten des Strukturellen (bezogen auf die Position im Bereich der Literatur) und der tatsächlichen künstlerischen Position von Schriftstellern herzustellen - wir sprechen von einer Kombination aus konformistischen und nonkonformistischen Strategien, Opposition innerhalb der festgelegten Grenzen, Eine bedeutende Rolle in der Handlungsorganisation des grundlegenden Gegensatzes „Eigenes – Fremdes“ spielt eine besondere Rhetorik journalistischer Artikel, als ob sie auf einen ständigen Streit mit einem impliziten Gegner berechnet wäre. Das Problem besteht natürlich nicht darin, ein zentrales typologisches Prinzip zu finden, das die Besonderheiten von „Nicht-Boden“-Konstruktionen anhand der Strukturmerkmale des reaktionären Diskurses erklären und dabei helfen würde, die „Dorfbewohner“ in das nächste Klassifizierungsraster einzubeziehen, sondern mit angeblich mehr theoretischen Grundlagen als zuvor. Im Gegenteil, ein spezifischer Fall (der Fall der „Dorfbewohner“) ist interessanter und in gewissem Sinne „dramatischer“ als die Invariante, und seine Betrachtung wird in der Arbeit vorgeschlagen. Dies erfordert eine Kontextualisierung und die Beantwortung der Fragen: Wann und warum tritt Reaktivität auf? Wird es als Ausgangspunkt für die Konstruktion der eigenen Position anerkannt? Inwieweit wird sie durch das Kräftegleichgewicht im kulturellen und politischen Bereich bestimmt? Wie sehr hängt es von individuellen biografischen Umständen ab? Wenn wir über diese Fragen nachdenken, kommen wir vielleicht einer umfassenderen Rekonstruktion des Inhalts des konservativen Diskurses der „Dorfprosa“ und einem Verständnis dafür näher, welche kulturellen Situationen ihn auslösten, wie er funktionierte und wie er emotional vermittelt wurde. Im Allgemeinen haben wir die Chance, die subjektive Dimension der Geschichte der „Dorfprosa“ und ihrer Autoren zurückzugeben, die allzu oft entweder in den Raum von Archetypen und „spirituellen Bindungen“ gebracht wurden oder als Karikaturfigur dargestellt wurden, die die „ Elend“ der sowjetischen Kultur.

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Der folgende Auszug aus dem Buch Village Writers: Literatur und konservative Ideologie der 1970er Jahre (Anna Razuvalova, 2015) bereitgestellt von unserem Buchpartner -

Kochergins Geschichten sind geradlinig, die Linien seiner Prosa sind schlank, aber der Lebensweg des Schriftstellers ist im Gegenteil sehr gewunden. Er wurde in der Hauptstadt geboren und studierte dort, ging dann nach Sibirien, wo er seine „Altai-Geschichten“ schrieb, die gleich mehrere Literaturpreise erhielten – darunter den Moskauer Regierungspreis.

- Der Stolz der sowjetischen Literatur: Wassili Below, Walentin Rasputin, Viktor Astafjew...Welcher der sogenannten Dorfschreiber steht Ihnen näher?

Ich denke, dass Astafjew ​​– vielleicht gerade deshalb, weil er etwas breiter war als seine Mitautoren.

Im Alter von 15 bis 16 Jahren las ich buchstäblich seinen „Zarenfisch“ vor und aufgrund dieses Buches begann ich davon zu träumen, eines Tages nach Jenissei zu gelangen.

- Als Kinder sind wir alle Romantiker. Aber es scheint, dass die Dorfschreiber ein ganz klares Ziel für Erwachsene hatten – das Dorf vor dem Untergang zu bewahren. Und leider ist es ihnen nicht gelungen ...

Und es scheint mir, dass sie bereits verstanden haben, dass es unmöglich ist, etwas zu retten. Ihre Literatur war Abschiedsliteratur und ein Versuch, diesen Abschied zu leben: Schauen Sie sich nur die Titel an – „Abschied von Matera“, „Letzte Verbeugung“, „Letztes Leiden“. Schließlich passiert das in Russland sehr oft: Es passiert etwas Grandioses, das nicht auf staatlicher, sondern auf literarischer Ebene verstanden wird.

- Man hat das Gefühl, dass diese Überlegung eher idealistisch war.

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin – sie alle waren Idealisten. Deshalb entstand dank ihnen der Mythos vom Dorf als einer mächtigen idealen Welt, auf die man sich verlassen kann und in die man gerne zurückkehren würde, um zu den Wurzeln zurückzukehren. Obwohl es dort schon damals nicht viel zum Schlafen gab.

- Warum war diese Welt für urbane Leser so interessant?

Weil er ihnen völlig fremd war – genauso wie etwa die Welten der Strugatsky-Brüder oder Alexander Dumas. Das Unbekannte ist immer faszinierend.

Allerdings ist die Welt von Dumas und den Strugatskys für viele Generationen von Interesse, während die Welt der Dorfbewohner heute für niemanden von Interesse ist.

Es ist aus der Mode, ja. Aber die Dorfautoren waren hier zum Teil selbst schuld, denn während der Perestroika kompromittierten sie ihre Welt mit fast schwarzhunderten Äußerungen. Und außerdem wissen sie alle, was mit dem Dorf passiert.

- Glaubst du, sie stirbt?

Ja. Obwohl im Dorf immer noch wunderbare Menschen leben. In dem Dorf in der Region Rjasan, in dem ich ein Haus gebaut habe, gibt es den Bauern Vitya Nazarov.

Eine starke Familie, wundervolle Kinder und Enkel, die ihm bereits helfen. Er pflügt Gärten im ganzen Dorf, weigert sich bei nichts zu helfen, ich weiß nicht, wann er schlafen kann. Sein Einkommen ist gering, doch aus Prinzip behandelt er seine Felder nicht mit Pestiziden: „Ich will nicht vergiften, das ist unser Land.“ Ein Großteil des ländlichen Raums beruht auf solch hartnäckigen Menschen.

Dorfprosa ist leider schon vor langer Zeit in der Geschichte geblieben. Sie ist nicht. Es gibt Autoren, die über das Dorf schreiben – Boris Ekimov, Roman Senchin, Dmitry Novikov aus Petrosawodsk, der wunderbare „nördliche“ Prosa schreibt. Aber das sind alles Werke eines ganz anderen Genres. Ich selbst bin ein im Zentrum Moskaus geborener Mensch, ein Dorfbewohner mit sehr großer Streckung.

- Nun, wer bist du?

Ich bin eine Person, die sich in einem Dorf an dem Ort niedergelassen hat, an dem einst die finno-ugrischen Völker lebten, und davor Vertreter einer unerforschten Kultur der Grabstätten des Mittleren Oka.

Ich schreibe Prosa, ich unterrichte meinen Sohn, ich versuche, mehr durch das Land zu reisen, wenn ich Zeit und Gelegenheit habe. Was sonst? Ich arbeitete als Hausmeister, Reinigungskraft, Postbote und Wachmann. Einmal ging er nach Sibirien, wo er als Förster im Reservat arbeitete.

- Wofür?

Meine Eltern wollten, dass ich in ihre Fußstapfen trete und Chemieingenieur werde, und ich versuchte, meinen Weg zu finden. Und ich bin nicht der Einzige! Als ich 1990 Briefe mit der Bitte um eine Anstellung an alle Reserven der Union schickte, gab es nirgendwo freie Stellen. Erst von Gorny Altai erhielt ich die Antwort, dass es einen Tarif gibt. Alle Staaten waren voller Romantiker aus Großstädten. In den Taiga-Hütten lagen Sammlungen französischer Poesie, literarische „dicke“ Zeitschriften ...

Offenbar gibt es nicht nur einen Zuzug in die Städte, sondern auch eine Gegenbewegung. Schauen Sie sich den herausragenden Vertreter an – den wunderbaren Schriftsteller Michail Tarkowski, den Neffen von Andrei Tarkowski, lebt seit mehr als dreißig Jahren im Dorf Bakhta am Jenissei und arbeitet als Jäger-Händler.

- Nun, wie kam es Ihnen, einem Moskauer, dort in Sibirien vor?

Es gab Taiga-Romantik, neue schöne Räume. Leben in der „Bärenecke“, an der Absperrung, wo es keinen Strom gibt, wo alle Produkte auf Packpferden geliefert werden. Obwohl ich jetzt denke, dass das Interessanteste überhaupt nicht das war, sondern die Möglichkeit, mit einem völlig anderen Leben, mit einer anderen Kultur in Kontakt zu kommen und Moskau aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten.

- Hast du dort viel gelernt?

Würde es trotzdem tun! Und die Kühe melken und Brot backen – Lebensmittel wurden nur zweimal im Jahr zu uns importiert. Und noch etwas: seiner Frau lange Briefe zu schreiben, dank derer er schließlich Schriftsteller wurde.

DIREKTE REDE

Igor Shaitanov, Kritiker, Literatursekretär des Russian Booker Prize:

Während in den 1960er und 1970er Jahren die Werke der Dorfbewohner in großer Auflage veröffentlicht wurden und große Resonanz erregten, werden sie heute stillschweigend in Magazinen wie Our Contemporary veröffentlicht. Ihre Autoren erhalten keine Preise. Aber interessanterweise gibt es gleichzeitig auch Schriftsteller, die nichts mit Dorfbewohnern zu tun haben, sondern einfach über das Dorf schreiben – zum Beispiel Andrei Dmitriev mit seinem Roman „Der Bauer und der Teenager“ oder Roman Senchin mit „The Flood Zone“ – erhalten diese Auszeichnungen. Warum? Es ist ganz einfach: Zu Sowjetzeiten war Dorfliteratur Prosa auf höchstem Niveau.

Und heute... Nun, Sie verstehen.

REFERENZ

Ilja Kochergin wurde am 30. Mai 1970 in Moskau geboren. Studierte am MKhTI im. Mendeleev, an der Geologischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Universität. Vier Jahre lang arbeitete er als Förster im Altai-Reservat. Nach seiner Rückkehr nach Moskau tritt er in das Literaturinstitut ein. A. M. Gorki.

Gewinner des Preises der Moskauer Regierung im Bereich Literatur für „Altai-Geschichten“.