हाई कॉमेडी टार्टफ़े। फ्रेंच नाट्यशास्त्र के विकास में मोलिरे का महत्व, उनके काम में "उच्च कॉमेडी" की शैली का गठन

Molière के कार्यों में "बड़प्पन में परोपकार" का विषय। इसकी प्रासंगिकता के कारण।

Molière की कॉमेडी "Tartuffe" का व्यंग्यात्मक अभिविन्यास। सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया के खिलाफ लड़ाई में कॉमेडी की भूमिका।

मोलिरे की कॉमेडी "डॉन जुआन" में डॉन जुआन की छवि की व्याख्या की ख़ासियत।

व्याख्यान: Molière ने कॉमेडी का नेतृत्व किया गंभीर समस्याएं, लेकिन उनके बारे में हास्यपूर्ण तरीके से बात करता है ("बनाना और सिखाना")। पात्रों का विस्तार: सामान्य + रईस। Molière की कॉमेडी के प्रकार: 1. वन-एक्ट - सिटकॉम; 2. विशुद्ध रूप से उच्च हास्य (एक नियम के रूप में, पांच-अधिनियम वाले) - आंशिक रूप से पद्य में लिखे गए (टारटफ़े, डॉन जुआन, कंजूस)।

लिबर्टीन्स: 1. विचार की स्वतंत्रता की मांग। 2. घरेलू स्वतंत्रतावाद - रोजमर्रा की जिंदगी के स्तर पर निषेधों का उल्लंघन। डॉन जुआन एक मुक्तिदाता है।

पहले से ही XVII सदी की पहली छमाही में। क्लासिकिज्म के सिद्धांतकारों ने कॉमेडी की शैली को एक निम्न शैली के रूप में परिभाषित किया, जिसका दायरा निजी जीवन, रोजमर्रा की जिंदगी और रीति-रिवाज था। इस तथ्य के बावजूद कि 17 वीं शताब्दी के मध्य तक फ्रांस में। कॉर्निले, स्कार्रॉन, साइरानो डी बर्जरैक की कॉमेडी लिखी गई, क्लासिक कॉमेडी के सच्चे निर्माता थे जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन ( मंच का नाम- मोलिअर, जीन बैप्टिस्ट पोक्वेलिन, मोलिरे, 1622-1673), एक कोर्ट अपहोल्स्टर-डेकोरेटर का बेटा। फिर भी, मोलिरे ने उस समय एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। क्लेरमोंट के जेसुइट कॉलेज में, उन्होंने प्राचीन भाषाओं और पुरातनता के साहित्य का गहन अध्ययन किया। मोलिरे ने इतिहास, दर्शन, प्राकृतिक विज्ञान को तरजीह दी। वह विशेष रूप से भौतिकवादी दार्शनिकों एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस की परमाणु शिक्षाओं में रुचि रखते थे। ल्यूक्रेटियस की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" का उन्होंने फ्रेंच में अनुवाद किया। इस अनुवाद को संरक्षित नहीं किया गया है, लेकिन बाद में उन्होंने एलियंट के एकालाप ("द मिसंथ्रोप", II, 3) में ल्यूक्रेटियस के कई छंदों को शामिल किया। कॉलेज में, मोलिरे पी. गैसेंडी के दर्शन से भी परिचित हुए और इसके कट्टर समर्थक बन गए। गैसेंडी के बाद, मोलिरे मानव प्रकृति के विकास में स्वतंत्रता की आवश्यकता में मनुष्य की प्राकृतिक प्रवृत्ति की वैधता और तर्कसंगतता में विश्वास करते थे। क्लेरमोंट कॉलेज (1639) से स्नातक होने के बाद, उन्होंने ऑरलियन्स विश्वविद्यालय में एक कानून पाठ्यक्रम का पालन किया, जो अधिकारों के लाइसेंस के शीर्षक के लिए परीक्षा के सफल उत्तीर्ण होने के साथ समाप्त हुआ। अपनी शिक्षा पूरी करने पर, मोलिअर एक लैटिनिस्ट, और एक दार्शनिक, और एक वकील, और एक कारीगर बन सकता है, जो उसके पिता चाहते थे।

रोजमर्रा की जिंदगी से ली गई सामग्री, विषयों की विविधता, छवियों की विविधता और जीवन शक्ति, और हास्य स्थितियों की विविधता के साथ स्वांग ने मोलिरे को आकर्षित किया। अपने पूरे जीवन में, Molière ने प्रहसन के लिए इस लत को बरकरार रखा, और यहां तक ​​कि अपने उच्चतम हास्य (उदाहरण के लिए, टार्टफ़े में) में भी उन्होंने अक्सर हास्यास्पद तत्वों को पेश किया। मास्क की इतालवी कॉमेडी (कॉमेडिया डेल'आर्ट), जो फ्रांस में बहुत लोकप्रिय थी, ने भी मोलिरे के काम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रदर्शन के दौरान अभिनेताओं के कामचलाऊपन, जटिल साज़िश, जीवन से लिए गए चरित्रों, अभिनय के सिद्धांतों, मास्क की कॉमेडी की विशेषता का उपयोग मोलिरे ने अपने शुरुआती काम में किया था।

Molière, लेखक जिन्होंने एक बार कहा था: "मैं अपना अच्छा लेता हूं जहां मुझे यह मिलता है," न केवल मूल साज़िश पर, बल्कि अक्सर पहले से विकसित भूखंडों के उपयोग पर कॉमेडी बनाता है। उन दिनों यह काफी स्वीकार्य था। अच्छी तरह से पढ़े जाने के कारण, मोलिरे अपने पुराने फ्रांसीसी समकालीनों के लिए रोमन हास्य अभिनेताओं, पुनर्जागरण इतालवी, स्पेनिश उपन्यासकारों और नाटककारों की ओर मुड़ते हैं; प्रसिद्ध लेखक (स्कार्रोन, रोट्रू)।

1658 में मोलिअर और उनकी मंडली पेरिस लौट आई। लौवर में, राजा से पहले, उन्होंने कॉर्निले की त्रासदी "निकोमेड्स" और मोलिरे की "डॉक्टर इन लव" की भूमिका निभाई, जहां उन्होंने मुख्य भूमिका निभाई। मोलिअर की सफलता उनके अपने नाटक द्वारा लाई गई थी। लुई XIV के अनुरोध पर, मोलिरे की मंडली को इटालियन मंडली के साथ बारी-बारी से पेटिट बॉर्बन कोर्ट थिएटर में प्रदर्शन करने की अनुमति दी गई।

मनोरंजक तमाशा बनाने के लिए राजा की आवश्यकताओं को पूरा करते हुए, Molière एक नई शैली - कॉमेडी-बैले की ओर मुड़ता है। पेरिस में, मोलिरे ने 13 नाटक लिखे, जिसमें संगीत एक आवश्यक और अक्सर मुख्य घटक के रूप में शामिल था। Molière के हास्य-बैले शैलीगत रूप से दो समूहों में विभाजित हैं। पहली श्रेणी में मुख्य पात्रों के गहरे मनोवैज्ञानिक चरित्र चित्रण के साथ उदात्त प्रकृति के गेय नाटक शामिल हैं। ये हैं, उदाहरण के लिए, "द प्रिंसेस ऑफ एलिस" (1664, वर्साय में "मंत्रमुग्ध द्वीप के मनोरंजन"), "मेलिसर्ट" और "कॉस्मिक पैस्टोरल" (1666, "बैले ऑफ़ द फेस्टिवल" में प्रस्तुत) मसल्स" सेंट-जर्मेन में), "ब्रिलियंट लवर्स" (1670, फेस्टिवल में "रॉयल एंटरटेनमेंट", ibid), "मानस" (1671, ट्यूलरीज में)। दूसरा समूह मुख्य रूप से व्यंग्यपूर्ण तत्वों के साथ दैनिक व्यंग्य हास्य है, उदाहरण के लिए: द सिसिलियन (1667, सेंट-जर्मेन में), जॉर्जेस डैंडिन (1668, वर्सेल्स में), महाशय डी पोर्सोनैक (1669, चंबोर्ड में), "ट्रेडमैन इन द द बड़प्पन" (1670, ibid।), "द इमेजिनरी सिक" (1673, पैलेस रॉयल में)। नाटकीय कार्रवाई के साथ गायन, संगीत और नृत्य के सामंजस्यपूर्ण संयोजन को प्राप्त करने के लिए मोलिरे ने कुशलता से विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल किया। उच्च कलात्मक योग्यता के अलावा, कई कॉमेडी-बैले, महान सामाजिक महत्व के थे। इसके अलावा, Molière (लूली के संगीत के संयोजन में) के इन अभिनव नाटकों ने फ्रांस में नए संगीत शैलियों के जन्म में योगदान दिया: संगीत में त्रासदी, यानी ओपेरा (पहले समूह के कॉमेडी-बैले) और कॉमिक ओपेरा (कॉमेडी-बैले) दूसरे समूह का) - विशुद्ध रूप से फ्रांसीसी लोकतांत्रिक शैली, जो 18 वीं शताब्दी में फली-फूली।

एक शैली के रूप में कॉमेडी का मूल्यांकन करते हुए, मोलिअर ने घोषणा की कि यह न केवल त्रासदी के बराबर है, बल्कि इससे भी अधिक है, क्योंकि यह "ईमानदार लोगों को हँसाता है" और इस प्रकार "बुराई को मिटाने में मदद करता है।" कॉमेडी का काम समाज का आईना बनना है, अपने समय के लोगों की कमियों को चित्रित करना है। कलात्मक कॉमेडी की कसौटी वास्तविकता की सच्चाई है। यह सत्य तभी प्राप्त किया जा सकता है जब कलाकार जीवन से ही सामग्री खींचता है, सबसे प्राकृतिक घटनाओं का चयन करता है और विशिष्ट टिप्पणियों के आधार पर सामान्यीकृत पात्रों का निर्माण करता है। नाटककार को चित्रांकन नहीं करना चाहिए, "लेकिन नैतिकता, लोगों को छुए बिना।" चूंकि "कॉमेडी का कार्य सामान्य रूप से लोगों और विशेष रूप से आधुनिक लोगों की सभी कमियों का प्रतिनिधित्व करना है," यह "एक ऐसा चरित्र बनाना असंभव है जो किसी के समान नहीं होगा" ("इंप्रोमेप्टु ऑफ वर्साय", I, 3)। लेखक कभी भी सारी सामग्री को समाप्त नहीं करेगा, "जीवन इसे बहुतायत में प्रदान करता है" (ibid.)। त्रासदी के विपरीत, जो "नायकों" को चित्रित करता है, कॉमेडी को "लोगों" को चित्रित करना चाहिए, जबकि "प्रकृति का पालन करना" आवश्यक है, अर्थात्, उन्हें समकालीनों की विशेषताओं के साथ संपन्न करें और उन्हें जीवित चेहरों के साथ आकर्षित करें जो पीड़ा का अनुभव करने में सक्षम हैं। "मैं, कम से कम, विश्वास करता हूं," मोलीयर लिखते हैं, "कि उच्च भावनाओं पर खेलना, पद्य में दुर्भाग्य का मज़ाक उड़ाना, भाग्य को तोड़ना और देवताओं को शाप देना, लोगों के हास्यास्पद पक्षों में घुसने और उनकी ओर मुड़ने की तुलना में बहुत आसान है।" एक सुखद दृष्टि में कमी। जब आप एक चरित्र बनाते हैं, तो आप जो चाहें करते हैं... लेकिन जब आप लोगों को आकर्षित करते हैं, तो आपको उन्हें प्रकृति से आकर्षित करना होता है। इन चित्रों को समान होना आवश्यक है, और यदि आप उनमें समकालीनों को नहीं पहचान सकते हैं, तो आपने व्यर्थ काम किया है ”(“ पत्नियों के स्कूल की आलोचना ”, I, 7)। "सबसे बड़े नियमों का पालन करना है" (ibid।), मोलिरे ने "पैराट्रे के ध्वनि निर्णयों" को सुनने के लिए कहा ("पत्नी के स्कूल", I, 6 पर आलोचना), यानी, राय के लिए सबसे लोकतांत्रिक दर्शक।

मोलिरे के हास्य को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, कलात्मक संरचना में भिन्नता, हास्य की प्रकृति, साज़िश और सामान्य रूप से सामग्री। पहले समूह में गद्य में लिखे गए एक हास्यास्पद कथानक, एक-अधिनियम या तीन-अधिनियम के साथ दैनिक हास्य शामिल हैं। उनकी कॉमेडी पदों की कॉमेडी है (द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स, 1659; सैगनरेल, या द इमेजिनरी ककोल्ड, 1660; रिलक्टेंट मैरिज, 1664; रिलक्टेंट डॉक्टर, 1666; स्केलेन स्कैमर्स, 1671)। दूसरा समूह "उच्च हास्य" है। उन्हें अधिकतर पद्य में लिखा जाना चाहिए और इसमें पाँच अंक शामिल होने चाहिए। कॉमिक " उच्च हास्य"- यह चरित्र की एक कॉमेडी है, एक बौद्धिक कॉमेडी ("टारटफ़े", "डॉन जुआन", "मिथंथ्रोप", "वैज्ञानिक महिला", आदि)।

1660 के दशक के मध्य में, मोलिरे ने अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी बनाई, जिसमें उन्होंने पादरी, कुलीन और पूंजीपति वर्ग के दोषों की आलोचना की। इनमें से पहला "टारटफ, या धोखेबाज" (1664, 1667 और 1669 में संपादित) था। इस नाटक को वर्साय में मई 1664 में आयोजित भव्य अदालत समारोह "एंटरटेनमेंट ऑफ द एनचांटेड आइलैंड" के दौरान दिखाया जाना था। हालांकि, नाटक ने छुट्टी को परेशान कर दिया। ऑस्ट्रिया की रानी मदर अन्ना के नेतृत्व में मोलिरे के खिलाफ एक वास्तविक साजिश हुई। मोलिरे पर धर्म और चर्च का अपमान करने का आरोप लगाया गया और इसके लिए सजा की मांग की गई। नाटक के प्रदर्शन रद्द कर दिए गए हैं।

मोलिरे ने नाटक को एक नए संस्करण में मंचित करने का प्रयास किया। 1664 के पहले संस्करण में, टार्टफ़े एक पादरी था। अमीर पेरिसियन बुर्जुआ ऑर्गन, जिसके घर में यह दुष्ट प्रवेश करता है, संत होने का नाटक करता है, उसकी अभी तक कोई बेटी नहीं है - पुजारी टार्टफ़े उससे शादी नहीं कर सकता था। अपने बेटे ऑर्गन के आरोपों के बावजूद, टार्टफ़े चतुराई से एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकल जाता है, जिसने उसे अपनी सौतेली माँ एल्मिरा के अपहरण के क्षण में पकड़ लिया था। टार्टफ़े की जीत ने स्पष्ट रूप से पाखंड के खतरे की गवाही दी।

दूसरे संस्करण में (1667; पहले की तरह, यह हम तक नहीं पहुंचा), मोलिरे ने नाटक का विस्तार किया, मौजूदा तीन में दो और कार्य जोड़े, जहां उन्होंने अदालत, अदालत और पुलिस के साथ पाखंडी टारटफ के संबंधों को चित्रित किया . टार्टफ़े का नाम पान्युल्फ़ था और वह ऑर्गन की बेटी मरिअने से शादी करने के इरादे से दुनिया के एक आदमी में बदल गया। "द डिसीवर" नामक कॉमेडी, पन्युल्फ़ के प्रदर्शन और राजा के महिमामंडन के साथ समाप्त हुई। पिछले संस्करण में जो हमारे पास आया (1669), पाखंडी को फिर से टार्टफ़े कहा गया, और पूरे नाटक को "टारटफ़े, या धोखेबाज" कहा गया।

राजा मोलिरे के नाटक के बारे में जानता था और उसके विचार को स्वीकार करता था। टार्टफ़े के लिए लड़ते हुए, राजा को पहली याचिका में मोलिरे ने कॉमेडी का बचाव किया, ईश्वरहीनता के आरोपों के खिलाफ खुद का बचाव किया और व्यंग्य लेखक की सामाजिक भूमिका के बारे में बात की। राजा ने नाटक से प्रतिबंध नहीं हटाया, लेकिन उसने पागल संतों की सलाह पर ध्यान नहीं दिया "न केवल पुस्तक को जलाने के लिए, बल्कि इसके लेखक, एक राक्षस, एक नास्तिक और एक उदार व्यक्ति को भी जलाने के लिए जिसने एक शैतानी, भरा हुआ लिखा था घिनौना खेल जिसमें वह चर्च और धर्म, पवित्र कार्यों का मज़ाक उड़ाता है" ("द ग्रेटेस्ट किंग ऑफ़ द वर्ल्ड", डॉ. सोरबोन पियरे रॉलेट द्वारा पैम्फलेट, 1664)।

नाटक के दूसरे संस्करण में नाटक के मंचन की अनुमति राजा ने मौखिक रूप से, जल्दी में, सेना के लिए जाते समय दी थी। प्रीमियर के तुरंत बाद, कॉमेडी को फिर से संसद के अध्यक्ष (सर्वोच्च न्यायिक संस्थान) लामोइग्नॉन द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, और पेरिस के आर्कबिशप पेरेफिक्स ने एक संदेश प्रकाशित किया था, जहां उन्होंने सभी पैरिशियन और पादरियों को "खतरनाक नाटक प्रस्तुत करने, पढ़ने या सुनने" से मना किया था। ” बहिष्कार के दर्द के तहत। मोलिअर ने राजा के मुख्यालय में दूसरी याचिका में ज़हर भर दिया, जिसमें उसने घोषणा की कि अगर राजा उसके लिए खड़ा नहीं हुआ तो वह लिखना पूरी तरह से बंद कर देगा। राजा ने इसे हल करने का वादा किया। इस बीच, निजी घरों में कॉमेडी पढ़ी जाती है, पांडुलिपि में वितरित की जाती है, बंद घरेलू प्रदर्शनों में प्रदर्शन किया जाता है (उदाहरण के लिए, चैंटिली में प्रिंस ऑफ कॉनडे के महल में)। 1666 में, रानी माँ की मृत्यु हो गई और इसने लुई XIV को मोलिरे को मंच पर शीघ्र अनुमति देने का वादा करने का अवसर दिया। वर्ष 1668 आ गया, रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म और जनसेनवाद के बीच तथाकथित "उपशास्त्रीय शांति" का वर्ष, जिसने धार्मिक मामलों में एक निश्चित सहिष्णुता में योगदान दिया। यह तब था जब टार्टफ़े के उत्पादन की अनुमति दी गई थी। 9 फरवरी, 1669 को नाटक के प्रदर्शन को भारी सफलता मिली।

"टारटफ" पर ऐसे हिंसक हमलों का कारण क्या था? मोलिअर लंबे समय से पाखंड के विषय की ओर आकर्षित थे, जिसे उन्होंने सार्वजनिक जीवन में हर जगह देखा। इस कॉमेडी में, मोलिरे ने उस समय के सबसे आम प्रकार के पाखंड - धार्मिक - की ओर रुख किया और इसे एक गुप्त धार्मिक समाज - "सोसाइटी ऑफ़ होली गिफ्ट्स" की गतिविधियों की अपनी टिप्पणियों के आधार पर लिखा, जिसे ऑस्ट्रिया के अन्ना द्वारा संरक्षण दिया गया था। और जिसके सदस्य लामोइग्नन और पेरिफ़िक्स दोनों थे, और चर्च के राजकुमार, और रईस, और बुर्जुआ। राजा ने 30 वर्षों से अधिक समय तक अस्तित्व में रहने वाले इस व्यापक संगठन की खुली गतिविधि की अनुमति नहीं दी, समाज की गतिविधि सबसे बड़े रहस्य से घिरी हुई थी। आदर्श वाक्य के तहत अभिनय "हर बुराई को दबाएं, हर अच्छाई को बढ़ावा दें," समाज के सदस्यों ने अपना मुख्य कार्य स्वतंत्रता और ईश्वरविहीनता के खिलाफ लड़ाई के रूप में निर्धारित किया। निजी घरों तक पहुंच होने के कारण, उन्होंने, संक्षेप में, एक गुप्त पुलिस के कार्यों का प्रदर्शन किया, संदिग्धों की गुप्त निगरानी की, कथित तौर पर उनके अपराध को साबित करने वाले तथ्य एकत्र किए और इस आधार पर कथित अपराधियों को अधिकारियों को सौंप दिया। समाज के सदस्यों ने नैतिकता में तपस्या और तपस्या का प्रचार किया, सभी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष मनोरंजन और रंगमंच के प्रति नकारात्मक रवैया था, और फैशन के लिए एक जुनून का पीछा किया। मोलिरे ने देखा कि कैसे "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्य जिद और कुशलता से खुद को दूसरे लोगों के परिवारों में रगड़ते हैं, कैसे वे लोगों को वश में करते हैं, पूरी तरह से उनकी अंतरात्मा और उनकी इच्छा पर कब्जा कर लेते हैं। इसने नाटक के कथानक को प्रेरित किया, जबकि टार्टफ़े का चरित्र "सोसाइटी ऑफ़ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों में निहित विशिष्ट विशेषताओं से बना था।

उनकी तरह, टार्टफ़े अदालत से जुड़ा हुआ है, पुलिस के साथ, अदालत में उसका संरक्षण किया जाता है। वह चर्च के बरामदे में भोजन की तलाश में, एक गरीब रईस के रूप में प्रस्तुत करते हुए, अपनी असली उपस्थिति को छुपाता है। वह ऑर्गन परिवार में प्रवेश करता है क्योंकि इस घर में, युवा एलमीरा के साथ मालिक की शादी के बाद, पूर्व धर्मपरायणता के बजाय, मुक्त नैतिकता, मस्ती, आलोचनात्मक भाषण सुने जाते हैं। इसके अलावा, ऑर्गन के दोस्त अरगस, एक राजनीतिक निर्वासन, संसदीय फ्रोंडे (1649) के सदस्य, ने उन्हें एक बॉक्स में रखे दस्तावेजों को नष्ट कर दिया। ऐसा परिवार "समाज" को संदिग्ध लग सकता है, और ऐसे परिवारों के लिए निगरानी स्थापित की गई थी।

टार्टफ़े एक सार्वभौमिक दोष के रूप में पाखंड का अवतार नहीं है, यह एक सामाजिक रूप से सामान्यीकृत प्रकार है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह कॉमेडी में अकेले नहीं हैं: उनके नौकर लॉरेंट, बेलीफ लॉयल, और बूढ़ी औरत - ऑर्गन की मां, श्रीमती पर्नेल, पाखंडी हैं। वे सभी अपने भद्दे कर्मों को पवित्र भाषणों से ढँकते हैं और दूसरों के व्यवहार को ध्यान से देखते हैं। टार्टफ़े की विशिष्ट उपस्थिति उनकी काल्पनिक पवित्रता और विनम्रता द्वारा बनाई गई है: “उन्होंने चर्च में हर दिन मेरे पास प्रार्थना की, / एक पवित्र आवेग में, घुटने टेककर। // उसने सभी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया" (I, 6)। टार्टफ़े बाहरी आकर्षण के बिना नहीं है, उसके पास विनम्र, जिद करने वाले शिष्टाचार हैं, जिसके पीछे छिपे हुए विवेक, ऊर्जा, शक्ति के लिए एक महत्वाकांक्षी प्यास, बदला लेने की क्षमता है। वह ऑर्गन के घर में अच्छी तरह से बस गया, जहाँ मालिक न केवल उसकी थोड़ी सी सनक को संतुष्ट करता है, बल्कि उसे अपनी बेटी मैरिएन, एक अमीर उत्तराधिकारी, को अपनी पत्नी के रूप में देने के लिए भी तैयार है। ऑर्गन उसे सभी रहस्य बताता है, जिसमें उसे अभियोगात्मक दस्तावेजों के साथ क़ीमती बॉक्स के भंडारण के साथ सौंपना शामिल है। टार्टफ़े सफल होता है क्योंकि वह एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक है; भोले-भाले ऑर्गन के डर से खेलते हुए, वह बाद वाले को उसके लिए कोई भी रहस्य प्रकट करने के लिए मजबूर करता है। टार्टफ़े धार्मिक तर्कों के साथ अपनी कपटी योजनाओं को शामिल करता है। वह अपनी ताकत से अच्छी तरह वाकिफ है, और इसलिए अपने शातिर झुकाव पर लगाम नहीं लगाता। वह मैरिएन से प्यार नहीं करता है, वह उसके लिए केवल एक लाभदायक दुल्हन है, वह सुंदर एल्मिरा पर मोहित हो गया था, जिसे टार्टफ़े बहकाने की कोशिश कर रहा है। उनका आकस्मिक तर्क है कि देशद्रोह कोई पाप नहीं है अगर कोई इसके बारे में नहीं जानता है तो एल्मीरा को नाराज करता है। ऑर्गन का बेटा, एक गुप्त बैठक का गवाह, खलनायक का पर्दाफाश करना चाहता है, लेकिन उसने आत्म-ध्वजवाहक और कथित रूप से अपूर्ण पापों के लिए पश्चाताप की मुद्रा लेते हुए, फिर से ऑर्गन को अपना रक्षक बना लिया। जब, दूसरी तारीख के बाद, टार्टफ़े एक जाल में पड़ जाता है और ऑर्गन उसे घर से बाहर निकाल देता है, तो वह अपने शातिर, भ्रष्ट और स्वार्थी स्वभाव को दिखाते हुए बदला लेना शुरू कर देता है।

लेकिन मोलिअर न केवल पाखंड को उजागर करता है। टार्टफ़े में, वह एक महत्वपूर्ण सवाल उठाता है: ऑर्गन ने खुद को इतना धोखा क्यों दिया? यह पहले से ही मध्यम आयु वर्ग का आदमी, स्पष्ट रूप से मूर्ख नहीं, एक मजबूत स्वभाव और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ, धर्मपरायणता के लिए व्यापक फैशन के आगे झुक गया। ऑर्गन टार्टफ़े की पवित्रता और "पवित्रता" में विश्वास करता था और उसे अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखता है। हालाँकि, वह टार्टफ़े के हाथों में एक मोहरा बन जाता है, जो बेशर्मी से घोषणा करता है कि ऑर्गन उसे "अपनी आँखों की तुलना में" विश्वास करेगा (IV, 5)। इसका कारण ऑर्गन की चेतना की जड़ता है, जो अधिकारियों को प्रस्तुत करने में लाई गई है। यह जड़ता उसे जीवन की घटनाओं को गंभीर रूप से समझने और अपने आसपास के लोगों का मूल्यांकन करने का अवसर नहीं देती है। यदि टार्टफ़े के संपर्क में आने के बाद भी ऑर्गन दुनिया के बारे में एक अच्छा विचार प्राप्त करता है, तो उसकी माँ, बूढ़ी औरत पर्नेल, निष्क्रिय पितृसत्तात्मक विचारों की एक मूर्खतापूर्ण पवित्र समर्थक, ने टार्टफ़े का असली चेहरा कभी नहीं देखा।

कॉमेडी में प्रस्तुत युवा पीढ़ी, जिसने तुरंत टार्टफ़े का असली चेहरा देखा, नौकरानी डोरिना द्वारा एकजुट है, जिसने लंबे समय तक और समर्पित रूप से ऑर्गन के घर में सेवा की है और यहां प्यार और सम्मान किया जाता है। उसकी बुद्धि, सामान्य ज्ञान, अंतर्दृष्टि चालाक दुष्ट से लड़ने के लिए सबसे उपयुक्त साधन खोजने में मदद करती है।

कॉमेडी "टारटफ़े" का बड़ा सामाजिक महत्व था। इसमें मोलिरे ने निजी पारिवारिक संबंधों को नहीं, बल्कि सबसे हानिकारक सामाजिक दोष - पाखंड को दर्शाया है। टार्टफ़े की प्रस्तावना में, एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक दस्तावेज़, मोलिअर अपने नाटक का अर्थ समझाता है। वह कॉमेडी के सार्वजनिक उद्देश्य की पुष्टि करता है, यह घोषणा करता है कि "कॉमेडी का काम दोषों को दूर करना है, और यहां कोई अपवाद नहीं होना चाहिए। राज्य के दृष्टिकोण से पाखंड का दोष इसके परिणामों में सबसे खतरनाक है। थिएटर में वाइस का प्रतिकार करने की क्षमता है। मोलिरे की परिभाषा के अनुसार, यह पाखंड था, जो अपने समय के फ्रांस का मुख्य राज्य उपाध्यक्ष था, जो उनके व्यंग्य का उद्देश्य बन गया। हँसी और डर पैदा करने वाली कॉमेडी में, मोलिअर ने फ्रांस में जो हो रहा था उसकी एक गहरी तस्वीर पेश की। टार्टफ़े, निरंकुश, स्कैमर्स और एवेंजर्स जैसे पाखंडी, देश में नपुंसकता के साथ हावी हैं, वास्तविक अत्याचार करते हैं; अराजकता और हिंसा उनकी गतिविधियों के परिणाम हैं। मोलिरे ने एक ऐसी तस्वीर चित्रित की, जिसे देश पर शासन करने वालों को सचेत करना चाहिए था। और यद्यपि नाटक के अंत में आदर्श राजा न्याय करता है (जिसे मोलिरे के न्यायपूर्ण और उचित सम्राट में भोले विश्वास द्वारा समझाया गया था), मोलिरे द्वारा उल्लिखित सामाजिक स्थिति धमकी देने वाली लगती है।

Moliere कलाकार, "टारटफ़े" का निर्माण करते हुए, विभिन्न प्रकार के साधनों का उपयोग करता है: यहाँ आप फ़ार्स के तत्व पा सकते हैं (ऑर्गन टेबल के नीचे छिप जाता है), साज़िश की कॉमेडी (दस्तावेज़ों के साथ बॉक्स की कहानी), शिष्टाचार की कॉमेडी (में दृश्य) एक अमीर बुर्जुआ का घर), पात्रों की कॉमेडी (नायक की प्रकृति से विकास कार्यों की निर्भरता)। उसी समय, मोलिअर का काम एक विशिष्ट क्लासिक कॉमेडी है। इसमें सभी "नियमों" का कड़ाई से पालन किया जाता है: यह न केवल मनोरंजन के लिए, बल्कि दर्शक को निर्देश देने के लिए भी बनाया गया है। "टारटफ" की "प्रस्तावना" में यह कहा गया है: "आप लोगों को उनकी कमियों का चित्रण करके उस तरह नहीं पकड़ सकते। वे उपेक्षा से निन्दा सुनते हैं, परन्तु उपहास नहीं सह सकते। सुखद शिक्षण में हास्य लोगों को उनकी कमियों के लिए फटकार लगाता है।

टार्टफ़े पर प्रतिबंध के बाद थिएटर के मामलों को बेहतर बनाने के लिए डॉन जियोवानी, या स्टोन गेस्ट (1665) को बहुत तेज़ी से लिखा गया था। Molière ने एक असाधारण रूप से लोकप्रिय विषय की ओर रुख किया, जो पहली बार स्पेन में विकसित हुआ था, एक ऐसे व्यभिचारी के बारे में जो अपने आनंद की खोज में कोई बाधा नहीं जानता। पहली बार, तिर्सो डी मोलिना ने डॉन जुआन के बारे में लिखा, लोक स्रोतों का उपयोग करते हुए, डॉन जुआन टेनोरियो के बारे में सेविले के इतिहास, एक मुक्तिदाता जिसने कमांडर गोंजालो डी उलोआ की बेटी का अपहरण कर लिया, उसे मार डाला और उसकी कब्र की छवि को उजाड़ दिया। बाद में, इस विषय ने इटली और फ्रांस में नाटककारों का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने इसे राष्ट्रीय और रोजमर्रा की सुविधाओं से रहित एक अपश्चातापी पापी के बारे में एक किंवदंती के रूप में विकसित किया। Moliere ने नायक की छवि की धार्मिक और नैतिक व्याख्या को त्यागते हुए, इस प्रसिद्ध विषय को पूरी तरह से मूल तरीके से व्यवहार किया। उनका डॉन जुआन एक साधारण धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति है, और उसके साथ होने वाली घटनाएं उसकी प्रकृति और रोजमर्रा की परंपराओं के गुणों के कारण होती हैं, और सामाजिक संबंध. मोलिरे के डॉन जुआन, जिन्हें नाटक की शुरुआत से ही उनके नौकर सैगनरेल ने "पृथ्वी पर अब तक के सभी खलनायकों में सबसे महान, एक राक्षस, एक कुत्ता, एक शैतान, एक तुर्क, एक विधर्मी" के रूप में परिभाषित किया है ( I, 1), एक युवा साहसी, एक रेक है, जो अपने शातिर व्यक्तित्व के प्रकट होने में कोई बाधा नहीं देखता है: वह "सब कुछ अनुमत है" के सिद्धांत के अनुसार रहता है। अपने डॉन जुआन को बनाने में, मोलिरे ने सामान्य रूप से ऐयाशी की निंदा नहीं की, लेकिन 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी अभिजात वर्ग में निहित अनैतिकता; Moliere लोगों की इस नस्ल को अच्छी तरह से जानता था और इसलिए उसने अपने नायक का बहुत मज़बूती से वर्णन किया।

अपने समय के सभी धर्मनिरपेक्ष बांकाओं की तरह, डॉन जुआन कर्ज में रहता है, वह "काली हड्डी" से पैसे उधार लेता है, जिसे वह तुच्छ जानता था - बुर्जुआ डिमंच से, जिसे वह अपने शिष्टाचार से आकर्षित करता है, और फिर उसे भुगतान किए बिना दरवाजे से बाहर भेज देता है। ऋृण। डॉन जुआन ने खुद को सभी नैतिक जिम्मेदारी से मुक्त कर लिया। वह महिलाओं को बहकाता है, अन्य लोगों के परिवारों को नष्ट कर देता है, निंदक रूप से हर किसी को भ्रष्ट करने का प्रयास करता है जिसके साथ वह व्यवहार करता है: सरल-हृदय वाली किसान लड़कियां, जिनमें से प्रत्येक से वह शादी करने का वादा करता है, एक भिखारी, जिसे वह निन्दा के लिए सोना प्रदान करता है, Sganarelle, जिसे वह सेट करता है लेनदार दिमांश के व्यवहार का एक स्पष्ट उदाहरण। "क्षुद्र-बुर्जुआ" गुण - वैवाहिक निष्ठा और संतानोचित सम्मान - उसके लिए केवल एक मुस्कान का कारण बनते हैं। डॉन जुआन के पिता, डॉन लुइस, अपने बेटे के साथ तर्क करने की कोशिश कर रहे हैं, उन्हें आश्वस्त करते हुए कि "एक रईस का शीर्षक उचित होना चाहिए" व्यक्तिगत "गरिमा और अच्छे कर्मों" के लिए, "पुण्य के बिना महान मूल कुछ भी नहीं है," और "पुण्य" बड़प्पन का पहला संकेत है।" अपने बेटे की अनैतिकता से नाराज, डॉन लुइस ने स्वीकार किया कि "किसी हाउसकीपर का बेटा, अगर वह निष्पक्ष आदमी", वह" राजा के बेटे से ऊपर "रखता है अगर बाद वाला डॉन जुआन (IV, 6) की तरह रहता है। डॉन जुआन अपने पिता को केवल एक बार बाधित करता है: "यदि आप बैठते हैं, तो आपके लिए बात करना अधिक सुविधाजनक होगा," लेकिन वह उसके प्रति अपने निंदक रवैये को शब्दों के साथ व्यक्त करता है: "ओह, तुम जितनी जल्दी हो सके मर जाओ, यह मुझे प्रभावित करता है कि पिता पुत्रों के समान जीवित रहते हैं" (IV, 7)। डॉन जुआन किसान पिएरो की पिटाई करता है, जिसके लिए वह अपने आक्रोश के जवाब में अपने जीवन का एहसानमंद है: "क्या आपको लगता है कि यदि आप एक स्वामी हैं, तो आप हमारी लड़कियों को हमारी नाक के नीचे दबा सकते हैं?" (द्वितीय, 3)। वह Sganarelle की आपत्ति पर हँसता है: "यदि आप एक कुलीन परिवार से हैं, यदि आपके पास एक गोरा विग है ... पंखों वाली एक टोपी ... तो आप इसके लिए होशियार हैं ... आपको सब कुछ करने की अनुमति है, और कोई भी हिम्मत नहीं करता सच बताऊं तो?" (मैं, 1)। डॉन जुआन जानता है कि वास्तव में ऐसा ही है: उसे विशेष विशेषाधिकार प्राप्त परिस्थितियों में रखा गया है। और वह व्यवहार में सैगनरेल के विकट अवलोकन को सिद्ध करता है: “जब एक महान सज्जन भी बुरा आदमी, तो यह भयानक है" (I, 1)। हालाँकि, Moliere ने अपने नायक में कुलीनता की बौद्धिक संस्कृति की विशेषता को स्पष्ट रूप से नोट किया है। लालित्य, बुद्धि, साहस, सौंदर्य - ये भी डॉन जुआन की विशेषताएं हैं, जो न केवल महिलाओं को आकर्षित करना जानता है। Sganarelle, एक बहुपत्नी व्यक्ति (वह सरल और चतुर दोनों बुद्धिमान है), अपने गुरु की निंदा करता है, हालांकि वह अक्सर उसकी प्रशंसा करता है। डॉन जुआन स्मार्ट है, वह मोटे तौर पर सोचता है; वह एक सार्वभौमिक संशयवादी है, हर चीज पर हंसता है - और प्यार पर, और दवा पर, और धर्म पर। डॉन जुआन एक दार्शनिक, एक स्वतंत्र विचारक है। हालांकि, डॉन जुआन की आकर्षक विशेषताएं, दूसरों की गरिमा पर रौंदने के अपने अधिकार के साथ मिलकर, केवल इस छवि की जीवन शक्ति पर जोर देती हैं।

डॉन जुआन के लिए मुख्य बात, एक आश्वस्त महिलाकार, आनंद की इच्छा है। उसके सामने आने वाले दुस्साहस के बारे में नहीं सोचना चाहता, वह स्वीकार करता है: “मैं एक बार प्यार नहीं कर सकता, हर नई वस्तु मुझे मोहित करती है… कुछ भी मेरी इच्छाओं को रोक नहीं सकता। मेरा दिल पूरी दुनिया को प्यार करने में सक्षम है। वह अपने कार्यों के नैतिक अर्थ और दूसरों के लिए उनके परिणामों के बारे में उतना ही कम सोचता है। मोलियरे ने डॉन जुआन में 17वीं शताब्दी के उन धर्मनिरपेक्ष मुक्तचिंतकों में से एक का चित्रण किया है जिन्होंने एक निश्चित दर्शन के साथ अपने अनैतिक व्यवहार को उचित ठहराया: उन्होंने आनंद को कामुक इच्छाओं की निरंतर संतुष्टि के रूप में समझा। साथ ही, उन्होंने खुले तौर पर चर्च और धर्म का तिरस्कार किया। डॉन जुआन के लिए कोई परलोक, नरक, स्वर्ग नहीं है। उनका मानना ​​है कि दो और दो चार होते हैं। Sganarelle ने इस ब्रवाडो की सतहीता पर सटीक रूप से ध्यान दिया: "दुनिया में ऐसे बदमाश हैं जो किसी को नहीं जानते कि ऐसा क्यों होता है और खुद से फ्रीथिंकर बनाते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि यह उनके अनुरूप है।" हालांकि, सतही धर्मनिरपेक्ष स्वतंत्रता, जो 1660 के दशक में फ्रांस में इतनी व्यापक थी, मोलिरे के डॉन जुआन में वास्तविक दार्शनिक स्वतंत्रता को बाहर नहीं किया गया है: एक आश्वस्त नास्तिक, वह हठधर्मिता और निषेध से मुक्त एक विकसित बुद्धि के माध्यम से इस तरह के विचारों पर आया था। और Sganarelle के साथ विवाद में उनका विडंबनापूर्ण तर्क दार्शनिक विषयपाठक को आश्वस्त करता है और उसके पक्ष में निर्णय देता है। में से एक आकर्षक विशेषताएंअधिकांश नाटक के दौरान डॉन जुआन की ईमानदारी बनी रहती है। वह एक विवेकी नहीं है, वह खुद को उससे बेहतर दिखाने की कोशिश नहीं करता है, और सामान्य तौर पर वह दूसरों की राय को थोड़ा महत्व देता है। भिखारी (III, 2) के साथ दृश्य में, उसे अपने दिल की सामग्री का मज़ाक उड़ाते हुए, वह अभी भी उसे "मसीह के लिए नहीं, बल्कि परोपकार से बाहर" सोना देता है। हालाँकि, पाँचवें अधिनियम में, उसके साथ एक महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है: डॉन जुआन एक पाखंडी बन जाता है। अच्छी तरह से पहने हुए Sganarelle डरावनी आवाज़ में कहते हैं: "क्या आदमी है, क्या आदमी है!" ढोंग, धर्मपरायणता का मुखौटा जो डॉन जुआन पहनता है, एक लाभप्रद रणनीति से ज्यादा कुछ नहीं है; वह उसे प्रतीत होने वाली निराशाजनक स्थितियों से खुद को निकालने की अनुमति देती है; अपने पिता के साथ मेल मिलाप करें, जिस पर वह आर्थिक रूप से निर्भर है, सुरक्षित रूप से एल्विरा के भाई के साथ द्वंद्वयुद्ध से बचें, जिसे उसके द्वारा छोड़ दिया गया था। अपने सामाजिक दायरे में कई लोगों की तरह, उन्होंने केवल एक सभ्य व्यक्ति का रूप धारण किया। उनके अपने शब्दों में, पाखंड एक "फैशनेबल विशेषाधिकार प्राप्त वाइस" बन गया है, जो किसी भी पाप को कवर करता है, और फैशनेबल वाइस को सद्गुण माना जाता है। टार्टफ़े में उठाए गए विषय को जारी रखते हुए, मोलिरे पाखंड के सामान्य चरित्र को दिखाता है, जो विभिन्न वर्गों में व्यापक है और आधिकारिक रूप से प्रोत्साहित है। इसमें फ्रांसीसी अभिजात वर्ग भी शामिल था।

"डॉन जियोवानी" का निर्माण करते हुए, मोलिरे ने न केवल पुराने स्पेनिश कथानक का पालन किया, बल्कि दुखद और हास्य दृश्यों के विकल्प के साथ एक स्पेनिश कॉमेडी बनाने के तरीके, समय और स्थान की एकता की अस्वीकृति, एकता का उल्लंघन भाषा शैली(यहां पात्रों के भाषण मोलिरे द्वारा किसी भी अन्य नाटक की तुलना में अधिक व्यक्तिगत हैं)। नायक की चरित्र संरचना भी अधिक जटिल है। और फिर भी, क्लासिकवाद की कविताओं के सख्त कैनन से इन आंशिक विचलन के बावजूद, डॉन जुआन, कुल मिलाकर, एक क्लासिकिस्ट कॉमेडी है, जिसका मुख्य उद्देश्य मानव दोषों के खिलाफ लड़ाई है, नैतिक और सामाजिक समस्याओं का निर्माण, सामान्यीकृत, टाइप किए गए वर्णों की छवि।

बड़प्पन (1670) में एक क्षुद्र बुर्जुआ लुई XIV के आदेश से सीधे लिखा गया था। जब 1669 में, पूर्व के देशों के साथ राजनयिक और आर्थिक संबंध स्थापित करने की कोलबर्ट की नीति के परिणामस्वरूप, तुर्की दूतावास पेरिस पहुंचा, तो राजा ने इसे शानदार विलासिता के साथ प्राप्त किया। हालाँकि, तुर्कों ने, अपने मुस्लिम संयम के साथ, इस वैभव के लिए कोई प्रशंसा नहीं की। नाराज राजा मंच पर एक तमाशा देखना चाहता था जिसमें कोई तुर्की समारोहों में हंस सके। यह नाटक के निर्माण के लिए बाहरी प्रेरणा है। प्रारंभ में, मोलिरे राजा द्वारा "मामामुशी" की गरिमा में अनुमोदित दीक्षा के दृश्य के साथ आए, जिससे बाद में कॉमेडी का पूरा कथानक विकसित हुआ। इसके केंद्र में, उन्होंने एक संकीर्ण सोच वाले और अभिमानी व्यापारी को रखा, जो हर कीमत पर एक रईस बनना चाहता है। इससे उसे आसानी से विश्वास हो जाता है कि तुर्की सुल्तान का बेटा कथित तौर पर उसकी बेटी से शादी करना चाहता है।

निरपेक्षता के युग में, समाज "यार्ड" और "शहर" में विभाजित था। पूरे 17वीं शताब्दी में हम "शहर" में "अदालत" के लिए एक निरंतर आकर्षण का निरीक्षण करते हैं: पोस्ट खरीदना, ज़मीन-जायदाद (जिसे राजा द्वारा प्रोत्साहित किया गया था, क्योंकि इसने कभी-खाली खजाने को फिर से भर दिया था), चापलूसी करना, अच्छे शिष्टाचार, भाषा और रीति-रिवाजों को आत्मसात करना, बुर्जुआ ने उन लोगों के करीब आने की कोशिश की जिनसे उन्होंने बुर्जुआ मूल को अलग किया। बड़प्पन, जिसने आर्थिक और नैतिक गिरावट का अनुभव किया, हालांकि, अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को बनाए रखा। उनकी प्रतिष्ठा, सदियों से निर्मित, उनके अहंकार, और यहां तक ​​​​कि अक्सर बाहरी संस्कृति ने, पूंजीपति वर्ग को अधीन कर लिया, जो फ्रांस में अभी तक परिपक्वता तक नहीं पहुंचा था और वर्ग चेतना विकसित नहीं हुई थी। इन दो वर्गों के बीच संबंधों को देखते हुए, मोलिरे पूंजीपति वर्ग के दिमाग पर बड़प्पन की शक्ति दिखाना चाहते थे, जो महान संस्कृति की श्रेष्ठता और पूंजीपति वर्ग के निम्न स्तर के विकास पर आधारित था; साथ ही, वह बुर्जुआ वर्ग को इस शक्ति से मुक्त करना चाहता था, उन्हें शांत करना चाहता था। तीसरी संपत्ति के लोगों को चित्रित करते हुए, बुर्जुआ, मोलिअर ने उन्हें तीन समूहों में विभाजित किया: वे जो पितृसत्ता, जड़ता, रूढ़िवाद की विशेषता रखते थे; एक नए प्रकार के लोग, अपनी गरिमा की भावना रखते हुए, और अंत में, जो बड़प्पन की नकल करते हैं, जिसका उनके मानस पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है। इन उत्तरार्द्धों में द ट्रेड्समैन इन द नोबेलिटी के नायक मिस्टर जर्सडैन हैं।

यह एक आदमी है जो पूरी तरह से एक सपने में कैद है - एक रईस बनने के लिए। महान लोगों से संपर्क करने का अवसर उसके लिए खुशी है, उसकी सारी महत्वाकांक्षा उनके साथ समानता हासिल करने की है, उनका पूरा जीवन उनकी नकल करने की इच्छा है। बड़प्पन का विचार उसे पूरी तरह से अपने कब्जे में ले लेता है, इस मानसिक अंधेपन में वह दुनिया के सभी सही विचार खो देता है। वह बिना तर्क के कार्य करता है, अपने स्वयं के नुकसान के लिए। वह मानसिक क्षुद्रता तक पहुँच जाता है और अपने माता-पिता के लिए शर्मिंदा होने लगता है। वह हर उस व्यक्ति के द्वारा मूर्ख बनाया जाता है जो चाहता है; उसे संगीत, नृत्य, तलवारबाजी, दर्शनशास्त्र, दर्जी और विभिन्न प्रशिक्षुओं के शिक्षकों द्वारा लूटा जाता है। अशिष्टता, बुरे शिष्टाचार, अज्ञानता, भाषा की अश्लीलता और मिस्टर जर्सडेन के शिष्टाचार उनके महान लालित्य और चमक के दावों के विपरीत हैं। लेकिन जर्सडैन हँसी का कारण बनता है, घृणा का नहीं, क्योंकि, इसी तरह के अन्य ऊपरवालों के विपरीत, वह अज्ञानता से, सुंदरता के एक सपने के रूप में, बड़प्पन के लिए झुकता है।

मिस्टर जर्सडैन का विरोध उनकी पत्नी, पूंजीपति वर्ग के एक सच्चे प्रतिनिधि द्वारा किया जाता है। यह स्वाभिमान वाली समझदार व्यवहारिक महिला है। वह अपने पति के उन्माद, उसके अनुचित दावों का विरोध करने के लिए और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बिन बुलाए मेहमानों के घर को साफ करने के लिए, जो जर्सडैन से दूर रहते हैं और उनकी भोलापन और घमंड का फायदा उठाते हैं। अपने पति के विपरीत, उसके मन में बड़प्पन की उपाधि के लिए कोई सम्मान नहीं है और वह अपनी बेटी की शादी एक ऐसे व्यक्ति से करना पसंद करती है जो उसके बराबर हो और बुर्जुआ रिश्तेदारों को नीचा न देखे। युवा पीढ़ी - जर्सडैन की बेटी ल्यूसिले और उसके मंगेतर क्लेओंट - एक नए प्रकार के लोग हैं। ल्यूसिल को एक अच्छी परवरिश मिली है, वह अपने गुणों के लिए क्लेंट से प्यार करती है। क्लेयन कुलीन है, लेकिन मूल से नहीं, बल्कि चरित्र और नैतिक गुणों से: ईमानदार, सच्चा, प्यार करने वाला, वह समाज और राज्य के लिए उपयोगी हो सकता है।

वे कौन हैं जिनकी जर्सडैन नकल करना चाहती है? काउंट डोरेंट और मार्चियोनेस डोरिमेना - लोग महान जन्म, उनके पास परिष्कृत शिष्टाचार, मनोरम विनम्रता है। लेकिन गिनती एक गरीब साहसी, एक ठग है, जो पैसे की खातिर किसी भी तरह की क्षुद्रता के लिए तैयार है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि भटकने के लिए भी। डोरिमेना, डोरेंट के साथ मिलकर जर्सडैन को लूटती है। Molière दर्शकों को जिस निष्कर्ष की ओर ले जाता है, वह स्पष्ट है: जर्सडैन को अज्ञानी और सरल होने दें, उसे हास्यास्पद, स्वार्थी होने दें, लेकिन वह एक ईमानदार व्यक्ति है, और उसके लिए तिरस्कार करने के लिए कुछ भी नहीं है। नैतिक रूप से, जर्सडैन, अपने सपनों में भोला और भोला, अभिजात वर्ग से अधिक है। तो कॉमेडी-बैले, जिसका मूल उद्देश्य चंबोर्ड के अपने महल में राजा का मनोरंजन करना था, जहां वह शिकार करने गया था, मोलिरे की कलम के तहत एक व्यंग्यात्मक, सामाजिक कार्य बन गया।

मोलिअर के काम में, ऐसे कई विषय हैं जिन्हें उन्होंने बार-बार संबोधित किया, उन्हें विकसित और गहरा किया। उनमें पाखंड का विषय ("टारटफ", "डॉन जियोवानी", "मिथंथ्रोप", "द इमेजिनरी सिक", आदि), बड़प्पन में ट्रेडमैन का विषय ("स्कूल ऑफ वाइव्स", "जॉर्ज डैंडेन" शामिल हैं। , "बड़प्पन में व्यापारी"), परिवार, विवाह, परवरिश, शिक्षा का विषय। इस विषय पर पहली कॉमेडी, जैसा कि हम याद करते हैं, "द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स" थी, इसे "स्कूल ऑफ़ हसबैंड्स" और "स्कूल ऑफ़ वाइव्स" में जारी रखा गया था, और कॉमेडी "लर्नड वुमन" (1672) में पूरी हुई, जो उपहास उड़ाती है पेरिस सैलून दूसरे में विज्ञान और दर्शन के लिए जावक जुनून XVII का आधावी Moliere दिखाता है कि कैसे एक धर्मनिरपेक्ष साहित्यिक सैलून एक "वैज्ञानिक अकादमी" में बदल जाता है, जहां घमंड और पांडित्य को महत्व दिया जाता है, जहां वे भाषा की शुद्धता और लालित्य के दावों के साथ मन की अश्लीलता और बंजरता को ढंकने की कोशिश करते हैं (II, 6, 7; III, 2)। प्लेटो के दर्शन या डेसकार्टेस के यांत्रिकी के साथ एक सतही आकर्षण महिलाओं को पत्नी, माँ, घर की मालकिन के अपने तत्काल बुनियादी कर्तव्यों को पूरा करने से रोकता है। मोलिअर ने इसे एक सामाजिक खतरे के रूप में देखा। वह अपनी छद्म वैज्ञानिक नायिकाओं - फिलमिंथा, बेलीज, अरमांडे के व्यवहार पर हंसता है। लेकिन वह हेनरीटा की प्रशंसा करता है, एक स्पष्ट शांत दिमाग की महिला और किसी भी तरह से अज्ञानी नहीं। बेशक, मोलिरे यहाँ विज्ञान और दर्शन का उपहास नहीं करते हैं, लेकिन उनमें एक फलहीन खेल है, जो जीवन पर एक व्यावहारिक, स्वस्थ दृष्टिकोण के लिए हानिकारक है।

कोई आश्चर्य नहीं कि बोइलू, जिसने मोलिरे के काम की बहुत सराहना की, ने अपने दोस्त पर "बहुत लोकप्रिय" होने का आरोप लगाया। Molière के हास्य का लोक चरित्र, जो अपनी सामग्री और रूप दोनों में ही प्रकट हुआ, मुख्य रूप से प्रहसन की लोक परंपराओं पर आधारित था। Moliere ने अपने साहित्यिक और अभिनय कार्यों में इन परंपराओं का पालन किया, जीवन भर लोकतांत्रिक रंगमंच के लिए एक जुनून बनाए रखा। मोलिअर के काम की राष्ट्रीयता भी उनके द्वारा प्रमाणित है लोक पात्र. ये हैं, सबसे पहले, नौकर: मैस्करिल, सैगनरेल, सोज़ी, स्कैपिन, डोरिना, निकोल, टोइनेट। यह उनकी छवियों में था जिसे मोलिअर ने व्यक्त किया था चरित्र लक्षणराष्ट्रीय फ्रांसीसी चरित्र: हंसमुखता, सामाजिकता, मित्रता, बुद्धि, निपुणता, कौशल, सामान्य ज्ञान।

इसके अलावा, अपने हास्य-व्यंग्य में मोलिअर ने वास्तविक सहानुभूति के साथ किसानों और किसानों के जीवन को चित्रित किया (द अनविलिंग डॉक्टर या डॉन जुआन में गांव के दृश्यों को याद करें)। मोलिरे के हास्य की भाषा भी उनकी सच्ची राष्ट्रीयता की गवाही देती है: इसमें अक्सर लोकगीत सामग्री होती है - कहावतें, कहावतें, मान्यताएँ, लोक संगीत, जिसने Molière को सहजता, सरलता, ईमानदारी ("मिथंथ्रोप", "बड़प्पन में भागीदार") से आकर्षित किया। Molière ने साहसपूर्वक बोलियों, लोक अशिक्षितों (बोली), विभिन्न स्थानीय भाषाओं का इस्तेमाल किया, जो सख्त व्याकरण के दृष्टिकोण से गलत थे। बुद्धिमत्ता, लोक हास्य Molière की हास्य रचनाओं को एक अनूठा आकर्षण देते हैं।

Molière के काम का वर्णन करते हुए, शोधकर्ता अक्सर तर्क देते हैं कि अपने कामों में वह "क्लासिकिज़्म की सीमा से परे चला गया।" इस मामले में, वे आम तौर पर क्लासिकिस्ट काव्यशास्त्र के औपचारिक नियमों से विचलन का उल्लेख करते हैं (उदाहरण के लिए, डॉन जुआन या एक हास्यास्पद प्रकार के कुछ हास्य)। कोई इससे सहमत नहीं हो सकता। कॉमेडी के निर्माण के नियमों को त्रासदी के नियमों के रूप में सख्ती से व्याख्या नहीं किया गया था, और व्यापक बदलाव की अनुमति दी गई थी। मोलिअर श्रेण्यवाद का सबसे महत्वपूर्ण और सबसे विशिष्ट कॉमेडियन है। एक कलात्मक प्रणाली के रूप में क्लासिकवाद के सिद्धांतों को साझा करते हुए, मोलिरे ने कॉमेडी के क्षेत्र में वास्तविक खोज की। उन्होंने जीवन की घटनाओं के प्रत्यक्ष अवलोकन से लेकर विशिष्ट पात्रों के निर्माण तक जाने को प्राथमिकता देते हुए वास्तविकता को ईमानदारी से प्रतिबिंबित करने की मांग की। नाटककार की कलम के तहत ये पात्र सामाजिक निश्चितता प्राप्त करते हैं; इसलिए उनकी कई टिप्पणियां भविष्यवाणियां निकलीं: उदाहरण के लिए, बुर्जुआ मनोविज्ञान की विशिष्टताओं का चित्रण है।

मोलिरे की हास्य रचनाओं में व्यंग्य का हमेशा एक सामाजिक अर्थ होता है। कॉमेडियन ने चित्र नहीं बनाए, वास्तविकता की मामूली घटनाओं को रिकॉर्ड नहीं किया। उन्होंने आधुनिक समाज के जीवन और रीति-रिवाजों को दर्शाने वाली कॉमेडी बनाई, लेकिन मोलिरे के लिए यह सामाजिक विरोध की अभिव्यक्ति का एक रूप था, सामाजिक न्याय की मांग थी।

उनके विश्वदृष्टि के केंद्र में प्रायोगिक ज्ञान, जीवन की ठोस टिप्पणियां थीं, जिन्हें उन्होंने अमूर्त अटकलों के लिए पसंद किया था। नैतिकता पर अपने विचारों में, मोलिअर का मानना ​​था कि केवल प्राकृतिक नियमों का पालन करना ही किसी व्यक्ति के तर्कसंगत और नैतिक व्यवहार की कुंजी है। लेकिन उन्होंने हास्य लिखा, जिसका अर्थ है कि उनका ध्यान मानव स्वभाव के मानदंडों के उल्लंघन से आकर्षित हुआ, दूरगामी मूल्यों के नाम पर प्राकृतिक प्रवृत्ति से विचलन। उनके हास्य में दो प्रकार के "मूर्खों" को दर्शाया गया है: वे जो अपनी प्रकृति और उसके नियमों को नहीं जानते (मोलिरे ऐसे लोगों को सिखाने और शांत करने की कोशिश करते हैं), और वे जो जानबूझकर अपने या किसी और के स्वभाव को अपंग करते हैं (वह ऐसे लोगों को खतरनाक मानते हैं) और अलगाव की आवश्यकता है)। नाटककार के अनुसार यदि किसी व्यक्ति का स्वभाव विकृत है तो वह नैतिक विकृति बन जाता है; मिथ्या, मिथ्या आदर्श मिथ्या, विकृत नैतिकता के मूल में हैं। Molière ने वास्तविक नैतिक कठोरता की मांग की, व्यक्ति की एक उचित सीमा; उसके लिए व्यक्ति की स्वतंत्रता प्रकृति की पुकार का आँख बंद करके पालन करना नहीं है, बल्कि मन की आवश्यकताओं के लिए अपनी प्रकृति को अधीन करने की क्षमता है। इसलिए यह आकर्षण आते हैंउचित और समझदार।

III छात्र खेल, शारीरिक संस्कृति का विकास और छात्रों के बीच स्वस्थ जीवन शैली मूल्यों का निर्माण

तृतीय स्तर। संज्ञा शब्दों का निर्माण

तृतीय। सुझाए गए शब्दों में से, वह शब्द चुनें जो रेखांकित किए गए शब्द के अर्थ को सबसे निकट से व्यक्त करता हो

3. रचनात्मकता Molière। उनके कार्यों की शैली विशेषताएं। परंपरा और नवीनता।

4. अंग्रेजी प्रबुद्धता: वैचारिक अवधारणा और साहित्य में इसका अवतार (डेफो ​​और स्विफ्ट के उपन्यासों पर आधारित)।

5. फ्रांसीसी शिक्षा और इसकी विशेषताएं। वोल्टेयर की रचनाओं में दार्शनिक कहानी की शैली।

6. जर्मनी में ज्ञानोदय: इसकी राष्ट्रीय विशिष्ट विशेषताएं। XVIII सदी में साहित्य का विकास।

7. साहित्य "तूफान और हमले"। "लुटेरे" एफ। शिलर निर्दिष्ट अवधि के कार्यों के रूप में।

8. I.V के काम में "Faust" का स्थान। गोएथे। नायक की छवि से जुड़ी दार्शनिक अवधारणा क्या है? कार्य का विश्लेषण करके इसका विस्तार करें।

9. भावुकता की विशेषताएं। लेखकों का संवाद: रूसो द्वारा "जूलिया, या न्यू एलोइस" और गोएथे द्वारा "द सफ़रिंग्स ऑफ़ यंग वेथर"।

10. एक साहित्यिक आंदोलन और इसकी विशेषताओं के रूप में स्वच्छंदतावाद। जर्मन रूमानियत के जेना और हीडलबर्ग चरणों के बीच का अंतर (अस्तित्व का समय, प्रतिनिधि, कार्य)।

11. हॉफमैन की रचनात्मकता: शैली विविधता, नायक-कलाकार और नायक-उत्साही, रोमांटिक विडंबना के उपयोग की विशेषताएं (उदाहरण के लिए, 3-4 कार्य)।

12. बायरन के काम का विकास ("कोर्सेर", "कैन", "बेप्पो" कविताओं पर आधारित)।

13. रूसी साहित्य पर बायरन के काम का प्रभाव।

14. फ्रांसीसी रूमानियत और गद्य का विकास चेटेउब्रिआंड से मुसेट तक।

15. रोमांटिक साहित्य की अवधारणा और ह्यूगो के काम में इसका अपवर्तन ("क्रॉमवेल नाटक की प्रस्तावना", नाटक "हर्नानी" और उपन्यास "नोट्रे डेम कैथेड्रल") की सामग्री पर।

मैं 1795-1815।

द्वितीय। 1815-1827 वर्ष।

तृतीय। 1827-1843 वर्ष।

चतुर्थ। 1843-1848 वर्ष।

16. अमेरिकी रूमानियत और रचनात्मकता ई। द्वारा। पो द्वारा लघुकथाओं का वर्गीकरण और उनकी कलात्मक विशेषताएँ (3-5 लघुकथाओं पर आधारित)।

17. स्टेंडल का उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" एक नए मनोवैज्ञानिक उपन्यास के रूप में।

18. Balzac की कलात्मक दुनिया की अवधारणा, "मानव कॉमेडी" की प्रस्तावना में व्यक्त की गई। "फादर गोरीओट" उपन्यास के उदाहरण पर इसके अवतार को चित्रित करें।

19. रचनात्मकता Flaubert। उपन्यास "मैडम बोवेरी" का विचार और विशेषताएं।

20. डिकेंस के काम में रोमांटिक और यथार्थवादी शुरुआत (उपन्यास "ग्रेट एक्सपेक्टेशंस" के उदाहरण पर)।

21. 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर साहित्य के विकास की विशेषताएं: निर्देश और प्रतिनिधि। पतन और उसके अग्रदूत।

22. पश्चिमी यूरोपीय साहित्य में प्रकृतिवाद। ज़ोला के उपन्यास "जर्मिनल" पर दिशा की विशेषताओं और विचारों का वर्णन करें।

23. इबसेन की "ए डॉल्स हाउस" एक "नए नाटक" के रूप में।

24. मौरिस मैटरलिंक ("द ब्लाइंड") के काम में "नए नाटक" का विकास।

25. वाइल्ड के उपन्यास "द पिक्चर ऑफ़ डोरियन ग्रे" में सौंदर्यशास्त्र की अवधारणा और इसका अपवर्तन।

26. एम. प्राउस्ट द्वारा "टुवार्ड स्वान": फ्रांसीसी साहित्य की परंपरा और इसके पर काबू पाने।

27. थॉमस मान की शुरुआती लघु कथाओं की विशेषताएं (लघु कहानी "डेथ इन वेनिस" पर आधारित)।

28. फ्रांज काफ्का की रचनात्मकता: पौराणिक मॉडल, इसमें अभिव्यक्तिवाद और अस्तित्ववाद की विशेषताएं।

29. फॉल्कनर के उपन्यास "द साउंड एंड द फ्यूरी" के निर्माण की विशेषताएं।

30. अस्तित्ववाद का साहित्य (सार्त्र के नाटक "द मक्खियाँ" और उपन्यास "मतली", कैमस के नाटक "कैलीगुला" और उपन्यास "द आउटसाइडर") की सामग्री पर।

31. "डॉक्टर फॉस्टस" कॉमरेड मान एक बौद्धिक उपन्यास के रूप में।

32. बेतुके रंगमंच की विशेषताएं: मूल, प्रतिनिधि, नाटकीय संरचना की विशेषताएं।

33. "जादुई यथार्थवाद" का साहित्य। मार्केज़ के उपन्यास वन हंड्रेड इयर्स ऑफ़ सॉलिट्यूड में समय का संगठन।

1. काल की श्रेणी का विशेष उपयोग । एक ही समय में तीनों काल का सह-अस्तित्व, समय में निलंबन या उसमें मुक्त गति।

34. उत्तर-आधुनिक साहित्य की दार्शनिक अवधारणा, उत्तर-संरचनात्मक विमर्श की मूल अवधारणाएँ। डब्ल्यू द्वारा उपन्यास में उत्तर आधुनिकतावाद की कविताओं की तकनीक। इको "गुलाब का नाम"।

3. रचनात्मकता Molière। उनके कार्यों की शैली विशेषताएं। परंपरा और नवीनता।

हास्य परंपरा: कार्निवल(देशी, आम लोगों में लोकप्रिय) और डेल कला(इतालवी, उधार)। कॉमिक या तो स्थिति में बदलाव या प्रहसन के साथ जुड़ा हुआ है। कोई वर्ण नहीं हैं। कहीं भी नहीं। सामान्य तौर पर, मोलिरे नाटक के आधार के रूप में दर्शक की रुचि और डेल "आर्ट के आधार के रूप में प्रहसन को संयोजित करने की कोशिश कर रहे हैं। उन्होंने उच्च कॉमेडी और सिटकॉम बनाया। उन्होंने ट्रिनिटी को भी खारिज कर दिया, लेकिन यह सटीक नहीं है।

कालानुक्रमिक मोलिरे (1622 - 1673) कॉर्निले और रैसीन के बीच खड़ा है। Moliere (असली नाम - Poquelin, उसे बदल दिया ताकि अपने पापी अभिनय पेशे से अपने पिता को अपमानित न करें) को विरासत मिली, अपना थिएटर बनाने की कोशिश की, दिवालिया हो गया। उन्होंने एक यात्रा मंडली के साथ 13 साल तक सवारी भी की। पेरिस में, वह एक सूत्र के साथ आता है "मनोरंजन करते हुए शिक्षण". जो बिल्कुल क्लासिक सिद्धांत है।

Molière एक सफल नाटक के साथ शुरू होता है "अजीब प्रेसिओसा".

मोलिअर के नाट्यशास्त्र का पहला महत्वपूर्ण गुण। समसामयिक मुद्दों पर लिखता है।डेल "आर्ट में सामयिकता नाटक से परे थी, कथानक से परे। हालांकि वे सिर्फ उसकी खातिर डेल" आर्टे देखने गए थे। Molière के लिए, यह मुख्य विषय और मुख्य साज़िश बन जाता है।

दूसरा महत्वपूर्ण गुण।सटीक साहित्य एक प्रकार का फ्रेंच बारोक है। यह मीठे बोलों की बहुतायत में है। वह शूरवीर परंपरा की ओर लौटती है, और सामान्य तौर पर एक महिला की छवि। एक ओर यह संस्कृति सामाजिक समस्या, लेकिन दूसरी ओर, मोलिरे यहाँ एक विभक्ति देखते हैं (वे उच्च भाषा में कुछ निम्न चीजों के बारे में कहते हैं, फाई)। और मोलिरे इस तथ्य के खिलाफ तर्क देते हैं कि सटीकता की समस्या समीचीनता से परे हो गई है।सामान्य तौर पर, वह किसी विषय को सामने लाता है, लेकिन इसके उपयोग की आलोचना करता है।

Molière एक पंक्ति में लिखे गए तीन नाटकों में विभिन्न कोणों से एक समस्या का विश्लेषण करता है: टार्टफ़े, डॉन जियोवानी, मिसंथ्रोप।

“टार्टफ़े" (1664)।

नाटक पर प्रतिबंध लगा दिया गया था (पाखंडी/सटीक टारटफ की छवि के कारण, जो कथित तौर पर चर्च को अपमानित करता है), मोलिरे ने लंबे समय तक नाटक को मंच पर वापस लाने की मांग की और अंततः इसे हासिल कर लिया।

यह नाटक टैट्रफ के खिलाफ ऑर्गन और उसके मामन के बीच पारिवारिक संघर्ष पर आधारित है।एक प्रेम संघर्ष भी है। Molière कॉमेडी dell'Art कहानी को मना नहीं करता है और इसे नाटक में बुनता है। टार्टफ़े दोनों संघर्षों को एकजुट करता है, हालाँकि वह स्वयं संघर्षों में भाग नहीं लेता है, सब कुछ उसके आसपास है। यह कोई कथानक नहीं है, बल्कि एक वैचारिक छवि है।

टार्टफ़े की छवि टार्टफ़े की उपस्थिति (दूसरे अधिनियम से पहले) से पहले बनाई गई है।अंत में इसे नष्ट करने के लिए, बिल्कुल। उसके सामने आने से पहले एक पतले अच्छे आदमी की तरह दिखना चाहिए, लेकिन वास्तव में वह एक मोटा लंपट और पाखंडी है.

1530 से, फ्रांस एक क्रांतिकारी धार्मिक युद्ध छेड़ रहा है। हाल ही में, तीस साल का धार्मिक युद्ध। इस धार्मिक विरोध के हिस्से के रूप में, टार्टफ़े भिक्षु को अच्छा माना जाना चाहिए, लेकिन वास्तव में वह किसी तरह नहीं है। टार्टफ़े सभी के लिए तपस्या को बढ़ावा देता है, हालाँकि वह इसके विपरीत करता है। शब्दों और कर्मों के बीच की विसंगति पर मोलिरे इस विपरीत पर खेलता है। टार्टफ़े एक पाखंडी है, लेकिन डॉन जुआन, उदाहरण के लिए, नहीं है। टार्टफ़े का मानना ​​है कि जीवन के अनुकूल होने का यही एकमात्र तरीका है। और वह एक विशद छवि के लिए एक साधु है। क्योंकि यह सामयिक है। Moliere धार्मिक आदर्शों का विरोध नहीं करता है, लेकिन बुरे पुजारियों और इस तथ्य के खिलाफ है कि मूल्य एक ऐसी वस्तु बन जाते हैं जिसमें हेरफेर किया जा सकता है।

ऐतिहासिक संदर्भ:फ्रांसीसी निरंकुशता ने आखिरकार तब आकार लिया जब लुई 14 ने मंत्रियों को मना कर दिया। यह एक फ्रोंडे द्वारा पहले कहा गया था कि सर्वोच्च अभिजात वर्ग ने इस पूर्ण निरपेक्षता को रोकने की कोशिश की। ताकि Richelieu और Mazarin कुछ फैसलों को प्रभावित कर सकें। यह सब संसद और रानी के बीच आंतरिक सक्रिय संघर्ष के साथ था। लेकिन अंत में सामने वाला गायब हो गया। प्रमुख शख्सियतों में से एक कोंडे का राजकुमार था, जो अपनी चालाकी के लिए जाना जाता था। जब यह आवश्यक था, तो उन्होंने दुनिया को चित्रित किया, जब यह आवश्यक नहीं था, तो उन्होंने स्पेनिश सेना में शामिल होने तक, यानी राजनीतिक विश्वासघात तक, हर चीज पर थूक दिया।

शास्त्रीय मानदंडों का पहला उल्लंघन कॉमेडी के नायकों के रूप में उच्च वर्ग की पसंद है।अंत में भी राजा (!) प्रकट होता है।

दूसरा उल्लंघन - दो कथानक, कार्रवाई की एकता संरक्षित नहीं है।

तीसरा उल्लंघन यह है कि निम्न हास्य शैली पद्य में लिखी जाती है, गद्य में नहीं।

कॉमेडी ट्रिक्स:

प्रेम संघर्ष में निर्णायक नाटकीय भूमिका नौकरानी डोरिना - डेल "आर्टे परंपरा" द्वारा निभाई जाती है।

छिपकर बातें सुनना (डोरिना सीधे, कोठरी से डोरिस और टेबल के नीचे ऑर्गन - मोलिअर की एक किस्म)।

लड़ाई जैसे संभावित फ़ारसीकल उपकरणों को लड़ाई के संकेत के रूप में दिखाया गया है। वह उन्हें उच्च दर्शकों के लिए अधिक सौंदर्यवादी रूप से स्वीकार्य बनाता है।

Molière ने हाई कॉमेडी बनाई और इसमें चरित्र जोड़ा। यह एक नए प्रकार की कॉमेडी निकली - पात्रों की कॉमेडी। Molière मूल हास्य सामग्री लौटाता है।

“डॉन जुआन" (1665) और "द मिसंथ्रोप" (1666)।

पीढ़ियों के विपरीत होना महत्वपूर्ण है।

"एक रईस होना ही काफी नहीं है, आपको इस उपाधि को गुणी गुणों के साथ सही ठहराने की जरूरत है" (सी) डॉन लुइस - पिता।

"आपको जैसा चाहिए वैसा जीने की जरूरत है" (सी) डॉन जुआन एक बेटा है।

टार्टफ़े के विपरीत, नायकों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित नहीं किया जा सकता है। चूंकि चरित्र ऐसे और ऐसे लक्षणों की उपस्थिति को मानता है। Cleanthe और Tartuffe को विचार के स्तर पर नायक और विरोधी माना जा सकता है। द मिसंथ्रोप में, ये अल्केस्ट और सेलिमेन हैं। गुंजयमान यंत्र - फिलिंट। फिलिंटस, अल्केस्ट का मित्र, "बुरे" अल्केस्ट (निंदक) और "अच्छे" ओरोन्टेस (सौम्य कवि) के बीच "सुनहरा मतलब" है। (दोनों युवक एक ही लड़की - सेलिमेन से प्यार करते हैं, लेकिन अल्केस्टे की विश्वदृष्टि उसे लगातार झूठ, पाखंड और चापलूसी के अदालती माहौल के बीच पेरिस में उसके साथ रहने की अनुमति नहीं देती है।)

डॉन जुआन में कोई विरोधी नहीं है।कुछ भी नहीं, फाइनल को छोड़कर, डॉन जुआन के अच्छे जीवन के विरोध में कुछ भी नहीं है। यह उनके अच्छे जीवन के बारे में दृश्यों के एक सेट की तरह है। पोप के एकालाप को छोड़कर कोई गुंजयमान स्थिति नहीं है, जो कुछ भी नहीं बदलता है। सैगनरेल का तर्क करने का प्रयास विफल हो जाता है क्योंकि वह टार्टफ़े की तरह दिखता है। और उनके विचार डॉन जुआन के सख्त रूप से निर्धारित होते हैं। क्लासिक कॉमेडी की विशेषता मूल्य प्रणाली धुंधली है।डॉन जुआन एक 100% भावना है, वह खुद से कुछ भी नहीं बनाता है, वह वही करता है जो वह चाहता है। टार्टफ़े एक अच्छा पुजारी होने का दिखावा करता है और वही करता है जो वह चाहता है। उसका लक्ष्य कवर है। अल्केस्टे सबसे आगे एक अच्छा लक्ष्य रखने का सुझाव देता है। और अलकेस्टे थोड़ा विफल रहा।

अत्यधिक बुद्धिमान निष्कर्ष:टार्टफ़े नैतिक मूल्यों का उपयोग करता है, डॉन जुआन उन्हें अपने जीवन में स्वीकार नहीं करता है, अल्केस्ट अंत तक उनका बचाव करने जा रहा है। Moliere मूल्यों से निपटने के लिए मॉडल और विकल्प दिखाता है, लेकिन यह नहीं बताता कि वास्तव में उनके साथ क्या करना है।

Molière की कॉमेडी

जीन-बैप्टिस्ट पोक्वेलिन (मोलिअर) (1622-1673) कॉमेडी को त्रासदी के बराबर शैली की तरह बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने अरस्तूफेन्स से क्लासिकवाद की समकालीन कॉमेडी तक कॉमेडी की सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को संश्लेषित किया, जिसमें साइरानो डी बर्जरैक का अनुभव भी शामिल है, जिसे वैज्ञानिक अक्सर राष्ट्रीय फ्रांसीसी कॉमेडी के पहले उदाहरणों के प्रत्यक्ष रचनाकारों में शामिल करते हैं।

Molière के जीवन और रचनात्मक पथ का पर्याप्त अध्ययन किया गया है। यह ज्ञात है कि भविष्य के हास्य कलाकार का जन्म एक दरबारी के परिवार में हुआ था। हालांकि, वह 1643 में संबंधित विशेषाधिकारों को नकारते हुए, अपने पिता के व्यवसाय को विरासत में नहीं लेना चाहता था।

अपने दादाजी के लिए धन्यवाद, लड़का थिएटर से जल्दी परिचित हो गया। जीन बैप्टिस्ट उनके प्रति गंभीर रूप से भावुक थे और अभिनेता बनने का सपना देखते थे। क्लेरमोंट (1639) में जेसुइट स्कूल से स्नातक होने और 1641 में ऑरलियन्स में एक वकील का डिप्लोमा प्राप्त करने के बाद, 1643 में उन्होंने ब्रिलियंट थिएटर मंडली का आयोजन किया, जिसमें कई वर्षों तक उनके दोस्त और सहयोगी शामिल थे - मैडेमोसेले मेडेलीन बेजार्ट, मैडमोसेले डुपरी, मैडेमोसेले डेब्री और अन्य। एक दुखद अभिनेता के रूप में करियर का सपना देखते हुए, युवा पॉक्वेलिन मोलिरे नाम को एक नाटकीय छद्म नाम के रूप में लेता है। हालांकि, मोलिरे एक दुखद अभिनेता के रूप में नहीं हुए। 1645 के पतन में असफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, ब्रिलियंट थियेटर को बंद कर दिया गया था।

1645-1658 के वर्ष फ्रांसीसी प्रांतों में मोलीयर मंडली के भटकने के वर्ष हैं, नाटककार को जीवन पर अविस्मरणीय छापों और टिप्पणियों से समृद्ध करते हैं। यात्रा के दौरान, पहले हास्य का जन्म हुआ, जिसके लेखन ने मोलिरे की प्रतिभा को भविष्य के महान हास्य अभिनेता के रूप में तुरंत प्रकट किया। उनके पहले सफल प्रयोगों में "नॉटी, ऑर एवरीथिंग एट रैंडम" (1655) और "लव एनॉयन्स" (1656) थे।

1658 - मोलीयर और उनकी मंडली पेरिस लौटी और राजा के सामने खेली। लुई सोलहवें ने उन्हें पेरिस में रहने की अनुमति दी और अपने भाई को मंडली का संरक्षक नियुक्त किया। मंडली को पेटिट बॉर्बन पैलेस की इमारत दी गई है।

1659 से, "द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स" के निर्माण के साथ, नाटककार मोलिरे की महिमा वास्तव में शुरू होती है।

कॉमेडियन मोलिरे के जीवन में उतार-चढ़ाव आए। उनके व्यक्तिगत जीवन और अदालत के साथ संबंधों के आसपास के तमाम विवादों के बावजूद, उनकी रचनाओं में रुचि अभी भी फीकी नहीं पड़ी है, जो बाद की पीढ़ियों के लिए उच्च रचनात्मकता के लिए एक तरह का मानदंड बन गई है, जैसे कि "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" (1661), " स्कूल ऑफ वाइव्स" (1662), "टारटफ" (1664), "डॉन जियोवानी, या स्टोन गेस्ट" (1665), "द मिसंथ्रोप" (1666), "द रिलक्टेंट डॉक्टर" (1666), "द ट्रेड्समैन इन द द ट्रेड्समैन" नोबेलिटी" (1670) और अन्य।

अन्य शताब्दियों के लेखकों के कार्यों में मोलिरे परंपराओं का अध्ययन करते हुए, जैसे कि वैज्ञानिक, उदाहरण के लिए, एस। मोकुलस्की, जी। बोयादज़िएव, जे। बोर्डोनोव, आर। अपने कामों में मजाकिया। ई। फागुएट ने तर्क दिया: "मोलिरे" सामान्य ज्ञान "के प्रेरित हैं, अर्थात्, जनता के आम तौर पर स्वीकृत विचार, जो उनकी आंखों के सामने थे और जिन्हें वह खुश करना चाहते थे।" Molière में रुचि आधुनिक साहित्यिक आलोचना में भी कमजोर नहीं हो रही है। हाल के वर्षों में, कार्य न केवल उपरोक्त मुद्दों के लिए समर्पित दिखाई दिए हैं, बल्कि एम। बुल्गाकोव (ए। ग्रुबिन) की अवधारणा में मोलिरे के थिएटर का आकलन करते हुए क्लासिकिस्ट संघर्ष (ए। कारेल्स्की) को रोमांटिक करने के मुद्दों पर भी दिखाई दिए हैं।

Molière के काम में कॉमेडी प्राप्त हुई इससे आगे का विकासएक शैली की तरह। इसके "उच्च" कॉमेडी, कॉमेडी- "स्कूल" (एन। एरोफीवा का कार्यकाल), कॉमेडी-बैले और अन्य जैसे रूपों का गठन किया गया था। जी। बोयादज़िएव ने "मोलिअर: हिस्टोरिकल वेज़ ऑफ़ द फॉर्मेशन ऑफ़ द हाई कॉमेडी जेनर" पुस्तक में बताया कि नई शैली के मानदंड कॉमेडी के रूप में उभर कर सामने आए और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक रूप से विद्यमान सामाजिक समस्याओं द्वारा निर्धारित एक समस्या का अधिग्रहण किया। वास्तव में ही। प्राचीन आचार्यों के अनुभव के आधार पर, वैज्ञानिक के अनुसार, क्लासिक कॉमेडी प्राप्त हुई उच्च विकासमोलिअर में।

मोलिरे ने थिएटर और कॉमेडी पर अपने विचारों को पोलिमिकल नाटकों क्रिटिक ऑफ द स्कूल फॉर वाइव्स (1663), इम्प्रोम्प्टू ऑफ वर्सेल्स (1663), प्रफेस टू टार्टफ (1664) और अन्य में रेखांकित किया। लेखक के सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत "मनोरंजन करते हुए पढ़ाना" है। कला में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के लिए खड़े होकर, मोलिरे ने एक सार्थक धारणा पर जोर दिया नाट्य क्रिया, जिस विषय के लिए उन्होंने सबसे अधिक बार सबसे विशिष्ट स्थितियों, घटनाओं, पात्रों को चुना। उसी समय, नाटककार ने आलोचकों और दर्शकों को संबोधित किया: “चलो स्वीकार न करें कि हर किसी में क्या निहित है, और हम पाठ से जितना संभव हो उतना लाभ निकालेंगे, बिना दिखाए। हम बात कर रहे हैंहमारे बारे में"।

मोलिरे के शुरुआती कार्यों में भी, जी। बोयादज़िएव के अनुसार, "रोमांटिक नायकों को आम लोगों की दुनिया में स्थानांतरित करने की आवश्यकता को समझा।" इसलिए "फनी प्रिटेंडर्स", "स्कूल ऑफ वाइव्स", "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" और "टारटफ" सहित प्लॉट।

Molière के काम में "उच्च" कॉमेडी की शैली के विकास के समानांतर, एक कॉमेडी- "स्कूल" का गठन किया जा रहा है। यह पहले से ही "फनी कॉयनेस" (1659) द्वारा स्पष्ट किया गया है। नाटक में, नाटककार ने एक विशिष्ट उदाहरण पर अभिजात वर्ग के स्वाद के मानदंडों के विश्लेषण की ओर रुख किया, इन मानदंडों का आकलन करते हुए, लोगों के प्राकृतिक, स्वस्थ स्वाद पर ध्यान केंद्रित किया, इसलिए, उन्होंने अक्सर अपने जीवन के अनुभव की ओर रुख किया और उन्हें संबोधित किया पैरेट्रे के लिए सबसे तीखी टिप्पणियां और टिप्पणियां।

सामान्य तौर पर, "पुण्य" की अवधारणा मोलिरे के सौंदर्यशास्त्र में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। ज्ञानियों के आगे, नाटककार ने एक व्यक्ति के निजी और सार्वजनिक जीवन के संगठन में नैतिकता और नैतिकता की भूमिका का सवाल उठाया। सबसे अधिक बार, मोलिरे ने दोनों अवधारणाओं को संयुक्त किया, व्यक्तित्व को छूने के बिना नैतिकता को चित्रित करने की मांग की। हालांकि, इसने "जीवन से" लिखने के लिए लोगों को सही ढंग से चित्रित करने की उनकी मांग का खंडन नहीं किया। सदाचार हमेशा नैतिकता का प्रतिबिंब रहा है, और नैतिकता समाज के नैतिक प्रतिमान की एक सामान्यीकृत अवधारणा रही है। उसी समय, नैतिकता के पर्याय के रूप में सद्गुण एक मानदंड बन गया, यदि सुंदर नहीं, तो अच्छा, सकारात्मक, अनुकरणीय और इसलिए नैतिक। और Molière का हास्य भी काफी हद तक सद्गुण और उसके घटकों के विकास के स्तर से निर्धारित होता है: सम्मान, गरिमा, विनय, सावधानी, आज्ञाकारिता, और इसी तरह, वे गुण जो एक सकारात्मक और आदर्श नायक की विशेषता रखते हैं।

नाटककार ने अपने साथी लेखकों की तुलना में मंच पर अधिक विशिष्ट स्थितियों, सामाजिक प्रवृत्तियों और चरित्रों को दिखाते हुए जीवन से सकारात्मक या नकारात्मक के उदाहरण दिए। Molière के इनोवेशन को G. Lanson ने नोट किया, जिन्होंने लिखा: “कॉमेडी से रहित कोई सच्चाई नहीं है, और लगभग कोई कॉमेडी सच्चाई से रहित नहीं है: यहाँ Molière का सूत्र है। कॉमिक और सच्चाई मोलिअर से एक ही स्रोत से निकाले गए हैं, यानी मानव प्रकार की टिप्पणियों से।

अरस्तू की तरह, मोलिअर ने थिएटर को समाज के "दर्पण" के रूप में देखा। अपने हास्य - "स्कूलों" में, उन्होंने "सीखने के प्रभाव" (एन। एरोफीवा के कार्यकाल) के माध्यम से अरस्तूफेन्स के "अलगाव प्रभाव" को समेकित किया, जिसे नाटककार के काम में और विकसित किया गया था।

प्रदर्शन - तमाशे का एक रूप - दर्शक के लिए एक उपदेशात्मक उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया था। वह चेतना जगाने वाला था, बहस करने की जरूरत थी, और एक विवाद में, जैसा कि आप जानते हैं, सत्य का जन्म होता है। नाटककार ने लगातार (लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से) प्रत्येक दर्शक को एक "दर्पण की स्थिति" की पेशकश की, जिसमें सामान्य, परिचित और रोजमर्रा को ऐसा माना जाता था जैसे कि बाहर से। ऐसी स्थिति के कई रूप ग्रहण किए गए थे: सामान्य धारणा; कार्रवाई का एक अप्रत्याशित मोड़, जब परिचित और समझने योग्य अपरिचित हो गया; कार्रवाई की एक पंक्ति का उद्भव स्थिति को दोहराता है, प्रस्तुत स्थिति के संभावित परिणामों को उजागर करता है, और अंत में, अंत, जिसमें से दर्शक को दृष्टिकोण करना चाहिए। इसके अलावा, कॉमेडी का अंत संभव में से एक था, हालांकि लेखक के लिए वांछनीय था। यह ज्ञात नहीं है कि मंच पर निभाई गई वास्तविक जीवन की स्थिति का मूल्यांकन कैसे किया जाएगा। Moliere ने प्रत्येक दर्शक की पसंद, उनकी व्यक्तिगत राय का सम्मान किया। पात्रों को नैतिक, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक पाठों की एक श्रृंखला के माध्यम से पारित किया गया था, जिसने कथानक को अंतिम सामग्री दी, और कथानक ही, सूचना के वाहक के रूप में, एक विशिष्ट स्थिति या घटना के एक महत्वपूर्ण वार्तालाप और विश्लेषण के लिए एक अवसर बन गया। लोगों का जीवन। "उच्च" कॉमेडी और "स्कूल" कॉमेडी दोनों में, क्लासिकवाद के उपदेशात्मक सिद्धांत को पूरी तरह से महसूस किया गया था। हालाँकि, मोलिअर और आगे बढ़ गया। नाटक के अंत में दर्शकों को संबोधित करने का मतलब चर्चा के लिए एक निमंत्रण था, और हम इसे देखते हैं, उदाहरण के लिए, द स्कूल ऑफ हसबैंड्स में, जब लिस्केट, स्टालों की ओर मुड़ते हुए, निम्नलिखित शब्दशः कहते हैं:

आप, यदि आप वेयरवोल्फ पतियों को जानते हैं, तो उन्हें कम से कम हमारे स्कूल में भेजें।

निमंत्रण "हमारे स्कूल के लिए" लेखक-शिक्षक और दर्शक-छात्र के बीच की रेखा के रूप में सिद्धांतवाद को हटा देता है। नाटककार अपने को दर्शकों से अलग नहीं करता। वह "हमारे लिए" वाक्यांश पर केंद्रित है। कॉमेडी में मोलिरे अक्सर सर्वनामों की शब्दार्थ संभावनाओं का इस्तेमाल करते थे। इसलिए, Sganarelle, जबकि वह आश्वस्त है कि वह सही है, गर्व से अपने भाई को "मेरे सबक" कहता है, लेकिन जैसे ही वह चिंता महसूस करता है, वह तुरंत अरिस्ट को "हमारे सबक" के "परिणाम" के बारे में सूचित करता है।

"स्कूल ऑफ़ हसबैंड्स" बनाने में, मोलिरे ने गेसेंडी का अनुसरण किया, जिन्होंने अमूर्त तार्किकता पर अनुभव की प्रधानता की पुष्टि की, और टेरेंस, जिनकी कॉमेडी "ब्रदर्स" में सच्ची शिक्षा की समस्या हल हो गई थी। मोलिअर में, टेरेंस की तरह, दो भाई शिक्षा की सामग्री के बारे में बहस करते हैं। भविष्य में उनसे शादी करने और खुश रहने के लिए लियोनोरा और इसाबेला की अच्छी परवरिश कैसे और किस तरह से की जाए, इस पर अरस्तू और सगनरेल के बीच विवाद छिड़ गया।

स्मरण करो कि "एल "? शिक्षा" की अवधारणा - "परवरिश, शिक्षा" - 15 वीं शताब्दी से यूरोपीय लोगों के धर्मनिरपेक्ष शब्दकोश में दिखाई दी। यह लैटिन शिक्षा से आता है और प्रक्रिया के दौरान किसी व्यक्ति को प्रभावित करने की प्रक्रिया और साधनों को दर्शाता है। शिक्षा, परवरिश। हम कॉमेडी में दोनों अवधारणाओं का पालन करते हैं " पतियों का स्कूल।" भाइयों के बीच विवाद का सार निर्धारित करने वाले शुरुआती बिंदु दो दृश्य थे - पहले अधिनियम में दूसरा और दूसरे में पांचवां।

विवाद के विषय पर, मोलिरे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अरिस्टे को बोलने की अनुमति दी। वह Sganarelle से बड़ा है, लेकिन जोखिम लेने में अधिक सक्षम है, शिक्षा पर प्रगतिशील विचारों का पालन करता है, लियोनोरा को कुछ स्वतंत्रता देता है, जैसे कि थिएटर, गेंदों का दौरा करना। उन्हें विश्वास है कि उनके शिष्य को "धर्मनिरपेक्ष स्कूल" से गुजरना चाहिए। "धर्मनिरपेक्ष स्कूल" संपादन की तुलना में अधिक मूल्यवान है, क्योंकि इसमें प्राप्त ज्ञान अनुभव द्वारा परखा जाता है। तार्किकता पर बना भरोसा सकारात्मक परिणाम दे। ऐसा करने में, मोलिरे ने एक बुजुर्ग रूढ़िवादी अभिभावक की पारंपरिक धारणा को नष्ट कर दिया। अरिस्टा सागनरेल का छोटा भाई ऐसा रूढ़िवादी निकला। उनकी राय में, शिक्षा सबसे पहले कठोरता, नियंत्रण है। सदाचार और स्वतंत्रता संगत नहीं हो सकते। Sganarelle इसाबेला को नोटेशन पढ़ता है और इस तरह उसे धोखा देने की इच्छा में प्रेरित करता है, हालांकि यह इच्छा लड़की द्वारा खुले तौर पर व्यक्त नहीं की जाती है। वलेरा की उपस्थिति एक तिनका है जिसे इसाबेला पकड़ लेती है और अपने अभिभावक को हटा देती है। पूरा विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि युवा अभिभावक युवा शिष्य की जरूरतों को समझने में सक्षम नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि फिनाले में कॉमिक की जगह ड्रामा ने ले ली है। इसाबेला द्वारा अभिभावक को दिया गया "सबक" काफी स्वाभाविक है: एक व्यक्ति पर भरोसा किया जाना चाहिए, उसकी इच्छा का सम्मान किया जाना चाहिए, अन्यथा एक विरोध बढ़ता है, विभिन्न रूप लेता है।

मुक्ति की भावना न केवल इसाबेला के कार्यों को निर्धारित करती है, बल्कि एरिस्टो और लियोनोरा के व्यवहार को भी निर्धारित करती है। टेरेंटियस की तरह, मोलिरे "लिबरलिटास" का उपयोग स्वर्ण युग में नहीं - "उदारवादी" - "उदार" के रूप में करते हैं, लेकिन "आर्ट्स लिबरल्स, होमो लिबरलिस" के अर्थ में - जिसका व्यवहार एक स्वतंत्र व्यक्ति के शीर्षक के योग्य है, महान (जेड। कोर्श)।

Sganarelle का शिक्षा का आदर्श विचार नष्ट हो गया है। नतीजतन, लियोनोरा गुणी निकला, क्योंकि उसका व्यवहार कृतज्ञता की भावना से निर्देशित होता है। अपने लिए मुख्य बात, वह अभिभावक के प्रति आज्ञाकारिता को परिभाषित करती है, जिसके सम्मान और प्रतिष्ठा का वह ईमानदारी से सम्मान करती है। हालाँकि, मोलिअर इसाबेला के कृत्य की निंदा भी नहीं करता है। यह खुशी और स्वतंत्रता के लिए उसकी स्वाभाविक आवश्यकता को दर्शाता है। किसी लड़की के लिए सुख और स्वतंत्रता प्राप्त करने का एकमात्र उपाय छल है।

नाटककार के लिए शैक्षिक प्रक्रिया के अंतिम परिणाम के रूप में सद्गुण था अभिन्न अंगअवधारणाओं की श्रृंखला "स्कूल" - "सबक" - "शिक्षा (परवरिश)" - "स्कूल"। शीर्षक और अंत के बीच सीधा संबंध है। नाटक के अंत में जिस "स्कूल" लिसेट की बात होती है वह जीवन ही है। हमेशा एक सम्मानित व्यक्ति बने रहने के लिए कुछ मानदंडों और व्यवहार के नियमों, संचार कौशल में महारत हासिल करना आवश्यक है। यह अभ्यास-परीक्षण "धर्मनिरपेक्ष स्कूल के पाठ" द्वारा मदद की जाती है। वे अच्छे और बुरे की सार्वभौमिक अवधारणाओं पर आधारित हैं। शिक्षा और सदाचार उम्र पर नहीं, बल्कि जीवन के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करते हैं। उचित और स्वार्थी असंगत हैं। स्वार्थ नकारात्मक प्रभाव की ओर ले जाता है। यह पूरी तरह से Sganarelle के व्यवहार से साबित हुआ था। पाठ न केवल नाटक की कार्रवाई की संरचना के आधार के रूप में प्रकट होता है, बल्कि "मानव संचार के स्कूल" में पात्रों के प्रशिक्षण के परिणाम के रूप में भी दिखाई देता है।

पहले से ही पहली कॉमेडी- "स्कूल" में मोलिरे ने अपने समकालीन समाज की नैतिकता पर एक नया रूप खोजा। वास्तविकता का आकलन करने में, नाटककार को जीवन के तर्कसंगत विश्लेषण द्वारा निर्देशित किया गया था, जो कि सबसे विशिष्ट स्थितियों और पात्रों के विशिष्ट उदाहरणों की जांच करता है।

द स्कूल फॉर वाइव्स में, नाटककार का मुख्य फोकस "सबक" पर था। कॉमेडी के सभी प्रमुख दृश्यों में "सबक" शब्द का प्रयोग सात बार किया जाता है। और यह कोई संयोग नहीं है। Moliere अधिक स्पष्ट रूप से विश्लेषण के विषय को परिभाषित करता है - संरक्षकता। कॉमेडी का उद्देश्य उन सभी अभिभावकों को सलाह देना है जो उम्र के बारे में, विश्वास के बारे में, सच्चे गुण के बारे में भूल गए हैं, जो सामान्य रूप से संरक्षकता का आधार है।

जैसे-जैसे कार्रवाई विकसित होती है, हम देखते हैं कि कैसे "सबक" की अवधारणा का विस्तार और गहरा होता है, साथ ही साथ स्थिति भी, जो दर्शकों को रोजमर्रा की जिंदगी से परिचित होती है। संरक्षकता एक सामाजिक रूप से खतरनाक घटना की विशेषताएं प्राप्त करती है। इसकी पुष्टि में, अर्नोल्फ की स्वार्थी योजनाएँ ध्वनि करती हैं, जिसे प्राप्त करने के लिए, एक गुणी व्यक्ति की आड़ में, वह एक व्यक्ति के रूप में अपने अधिकारों को सीमित करते हुए, एग्नेस को एक संकीर्ण रूप से केंद्रित शिक्षा देने के लिए तैयार है। शिष्य के लिए, अर्नोल्फ एक वैरागी की स्थिति चुनता है। इसने उसका जीवन पूरी तरह से अभिभावक की इच्छा पर निर्भर कर दिया। सदाचार, जिसके बारे में अर्नोल्फ इतनी बात करता है, वास्तव में दूसरे व्यक्ति को गुलाम बनाने का एक साधन बन जाता है। "पुण्य" की अवधारणा से, अभिभावक केवल आज्ञाकारिता, पश्चाताप, विनम्रता और न्याय और दया जैसे घटकों में रुचि रखते हैं, जिन्हें अर्नोल्फ द्वारा आसानी से अनदेखा किया जाता है। उसे यकीन है कि वह पहले ही एग्नेस का पक्ष ले चुका है, जिसे वह समय-समय पर याद दिलाने में संकोच नहीं करता। वह लड़की के भाग्य का फैसला करने के लिए खुद को हकदार मानता है। अग्रभूमि में पात्रों के संबंधों में नैतिक असंगति है, जो कॉमेडी के समापन को निष्पक्ष रूप से समझाती है।

कार्रवाई के विकास के क्रम में, दर्शक "सबक" शब्द के अर्थ को एक नैतिक अवधारणा के रूप में समझता है। सबसे पहले, एक "सबक-निर्देश" विकसित किया जाता है। तो, जॉर्जेट, मालिक की चापलूसी करते हुए, उसे विश्वास दिलाता है कि वह उसके सभी पाठों को याद रखेगा। पाठों के सख्त निष्पादन, अर्थात्, निर्देश, नियम, एग्नेस से अर्नोल्फ की आवश्यकता होती है। वह जोर देकर कहते हैं कि वह सदाचार के नियमों को याद करती है: "आपको इन पाठों को अपने दिल से सीखना चाहिए।" एक पाठ-निर्देश, एक कार्य, अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण - बेशक, एक युवा व्यक्ति द्वारा बहुत कम समझा जाता है जो नहीं जानता कि यह अन्यथा कैसे हो सकता है। और यहां तक ​​कि जब एग्नेस अभिभावक के सबक का विरोध करती है, तब भी उसे अपने विरोध का पूरी तरह से एहसास नहीं होता है।

कार्रवाई पांचवें अधिनियम में समाप्त होती है। आश्चर्य अंतिम दृश्यों को निर्धारित करता है, जिनमें से मुख्य है एग्नेस की फटकार, अभिभावक को व्यक्त की गई: “और तुम वह आदमी हो जो कहता है कि वह मुझे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहता है। मैंने आपके उपदेशों का पालन किया, और आपने मुझे पाप धोने के लिए विवाह करना सिखाया। साथ ही, "आपके सबक" केवल सबक-निर्देश नहीं रह जाते हैं। एग्नेस के शब्दों में - अभिभावक के लिए एक चुनौती, जिसने उसे एक सामान्य परवरिश और धर्मनिरपेक्ष समाज से वंचित कर दिया। हालाँकि, एग्नेस का बयान केवल अर्नोल्फ के लिए एक आश्चर्य के रूप में आता है। दर्शक देखते हैं कि यह विरोध धीरे-धीरे बढ़ता जा रहा है। एग्नेस के शब्दों से लड़की को जीवन में मिले नैतिक पाठ की समझ पैदा होती है।

अर्नोल्फ को एक नैतिक सबक भी मिलता है, जो "चेतावनी सबक" से निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले अंक में यह पाठ अर्नोल्फ के मित्र क्रिसाल्ड द्वारा पढ़ाया जाता है। अर्नोल्फ के साथ एक बातचीत में, वह एक दोस्त का मज़ाक उड़ाते हुए, एक व्यभिचारी पति की छवि बनाता है। अर्नोल्फ ऐसे पति बनने से डरते हैं। वह अब जवान नहीं रहा कठोर स्नातकजो शादी करने का फैसला करता है, उम्मीद करता है कि वह कई पतियों के भाग्य से बचने में सक्षम होगा, उसके जीवन के अनुभव ने बहुत कुछ दिया है अच्छे उदाहरणऔर वह गलतियों से बच सकता है। हालाँकि, किसी के सम्मान को धूमिल करने का डर जुनून में बदल जाता है। वह एग्नेस को धर्मनिरपेक्ष जीवन से अलग करने की अर्नोल्फ की इच्छा से भी प्रेरित है, जो उनकी राय में खतरनाक प्रलोभनों से भरा है। अर्नोल्फ सगनारेल की गलती को दोहराता है, और सभी भूले हुए अभिभावकों के लिए "चेतावनी सबक" लगता है।

अंत में, कॉमेडी का नाम भी स्पष्ट किया गया है, जो एक विषय (संरक्षकता) के रूप में और एक शिक्षण पद्धति के रूप में कार्य करता है, प्रकृति के नियमों की याद दिलाता है, कि उन्हें अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, और सलाह की तरह भी लगता है, जो पतियों के लिए एक चेतावनी है , अर्नोल्फ की तरह, स्वतंत्रता और स्वतंत्र विकल्प के प्राकृतिक मानव अधिकार का उल्लंघन करने का साहस करें। "स्कूल" फिर से जीवन के तरीकों की एक प्रणाली के रूप में प्रकट हुआ, जिसका सही विकास एक व्यक्ति को हास्यास्पद स्थिति और नाटकों से बचाता है।

पहले परिणामों को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि पहले से ही Molière के काम में, कॉमेडी- "स्कूल" एक शैली के रूप में सक्रिय रूप से विकसित किया गया था। इसका काम समाज को शिक्षित करना है। हालाँकि, यह शिक्षा, नैतिकतावादी नाट्यशास्त्र के विपरीत, खुले उपदेशवाद से रहित है, यह दर्शकों के पारंपरिक विचारों को बदलने के उद्देश्य से एक तर्कसंगत विश्लेषण पर आधारित है। शिक्षा न केवल एक प्रक्रिया थी जिसके दौरान दर्शकों की विश्वदृष्टि बदल गई, बल्कि उनकी चेतना और समग्र रूप से समाज की चेतना को प्रभावित करने का एक साधन भी था।

कॉमेडी "स्कूल" के नायक सामाजिक जीवन में जुनून, चरित्र या घटना का सबसे विशिष्ट उदाहरण थे। वे नैतिक, वैचारिक और यहां तक ​​कि मनोवैज्ञानिक पाठों की एक श्रृंखला से गुजरे, कुछ संचार कौशलों में महारत हासिल की, जिसने धीरे-धीरे एक नई प्रणाली बनाई नैतिक अवधारणाएँरोजमर्रा की दुनिया की एक अलग धारणा को मजबूर करना। उसी समय, कॉमेडी में "सबक" - "स्कूल" लगभग सभी ऐतिहासिक रूप से स्थापित शाब्दिक अर्थों में प्रकट हुआ - "कार्य" से "निष्कर्ष" तक। किसी व्यक्ति के कार्यों की नैतिक प्रासंगिकता जीवन में उसकी उपयोगिता निर्धारित करने लगती है। व्यक्तिगत परिवारऔर यहां तक ​​कि पूरे समाज।

कॉमेडी की मुख्य अवधारणा- "स्कूल" "पुण्य" बन जाता है। Moliere इसे मुख्य रूप से नैतिकता से जोड़ता है। नाटककार "पुण्य" की सामग्री में "तर्कसंगतता", "विश्वास", "सम्मान", "मुक्त विकल्प" जैसी अवधारणाओं का परिचय देता है। "पुण्य" लोगों के कार्यों में "सुंदर" और "बदसूरत" की कसौटी के रूप में भी कार्य करता है, जो बड़े पैमाने पर उनके व्यवहार की निर्भरता को निर्धारित करता है सामाजिक वातावरण. इसमें मोलिरे ज्ञानियों से आगे थे।

"मिरर" स्थिति ने वांछित "सीखने के प्रभाव" को प्राप्त करने के लिए सामान्य विश्वदृष्टि और "अलगाव" की विधि के माध्यम से हठधर्मिता को दूर करने में मदद की। वास्तव में मंचीय क्रियावास्तविकता के दर्शक द्वारा तर्कसंगत विश्लेषण के लिए एक स्पष्ट उदाहरण के रूप में व्यवहार का केवल एक मॉडल तैयार किया।

Molière की कॉमेडी का जीवन से गहरा संबंध था। इसलिए, इसमें अक्सर एक नाटकीय तत्व होता है। इसके वाहक पात्र हैं, जो एक नियम के रूप में, अपने पात्रों में कुछ व्यक्तिगत गुणों को ग्रहण करते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के विपरीत होते हैं। गंभीर सामाजिक संघर्ष अक्सर मंच पर सुनाई देते हैं। उनके निर्णय में, साधारण उत्पत्ति के पात्रों - नौकरों को एक विशेष स्थान दिया जाता है। वे सामाजिक जीवन के स्वस्थ सिद्धांतों के वाहक के रूप में भी कार्य करते हैं। ए एस पुष्किन ने लिखा: "आइए ध्यान दें कि उच्च कॉमेडी केवल हंसी पर आधारित नहीं है, बल्कि पात्रों के विकास पर आधारित है, और यह अक्सर त्रासदी के करीब आती है।" इस टिप्पणी को पूरी तरह से कॉमेडी- "स्कूल" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो "हाई" कॉमेडी के समानांतर मोलीयर के काम में विकसित होता है।

क्लासिकिस्ट मोलिरे ने क्लासिक थिएटर की भव्यता और अस्वाभाविकता के खिलाफ बात की। उनके पात्र साधारण भाषा में बोलते थे। अपने रचनात्मक जीवन के दौरान, नाटककार ने जीवन को सच्चाई से प्रतिबिंबित करने की अपनी मांग का पालन किया। सामान्य ज्ञान के वाहक, एक नियम के रूप में, युवा पात्र थे। मुख्य व्यंग्य पात्र के साथ ऐसे नायकों की टक्कर के साथ-साथ कॉमेडी में पात्रों के टकराव और संबंधों की समग्रता के माध्यम से जीवन की सच्चाई को उजागर किया गया।

सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से कई तरह से विचलन, मोलिरे फिर भी इस कलात्मक प्रणाली के ढांचे के भीतर बने रहे। उनका लेखन भावना में तर्कसंगत है; सभी पात्र एक-रेखीय हैं, विशिष्ट ऐतिहासिक विवरण और विवरण से रहित हैं। और फिर भी, यह उनकी हास्य छवियां थीं जो 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी समाज के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों से जुड़ी प्रक्रियाओं का एक विशद प्रतिबिंब बन गईं।

"उच्च" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थीं। ए.एस. पुश्किन ने शेक्सपियर और मोलिरे के काम की तुलना करते हुए कहा: “शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे मोलिरे की तरह नहीं हैं, इस तरह के और इस तरह के जुनून, इस तरह के एक उपाध्यक्ष; लेकिन जीवित प्राणी, कई जुनून, कई दोषों से भरे हुए; दर्शकों के सामने उनके विविध और बहुआयामी चरित्र परिस्थितियों का विकास करते हैं। Molière कंजूस है - और केवल शेक्सपियर में शाइलॉक कंजूस, तेज-तर्रार, प्रतिशोधी, बच्चों को प्यार करने वाला, मजाकिया है। Molière में, पाखंडी अपने लाभार्थी की पत्नी के पीछे भागता है, पाखंडी, संरक्षण के लिए संपत्ति को स्वीकार करता है, पाखंडी; एक गिलास पानी मांगता है, पाखंडी।" पुश्किन के शब्द एक पाठ्यपुस्तक बन गए, क्योंकि उन्होंने बहुत सटीक रूप से नाटक के केंद्रीय चरित्र के सार को व्यक्त किया, जिसने फ्रांसीसी राष्ट्रीय कॉमेडी के विकास में एक नया चरण निर्धारित किया।

नाटक को पहली बार 12 मई, 1664 को वर्साय में एक समारोह में प्रस्तुत किया गया था। “टारटफ़े के बारे में कॉमेडी सामान्य उत्साही और अनुकूल ध्यान के साथ शुरू हुई, जिसने तुरंत सबसे बड़े विस्मय को जन्म दिया। तीसरे अधिनियम के अंत तक, दर्शकों को पता नहीं था कि क्या सोचना है, और कुछ विचार कौंध गए कि शायद महाशय डी मोलिअर अपने सही दिमाग में नहीं थे। इस तरह एमए बुल्गाकोव प्रदर्शन के लिए दर्शकों की प्रतिक्रिया का वर्णन करता है। समकालीनों के संस्मरणों और शोध के अनुसार साहित्य XVIIसदी, थिएटर के इतिहास सहित, यह ध्यान दिया जाता है कि नाटक तुरंत एक घोटाले का कारण बना। यह जेसुइट "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसका अर्थ था कि मोलिरे खुद राजा सहित सभी के लिए निषिद्ध संबंधों के क्षेत्र पर आक्रमण कर रहा था। कार्डिनल हार्डौइन डी ब्यूमोंट डी पेरेफिक्स के आग्रह पर और नाराज दरबारियों के हमले के तहत, टार्टफ़े को मंचन से प्रतिबंधित कर दिया गया था। कई वर्षों के लिए, नाटककार ने कॉमेडी पर फिर से काम किया: उसने पाठ से सुसमाचार के उद्धरणों को हटा दिया, अंत को बदल दिया, टार्टफ़े से चर्च के कपड़े हटा दिए और उसे सिर्फ एक पवित्र व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया, और कुछ क्षणों को भी नरम कर दिया और क्लीनटे को एक एकालाप बोलने के लिए मजबूर किया वास्तव में पवित्र लोगों के बारे में। 1667 में एक संशोधित रूप में एकल उत्पादन के बाद, नाटक अंत में केवल 1669 में मंच पर लौटा, यानी राजा की माँ की मृत्यु के बाद, एक कट्टर कैथोलिक।

तो, नाटक फ्रांस के सामाजिक जीवन में विशिष्ट घटनाओं के संबंध में लिखा गया था। Molière ने उन्हें नव-अटारी कॉमेडी के रूप में पहना है। यह कोई संयोग नहीं है कि पात्रों के प्राचीन नाम हैं - ऑर्गन, टार्टफ़े। नाटककार सबसे पहले "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों का उपहास करना चाहता था, जो अपने साथी नागरिकों के विश्वास से लाभान्वित होते हैं। "समाज" के मुख्य प्रेरकों में राजा की माँ थी। भोले-भाले फ्रांसीसी के खिलाफ भर्त्सना करके जिज्ञासा ने खुद को समृद्ध करने में संकोच नहीं किया। हालाँकि, कॉमेडी इस तरह से ईसाई धर्मपरायणता की निंदा में बदल गई, और केंद्रीय चरित्र टार्टफ़े एक धर्मांध और पाखंडी के लिए एक घरेलू शब्द बन गया।

टार्टफ़े की छवि शब्दों और कर्मों के बीच, उपस्थिति और सार के बीच के विरोधाभास पर बनी है। शब्दों में, वह "सारे पाप को सरेआम कोड़े लगाता है" और केवल वही चाहता है जो "स्वर्ग चाहता है।" लेकिन वास्तव में, वह हर तरह की क्षुद्रता और क्षुद्रता करता है। वह लगातार झूठ बोलता है, ऑर्गन को बुरे कामों के लिए प्रोत्साहित करता है। इसलिए, ऑर्गन अपने बेटे को घर से निकाल देता है क्योंकि डेमिस मारियाना के साथ टार्टफ़े की शादी के खिलाफ बोलती है। टार्टफ़े लोलुपता में लिप्त है, धोखे से अपने लाभार्थी की संपत्ति को दान पर कब्जा करके देशद्रोह करता है। दासी डोरिना इस "संत" की विशेषता इस प्रकार है:

... टार्टफ़े एक नायक है, एक मूर्ति है। दुनिया को उनके गुणों पर आश्चर्य करना चाहिए; उसके काम अदभुत हैं, और जो कुछ वह कहता है वह स्वर्ग का न्याय है। लेकिन, ऐसे भोले को देखकर, वह उसे अपने खेल से हमेशा के लिए मूर्ख बना देता है; उसने कपट को कमाई का जरिया बना लिया और वह हमें जीते जी शिक्षा देने की तैयारी कर रहा है।

यदि हम टार्टफ़े के कार्यों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करें, तो हम पाएंगे कि सभी सात घातक पाप मौजूद हैं। उसी समय, केंद्रीय चरित्र की छवि के निर्माण में मोलिअर द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि अजीब है।

टार्टफ़े की छवि केवल पाखंड पर बनी है। पाखंड हर शब्द, कर्म, इशारा के माध्यम से घोषित किया जाता है। टार्टफ़े के चरित्र में कोई अन्य लक्षण नहीं हैं। Moliere ने खुद लिखा है कि इस छवि में, शुरू से अंत तक, टार्टफ़े एक भी शब्द नहीं बोलता है जो दर्शकों के लिए एक बुरे व्यक्ति को चित्रित नहीं करेगा। इस चरित्र को चित्रित करते हुए, नाटककार व्यंग्यात्मक अतिशयोक्ति का भी सहारा लेता है: टार्टफ़े इतना पवित्र है कि जब उसने प्रार्थना के दौरान एक पिस्सू को कुचल दिया, तो वह एक जीवित प्राणी को मारने के लिए भगवान से माफी माँगता है।

टार्टफ़े में पाखंडी शुरुआत को उजागर करने के लिए, मोलिअर ने उत्तराधिकार में दो दृश्यों का निर्माण किया। पहले में, "पवित्र व्यक्ति" टार्टफ़े, शर्मिंदा, नौकरानी डोरिना से अपनी दरार को ढंकने के लिए कहता है, लेकिन थोड़ी देर बाद वह ऑर्गन की पत्नी एल्मिरा को बहकाने की कोशिश करता है। Molière की ताकत वह है जो उसने दिखाया - ईसाई नैतिकता, पवित्रता न केवल पाप करने में बाधा डालती है, बल्कि इन पापों को ढंकने में भी मदद करती है। इसलिए, तीसरे अधिनियम के तीसरे दृश्य में, "मुखौटे को फाड़ने" की तकनीक का उपयोग करते हुए, मोलिअर दर्शकों का ध्यान आकर्षित करता है कि टार्टफ़े व्यभिचार के जुनून को सही ठहराने के लिए "ईश्वर के शब्द" का कितनी चतुराई से उपयोग करता है। इस प्रकार, वह खुद को उजागर करता है।

टार्टफ़े का भावुक एकालाप एक स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त होता है जो अंत में उसके पवित्र स्वभाव की पवित्रता के प्रभामंडल से वंचित करता है। मोलिरे, टारटफ के मुंह से, उच्च समाज के रीति-रिवाजों और चर्च के लोगों के रीति-रिवाजों को खारिज करते हैं, जो एक-दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं।

टार्टफ़े के उपदेश उसके जुनून जितने खतरनाक हैं। वे एक व्यक्ति, उसकी दुनिया को इस हद तक बदल देते हैं कि ऑर्गन की तरह वह खुद ही नहीं रह जाता। ऑर्गन ने खुद क्लींथेस के साथ विवाद को स्वीकार किया:

... जो कोई भी उसका अनुसरण करता है, वह धन्य दुनिया का स्वाद लेता है, और ब्रह्मांड के सभी प्राणी उसके लिए घृणित हैं। मैं उसके साथ इन वार्तालापों से पूरी तरह से अलग हो गया: अब से मुझे कोई लगाव नहीं है, और मैं अब दुनिया में किसी भी चीज़ को महत्व नहीं देता; मेरे भाई, माँ, पत्नी और बच्चों को मरने दो, मैं इतना परेशान हो जाऊँगा, वह-वह-वह!

कॉमेडी रीजनर क्लीन्टे न केवल ऑर्गन के घर में होने वाली घटनाओं के पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है, बल्कि स्थिति को बदलने की भी कोशिश करता है। वह खुले तौर पर टार्टफ़े और इसी तरह के संतों के खिलाफ आरोप लगाता है। उनका प्रसिद्ध एकालाप पाखंड और पाखंड पर एक फैसला है। जैसे टार्टफ़े, क्लीन्थ शुद्ध हृदय, उदात्त आदर्शों वाले लोगों का विरोध करता है।

नौकरानी डोरिना भी अपने आकाओं के हितों का बचाव करते हुए टार्टफ़े का सामना करती है। डोरिना कॉमेडी में सबसे मजाकिया किरदार है। वह सचमुच टार्टफ़े को उपहास के साथ दिखाती है। उसकी विडंबना मालिक पर भी पड़ती है, क्योंकि ऑर्गन एक आश्रित व्यक्ति है, बहुत भरोसेमंद है, यही वजह है कि टार्टफ़े ने उसे इतनी आसानी से धोखा दे दिया।

डोरिना एक स्वस्थ लोक सिद्धांत का पालन करती है। तथ्य यह है कि टार्टफ़े के खिलाफ सबसे सक्रिय सेनानी लोकप्रिय सामान्य ज्ञान का वाहक है, गहरा प्रतीकात्मक है। यह कोई संयोग नहीं है कि स्वच्छ मन, जो प्रबुद्ध मन को व्यक्त करता है, डोरिना का सहयोगी बन जाता है। यह मोलिअर का आदर्शवाद था। नाटककार का मानना ​​था कि लोकप्रिय सामान्य ज्ञान और प्रबुद्ध कारण के मिलन से समाज में बुराई का विरोध किया जा सकता है।

डोरिना भी मारियाना की खुशी के संघर्ष में उसकी मदद करती है। वह खुले तौर पर अपनी बेटी की शादी टार्टफ़े से करने की अपनी योजना के बारे में मालिक से अपनी राय व्यक्त करती है, हालाँकि नौकरों के बीच यह स्वीकार नहीं किया गया था। ऑर्गन और डोरिना के बीच की तकरार पारिवारिक शिक्षा की समस्या और उसमें पिता की भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित करती है। ऑर्गन खुद को बच्चों, उनकी नियति को नियंत्रित करने का हकदार मानता है, इसलिए वह बिना किसी संदेह के निर्णय लेता है। नाटक में लगभग सभी पात्रों द्वारा पिता की असीमित शक्ति की निंदा की जाती है, लेकिन केवल डोरिना, अपने सामान्य कास्टिक तरीके से, ऑर्गन को तेजी से उकसाती है, इसलिए टिप्पणी नौकरानी के बयानों के प्रति गुरु के रवैये को सटीक रूप से पकड़ लेती है: "ऑर्गन हमेशा डोरिना के चेहरे पर थप्पड़ मारने के लिए तैयार रहता है और अपनी बेटी से कहे हर शब्द के साथ वह डोरिना को देखने के लिए मुड़ता है..."

घटनाएँ इस तरह से विकसित होती हैं कि कॉमेडी के समापन का यूटोपियन स्वरूप स्पष्ट हो जाता है। बेशक, वह पहले संस्करण में अधिक सच्चा था। महाशय लॉयल अदालत के आदेश को पूरा करने आए - पूरे परिवार से घर खाली करने के लिए, क्योंकि अब महाशय टार्टफ़े इस इमारत के मालिक हैं। मोलिरे में अंतिम दृश्यों में एक नाटकीय तत्व शामिल है, जो उस दुख की सीमा को प्रकट करता है जिसमें परिवार ने खुद को ऑर्गन के चक्कर में पाया। पांचवें अधिनियम की सातवीं अभिव्यक्ति अंत में टार्टफ़े की प्रकृति के सार को समझना संभव बनाती है, जो अब एक भयानक और क्रूर व्यक्ति के रूप में प्रकट हुई है। ऑर्गन के लिए, जिसने इस पाखंडी को अपने घर में आश्रय दिया, टार्टफ़े ने अहंकारपूर्वक घोषणा की:

चुप रहो, मेरे साहब! ऐसे कहाँ भाग रहे हो? आपके पास रात के लिए एक नए आवास के लिए एक छोटा रास्ता है, और, राजा की इच्छा से, मैं आपको गिरफ्तार कर लूंगा।

Molière ने साहसपूर्वक पर्याप्त रूप से प्रख्यापित किया जो निषिद्ध था - राजा की इच्छा से, "पवित्र उपहारों के समाज" के सदस्यों को उनकी गतिविधियों में निर्देशित किया गया था। I. ग्लिकमैन नाटक के नायकों के पिछले भाग्य से जुड़े कार्रवाई में एक राजनीतिक मकसद की उपस्थिति को नोट करता है। विशेष रूप से, पांचवें अधिनियम में राज्य के महत्व के दस्तावेजों के साथ एक निश्चित छाती का उल्लेख है, जिसके बारे में ऑर्गन के रिश्तेदारों को नहीं पता था। ये प्रवासी अर्गस के दस्तावेज हैं, जो सरकारी दमन से भागे थे। जैसा कि यह पता चला है, टार्टफ़े ने छल से कागजों के संदूक को अपने कब्जे में ले लिया और उन्हें ऑर्गन की गिरफ्तारी की मांग करते हुए राजा के सामने पेश किया। यही कारण है कि जब एक अधिकारी और एक बेलीफ ऑर्गन के घर आते हैं तो वह इतना अनादरपूर्ण व्यवहार करता है। टार्टफ़े के अनुसार, उन्हें राजा द्वारा ऑर्गन के घर भेजा गया था। तो, राज्य में सारी बुराई राजा से आती है! ऐसा अंत एक घोटाले का कारण नहीं बन सका। हालाँकि, पहले से ही संशोधित संस्करण में, नाटक के पाठ में चमत्कार का एक तत्व है। उस समय जब टार्टफ़े, अपनी सफलता पर विश्वास करते हुए, मांग करता है कि शाही आदेश को गति दी जाए, तो अधिकारी अप्रत्याशित रूप से टार्टफ़े को जेल तक उसका पीछा करने के लिए कहता है। मोलिअर ने राजा को प्रणाम किया। अधिकारी, टार्टफ़े की ओर इशारा करते हुए, ऑर्गन को टिप्पणी करता है कि सम्राट कितना दयालु और न्यायप्रिय है, वह कितनी समझदारी से अपनी प्रजा पर शासन करता है।

तो, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं के अनुसार, अंत में अच्छा जीतता है, और वाइस को दंडित किया जाता है। फिनाले नाटक का सबसे कमजोर बिंदु है, लेकिन इसने कॉमेडी की समग्र सामाजिक ध्वनि को कम नहीं किया, जिसने आज तक इसकी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

Molière के विरोधी विचारों की गवाही देने वाले हास्य नाटकों में से कोई नाटक डॉन जुआन, या स्टोन गेस्ट का नाम ले सकता है। गद्य में यह एकमात्र नाटक है जिसमें अभिजात डॉन जुआन और किसान, नौकर, यहाँ तक कि एक भिखारी और एक डाकू समान अभिनेता हैं। और उनमें से प्रत्येक का अपना विशिष्ट भाषण है। यहाँ मोलिअर, अपने सभी नाटकों से अधिक, क्लासिकवाद से विदा हुए। यह नाटककार की सबसे खुलासा करने वाली कॉमेडी में से एक है।

नाटक उधार के कथानक पर आधारित है। यह पहली बार महान साहित्य में स्पेनिश नाटककार तिरसो डी मोलिना द्वारा कॉमेडी द मिस्चीवियस मैन ऑफ सेविल में पेश किया गया था। Molière इस नाटक से परिचित हुए इतालवी अभिनेताओं के माध्यम से जिन्होंने 1664 सीज़न के दौरान दौरे पर इसका मंचन किया। दूसरी ओर, Molière, एक मूल काम बनाता है, जिसमें एक स्पष्ट-विरोधी अभिविन्यास है। प्रत्येक फ्रांसीसी दर्शक ने डॉन जुआन में एक परिचित प्रकार के अभिजात वर्ग को पहचाना - निंदक, असंतुष्ट, अपनी अशुद्धता को दिखाते हुए। डॉन जुआन ने जिन नैतिकताओं की बात की थी, वे विशेष रूप से राजा लुई XIV के प्रवेश से "सुनहरे युवाओं" के बीच, अदालत में शासन करती थीं। Molière के समकालीनों ने दरबारियों के नामों को पुकारा, जो दुर्गुण, "साहस" और निन्दा के लिए प्रसिद्ध थे, लेकिन यह अनुमान लगाने का प्रयास किया गया कि डॉन जुआन के नाम पर नाटककार ने किसे लाया था, क्योंकि व्यर्थ थे मुख्य चरित्रकॉमेडी बहुत से लोगों से मिलती-जुलती थी और कोई खास नहीं। और राजा स्वयं अक्सर ऐसी नैतिकता का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। महिलाओं के दिलों पर अनगिनत तुच्छ कारनामों और जीत को अदालत में शरारत माना जाता था। दूसरी ओर, मोलिरे ने डॉन जुआन की चालों को एक अलग स्थिति से देखा - मानवतावाद और नागरिकता के दृष्टिकोण से। वह जानबूझकर "द सेविले शरारती" नाटक के नाम से इनकार करता है क्योंकि वह डॉन जुआन के व्यवहार को शरारत और निर्दोष शरारत नहीं मानता है।

नाटककार साहसपूर्वक क्लासिकवाद के सिद्धांतों को तोड़ता है और अपने नायक की छवि को यथासंभव स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए समय और स्थान की एकता का उल्लंघन करता है। सामान्य सेटिंग सिसिली में है, लेकिन प्रत्येक कार्य एक टिप्पणी के साथ होता है: पहला, "दृश्य महल का प्रतिनिधित्व करता है," दूसरा, "दृश्य समुद्र तट पर क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है," तीसरा, "दृश्य जंगल का प्रतिनिधित्व करता है" ," चौथा, "दृश्य डॉन जियोवानी के अपार्टमेंट का प्रतिनिधित्व करता है," और पांचवां - "दृश्य एक खुले क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है।" इसने विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों सहित विभिन्न लोगों के साथ संबंधों में डॉन जुआन को दिखाना संभव बना दिया। अभिजात वर्ग अपने रास्ते में न केवल डॉन कार्लोस और डॉन अलोंसो से मिलता है, बल्कि किसानों और भिखारी और व्यापारी दिमांश से भी मिलता है। नतीजतन, नाटककार डॉन जुआन के चरित्र में राजा के प्रवेश से "सुनहरे युवाओं" की सबसे आवश्यक विशेषताओं को चित्रित करने में सफल होता है।

पहले अधिनियम की पहली उपस्थिति में, जब वह स्थिर व्यक्ति गुज़मैन की घोषणा करता है, तो सैगनरेल तुरंत अपने गुरु का पूर्ण लक्षण वर्णन करता है:

"... मेरे गुरु डॉन जुआन उन सभी खलनायकों में सबसे महान हैं जिन्हें पृथ्वी ने कभी पहना है, एक राक्षस, एक कुत्ता, एक शैतान, एक तुर्क, एक विधर्मी जो न स्वर्ग में विश्वास करता है, न संतों में, न ही ईश्वर में, न ही शैतान में, जो एक एपिक्यूरियन सुअर की तरह, एक असली सरदानापालस की तरह, जो कि मवेशी की तरह रहता है, जो ईसाई शिक्षाओं को सुनना नहीं चाहता है और वह सब कुछ मानता है जिसे हम बकवास मानते हैं ”(ए। फेडोरोव द्वारा अनुवादित)। आगे की कार्रवाई केवल उपरोक्त सभी की पुष्टि करती है।

मोलिरे का डॉन जुआन एक निंदक, क्रूर व्यक्ति है जो उस पर भरोसा करने वाली महिलाओं को बेरहमी से नष्ट कर देता है। इसके अलावा, नाटककार चरित्र की सनक और क्रूरता को इस तथ्य से समझाता है कि वह एक अभिजात वर्ग है। पहले से ही पहली घटना के पहले अधिनियम में, यह तीन बार इंगित किया गया है। सैगनरेल ने गुज़मैन को कबूल किया: "जब एक महान सज्जन भी एक बुरा व्यक्ति होता है, तो यह भयानक होता है: मुझे उसके प्रति वफादार रहना चाहिए, हालांकि मैं असहनीय हूं। केवल डर ही मुझे मेहनती बनाता है, यह मेरी भावनाओं को रोकता है और मुझे अपनी आत्मा के विपरीत जो कुछ है उसे स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है। इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि क्यों Sganarelle दर्शकों को बेवकूफ और मजाकिया लगता है। डर उसके कार्यों को संचालित करता है। वह एक मूर्ख होने का दिखावा करता है, अपने प्राकृतिक ज्ञान और नैतिक शुद्धता को विदूषक सनक के पीछे छिपाता है। Sganarelle की छवि का उद्देश्य डॉन जुआन की प्रकृति के सभी आधारों को ढंकना है, जो कि नपुंसकता में विश्वास करते हैं, क्योंकि उनके पिता एक अदालती अभिजात वर्ग हैं।

उदारवादी प्रकार ने नाटककार को तर्कसंगत नैतिकता के दृष्टिकोण से नैतिक गैरजिम्मेदारी को उजागर करने के लिए उपजाऊ जमीन दी। लेकिन साथ ही, मोलिअर मुख्य रूप से एक सामाजिक दृष्टिकोण से डॉन जुआन को उजागर करता है, जो मुख्य चरित्र की छवि को क्लासिकिस्टों की अमूर्त-तार्किक प्रकृति से परे ले जाता है। Molière डॉन जुआन को अपने समय के दोषों के विशिष्ट वाहक के रूप में प्रस्तुत करता है। कॉमेडी के पन्नों पर, विभिन्न पात्र लगातार उल्लेख करते हैं कि सभी सज्जन पाखंडी, उदारवादी और धोखेबाज हैं। तो, सैगनरेल ने अपने गुरु को घोषणा की: "या शायद आप सोचते हैं कि यदि आप एक कुलीन परिवार से हैं, कि यदि आपके पास एक गोरा, कुशलता से कर्ल किया हुआ विग, पंखों वाली एक टोपी, सोने की कढ़ाई वाली पोशाक, और उग्र रंग के रिबन हैं। .. शायद आपको लगता है कि आप इस वजह से होशियार हैं, कि आपको सब कुछ करने की अनुमति है और कोई भी आपको सच बताने की हिम्मत नहीं करता है? उसी राय में, किसान पिय्रोट, डॉन जियोवानी को चार्लोट से दूर चला रहा था: “धिक्कार है! चूंकि आप मालिक हैं, तो आप हमारी महिलाओं को नाक के नीचे तंग कर सकते हैं? नहीं, आगे बढ़ो और अपनी बात पर कायम रहो।"

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मोलिरे एक कुलीन वातावरण से उच्च सम्मान के उदाहरण भी दिखाता है। उनमें से एक डॉन जुआन के पिता डॉन लुइस हैं। रईस अपने पूर्वजों की महिमा के प्रति वफादार रहता है, अपने बेटे के अभद्र व्यवहार का विरोध करता है। वह तैयार है, स्वर्गीय दंड की प्रतीक्षा किए बिना, अपने बेटे को खुद को दंडित करने और उसकी दुर्गुणता को समाप्त करने के लिए। कॉमेडी में कोई पारंपरिक तर्क नहीं है, लेकिन यह डॉन लुइस है जिसे अपनी भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है। बेटे को संबोधित भाषण हॉल के लिए एक अपील है: “तुम कितने नीचे गिरे हो! क्या आप शरमाते नहीं हैं क्योंकि आप अपने मूल के इतने कम योग्य हैं? क्या तुम मुझे बताओ, उस पर गर्व करने का कोई कारण है? रईस की उपाधि को सही ठहराने के लिए आपने क्या किया है? या क्या आपको लगता है कि एक नाम और हथियारों का एक कोट पर्याप्त है और यह महान रक्त अपने आप में पहले से ही हमें बढ़ाता है, भले ही हमने नीच कार्य किया हो? नहीं, नहीं, गुण के बिना बड़प्पन कुछ भी नहीं है। हम अपने पूर्वजों के गौरव में उसी हद तक भाग लेते हैं, जितना हम स्वयं उनके जैसा बनने का प्रयास करते हैं ... अंत में, यह समझें कि एक महान व्यक्ति एक बुरा जीवन जी रहा है, वह प्रकृति का राक्षस है, वह गुण बड़प्पन का पहला संकेत है, कि मैं कर्मों की तुलना में नाम को बहुत कम महत्व देते हैं, और यह कि किसी गृहस्वामी का पुत्र, यदि वह एक ईमानदार व्यक्ति है, तो मैं राजा के पुत्र से अधिक रखता हूं, यदि वह आपकी तरह रहता है। डॉन लुइस के शब्दों ने स्वयं नाटककार के विचारों और बड़प्पन के उस हिस्से की मनोदशा दोनों को प्रतिबिंबित किया जो सार्वजनिक जीवन में इस वर्ग और जाति के प्रतिनिधियों की अनुमति का विरोध करने के लिए तैयार था।

जिस तरह से नायक की छवि बनाई जाती है, उससे कॉमेडी का एंटी-नोबल ओरिएंटेशन भी बढ़ जाता है। डॉन जुआन का चित्रण करते समय, मोलिरे क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र से विदा लेते हैं और संपन्न होते हैं नकारात्मक चरित्र Sganarelle द्वारा दी गई विशेषताओं के विपरीत कई सकारात्मक गुण।

डॉन जुआन को बुद्धि, साहस, उदारता से नकारा नहीं जा सकता। वह किसान महिलाओं को लुभाने के लिए उतरता है, उदाहरण के लिए, लोप डे वेगा के नाटक में कमांडर। लेकिन तब मोलिअर बहुत सटीक रूप से, और इसमें एक कलाकार के रूप में उनका कौशल, उनके नायक के हर सकारात्मक गुण को मिटा देता है। डॉन जुआन बहादुर है जब वह दो के खिलाफ तीन से लड़ता है। हालाँकि, जब डॉन जुआन को पता चलता है कि उसे बारहों से लड़ना होगा, तो वह नौकर को उसकी जगह मरने का अधिकार देता है। उसी समय, रईस के नैतिक चरित्र का निम्नतम स्तर प्रकट होता है, यह घोषणा करते हुए: "वह नौकर खुश है जिसे अपने मालिक के लिए एक शानदार मौत मरने के लिए दिया गया है।"

डॉन जुआन उदारता से एक सुनहरा भिखारी फेंकता है। लेकिन सूदखोर दिमांश के साथ दृश्य, जिसमें वह लेनदार के सामने खुद को अपमानित करने के लिए मजबूर होता है, यह दर्शाता है कि डॉन जुआन की उदारता बेकार है, क्योंकि वह अन्य लोगों के पैसे फेंकता है।

कार्रवाई की शुरुआत में, दर्शक डॉन जुआन के सीधेपन से आकर्षित होता है। वह पाखंडी नहीं होना चाहता, एलविरा को ईमानदारी से घोषणा करता है कि वह उससे प्यार नहीं करता, कि उसने जानबूझकर उसे छोड़ दिया, उसके विवेक ने उसे ऐसा करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन, शास्त्रीयता के सौंदर्यशास्त्र से हटकर, मोलीयर, नाटक के विकास के क्रम में, डॉन जियोवानी को इस सकारात्मक गुण से भी वंचित करता है। जो महिला उससे प्यार करती है, उसके प्रति उसका निंदक हड़ताली है। एक ईमानदार भावना उसकी आत्मा में प्रतिक्रिया नहीं जगाती। डोना एलविरा को छोड़कर, डॉन जुआन ने अपने स्वभाव की सभी उदासीनता को प्रकट किया:

डॉन जुआन। लेकिन आप जानते हैं, मैंने फिर से उसमें कुछ महसूस किया, उसके इस असामान्य रूप में मुझे एक विशेष आकर्षण मिला: पोशाक में लापरवाही, सुस्त नज़र, आँसू - यह सब मुझमें बुझी हुई आग के अवशेषों को जगाता है।

Sganarelle। दूसरे शब्दों में, उसके भाषणों का आप पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

डॉन जुआन। भोजन करो, जियो!

Moliere पाखंड पर विशेष ध्यान देता है। इसका उपयोग न केवल दरबारियों द्वारा करियर हासिल करने के लिए किया जाता है, बल्कि करीबी लोगों के बीच संबंधों में भी किया जाता है। इसका प्रमाण डॉन जुआन और उनके पिता के बीच संवाद से मिलता है। पाखंड अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है। डॉन जुआन इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि पाखंड सुविधाजनक और लाभदायक भी है। और वह अपने सेवक को यह बात कबूल करता है। मोलिरे डॉन जुआन के मुंह में पाखंड के लिए एक भजन डालता है: “आज वे इस पर शर्मिंदा नहीं हैं: पाखंड एक फैशनेबल उपाध्यक्ष है, और सभी फैशनेबल दोष सद्गुणों के लिए गुजरते हैं। अच्छे नियमों वाले व्यक्ति की भूमिका सभी भूमिकाओं में सर्वश्रेष्ठ होती है जिसे कोई निभा सकता है। हमारे समय में, पाखंड के अत्यधिक लाभ हैं। इस कला की बदौलत छल का हमेशा सम्मान किया जाता है, भले ही वह प्रकट हो जाए, फिर भी कोई उसके खिलाफ एक शब्द भी कहने की हिम्मत नहीं करेगा। अन्य सभी मानव दोष आलोचना के अधीन हैं, हर कोई उन पर खुले तौर पर हमला करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन पाखंड एक ऐसा दोष है जो विशेष लाभ प्राप्त करता है, यह सभी को अपने हाथों से बंद कर देता है और शांति से पूर्ण नपुंसकता का आनंद लेता है ... "

डॉन जुआन एक ऐसी छवि है जिसके साथ कॉमेडी का धार्मिक-विरोधी विषय भी जुड़ा हुआ है। Molière अपने नकारात्मक नायक को भी एक स्वतंत्र विचारक बनाता है। डॉन जुआन ने घोषणा की कि वह भगवान या काले साधु में विश्वास नहीं करता है, लेकिन यह मानता है कि दो दो चार होते हैं।

पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि मोलिअर ने, नकारात्मक नायक को एक स्वतंत्र विचारक बनाने में, स्वयं मुक्त सोच को अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, डॉन जुआन की छवि को समझने के लिए, यह याद रखना चाहिए कि 17 वीं शताब्दी के फ्रांस में दो प्रकार की स्वतंत्र सोच थी - अभिजात और वास्तविक। अभिजात वर्ग के लिए, धर्म एक लगाम था जो उन्हें एक लम्पट जीवन शैली का नेतृत्व करने से रोकता था। लेकिन अभिजात वर्ग की स्वतंत्र सोच काल्पनिक थी, क्योंकि इसके द्वारा धर्म का उपयोग अपने हितों के लिए किया जाता था। डेसकार्टेस, गैसेंडी और अन्य दार्शनिकों के लेखन में वास्तविक स्वतंत्र सोच को अभिव्यक्ति मिली। यह इस तरह की स्वतंत्र सोच है जो मोलिअर की पूरी कॉमेडी में व्याप्त है।

डॉन जुआन की छवि में, मोलिअर अभिजात वर्ग मुक्त सोच के समर्थकों का उपहास करता है। एक कॉमिक चरित्र के मुंह में, Sganarelle का नौकर, वह धर्म के रक्षक का भाषण डालता है। लेकिन जिस तरह से सैगनरेल ने इसका उच्चारण किया, वह नाटककार के इरादों की गवाही देता है। Sganarelle यह साबित करना चाहता है कि एक ईश्वर है, वह मनुष्य के मामलों को निर्देशित करता है, लेकिन उसके सभी तर्क विपरीत साबित होते हैं: “विश्वास अच्छा है और हठधर्मिता अच्छी है! यह पता चला कि आपका धर्म अंकगणित है? लोगों के मन में सच कहने के लिए किस तरह के बेतुके विचार दिखाई देते हैं ... मैं, सर, भगवान का शुक्र है, आपकी तरह पढ़ाई नहीं की, और कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि उसने मुझे कुछ भी सिखाया, लेकिन मैं, अपने दिमाग से , अपने छोटे से सामान्य ज्ञान के साथ मैं किसी भी शास्त्री से बेहतर सब कुछ समझता हूं, और मैं पूरी तरह से अच्छी तरह समझता हूं कि यह दुनिया जिसे हम देखते हैं वह रातों-रात मशरूम की तरह नहीं बढ़ सकती। मैं आपसे पूछता हूँ कि किसने इन वृक्षों, इन चट्टानों, इस धरती और इस आकाश को हमारे ऊपर बनाया है? उदाहरण के लिए, कम से कम आप: क्या आप इस दुनिया में अपने आप आए थे, क्या यह इस लिए नहीं था कि आपकी माँ आपके पिता से गर्भवती हो गई? क्या आप मानव शरीर की मशीन को बनाने वाली सभी जटिल चीजों को देख सकते हैं और इस बात पर अचंभा नहीं कर सकते कि यह सब एक साथ कैसे फिट होती है? नसें, हड्डियाँ, नसें, धमनियाँ, ये बहुत ... फेफड़े, हृदय, यकृत और अन्य भाग जो यहाँ हैं और ... "

भिखारी वाला दृश्य भी गहरे धार्मिक विरोधी अर्थ से भरा है। भिखारी पवित्र है, वह भूख से मर रहा है, वह भगवान से प्रार्थना करता है, लेकिन फिर भी वह गरीब है, और अच्छा काम निन्दा करने वाले डॉन जुआन से उतरता है, जो उसे कथित परोपकार से सोना फेंकता है। साथ ही, वह उस ईश्वरीय भिखारी का मज़ाक उड़ाने से बाज नहीं आता, जिससे वह सोने के लिए निन्दा की माँग करता है। जैसा कि डी.डी. ओब्लोमिएवस्की लिखते हैं, डॉन जुआन "महिलाओं को बहकाने वाला, एक दृढ़ निंदक और एक पाखंडी है जो धर्म परिवर्तन की नकल करता है। बेशक, भ्रष्टता, डॉन जुआन की मुख्य संपत्ति है, लेकिन यह उसकी अन्य विशेषताओं को दबाती नहीं है।

नाटक का समापन एक व्यापक धार्मिक-विरोधी ध्वनि भी प्राप्त करता है। नास्तिक डॉन जुआन प्रतिमा को अपना हाथ देता है और नष्ट हो जाता है। प्रतिमा इस छवि में सन्निहित सर्वोच्च प्रतिशोध की भूमिका निभाती है। Molière ठीक वही अंत रखता है जो Tirso de Molina के नाटक में था। लेकिन अगर, स्पेनिश नाटककार की कॉमेडी के बाद, दर्शकों ने थिएटर को डरावने रूप से चौंका दिया, तो मोलिरे की कॉमेडी का अंत हँसी के साथ हुआ। तथ्य यह है कि पापी की सजा के दृश्य के पीछे, सैगनरेल तुरंत दिखाई दिया, जिसने अपनी हरकतों और हास्यपूर्ण टिप्पणियों से हँसी उड़ाई। हँसी ने परमेश्वर के दंड के सारे भय को दूर कर दिया। इसमें मोलिरे को सामान्य रूप से प्राचीन कॉमेडी और पुनर्जागरण कॉमेडी और साहित्य दोनों की परंपराएं विरासत में मिलीं।

नाटक के कारण बहुत बड़ा घोटाला हुआ। पंद्रहवें प्रदर्शन के बाद, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था। 176 साल बाद ही कॉमेडी फ्रेंच मंच पर लौटी। Molière को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई गई थी कि उनके विचार पूरी तरह से डॉन जुआन के विचारों से मेल खाते थे। थिएटर पारखी रोशेमोंट ने कॉमेडी को एक "शैतानी नाटक" घोषित किया, "रिमार्क्स ऑन मोलिअर्स कॉमेडी इन द स्टोन गेस्ट" (1665) में इसके विश्लेषण के लिए कई अपमानजनक पंक्तियों को समर्पित किया।

स्वतंत्र कार्य के लिए कार्य

1. शिक्षक के लिए पद्धति संबंधी साहित्य से परिचित हों: मोलिरे के काम का अध्ययन करने के लिए किस कक्षा में प्रस्तावित है?

2. "स्कूल में मोलिअर के काम का अध्ययन" विषय पर एक सारांश योजना बनाएं।

विषय पर रचनात्मक कार्य

1. "श्री जर्सडेन और उनकी दुनिया" विषय पर एक पाठ योजना विकसित करें।

2. इस विषय पर एक निबंध लिखें: मोलिरे द्वारा "द मिसंथ्रोप" और ग्रिबेडोव द्वारा "विट फ्रॉम विट" (पात्रों के बीच समानता और अंतर)।

बोलचाल का प्रश्न

Molière की हास्य रचना।

मोलिरे की "हाई कॉमेडी" ("टारटफ़े", "डॉन जियोवानी") की 26 पोएटिक्स।

अपनी मंडली के प्रदर्शनों की सूची को फिर से भरने के लिए, मोलिरे ने नाटक लिखना शुरू किया जिसमें:

• अपरिष्कृत लोकगीतों की परंपराओं का संश्लेषण करता है
• इतालवी कॉमेडी के प्रभाव को दर्शाता है
• यह सब उनके फ्रांसीसी दिमाग और तर्कवाद के प्रिज्म के माध्यम से अपवर्तित होता है

मोलिरे एक जन्मजात कॉमेडियन हैं, उनकी कलम से निकले सभी नाटक कॉमेडी शैली के हैं:

· हास्य मनोरंजन

· सिटकॉम

शिष्टाचार की हास्य

कॉमेडी बैले

· "उच्च" - वह है, क्लासिक - हास्य।

लुइस XIV के दरबार में अपने शुरुआती कॉमेडी में से एक को प्रस्तुत करके, उन्होंने अपने सबसे समर्पित प्रशंसकों में से एक, राजा पर विजय प्राप्त की, और संप्रभु मोलिरे के संरक्षण में, अपने उच्च पेशेवर मंडली के साथ, 1658 में पेरिस में अपना थिएटर खोला। नाटक "फनी कॉकरेल्स" (1659), "ए लेसन फॉर वाइव्स" (1662) ने उन्हें देशव्यापी प्रसिद्धि दिलाई और कई दुश्मन जिन्होंने खुद को उनके हास्य की व्यंग्यात्मक छवियों में पहचाना। और यहां तक ​​\u200b\u200bकि राजा के प्रभाव ने मोलिरे को साठ के दशक में बनाए गए उनके सर्वश्रेष्ठ नाटकों के निषेध से नहीं बचाया: "डॉन जुआन" के प्रदर्शनों की सूची से हटाए गए सार्वजनिक थिएटर "टारटफ़े" के लिए दो बार प्रतिबंधित। तथ्य यह है कि मोलिअर के काम में, कॉमेडी केवल जनता को हंसाने के लिए बनाई गई शैली नहीं रह गई है; Molière पहली बार कॉमेडी में वैचारिक कंटेंट और सामाजिक कुशाग्रता लेकर आए।

Molière की "हाई कॉमेडी" की विशेषताएं

शैलियों के शास्त्रीय पदानुक्रम के अनुसार, कॉमेडी - निम्न शैली, क्योंकि यह वास्तविकता को उसके साधारण, वास्तविक रूप में दर्शाता है।

Molière के लिए, कॉमेडी पूरी तरह से भीतर है वास्तविक, सबसे अधिक बार बुर्जुआ, दुनिया।

उनके नायकों के जीवन में पहचानने योग्य चरित्र और सामान्य नाम हैं; कथानक परिवार, प्रेम समस्याओं के इर्द-गिर्द घूमता है; Molière का निजी जीवन संपत्ति पर आधारित है, और फिर भी उनके में सर्वश्रेष्ठ हास्यनाटककार रोजमर्रा की जिंदगी को एक उच्च मानवतावादी आदर्श के दृष्टिकोण से दर्शाता है, इस प्रकार उनकी कॉमेडी एक आदर्श शुरुआत प्राप्त करती है, दूसरे शब्दों में, बन जाती है सफाई, शिक्षाप्रद, क्लासिक कॉमेडी।

"पोएटिक आर्ट" में क्लासिक पोएटिक्स के विधायक मोलिरे के मित्र निकोलस बोइल्यू ने अपने काम को प्राचीन लेखकों - मेनेंडर और प्लॉटस के बगल में उच्चतम स्तर पर रखा है - ठीक इसके लिए धन्यवाद नैतिक करुणामोलिरे की रचनाएँ।

स्कूल फॉर वाइव्स, क्रिटिक ऑफ द स्कूल फॉर वाइव्स और इम्प्रोम्प्टू ऑफ वर्सेल्स (1663) के बचाव में लिखे गए दो नाटकों में मोलिरे ने खुद अपनी अग्रणी कॉमेडी पर विचार किया। पहले नाटक के नायक, शेवेलियर डुरंट के होठों के माध्यम से, मोलिअर एक कॉमेडियन के रूप में अपना मूलमंत्र व्यक्त करते हैं:

मुझे उच्च भावनाओं के बारे में बात करना, पद्य में भाग्य से लड़ना, भाग्य को दोष देना, देवताओं को शाप देना, किसी व्यक्ति में हास्यास्पद विशेषताओं को करीब से देखना और मंच पर समाज के दोषों को इस तरह से दिखाना बहुत आसान लगता है। यह मनोरंजक है ... जब आप सामान्य लोगों को चित्रित करते हैं, तो प्रकृति से लिखना आवश्यक है। चित्र समान होने चाहिए, और यदि आपके समय के लोग उनमें पहचाने नहीं जाते हैं, तो आप अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँचे हैं ... अच्छे लोगों को हँसाना कोई आसान काम नहीं है ...

Molière इस प्रकार है कॉमेडी को ट्रैजेडी के लेवल तक ले जाते हैंकहते हैं कि एक हास्य कलाकार का काम त्रासदियों के लेखक की तुलना में अधिक कठिन होता है।

हाई कॉमेडी की एक अनिवार्य विशेषता थी दुखद तत्व, सबसे स्पष्ट रूप से द मिसंथ्रोप में प्रकट हुआ, जिसे कभी-कभी एक ट्रेजिकोमेडी और यहां तक ​​​​कि एक त्रासदी भी कहा जाता है।

Molière की हास्य स्पर्श चौड़ा घेरासमस्याआधुनिक जीवन:

• पिता-बच्चे का रिश्ता
• पालना पोसना
• शादी और परिवार
• समाज की नैतिक स्थिति (पाखंड, लालच, घमंड, आदि)
• वर्ग, धर्म, संस्कृति, विज्ञान (चिकित्सा, दर्शन), आदि।

Molière आगे रखता है आगे आनामनोरंजक नहीं, बल्कि शैक्षिक और व्यंग्यात्मक कार्य। उनके हास्य में तीखे, कर्कश व्यंग्य, सामाजिक बुराई के साथ अकर्मण्यता और एक ही समय में, स्वस्थ हास्य और प्रफुल्लता की विशेषता है।

Molière में पात्रों की विशेषताएं

मुख्य विशेषताMoliere के पात्र - स्वतंत्रता, गतिविधि, पुराने और अप्रचलित के खिलाफ लड़ाई में उनकी खुशी और उनके भाग्य को व्यवस्थित करने की क्षमता। उनमें से प्रत्येक की अपनी मान्यताएं हैं, उनकी अपनी विचार प्रणाली है, जिसका वह अपने प्रतिद्वंद्वी के सामने बचाव करते हैं; प्रतिद्वंद्वी टुकड़ा आवश्यक हैक्लासिक कॉमेडी के लिए, क्योंकि इसमें कार्रवाई विवादों और चर्चाओं के संदर्भ में विकसित होती है।

मोलिरे के पात्रों की एक अन्य विशेषता उनकी है अनिश्चितता।उनमें से कई में एक नहीं, बल्कि कई गुण (डॉन जुआन) हैं, या कार्रवाई के दौरान उनके पात्रों में एक जटिलता या परिवर्तन है (ऑर्गन इन टार्टफ़े, जॉर्जेस डैंडिन)।

सभी नकारात्मक किरदारों में एक बात समान है - उपाय का उल्लंघन. उपाय शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत है। Molière के हास्य में, यह सामान्य ज्ञान और स्वाभाविकता (और इसलिए नैतिकता) के समान है। उनके वाहक अक्सर लोगों के प्रतिनिधि होते हैं (टारटफ़े में एक नौकरानी, ​​​​बड़प्पन में पलिश्ती में जर्सडेन की एक प्लेबीयन पत्नी)। लोगों की अपूर्णता को दिखाते हुए, मोलिअर को पता चलता है कॉमेडी शैली का मुख्य सिद्धांत- हँसी के माध्यम से दुनिया और मानवीय संबंधों में सामंजस्य स्थापित करना।

"टारटफ"

संक्षिप्त ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

"हाई कॉमेडी" का एक उदाहरण "टारटफ़े" के रूप में काम कर सकता है। टार्टफ़े के उत्पादन के लिए संघर्ष 1664 से 1669 तक चला; कॉमेडी के संकल्प पर भरोसा करते हुए, मोलिरे ने इसे तीन बार फिर से काम किया, लेकिन अपने विरोधियों को नरम नहीं कर सके। टार्टफ़े के विरोधी शक्तिशाली लोग थे - सोसाइटी ऑफ़ द होली गिफ्ट्स के सदस्य, जेसुइट ऑर्डर की एक प्रकार की धर्मनिरपेक्ष शाखा, जिसने एक अनिर्दिष्ट नैतिकता पुलिस के रूप में काम किया, चर्च की नैतिकता और तपस्या की भावना को बोया, पाखंडी रूप से यह घोषणा की कि यह लड़ रहा था विधर्मी, चर्च और राजशाही के दुश्मन। इसलिए, हालांकि राजा को नाटक पसंद आया, जिसे पहली बार 1664 में एक अदालती समारोह में प्रस्तुत किया गया था, लुइस उन चर्चियों के खिलाफ नहीं जा सकते थे जिन्होंने उन्हें आश्वस्त किया था कि नाटक पाखंड पर नहीं, बल्कि सामान्य रूप से धार्मिकता पर हमला कर रहा था। केवल जब राजा ने जेसुइट्स के साथ अस्थायी रूप से झगड़ा किया और उनकी धार्मिक नीति में सापेक्ष सहिष्णुता की अवधि निर्धारित की, तो टार्टफ़े को अंततः इसके वर्तमान, तीसरे संस्करण, संस्करण में मंचित किया गया। यह कॉमेडी मोलिरे के लिए सबसे कठिन थी और उन्हें अपने जीवनकाल में सबसे बड़ी सफलता दिलाई।

मोलिरे द्वारा "टारटफ" पहली कॉमेडी है, जिसमें निश्चित है यथार्थवाद की विशेषताएं।सामान्य तौर पर, यह उनके शुरुआती नाटकों की तरह, शास्त्रीय कार्यों के प्रमुख नियमों और रचना तकनीकों का पालन करता है; हालाँकि, मोलिरे अक्सर उनसे विदा लेते हैं (उदाहरण के लिए, टार्टफ़े में समय की एकता का नियम पूरी तरह से नहीं देखा गया है - कथानक में ऑर्गन और संत के परिचित के बारे में एक पृष्ठभूमि की कहानी शामिल है)।

यह सब क्या है

दक्षिणी फ्रांस की बोलियों में से एक में "टारटफ" का अर्थ है "ठग", "धोखाधड़ी"। इसलिए, पहले से ही नाटक के नाम से, मोलिअर नायक के चरित्र को परिभाषित करता है, जो एक धर्मनिरपेक्ष पोशाक में चलता है और "संतों के कबाल" के एक सदस्य का एक बहुत ही पहचानने योग्य चित्र है। टार्टफ़े, एक धर्मी व्यक्ति होने का नाटक करते हुए, अमीर बुर्जुआ ऑर्गन के घर में प्रवेश करता है और पूरी तरह से मालिक को अपने अधीन कर लेता है, जो अपनी संपत्ति को टार्टफ़े में स्थानांतरित कर देता है। टार्टफ़े की प्रकृति ऑर्गन के सभी घरों के लिए स्पष्ट है - पाखंडी केवल मालिक और उसकी माँ, मैडम पर्नेल को धोखा देने का प्रबंधन करता है। ऑर्गन उन सभी के साथ टूट जाता है जो उसे टार्टफ़े के बारे में सच्चाई बताने की हिम्मत करते हैं, और यहाँ तक कि अपने बेटे को घर से निकाल देते हैं। टार्टफ़े के प्रति अपनी भक्ति को साबित करने के लिए, उसने अपनी बेटी मारियाना को अपनी पत्नी के रूप में देने के लिए, उसके साथ अंतर्जातीय विवाह करने का फैसला किया। इस विवाह को रोकने के लिए, मारियाना की सौतेली माँ, ऑर्गन की दूसरी पत्नी, एल्मीरा, जिसे टार्टफ़े लंबे समय से गुप्त रूप से प्रेमालाप कर रही थी, अपने पति के सामने उसे बेनकाब करने का काम करती है, और एक हास्यास्पद दृश्य में, जब ऑर्गन मेज के नीचे छिपा होता है, एल्मिरा टार्टफ़े को बेशर्म प्रस्तावों के लिए उकसाता है, उसे अपनी बेशर्मी और विश्वासघात के बारे में सुनिश्चित करने के लिए मजबूर करता है। लेकिन, उसे घर से बाहर निकालने के बाद, ऑर्गन ने अपनी भलाई को खतरे में डाल दिया - टार्टफ़े ने अपनी संपत्ति के अधिकारों का दावा किया, एक बेदखली आदेश के साथ एक जमानतदार ऑर्गन के पास आता है, इसके अलावा, टार्टफ़े किसी और के रहस्य के साथ ऑर्गन को ब्लैकमेल करता है, लापरवाही से उसे सौंपा गया, और केवल बुद्धिमान राजा का हस्तक्षेप, एक प्रसिद्ध बदमाश को गिरफ्तार करने का आदेश देता है, जिसके खाते में "बेशर्म कामों" की पूरी सूची है, ऑर्गन के घर को टूटने से बचाता है और कॉमेडी का सुखद अंत प्रदान करता है।

चरित्र सुविधाएँ

क्लासिक कॉमेडी एक्सप्रेस में वर्ण, एक नियम के रूप में, एक विशेषता।

• टार्टफ़ेMolière में सार्वभौमिक मानव का प्रतीक है पाखंड का दोष, धार्मिक पाखंड के पीछे छिपा हुआ है, और इस अर्थ में इसके चरित्र को शुरुआत से ही स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है, पूरे क्रिया में विकसित नहीं होता है, लेकिन केवल प्रत्येक दृश्य के साथ खुद को और अधिक गहराई से प्रकट करता है जिसमें टार्टफ़े भाग लेता है। मास्क पहने हुए- टार्टफ़े की आत्मा की संपत्ति। पाखंड उसका एकमात्र दोष नहीं है, लेकिन यह सामने लाया जाता है, और अन्य नकारात्मक लक्षणइस संपत्ति को बढ़ाया और बल दिया गया है। Molière पाखंड के एक वास्तविक ध्यान को संश्लेषित करने में सफल रहा, जो लगभग निरपेक्ष रूप से घनीभूत था। हकीकत में, यह असंभव होगा। छवि में सामयिक विशेषताएं, पवित्र उपहारों के समाज की गतिविधियों की निंदा से जुड़ी हैं, जो लंबे समय से पृष्ठभूमि में फीकी हैं, लेकिन क्लासिकवाद की कविताओं के दृष्टिकोण से उन्हें नोट करना महत्वपूर्ण है। यह अप्रत्याशित निकला कृत्यों द्वारा पाठ का वितरण: अधिनियम I और II में मंच से पूरी तरह से अनुपस्थित, टार्टफ़े केवल अधिनियम III में हावी है, उसकी भूमिका अधिनियम IV में उल्लेखनीय रूप से कम हो गई है और अधिनियम V में लगभग गायब हो गई है। हालाँकि, टार्टफ़े की छवि अपनी शक्ति नहीं खोती है। यह चरित्र के विचारों, उसके कार्यों, अन्य पात्रों की धारणा, पाखंड के विनाशकारी परिणामों की छवि के माध्यम से प्रकट होता है।
• भी कई अन्य वर्ण एकरेखीय हैंहास्य: परिचित भूमिकाएँ युवा प्रेमीछवियों का प्रतिनिधित्व करें मारियाना और उनकी मंगेतर वलेरा, जीवंत नौकरानी — डोरिना की छवि; तार्किक, अर्थात्, एक ऐसा पात्र जो दर्शकों के लिए "उच्चारण" करता है कि क्या हो रहा है, इसका नैतिक पाठ - एल्मिरा का भाई, क्लीनथे.
• हालाँकि, मोलिअर के हर नाटक में है भूमिका उन्होंने खुद निभाई, और इस चरित्र का चरित्र हमेशा नाटक में सबसे महत्वपूर्ण, नाटकीय, सबसे अस्पष्ट होता है। "टारटफ़े" में मोलिरे ने ऑर्गन की भूमिका निभाई।

ऑर्गन- व्यावहारिक रूप से, एक वयस्क जो व्यवसाय में सफल होता है, परिवार का पिता - एक ही समय में आत्मनिर्भरता की आध्यात्मिक कमी का प्रतीक हैआमतौर पर बच्चों की विशेषता। इस प्रकार के व्यक्ति को एक नेता की आवश्यकता होती है। जो भी यह नेता निकलता है, ऑर्गन जैसे लोग उसके लिए असीम कृतज्ञता से ओत-प्रोत होते हैं और अपने करीबी लोगों से ज्यादा अपनी मूर्ति पर भरोसा करते हैं। ऑर्गन के पास अपनी आंतरिक सामग्री का अभाव है, जिसकी भरपाई वह टार्टफ़े की अच्छाई और अचूकता में विश्वास करके करने की कोशिश करता है। ऑर्गन आध्यात्मिक रूप से निर्भर है, वह खुद को नहीं जानता, आसानी से सुझाव देने योग्य है और आत्म-अंधापन का शिकार हो जाता है। भोले-भाले ऑर्गन्स के बिना, टार्टफ़े धोखेबाज नहीं हैं।. ऑर्गन में, मोलिरे एक विशेष प्रकार के हास्य चरित्र का निर्माण करते हैं, जो उनकी व्यक्तिगत भावनाओं की सच्चाई को उनके उद्देश्यपूर्ण झूठ के साथ चित्रित करता है, और उनकी पीड़ा को दर्शक द्वारा नैतिक प्रतिशोध की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, एक सकारात्मक सिद्धांत की विजय।

रूप और रचना

रूप से"टारटफ़े" तीन एकता के क्लासिक नियम का कड़ाई से पालन करता है: कार्रवाई एक दिन होती है और पूरी तरह से ऑर्गन के घर में होती है, कार्रवाई की एकता से एकमात्र विचलन वलेरा और मारियाना के बीच प्रेम की गलतफहमी की रेखा है। कॉमेडी हमेशा की तरह मोलिरे के साथ सरल, स्पष्ट और प्राकृतिक भाषा में लिखी गई है।

संघटनकॉमेडी बहुत अजीब और अप्रत्याशित है: मुख्य पात्र टार्टफ़े प्रकट होता है केवल अधिनियम III में. पहले दो अधिनियम टार्टफ़े के बारे में विवाद है। परिवार के मुखिया, जहां टार्टफ़े ने खुद को रगड़ा, ऑर्गन और उसकी माँ, श्रीमती पर्नेल, टार्टफ़े को एक पवित्र व्यक्ति मानते हैं, पाखंडी में उनका भरोसा असीमित है। टार्टफ ने उनमें जो धार्मिक उत्साह जगाया, वह उन्हें अंधा और हास्यास्पद बना देता है। दूसरे चरम पर ऑर्गन के बेटे डेमिस, बेटी मैरी अपने प्रेमी वलेरा के साथ, ऑर्गन की पत्नी एलमीरा और अन्य नायक हैं। टार्टफ़े से नफरत करने वाले इन सभी पात्रों में, नौकरानी डोरिना विशेष रूप से बाहर है। Molière में, कई कॉमेडी में, लोगों के लोग अपने स्वामी की ऊर्जा की तुलना में अधिक चतुर, अधिक प्रतिभाशाली, अधिक साधन संपन्न होते हैं। ऑर्गन टारटफ के लिए सभी पूर्णता की ऊंचाई है, डोरिना के लिए यह है "भिखारी जो यहाँ पतला और नंगे पैर आया था", और अब "खुद को एक शासक के रूप में सोचता है।"

III और IV कार्य करता है बहुत समान रूप से निर्मित होते हैं: अंत में दिखाई देने वाले टार्टफ़े दो बार "मूसट्रैप" में गिर जाते हैं, उनका सार स्पष्ट हो जाता है। इस पवित्र व्यक्ति ने ऑर्गन की पत्नी एल्मायरा को बहकाने का फैसला किया है और पूरी तरह से बेशर्मी से काम कर रहा है।

पहली बार, एल्मीरा के लिए उनकी स्पष्ट स्वीकारोक्ति ऑर्गन डेमिस के बेटे द्वारा सुनी गई। लेकिन ऑर्गन अपने रहस्योद्घाटन पर विश्वास नहीं करता है, वह न केवल टार्टफ़े को निष्कासित करता है, बल्कि इसके विपरीत, उसे अपना घर देता है। ऑर्गन को स्पष्ट रूप से देखने के लिए पूरे दृश्य को विशेष रूप से दोहराया जाना था। पाखंडी का पर्दाफाश करने के लिए, मोलिअर सहारा लेता है पारंपरिक फ़ारसी दृश्य"मेज के नीचे का पति", जब ऑर्गन अपनी आँखों से एल्मिरा के टार्टफ़े के प्रेमालाप को देखता है और अपने शब्दों को अपने कानों से सुनता है। अब ऑर्गन को सच्चाई समझ में आ गई थी। लेकिन अप्रत्याशित रूप से, मैडम पर्नेल ने उस पर आपत्ति जताई, जो टार्टफ़े के अपराध पर विश्वास नहीं कर सकती थी। कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऑर्गन उससे कितना नाराज है, कुछ भी उसे तब तक मना नहीं सकता जब तक कि टार्टफ़े पूरे परिवार को अब उसके घर से बाहर नहीं निकाल देता है और एक अधिकारी को राजा के लिए एक गद्दार के रूप में ऑर्गन को गिरफ्तार करने के लिए लाता है (ऑर्गन ने टार्टफ़े को फ्रोंडे के गुप्त दस्तावेज़ सौंपे) प्रतिभागी)। तो मोलिरे जोर देते हैं पाखंड का विशेष खतरा:एक पाखंडी की क्षुद्रता और अनैतिकता पर विश्वास करना मुश्किल है जब तक कि आप सीधे उसकी आपराधिक गतिविधि का सामना नहीं करते हैं, आप उसका चेहरा बिना पवित्र मुखौटे के नहीं देखते हैं।

एक्ट वी जिसमें टार्टफ़े ने अपना मुखौटा उतार दिया, ऑर्गन और उसके परिवार को सबसे बड़ी मुसीबतों से धमकाया, दुखद विशेषताओं को प्राप्त किया, एक कॉमेडी एक ट्रेजिकोमेडी में विकसित हुई। टार्टफ़े में ट्रैजिकॉमिक का आधार ऑर्गन की अंतर्दृष्टि है।जब तक वह टार्टफ़े पर आँख बंद करके विश्वास करता था, तब तक वह केवल हँसी और निंदा करता था। लेकिन आखिरकार ऑर्गन को अपनी गलती का एहसास हुआ, उसका पश्चाताप हुआ। और अब वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दया और करुणा जगाना शुरू करता है जो एक खलनायक का शिकार बन गया है। स्थिति का नाटक इस तथ्य से बढ़ा है कि पूरा परिवार ऑर्गन के साथ सड़क पर था। और यह विशेष रूप से नाटकीय है कि मोक्ष की उम्मीद करने के लिए कहीं नहीं है: काम के नायकों में से कोई भी टार्टफ़े को दूर नहीं कर सकता।

लेकिन Molière, शैली के नियमों का पालन करते हुए, कॉमेडी को एक ख़ुशी के साथ समाप्त करता है उपसंहार: यह पता चला है कि टार्टफ़े द्वारा ऑर्गन को गिरफ्तार करने के लिए लाए गए अधिकारी के पास टार्टफ़े को खुद गिरफ्तार करने का शाही आदेश है। राजा लंबे समय से इस ठग का पीछा कर रहा था, और जैसे ही टार्टफ़े की गतिविधियाँ खतरनाक हो गईं, उसकी गिरफ्तारी के लिए तुरंत एक फरमान भेजा गया। हालाँकि, टार्टफ़े का अंत है माना खुशउपसंहार। टार्टफ़े कोई विशिष्ट व्यक्ति नहीं है, लेकिन एक सामान्यीकृत छवि, एक साहित्यिक प्रकार, उसके पीछे हजारों पाखंडी हैं। राजा, इसके विपरीत, एक प्रकार नहीं है, बल्कि राज्य का एकमात्र व्यक्ति है। यह कल्पना करना असंभव है कि वह सभी टारटफ्स के बारे में जान सकता था। इस प्रकार, इसके सुखद अंत से काम की दुखद छाया दूर नहीं होती है।

कॉमेडी "डॉन जुआन" और "मिथंथ्रोप"

उस अवधि के दौरान जब टार्टफ़े पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, मोलिरे ने "उच्च कॉमेडी" की शैली में दो और उत्कृष्ट कृतियाँ बनाईं: 1665 में डॉन जियोवानी का मंचन किया गया था, और 1666 में - द मिसंथ्रोप।

"डॉन जुआन"

कॉमेडी प्लॉट Tirso de Molina की कॉमेडी The Mischievous Man of Seville पर आधारित एक इतालवी स्क्रिप्ट से उधार लिया गया था। इटालियंस का प्रदर्शन पूरे सीज़न में चला और इससे कोई विशेष शिकायत नहीं हुई। Molière के उत्पादन ने तुरंत हमलों और गालियों की लहर उठा दी। चर्च और कवि के बीच संघर्ष ने बहुत तीखे चरित्र का रूप ले लिया।

डॉन जुआन की छवि

डॉन जुआन की छवि में, मोलिरे ब्रांडेड है वह आदमी जिससे वह नफरत करता हैएक लम्पट और निंदक अभिजात वर्ग, एक आदमी जो न केवल अपने अत्याचारों को नपुंसकता के साथ करता है, बल्कि इस तथ्य को भी भड़काता है कि, अपने महान मूल के कारण, उसे नैतिकता के नियमों के साथ नहीं मानने का अधिकार है, जो केवल लोगों के लिए अनिवार्य हैं एक साधारण रैंक। इस तरह के विचारों ने अदालत में शासन किया, जहां निष्ठा और वैवाहिक सम्मान को एक क्षुद्र-बुर्जुआ पूर्वाग्रह के रूप में माना जाता था, और जहां राजा ने खुद को एक समान स्वर सेट किया, अपने स्थायी और अस्थायी पसंदीदा को आसानी से बदल दिया, मोलिरे नायक।

लेकिन जो अभिजात वर्ग को सुखों का एक हानिरहित परिवर्तन लग रहा था, एक निष्क्रिय अस्तित्व की एक तरह की सजावट, मोलिरे ने मानवीय और नाटकीय पक्ष से देखा। मानवतावाद और नागरिकता के पदों पर खड़े होकर, नाटककार ने डॉन जुआन की छवि में न केवल महिलाओं के दिलों का एक तुच्छ विजेता दिखाया, बल्कि सामंती अधिकारों के लिए एक निंदक और क्रूर उत्तराधिकारी भी, बेरहमी से, एक क्षणिक सनक के नाम पर, बर्बाद कर दिया। उन युवतियों का जीवन और सम्मान जिन्होंने उन पर भरोसा किया। एक व्यक्ति का अपमान, महिलाओं की गरिमा पर रौंदना, उनकी शुद्ध और भरोसेमंद आत्माओं का मज़ाक - यह सब एक अभिजात वर्ग के शातिर जुनून के परिणामस्वरूप कॉमेडी में दिखाया गया था, जिस पर समाज में किसी भी तरह से अंकुश नहीं लगाया जाता है।

फिगारो के कास्टिक हमलों की आशा करते हुए, डॉन जुआन के नौकर सैगनरेल ने अपने मालिक से कहा: "... शायद आप सोचते हैं कि यदि आप एक कुलीन परिवार के हैं, कि यदि आपके पास एक गोरा, कुशलता से कर्ल किया हुआ विग, पंखों वाली एक टोपी, सोने की कढ़ाई वाली पोशाक और उग्र रंग के रिबन हैं, तो शायद आपको लगता है कि आप हैं इस वजह से होशियार, कि आपको सब कुछ करने की अनुमति है और कोई भी आपको सच नहीं बता सकता है? मुझ से, अपने सेवक से सीखो, कि देर-सबेर... एक बुरी जिंदगी एक बुरी मौत की ओर ले जाती है...'ये शब्द स्पष्ट रूप से श्रव्य हैं सामाजिक विरोध के नोट्स।

लेकिन, अपने नायक को ऐसा निश्चित चरित्र-चित्रण देते हुए, Molière उसे उन व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक गुणों से वंचित नहीं करता,जिसका उपयोग करके डॉन जुआन ने उन सभी को धोखा दिया, जिन्हें उससे निपटना था, और विशेषकर महिलाओं को। एक हृदयहीन व्यक्ति रहते हुए, वह उत्साही, क्षणिक जुनून के अधीन था, उसके पास संसाधनशीलता और बुद्धि थी, और यहां तक ​​​​कि एक अजीब आकर्षण भी था।

डॉन जुआन के कारनामों, दिल के आवेगों की परवाह किए बिना वे कितने भी न्यायसंगत हों, सबसे ज्यादा नुकसान आसपास के लोगों को हुआ।केवल अपने जुनून की आवाज सुनकर, डॉन जुआन ने अपनी अंतरात्मा को पूरी तरह से डुबो दिया; उसने निंदनीय रूप से अपनी मालकिनों को भगा दिया, जो उससे घृणा करती थीं, और अपने वृद्ध माता-पिता को जल्द से जल्द अगली दुनिया में जाने की सलाह दी, और उसे थकाऊ व्याख्यानों से परेशान नहीं करने की सलाह दी। मोलिअर ने बहुत अच्छी तरह से देखा वह कामुक आवेग, जो सार्वजनिक नैतिकता की लगाम से संयमित नहीं है, समाज को सबसे बड़ा नुकसान पहुँचाता है।

डॉन जुआन के चरित्र-चित्रण की गहराई यह थी कि एक आधुनिक अभिजात वर्ग की छवि में, आनंद के लिए एक अदम्य प्यास के साथ जब्त, मोलिरे ने दिखाया वे चरम सीमाएँ जिन तक पुनर्जागरण नायक की जीवन शक्ति पहुँची थी।एक बार प्रगतिशील आकांक्षाओं ने नए में मांस के तपस्वी वैराग्य के खिलाफ निर्देशित किया ऐतिहासिक स्थितियां, अब सार्वजनिक नैतिकता और मानवतावादी आदर्शों की किसी भी बाधा से संयमित नहीं है, अहंकारी कामुकता के एक खुले और निंदक प्रकटीकरण में, शिकारी व्यक्तिवाद में पतित हो गया है। लेकिन उसी समय, मोलिरे ने अपने नायक को बोल्ड फ्री-थिंकिंग विचारों के साथ संपन्न किया, जिसने धार्मिक विचारों के विनाश और समाज में दुनिया के भौतिकवादी विचारों के प्रसार में योगदान दिया।

Sganarelle के साथ एक बातचीत में, डॉन जुआन ने स्वीकार किया कि वह स्वर्ग या नरक में, या जलने में, या बाद के जीवन में विश्वास नहीं करता है, और जब हैरान नौकर उससे पूछता है: "आप किस पर विश्वास करते हैं?" डॉन जुआन शांति से जवाब देता है: "मुझे विश्वास है, सैगनरेल, कि दो दो चार होते हैं, और दो चार आठ होते हैं।"

इस अंकगणित में लाभ को सर्वोच्च नैतिक सत्य के रूप में निंदक मान्यता के अतिरिक्त स्वयं की प्रज्ञा भी थी। फ्रीथिंकर डॉन जुआन एक सर्व-उपभोग वाले विचार में विश्वास नहीं करते थे, पवित्र आत्मा में नहीं, बल्कि केवल मानव अस्तित्व की वास्तविकता मेंसांसारिक अस्तित्व द्वारा सीमित।

Sganarelle की छवि

डॉन जुआन और उसके नौकर सैगनरेल की तुलना करते हुए मोलिरे ने उन रास्तों को रेखांकित किया जो बाद में फिगारो की साहसिक निंदा की ओर ले गए। डॉन जुआन और सैगनरेल के बीच मुठभेड़ का खुलासा हुआ कुलीन इच्छाशक्ति और बुर्जुआ विवेक के बीच संघर्ष, लेकिन मोलिरे इन दो सामाजिक प्रकारों के बाहरी विरोध, अभिजात वर्ग की आलोचना तक सीमित नहीं थे। उन्होंने खुलासा भी किया बुर्जुआ नैतिकता में छिपे अंतर्विरोध।बुर्जुआ वर्ग की सामाजिक चेतना पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित हो चुकी थी ताकि पुनर्जागरण की कामुकता के दुष्ट अहंकारी पक्ष को देखना संभव हो सके, लेकिन "तीसरी संपत्ति" अभी तक अपने वीर काल में प्रवेश नहीं कर पाई थी, और इसके आदर्श अभी तक प्रकट नहीं हुए थे उतना ही निरपेक्ष जितना वे प्रबुद्धजनों को लगते हैं। इसलिए, Molière के पास इस प्रकार की क्षुद्र-बुर्जुआ सीमाओं को दिखाने के लिए न केवल मजबूत, बल्कि Sganarelle के विश्वदृष्टि और चरित्र के कमजोर पक्ष को दिखाने का अवसर था।

जब डॉन जुआन को दोषी ठहराते हुए सैगनरेल कहते हैं कि वह "स्वर्ग में विश्वास नहीं करता, न संतों में, न ईश्वर में, न शैतान में,"क्या वह "घृणित मवेशियों की तरह रहता है, एक महाकाव्य सुअर की तरह, एक असली सरदानापालस की तरह, जो ईसाई शिक्षाओं को सुनना नहीं चाहता है और वह सब कुछ मानता है जिसे हम बकवास मानते हैं",तब इस फिलीपिक में, मोलिरे की विडंबना को सदाचारी सैगनरेल की सीमाओं के बारे में स्पष्ट रूप से सुना जा सकता है। डॉन जुआन के दार्शनिक अंकगणित के जवाब में, सैगनरेल ब्रह्मांड की तार्किकता के तथ्य से भगवान के अस्तित्व का प्रमाण विकसित करता है। स्वयं पर दैवीय कृतियों की पूर्णता का प्रदर्शन करते हुए, सैगनरेल को इशारों, घुमावों, छलांगों और छलांगों से इतना दूर किया जाता है कि अंत में वह नीचे गिर जाता है और नास्तिक को यह कहने का कारण देता है: "यहाँ आपका तर्क है और उसकी नाक तोड़ दी।"और इस दृश्य में, मोलिअर स्पष्ट रूप से डॉन जुआन के पीछे खड़ा है। ब्रह्मांड की तर्कसंगतता की प्रशंसा करते हुए, सैगनरेल ने केवल एक चीज साबित की - अपनी मूर्खता। Sganarelle महान भाषण देता है, लेकिन वास्तव में वह भोला और खुले तौर पर कायर है। और, निश्चित रूप से, चर्च के पिता सही थे जब उन्होंने इस हास्य सेवक को ईसाई धर्म के एकमात्र रक्षक के रूप में पेश करने के लिए मोलिरे से नाराजगी जताई। लेकिन "टारटफ" के लेखक को पता था कि धार्मिक नैतिकता इतनी लोचदार थी कि इसे किसी भी व्यक्ति द्वारा प्रचारित किया जा सकता था, क्योंकि इसके लिए स्पष्ट विवेक की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि केवल रूढ़िवादी भाषण थे। व्यक्तिगत गुण यहाँ मायने नहीं रखते थे: एक व्यक्ति सबसे बुरे कर्म कर सकता है, और कोई भी उसे पापी नहीं मानेगा यदि वह अपने शातिर शारीरिक पहचान को दिखावटी धर्मपरायणता के पतले मुखौटे से ढँक लेता है।

टार्टफ़े पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, लेकिन पाखंड की निंदा करने की उत्कट इच्छा ने कवि के दिल को जला दिया। वह जेसुइट्स और पाखंडियों के खिलाफ अपने क्रोध को शामिल नहीं कर सका और डॉन जुआन, इस स्पष्ट पापी को पाखंडी बदमाशों के बारे में व्यंग्यात्मक रूप से बोलने के लिए मजबूर किया: "उनकी साज़िशों को ज्ञात होने दें, सभी को बताएं कि वे कौन हैं, सभी समान हैं, वे आत्मविश्वास नहीं खोते हैं: यदि वे एक या दो बार अपना सिर झुकाते हैं, पश्चाताप में आहें भरते हैं या अपनी आँखें घुमाते हैं, और अब सब कुछ तय हो गया है ..."और यहाँ डॉन जुआन के शब्दों में मोलिअर की आवाज सुनाई देती है. डॉन जुआन ने इसे खुद पर आजमाने का फैसला किया जादुई शक्तिपाखंड। "इस उपजाऊ छतरी के नीचे मैं पूरी शांति से कार्य करने के लिए छिपना चाहता हूं," वे कहते हैं। "मैं अपनी मीठी आदतों को नहीं छोड़ूंगा, लेकिन मैं प्रकाश से छिपूंगा और धूर्तता का आनंद लूंगा। और यदि वे मुझे ढांपें, तो मैं उंगली पर उंगली न उठाऊंगा; पूरा गिरोह मेरे लिए हस्तक्षेप करेगा और मुझे किसी से भी बचाएगा। एक शब्द में, आप जो कुछ भी करना चाहते हैं, उसे करने का यह सबसे अच्छा तरीका है।

वास्तव में, पाखण्ड आक्रमणों के विरुद्ध एक उत्कृष्ट बचाव है। डॉन जुआन पर चोट का आरोप लगाया गया है, और उसने विनम्रतापूर्वक अपने हाथों को पकड़ लिया और अपनी आँखों को आकाश की ओर घुमाते हुए बोला: "तो आकाश चाहता है", "यह आकाश की इच्छा है", "मैं आकाश की आवाज का पालन करता हूं"आदि लेकिन डॉन जुआन लंबे समय तक एक पाखंडी धर्मी व्यक्ति की कायर भूमिका निभाने का प्रकार नहीं है। उसकी दंडमुक्ति की ढीठ चेतना ने उसे कार्य करने की अनुमति दी और बिना मास्क के. अगर जीवन में डॉन जुआन के खिलाफ कोई न्याय नहीं होता, तो मोलिरे रास्ते में अपराधी अभिजात वर्ग के खिलाफ अपनी गुस्से वाली आवाज उठा सकते थे, और कॉमेडी फिनाले- डॉन जुआन से टकराने वाली गड़गड़ाहट और बिजली एक पारंपरिक मंच प्रभाव नहीं था, लेकिन प्रतिशोध की आलंकारिक अभिव्यक्ति,मंच के रूप में सन्निहित, एक दुर्जेय सजा का अग्रदूत जो अभिजात वर्ग के सिर पर गिरेगा।

"मिथ्याचारी" Moliere द्वारा सबसे कम हँसमुख नाटक है और शायद उच्च हास्य का सबसे अच्छा उदाहरण है।

कॉमेडी की कार्रवाई अल्केस्ट और उसके दोस्त फिलिंट के बीच विवाद से शुरू होती है। फ़िलिंट जीवन के लिए सुविधाजनक एक समझौतावादी दर्शन का प्रचार करता है। जब आप इसे वैसे भी बदल नहीं सकते तो जीवन के तरीके के खिलाफ हथियार क्यों उठाएं? जनता की राय के अनुकूल होना और धर्मनिरपेक्ष स्वाद लेना अधिक उचित है। लेकिन अल्केस्टे को आत्मा की ऐसी वक्रता से नफरत है। वह फिलिंट से कहता है:

लेकिन चूंकि आप हमारे दिनों के दोषों को पसंद करते हैं,

अरे, तुम मेरे लोगों में से नहीं हो।

जोश से अपने आसपास के लोगों से नफरत करता है; लेकिन यह घृणा मानव स्वभाव के सार से संबंधित नहीं है, बल्कि उन विकृतियों से है जो एक झूठी सामाजिक व्यवस्था अपने साथ लाती है। प्रबोधन के विचारों का अनुमान लगाते हुए, मोलिरे ने अपने मानवद्वेषी की छवि में दर्शाया है "कृत्रिम" लोगों के साथ "प्राकृतिक मनुष्य" का टकराव, बुरे कानूनों से भ्रष्ट. अल्केस्टे अपने क्रूर और धोखेबाज निवासियों के साथ घृणित दुनिया को घृणा में छोड़ देता है।

इस घृणित समाज के साथ, अल्केस्टे केवल एक भावुक व्यक्ति से जुड़ा हुआ है सेलिमीन के लिए प्यार।यंग सेलिमेन एक स्मार्ट और दृढ़निश्चयी लड़की है, लेकिन उसकी चेतना और भावनाएँ पूरी तरह से उच्च समाज के रीति-रिवाजों के अधीन हैं, और इसलिए वह खाली और हृदयहीन है। सेलिमेन के उच्च समाज के प्रशंसकों के बाद, उसकी बदनामी से आहत होकर, उसे छोड़ दें, वह अल्केस्ट की पत्नी बनने के लिए सहमत हो गई। अल्केस्टे असीम रूप से खुश है, लेकिन वह अपनी भावी प्रेमिका के लिए एक शर्त रखता है: उन्हें हमेशा के लिए दुनिया छोड़ देनी चाहिए और प्रकृति के बीच एकांत में रहना चाहिए। Célimène इस तरह की मूर्खता से इंकार करती है, और Alceste अपना वचन वापस लेती है।

अल्केस्टे उस दुनिया में खुशी की कल्पना नहीं करता है जहां उसे भेड़िये के नियमों के अनुसार रहना चाहिए - उसका उन्मादी जुनून पर वैचारिक विश्वास की जीत. लेकिन अल्केस्ट समाज को न तो तबाह करता है और न ही पराजित करता है। आखिरकार, यह कुछ भी नहीं था कि उन्होंने मारकिस के धूमधाम छंदों का उपहास करते हुए, उन्हें एक आकर्षक लोक गीत, हंसमुख और ईमानदार के साथ जोड़ा। ग्रामीण संग्रह की प्रशंसा करते हुए, मिथंथ्रोप ने खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाया जो अपने लोगों को गहराई से प्यार करता है और समझता है। लेकिन अल्केस्टे, अपने सभी समकालीनों की तरह, अभी तक उन रास्तों को नहीं जानते थे जो अकेले प्रदर्शनकारी को लोकप्रिय आक्रोश के शिविर तक ले जाते हैं। मोलिरे खुद इन रास्तों को नहीं जानते थे, क्योंकि वे अभी तक इतिहास द्वारा प्रशस्त नहीं किए गए थे।

कॉमेडी के शुरू से अंत तक अल्केस्टे प्रोटेस्टेंट रहता है, लेकिन Molière को कोई बढ़िया नहीं मिला जीवन विषय. अल्केस्टे अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ जो प्रक्रिया करता है वह नाटक की कार्रवाई में शामिल नहीं है, यह है, जैसा कि यह था, दुनिया में राज कर रहे अन्याय का प्रतीक।अल्केस्टे को अपने संघर्ष को केवल घटिया छंदों की आलोचना और हवादार सेलिमेन की भर्त्सना तक सीमित करना है। Molière अभी तक महत्वपूर्ण सामाजिक संघर्ष के साथ एक नाटक का निर्माण नहीं कर सका, क्योंकि ऐसा संघर्ष अभी तक वास्तविकता द्वारा तैयार नहीं किया गया था; और फिर भी जीवन में विरोध की आवाज़ें अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से सुनाई देने लगीं, और मोलिअर ने न केवल उन्हें सुना, बल्कि उनमें अपनी ऊँची और विशिष्ट आवाज़ भी जोड़ी।