Dom › Sustav hlađenja › Kad se slavi Blagovijest Blažene Djevice Marije. Povijest i značenje blagdana Navještenja Blažene Djevice Marije

Kad se slavi Blagovijest Blažene Djevice Marije. Povijest i značenje blagdana Navještenja Blažene Djevice Marije

Blagdan Navještenja Blažene Djevice Marije slavi se 7. travnja (po novom starom stilu), udaljen je točno 9 mjeseci od datuma proslave Rođenja Kristova, ima jedan dan predblagdana i jedan dan poslije, na koji katedrala Arhanđela sv. Gabrijel se slavi. Predblagdan i poslijeblagdan se odgađaju ako se Navještenje dogodi u Strasni ili Svijetli tjedan.

Navještenje sv. Majka Božja(Luka 1,26-38)

Kad je po vječnom Božjem određenju došlo vrijeme da se Spasitelj svijeta pojavi na zemlji, poslan je od Boga arhanđeo Gabrijel u galilejski grad Nazaret. Nedavno se Bogom izabrana Djevica Marija, iz obitelji Davidove, kćeri Joakima i Ane, preselila ovamo u kuću Josipa drvodjelca iz jeruzalemskih samostana pri hramu. Roditelji su je tri godine dovodili u hram i posvetili Bogu. U hramu je rasla u božanskoj samoći. Tamo je naučila ručni rad svoga roda i provodila vrijeme u radu, molitvi i čitanju. svete knjige. Njene najviše vrline bile su nepokolebljiva čistoća misli i osjećaja, najdublja poniznost i svesavršena predanost volji Božjoj. Njeni roditelji više nisu bili živi kada je ona napunila 14 godina. Odlučila je cijeli svoj život provesti u prisutnosti Božjoj, pod krovom hrama. Svećenici, poznavajući Njezin besprimjeran sveti život, nisu mogli ne vidjeti u Njezinoj odlučnosti nadahnuće odozgo: ali, nemajući primjera za djevice Izraelove da se posvete pred licem Božjim na celibatski život, zaručili su je s Josipom, sveti starješina, također iz kraljevske obitelji Davidove, s time da on bude čuvar njezina djevičanstva u njegovoj kući. Josip je živio u Nazaretu i ovdje se oplodio stolarskim zanatom. Blažena Djevica Marija je također u njegovoj kući, pomažući je uzdržavati svojim ženskim radom, nastavila pobožne vježbe na koje je bila navikla od djetinjstva. Predaja kaže da je Ona čitala knjigu proroka Izaije i zaustavila se na riječima: Evo, Djevica će začeti u utrobi i rodit će Sina i nadjenut će mu ime: Emanuel(VII, 14).

Navještenje Blaženoj Djevici Mariji.
Slika svoda katedrale Uznesenja Trojice-Sergijeve lavre.

Pomislila je: kako je blažena ova Djevica, koja će se udostojati biti Majkom Gospodnjom, i kako bih htjela biti barem posljednja sluškinja kod nje! I sada joj se javlja anđeo i pozdravlja je: Raduj se, Blagodatna. Gospodin s tobom: blagoslovljena ti među ženama. Blažena Djevica, dok je još živjela u hramu, navikla se na društvo anđeoskog svijeta i stoga je nije uznemirila pojava anđela. Bilo joj je neugodno zbog njegovih riječi kada ju je nazvao blaženom među ženama. Anđeo ju je požurio umiriti: Marija! Dobili ste milost od Boga. I evo, začet ćeš u utrobi i rodit ćeš Sina i nadjenut ćeš mu ime Isus. Bit će to Sin Svevišnjega. Njemu će Gospodin Bog dati prijestolje Davida, oca njegova; i kraljevat će nad domom Jakovljevim zauvijek i njegovu kraljevstvu neće biti kraja. Blažena Djevica Marija je rekla: kako će to biti kad nisam u braku? Anđeo joj odgovori: Duh Sveti naći će se na tebi i sila će te Svevišnjega osjeniti: dakle, Rođeni će kao Sin Božji biti svet (bez grijeha praoca). Evo Elizabeth, tvoja rođakinja, koja slovi kao nerotkinja, unatoč starosti, već šest mjeseci nosi sina u utrobi. Dakle, ono što će Bog zapovjediti da bude, to se ne može ne ostvariti. Presveta Djevica, koja se od djetinjstva predala Bogu, ponizno se pokorava Njegovoj svetoj volji. Ja sam sluga Gospodnji rekla je budi sa mnom po riječi svojoj. Anđeo je tada otišao od nje. Događaj je sv. Crkva slavi 25. ožujka.

[Grčki Εὐαγγελισμός; lat. Annuntiatio], jedan od glavnih Krist. blagdana, posvećena spomenu evanđelja arh. Gabrijel Presv. Djevica Marija i Utjelovljenje.

Događaj navještenja

Prema Evanđelju (Luka 1,26-38), u 6. mjesecu nakon začeća prava. Elizabeta St. Ivana Krstitelja arh. Gabrijel je od Boga poslan u grad Nazaret k vlč. Djevice Marije s radosnom viješću da će se iz Nje roditi Spasitelj svijeta. Ušavši u nju Gabrijel reče: “Raduj se, milosti puna! Gospodin je s tobom; Blagoslovljena si ti među ženama." Marija je bila posramljena anđeoskim pozdravom i razmišljala je o njegovom značenju, ali je Gabrijel nastavio: “Ne boj se, Marijo, jer si našla milost u Boga. I evo, začet ćeš u utrobi i rodit ćeš Sina i nadjenut ćeš mu ime: Isus. On će biti velik i zvat će se Sin Svevišnjega... i njegovu kraljevstvu neće biti kraja.” Marija, zbunjena, upita kako je ispunjenje ovog obećanja spojivo s obdržavanjem djevičanskog načina života koji je odabrala: "Kako će to biti kad ne poznajem muža?" Anđeo Joj odgovori da će se utjelovljenje Sina Božjega ostvariti čudesnim djelovanjem Duha Svetoga: „Duh Sveti sići će na Te i sila će te Svevišnjega osjeniti; stoga će se sveto rođeno biće zvati Sin Božji. Evo ti Elizabeta, tvoja rodica, zvana nerotkinja, i u starosti je začela sina, a već joj je šest mjeseci, jer nijedna riječ neće ostati nemoćna kod Boga. Tada je Marija ponizno rekla: “Evo službenice Gospodnje; neka mi bude po riječi tvojoj." I anđeo je otišao od nje. Posredno o događaju B. spominje ap. Pavla: “Kad dođe punina vremena, odasla Bog Sina svoga Jedinorođenca, rođenoga od žene” (Gal 4,4).

Prema apokrifima iz 2. stoljeća – “Jakovljevo protoevanđelje” i “Knjiga o rođenju Blažene Marije i djetinjstva Spasitelja” (“Pseudo-Matejevo evanđelje”), – vlč. Djevica je čula evanđelje Arhanđela najprije na zdencu ili izvoru, gdje je išla po vodu, a zatim u kući, gdje je, prema svojoj sudbini, isprela veo ili tepih za jeruzalemski hram. Prema 1. od ovih izvora, te su epizode odmah slijedile jedna za drugom, prema 2., između njih su prošla 3 dana (novozavjetni apokrifi, str. 20, 42). Apokrifna tradicija odražava se u ikonografiji praznika (Kondakov. Ikonografija Majke Božje. T. 1. S. 197; T. 2. S. 374).

datum Blagovijesti i na Zapadu i na Istoku (uz neke iznimke - vidi: Skaballanovich. Explanatory Typikon. Issue 1. S. 360-361) smatra se 25. ožujka. Ovaj je datum, s jedne strane, točno 9 mjeseci udaljen od 25. prosinca, što nije kasnije od 4. stoljeća. najprije na Zapadu, a potom i na Istoku, prihvaćen je kao kalendarski datum Rođenja Kristova; s druge strane, leži u osnovi aleksandrijskog i kasnije bizantskog. kronološki sustavi identificiranja broja i mjeseca B. i Uskrsa. Prvi put se ovaj datum pojavljuje u djelima zap. Autori 3. stoljeća Tertulijan (Adv. Jud. 8) i schmch. Hipolita Rimskoga (U Dan. IV. 23) kao dan raspeća Spasitelja po Rimu. kalendar (Još u 6. stoljeću sv. Martin iz Brage napisao je da su mnogi galski biskupi Uskrs smatrali stalnim blagdanom (Kellner . S. 40)). U isto vrijeme, schmch. Hipolit je na temelju usporedbe brojnih biblijskih stihova (Post 2,3; Otk 20,4-6; Ps 89,5; 2 Pt 3,8) i njihovog doslovnog tumačenja tvrdio da se Kristovo Rođenje dogodilo 5500 godina nakon stvaranja svijeta. Vjerovanje o 5500 godina starosti svijeta u vrijeme Spasiteljeva dolaska te o podudarnosti datuma stvaranja svijeta i Kristova utjelovljenja prešlo je u aleksandrijsku tradiciju: u djelu koje se pripisuje sv. Atanazija Velikog, kaže se da se Krist utjelovio u utrobi Djevice 25. ožujka, jer je na ovaj dan Bog izvorno stvorio čovjeka (Quaestiones ad Antiochum ducem // PG. 28. Col. 632). Osim toga, mjesto datuma Raspeća iz 5.st. preuzeo je datum uskrsnuća, a vrijeme Spasiteljeve zemaljske službe od utjelovljenja do uskrsnuća počelo se smatrati višekratnikom cijelog broja godina. Prema Georgeu Sincellusu, aleksandrijske redovnike Panodorus i Annian (kraj 4. - početak 5. stoljeća) treba smatrati tvorcima aleksandrijskog kronološkog sustava. Rasprostranjen u V-X stoljeću. dobio anijsko doba, koristili su ga svi Aleksandrijci i mnogi drugi. K-poljski i bliski K-poljskim autorima, među kojima su vlč. Maksim Ispovjednik i najveći kronografi 9. stoljeća U anijskoj eri, prvi dan stvaranja svijeta je nedjelja 25. ožujka točno 5500 godina prije utjelovljenja, što odgovara 5492. pr. Kr. (doba Dionizija Malog), datumima B. i Kristovom uskrsnuću - Nedjelja 25. ožujka, 9. odnosno 42. godine. Od 10. stoljeća u Bizantu tzv. Bizant ere (prvi put njoj blisku eru nalazimo u “Uskrsnoj kronici” iz 7. stoljeća - PG. 92. Col. 488C), u kojoj su datumi B. i Kristova uskrsnuća nedjelja 25. ožujka, 4. pr. Kr. (“ 5505. od stvaranja svijeta”) odnosno 31. godine. Unatoč činjenici da se Annian era koristi u relativno kasnim spomenicima - poput Evergetidskog tipika, sačuvanog u RKP. 1. kat. XII stoljeća, ili ruski. povijesni spisi, bizantski. doba postalo službeno. doba grčke Crkve (vidi Kronologiju). Stoga se u Bizantu. tradicija, datum 25. ožujka ima veliku važnost i smatra se datumom ne samo B., nego i stvaranja svijeta, te Kristova uskrsnuća; od njega se broje datumi ostalih blagdana: Rođenja Kristova, Začeća i Rođenja sv. Ivana Krstitelja. Dan B. često je služio kao početak crkvene ili čak građanske godine i na Istoku i na Zapadu (gdje su bila poznata 2 načina brojanja godina od B.: calculus Florentinus (lat. - firentinsko brojanje), koji je raširen do 18. stoljeća, a također i manje poznati calculus Pisanus (Pisan count)). Uvjerenje da se povijesni datum Kristova uskrsnuća poklapa s 25. ožujkom dovelo je do toga da se taj dan naziva "Kyriopaskha" (κύριον πάσχα - Dominantni (to jest, pravi, normalni) Uskrs; ponekad postoji netočna etimologija - Uskrs Gospodnji); u sadašnjosti vrijeme Kyriopaskha se naziva ono što se događa jednom u nekoliko. godina podudarnost praznika Uskrsa i B. (Lebedev D ., svećenik. Zašto se blagdan Uskrsa 25. ožujka naziva "Kyriopaskha"? // BV. 1905. T. 2. Br. 5. S. 118-128) . 25. ožujka slavi se B. do danas (u Rusiji, u vezi s uporabom julijanskog kalendara od strane Crkve, 25. ožujka u 21. stoljeću pada na 7. travnja prema gregorijanskom ("građanskom") kalendaru).

Uspostava praznika

Slike B. već su prisutne među slikama katakombi 2. kata. II - 1. kat. III stoljeće; u Ravenni (nakon 400.) i u Rimu, među mozaicima slavoluka c. Santa Maria Maggiore (432-440), izvedena pod papom Sikstom III (432-440) (Kondakov. T. 1. S. 26-27; Petrovsky. S. 619-622; Argan. S. 94), međutim to je manje je moguće s visokim stupnjem vjerojatnosti ustvrditi da se ustanovljenje posebnog praznika B. dogodilo tek u 4. stoljeću.

Otvaranje sv. jednako ap. Elena na početku 4. stoljeće Sv. mjesta zemaljskog života Gospodina Isusa Krista i izgradnja hramova koje je ona započela na tim mjestima (posebno u Nazaretu, gdje se, prema legendi, Arh. Gabrijel ukazao Djevici, izgrađena je bazilika - Cabrol. Kol. 2245-2246) uzrokovao je porast zanimanja za događaj Kristova rođenja i otajstvo Utjelovljenja; možda je s tim u vezi i ustanovljenje B. kao zasebnog praznika. U početku. 8. stoljeće ruka. autor Grigor Arsharuni zapisao je da je blagdan B. ustanovio sv. Ćiril I., jeruzalemski patrijarh (Conybeare . P. 509), tj. u 3. četvrtini. 4. stoljeće U drevnom kraku. Lekcionari koji odražavaju liturgijsku praksu Jeruzalema u 5. stoljeću još nemaju samostalno slavlje B., ali je 4. dan slavlja Bogojavljenja posvećen uspomeni na ovaj događaj (tj. 9. siječnja - Ibid. str. 517) . Antički teret. Rukopisani lekcionari, koji odražavaju liturgijsku praksu Jeruzalema u 7. stoljeću, već sadrže poseban blagdan B. 25. ožujka (Kekelidze. S. 55-56; Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 43-45 (lat. prijevod: P 40-41)).

Budući da su podaci o K-poljskom bogoslužju 5.-6.st. ne brojni, ne može se tvrditi ništa određeno o svetkovanju B. u ovom razdoblju na K-polju, ali u 6.st. vlč. Roman Melodist napisao je kondak u B. (SC. 110. P. 13-41); kon. 7. st. već je ovdje jedan od najštovanijih blagdana: Trul. 52 zabranjuje slavlje pune liturgije u Velikoj korizmi, osim subote, nedjelje i blagdana B. Prava. 52 Trul. (691-692) vraća se na prava. 49 Laodice. (c. 343), dopuštajući punu liturgiju Velike korizme samo subotom i nedjeljom. Ali, iako je 49 u pravu. Laodike. ne spominje B., to ne isključuje potpuno mogućnost vršenja službe Navještenja; nego se može zaključiti da se izvorni blagdan u onim godinama kada je padao u dane posta mogao prenijeti na subotu ili nedjelju. Prijenos sjećanja na štovane svece tijekom sedam dana posta na subotu ili nedjelju naširoko se prakticirao na Istoku i strukturi pravoslavlja. Korizmeni ciklus uvelike duguje ovom običaju. I. A. Karabinov je predložio da prije popodnevne katedrale Trull, u koju je B. prenesen, bude subota akatista i da se akatist preč. Majka Božja u izvornom je obliku skladana za blagdan B. (Karabinov. S. 31 ff.; vidi također: Fletcher R. A. Tri ranobizantske pjesme). i mjesto u liturgiji Carigradske Crkve // BZ. 1958. T. 51. S. 53-65). Svi Bizanti. Spomenici 8. i idućih stoljeća imenuju B. među najvažnijim blagdanima; njegova se služba božja uvijek slavi 25. ožujka.

Pod imenima crkvenih pisaca III-V st. (Sveti Grgur Čudotvorac (PG. 10. Kol. 1145-1169), Atanazije Veliki (PG. 28. Kol. 917-940), Grgur iz Nise (Montagna D. La lode alla Theotokos nei testi greci dei secoli IV- VII // Marianum: Ephemerides Mariologiae R., 1962. Svezak 24. P. 536-539), Ivan Zlatousti (PG. 50. Kol. 791-796; 60. Kol. 755-760; 62. Kol. 763- 770), Proklo K-poljski (PG. 65. Kol. 679), Bazilije Seleukijski (PG. 85. Kol. 425-452)) sačuvan je niz blagdanskih riječi u B., ali je njihova autentičnost dvojbena. - tako, prema biskupu. Efeški Abraham (između 530. i 553.), prije njega nije napisana niti jedna propovijed posvećena B. (BZ. 1913-1914. T. 22. S. 49-54), a obično se datiraju u kasnije vrijeme ( Sergije (Spaski). Mjesečno. T. 3. S. 115-116). Sačuvani su i autentični razgovori o sv. Sofronije Jeruzalemski (7. st. - PG. 87γ. Kol. 3217-3288), sv. Herman Carigradski (VIII. st. - PG. 98. Kol. 321-328), sv. Ivan Damaščanin (VIII. st. - PG. 96. Kol. 648.-661.) i mnogi drugi. drugi kasniji sv. otaca i crkvenih pisaca.

Na Zapadu podaci o prazniku B. datiraju otprilike iz istog vremena kao i na Istoku. Iz djela od Crkveni oci i pisci poznaju riječi u B. pripisane lat. autori 5. stoljeća (Blaženi Augustin (3 propovijedi: PL. 39. Kol. 2103-2110), sveti Petar Krizolog (5 propovijedi: PL. 52. Kol. 575-588) i Lav I. Veliki (PL. 56. Kol. 1140-1144). )) i sljedećih stoljeća. Liturgijsko štovanje dana B. nedvosmisleno se spominje u Liber Pontificalis iz vremena pape Sergija I. (687.-701.), gdje je B. jedan od 3 blagdana posvećena Majci Božjoj, kada se slavila svečana procesija. izvedeno u Rimu (LP. T. 1. P. 372, 376, 381). Kalendar Polemija Silvija, ep. G. Sedun (435-455), namijenjen i za svjetovnu i za crkvenu upotrebu, te stoga sadrži zajedno s Kristom. i poganskog pamćenja, spominje 25. ožujka još ne kao B.-ov dan, nego kao dan Spasiteljeve smrti na križu (Kellner. S. 196). U prvom izdanju Gelasijeva sakramentarija (VII. st.) B. nije naznačen, ali već kod Grgura Velikog sakramentarija (3. četvrtina VII. st.) nalazi se pod 25. ožujka (isto je u tzv. Gelasijevom sakramentariju VIII. u .); u svim kasnijim spomenicima Rima. tradicije ovaj je dan slavio B.

U ne-rim. aplikacija obreda, slavlje B. moglo se prenijeti i na razdoblje došašća. Katedrala u Toledu 656 u 1. desno. naređuje pjevati službu B. 18. pro. (istodobno, 25. ožujka ostaje datum B.), objašnjavajući to nemogućnošću organiziranja praznika tijekom Velike korizme (Mansi . T. 11. P. 33-34). Vjerojatno je Koncil ne samo uveo ovaj datum, nego ga je preuzeo iz neke već ponegdje uvriježene tradicije - npr. u akvilejskom i ambrozijanskom obredu B. se također slavio 12. prosinca. jedne od nedjelja (Kellner . S. 147).

Ime praznika

u antičko doba nije bilo stabilno, moderno. εὐαγγελισμός svjedoči tek od 7. stoljeća. U spisima antičkih autora postoje imena: grčki. ἡμέρα ἀσπασμοῦ (Dan pozdrava), ἀγγελισμός (objavljivanje), ἡμέρα ili ορτὴ τοῦ εὐαγελισμοῦ (Dan/praznik najave), χαρ, χσ, χσ χσ, χσ, χσ, χσ, χ χσ, χαρ, χαρ, χσ, χαρ, χσ, χσ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χαρ, χ bija, χ bija, χαγ χαγ, χ χagι. lat. annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem (Navještenje anđela Blaženoj Djevici Mariji), Mariae salutatio (pozdrav Mariji), annuntiatio sanctae Mariae de conceptione (Navještenje sv. Marije od začeća), annuntiatio Christi (Navještenje Kristovo), initium. redemptionis (početak otkupljenja), conceptio Christi (začeće Kristovo), festum incarnationis (blagdan utjelovljenja) (Cabrol. Col. 2242). B. se u povijesti doživljavao i kao Gospodnji i kao Bogorodičin blagdan. Teodor Prodrom (XII. st.) u katrenu imenuje 12 glavnih praznika, među kojima, osim B., nema Majke Božje. Grottaferrata Typikon (XIII. st.) spominje B. među 14 Gospodnjih praznika (Dmitrijevskij. Opis. T. 1. S. 907). Od XIV stoljeća, s uključivanjem u popis dvanaestih praznika, prvo Velika Gospa, a zatim tako dalje. Bogorodičin blagdan, B. postaje jedan od njih ( Sergije (Spaski). Mjesečno. T. 1. S. 401). Za razliku od pravoslavaca Crkve u kojima se B. smatra jednim od najvažnijih blagdana (puni naziv je εὐαγελισμὸς τῆς ῾υπεραγίας δεσποίνης ἡμῶν θεοτόκου ̓αειπαρθένου Mary Blessnunciation and the output of the Virginless Nunciation - the Mary). ovo je drugorazredni blagdan (puno ime je Annuntiatio beatae Mariae Virginis - Navještenje Blažene Djevice Marije) (Choynacki, str. 1002).

Događaj B. u patrističkoj tradiciji

Na grčkom zbirke patrističkih riječi za razne blagdane namijenjene liturgijskoj uporabi (patristički lekcionari) za B. obično imaju 1 ili 2 čitanja: prvo počinje riječima "Πάλιν χαρᾶς εὐαγγέλια" (Opet radost evanđelja; poznato pod imenima Ivana Zlatoustog i Grgura, nadbiskupa Neocezareje, u Min (PG. 50. Col. 791-793ff.) stavljen pod imenom sv. Ivana Zlatoustog, ali označen kao spuria), a drugi - riječ sv. Andrija s Krete (početak: "̓Επέστη σήμερον ἡ πάντων χαρὰ" (Danas je radost za sve) - PG. 97. Col. 881ff.), npr. u Hierosu. Patr. 6. Fol. 8-17v, IX-X stoljeća, Hieros. sub. 259. Fol. 31-36, 1089-1090 i 292. Fol. 144-170, 1611-1612 Osim toga, postoje rukopisi koji sadrže druga patristička čitanja, na primjer, u Hierosu. Patr. 132. Fol. 254-313, XIV stoljeće. i Hieros. sub. 1.Fol. 1-24, X. stoljeće, osim ovih čitanja, daju i riječi: “τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ”, “̓αγαπητοί, βασιλεῖ τῶν”, “προαπέστειλεν ὁ θεὸς”, “σήμετγον ἷrth” (ljubav σήμετγον ἷr; Bog je poslao; Danas, ljubljeni; pripisuje se svetom Ivanu Zlatoustom i nema ga u PG), "Σήμερον ἀγγελικῇ παρατάξει" (Danas anđeoskom redu; pripisuje se svetom Grguru Neocezarejskom; objavio Minem kao Spuria: PG. 10. Kol. . PG je objavio i propovijedi koje se pripisuju sv. Atanazije Veliki ("Τοὺς θείους ἱεροκήρυκας" (Božanski propovjednici - PG. 28. Col. 917ff.)) i sv. Ivana Zlatoustog (“Βασιλικῶν μυστηρίων ορτὴν ορτάσωμεν σήμερον” (Danas slavimo svetkovinu Kraljevskih Sakramenata - PG. 60. Col. 755ff.)), oba označena kao spuria. Autorstvo svih ovih kreacija (osim, očito, riječi sv. Andrije s Krete) je nesporno; najvjerojatnije su napisani kasnije od vremena života onih autora čija imena nose (što potvrđuje navedeno svjedočanstvo efeškog biskupa Abrahama (VI. st.), a također i činjenica da je ime sv. Ivana Zlatoustog nosi mnoge poučne tekstove koji su imali liturgijsku funkciju). Riječi u B. pisali su i kasniji autori, na pr. Sv. Sofronije Jeruzalemski (PG. 87γ. Col. 3217ff.); Sv. Hermana, patrijarha K-poljskog, čija propovijed "O navještenju" (BHG. br. 1145; PG. 98. Col. 321ff.) sadrži 2 dijaloga vlč. Marija s arkanđelom i desno. Josipa, oba s abecednim akrostihom (Kazhdan, str. 91-93); vlč. Teodor Studit (PG. 99. puk. 592ff.); Sv. Grgur Palama (PG. 151. Col. 165ff.); Sv. Nikole Kavasile(PO. Vol. 19, fasc. 3. P. 488ff.); Moskva St. Filaret (Drozdov)(koji uspoređuje Marijine riječi „neka mi bude po tvojoj riječi“ s riječima Stvoritelja „neka bude“ (Post 1,3 i dalje), tako da „riječ stvorenja spušta Stvoritelja u svijet” - Riječ 23 // Creations. M. , 1874. T. 2. S. 64-70) i mnogi drugi. drugi

Bitan element patrističkih spisa posvećenih događaju B. je njegov dogmatski aspekt. U svim riječima o B. ističe se da je glavni događaj B. izvršeno utjelovljenje Sina Božjega; vlč. Teodor Studit čak naziva B. ne Majkom Božjom, nego blagdanom Gospodnjim. Zbog bliske veze između B., Utjelovljenja i Rođenja Kristova, neke su propovijedi mogle biti napisane ne za čitanje u B., nego za blagdan Rođenja Kristova (npr. riječ sv. Prokla). ili propovijed svetog Leona Velikog (PL. T. 54. Kol. 192 sl.), koja je dio čitanja blagdana B. prema Rimskom brevijaru). Sveti oci često ističu ulogu vlč. Djevica u B. i Njezina moralna visina; ovaj aspekt događaja zorno je izražen u riječima svetih Grgura Palame i Nikole Kabasile. Neke od riječi na kojima je ispisano ime sv. Ivana Zlatoustog, kao i riječ sv. Hermana i kondak sv. Roman Melodist, građene su u obliku dijaloga, i to ne samo vlč. Djevica i anđeo, ali i desno. Josipa zaručnika. Govoreći o najvećem značaju B. u povijesti, crkveni se oci ne ograničavaju samo na dogmatsko tumačenje evanđeoske priče - oni često (primjerice Teodor Studit) iz nje izvlače praktične moralne zaključke.

štovati

Na nestabilan položaj dana slavljenja B. u starom jeruzalemskom kalendaru govori činjenica da se u tovaru. rukopisni Iadgari (himnografski dodatak Lekcionaru, koji odražava jeruzalemsku praksu 7.-10. stoljeća), B. služba ili uopće nije ispisana ili je napisana zasebno na početku rukopisa (crkvena godina u Iadgariju počinje Kristovim rođenjem). B.-ova služba u Iadgari uključuje 2 niza stihira (na "Gospodine, zavapi" i hvalu) 2. tona; 2 tropara (za Večernju "Bog otkri Gabrijela" 7. glasa i za liturgiju "Kad slika kivota Mojsija" 2. plagalnog glasa); cjeloviti kanon 1. tona (početak: “Pjevajmo pjesmu novu”) s 2. pjesmom (grčke paralele kanonu nisu pronađene); liturgijski prokimenon (Lk 1,46, stih: Lk 1,48, glas 3), alelujar (stih: Ps 44,11, glas 4. plagal) i pjesme za pranje ruku (ton 1. plagal) i za prijenos darova - isto kao u lekcionarima. (Drevni Iadgari, str. 7-11).

O posebnom štovanju B. u Jeruzalemu govori činjenica da su riječi arkanđelskog pozdrava Djevici Mariji uključene u intercessio anafore jeruzalemske liturgije sv. Jakova (SDL. Broj 1. S. 181).

U katedralnoj službi K-polja VIII-XII stoljeća.

U Typikonu Velikog c. IX-XI stoljeća, što je odredilo katedralnu službu u glavnom gradu Bizanta do poč. XIII st., B. služba je opisana za najopćenitiji slučaj, kada i sam blagdan i dan prije njega padaju na sedam dana posta (to jest, kada 25. ožujka pada u utorak, srijedu, četvrtak, petak) ; odvojene naznake slučajeva podudarnosti B. sa subotom ili tjednom općenito, s tjednom Vay, s Velikim četvrtkom, petkom, subotom, uskršnjim tjednom, ponedjeljkom svijetlog tjedna, ostali dani svijetlog tjedna daju se nakon glavnog članka tipika (Mateos. Typicon. T. 1 str. 252-259).

Uoči B. (tj. 24. ožujka) u K-polju priređivana je litija (procesija) od crkve svete Sofije do crkve svete Sofije. Majke Božje u Halkopratiji (službe Bogorodičinih blagdana obično su se odvijale u ovoj ili u blahernskim crkvama - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), gdje se služila Večernja s liturgijom Pređeosvećenih darova, što je nemaju svečana obilježja. Nakon toga pjevali su svečani παννυχίς (pannikhis; u Tipikonu Velike Crkve - večernja služba uoči praznika i posebnih dana), ova naznaka je već prisutna u poljskom Mjesečniku Evanđelja svečane cijele godine, 8. stoljeće. ( Sergije (Spaski). Mjesečno. T. 1. S. 409-412; Skaballanovich. Tipikon. Problem. 1. S. 359).

Sutradan (25. marta) u crkvi Svete Sofije (Velika crkva) služeno je jutrenje, na kojem je tropar praznika pridodan Ps 50 Σήμερον τῆς σωτηρίας ἡμῶν τὸ κεφάλαιον̇ () 4. glasa. Nakon jutrenja i τριτοέκτη (tritoekti - "treći-šesti [čas]"; u Tipikonu Velike Crkve - posebna korizmena služba umjesto malih sati), tj. u drugoj polovici dana, u Sofije čitali su εὐχὴ τοῦ τρισαγίου („molitva Trisagiona“ - očito, to znači mirna litanija liturgije) i uz pjevanje tropara blagdana išli su s litijom do Foruma ( gdje je proglašena posebna litanija) i odatle u hram Chalkopratia, gdje je slavljena liturgija, započeta u Velikoj crkvi. Za liturgiju su naznačena čitanja Izl 3. 1b - 8a, Izr 8. 22-30, Heb 2. 11-18 (isto čitanje naznačeno je za Sabor Presvete Bogorodice 26. prosinca); prokeimna nakon 1. i 2. čitanja (svečana (Ps 95,2b, stih: Ps 95,1, glas 4) i uobičajena za večernju korizmenu službu »Neka se popravi« (iz Ps 140)); aleluj 1. tona (stihovi: Ps 71,6, 7) i Evanđelje Lk 1,24-38; 2 je uključena - zajednička Majka Božja (Ps 115,4) i Navještenje (Ps 131,13).

Ako se Navještenje podudara sa subotom ili tjednom, kada se liturgija ne može služiti u drugoj polovici dana, paremije (Izlazak i Izreke) prenose se na Večernju dan prije, a opća paremija Izreka 9. 1-11 je dodao im. Prema Kanonarima X-XI stoljeća. iz Sinajske biblioteke (Dmitrijevski. Opis. T. 1. S. 215-216), blizu Tipika Velike Crkve, vrši se svečanija služba: na Večernji kod B., bez obzira na dan u tjednu, Čitaju se 3 zajedničke Bogorodičine paremije (Post 28. 10-17, Ez 43. 27-44. 4, Izr 9. 1-11), a na jutrenju 25. ožujka - zajedničko Bogorodično evanđelje. (Lk 1.39-49, 56).

Tipikon Velikog c. ne precizira kakva se liturgija vršila na blagdan B., koji je padao na radni dan posta, punih ili Pređeosvećenih darova, ali na temelju Trul. 52 može se tvrditi da potpuna; Studijski tipikoni (vidi, na primjer, GIM. Sin. 330. L. 162v., XII. stoljeće) preciziraju da se samo u crkvama posvećenim Majci Božjoj služila puna liturgija, u drugima - Pređeosvećeni darovi.

U povelji Studija

korišten u samostanima (a možda i u župnim crkvama) Bizanta u 9.-12. st., au Rusiji posvuda - u 10.-14. st., slavlje B. već ima oblik trodnevnog ciklusa, u koji uz sam blagdan 25. ožujka uključuje jednodnevne pret- i po-blagdane. 26. ožujka, dan poslijeblagdana, vjerojatno po analogiji s blagdanima Rođenja Kristova i Bogojavljenja, dobiva naziv Katedrala arh. Gabriel. Bogata je himnografska građa posvećena B.; od X-XI stoljeća. u vezi s konačnim nacrtom Meneja smještena je u ovu liturgijsku knjigu. Uz detaljan opis službi u uobičajenom slučaju (kada B., njegovi pret- i poslijeblagdani padaju na sedam dana posta), poglavlja Navještenja pojavljuju se u različitim izdanjima Studitske povelje - opširne naznake o veza službi Meneja i Trioda u slučaju da se B. podudara s posebnim danima i praznicima triodni ciklus.

Redoslijed obavljanja usluga (u tipičnom slučaju) je sljedeći. Predblagdan B. otvara se Večernjom 24. ožujka (23. navečer), na kojoj se na "Gospodine, vozvah" stihire Trioda dodaju stihiri Trioda, a rubovi idu u Liturgija Pređeosvećenih darova (ako 23. ožujka ne pada u nedjelju ili subotu). Ujutro 24. ožujka, koji se slavi u postu (s Alelujom), zajedno s triodskim pjesmama, pjeva se kanon predblagdane. Na Večernji uoči blagdana (24. navečer), na "Gospodine, zavapih", stihira B. dodana je stihiri Trioda, a 3 zajedničke paremije dana dodane su 2. poslovice dana; Slavi se Liturgija Pređeosvećenih darova. Compline je skraćeno. Na jutrenju 25. ožujka pjeva se “Bog je Gospod” s trostrukim troparom praznika (); tu su stupnjevi (1. antifona 4. tona), prokimen i Evanđelje; kanon - samo praznik; jutarnjoj stihiri Trioda dodane su stihire B. Značajka praznik B., što ga u studijskoj povelji razlikuje od ostalih. (najraniji studijski spomenici govore o tome u vezi s B. - Dmitrievsky. Opis. T. 1. S. 236), - prije večeri 25. ožujka u večernjim satima litije (procesija križa) s procesijom izvan manastiru, za vrijeme tropara B pjeva se na Večernji na stihiri “Gospodi vozvah” Trioda, blagdana i arh. Gabriel; na 2 izreke dana, koje se izvode s vlastitim prokimenom, dodaju se 2 posvećene B., nakon kojih se naviješta večernji korizmeni prokimen ""; dalje, nakon litanija i Trisagiona, slijedi liturgija sv. Ivana Zlatoustog, počevši od čitanja. Paremije za večernju i liturgijska čitanja iste su kao u Tipikonu Velike Crkve. (kao i pomoćni napjevi; međutim, uključen je samo B.). Naznake raznih izdanja Studitskih pravila o večernjim večerima 25. ožujka međusobno se ne poklapaju. 26. ožujka pjeva se Aleluja na Jutrenji; kanonika B. i arh. Gabriel. Ujutro 26. ožujka završava slavlje B. (ipak, neka izdanja Studijske povelje produžuju slavlje do Večernje na ovaj dan u večernjim satima), ali ako 26. ožujka padne u subotu, tada na Jutrenju, umjesto Aleluja. , pjeva se “Bog je Gospod” i cijela služba prolazi u prazničnom obredu (poništavaju se napjevi Trioda). Od patrističkih čitanja, Studijski tipici obično dodjeljuju riječi Grgura Neocezarejskog, Andrije Kretskog i Ivana Zlatoustog (razdioba je drugačija; najstabilniji položaj riječi Andrije Kretskog je prema 3. odi kanona Jutrenje 25. ožujka).

Odgovarajući jedna drugoj u cjelini, različita izdanja Studijske povelje - kao što je Studio-Aleksievsky Typikon (odražava poljsku studijsku praksu 1. polovice 11. stoljeća; ovo je najarhaičniji od preživjelih kompletnih Studijskih tipika; bio je korišten u Rusiji do kraja XIV. st.; tekst vidi: Pentkovsky. Typikon. S. 332-341), Evergetidski tipikon (odražava praksu reformiranog K-poljskog monaštva u kasnom XI. stoljeću; tekst vidi: Dmitrievsky. Opis . T. 1. S. 429- 444), George Mtatsmindeli Tipikon (odražava svetogorsku praksu sredine 11. stoljeća; ulomci vidi: Kekelidze. Liturgijski gruzijski spomenici. S. 256-260), Mesinski tipikon (odražava južnu talijanska (točnije kalabro-sicilijanska) praksa 12. stoljeća .; tekst vidi: Arranz . Typicon. P. 129-144), Nikolo-kazolski tipikon (odražava južnoitalsku (točnije Otranto i Grottaferrata) praksu 12. stoljeće; tekst vidi: Toscani Th. Ad Typica Graecorum ac praesertim ad Typicum cryptoferratense s. Bartholomaei abbatis animadversiones R., 1864. P. 56-64 i Dmitrievsky . Opis. T. 1. S. 828-830), razlikuju se u nizu pojedinosti: 1) korpus stihira i sedala u raznim studijskim tipikonima približno je isti, ali su različito raspoređeni po danima i službama; 2) 24. ožujka, prema Studijsko-Aleksijanskom i Evergetidskom tipiku, službe Trioda i predblagdana B. povezane su sa službom schmch. Vasilija, što se izražava dodavanjem svečeve stihire na "Gospode, vozvah" na Večernji i svečevom kanonu na Jutrenju (nema službe svetitelju u svetogorskom i talijanskom tipiku); 3) Evergetidski tipik, osim tropara blagdana, koristi 2 nedjelje Majke Božje (4. ton "" i 1. ton "") za veličanje događaja B. za Jutrenje 26. ožujka (na oba Jutrenja - na Aleluju; prema Studijsko-aleksijanskom tipiku, ovdje se pjeva uobičajeno stražarsko trojstvo; prema Atosu i talijanskom - tropar praznika "" (ali Mesinski tipik za Aleluju Jutrenja 24. ožujka ima poseban tropar B. "̓Απεστάλη Γαβριὴλ ”(Gabrijel je poslan)); na kraju Jutrenja 26. ožujka, oba Evergetida, Atos i Talijani. Tipikoni ukazuju na pjevanje tropara praznika); 4) Evergetidski i Mesinski tipik imaju 24. ožujka nakon Povečerja posebnu svečanu službu - Pannikhis, na kojoj se pjevaju troglasi Trioda od Jutrenja 25. ožujka; Evergetidski tipik određuje poseban praznični kanon za ovu službu sa kondakom 6. glasa " ”(prema Mesinskom tipiku, ovaj kondak se vrši 24. marta ujutru; u drugim tipicima nije naznačen za službe ciklusa Blagovijesti); 5) na prazničnoj jutrenji 25. ožujka poljski Studijsko-Aleksijevski i Evergetidski tipikoni ukazuju na versifikaciju katizama (dvije i tri), svetogorske i talijanske. Tipikoni zamjenjuju katizme, kao i na drugim blagdanima, s tri antifona (Ps 134,81.148); 6) jedino Evergetidski tipik propisuje pjevanje polijeleja 7 na jutrenju 25. ožujka); u K-poljskim tipicima ujutro 25. ožujka, poseban prokimenon B. zvuči prije Evanđelja (" ”(spoj Ps 95.2b i 97.3d) sa stihom Ps 95.1), na atonskom i talijanskom - zajednički prokimenon Bogorodici (Ps 44.18a); 8) Studio-Aleksijevski tipikon ne poništava triode Trioda na Jutrenji 25. ožujka; 9) ovo jutrenje u Studijsko-Aleksijevskom tipiku završava na uobičajeni način (stihovnim stihirama; Studijsko-Aleksijevski tipik poznaje takozvani praznični završetak jutrenja samo na Veliku subotu), ostali Tipikoni propisuju praznični završetak ( s jutarnjom doksologijom u katedralnom izdanju (v. sv. Velika doksologija) i bez stihovnih stihira); 10) na dan praznika, prema atonskom i talijanskom. Tipikoni, časovi bez katizme, a prema ranim K-poljskim potpuno su poništeni (prema Evergetidu - osim 1.); 11) Evergetidski i Mesinski tipik spominju poseban stih ("Zdravo, vrata Božja"), koji se izgovara pri povratku svečane litije u hram; 12) u Mesinskom tipiku nema stihire arh. Gabrijel na Večernji dan 25. ožujka navečer; 13) ujutro 26. ožujka, poljski tipikoni označavaju 2 kathizme, Atos i talijanski - po 1; 14) Evergetidski i Mesinski tipik ukazuju na posebne pohvalne stihire za ovu Jutrenju; 15) posljednja služba ciklusa Navještenja prema K-poljskim tipicima - Jutrenja 26. ožujka; na Atosu i talijanskom - večernja 26. navečer, na kojoj se pjevaju stihire blagdana i nakon koje (prema, na primjer, Tipiku Jurja Mtatsmindelija) slijedi "utjeha".

U slučaju da se B. poklopi sa subotom ili tjednom kada se liturgija ne može obaviti na Večernji, 2 paremije B. prenose se na Večernju dan prije; Studijski tipikoni otkazuju ako B. pada na uobičajenu subotu korizme (ali ne na tjedan ili na posebnu subotu - Lazarovu ili Veliku) službu Trioda i, u pravilu, propisuju opće katedralne antifone koje treba pjevati na liturgiji (koje u Studijska povelja imala je karakter "polublagdan"; sada - svakodnevne antifone) i ulazni stih " ". Osim toga, Studio Tipikoni sadrže opsežna poglavlja Navještenja (koja opisuju redoslijed službi kada se dani ciklusa Navještenja podudaraju s posebnim danima posta), čiji se obujam povećava u kasnijim Tipicima.

Subotnji akatist je povijesno povezan s blagdanom B.; u studiju Typicons ta je veza jasno izražena. Prema Studiysko-Aleksievsky Typikonu, 24. ožujka na jutrenju kanonima pretblagdana i schmch. Bazilija, dodaje se kanon akatista, koji se u samoj subotnjoj službi akatista naziva "kanon Blagovijesti" (Pentkovsky. Typikon. S. 244, 332). Prema Tipikonu Georgija Mtatsmindelija, akatist se ne izvodi 5. subote Velikog posta, nego u subotu prije B. Mesinski tipik propisuje da se akatist pjeva ne samo u subotu, nego i 5 dana prije B. (Arranz. Typicon. Str. 223 -224). Uz Mesinijev Tipikon, Triod ital. porekla (kript. Δ. β. IV, X v.), gde se ukazuje da „pevamo kanon Presvetoj Bogorodici sa akatistom pet dana pre Blagovesti“. Za večernju večer 24. ožujka, Mesinski tipikon ukazuje na kanon akatista. Evergetidski tipik ne govori ništa o pjevanju akatista Bogorodici uoči blagdana B., ali ako se praznik poklapa sa subotom akatista, onda se kanon akatista i prvih 12 ikona akatista ne spominju. Bogorodici pjevaju se na panikosima, preostalih 12 ikosa - na jutrenju nakon 6. pjesme kanona. Svi studijski tipikoni navode B. kao kondak prema 6. pjesmi kanona Jutrenja 25. ožujka, proimy Akatista Bogodici "".

U Studijsko-aleksijskom i Evergetidskom tipiku, nakon opisa štovanja B. tijekom pashalnog razdoblja, postoji malo poglavlje o mogućnosti obavljanja pune liturgije kada B. pada na Veliki petak, gdje se napominje da je puna liturgija na B. se služi samo u hramu tijekom sedam dana posta, posvećenih Majci Božjoj, au drugima - Pređeosvećeni darovi. Nadalje, Evergetidski tipik nudi posebno “tumačenje Navještenja”, prema Kromu, kada blagdan padne na razdoblje od Velikog četvrtka do Uskrsa, moguće je odvojiti slavlje Navještenja i dnevne službe, svaku na svoj način. vlastiti red: Jutrenje B. i dan, bez povezivanja, služe se redom; ista je praksa postojala u olimpijskim mon-ryah u XII. (Hieros. Sab. 312. Fol. 64v, 1201- Παπαδόπουλος-Κεραμεῦς ̓Α . ῾Ιεροσολυμιτικὴ βιβλιοθήκη. SPb., 1894. T. 2. S. 443-444).

U jeruzalemskom pravilu

kojemu se od 13.st. proći Grka Crkve, iz XIV st. – jugoslavenske, i s kraja. XIV - poč. XV. stoljeće - ruski, temeljen na studijskoj tradiciji, sljedbenici blagdana B. i niz poglavlja Navještenja dobili su svoj konačni razvoj i dosegli svoju modernost. Države. U jeruzalemskom obredniku, čija se izdanja neznatno razlikuju (u usporedbi s izdanjima studijskog obrednika), ciklus navještenja sastoji se od 3 dana i sadrži u osnovi iste himnografske i biblijske tekstove kao u studitskim spomenicima; glavna razlika od potonjeg je izvođenje cjelonoćnog bdijenja pod B. (ne počinje Večernjom, kao obično, nego Velikom večernjom). Brojne značajke slavljenja B. približavaju ga blagdanu Rođenja Kristova (iako se, osobito zbog posta, B. slavi manje svečano): B. ima predblagdan; uoči samog blagdana služi se velika večernja bez katizme i (ako je tjedni dan) s liturgijom Pređeosvećenih darova; blagdansko bdijenje uključuje veliku večernju, 2. dio Večernje, jutrenje i 1. čas; drugoga dana (26. ožujka) katedrala arh. Gabrijela – poput katedrale sv. Majka Božja.

Na grčkom Jeruzalemski tipik, objavljen 1577. u Veneciji (ovo je jedan od prvih tiskane publikacije ), službe ciklusa Navještenja (kada padaju na sedam dana posta) obavljaju se na način opisan u nastavku (Fol. 45-48v, 110-117v). 24. ožujka, na Večernjim i Jutrenjim, služba Trioda se spaja sa službom predblagdana kao da je to služba običnog sveca (ali obične Bogorodice zamijenjene su prazničnima). Časoslovi se brzo čitaju da se ne umore prije bdijenja. Na Večernji 25. ožujka nema kathizme; na "Gospodine, zavapih" stihira za 10 (dvaput samoglasna (mučeništvo je poništeno), 3 je slično Trojodu i 3 stihire blagdana za 5 (prve dvije dva puta), "" - blagdan); nakon unosa i "" - 5 izreka (2 dnevne i 3 zajedničke Majci Božjoj), "" i tako dalje. Liturgija Pređeposvećenih darova. Uz obrok se nudi hrana s uljem i vinom. “Oko 1 sat ujutro” (to jest, nedugo nakon zalaska sunca) počinje svečano cjelonoćno bdijenje u hramu, koje počinje uzklikom svećenika i kađenjem i sastoji se od Velikog večernja, 2. dijela Večernje ( uključujući litiju, stihovne stihire, “” , Trisagion, blagoslov kruhova), Jutrenju i 1. sat. Na 2. dijelu Večernje sve pjesme mijenja samo B.; na njegovom kraju (za vrijeme blagovanja blagoslovljenog kruha) čita se “riječ blagdana”. Jutrenje ima sljedeće značajke: »Bog je Gospodin« pjeva se s troparom B. (tri puta); Pjevaju se 3 katizme (na 1. pjevaju se oba sedala Trioda (poništavaju se sedali glasa); na 2. i 3. - sedali praznika); zatim slijede polijeleji, stupnjevi (1. antifona 4. tona), prokimenon, evanđelje, Ps 50 sa stihirom B., litijska molba - sve prema uobičajenom rangu (prokimenon i evanđelje isti su kao u K- Polish Studio Typikons) ; kanon blagdana pjeva se s triodima, 9. pjesma izvodi se kao na najveće blagdane; o pohvalama - "Svaki dah" i stihire blagdana; doksologija svakidašnja; jutarnje pjesme iz Trioda (s mučenikom), "" - praznik; Jutrenje završava kao radnim danima izvan posta (ali s 3 poklona). 1. čas pridružuje se jutrenji bez otpusne (s katismom; tropar i kondak B. čitaju se na času; na kraju - 3 poklona); bdijenje završava otpustom i pomazanjem braće uljem. Prije 3. časa vrši se litija - ophod oko manastira uz pjevanje tropara i kondaka praznika; dalje 3. i 6. sat i čitanje riječi sv. Ivana Zlatoustog "Πάλιν χαρᾶς εὐαγγέλια". "Oko 9 sati" (otprilike u 15.00) čitaju se 9. sat s katismom i brzo su slikovni. Večernja počinje odmah punom liturgijom (u uobičajenom slučaju - sv. Ivan Zlatousti); na njemu nema katizme; na “Gospode, pozvah” 11 stihira (dva puta samoglasna i 3 slične Triodu, 3 B. i 3 luka. Gabrijel (posljednji sa svojim stihom), "" - praznik), tijekom kojega se obavlja proteza (proskomidija); zatim vhod s Evanđeljem, “”, 2 izreke dana s njihovim prokimenom i 2 paroemije B., korizmeni prokimen “”, mala litanija i, počevši od Trisagiona, puna liturgija (čitanja i liturgijski napjevi su isti. kao u tipikonu velikog st. i Studijska povelja). Za objedom - "utjeha braće": na ovaj dan je dopušteno jesti ribu (zabranjeno Jeruzalemskom poveljom za vrijeme Fortecosta), vino i ulje, au Velikom tjednu - samo vino i ulje (na Dobar Petak i subota - vino i nekuhana jela bez ulja). Ako B. pada u subotu ili tjedan, liturgija se vrši ujutro (večernja pak u svoje vrijeme); na blagdan tjedna na liturgiji - ulazni stih (isto kao u Studijskom pravilu). Sabor brzo, bez naklona i kanona. Drugi dan (26. ožujka) Jutrenje - od Aleluja, na koje se slavi Navještenje i Arh. Gabriel; jutros završava proslava B.

Upute tiskane na ruskom jeziku. Tipikon, objavljen u Moskvi 1633. i grč. Tipikon iz 1577. gotovo doslovno odgovara jedan drugome. Za razliku od njih, rano tiskani rus. Tipikon iz 1610. sadrži niz značajki: uoči B., pjevanje Oktoiha nije otkazano; postoji detaljan opis reda litije izvan samostana (što je modificirani obred molitve) itd. (L. 630-631v.; 140).

U Tipiku, koji je sada usvojila Ruska pravoslavna crkva ([T. 1.] P. 533-588), liturgija ciklusa Navještenja opisana je vrlo detaljno. Upute moderne. ruski Tipikon je blizak uputama Grka. 1577, ali na ruskom jeziku. broj i volumen kupola Navještenja je mnogo veći; osim toga, postoje značajne novine u opisu bogoslužja: 1) na Večernji dan blagdana, koji se održavao na radni dan korizme, kao opcija je predviđeno odsustvo Liturgije Pređeosvećenih darova (u praksi , ako je 24. ožujka ponedjeljak, utorak ili četvrtak, Liturgija Pređeosvećenih darova se u pravilu ne obavlja; ova kasna praksa uništava analogiju između proslave Rođenja Kristova, gdje Velika večernja završava liturgijom uoči, i B.; drevnu tradiciju slavljenja Liturgije Pređeposvećenih darova 24. ožujka, ako ovaj datum pada na bilo koji radni dan korizme, treba priznati kao poželjniju); 2) iz reda Večernje na dan svetkovine, spravschiki con. 17. stoljeće isključili pjevanje "", obrazlažući svoju odluku netočnim pozivanjem na Ivana Postnika (Tipikon. [T. 1], str. 545), iako je ovaj prokimen prisutan u obredu liturgije navještenja (kada se događa na tjedni dan) u svim Typikonima X- bez iznimke 17. stoljeća Ulazni je redak isključen iz opisa službe navještenja u tjednu (osim u tjednu Vayeva).

Najstariji jeruzalemski tipici, nakon poglavlja Navještenja, stavljaju, nakon Studijskih, skolije na blagdan, gdje je propisano da se potpuna liturgija slavi na Veliki petak samo u crkvama posvećenim blaženicima. Majka Božja; kasniji Tipikoni (uključujući suvremeni ruski) govore o punoj liturgiji, bez obzira na posvetu hrama; osim toga, najstariji rukopisi Jeruzalemskog pravila propisali su B. čitanje riječi palestinskih autora - Sofronija iz Jeruzalema ili Nila (Dmitrijevski. Opis. T. 3. S. 44-46; 94).

U suvremenom ruskom tipiku

Praznik B. ne prenosi se na druge dane i slavi se od 1 do 3 dana. Ako 25. ožujka padne dan prije petka 6. tjedna Velike korizme, tada blagdan traje 3 dana (predblagdan, sam blagdan i njegovo slavlje), ako padne u ovaj petak, onda 2 (predblagdan i dan praznika); ako se B. slavi u Velikom tjednu i Velikom tjednu, onda nema predblagdana i darivanja (služba darivanja u dane Strasnog tjedna može se vršiti samo u crkvama posvećenim B. ili Arh. Gabrijelu). U slučaju otkazivanja pred- i po-blagdana, stihire i kanoni iz ovih službi prenose se na skup c.-l. dan 6. korizmenog tjedna.

Predblagdan ne unosi bitne promjene u strukturu bogoslužja dnevnog ciklusa. Napjevi Trioda povezani su s tekstovima Meneja posvećenih ovom događaju. Ako padne u subotu ili tjedan, onda se služba slavi na uobičajeni način za ove dane; za ovaj slučaj Tipikon daje otpustni tropar 4. tona "".

Ako B. pada u utorak, srijedu, četvrtak i petak, sv. Predvečerje, zatim uoči svetkovine, Večernje odmah slijede časoslovi (3, 6 i 9) i slikovni. Na Večernji, na "Gospodine, zavapih", 10 stihira (dva puta samoglasno (mučeništvo je poništeno), 3 je slično Trojodu i 3 stihira blagdana za 5 (prve dvije dvaput), "" - blagdan ); nakon unosa s kadionicom i "" čitaju se 2 izreke dana i 3 praznika; dalje - "" i tako dalje. obdržavanje Pređeosvećene liturgije. Ako se ne vrši Liturgija Pređeosvećenih Darova, onda se posle paroemija - "Spodobi, Gospode", Triodi samoglasno stihira (na "Gospodi, vozpni" tada ne peva) i biva mučenički, "" - a. odmor. Nakon "" Večernja završava kao svagdanja: tropar blagdana, posebna litanija, 3 velika naklona i otpust.

Cjelonoćno bdijenje za blagdan počinje Velikom večernjom (kada B. pada u tjedne dane korizme i u utorak, srijedu, četvrtak Strasnog tjedna; ako B. pada u tjedne i ponedjeljke Velike korizme i u dane Svijetlog tjedna, bdijenje počinje Velikom Večernjom; na Veliki petak i subotu i 1. dan Uskrsa služba počinje odmah Jutrenjem). Nakon Velike večernje slijedi 2. dio Večernje, Jutrenje i 1. čas. Vrijeme početka bdijenja je isto kao i u grčkom. Tipikon 1577. Na početku Velikog večernja, kao i Božanske liturgije Rođenja Kristova i Bogojavljenja, trebalo je kaditi; prema 1. Trisagionu pjeva se tropar praznika, prema 2. - kondak; iza “ ” slijede litije, a zatim služba točno prema istom rangu kao u Tipikonu iz 1577., ali je opis dat detaljnije (osobito se napominje da se male litanije proglašavaju samo prema 2. i 3. katizmi). , a kanon ima sljedeći redoslijed: u pjesmama bez tri ode pjeva se samo kanon B. (irmos dvaput, tropar za 12, katavasija B.), u pjesmama s tri odeje s njima se spaja kanon Meneje. (irmos kanona B. jednom, tropar za 5, tri ode za 8 (+ 1), katavasija Trioda); prema 3. pjesmi B. sedalen, na 6. - kondak, na 9. - svjetilo B. .; na 9. pjesmi pjevaju se svečani pripjevi (poništena je pjesma Bogorodice), na kraju - katavasija Triodi i B.). Na jutrenju blagdana uvijek se pjeva polijelej i čita praznično evanđelje (osim 1. dana Uskrsa, kada ne treba polijelej, a evanđelje se čita po 6. pjesmi kanona), koji poništava čak i dnevno čitanje u Velikom tjednu (osim velike pete jutrenja, kada zvuči 12 strastvenih evanđelja, i čitanja blagdana; i Vajevog tjedna, kada se, naprotiv, poništava Evanđelje po B. ). Na Veliku subotu 2 evanđelja: blagdansko - poslije polijeleja, dnevno - po velikoj doksologiji. Pjesma vlč. Bogorodice nakon 8. pjesme kanona na jutrenju na dan B. vrši se samo 3., 4. i 5. nedjelje Velikog posta. U drugom u iste dane pjeva se pripjev B., a počevši od sedmice Vay dodaju mu se pripjev i irmos kanona Trioda. Velika doksologija pjeva se samo kad B. pada u subotu ili u korizmeni tjedan. U radne dane Fortecosta čita se doksologija (u izdanju radnim danom), a na svijetli tjedan potpuno je odsutan.

Časovi se čitaju s običnim katismama i poslovicama na 6.; klanja (3) samo 1. (ali u Velikom tjednu u sve sate po 3 klanja). Prije 3. ure je procesija; nakon 6. riječ sv. Ivana Zlatoustog" »; odmah iza ovoga, 9. sat i (brzo) su slikoviti, završavajući sa 3 sedžde. Zatim zvuči molitva "" i otpuštanje sati (kao prije liturgije Pređeosvećenih darova). Sati (osim 1.) Tipikon propisuje čitanje za objedom. T. n. završna Trisagion (znak je tjedne službe Velike korizme i čita se na kraju službi dnevnog kruga, nakon čega se određuje odmor) na dan B. se ne izgovara. Ovo još jednom naglašava iznimnu prirodu svečane službe.

Liturgija u B., koja se dogodila u tjednim danima korizme i Velikog tjedna (uključujući Veliki petak i subotu), izvodi se na Večernji, u drugim slučajevima - odvojeno od nje. Koji god dan padne svetkovina, puna liturgija sv. Ivana Zlatoustog (također i na Veliki petak), osim onih dana pjevanja korizmenog trioda, na koji se služi liturgija sv. Bazilije Veliki. Liturgija (popjevi i čitanja - isto kao u starijim tipicima) počinje Večernjom, na kojoj se poništava katizma. Na "Gospode vozvah" stihiri Trioda se pridružuju stihirima blagdana, i ukupni broj stihir - 11 (potonji ima poseban pripjev; to je obilježje tipično samo za B. blagdan). Za vrijeme "Gospodine, zvah" svećenik izvodi proskomidiju. Pri ulasku s Evanđeljem čitaju se 2 izreke dana i 2 blagdana. Nakon toga slijede male litanije i usklik Trisagion, nakon čega se liturgija odvija prema uobičajenom redu; naznačuje se zasluga - irmos 9. pjesme prazničnog kanona.

Ako je B. 3. ili 4. subote Velike korizme, onda se svenoćno bdijenje služi na isti način kao radnim danom, samo na jutrenju “je služba kroz cijeli praznik, ispod četiri pjesme, ništa drugo nije. pjeva se u subotu, ali sav blagdan“. Četiri pjesme subote prenose se na večernju večernju u četvrtak, a 2 paremije B. od večeri 25. ožujka do večeri 24. ožujka (gdje tada ima 7 paremija - 2 dnevne, 3 zajedničke Bogorodici i 2 B.) ; ujutro se pjeva velika doksologija. Liturgiji, na presjek "svakog blagdana", prethodi čitanje uobičajenih časoslova (3. i 6.). Prije sata, u 2. satu dana (prema tekućem računu, oko 8.00) zakazuje se "izlazak izvan samostana". Na liturgiji se pjevaju slikovne antifone, a na blaženiku pjevaju se 3. i 6. pjesma jutarnjeg kanona blagdana.

Ako B. - u ponedjeljak, dr. sc. tjedna Velike korizme (ne isključujući Veliki ponedjeljak), zatim se uoči blagdana šalje mala Večernja, a cjelonoćno bdijenje počinje velikom Večernjom pjevanjem predpjevnog psalma i "Blago mužu". Na “Gospode vozvah” pjevaju se stihire Trioda i blagdana, zatim vhod s kadionicom, prokimen dana i 3 izreke B., posebna litanija, “Vaš Gospode”, prošnja. litanija; počevši od litija, bdijenje se odvija na isti način kao kad se B. poklapa s drugim radnim danom.

Ako je B. u nekoj od nedjelja Velike korizme, služba je uobičajena kombinacija nedjeljne službe sa službom vlč. Djevica; na cjelonoćnom bdijenju, koje ima uobičajeni red, čita se 5 izreka (3 zajedničke za Bogorodicu i 2 B.). U tjednu klanjanja križu postoje za njega karakteristična obilježja (čašćenje križa i sl.).

Ako B. - u srijedu ili četvrtak 5. korizmene nedjelje Veliki kanon sv. Andrije Kretskog s četvrtka ujutro prenosi se na utorak istoga tjedna. B. službu u subotu akatista karakterizira spoj akatista Majci Božjoj, koji se pjeva u 4 članka, s polijelejskim Navještenjskim jutrenjem. Tijekom dana Svetih i Svijetlih tjedana, božanska služba blagdana obavlja se prema jedinstvenim propisima poglavlja Navještenja.

Uvečer 25. ožujka čita se mala večernja (sa 16 prostracija); jutrenja za razdavanje je korizmena, napjevi B. i arh. Gabrijela, ali se struktura službe ne mijenja. Ako davanje B. padne u subotu ili tjedan posta (3., 4. ili 5.), tada se služi jutrenje s "Bog je Gospod", a na liturgiji se pjevaju tekstovi blagdana.

Posebno štovanje B. u pravoslavlju. Crkva se izražava u čestom čitanju akatista sv. Theotokos (u grčkim samostanima na večernjim večerima gotovo svakodnevno; u Rusiji u privatnim i crkvenim molitvama), u raširenoj uporabi tropara "Bogorodice Djevice", u posveti B. pl. hramovi i mon-rei i tako dalje.

B. je ranije slavljen u Rusu kao početak spasenja i oslobođenja čovječanstva. To je dovelo do običaja, posebno u Moskvi, na dan B. da se ptice puštaju iz kaveza u divljinu. U Grčkoj i Rusiji na ovaj su dan nastojali izbjeći i najlakši posao.

Novi grčki župni tipikon

Protopsalt G. Violakis naređuje da se služba predblagdane i sama svetkovina pjevaju po pojednostavljenom redu (čuvajući tradicionalni red u samostanskoj službi). 23. ožujka navečer - Večernja s liturgijom Pređeosvećenih darova. 24. ožujka Jutrenje s "Bog je Gospodin"; navečer - Večernja s ulazom, ali bez liturgije Pređeosvećenih darova (čak i ako je 24. ožujka srijeda ili petak). Bdijenje se ne obavlja (kao u drugim blagdanima); ujutro, bez obzira na dan, 2 katizme (sedalne svetkovine), nema polijeleja (Evanđelje - po 8. pjesmi kanona), pjeva se velika doksologija. Liturgija se služi u cijelosti, bez spajanja s Večernjom (bilo koji dan); na liturgiji se pjevaju svečane antifone i ulazni stih. Darivanje se najčešće događa 25. ožujka uvečer na večernji dan, na čijem se kraju pjeva akatist Majci Božjoj; svečani tekstovi na matinama (i, eventualno, liturgiji) 26. ožujka čuju se samo s određenim varijantama podudarnosti B. s danima Velike korizme. Važna razlika između grč Tipikon je prijenos B. na prvi dan Uskrsa, ako blagdan pada na Veliki petak ili subotu (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 205-238). U mnogočemu se Grci razlikuju jedni od drugih. i ruski B. himnografski oblik; u distribuciji svečanih stihira opaža se velika raznolikost; na grčkom Menaja nema kanon pobožnice i pohvalne stihire arh. Gabriel; neki mali tekstovi se razlikuju.

U rimskoj tradiciji

blagdan B. u većoj je mjeri nego na Istoku blagdan Majke Božje, a u manjoj mjeri blagdan Utjelovljenja Spasitelja. Tek od 1895. godine blagdan je službeno uvršten među najvažnije; do tada se u šesterostupnom Rimu smatrao blagdanom 2. stupnja. klasifikacija. Blagdansko bogoslužje u Rimu. obred se održava 25. ožujka (u španjolsko-mozarapskom obredu slavlje se odgađa na 18. prosinca, u ambrozijanskom - na posljednju nedjelju došašća), ali ako B. padne na Strasni tjedan ili osminu Uskrsa (Svijetla Tjedan), zatim se njegova služba pjeva u ponedjeljak 2. tjedna nakon Uskrsa, u nekim mjestima postoje posebne tradicije za slavljenje B. Hvalospjevi i molitve blagdana prema Rimu. Misal i brevijar uglavnom su izgrađeni na parafrazama evanđeoske priče o B. i Izaijina proročanstva (7. 10-15). Na nokturnama, prema predreformiranom (prije II. vatikanskog) brevijaru, polagana su čitanja: Iz 7. 10-15; 11,1-5; 35. 1-7; 2. dio sv. Lav Veliki o rođenju Kristovu; Lk 1. 26-38; dio 2. knjige tumačenja sv. Ambrozija Milanskog na Evanđelje po Luki. Na misi ulazni redak iz Ps 44; čitanja: Izaija 7,10-15 i Lk 1,26-38 (u reformiranom rimskom obredu dodano je čitanje Heb 10,4-10; gradual i traktat u predreformnom obredu preuzeti su iz Ps 44, u poreformnom obredu - iz Ps 39); sve 3 promjenjive molitve mise (secreta, praefatio, postcommunio) su posebne. B. se sjeća u himnu “Ave Maria”, koji je raširen na Zapadu, u molitvi Angellus, u krunici. B. bili su posvećeni nekoliko. aplikacija monaški redovi. Od običaja vezanih uz B. možemo istaknuti stari Rim. tradicija obdarivanja djevojaka na ovaj dan mirazom prikupljenim na račun Crkve (Arh. A.F. Khoynatsky).

himnografija

Moderno himnografska formulacija službi ciklusa navještenja najvećim dijelom potječe iz vremena dominacije studijske povelje (Gorsky, Nevostruev. Opis. Otdel. 3. Dio 2. S. 91-92). Sljedeće predblagdan B. uključuje: 3 je slično "Gospodine, zavapih"; otpustni tropar 4. tona "" (u slučaju da je 24. ožujka subota ili tjedan); kanon Teofana 4. tona (irmos "", početak: " »; na grčkom Meneja je navedena kao autor kanona kod Jurja, ali se spominje i ime Teofana) bez akrostiha; 2 sedla (u grčkom Meneju - samo jedno od njih); kondak bez ikosa (grčka Menaja ukazuje na drugi kondak, također bez ikosa) i svjetiljka (grčka Menaja ukazuje na druge); sva 3 slavnika službe predblagdana uzimaju se iz blagdanske posljednice.

Slijedeći blagdan uključuje otpustni tropar 4. tona "" - ovaj je tropar ostao nepromijenjen od vremena tipika Velikog c. (kao i biblijska čitanja i liturgijske pjesme); 3 svaki je sličan "Gospodine, zavapih" i stihu male večernje (imaju slave od velike večernje); 3 je sličan "Gospodine, pozvah" veliku večernju (na "" - samozvani Ivan monah (Ivan Damask? - Ed.)); 3 je samoglasna u litiji (1. - "bizantsko stvaranje"; 2. i 3. - "anatolijsko" (u nizu rukopisa suvremene 3. stihire na litiji upisano je ime časne sestre-himnografkinje Kasije); stihira na "" - Ivan monah, na "" - "Kozma monah" (Kozma Maiumski? - ur.); 3 je samoglasan na stihu ("" Andrija Jeruzalemski); 4 je sedlo na katismatima i polijelejima ; samoglasni na 50. Ps .; kanon 4. glasa, 2 sadala posle 3. pesme (u grčkom Menaionu - samo 1.), kondak sa ikosom (zapravo - proimijum i 1. ikos Akatista Presvetoj Majci). od Boga), pripjev (μεγαλυνάριον) na 9. pjesmu; 2 kandila (u ruskom i grčkom Menaionu razlikuje se 2.); 4 je sličan hvali ("" - Teofan). Na Večernji 25. ožujka u večernjim satima na " Gospode, zavapih" ponavljaju se samoglasni iz praznične službe, dodaju im se 3 kao arh. Gavrilo.

Kanon B. 4. ton, očito, sastavljen je od nekoliko. izvora, i to: 1) 8. i 9. pjevanje su dvopjev (prema irmosu i 5 tropara u svakoj pjesmi) bez akrostiha po retku, ali s abecednim redkom, s posvećenim B. irmos (početak 1. tropara: “ »); 2) tropari 1., 3-7. pjesme (po 4 tropara u svakoj pjesmi) čine jedinstveni sustav s abecednim akrostihom (početak: "") (šestopjev ili drevni kondak?); 3) irmosi 1, 3-5, 7. pjesme su uobičajeni irmosi Bogorodice (1.: ""). I prvih 6 i 8. oda B. kanona napisane su u obliku dijaloga vlč. Djevice i arh. Gabriel; 9. oda posvećena je razmatranju otajstva Utjelovljenja i slavljenju Blažene Djevice. Prvih 6 pjesama kanona i dvopjeva (8. i 9. pjevanje) bitno se razlikuju: 1) u prvih 6 pjesama irmosi ispadaju iz strukture koju čine tropari: narušavaju strogi abecedni akrostih prolazeći kroz tropari, ispadaju iz dijaloškog niza koji se odvija u troparima, a nisu konkretno Navještenje; u 8.-9. pjesmi, irmosi su, naprotiv, uključeni u dijalog (irmos 8. pjesme je izjava Gabriela), izravno su posvećeni B. i povezani su s troparima zajedničkim pripjevima pjesama i Χαῖρε κεχαριτωμένη̇ ὁ Κύριος μετὰ σοῦ () - u 9.); 2) tropari prvih 6 pjesama napisani su u obliku izravnog izravnog govora bez objašnjenja (i stoga su opskrbljeni cinobernim oznakama na marginama knjige: "Anđeo plača" i "Govor Majke Božje" ), a u irmosu i troparu 8. pjesme nalaze se naznake lica govornika; 3) do kraja 7. pjevanja završava priča o događaju B., u 8. opet počinje; 4) dvopjevnica nema akrostiha; 5) tropari pjesama razlikuju se od lit. t. sp. Sve to ukazuje na različito porijeklo tropara prvih 6 pjesama, njihovih irmosa, kojima se zaključuje kanon dvopjeva. Možda je različito podrijetlo pjesama posljedica toga što se u grč. Menej je kao autor kanona imenovan od strane monaha Ivana (Ivana iz Damaska?), a na ruskom - od Teofana (ova se atribucija također nalazi u grčkim izvorima - na primjer, u rkp. Hieros. Sab. 313. Fol. 174v, 16. stoljeće).

Na jutrenji predaje B. pjevaju se u obliku dijaloga napisane vlč. Djevica i Arhanđel (što se tiče samog praznika) kanon 6. tona (irmos "", početak: "") s abecednim akrostihom, odsutnim na grčkom. Mine; kanon koji je napisao Josip Gabrijel 4. tona (irmos "" 2, početak: "") s akrostihom "῾Ως παμμέγιστον τὸν Γαβριὴλ αἰνέσω" (Pjevat ću ime velikog Gabrijela) i imenom autora u akrostihu 9. pjesma; sedlo (Kromu u grč. Mena, dodan je 2. kondak bez ikosa); kondak bez ikosa (na grčkom Minae - drugi); 3 sličan je arhanđelu, kojeg nema u grčkom. Menej (slavnik je uzet iz slijeda blagdana).

Sadržajno je služba na B. opširno tumačenje evanđeoskog teksta o evanđelju arh. Gabrijela, upućeno vlč. Djevice Marije o otajstvu utjelovljenja od njezina Boga Riječi. Liturgijski tekstovi objašnjavaju arkanđelski pozdrav i odgovor Majke Božje na evanđelje. U himnografskom obliku blagdana dane su sve glavne starozavjetne vrste (Post 2,3; 3,15; 28,17; Izl 3,3; 14,15; 17,6; 25-27; Brojevi 17; Sud 6,36-38; Ps 67,16; Izr 9). :1; Pjesma 4:8; 5:5; Izaija 4:3; 7:14; 11:2; 18:4; 19:1; 34:16; 66:1; Ezekiel 43:27 -44.2; Abb 3 ; Dan 3; 2. 34 itd.) i novozavjetna svjedočanstva o B. i Utjelovljenju (Benjamin (Milov), str. 81-92). karakteristična značajka bogosluženja cijelog ciklusa Navještenja je prisutnost u pjesmama hajretizama, koji na mnogo načina otkrivaju sadržaj evanđeoskog pozdrava Majke Božje: "". Pjesmaši pridaju živopisne epitete i usporedbe osobnosti Djevice: na primjer, "" (ikos). Metoda dijaloga između arkanđela i velečasnog naširoko se koristi. Djevica. Osim toga, himnografija blagdana prožeta je izrazom radosti i klicanja svega stvorenja zbog ostvarenog spasenja: "(slavnik na stih)," "(sedalon prema 3. katizmi)," “ (Pripjev 9. pjesme). Mn. Tekstovi navještenja temelje se na antinomijama: "(slavitelj litijskih stihira). vlč. Djevica koja je rodila život vječni, suprotstavlja se Evi, kroz koju je smrt ušla u svijet, a arh. Gabriel - drevnoj zmiji: " ” (samoglasno prema 50. psalmu). Tema nedokučivosti onoga što se događa, prisutna u himnografiji, doseže svoj vrhunac i najjasnije se odražava u 9. pjesmi blagdanskog kanona: "". U događaju B. kantautori vide početak preobrazbe svega stvorenog: “ "(svijetlo) i početak spasenja:" ” (oprostni tropar).

3 izreke na Večernji za blagdan i jutarnje evanđelje bit su općih čitanja Majke Božje (vidi čl. Blagdane Majke Božje). Od izreka Navještenja, 1. je priča o pojavljivanju Boga po prorocima. Mojsije (Izl 3.1b - 8a), čitajući ga u B. naglašava kontrast između zastrašujućeg starozavjetnog Bogojavljenja i tihi događaj B., zahvaljujući kojoj se dogodilo glavno Bogojavljenje u svjetskoj povijesti, a uspoređuje se i izbavljenje starog Izraela od egipatskog jarma. ropstvo i oslobođenje novoga Izraela – Crkve – od grijeha i vječna smrt. 2. izreka (Izr 8,22-30) posvećena je Osobi utjelovljenog Krista – Mudrosti Božjoj. Apostolsko čitanje na liturgiji (Heb 2,11-18) isto je kao i na najstarijem blagdanu Majke Božje - katedrali sv. Majka Božja (26. pros.). Evanđeosko čitanje na liturgiji sama je priča o događaju B. (Lk 1. 24-38).

Uz 3 kanona B. (predblagdan, blagdan i blagdansko slavlje) i kanon arh. Gavrila, uključen u tiskane liturgijske knjige koje se sada koriste u pravoslavlju. Crkve, prema rukopisima, poznat je niz drugih kanona u B., od kojih je većina imala i liturgijsku uporabu. U slavi. U Studio Menaia dan je kanon za predblagdan, koji počinje riječima "" (Gorsky, Nevostruev. Opis. Dep. 3. Dio 2. S. 91). grčki rukopisi (ταμεῖον. σ. 179-180) sadrže, osim trenutno korištenih još 4 svečana kanona (sav 4. ton)::: „̀ρΔβλθυοτομαί σοι, κύρ γ γ θ ὅ ὅ ὅtem, ὅ ὅ ὅ ὅ ὅ γ γ γ γ γ γ γ γ ks γ γ γ γ γ hvaća σ ύ γ γ γ γ hvaća σ ύ γ γ γ γ γ γ γ ̀ gao):“ Andrei od Kretana (Irmum prve pjesme „̀λδβλθλrmaυοτοτεαρματα θαραὼ“ (kočija faraona), počevši: „̀ρΔβθ (̀ρδβθ ̀nstricABIBABIBABIBABIBABIBABIRY µ °) µ µ µ µ µ °) 2. pjesma) s 2. pjesmom) s 2. pjesmom) 7. Str. 275-289) verzija ovog kanona objavljena je s drugim 2. i 4. pjevanjem i drugim zasebnim troparima u drugim pjesmama); с именем Георгий в богородичнах и акростихом «Χαρᾶς με τῆς σῆς πλῆσον, εὐλογημένη» (Благодатью Твоей наполни меня, Благословенная) (ирмос «̓Ανοίξω τὸ στόμα μου» (), нач.: «Χαρὰν τὴν ἀνέκφραστον καὶ ἀκατάληπτον σήμερον» (Благодать невыразимую и danas neshvatljivo)); Патриарха Филофея (Коккина) (ирмос «̀ρδβλθυοτεΩφθησαν αἱ πηγαὶ τῆς ἀβύσσου» (Открылись источники бездны), нач.: «̀ρδβλθυοτεΩφθησαν αἱ πηγαὶ τῆς ἀβύσσου σου» (Открылись источники бездны Твоей)) с акростихом «̀ρδβλθυοτεΩσαννα Χριστὸς εὐλογημένος Θεός» (Осанна Христу, blagoslovljen Bog). Još jedan Josipov kanon 4. glasa poznat je po izdavanju (Irmos “τριστάτας κραταιοὺς” (tri udarca jakog), početak: “̓ε tip γαβριὴλ ἐν τῇ πόλει ναζττ” (s visine Gavrila, predstavljen u gradu Nazareti)) κόσμος, εἰς σωτηρίαν" (Blagoslovi svemir, za spasenje) i ime autora u akrostihu 9. ode i kanona arh. Gabriel 4. glasa s akrostičnim "χαίρων σε τὸν κήρυκα τῆς χαρᾶς σέβω" (čitam radosti od vas, ime Georgea u Majci Božjoj (θαλ ὸερῦ ὸal πal, toče um, ponor)). Poznati kondak sv. Roman Melodist na B. (VI. st.) 1. ton, građen u obliku dijaloga (Marija i Gabrijel, Marija i Josip) i vođen Akatistom Preč. Majke Božje (što ukazuje na vrijeme pisanja akatista prije sredine 6. stoljeća). Kondak se sastoji od 18 ikona i uključuje: “̀Λδβλθλθrmaυοτεοτι οὐκ ἔστιν ὡς σὺ ἐλεήμων”) sa pripevom “χαῖρε, νύμφη ἀνύμφετε” (raduj se, 10. Pde 10. Pde 20. 4. brisc).

U rukopisima su sačuvana 2 ciklusa posebnih svečanih tropara o blaženicima za B. Prvi ciklus od 6 tropara napisan je u Menaionu 9.-10. stoljeća. Sinait. gr. 607 (glas 4, irmos: ̀λδβλθυοτεΟτε ἐν τῷ πάθει (Kada je u strasti), početak: Αὐτὴ ἡ ὑπέρλαμπρος (Ovo je svijetlo)); 2. - u Menaionu Sinaita. gr. 608, X stoljeće, i 609, XII stoljeće. (glas 4, irmos: Διὰ ξύλου ὁ ̓Αδὰμ (), početak: Τὴν Ναζαρὲτ ὁ Γαβριήλ (U Nazaretu Gavrilo)) Katarina na Sinaju // Bogoslovski zbornik, Moskva, 2002, broj 10, str. 158).

U južnotalijanskom grčkom Prema liturgijskoj tradiciji, zajednička molitva za ambonom na liturgiji na B. mogla se zamijeniti blagdanskom; 3 Takve su molitve poznate: „κύριε ὁ ὁ θ θ θ θ θ θ θ θ θ παντοκράτωstica, ὁ ὐδοκήσας τὸν μονογενήν σαρκω ήνα σ σαν °” (Gospodara, INVMIGHTINSION, ALMIGLETS TOBOBOBOBOBOBODA Vat. gr. 2032 и 2052, XVI в.), «Δέσποτα κύριε ὁ συνάναρχος τῷ πατρὶ, καὶ συναΐδιος τῷ παναγίῳ πνεύματι, ὁ ποιητὴς οὐρανοῦ καὶ γῆς» (Владыко Господи Боже мой, собезначальный Father and the advantage of the omnipotent spirit, the stvoritelj neba i zemlje ...) (Vat. Gr. 1554., XII. st.), “δέχου παρή ἡμῶν ἱκεσίαν εἰλικρινῆ, ljubiανανητε ποινοινοινοινοιναρ ph.” i svepjevana, Marijo svesveta) 41. E. 29 i 31, 16. stoljeće) (Jacob A. Nouveaux dokumenti italo-grecs pour servir à l "histoire du texte des prières de l" ambon // Bull. de l "Inst. historique Belge de Rome. Brux .; R., 1967. Fasc. 38. P. 116-144). povijesna povezanost dvije proslave.

Lit.: Martine E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antw., 1737. sv. 3. str. 588; Khoynatsky A., svećenik. Blagdan Navještenja Majke Božje u Rimokatoličkoj Crkvi // PO. 1873. br. 6. S. 1001-1011; Vinogradov N . Kanon za Navještenje sv. Bogorodice kao primjer crkveno-liturgijskog pjesništva. M., 1888.; Debolsky G. S., Prot. Dani bogosluženja Pravoslavne Crkve. SPb., 1901. M., 1996. T. 1. S. 121-128; Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg i. Br., 1901. S. 196; Conybeare F. C. Rituale Armenorum, podjele sakramenata i obreda brevijara Armenske crkve. Oxf., 1905.; Cabrol F. Navještenje (Fête de l") // DACL. Vol. 1. T. 2. Col. 2241-2255; Petrovsky A. Navještenje // PBE. T. 2. S. 619-622; Kekelidze K., jeruzalemski nadsvećenik Kanonar 7. stoljeća (gruzijska verzija), Tiflis, 1912.; Skaballanovich M. Rođenje Kristovo, K., 1915. M., 1995. (Kršćanski blagdani; 4), također poznat kao Uznesenje Blažene Djevice Marije, K. , 1916. M., 1995. (Krišćanski praznici; 6); Veniamin (Milov), Episkop. Htetija iz liturgijskog bogoslovlja. K., 19992; Mirković L. Heortologija ili povijesni razvoj i liturgijski blagdan u Pravoslavnoj Crkvi. Beograd, 1961. . S. 44-46; Θουντούλης ̓Ι . Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου // ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 980-982; Μπεκατῶρος Γ . Γ . Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου: Τάξις λατρείας // Ibid. Σ. 982-983; Οἰκονομίδης Δ . Β . Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου: Λαογραφία // Ibid. Σ. 983-985, Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode: Hymnes. Izdavač E. P. Metreveli, Ts. A. Chanki. Khevsieva i L. 980; Argan J. ZA . Priča talijanska umjetnost: Per. iz talijanskog. M., 1990. T. 1; Corrado M. Annunciazione: storia, eucologia, theologia, liturgica. R., 1991.; novozavjetni apokrifi. SPb., 2001.; Kazhdan A . P . bizantska povijest. Literatura: 650-850 SPb., 2002.

S. A. Vanjukov, M. S. Želtov, K. H. Felmi

Ikonografija

Slike tumačene kao “B.” nalaze se već na zidnim slikama katakombi (Priscila, 2. pol. II - 1. pol. III. st., Petar i Marcelin, 2. polovica III - 1. polovica IV. st., Novi groblje na Via Latina, sredina 4. stoljeća). Kako B. tumači scenu u kojoj mladić, ispružene ruke naprijed, stoji ispred žene koja sjedi u naslonjaču, obraća joj se govorom. Kontekst radnje omogućuje nam da vidimo B. u ovoj sceni, budući da su slične slike anđela bez krila poznate na freskama katakombi prema skladbama „Pojava anđela Tobiji“, „Pojava anđela Bileamu“ , “Ukazanje Trojstva Abrahamu”. Sljedeća po vremenu je kompozicija B. na reljefu sarkofaga iz c. San Francesco u Ravenni, nakon 400. godine, gdje je predstavljen anđeo s velikim krilima, sa štapom u lijevoj ruci i Majka Božja kako sjedi s vretenom i pređom, koja pada u košaru do Njezinih nogu. U mozaicima slavoluka (u gornjem registru lijeve strane) bazilike Santa Maria Maggiore u Rimu, 432.-440., slikarski program razvijen je u skladu s definicijama Trećeg ekumenskog sabora Navještenja. Ikona iz svečanog reda ikonostasa Katedrale Uznesenja Kirilo-Belozerskog samostana. 1497 (KBMZ)

Najava. Ikona iz svečanog reda ikonostasa Katedrale Uznesenja Kirilo-Belozerskog samostana. 1497 (KBMZ)

B. na izvoru (skladište) je još jedna varijanta ikonografije koja je postala raširena u ranoj eri. Ovaj je prizor prikazan na pečatu na izrezbarenoj ploči od bjelokosti okvira evanđelja iz riznice milanske katedrale (2. polovica 5. stoljeća): Majka Božja s posudom u ruci kleči na izvoru. Okrenula se prema anđelu koji joj se obraćao. Na sljedećoj marki prikazani su Majka Božja i anđeo ispred zgrade sa stupovima. Anđeo, obraćajući se vlč. Djevica, pokazuje na nebo. Kao i na slici bazilike Santa Maria Maggiore, Majka Božja je prikazana u haljini ukrašenoj ogrlicom, otkrivene glave.

Na izrezbarenoj ploči od slonove kosti prijestolja (propovjedaonice) nadbiskup. Maksimijan (546.-556., Nadbiskupski muzej, Ravena) u prizoru B. Majka Božja prikazana je u tradicionalnoj odjeći. za Istočnog Krista. mir, - u hitonu i maforiju pokriva glavu, u lijevoj ruci ima vreteno i pređu. Sjedi u stolici s visokim naslonom, s desne strane joj prilazi anđeo. Anđeo desnom rukom blagoslivlja, a lijevom drži štap. Također, s malom razlikom u detaljima (dlan desne ruke Majke Božje otvoren je ispred prsa, u lijevoj drži kraj pređe koji pada u košaru, kratki štap anđela). okrunjen je križem), scena je prikazana na preklopu diptiha od bjelokosti (VI. stoljeće, Puškinov muzej) . U donjem žigu pojasa je scena "Iskušenje Majke Božje vodom". Na minijaturi iz Evanđelja po Ravvuli (Laurent. Plut. I. 56, 586), koja se nalazi na marginama sa strane luka s tablicom kanona, prvi put u sceni B. prikazana je slika sv. ukazuje se stojeća Majka Božja. Na ampuli iz 7.st. iz katedrale u Monzi (Italija) prikazana je i Majka Božja kako stoji pred prijestoljem. Ovaj ikonografski prikaz dalje se raširio u srednjem vijeku. umjetnost.

” (4. pjesma kanona blagdana B.). Kompozicija je dopunjena simboličnim detaljima. Na ikoni. 12. stoljeće iz samostana VMC. Katarine na Sinaju, u prvom planu je rijeka s mnogo ptica i riba – simbol raja. Iza prijestolja Majke Božje, na zlatnom krovu visoke odaje, gdje je gnijezdo s pticama, nalazi se vrt iza ograde sa drvećem, cvijećem i pticama - "Zatvorenički Vertograd" - simbolična slika Raj i Bogorodica (Pjesma 4. 12). Zlatno Bogorodičino prijestolje, ukrašeno drago kamenje i biseri, i zgrada koja se uzdiže iza njega s povučenom zavjesom, podsjećajući na prijestolje kralja Salomona (1 Kraljevima 10,18) - također simbol Djevice.

Na temelju evanđeoskog teksta, B. je sastav također odražavao utjecaj apokrifa, pogl. arr. "Jakovljevo protevanđelje". Na to ukazuje motiv rukotvorstva prisutan u kompoziciji B., B. na izvoru (zdencu) i prizor iskušavanja Djevice vodom osude, koji sežu još u apokrifne priče i kasnije su široko korišteni. u himnografiji. Majka Božja, koja je nakon zaruka živjela u Josipovoj kući u Nazaretu, među ostalih 8 čistih izraelskih djevica, bila je odabrana da izradi pređu za novi pokrov hrama. Njena je sudbina bila vrtjeti ljubičasto. Iza ovog rada i pronašao Bogorodičin luk. Gabriel, poslan da donese radosnu vijest o rođenju Spasitelja svijeta. Prije nego što se pojavi pred Majkom Božjom u kući, arkanđeo, budući da je nevidljiv, okreće joj se kad je otišla do izvora po vodu, stoga se B. na zdencu naziva slutnjom. B. na izvoru je uključen kao jedna od epizoda u ciklusu ilustracija "Protoevangelium Jakova" (na primjer, zidne slike katedrale Svete Sofije u Kijevu, 1037-1045; katedrala San Marco u Venecija, nakon 1200.; Crkva Bogorodice Perivlepte u Ohridu (Makedonija), 1295.; Katedrala manastira Chora (Kahriye-dzhami) u K-polju, 1316.-1321.; Tihvinska ikona Majke Božje s protoevanđeoski ciklus - XV. stoljeće, NGOMZ), kao i na ilustraciji akatista Majci Božjoj, prve 4 scene B. predstavljene su rogom (na primjer, ikona „Pohvala Majke Božje Bog s akatistom” iz Uznesenske katedrale Moskovskog Kremlja, XIV stoljeće).

“ (Bogorodica 8. pjesme Velikog kanona svetog Andrije Kretskog). Ova se tema odražava u posebnoj verziji B.-ove ikonografije koja prikazuje utjelovljeno Božje dijete u vrijeme anđeoskog evanđelja. Ikone ovog tipa poznate su od 11. st.: ulomak lista triptiha s prikazom B. i hagiografske scene sv. Nikola Čudotvorac (manastir mučenice Katarine na Sinaju, XI stoljeće). Na prsima Majke Božje, koja sjedi s vretenom i pređom u rukama, treperavom linijom ocrtava se lik Djetešca (do pojasa) s križnom aureolom, koja kao da prozire kroz odjeću, jer bili. Na spomenutoj ikoni kon. 12. stoljeće iz samostana VMC. Katarine na Sinaju, nagi lik Djeteta, naznačen jedva primjetnim konturama, okružen je mandorlom u obliku badema. Isti motiv prisutan je u kompoziciji koja ilustrira 4. ikos (rus. 3. kondak) "

”na ikoni „Pohvala Majci Božjoj s akatistom” iz Katedrale Uznesenja Moskovskog Kremlja (kraj 14. stoljeća), gdje je na grudima Majke Božje prikazana okrugla blistava plava kugla. Želja da se jasno ilustrira dogma o utjelovljenju najpotpunije je izražena u ruskom. ikona "Navještenje Ustjuga" (početak 12. stoljeća, Državna galerija Tretyakov). U nebeskom segmentu prikazan je Isus Krist Stari Denmi, kako sjedi na vatrenim kerubinima, iz Njegove desnice koja blagoslivlja izlazi zraka na Majku Božju. Opasana beba ispisana je istim tonovima kao i maforij. Desna ruka Majke Božje s ljubičastim koncem podignuta je na prsa, u spuštenoj lijevoj ruci drži klupko pređe, konac ide paralelno s likom Djetešca, kao da ga desnicom drži za rame ruku Djevice. Na sinajskoj ikoni kon. 12. stoljeće također pored Bebe, paralelno s figuricom, prikazana je nit, koja doslovno ilustrira ideju tkanja „pametne ljubičaste haljine Emanuela” - Kristova tijela „od čiste i djevičanske krvi” Majke Božje Bog.

Uz himnografiju, na razvoj ikonografije B. utjecale su riječi B. svetih Grgura Neocezarejskog, Andrije s Krete i Jakova iz Kokkino-batha, koji su ne samo objasnili značenje blagdana, već i pružili bogat materijal za ilustraciju. Primjer otkrivanja teološkog sadržaja blagdana u slikama su minijature uz 5. riječ Jacoba Kokkino-bath na 2 grčkom. rukopisi 1. pol. 12. stoljeće (Vat. gr. 1162; Paris. gr. 1208), gdje se B. pojavljuje kao providnosno djelovanje Presvetoga Trojstva. Umjesto simboličkog prikaza nebeskog segmenta iz kojeg izvire zraka, Presveto Trojstvo prikazano je minijaturama. Tri anđela (bez krila) sa crvenim svicima u rukama sjede na prijestolju okruženi mnoštvom anđela, u podnožju prijestolja su 4 kerubina. Središnji anđeo blagoslivlja arh. Gabrijel, leti do kuće Djevice. Zatim, nakon teksta propovijedi, prikazuje se B. na zdencu, povratak Majke Božje u kuću, a prizor B. se ponavlja 4 puta, razvijajući temu postupnog shvaćanja i prihvaćanja Božja volja po Majci Božjoj. Ciklus završava povratkom arhanđela na nebo na Božje prijestolje.

U doba paleologa, na kraju. XIII - poč. XIV st. pojavljuju se novi detalji na slici B. Želja da se evanđeoske scene ispune akcijom, s većim brojem likova, očitovala se u činjenici da su se u kompoziciji počeli prikazivati sluge. Dakle, na slici c. Bogorodica Perivlepta u Ohridu u sceni B. na izvoru nekoliko. djevice okružuju Djevicu Mariju, držeći je pod rukama. Ikone prikazuju sliku sluškinje koja viri iza stupa (XIV. stoljeće, Puškinov muzej) ili sjedi kraj nogu Djevice na pređi. Posljednji motiv naširoko se koristi u ruskom jeziku. ikone 15.-16.st. (na primjer, carske dveri - 1425-1427, SPGIAHMZ; "Navještenje s akatistom" - oko 1516, YIAMZ). Možda je izgled slike sluge inspiriran tekstom iz Protoevangelija o 8 djevica odabranih da naprave veo hrama. Jedina izravna referenca na lit. izvor ovog detalja je spominjanje E. V. Barsova apokrifnog teksta, u kojem se govori o služavki (istraživač nije naveo poveznicu na spomenik). rus. umjetnost 16. stoljeća obogatio ikonografiju B. još jednim detaljem: na ikoni iz Navještenja katedrale Solvychegodsk u donjem dijelu scene umjesto predaja. u tlu su prikazani brežuljci, u središtu kojih se nalazi špilja s natpisom: "Rođenje Kristovo". Ovdje je u nebeskom segmentu, umjesto starog Krista denmi, prikazan Gospod nad vojskama s oreolom u obliku ukrštenih crvenih i plavih rombova.

Izuzetno značenje blagdana B., koji sveti Ivan Zlatousti i Atanazije Aleksandrijski nazivaju prvim među ostalima, ogleda se u smještaju ove parcele u hramskim slikama u oltaru ili predoltarnom prostoru. U muralima rano razdoblje B.-ova kompozicija nalazi se na slavoluk(Santa Maria Maggiore), u oltarnoj apsidi (crkva u Poreču, Hrvatska, 540.) ili ispred apside (Santa Maria Antiqua u Rimu, VI-VII. st.). Počevši od postikonoklastičkog razdoblja, kada se oblikovao klasični sustav ukrašavanja križnokupolne crkve, B. se obično postavlja na zap. rubovi istoka stupova, tj. na granici oltara i naosa. Takav raspored jasno ukazuje da je utjelovljenjem na zemlji Spasitelja, Sina Božjega, jer ljudska rasa nebesa se otvaraju. U X-XI stoljeću. Majka Božja se prikazuje kako stoji ispred prijestolja (npr. katolikon manastira Vatoped na Atosu, X-XI st., - Majka Božja se prikazuje bez pređe; Katedrala sv. Sofije u Kijevu; katolikon samostana Daphne, 1100., - kompozicija je smještena u sjeveroistočnoj trompi).

U skladu s činjenicom da utjelovljenje Spasitelja otvara nebeska vrata za čovječanstvo, slika B. postavljena je na carske dveri ikonostasa. Očito je B. prikazan u žigovima na krilima kraljevskih vrata u minijaturi Riječima Grgura Nazijanskog (Paris. gr. 510, 880-883) u sceni postavljanja sv. Grgura kao biskupa, gdje su 2 lika jedan nasuprot drugome (prema A. Grabaru prikazana su 4 evanđelista); u minijaturi na Riječi Jakova iz Kokkinobafa (Vat. gr. 1162, XII. stoljeće); na carskim vratima od mon-rya vmts. Katarine na Sinaju, XIII stoljeće; na kapijama manastira Hilandara, XVII vek. Prizor B. često se kombinira s likom kraljeva Davida i Salomona u gornjim dijelovima carskih dveri: krilo vrata iz c. Bogorodice Bolničke u Ohridu od arh. Gabriel i kralj Salomon (2. pol. 14. st.); vrata od Bar (Bugarska, kraj 16. stoljeća, Muzej samostana Preobraženja). Ova tradicija seže do ilustracija psalama, gdje slika B. odgovara Ps 44. 11 (na primjer, Khludov psaltir (GIM. grčki 129., IX. stoljeće): Majka Božja, stoji ispred prijestolje s pređom u rukama, na čijem je nimbu Duh Sveti u obliku goluba, prikazan između arkanđela i kralja Davida). U Rusiji se formira drugačiji tip carskih dveri, gde se B. nalazi na vrhu dveri, a na glavnom krilu vrata prikazani su ili sveti Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti, čija su imena 2 Bizanta. liturgija, ili 4 evanđelista (na primjer, vrata sa slikama Bazilija Velikog i Ivana Zlatoustog u punoj veličini - XIII. stoljeće, Državna Tretjakovska galerija; lijevo krilo vrata s arkanđelom iz B., evanđelisti Ivan i Luka - XV stoljeće, TsMiAR; vrata s likom 4 evanđelista, 1425-1427, SPGIAHMZ; vrata s prikazom Euharistije i 4 evanđelista, 16. stoljeće, Ruski muzej).

U ilustracijama Psaltira postoje različite verzije B., uključujući one dopunjene prizorom čitanja Majke Božje od strane sv. sveto pismo. Grčka minijatura. Psalmi 1084-1101 (Dumbarton Oaks. 3. Fol. 80v) u gornjem dijelu nalazi se B. uobičajenog tipa s Bogorodicom koja stoji ispred anđela, a u donjem dijelu Djevica je prikazana na prijestolju ispred kuće. , s otvorenom knjigom na koljenima, pokazujući prstom desne ruke na stranicu. Lik Majke Božje s knjigom nalazi se i na minijaturama za Riječi Jakova iz Kokkino-bafa (Vat. gr. 1162). Motiv Majke Božje koja čita knjige sv. Sveto pismo preuzeto iz apokrifnog Evanđelja po Pseudo-Mateju. Ova tema nije razvijena u istočnom Kristu. umjetnosti, ali u prim. ikonografija je bila čvrsto povezana s B. Slika Majke Božje koja čita Knjigu proroka Izaije postala je tipična za ovaj blagdan u zapadnoj Europi. umjetnost. U 17. stoljeću pod utjecajem zapadne Europe. gravurama, koje su dobile široku cirkulaciju u Rus', počela se Majka Božja u B. prikazivati klečeći pred govornicom, čitajući Knjigu proroka Izaije, arh. Gabrijel - s ljiljanom u ruci (ikone s ikonostasa Gornje Pokhvalsky kapele Uznesenja katedrale Moskovskog Kremlja, XVII stoljeće; XVIII stoljeće, YHM).

Štovanje blagdana B. izraženo je i u posvetima brojnih hramova i mon-rei. Jedan od najstarijih hramova u Rusiji - c. B. na Gorodische u Novgorodu, poč. 12. stoljeće Vratne crkve često su posvećivane u čast B. (Kijev, crkva na Zlatnim vratima, 30-e godine 11. st.).

Lit .: Barsov E. O utjecaju apokrifa na obred i ikonopis // ZHMNP. 1885. prosinca P. 96-115 (ponovno izdanje: Kršćanska poezija i umjetnost u vezi s novozavjetnim apokrifima // Filozofija ruske vjerske umjetnosti. M., 1993. P. 123-139); Pokrovsky N . U . Evanđelje u spomenicima ikonografije. M., 1892, 2001. S. 89-130; Leclercq H. Priopćenje // DACL. T. 1. Dio. 2.Puk. 2241-2267; Mille G. Recherches sur l "iconographie de l" évangile aux 14e, 15e et 16e siècles d "après les monuments de Mistra, de la Macédoine et du Monts Athos. P., 1916, 1960; Reau. Iconographie. Vol. 2/2. P 174-191; Lafontaine-Dosogne J. Iconographie de l "enfance de la Vierge dans l" Empire byzantin et en Occident. Brux., 1964-1965. Vol. 5. N 1-2; Emminghaus J. H. // LCI, Bd. 4, str. 422-437; Weitzmann, K. Eine spätkomnenische Ikone des Sinai und die zweite byzantinische Welle des 12. Jh., Festschrift G. v. Einem. B., 1965., str. Iconography: A Study of Its Origins // Bollingen Ser. Princeton, 1968. Vol. 35. N 10; Smirnova E. S. Novgorodska ikona Navještenja, početak 12. stoljeća // DRI [Izdanje: ] Rusija i zemlje bizantskog svijeta, XII stoljeće, St. Petersburg, 2002., str. 517-538.

N. V. Kvlividze

Proslava Blagovijesti Presvete Bogorodice sastoji se u obilasku hrama na ovaj dan i slušanju Liturgije. Po završetku Liturgije, prema starom ruskom običaju, vjernici puštaju ptice u prirodu. Ovaj obred simbolizira da ptice nisu zatvorene u kavezu, već su na slobodi, u potrazi za Božanskom Crkvom.

Proslava Blagovijesti u pravoslavnoj crkvi

Crkva na Istoku drugačije vrijeme Blagovijest je smatrao i Bogorodičinom i Gospodnjim blagdanom. Danas je to jedan od dvanaest velikih blagdana i obično se odnosi na Bogorodičine blagdane, zbog čega mu se dodjeljuje plavo liturgijsko ruho.

U Jeruzalemskom pravilu, trenutno usvojenom u Grčkoj i Ruskoj Crkvi, Navještenje ima jedan dan predblagdana i jedan dan poslije blagdana, na koji se slavi Katedrala arhanđela Gabrijela. Predblagdan i poslijeblagdan se odgađaju ako se Navještenje dogodi u Strasni ili Svijetli tjedan.

Datum blagdana pada između četvrtka 3. tjedna Velike korizme i uključivo srijede Svijetlog tjedna, to jest u vrijeme pjevanja korizmenog ili obojenog trioda.

Brojne liturgijske značajke razdoblja pjevanja korizmenog trioda približavaju ga blagdanima Rođenja Kristova i Krštenja Gospodinova. Dakle, ako se blagdan Blagovijesti dogodi u utorak, srijedu, četvrtak, petak ili subotu bilo kojeg tjedna Propovjednice (dio Velike korizme do petka šestog tjedna, uoči Lazareve subote), a također i u utorak, srijedu , ili četvrtak Velikog tjedna, tada počinje cjelonoćno bdijenje Velika večera, a ne Večernja, kao obično; ako blagdan padne u tjedan (nedjelja) ili ponedjeljak Fortecosta ili bilo koji dan Svijetlog tjedna, tada se cjelonoćno bdijenje obavlja na uobičajeni način, to jest počinje velika Večernja; Večernja molitva počinje Jutrom, ako je Blagovijest na Veliki petak (petak Strasnog tjedna) ili Veliku subotu. Na jutrenji se pjeva velika doksologija kada svetkovina pada u subotu ili u korizmeni tjedan; u ostale dane se čita; uopće se ne oslanja na Bright Week.

Kad se Navještenje događa na Uskrs, nema polijeleja, nego se kanon Navještenja spaja s pashalnim kanonom, a nakon šeste pjesme kanona čitaju se evanđeoska čitanja Navještenja (na Jutrenji Lk 1,39- 49, na liturgiji Lk 1,24-38).

Poseban značaj blagdana Blagovijesti ističe činjenica da je 52. kanon Šestog vaseljenskog sabora ustanovio da se na dan Blagovijesti, unatoč Velikoj korizmi, služi puna liturgija. Prema Tipikonu, u pravilu se služi liturgija svetog Ivana Zlatoustog, a ako blagdan padne na veliku korizmenu nedjelju (sedmicu), kao i četvrtak ili subotu Strasne sedmice, onda se služi liturgija Vasilija Velikog. . Ako se Blagovijest dogodi na Veliki petak, tada - kao jedini izuzetak za ovaj dan - treba služiti liturgiju (prema Tipiku služi se liturgija Ivana Zlatoustog).

Na Blagovijest (ako ne pada u Veliki tjedan), uz blagdan Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem, povelja dopušta konzumaciju ribe, vina i ulja. Prema grčkom tipiku, svetkovina Blagovijesti, ako padne na Veliki petak ili subotu, prenosi se na prvi dan Uskrsa.

Liturgijski tekstovi, osim što opisuju sam događaj Navještenja Djevice Marije, govore i o nedokučivosti rođenja Spasitelja od Majke Božje, a samu Mariju uspoređuju s “pristaništem” i “ljestvama” iz vizije Jakovljeve. Blagdanskim pjesmama Crkva prenosi vjernicima sljedeće dogmatske odredbe: zahvaljujući rođenju Spasitelja od Majke Božje, nebo se ponovno sjedinjuje sa zemljom, Adam se obnavlja, Eva se oslobađa i svi ljudi postaju uključeni u božanski. Blagdanski kanon pjeva o veličini Presvete Bogorodice, koja je primila Boga u sebe, a sadrži i naznake starozavjetnih proročanstava o utjelovljenju Sina Božjega.

Blagovijest 2019. slavi se 7. travnja (25. ožujka, stari stil). U pravoslavnoj crkvi ovaj se praznik naziva Blagovijesti Presvete Bogorodice. Pripada dvanaest velikih događaja godišnjeg liturgijskog ciklusa. Proslava je vremenski usklađena s najavom dobre vijesti Djevici Mariji od strane arhanđela Gabrijela o začeću Sina Božjeg od nje.

U pravoslavnoj crkvi ovaj praznik simbolizira otkupljenje čovječanstva od Evinog pada.

povijest praznika

Sveta Marija je odgojena u hramu i dala je obećanje Bogu da će ostati Djevica. Živjela je skromno u Nazaretu sa svojim imenovanim mužem, daljim rođakom - starcem Josipom. Jednom je arkanđeo Gabrijel ušao u njenu kuću i održao govor koji je započeo riječima: "Raduj se, Blagodatna!". Rekao je Blaženoj Djevici o velikom čudu - njenom začeću budućeg Spasitelja svijeta, Isusa Krista.

Prvi spomen Navještenja seže u 2. stoljeće. Ovaj događaj postao je službeni u 6. stoljeću, kada je bizantski car Justinijan odredio datum praznika 25. ožujka (7. travnja po novom stilu).

Tradicije i obredi praznika

Na Blagovijest Presvete Bogorodice služe se službe u crkvama. Na ovaj dan crkveni mentori oblače plavo odijelo. U crkvama se održava cjelonoćno bdijenje koje počinje Velikom večernjom. Službe imaju liturgijska obilježja ovisno o danima u tjednu. Ako se Navještenje i Uskrs poklapaju (Kriopaskha), onda se kanoni blagdana spajaju.

Na ovaj dan je običaj da ljudi idu u hramove, mole se, daju milostinju i bave se dobrotvornim radom. Na ovaj praznik raširena je tradicija puštanja ptica (golubova) na slobodu. Ljudi vjeruju da na Blagovijest lete anđelima čuvarima i obavještavaju ih o svim dobrim djelima koja su počinjena tijekom godine.

7. travnja vjernici pripremaju blagovijestnu sol. Da bi to učinile, domaćice uzmu vrećicu u koju svaki član obitelji usipa prstohvat soli. Kalcinira se u vatri i čuva na osamljenom mjestu. Sol navještenja koristi se kao talisman. Njegova čudesna svojstva mogu izliječiti bolesti. Ako se ne potroši u roku od godinu dana, onda se sljedećeg blagdana spaljuje u vatri. Prosfora i posvećena voda, koje župljani donose sa svečanog bogoslužja, imaju posebnu snagu.

Na Blagovijest vjernici hodočaste svetim mjestima. Na ovaj praznik, pravoslavne relikvije su u stanju osnažiti osobu. Kršćani vjeruju da se na ovaj dan nebo otvara, a Gospodin čuje molitve i zahtjeve čovjeka. Ljudi zamišljaju želje i traže pomoć nebeskih sila u velikim stvarima.

Stari Slaveni imali su običaj da na blagdan pale velike krijesove. U vatru su bacili sve stare stvari i predmete. Vjerovalo se da na taj način u vatri spaljuju sve nevolje, bolesti i nesreće.

Što možete jesti za Blagovijest

Blagovijest 2019. pada u Veliku korizmu prije Uskrsa. Na ovaj praznik Pravoslavna crkva daje popuštanje posta. Župljani mogu jesti ribu. Ako Blagovijest pada u Veliki tjedan (posljednji tjedan prije Uskrsa), tada se pravi iznimka - riba se ne može jesti. Meso, mliječni proizvodi su isključeni iz prehrane na ovaj dan.

Što ne raditi na Blagovijest

U narodu se Blagovijest smatra velikim vjerskim praznikom. Na ovaj dan vrijede zabrane svakodnevnih aktivnosti.

7. travnja ne preporučuje se šivanje, pletenje, vezenje, pletenje, šišanje, bojanje kose, češljanje. Ovaj znak povezan je s vjerovanjem prema kojem se od davnina vjeruje da je čovjekov život nit kojom upravlja sam Gospodin ili anđeli čuvari. Na dan kada se nebo otvori, lako je pobrkati niti života, promijeniti sudbinu obitelji i voljenih.

7. travnja treba se suzdržati od teških fizički rad. Domaćice se trude pripremiti hranu uoči Blagovijesti, kako bi na blagdan bile slobodne od kućanskih poslova. Smatra se lošim znakom posuditi novac, podijeliti nešto iz kuće, inače možete darovati mir, zdravlje i blagostanje. Na ovaj dan ne biste trebali nositi nove stvari kako ih ne biste pokvarili. Praznik ne treba provesti u strci, ljutnji, ljutnji i iritaciji. Crkva ne preporuča brak na ovaj dan - ovo je razdoblje uzdržljivosti i pokajanja.

Znakovi i vjerovanja

Mraz na Blagovijest najavljuje bogatu žetvu.
Ako do 7. travnja laste nisu stigle, proljeće će biti hladno i kasno.
Ako žena na ovaj praznik nazove svog muža četrdeset puta "voljeni", ljubav i mir čekaju obitelj dugi niz godina.
Ako zakopate komad prosfore Navještenja u vrtu, tada će zemlja dati bogatu žetvu.
Želja koja će se zaželjeti na Blagovijest ostvarit će se u skoroj budućnosti.

Blagovijesti Presvete Bogorodice jedan je od velikih dvanaestogodišnjih praznika pravoslavne crkve. Na današnji dan vjernici se suzdržavaju od rada, kućanskih poslova, svađa i vrijeđanja. Župljani posjećuju hramove, hodočaste na sveta mjesta. Ovaj vjerski praznik smatra se najboljim razdobljem za žetvu soli, blagoslovljene vode i prosfora, koje će služiti kao amajlije tijekom cijele godine.

“Vijeće Vječnog, otkrivajući Tebi, Otrokovica, pojavio se Gabriel... ”, pjeva sveta Crkva na početku svečane službe velikoga blagdana Blagovijesti.

Do 14. godine Presveta Djevica je odgajana u hramu, a zatim je, prema zakonu, morala napustiti hram, pošto je postala punoljetna, i ili se vratiti svojim roditeljima ili se udati. Svećenici su je htjeli vjenčati, ali im je Marija objavila svoje obećanje Bogu - da će zauvijek ostati Djevica. Tada su svećenici zaručili Njezinog daljeg rođaka, 80-godišnjeg starca Josipa (već je imao dvije kćeri i četiri sina), koji je također bio potomak kralja Davida, da se brine za Nju i čuva Njezino djevičanstvo.

Sveti Oci Crkve – Atanazije Veliki, Bazilije Veliki, Ivan Damaščanin – ističu da je pod krinkom ženidbe Gospodin zaštitio Blaženu Djevicu Mariju od zlobe neprijatelja ljudskog roda, đavla, koji se skrivao. od njega na način da je Ona Presveta Djevica, koju je prorekao Izaija. Živeći u galilejskom gradu Nazaretu, u Josipovoj kući, Blažena Djevica Marija vodila je isti skroman i povučen život kao i u hramu.

Jednom je Blažena Djevica Marija čitajući Knjigu proroka Izaije, zaustavila se na mjestu gdje je rečeno: "Evo, Djevica će primiti i roditi Sina i nadjenuti mu ime Emanuel" (što znači s nama je Bog). (Iz 7,14) i razmišljao o veličini One, koja će biti počašćena biti Majkom Božjom. Svim je srcem Sveta Marija željela vidjeti Izabranicu Božju i u dubokoj poniznosti željela je biti Njezinom posljednjom službenicom.

I tada joj se ukazuje anđeo i pozdravlja je: “Raduj se, Blagodatna. Gospodin s tobom, blagoslovljena ti među ženama." Ove su riječi postale prva "radosna vijest" za čovječanstvo nakon njegova pada.

Ali kad ga je ugledala, uznemirile su je njegove riječi i razmišljala je što znači ovaj pozdrav.

A anđeo joj reče: “Ne boj se, Marijo, jer si našla milost u Boga; i evo, začet ćeš u utrobi i rodit ćeš Sina i nadjenut ćeš mu ime Isus. On će biti velik, i zvat će se Sin Svevišnjega, i dat će mu Gospodin Bog prijestolje Davida, oca njegova; i kraljevat će nad domom Jakovljevim zauvijek i njegovu kraljevstvu neće biti kraja. - Marija reče anđelu: kako će to biti kad ne poznajem svoga muža? Anđeo joj na to reče: Duh Sveti sići će na te i sila će te Svevišnjega osjeniti; dakle, Svetac koji se rađa zvat će se Sin Božji ... Tada reče Marija: Evo službenice Gospodnje; neka mi bude po riječi tvojoj. I anđeo ode od nje” (Lk 1,28-38).

Vjeruje se da se u tom trenutku dogodio sakrament utjelovljenja Sina Božjega.

Ako je pravedna Sara sa zbunjenošću primila vijest o rođenju Izaka od nje, a pravedni Zaharija, sa sličnim predznakom rođenja Preteče Gospodnjeg, tražio je znak od anđela, koliko je onda viši Najviši Sveta Djevica Marija kada navještaj rođenja Krista od Nje - Spasitelja, Sina Božjega, nadnaravno, nedokučivo, Božansko, prihvaća bez zabune, bez nepovjerenja.

Strašno je čak i pomisliti što bi se moglo dogoditi da se na zemlji nije našao Najdostojniji primiti najviši Dar Božji:

Prema tumačenju Ireneja Lyonskog, poslušnost Djevice Marije uravnotežuje Evinu neposlušnost. Marija postaje "nova Eva". Tekst poznate himne Ave maris stella (9. st.) kaže da je ime Eva anagram riječi Ave, kojom je Gabrijel oslovio “novu Evu”. Drugim riječima, imenovati Evu značilo je spomenuti Mariju. Jeronim je izveo sažetu formulu: "smrt - po Evi, život - po Mariji". Augustin je napisao: "po ženi - smrt, a po ženi - život."

Tajanstveno začeće Djevice Marije, prema učenju pravoslavne crkve, odnosi se na velika tajna pobožnost: u njoj je čovječanstvo prinijelo Bogu na dar svoje najčišće stvorenje - Djevicu, sposobnu postati majkom Sina Božjega, a Bog, primivši dar, odgovorio mu je darom milosti Duha Svetoga. . O tome kako se, na koji način, ostvaruje ulijevanje Sina Božjega u maternicu Blažene Djevice, zna, prema riječima svetog Ivana Damaščanskog, "samo sam Bog, a o naravi nedokučivog i neshvatljivog ne treba se raspravljati".

Pravoslavna crkva čvrsto vjeruje da je Marija ostala Djevica i nakon rođenja prvorođenog Isusa, prema proročanstvu (Otk. Ez 44,2). "I reče mi Gospodin: Ova će vrata biti zatvorena, neće se otvoriti, i nitko neće kroz njih ući, jer je Gospodin Bog Izraelov ušao kroz njih, i bit će zatvorena." Na ikonama Majke Božje prikazane su tri zvijezde - na ramenima i na pokrivaču Blažene Djevice. One simboliziraju djevičanstvo koje je Ona sačuvala prije Božića, za Božić i poslije Božića.

Prema svetom Teofanu Samotniku, Navještenje je usko povezano s ustanovljenjem sakramenta Tijela i Krvi. „Blagujemo od pravog Tijela i prave Krvi Kristove, istih onih koji su utjelovljenjem primljeni od bezgrešne krvi Blažene Djevice Marije. Tako je u utjelovljenju koje se dogodilo u času navještenja položen temelj sakramentu Tijela i Krvi. I sada se toga sjećaju svi kršćani, da, sjećajući se toga, poštuju Presvetu Bogorodicu kao svoju pravu Majku, ne samo kao molitvenicu i zagovornicu, nego i kao hraniteljicu svih. Djeca se hrane majčinim mlijekom, a mi Tijelom i Krvlju, koji su od Blažene Djevice Marije. Jedući na ovaj način, mi u biti pijemo mlijeko iz Njezinih grudi.

Datum blagdana Blagovijesti povezan je s datumom Rođenja Kristova: 25. ožujka dijeli nas točno 9 mjeseci od 25. prosinca. Vjeruje se da se na isti dan, 25. ožujka, dogodilo i stvaranje svijeta - tako je čovječanstvo dobilo drugu priliku.

Sveti Ivan Zlatousti Blagovijest je nazvao "korijenom blagdana", početkom svih ostalih. Kod starih kršćana nosio je različita imena: "Kristovo začeće", "Kristova navještaj", "Početak otkupljenja", "Navještenje anđela Marijina", - a tek u 7. stoljeću zauvijek je asimiliran. naziv "Navještenje Presvete Bogorodice". Tijekom 5.-8. stoljeća, zbog krivovjerja koja su ponižavala Lice Majke Božje, blagdan je posebno uzdignut u Crkvi. U 8. stoljeću sv. Ivan Damaščanin i nikejski metropolit Teofan sastavili su blagdanske kanone, koje danas Crkva pjeva.

Prema povelji, na ovaj dan, unatoč Velikoj korizmi, treba se slaviti puna liturgija, čak i ako se Navještenje dogodi na Veliki petak (na ovaj dan liturgija je isključena). U svojoj veličini, blagdan Blagovijesti se ne poništava čak ni ako pada na Uskrs. Vrlo rijetko se događa da se Blagovijest poklopi s Uskrsom i blagdan se čini udvostručenim. Tada se zove Uskrs Kyriopaskhoy. Takva podudarnost bila je 1817., 1828., 1912., 1991. godine. Sljedeći Kyriopaskha bit će 2075.

Događaje Navještenja opisao je jedini evanđelist - apostol Luka. Postoje i apokrifni tekstovi, ali oni ne mijenjaju opću povijest Navještenja, već joj dodaju niz pojedinosti. U apokrifima - takozvanom "Jakovljevom protoevanđelju" i "Pseudo-Matejevom evanđelju" ("Knjiga o rođenju Blažene Marije i djetinjstvu Spasiteljevom") govori se o dva ukazanja anđela. Prvo se Gabrijel ukazao Djevici na zdencu, a tek onda u Josipovoj kući, gdje je ždrijebom isplela purpurni veo za jeruzalemski hram. Ove apokrifne tradicije značajno su utjecale na ikonografiju blagdana.

Zaplet Navještenja je dugo bio popularan u vjerskom slikarstvu. Njegova ikonografija počela se oblikovati vrlo rano. Njegovi glavni atributi bili su: ljiljan - simbol čistoće Djevice Marije; kolovrat, vreteno (s crvenom pređom) - slika Kristova tijela; knjiga proroka Izaije, koju Marija čita; rajska grana u ruci arkanđela Gabrijela; maslinova grančica je simbol pomirenja Boga i stvorenja; zdenac je simbol Marijine čistoće. Prve slike pojavile su se već u II stoljeću u rimskim katakombama, na primjer, na zidu grobnice svete Priscile. Konačno su se formirali u srednjem vijeku, pronalazeći najpotpunije utjelovljenje u djelima 15. stoljeća.

U zapadnoeuropskom slikarstvu protorenesanse posebno valja istaknuti djela Fra Beata Angelica, Simonea Martinija; od renesansnih djela - slike Leonarda da Vincija i Botticellija, a od sjevernjačkih - Jan van Eyck, Robert Campin i Rogier van der Weyden. U sljedećem razdoblju El Greco je naslikao nekoliko nezaboravnih slika. Počevši od barokne epohe, kao što se dogodilo i s drugim radnjama, mnoge slobode i digresije prodiru u interpretaciju radnje.

U ikonopisnoj tradiciji je običaj da jedno krilo arhanđela ostane ispruženo iza njegovih leđa, a drugo da bude podignuto u znak pozdrava. Ovaj simbolički pokret ušao je u pravoslavni liturgijski sustav i izvodi ga đakon tijekom izgovora litanija. Desnom rukom podiže orarion - sliku uzdignutog arkanđelova krila u znak pozdrava i poštovanja. Navještenje se s grčkog prevodi kao dobre vijesti. Tradicionalno, u pravoslavnoj crkvi, ikona Navještenja postavljena je na Kraljevska vrata, okružena s četiri evanđelista. Tako se sva simbolika Kraljevskih dveri pokazuje povezanom s evanđeljem: „... po Navještenju Riječ je postala tijelom koje možemo kušati u pričesti. A mi možemo sudjelovati u ovom vječnom obroku samo zato što smo pozvani od apostola-evangelizatora. Vrata su dodatni simbol Majke Božje (slika iz starozavjetnog proročanstva Ezekiela o "zatvorenim" vratima okrenutim prema istoku, kroz koja Gospodin ulazi).

Najranije "Navještenje" u ruskoj umjetnosti (1040-ih) je mozaik na dva stupa u kijevskoj Aja Sofiji.

Najstariji prikaz scene u ruskoj umjetnosti. U rukama Majke Božje je crvena pređa koja dolazi iz apokrifnih priča.

Među ruskim ikonama na ovu temu vrijedi istaknuti Ustjuško navještenje, naslikano u 12. stoljeću u Velikom Novgorodu, ikone Rubljova i Danila Černog, kao i fresku Dionizija u katedrali Rođenja Bogorodice. Radovi Borovikovskog pripadaju kasnijem vremenu.

Čudotvorna ikona Navještenja prije je bila posebno štovana u moskovskom Kremlju. Tradicija kaže da se u vrijeme vladavine Ivana Groznog ona čudesno pojavila zapisana na zidu kule Kremlja. Njezina pojava povezana je s molitvama Presvete Bogorodice za njezino oslobađanje nekog nevino osuđenog zatvorenika koji je držan u kuli. Saznavši za "samonaslikanu" ikonu, car Ivan Grozni pustio je zatvorenika. Ubrzo je u blizini čudotvorne ikone izgrađena drvena kapelica, zatim kamena crkva, a toranj je nazvan Blagoveščenskaja.

Jedan od najpoznatijih hramova posvećenih ovom prazniku - osnovan kao kućni hram kraljevska obitelj u palači Kremlj. A protoprezbiter Navještenjske katedrale sve do 20. stoljeća bio je ispovjednik najuzvišenijih osoba. U ožujku 1584. Ivan Grozni ugledao je komet u obliku križa s trijema katedrale Navještenja. “Evo znaka moje smrti”, rekao je i nekoliko dana kasnije nije ga bilo.

Katedrala Blagovijesti u moskovskom Kremlju

Na današnji dan, prema drevnoj ruskoj tradiciji, nakon liturgije u Navještenskoj katedrali u Kremlju, patrijarh, sveštenstvo i djeca puštaju ptice u prirodu. Ovaj je običaj ponovno oživljen 1995. i sada se izvodi u mnogim hramovima.

Prema riječima Njegove Svetosti Patrijarha, ova tradicija, puna dubokog značenja, „simbolizirajući da ptice više nisu u kavezu, već na slobodi, podsjeća nas da je u našoj slobodnoj volji traganje za Carstvom Božjim. ”

Ovu tradiciju blagdana Blagovijesti jako je volio sv. Patrijarh Tihon je na ovaj praznik završio svoj ispovjednički put, prepustivši dušu Bogu.

Evanđeoske riječi arhanđela Gabrijela i pravedne Jelisavete oblikovale su poznatu molitvu - pjesmu Presvetoj Bogorodici: „Bogorodice Djevo, raduj se, blagodatna Marijo, Gospod je s tobom; Blagoslovljena Ti u ženama i blagoslovljen plod utrobe Tvoje, kao da je Spasitelj rodio naše duše.

U katoličkoj tradiciji odgovara molitvi Ave Maria – jednom od najljepših i najpoznatijih napjeva na svijetu. Na tekst molitve napisano je mnogo glazbenih djela. Među autorima glazbe su Palestrina, Gounod (na Bachov preludij), Dvorak, Verdi, Mascagni, Caccini, Liszt, Saint-Saens.

Ellenina treća pjesma Franza Schuberta često se netočno naziva Schubertovom Ave Maria, iako tekst na koji je ova glazba zapravo preuzet iz njemačkog prijevoda pjesme Waltera Scotta o keltskoj Gospođi s jezera (Lady of the Lake, 1810.) uključuje samo prve dvije riječi molitve. Kasnije se Ave Maria počela pjevati u potpunosti na glazbu ove Schubertove pjesme, iako skladatelj to nije imao na umu.

U Rusiji se blagdan Blagovijesti uvijek tretirao s poštovanjem. Pravoslavci nisu radili na ovaj dan i strogo su se pridržavali ovog pravila. Govorilo se da na ovaj dan "djevojka ne plete pletenice, a ptica ne gnijezdi". Dan Blagovijesti smatrao se danom milosti. Ljudi su posjećivali zatvorenike u zatvorima, davali milostinju. Za siromašne su organizirane večere u kraljevskim odajama, tijekom kojih je sam vladar darivao siromašne velikodušnom milostinjom.

Dan našeg spasenja je glavna stvar, a jež iz doba misterija je manifestacija; Sin Božji Događa se Sin Djevice, a Gabriel naviješta radosnu vijest. Isto tako i mi kličemo s njim Bogorodici: Raduj se, blagodatna, Gospod je s tobom!

Kondak blagdana, gl. 8
Pobeđuje izabrana vojvoda, kao da se od zlih izbavi, blagodarno pevamo slugama tvojim, Bogorodice, ali kao da ima nepobedivu silu, oslobodi nas svih nevolja, da Te zovemo: raduj se Nevesto. od Nevjeste.

Popularno u kategoriji: