Nauk o četiri životne istine pripada. Pregled četiriju plemenitih istina

sìshèngdì, sy-shen-di Japanski: 四諦
sitai Vijetnamski: Tứ Diệu Đế

budizam

Kultura

Priča

Filozofija

narod

zemlje

Škole

hramovima

Koncepti

Tekstovi

Kronologija

Projekt | Portal

četiri plemenite istine (chatvari aryasatyani), četiri istine Svetoga- jedno od osnovnih učenja budizma, koje slijede sve njegove škole. Četiri plemenite istine Sam Buddha Shakyamuni je formulirao i oni se mogu sažeti na sljedeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje – nirvane; postoji put koji vodi do prestanka patnje, osmerostruki put.

Oni su dati u prvoj Buddhinoj propovijedi, Sutri o pokretanju kotača Dharme.

Prva plemenita istina o patnji

I evo, braćo, plemenite istine o početku patnje. Pravi! - ta klica patnje leži u žeđi koja osuđuje na ponovno rođenje, u ovoj neutaživoj žeđi koja čovjeka privlači prvo jednom, pa drugom, povezana je s ljudskim nasladama, u žudnji strasti, u žudnji za budućim životom. , u žudnji za produljenjem sadašnjosti. Ovo je, braćo, plemenita istina o početku patnje.

Dakle, uzrok nezadovoljstva je žeđ ( tanha), što dovodi do neprekinutog prebivanja u samsari. Zadovoljenje želja vrlo je prolazno i ​​prolazno kratko vrijeme dovodi do pojave novih želja. Tako se dobiva začarani krug zadovoljenja želja. Što se više želja ne može zadovoljiti, to više raste patnja.

Izvor loše karme često leži u privrženosti i mržnji. Njihove posljedice dovode do nezadovoljstva. Korijen privrženosti i mržnje je u neznanju, nepoznavanju prave prirode svih bića i neživih predmeta. To nije samo posljedica nedovoljnog znanja, već lažnog svjetonazora, izmišljanja potpune suprotnosti istine, pogrešnog shvaćanja stvarnosti.

Treća plemenita istina o prestanku

Istina o prestanku dukkhe (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), pali dukkhanirodho (nirodho - "prestanak", "blijeđenje", "potiskivanje")). Plemenita istina o prestanku nemirnog nezadovoljstva: "To je potpuno smirenje [nemira] i prestanak, odricanje, odmak, to je oslobođenje s distancom od same te žudnje (liberation-detachment)."

Stanje u kojem nema dukkhe je moguće postići. Uklanjanje nečistoća uma (nepotrebnih vezanosti, mržnje, zavisti i netolerancije) istina je stanja izvan "patnje". Ali nije dovoljno samo čitati o tome. Da bismo razumjeli ovu istinu, moramo koristiti meditaciju u praksi kako bismo razbistrili um. Četvrta istina govori o tome kako to implementirati u svakodnevni život.

Neki od redovnika koji su putovali s Budom pogrešno su shvatili treću istinu kao potpuno odricanje od svih želja općenito, samomučenje i potpuno ograničavanje svih potreba, pa Buda u svom govoru upozorava na takvo tumačenje (vidi citat ispod). Uostalom, čak je i sam Buddha imao želje jesti, piti, oblačiti se, shvatiti istinu, i tako dalje. Odnosno, ovdje je važno razdvojiti prave želje od pogrešnih, i slijediti "srednji put", bez odlaska u krajnosti.

Četvrta plemenita istina Puta

Istina o putu koji vodi do prestanka dukkhe (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , doslovno "put"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "vodi do", paṭipadā - "put", "praksa")).

I ovdje je, o braćo, plemenita istina o putu koji vodi do gašenja svake tuge. Pravi! - to je plemeniti Osmostruki put - pravi pogled, prava namjera, istinit govor, istinita djela, prava slikaživot, istinsku marljivost, istinsku refleksiju, pravu koncentraciju. Takva je, o monasi, plemenita istina o putu koji vodi do gašenja svake tuge.

Slijediti "srednji put" znači držati zlatnu sredinu između tjelesnog i duhovnog svijeta, između asketizma i užitaka; znači ne ići u krajnost.

I tako se Svedobri obrati petorici monaha oko sebe i reče: Dvije su krajnosti, o braćo, za kojima ne treba ići onaj koji se odrekao svijeta. S jedne strane je privlačnost prema stvarima, čija sva draž ovisi o strastima i o svemu drugom, o putenosti: to je nizak put žudnje, nedostojan, nedostojan za onoga koji se udaljio od svjetovnih zavodljivosti. S druge strane, put samomučenja, nedostojan, bolan, jalov. Postoji srednji put: o braćo, daleko od te dvije krajnosti, koje naviješta Savršeni - put koji otvara oči, prosvjetljuje um i vodi taj put do duševni mir, do uzvišene Mudrosti, do savršenstva buđenja, do Nirvane! Koji je srednji put, o redovnici, - put daleko od obje krajnosti, naviješten od Savršenog, koji vodi do Savršenstva, do uzvišene Mudrosti, do mira uma, do savršenog buđenja, do Nirvane? Pravi! To je osmerostruki plemeniti put: Istinski pogled, Istinska namjera, Istinski govor, Istinsko djelovanje, Istinski život, Istinska marljivost, Istinska kontemplacija, Istinska koncentracija.

Poricanje četiriju plemenitih istina

Heart Sutra, koju slijede brojne mahajanske škole, poriče četiri plemenite istine (“nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta”), što je, kako ističe E. A. Torchinov, zvučalo bogohulno. ili čak šokantno za sljedbenike Hinayane koji su živjeli u vrijeme nastanka i razvoja Mahayane

Tko sam ja? Zašto živim? Za što sam rođen? Kako je nastao ovaj svijet? Što je smisao života?

Kada se suoči s takvim razmišljanjima, osoba počinje tražiti odgovore u postojećim konceptima samousavršavanja. Sva uputstva daju određena tumačenja i preporuke kako dobiti odgovore na takva pitanja i riješiti unutarnje dvojbe i traženja: netko savjetuje vjerovati, netko služiti, netko proučavati ili shvatiti, akumulirati iskustvo.

U ovom ćemo članku razmotriti jedan od koncepata samorazvoja koji je prije 2500 godina formulirao Shakyamuni Buddha u Sarnathu i koji se zvao "Četiri plemenite istine i osmostruki put". Buddha je predložio da se ono što čuje ne uzima na vjeru, već kroz razmišljanje, analizu i praksu kako bi se testirali ti koncepti za osobno iskustvo. Može se čak reći: ponovno ih otkriti, doživjeti i osjetiti, kako bi se formalno znanje iz onoga što se čuje pretočilo u istinsko shvaćanje i našlo primjenu u praktičnom dijelu života.

Razmišljajući o ljudskom životu, uočavamo da se on sastoji od različitih događaja: i radosnih i tužnih, i veselih i tužnih. Izraz da je život patnja (ili niz nedaća) znači da postoji neka nesavršenost u našem životu, nepostojanost, promjenjivost, tj postoji nešto što nas boli. Netko će reći da je to norma, to je prirodno: crno-bijelo, promjene raspoloženja, emocionalne reakcije, stalna nepredvidivost sutra. Međutim, s gledišta duhovni razvoj, čovjek je inteligentan, sposoban samostalno donijeti odluku i znati što ga čeka u budućnosti, kako u ovom tako iu budućem životu.

analiziranje uzroci događa u životu, to otkrivamo prije svega to su naše želje koje nikada ne možemo u potpunosti spoznati. Postoji ova mudrost: "Želje se ne mogu zadovoljiti, beskrajne su". Ono čemu težimo ili nam uopće ne donosi očekivanu sreću, radost i zadovoljstvo, ili nam brzo „dosadi“, ili ostaje neispunjeno. I – što je najtužnije – što god postignemo, kad-tad ćemo izgubiti.

Ovaj koncept postaje očigledan svima u trenutku kada osoba shvati da je smrtna. Često se to događa kada je osoba ozbiljno bolesna ili doživljava neku vrstu ozbiljnog stresa ili jednostavno stari.

Sa stajališta duhovnog samousavršavanja, ljudski život ne treba stalno balansirati između želje, sitosti ili razočaranja, ne bi trebao biti nestabilan kao ovaj materijalni svijet. I osoba mora naučiti prestati se poistovjećivati ​​s gomilanjem beskrajnih "ja želim".

Koja je želja najinherentnija ljudima? Želja za uživanjem. Što god čovjek radio, što god tražio, cilj svih njegovih postupaka svodi se na isto - dobiti zadovoljstvo, zadovoljstvo. Stanje stalnog uživanja naziva se srećom.Čovjek posvećuje svoj život potrazi za tom srećom. Međutim, kao što znamo, u našem svijetu (svijetu samsare) ne postoji ništa trajno. Da bi nekako izgladio gorčinu razočarenja, bol gubitka, osoba sebi počinje postavljati nove ciljeve, čija je bit i dalje ista - želja za zadovoljstvom, želja da maksimalno ispuni svoj život. uz "ugodno" i pokušaj zaštite od "neugodnog".

Četiri plemenite istine budizma

Nastojimo ponoviti i ojačati ugodne osjete, iako to nije uvijek moguće, te se riješiti neugodnih osjeta, što je također ponekad vrlo problematično. Tako se javlja vezanost za ono što nazivamo "dobrim" i odbacivanje onoga što nazivamo "lošim".

Vezanost (žudnja) odnosi se na jedan od tri otrova koji okovaju osobu kontinuiranom nizu rođenja i smrti: Kotač ponovnog rođenja. Ti otrovi su žudnja, neznanje i mržnja. Oni nam truju svijest, pa nismo u stanju vidjeti istinu. Problem osobe je u tome što je toliko zadubljen u zadovoljenje svojih svakodnevnih iluzornih želja, toliko zaglibljen u svojim bezvrijednim svakodnevnim poslovima, koje pogrešno smatra nečim nevjerojatno važnim, da uzalud gubi svoje vrijeme u dragocjenoj inkarnaciji.

Jedina želja koja ne donosi patnju, ne izaziva odgovor koji nas veže za ovaj svijet, nadilazi materijalni svijet je želja za potpunim oslobođenjem.

Drugi uzrok patnje su karmičke reakcije, odnosno rezultat naših prošlih postupaka. Vjeruje se da za svaku radnju koju učinimo prije ili kasnije dobijemo odgovor: bilo u ovom životu ili nakon stjecanja tijela u budućem životu. Stjecanje novog tijela naziva se reinkarnacija.

Budistička teorija reinkarnacije razlikuje se od hinduističke. Sa stajališta hinduizma, postoji niz "rođenja" i "smrti", odnosno biće/duša dolazi na ovaj svijet, ostaje u njemu neko vrijeme, a zatim odlazi. Prema budističkim učenjima (uputama theravade ili hinayane), reinkarnacija se može objasniti sljedećim primjerom: stakla kaleidoskopa su uvijek ista – ne dolaze niotkuda, niti nikuda nestaju, međutim, sa svakim okretanjem kaleidoskopa, pojavljuje se nova slika. Ti komadići stakla su skupovi elemenata od kojih se sastoji pojedinac. Oni se mrve i ponovno savijaju na svakom koraku kaleidoskopa samsarskog svijeta.

Sumirajući gore navedeno, možemo reći da će rezultat naših nedoličnih djela i strastvenih želja biti degradacija, koja će rezultirati inkarnacijom u biće nižeg stupnja razvoja.

Je li moguće steći kontrolu nad željama i privrženostima? Da, moguće je ugasiti vatru želja iskorijenjivanjem vezanosti i dostizanjem stanja oslobođenja (nirvana, samadhi, nedvojnost). Nemoguće je opisati stanje nirvane jer je to, prvo, nešto potpuno suprotno od dukkhe (patnje), ali to nije općeprihvaćeni raj za određenu dušu. I, drugo, nirvana podrazumijeva prestanak svega poznatog u svijetu samsare. Odnosno, nije niti suprotnost samsari (kao suprotnosti dobra i zla), već nešto sasvim drugo.

S tim u vezi, neki ljudi mogu smatrati nirvanu nečim negativnim, jer negira sve ono što je tako drago srcu većine stanovnika ovoga svijeta. Ali Učenje Bude tvrdi da se osoba koja je dosegla nirvanu već tijekom svog života oslobađa iluzija i zabluda i patnje povezane s tim. Saznaje istinu i oslobađa se svega što ga je prije tištilo: tjeskobe i tjeskobe, kompleksa i opsesija, sebičnih želja, mržnje, samozadovoljstva i ponosa, poraznog osjećaja dužnosti. Oslobođen je želje da nešto primi, ne gomila ništa – ni tjelesno ni duhovno – jer shvaća da je sve što nam samsara može ponuditi obmana i iluzija; ne teži takozvanom samoostvarenju povezanom s odsutnošću vlastitog "ja". Ne žali za prošlošću, ne nada se budućnosti, živi jedan dan. Ne razmišlja o sebi, pun je univerzalne ljubavi, suosjećanja, dobrote i tolerancije.

Tko u sebi nije iskorijenio egoistične težnje, nije u stanju postići navedeno stanje. Prema tome, onaj tko je to postigao neovisno je i slobodno biće. Ali to nije sve – sposoban je vidjeti potrebe drugih ljudi, sposoban je podijeliti tuđu bol, pomoći drugima da žive, a ne brinuti se samo za vlastitu dobrobit.

Dakle, analizirali smo tri od četiri istine.

Naime:

• Prva istina - dukkha: "Život je patnja."
• Druga istina - Samudaya: "Izvor patnje."
• Treća istina– nirodha: “Prestanak patnje.”

Četvrta plemenita istina pokazuje način da se okonča patnja i teškoće ovog života i predstavljena je kao Osmerostruki put (arya ashtanga marga).

• Četvrta istina– marga: “Put koji vodi do prestanka patnje.”

Osmerostruki put Buddhe

Ovaj put se sastoji od osam dijelova i riječ se koristi prije naziva svakog dijela. "samjak". Obično se prevodi kao "ispravan", ali u ovom smislu nije sasvim točan i nepotpun. Bliži prijevod bio bi riječi kao što su: pravilan, potpun, iscrpan, holistički, potpun, savršen.

Samyak drishti, savršena vizija.

Ovaj dio znači stupanj prvog duhovnog uvida i iskustva. Na razliciti ljudi do ovog prvog duhovnog iskustva može doći na mnogo načina. Za neke, put vizije počinje kao posljedica osobne tragedije, gubitka ili nesreće. Sav život biva uništen, a na tim ruševinama čovjek počinje postavljati pitanja o smislu i svrsi postojanja, počinje dublje gledati u život i razmišljati o njemu. Za neke, ova faza može doći kao posljedica spontanog mističnog iskustva. Kod drugih ljudi to se može dogoditi na potpuno drugačiji način - kao rezultat uporne i redovite prakse meditacije. Kada osoba sustavno umiruje svoj um, svijest postaje bistra, misli je manje ili se uopće ne pojavljuju. Konačno, može nastati - barem za neke - iz punine životno iskustvo, pogotovo kad čovjek ostari i stekne zrelost i mudrost.

Što je savršen vid? Možemo reći da je to vizija prirode bića. Ovo je, prije svega, vizija našeg pravog stanja u sadašnjem vremenu: stanje vezanosti za uvjetovano biće, simbolizirano kotačem samsare. To je također vizija našeg potencijalnog stanja: budućeg stanja prosvjetljenja, koje simboliziraju Buddha, mandala pet Buddha i čista zemlja (svijet u kojem je samousavršavanje na prvom mjestu). I konačno, to je vizija puta koji vodi iz prvog stanja u drugo.

Samyak sankalpa - savršena namjera, osjećaj.

Većina praktikanata, nakon što steknu prvi uvid i razvijaju ga neko vrijeme, nađu se u teškoj situaciji: shvaćaju istinu razumom, mogu o njoj govoriti, predavati, pisati knjige, a ipak je ne mogu pretočiti u praksa. Može postojati osjećaj: "Znam to sigurno, jasno vidim, ali ne mogu to provesti u praksi." Podigavši ​​se nekoliko centimetara, odmah se pokvari, a čini se da ga je kvar bacio nekoliko kilometara.

Možemo reći da nešto znamo, ali to znamo samo razumom, to znanje je teoretsko. Sve dok je srce podalje, sve dok ne osjećamo ono što razumijemo, to jest, dok naši osjećaji ne sudjeluju u procesu, nema duhovnog života, ma koliko aktivno radio naš mozak, ma koliko koliko je velik naš intelektualni potencijal.

Savršen osjećaj odražava uvođenje savršene vizije u našu emocionalnu prirodu i njezinu kasniju temeljnu promjenu. To znači svjesno prevladavanje negativnih emocija kao što su požuda, ljutnja i okrutnost i njegovanje pozitivnih kvaliteta kao što su davanje, ljubav, suosjećanje, radost, smirenost, povjerenje i odanost. Imajte na umu da je većina navedenih osjećaja društvena: utječu na druge ljude i nastaju tijekom međuljudski odnosi. Zato je toliko važno da u društvu u kojem se nalazimo neprestano njegujemo ispravan duh.

Samyak vacha je savršen govor.

U ovaj slučaj pričamo o nekoliko uzastopnih razina komunikacije: istinitosti, susretljivosti, korisnosti i sposobnosti vođenja dogovora. Prije svega, savršeni govor i savršena komunikacija odlikuju se istinitošću. U pravilu volimo malo odstupiti od istine: dodati dodatne detalje, pretjerivati, umanjivati, uljepšavati. Znamo li doista što mislimo i osjećamo? Većina nas živi u stanju mentalne konfuzije i kaosa. Povremeno možemo ponoviti ono što smo čuli ili pročitali, po potrebi to možemo i reproducirati. Međutim, mi ne razumijemo što govorimo. Ako želimo govoriti istinu u potpunijem smislu, moramo razjasniti svoje misli. Moramo biti blisko svjesni i znati što imamo unutra, koji su naši motivi i motivacije. Reći istinu znači biti ono što jesmo: to jest, izraziti kroz govor ono što doista jesmo, ono što doista znamo o sebi.

Također je važno kada razgovarate s osobom podići je na novu razinu bića i svijesti, a ne spustiti je, to je korisnost govora. Morate pokušati vidjeti dobru, svijetlu, pozitivnu stranu stvari, a ne fokusirati se na negativnu.

Savršen govor potiče slogu, sklad i jedinstvo. To je uzajamna pomoć koja se temelji na uzajamnoj istinoljubivosti, svijesti o životima i potrebama jednih drugih i vodi ka zajedničkom samoodređenju. Kada savršeni govor dostigne sklad, jedinstvo i prevladavanje, on istovremeno dostiže i svoj vrhunac - tišinu.

Samyak džep - savršena akcija.

Prema Buddhinom učenju, kako je sačuvano u tradiciji svake škole, ispravnost ili neispravnost neke radnje, njezina savršenost ili nesavršenost, određena je stanjem uma u kojem je izvršena. Drugim riječima, važno moralni kriterij. Vijesti moralni život znači djelovati iz najboljeg što imate: iz najdubljeg znanja ili uvida, iz najnesebičnije ljubavi i najosjetljivijeg suosjećanja. To jest, to nije samo vanjsko djelovanje, ono je također u skladu sa savršenom vizijom i osjećajem (namjerom).
Savršena radnja je i cjelovita radnja, odnosno radnja u kojoj čovjek u potpunosti sudjeluje. Većinu vremena samo dio nas sudjeluje u akciji. Ponekad smo potpuno uronjeni u nešto. Svaka kap naše energije, truda, elana, interesa uložena je u ovaj trenutak. U tim trenucima učimo da smo se sposobni potpuno i potpuno prepustiti akciji. U takvim trenucima osjećamo zadovoljstvo i mir.

Samyak adsiva savršen je način života.

Ovaj se odjeljak uglavnom bavi time kako zarađujete za život. U tekstovima ima mnogo Buddhinih riječi o savršenom načinu zarađivanja za život. Prije svega, ova objašnjenja se odnose na suzdržavanje od određenih zanimanja (primjerice, trgovina živim bićima, kao i ona vezana uz meso i razne droge, pravljenje oružja, gatanje i proricanje sudbine). Preporuča se zaraditi dovoljno novca da bude dovoljno za vrlo skroman život a ostatak vremena posvetiti samorazvoju, duhovnoj praksi i širenju znanja.

Samyak vyayama savršen je napor.

Duhovni život je aktivan život ali ne i prazna zabava. Težak je to i surov put. Savršeni napor leži u neprekidnom radu na sebi. Čovjek se s entuzijazmom prihvati posla, ali vrlo često taj posao ubrzo postane dosadan. Entuzijazam ispari kao da ga uopće nije bilo. Ovo se događa jer unutarnje sile inercije koje nas sputavaju i vuku su izuzetno velike. To se odnosi čak i na tako jednostavnu odluku kao što je ustajanje rano ujutro radi vježbanja. U početku možemo donijeti takvu odluku, a uspjet ćemo nekoliko puta. Ali nakon nekog vremena pojavljuje se iskušenje i nastaje duhovni sukob: ustati ili ostati u toplom krevetu. U većini slučajeva gubimo, jer su inercijske sile vrlo velike. Stoga je vrlo važno razumjeti sebe, saznati što je um i što sadrži, kako funkcionira. Za to je potrebno puno poštenja, barem prema sebi. Kako bi nevješte misli koje još nisu nastale prodrle u um i ne zavladale njime, potrebno je biti na oprezu u odnosu na osjetila i um, odnosno „čuvati vrata osjetila“. Misli nas obično iznenade - niti ne primijetimo kako dolaze. Nemamo vremena doći k sebi, a oni su već u samom središtu uma.

Preporuča se spriječiti i otkloniti negativna stanja uma i razviti dobra, zatim zadržati ona viša stanja koja smo razvili. Vrlo je lako vratiti se: ako prestanete vježbati na nekoliko dana, možete se naći na istom mjestu s kojeg smo krenuli prije nekoliko mjeseci. Ako se trudite, na kraju se dostigne faza s koje se više nije moguće vratiti.

Samyak smriti - savršena svjesnost.

Naš um je vrlo lako srušiti i odvesti na krivi put. Lako nas omesti jer nam je koncentracija vrlo slaba. Slabost naše koncentracije proizlazi iz činjenice da nemamo nikakav glavni cilj koji bi ostao nepromijenjen u metežu svih raznih zbivanja. Stalno prelazimo s jedne teme na drugu, s jedne želje na drugu. Mindfulness (koncentracija) je stanje sabranosti, neometanosti, postojanosti. Moramo naučiti gledati, vidjeti i biti svjesni, te kroz to postati izuzetno prijemčivi (ovo je svjesnost stvari). Sve svjesniji svog emocionalnog života, primjećujemo da se nevješta emocionalna stanja povezana sa strahom, požudom, mržnjom počinju povlačiti, dok vješta emocionalna stanja povezana s ljubavlju, mirom, suosjećanjem, radošću postaju čistija. Ako nagla, ljuta osoba počne razvijati svijest o osjetilima, nakon nekog vremena vježbe, postaje svjesna svoje ljutnje prije nego što se naljuti.

Ako čujemo neočekivano pitanje: „O čemu sada razmišljaš?“, često smo prisiljeni odgovoriti što ni sami ne znamo. To je zato što često zapravo ne razmišljamo i samo puštamo misli da teku našim umom. Kao rezultat svjesnosti, um postaje tih. Kada sve misli nestanu, a ostane samo čista i jasna svijest, počinje prava meditacija.

Samyak samadhi.

Riječ samadhi znači stanje čvrste stabilnosti i nepomičnosti. Ovo je stabilan boravak ne samo uma, već cijelog našeg bića. Ova se riječ također može protumačiti kao koncentracija i usmjerenost uma. Međutim, ovo je mnogo više od dobre koncentracije. To je vrhunac cjelokupnog procesa promjene iz neprosvijećenog stanja u prosvijećeno. Ovo je potpuno ispunjavanje svih aspekata našeg bića savršenim vidom. Na ovom stupnju se dostiže viša razina bića i svijesti.

Nakon pažljivog razmatranja svih elemenata Osmerostrukog puta, možemo shvatiti da osoba koja je krenula putem samousavršavanja djeluje drugačije od osobe koja se prepustila ciklusu samsare. Preobrazio ga svakidašnjica, mijenjaju se osjeti, percepcija, odnos prema životnim zadaćama i živim bićima koja ga okružuju.

Također je važno upamtiti da je put kumulativan proces: neprestano slijedimo sve faze osmerostrukog puta. Razvijamo savršenu viziju, nešto se otvara u nama i to utječe na naše osjećaje, transformirajući ih i razvijajući savršene aspekte. Savršena vizija očituje se u našem govoru, utječući na njega tako da postane savršen. Naše radnje su također pogođene. Mijenjamo se u svakom pogledu i taj proces se nastavlja.

Sljedbenici različitih duhovnih škola i pravaca provode praksu podučavanja na svoj način, ali se svi slažu oko formuliranih četiri plemenite istine i dijelova Osmerostrukog puta. Život će za sve završiti isto – sakramentom smrti. Buddha je rekao da onaj tko je prije smrti uspio pobijediti tri otrova - strast, ljutnju i neznanje - ne treba se bojati ni ovog trenutka ni onoga što je pred njim. Takva osoba više neće patiti. Njegov će se um prebaciti na više visoka razina postojanje.

Proučavanjem i prakticiranjem ovih dubokih uputa važno je steći iskustvo jasne i nedualne percepcije, naučiti kako održati ovo stanje i koristiti svoju energiju, vrijeme i život u razumne svrhe. Razumnost utvrđuje svatko samostalno, ali primjeri učitelja iz prošlosti pokazuju nam altruizam, požrtvovnost i suosjećanje za druge: manje prosvijećene i realizirane.

Uostalom, najveća je sreća kada živa bića koja ih okružuju dobiju mir, harmoniju, stanovitu spoznaju i poimanje, prestanu se ograničavati na svoje tijelo, okolnu materijalnost, žeđ, ovisnost i bol. Postaju slobodni i sretni, što im omogućuje da ta znanja i iskustva prenose dalje. Dakle, poboljšanje, usklađivanje i liječenje društva i cijelog svijeta oko sebe.

Rabljene knjige:
Kornienko A.V. "Budizam"
Sangharakshita "Plemeniti osmostruki put Buddhe"

Rekao ga je Gautama Buddha u svojoj prvoj propovijedi u gradu Benaresu. Ovo učenje je zabilježeno u zasebnoj sutri i dalo je ne samo pisano vjerovanje, već i vizualno. Propovijed je Buda održao u parku jelena, pa je nakon toga jelen ili par jelena postao jedan od simbola budizma.

Srednji put se definira kao put svijesti koji ostaje daleko od dviju krajnosti: jedna krajnost je uzvišenost čulnih užitaka, a druga je potpuni asketizam, svojevoljno samouništenje. Pogled na srednji put koji vodi do prosvjetljenja i nirvane izražava univerzalnu religijsku ideju zlatne sredine i poštivanja mjere u svemu. Stoga razmislite o ovim istinama izrečenim u parku jelena.

Istina o patnji

“Rađanje je patnja, kao i bolest, smrt, starost, odvajanje (od nekoga tko ti se sviđa) ono što želiš, a ne postigneš. Općenito, postoji pet skupina vezanosti koje uključuju biće u ciklus ponovnog rađanja i uzrokuju nakupljanje takozvanih samskara (dojmova i posljedica iskustva). Ova istina govori o prisutnosti patnje kao bitnom atributu ovoga svijeta.

Istina o podrijetlu patnje

Patnja proizlazi iz težnji, žeđi za postojanjem i dovodi do ponovnog rođenja. Potreba za osiguranjem određenih težnji osigurava nakupljanje karme (pozitivne ili negativne) i uvijek dovodi do ciklusa samsare. Razlog tome je neznanje čovjeka. Dopušta sebi da se drži zemlje, žudnje i žudnje, ljutnje, taštine, gluposti. To ga opet tjera na egzistenciju, dakle - na ponovno rođenje, i tako bez prestanka, uvijek završavajući u patnji.

Istina o kraju patnje

Patnja se može okončati uklanjanjem strasti; ako osoba ne kontaktira s njima, on eliminira svoje težnje. Budući da patnja dolazi od čovjekove želje za postojanjem i opskrbom strasti, njegova pobjeda vlastite želje može dovesti do kraja ove patnje. Uspije li postići nepristranost, patnju će lišiti oslonca, odnosno njegova svijest neće biti vezana za ciklus ponovnog rađanja i patnje ovoga svijeta. U budizmu se nitko ne oslanja na milost niti očekuje pomoć odozgo. Stoga svatko mora usredotočiti svoju snagu kako bi postigao osobno oslobođenje od patnje.

Istina o načinu okončanja patnje

Ovo je osmerostruki put i penjanje njime zahtijeva majstorstvo u svakoj od faza. Osam faza su: ispravan pogled (pogled), ispravna namjera (ili razmišljanje), ispravan govor, djelovanje (ponašanje), način života, napor, ispravna svjesnost (u smislu svjesnosti, odnosno sjećate se što sve zapravo jest uključujući i sebe), pravu koncentraciju ili koncentraciju.

1) Ispravan pogled znači prihvaćanje četiri plemenite istine. Naravno, ovdje treba dodati i prihvaćanje temeljnih postulata doktrine. U najmanju ruku, često je potrebno čitati i meditirati o četiri plemenite istine kako bi se zapravo steklo, ili barem približilo, pravo gledište.

2) Ispravno razmišljanje (namjera) uključuje svjesnu želju da se živi u skladu s ovim istinama. U biti, radi se o odlučnosti da se slijedi budistički put. Osim toga, ovdje je bitan razvoj druželjubivosti prema drugima, dio čega je i prihvaćanje tzv. ahimse – takva osoba ne može nauditi živim bićima (ne samo ljudima). Kada se plemenite istine i budistički put prihvate u umu, prijateljstvo se zapravo njeguje sasvim prirodno, bez ikakvog dodatnog napora.

3) Ispravan govor znači da se čovjek treba suzdržati od besmislenih riječi i riječi taštine, da ne govori grubo, da ne laže, da se govorom ne svađa ili dovodi u zabludu.

4) Ispravno djelovanje je norma prema kojoj se osoba mora suzdržati od neopravdanih negativnih radnji - od krađe, od ubojstva, itd. Zapravo, ovaj dio osmerostrukog puta je neka vrsta analogije propisa ponašanja iz drugih religija.

5) Pravi način života ne govori o ponašanju kao takvom, već o izboru profesije i glavne djelatnosti. Budist ne bi trebao birati profesije koje izravno ili neizravno štete drugima. Na primjer, proizvoditi ili prodavati alkohol, varati. Takvih je primjera zapravo mnogo. Da biste razumjeli o čemu se radi, potrebno je samo analizirati je li ta aktivnost doista štetna za neke ljude, tj moderni svijet, ovo pravilo je vezano uz ekologiju. U skladu s tim treba izbjegavati ponašanje i, štoviše, rad koji šteti ekologiji planeta.

6) Ispravan napor zahtijeva potpunu mobilizaciju volje i ljudske misli kako ne bi došlo do stvaranja negativnih misli, riječi i djela. Također, budist se trudi proizvesti različite aspekte dobrote u ovom svijetu. Također, ovaj napor je usmjeren na uzgoj pozitivne osobine u sebi. U literaturi ima konkretnijih i detaljnijih objašnjenja, ovdje je to rečeno jednostavnim riječima.

7) Ispravna svjesnost zapravo uključuje potpunu samokontrolu i samopromatranje. Treba stalno održavati svijest, jasno promatrati fenomene vanjskog i unutarnji mir, a to zapravo nije tako lako kao što se možda čini.

8) Ispravna koncentracija - ovaj krajnji stupanj podrazumijeva postizanje duboke meditacije, pune koncentracije i samodostatnosti. Ovo je slično, ali i različito od mističnih stanja drugih religija. Shvaćanje samadhija - najviši stupanj meditacije vodi u nirvanu, odnosno oslobođenje.

Osam faza putovanja obično se dijeli na tri razine: etičkim standardima(ispravan govor, ponašanje i stil života); razina mudrosti (pogled i namjera); razina koncentracije i meditacije (preostale faze puta).

Četiri plemenite istine temelj su budizma

recenzija 1 ocjena 5

U jednom trenutku patnja je počela ispunjavati moj život, možda sam počela obraćati pažnju na njih. Radosti za kojima sam žudio rastvaraju se poput fatamorgane. Život je pun patnje - zašto varati sebe? Možete pokušati ne primijetiti to, tražiti nešto novo, ali ja ne želim, želim razumjeti sebe. Ako je život besmislen, onda je smrt još besmislenija. Stoga, nedvojbeno, mora postojati smisao u samom životu. Ali ja nisam rođen da patim. Potrebno je pronaći izlaz iz ovog labirinta patnje. Gdje je izlaz? Dakle, osoba počinje tražiti način da se riješi patnje, a najčešće to završava pozivom na "nacionalnu" religiju. Ljudi ne žele patnju, ali tko zna kako joj zauvijek stati na kraj?

Prije dvije i pol tisuće godina, Mudrac iz plemena Shakya, Arhat, Najčašćeniji, Tathagata, Učitelj bogova i ljudi, Poznavalac svih svjetova, Nenadmašni, Shakyamuni Buddha objavio je da postoji način da osloboditi se svih patnji. Buddha je proglasio svojim učenicima, kojih je prvobitno bilo pet, Četiri plemenite istine: Istinu o patnji, Istinu o podrijetlu (uzroku) patnje, Istinu o prestanku patnje, Istinu o putu prakse koji vodi do prestanak patnje.

U budističkom spisu "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra pokretanja kotača zakona") nalazimo takve proročke retke.

“Koji je srednji put, shvaćen od strane Tathagete, koji, stvarajući viziju, stvarajući znanje, vodi do smirenosti, do izravnog shvaćanja, do osobnog buđenja, do Oslobođenja? Ovo je plemeniti osmostruki put, koji uključuje ispravan pogled, ispravnu odlučnost (u drugom prijevodu - ispravnu namjeru), ispravan govor, ispravne radnje, ispravan način života, ispravan trud, ispravnu svijest, ispravnu koncentracija (samadhi). Ovo je srednji put, koji je shvatio Tathagata, koji, stvarajući viziju, stvarajući znanje, vodi do smirenosti, do izravnog shvaćanja, do osobnog buđenja, do Oslobođenja.

(1) I ovdje je, redovnici, Plemenita Istina o patnji. I rođenje je patnja, i starenje je patnja,<и болезнь — страдание,>a smrt je patnja. I tuga, i jauk, i bol, i žalost, i očaj su patnja. Komunikacija s nevoljenim je patnja, odvajanje od voljenog je patnja, ne dobiti ono što želiš je patnja. Ukratko, pet skupina vezanosti (Skt: skandha, Pali: khandha) su patnja (Pali: dukkha).

(2) I ovdje je, redovnici, Plemenita Istina o porijeklu patnje. To je stisak (tanha, slov., "žeđ") koji vodi do naknadnog postajanja (bhava, slov., "postajanje"; je karika koja vodi do postojanja), praćen žudnjom i uživanjem, traženjem zadovoljstva tu i tamo - da postoji žeđ za čulnim užicima, žeđ za postajanjem (odnosno za bivanjem), žeđ za nepostajanjem (odnosno za nebivanjem).

(3) I ovdje je, redovnici, Plemenita Istina o prestanku patnje. Potpuni mir i prestanak, odbijanje, odvajanje, oslobađanje i udaljavanje od same te žeđi (tanha).

(4) I ovdje je, redovnici, Plemenita Istina o putu prakse koji vodi do prestanka patnje. Ovo je plemeniti osmostruki put,<а именно>: ispravan pogled (ditthi), ispravna odlučnost (sapkappa), ispravan govor(vacha), ispravno djelovanje (kammanta), ispravan način života (ajiva), ispravan napor (vayama), ispravna svjesnost (sati), ispravna koncentracija (samadhi).

Dešifrirajmo ove tekstove.

Prva od četiri "plemenite istine" formulirana je na sljedeći način: "Što je plemenita istina o patnji?

Rođenje je patnja;

zdravstveni poremećaj - patnja;

smrt je patnja;

tuga, jauk, žalost, nesreća i očaj – patnja;

sjedinjenje s nevoljenim - patnja;

odvajanje od voljene osobe je patnja;

Ukratko, pet kategorija postojanja u kojima se očituje vezanost (za zemaljske stvari) su patnja.

Mnoge stranice budističke literature posvećene su krhkosti svega zemaljskog. Odvojeni elementi svijesti zamjenjuju jedan drugog velikom brzinom. Može se samo pratiti dovoljno duge "lance trenutaka", koji u svojoj ukupnosti čine "tok". svjestan život»svakog pojedinca.

Budizam zahtijeva odstupanje od razmatranja vanjskog svijeta u odnosu na svijest čovjeka. Prema budističkim teolozima, nema potrebe razmatrati ga, jer svijest ne odražava ovaj svijet (on ne postoji), već ga generira svojom kreativnom aktivnošću. Sam svijet patnje, prema učenju budizma, samo je iluzija, proizvod "neznanja", "pogrešne" svijesti.

Ne dobiti ono što želiš je patnja.”

Druga plemenita istina kaže da je izvor patnje "želja za zadovoljstvom, želja za postojanjem, želja za moći."

“Koja je plemenita istina o prestanku patnje? Ovo je potpuno slabljenje i prestanak svih želja i strasti, njihovo odbacivanje i odbacivanje, oslobađanje i odvajanje od njih.

U svom osnovnom glavnom značenju pali riječ "nibbana" ili sanskrit "nirvana" znači "slabljenje", "odumiranje", "smirenje".

Drugim riječima, to je krajnji cilj religioznog spasenja, to stanje "potpunog nepostojanja" u kojem prestaje "preporod-patnja".

Cijeli duh budizma tjera nas da pojam nirvane približimo postizanju stanja potpunog nepostojanja.

1. Plemenita istina o patnji
2. Plemenita istina o podrijetlu uzroka patnje
3. Plemenita istina o mogućnosti okončanja patnje i njezinih uzroka
4. Plemenita istina o putu koji vodi do kraja patnje

14. Dalaj Lama (predavanje) - Sveučilište Washington

Zapravo, sve religije imaju iste motive za ljubav i suosjećanje. Iako često postoje vrlo velike razlike u području filozofije, temeljni cilj poboljšanja je više-manje isti. Svaka religija ima svoje posebne metode. Dok se naše kulture prirodno razlikuju, naši sustavi konvergiraju kako svijet postaje sve bliži zahvaljujući poboljšanoj komunikaciji, pružajući nam dobre prilike da učimo jedni od drugih. Mislim da je ovo vrlo korisno.

Kršćanstvo ih, na primjer, ima mnogo praktične metode koristiti za dobrobit čovječanstva, posebice u područjima obrazovanja i zdravstva. Budisti ovdje mogu puno naučiti. U isto vrijeme, postoje budistička učenja o dubokoj meditaciji i načinima filozofskog razmišljanja iz kojih kršćani mogu izvući korisne tehnike kultiviranja. U drevna Indija Budisti i hindusi posudili su mnoge stavove jedni od drugih.

Budući da su ti sustavi u osnovi isti za dobrobit čovječanstva, nema ništa loše u učenju jedni od drugih. Naprotiv, pomoći će razviti poštovanje jednih prema drugima, pomoći će promicanju sklada i jedinstva. Stoga ću govoriti malo o budističkim idejama.

Korijen budističke doktrine je u četiri plemenite istine: prava patnja, njeni uzroci, suzbijanje potonje i put do nje. Četiri istine sastoje se od dvije skupine učinaka i uzroka: patnja i njezini uzroci, prestanak patnje i načini njezina ostvarenja. Patnja je poput bolesti. Vanjski i unutarnji uvjeti koji donose bol uzroci su patnje. Stanje oporavka od bolesti je suzbijanje patnje i njezinih uzroka. Lijekovi koji liječe bolesti su pravi načini.

Razlozi razmatranja posljedica (patnje i njenog suzbijanja) prije uzroka (izvora patnje i načina) su sljedeći: prije svega moramo utvrditi bolest, pravu muku, što je bit prve plemenite istine. Tada više neće biti dovoljno samo prepoznati bolest. Jer da bismo znali koji lijek uzeti, potrebno je razumjeti bolesti. Dakle, druga od četiri istine su uzroci ili izvori patnje.

Također neće biti dovoljno utvrditi uzroke bolesti, morate utvrditi je li moguće izliječiti bolest. Ovo znanje je samo treća razina, odnosno da postoji ispravno suzbijanje patnje i njenih uzroka.

Sada kada je nepoželjna patnja prepoznata, njeni uzroci utvrđeni, tada je postalo jasno da se bolest može izliječiti, uzimate lijekove, koji su lijekovi za bolest. Potrebno je biti siguran u putove koji će dovesti do stanja oslobođenja od patnje.

Najvažnije je odmah uspostaviti patnju. Općenito, postoje tri vrste patnje: patnja od boli, patnja od promjene i složena, prožimajuća patnja. Patnja od boli je ono što obično smatramo tjelesnom ili duševnom mukom, poput glavobolje. Želja za oslobađanjem od ove vrste patnje svojstvena je ne samo ljudima, već i životinjama. Postoje načini da se izbjegne neki oblik takve patnje, poput uzimanja lijekova, oblačenja tople odjeće, uklanjanja izvora bolesti.

Druga razina, patnja promjene, ono je što površno percipiramo kao zadovoljstvo, ali potrebno je pobliže pogledati da bismo razumjeli pravu bit patnje. Uzmimo za primjer ono što se obično smatra užitkom - kupnju novog automobila. Kada ga kupite, izuzetno ste sretni, oduševljeni i zadovoljni, ali kako ga koristite, nastaju problemi. Ako su uzroci zadovoljstva unutarnji, onda što više koristite uzrok zadovoljstva, to bi vaše zadovoljstvo trebalo više rasti, ali to se ne događa. Kako se sve više navikavate na to, počinjete osjećati nezadovoljstvo. Stoga se bit patnje očituje i u patnji promjene.

Treća razina patnje služi kao osnova za prve dvije. Predstavlja naše vlastite psihičke i fizičke onečišćene komplekse. Naziva se složenom, prožimajućom patnjom, jer prožima i odnosi se na sve vrste ponovnog rođenja bića, dio je osnove sadašnje patnje, a također uzrokuje buduću patnju. Ne postoji drugi način da se izvučete iz ove vrste patnje osim da zaustavite niz ponovnih rođenja.

Ove tri vrste patnje ustanovljene su na samom početku. Dakle, ne samo da nema osjećaja koji bi se poistovjećivali s patnjom, nego nema ni vanjskih ni unutarnjih fenomena, ovisno o tome koji bi se takvi osjećaji javljali. Kombinacija umova i mentalnih čimbenika naziva se patnjom.

Koji su uzroci patnje? O čemu to ovisi? Među njima, karmički izvori i uznemirujuće emocije druga su od četiri plemenite istine o pravom uzroku patnje. Karma ili djelovanje sastoji se od tjelesnih, verbalnih i mentalnih djela. Sa stajališta sadašnje stvarnosti ili suštine, djela su tri vrste: čestita, nečestita i ravnodušna. Kreposna djela su ona koja donose ugodne ili dobre posljedice. Nečestita djela su ona koja uzrokuju bolne ili loše posljedice.

Tri glavne uznemirujuće strasti su oskvrnjenost, želja i mržnja. Izlijevaju i mnoge druge vrste uznemirujućih emocija, poput zavisti i nesviđanja. Da bi se zaustavile karmičke radnje, ove uznemirujuće strasti, koje djeluju kao uzrok, moraju biti zaustavljene. Ako usporedimo karmu i nasilne emocije, onda glavni razlog patnja će biti posljednja.

Kad se pitate je li moguće otkloniti nemirne strasti, već se dotičete treće plemenite istine, istinskog prestanka. Kad bi uznemirujuće emocije bile u samoj prirodi uma, ne bi se mogle ukloniti. Na primjer, kada bi mržnja bila u prirodi uma, tada bismo dugo osjećali potrebu za mržnjom, ali to se očito ne događa. Isto vrijedi i za privrženost. Stoga priroda uma, ili svijesti, nije zagađena nečistoćama. Nečistoće su uklonjive, prikladne za uklanjanje iz zemlje, uma.

Jasno je da dobar odnos suprotno od lošeg. Na primjer, ljubav i ljutnja ne mogu se pojaviti istovremeno u istoj osobi. Sve dok osjećate ljutnju prema nekom objektu, nećete moći osjetiti ljubav u istom trenutku. Suprotno tome, sve dok doživljavate ljubav, ne možete osjećati ljutnju. To ukazuje da su ovi tipovi svijesti međusobno isključivi, suprotni. Naravno, kako postajete skloniji jednom tipu veze, drugi će slabiti i slabiti. Zato ćete prakticiranjem i umnožavanjem suosjećanja i ljubavi - dobre strane uma - automatski iskorijeniti njegovu drugu stranu.

Tako se utvrđuje da se izvori patnje mogu postupno eliminirati. Potpuni nestanak uzroka patnje je pravi prestanak. Ovo je konačno oslobođenje - ovo je istinsko spasenje koje umiruje svijet. Ovo je treća od četiri plemenite istine.

Kojim putem morate ići da biste postigli ovaj prestanak? Budući da su pogreške uglavnom posljedica djelovanja uma, protuotrov također mora biti mentalni. Doista, mora se znati o konačnom postojanju svih pojava, ali najvažnije je znati konačno stanje uma.

Najprije trebate iznova spoznati, izravno i savršeno, ne-dualnu, apsolutnu prirodu uma točno onakvu kakva jest. Ovo je način gledanja. Zatim, na sljedećoj razini, ova percepcija postaje obična. Ovo je već put meditacije. Ali prije ove dvije razine potrebno je postići dvostruku meditativnu stabilnost, a to je jedinstvo smirenosti i posebnog uvida. Govoreći u u općim crtama, to se mora učiniti kako bi se imala snažna mudra svijest, za što je prije svega potrebno razviti stabilnost svijesti, zvanu smirenost.

To su razine puta - četvrte plemenite istine, potrebne za ostvarenje treće plemenite istine - istine o prestanku, koja zauzvrat eliminira prve dvije plemenite istine, a to su: patnja i njeni uzroci.

Četiri istine su temeljna struktura budističke doktrine i prakse.

Pitanje: Barem izvana, čini se da postoji razlika između budističkog načela eliminacije i važnosti za Zapad postojanja svrhe u životu, što implicira da je želja dobra.

Odgovor: Postoje dvije vrste želja: jedna je lišena razuma i pomiješana sa nasilnim strastima, druga je kada na dobro gledaš kao na dobro i pokušavaš ga postići. Posljednja vrsta želje je ispravna s obzirom na činjenicu da je svako živo biće uključeno u aktivnost. Na primjer, vjerovati da je materijalni napredak, zasnovan na razumijevanju da taj napredak služi čovječanstvu i stoga je dobar, također je istina.