"Mahabharata" i "Ramayana" Ozbiljna uloga u razvoju religijske doktrine hinduizma pripada indijskom epska djela- pjesme "Mahabharata" i "Ramayana". Ono što je izvorno formirano i prenošeno kao lokalne legende na kraju je zapisano i

Dvije velike epske pjesme, Mahabharata i Ramayana, prave su enciklopedije indijskog života. Ramayana je, poput grčke “Ilijade” i “Odiseje” te u moderno doba finske “Kalevale”, sastavljena od zasebnih rapsodija – fragmenata pjesama koje su se izvorno čuvale usmeno, a zatim se u cjelini povezuju u neki red. i iznijeti u pisanom obliku.

Nemoguće je odrediti vrijeme kojem pripada: sudeći po sadržaju, Ramayana se odnosi na ono primitivno doba u životu ljudi, kada se nadnaravno i obično, fikcija i stvarni događaji, mitovi i nedvojbene činjenice nerazdvojno stapaju u jedno i isprepliću se u najbizarnije arabeske. , Kada unutarnji život osoba se razvija, uglavnom pod utjecajem mašte, kada njegov um ne predstavlja predmete onakvima kakvi jesu, već onakvima kakvi mu se čine; u tom razdoblju djetinjstva mišljenja čovjek ne istražuje što se u sebi događa, nego pretpostavlja, nagađa i te pretpostavke i nagađanja uzima kao nedvojbene istine, u koje vjeruje s iskrenim i žarkim uvjerenjem. Neobjašnjivo osjećajući da u svim prirodnim pojavama stalno djeluju iste sile, primitivni čovjek pretpostavlja da između svih bića postoji srodna, krvno srodstvena, jednodušna, neraskidiva veza, zbog čega kamen, drvo, zvijer, ptica, zemlja, voda, zrak, vatra, zvijezde, mjesec, ljudi mogu suosjećati jedni s drugima, razumjeti jedni druge, razgovarati jedni s drugima, čak i prelaziti iz jednog oblika bića u drugi, da tako kažem, mijenjati lica i uloge, podvrgavati se transformacijama po vlastitoj volji, ili po volji neke više od sile. Tako je to u Ramayani.

Dominantni karakter pjesme je mitološko-religiozni. Razvio se pod utjecajem svetog Indijske knjige, poznate kao Vede, ili objave: Ove su Vede izlile iz usta božanstva - Brahme; to znači, izvan bilo kakvih vremenskih ograničenja, izvan bilo kakvih kronoloških indikacija. Genealogija indijskih kraljeva seže do tri tisuće godina prije Kristova rođenja, stoga je pojava Veda još starija; tko se može sjetiti kada su izlile iz usta Brahme? Neke Vede su u stihovima, neke u prozi. Oni uključuju:

Himne raznim božanstvima

Pravila morala

Računaju se obvezni vjerski obredi

Poetsko je trebalo govoriti naglas, ili pjevati; prozaično - čitati šapatom, nerazgovijetno, u sebi.

Unatoč iznimnoj starini Veda, njihovo učenje zadivljuje apstraktnošću i spekulacijom neuobičajenom u poganskom svijetu. Ovo je bit ovog učenja, općenito poznatog pod imenom brahmanizam: postoji vječni, izvorni, prije svih vremena i svih stvari, početak, ili biće, bestjelesno, bez dijelova, strano svakoj strasti, ispunjava sve prostore, prodire u sva bića, vrhunski dobar, izrazito mudar; iz njega, kao zrake sunca, izviru sva božanstva, ljudi i druga stvorenja prirode; ono je nevidljivo, a može se promišljati samo u bićima i pojavama svijeta, kao njegovim materijalnim i vremenskim utjelovljenjima, koja će mu se vraćati, uroniti u njega i stopiti se s njegovom biti, iz koje su se izlila. Ovaj vječni otac svih stvari beskrajno voli svoju djecu; najviši užitak osobe sastoji se u promatranju njega, u ljubavi prema njemu, u duševnom obožavanju njega, u ljubavi i milosrđu prema svim potrebnim i patničkim živim bićima, kao prema braći. Koncept jedinstva vrhovnog principa svijeta stalno je blistao u mističnoj magli tumača Veda. Izmišljena tri božanstva - Brahma, Šiva i Višnu, kao njegove najviše inkarnacije, bili su simboli fenomena života: Brahma je stvoritelj, Šiva je razarač, Višnu je obnovitelj uništenog. Pojavili su se bezbrojni bogovi i božice, dobri i zli, zapanjujući svojom neobičnom ljepotom i neobičnom ružnoćom, s mnogo simboličkih atributa – u liku ptica, životinja, gmazova, drveća, cvijeća, što je iznjedrilo najgrublje idolopoklonstvo, divlji fakirizam i barbarstvo. žrtve. Vede su smatrane toliko svetima da su ih smjeli čitati samo brahmani, koji su ih bili dužni čuvati u najvećoj tajnosti; brahman koji se usudio pročitati ih ili dati u ruke osobi iz druge kaste, bio je isključen iz kaste brahmana i svrstan među izopćenu kastu parija. Prevesti Vede na strani jezik također se smatralo najvećim svetogrđem. Vede su bile izvor cijele indijske književnosti: epski pjesnici od njih su posudili sadržaj za svoje spise, pravnici - za razvoj i potvrdu građanskih zakona, gramatike - jezična pravila i primjere, sastavljači leksikona - svo bogatstvo riječi i njihovo objašnjenje, filozofi - temelje za svoje sustave . To je svim djelima indijske književnosti dalo mitsko-religiozni karakter, u kojem su uvijek jasno vidljive nježne, često idilično-ljupke crte. najbolja svojstva ljudska priroda - svetost ljubavi i prijateljstva, velikodušnost, plemenitost, samopožrtvovnost, nepokolebljiva hrabrost u podnošenju nesreća, dirljivo suosjećanje s tugom, poštovanje zasluga druge osobe i neka, reklo bi se, moralna delikatnost u društvenim odnosima među ljudima . Svi stanovnici stare Indije bili su podijeljeni u četiri države, odnosno četiri boje, koje se u Europi, nakon Portugalaca, obično nazivaju kastama. Ljudi prve, najviše boje, odnosno kaste, nazvani su Brahmani (Brahmans), jer su došli na ideju da se proizvedu od božanstva - Bramhe, kao njegova djeca. Oni nisu bili samo svećenici koji su vršili žrtve, nego i učitelji naroda, suci, ministri i savjetnici, koji su uvijek bili uz vladare; njihovo je pravo i dužnost bilo baviti se znanošću i umjetnošću i brinuti se za njihovo širenje; samo njima se moglo obratiti za izlječenje od bolesti, jer se bolest smatrala kaznom kojom su bogovi posipali ljude za njihove nedjela i zločine. Brahmane su poštovali zemaljski bogovi; stoga je lice brahmana bilo sveto; ako bi se tko usudio udariti brahmana čak i stabljikom trave, bio bi proklet i osuđen na vječne muke; nije se imalo čime iskupiti za uvredu nanesenu brahmanu. Iako su se brahmani pokoravali građanskim zakonima, posjedovali su nadnaravnu moć: sve se ispunjavalo prema njihovoj jednoj riječi. Mogli su čovjeku na glavu prizvati sreću svojim blagoslovom, a svakojake nesreće, čak i smrt svojim prokletstvom. Glavna dužnost brahmana bila je promatrati točno očuvanje vjerskih ideja i svetih obreda, neprestano čitati, objašnjavati Vede i priređivati ​​žrtve. Morali su voditi besprijekoran život, poštovati čistoću morala, imati stalni dom, osobnu imovinu, ne sakupljati bogatstvo, ne ubijati nijedno živo biće, ne jesti meso, osim mesa žrtvenih životinja. Drugu kastu činili su kšatrije, odnosno ratnici, odnosno zaštitnici. Njihova svrha i dužnosti vidljivi su iz samog imena.

Treća kasta uključivala je obrtnike svih vrsta i zemljoradnike. Poljoprivreda je imala prednost nad svim drugim zanimanjima radničke klase. Poljoprivrednici nisu ulazili u vojnu službu, već su morali plaćati samo određeni porez brahmanima i vladarima. Šudre, koje su činile ostatak narodne mase, pripadale su četvrtoj kasti. Nije im bilo propisano određeno zanimanje: mogle su se baviti svim vrstama ručnih radova, zanata, čak i trgovine. Od njih su se isticali i uživali posebnu čast oni koji su dobrovoljno, na vlastitu inicijativu, postali sluge brahmana. Oni koji su pripadali kasti Sudra nisu smjeli čitati niti slušati Vede. Miješanje ljudi različitih staleža kroz brak nije bilo zabranjeno zakonom, ali oni koji su sklopili nejednake brakove s osobama niže kaste nisu poštovani. Parije su činile posebnu, izopćenu, isključenu iz društva kastu. Nije poznato kada je ova kasta nastala. Čak je i porijeklo riječi parija nepoznato. Vjeruje se da su Cigani potomci indijskih parija. Od svih kasta bilo je moguće postići neki stupanj svetosti posvetivši se pustinjačkom životu, iscrpljujući se glađu, dobrovoljno podvrgavajući se svim vrstama tjelesnih mučenja i uranjajući u razmišljanje o biti Brahme. . U Vedama postoje molitve za slanje mudrosti čovjeku kao nebeski, sveti dar. Smatralo se zakonom i vjerskom stvari sačuvati sva stara djela u nepovredivoj primitivnosti, ne mijenjajući niti jednu riječ, niti jedno slovo. Bio je to dobrotvorni čin prikupljanja knjižnica i zaštite rukopisa; često su hramovi bili ujedno i knjižnice. Svetište religije stopilo se sa svetištem misli i poezije.

Ramayana se smatra najstarijom indijskom pjesmom. Prema poznavateljima sanskrtske književnosti, zauzima prvo mjesto među pjesničkim djelima Indije. Glavna poetska tema vrlo je jednostavna: Rama, kojeg predstavlja jedna od inkarnacija Višnua u obliku čovjeka, traži svoju ženu - Situ, koju je oteo gospodar demona - Rakshasas Ravana i odnio je na Cejlon.

Iz tog jednostavnog zapleta pjesnik je razvio opsežnu i raznoliku sliku veličanstvenih, raskošnih, blistavih pogleda na moćnu tropsku prirodu, zemlje, gradove, stanovnike, njihove običaje, žrtve, vjerske obrede, borbe bogova, ljudi, ptica, majmuna. Avanture su tako neočekivane, tako fantastično izvanredne, da zadivljuju najluđu, najbizarniju maštu. Ali te neobične pustolovine nehotice izazivaju sućut činjenicom da izražavaju univerzalne značajke unutarnjeg, duhovnog života – ljubav, prijateljstvo, neprijateljstvo, iskrenost, lukavstvo, odlučnost, kolebljivost, sumnje, lakovjernost i sumnjičavost, promišljenost i nepromišljenost, radosti i tuge. ; jednom riječju, raznolik svijet kvaliteta i stanja uma i srca. Ramayana koja se nudi čitateljima izvadak je iz goleme pjesme: u izvorniku se sastoji od dvadeset četiri tisuće dvostihova (sloka). U odlomku se vodilo računa o što točnijem prenošenju karaktera likova i slika lokaliteta.

U ovom dodatku razmotrit ćemo mitologiju u epu. Mit i ep dvije su različite strukture: prva je oblik svijesti, druga je priča koja govori o bogovima i herojima, odnosno priča koja otkriva slike i simbole mitološke svijesti i njezino postojanje u svijetu oko nas. U pravilu, među narodima antike, mitologija nije mogla bez epa. Na primjerima epa razmotrit ćemo neke slike rođene na starom istoku.

Upravo je na Istoku najpoznatija tema u mitovima bila ujedinjenje različitih država od strane jednog junaka. Naravno, ti su mitovi nastali zbog političke situacije – ranofeudalne rascjepkanosti, ali ne samo zbog toga. Protagonist ne spaja države zemaljskih vladara, već kraljevstva svijeta: kraljevstvo podzemlja, zemaljsko i nebesko, koja su iz nekog razloga razdvojena. Možda je rascjepkanost država ljudima predstavljena kao ustrojstvo svijeta, jer se državno ustrojstvo doživljavalo kao nastavak kozmosa, njegova struktura. Ali vjerojatnost da je svijet prvobitno bio rascjepkan je veća, jer ne samo na Istoku postoje heroji koji ujedinjuju ova tri kraljevstva.

Glavna tema istočnjačkih mitova je ujedinjenje kraljevstava i uklanjanje neprijateljstva bilo koje vrste. Za to je glavni junak spreman otići u zatvor, povući se u šume itd. Najpoznatiji ep na Istoku su priče Mahabharate i Ramayane.

Mitologija Indije jedna je od najbogatijih i najopsežnijih mitologija, uključujući priče o stvaranju svijeta, priče o bogovima i herojima, snažan religijski i filozofski kodeks zakona o svemiru, životu, ponašanju i još mnogo toga. Zapravo, to nisu samo pripovijesti, već i "knjiga života", koja vodi u svim slučajevima. Vjerovalo se da ne postoji ništa u životu što ne bi bilo opisano u Mahabharati. Tako je velik bio njegov značaj.

Glavni kodeks zakona u Indiji bile su Vede. Vede se sastoje od nekoliko knjiga. Prva knjiga Rig Vede zbirka je himni, molitava, žrtvenih formula, koje su se razvile do 600. pr. e., sastojao se od 1028 himni (brahmanizam). Rigveda se pak sastoji od tri knjige: Samaveda (veda melodija), Yajurveda (veda žrtvovanja) i Atharvaveda (veda bajanja). "Rig Veda" je skup himni, koji se smatrao božanskim otkrivenjem i stoga su ga prenosili svećenici. Ono čini osnovu cjelokupne vedske (Veda - znati - znati; Veda - vještica - žena koja zna) književnosti, budući da su to tekstovi kozmogonijske prirode koji objašnjavaju ritual, njegovo podrijetlo i značenje. Iz njega su napisane Samhite - zbirke, njima se pridružuju brahmani - prozne legende, tu također spadaju Aranyake i Upanishade - filozofske rasprave o prirodi, bogovima i čovjeku. Samhite, brahmane, aranyake i upanishade zajedno čine sveti kanon Brahme (vrhovnog boga). Kasnije su gotovo istodobno nastala dva epa “Ramayana” – o bogu Višnuu, inkarniranom u kralju Rami; i "Mahabharata" - o borbi bogova i demona, utjelovljenih u dva roda (Pandave i Kaurave).

Dva mitološka epa "Mahabharata" i "Ramayana" mogu se smatrati dvama neovisnim sklopovima koji govore o bogovima i herojima, herojima i njihovim magičnim pomoćnicima (životinjama), čije se slike često međusobno isprepliću i ulaze jedna u drugu. Oni jasno definiraju upletenost bogova, heroja i magičnih životinja, što potvrđuje međusobnu povezanost cijelog svijeta.

Glavni jezik utjecaja ovih mitoloških epova nije riječ (kao, na primjer, kod Skandinavaca), već radnja, čija je bit u imenu. Vjerovalo se da ako znate pravo ime Boga, onda možete ući u mističnu vezu s njim kako biste dobili nešto što želite. Stoga, u indijska mitologija veliki broj različitih imena jednog boga, koji su skrivali pravo ime, a time i spašavali obične ljude od izravnog kontakta s bogom ili demonom.

Čarobno ponovno sjedinjenje triju svjetova (podzemnog, zemaljskog i nebeskog), koje nastaje nadvladavanjem i borbom protiv sila zla koje se suprotstavljaju životu, te ponovno sjedinjenje cijeloga svijeta – temelj je ideje „Mahabharate“ i "Ramayana".

U indijskoj mitologiji obogotvoren je ne samo magični kozmos, nego i despotizam plemenske zajednice predaka, moć države, poredak, koji se misli kao nastavak božanskog svjetskog poretka. Drevni bogovi vječne prirode (kozmos) pojavljuju se u liku prvih graditelja i pokrovitelja države. Opis borbi s demonima, kojima epovi obiluju, nije ništa drugo nego pokušaj definiranja vlastite slobode i oslobađanja od nekih nadmoćnih društvenih čimbenika.

“Čovjekov put do njegove slobode na Starom istoku ne pokazuje se kao potraga za novim bićem, nego odricanje od bilo kakvog određenog bića. Na vrhuncu istočnjačke mudrosti sloboda izgleda kao potpuno poricanje vanjskog svijeta, od kojeg se pokušavaju sakriti, rastvarajući se u vječnoj struji života ili pronalazeći mir u sebi, gdje nema ni straha ni nade ”(A. A. Radugin) .

Traganja, povratak u prvobitno stanje "prije-bića" - bio je motivacijski razlog svih bitaka i bilo kakvih akcija. Možda je to bilo zbog činjenice da je osoba u potrazi za svojom slobodom nije našla nigdje: ni u okolnoj prirodi, ni u stanju (nastavak prirode). Ovo je razlikovna značajka indijske mitologije od bilo koje druge, gdje se, ipak, osoba smatrala određenim nužnijim početkom u osobi nego na Istoku, i doživljavala se kao univerzalno bogatstvo. Takva je, primjerice, situacija u grčkoj mitologiji. Stoga su tamo bogovi više nalik ljudima nego nezemaljskim stvorenjima s nezemaljskim (drugim kozmičkim) osobinama.

Sažetak Mahabharate.

Mahabharata je veliki ep koji je nastao na prijelazu iz 2. u 1. tisućljeće pr. e. a bila je poznata do 5. stoljeća. n. e. kao samostalni zakonik opisuje borbe junaka i bogova. Sastoji se od 19 knjiga. Radnja Mahabharate počinje kada počinje Indija. To se odražava u samom naslovu epa, koji se prevodi kao "Priča o velikoj bitci Bharata": u indijskim jezicima Indija se naziva "Zemlja Bharata". Prenošena s koljena na koljeno, Mahabharata je dobivala sve više i više novih priča. Sadrži i herojske priče, i mitove, i legende, i parabole, i priče o ljubavi, i filozofske rasprave, i još mnogo toga.

"Mahabharata" se sastoji od 19 knjiga, od kojih su glavne legende: "Priča o Šakuntali", "Priča o Rami", "Priča o Matsyi", "Priča o kralju Shiviju", "Priča o Nali" , "Priča o Savitri" i filozofska poema Bhagavad Gita. Priča je ispričana u ime legendarnog mudraca Vyase.

Radnja Mahabharate izgrađena je na borbi dva klana. Dvije suprotstavljene skupine heroja, dvije grane obiteljskog stabla - potomci Bharata (Pandu i Kuru) Pandava i Kaurava, ulaze u dugu borbu za prevlast nad Hastinapurom (Delhi). Prijatelj i pomoćnik Pandava je njihov rođak po majci Krishna (inkarnirani bog Vishnu). Vjerovalo se da su Pandave rođeni bogovi, a Kaurave su inkarnacije demona.

U Delhiju je vladao Dushyanta. Jednog dana, dok je bio u lovu, u šumi je u pustinjačkoj kolibi sreo kćer nimfe Šakuntale i ponudio joj svoje srce i kraljevstvo. Ona je pristala, ali je odmah prihvatila riječ Dushyante da će on biti vladar kad joj se sin rodi. Pristao je i neko vrijeme živio u kolibi, a onda su po njega došle sluge, jer zemlja, ostavljena bez vladara, nije mogla napredovati. Dushyanta je otišao, obećavši da će se vratiti.

Vrijeme je prolazilo, vladar se nije vraćao. Shakuntala je rodila sina. Kad je sinu bilo 6 godina, njegova je snaga postala jednaka snazi ​​velikog junaka. Sa svojim sinom, Shakuntala je otišla do Dushyante, koji je prepoznao nju i njenog sina, te se odmah vjenčao. Sin je dobio ime Bharata.

Shantanu je bio kralj obitelji Bharata. Jednog je dana u rijeci Ganges ugledao lijepu djevojku koja se tamo kupala. Zaljubivši se u nju, zamolio ju je da postane njegova žena. Pristala je biti njegova žena samo pod uvjetom da je nikada ništa neće pitati i da će je pustiti da radi što hoće. I Shantanu se složio. Kad im se rodio sin, bacila ga je u vode svete rijeke Ganges. Vladar ga je oplakivao, ali kraljici nije rekao ni riječi. Tako je kraljica postupila s ostalih 6 rođenih sinova. Kad se 8. trebao roditi, Shantanu je zatražio objašnjenje i počeo tražiti od kraljice da mu ostavi svog posljednjeg sina. Na sve njegove riječi, kraljica ne odgovori, uzdahne i nestane. Vladar je bio tužan zbog gubitka voljene žene.

Nakon što je prošlo mnogo godina, nekako je Shantanu, sjedeći na obalama Gangesa, ugledao prekrasnog mladića, kojeg je zamijenio za boga, jer je iz njega izbijao sjaj. Shantanu je bio oduševljen njime i s tugom se prisjetio njegovih mrtvih sinova i nestale supruge. A onda se pokraj mladića pojavila nestala kraljica. I otkrila je tajnu Shantanu: rekla je da je ona božica rijeke Ganges, a sinovi koje je bacila u vode svete rijeke su živi, ​​jer oni koji završe život u vodama Gangesa žive u boravište bogova. Sedam sjajnih mladića pojavilo se pred Shantanuom - svi su bili bogovi. Osmi sin, nasljednik, božica Ganga obdarena je božanskom moći i otišla s ocem. Dobio je ime Bhishma i proglašen nasljednikom.

Shantanu, koji je imao samo jednog sina, bojao se i za svoj život i za prijestolje, pa se odlučio oženiti drugi put. Pronašavši djevojku, Shantanu, udvarajući se njezinom ocu, čuo je od svog oca uvjet: sin njegove kćeri trebao bi postati vladar. Shantanu se rastužio jer je prijestolje obećano Bhishmi. Ali sin, vidjevši tugu svog oca, zavjetovao se na celibat, javno se odrekao prijestolja i zaručio ovu djevojku svom ocu. Iz ovog braka rođen je sin. Kad je odrastao, Bhishma mu je našao ženu. Kad se mladom vladaru rodio Kuruov sin, Bhishma se obvezao da će ga školovati. On ga je naučio svim naukama, naučio ga kako upravljati državom, i na određeni dan Kuru je stupio na prijestolje.

Kuru je vladao mnogo godina, a Bhishma je uvijek dolazio u pomoć. Kuruu se rodio slijepi sin i dobio je ime Dhritarashtra ("zaštita kraljevstva"). Nakon nekog vremena Kuru je dobio još jednog sina - Pandua. Kad je došlo vrijeme, Panduov najmlađi sin zasjeo je na prijestolje. Oženio se i dobio 5 sinova - počeli su se zvati Pandave po imenu svog oca. Slijepi Dhritarashtra imao je 100 sinova - počeli su se zvati Kaurave, po imenu svog djeda. Obojicu ih je odgojio Bhishma.

Najstariji od Kaurava Duryodhana ("zli ratnik") mrzio je Pandave jer će najstariji od njih s vremenom zasjesti na prijestolje, a on nije bio prvi sin praoca. Odlučio je riješiti se 5 braće tako da je prijestolje pripalo njemu. U tu svrhu, Duryodhana je želio da sva njegova braća imaju dobre ratničke sposobnosti. Slijepi Dhritarashtra, shvaćajući namjere svog najstarijeg sina, pokušao ga je odvratiti od puta okrutnih misli, ali sve je bilo uzalud. Duryodhana se sprijateljio sa sinom sunca Karom, koji se posvađao s Arjunom, najstarijim od Pandava. Nakon što je Karu vješto postavio protiv svih Pandava, Duryodhana je zamolio Karu da obučava njegovu braću umijeću ratovanja kako bi uništio Pandave.

Paralelno s pričom o braći, ispričana je priča o rođenju Krišne, inkarnacije boga Višnua (boga čuvara). U gradu Mathura rođen je kraljičin sin Kansa, u kojem je utjelovljen zli demon. Kad je Kansa odrastao, bacio je oca u tamnicu i zauzeo prijestolje. Smaknuća su vršena od jutra do večeri. Kansa je imala sestru Devaku, kada je postala nevjesta plemenitog ratnika, tada je na svadbi predviđeno da će Kansa umrijeti od svog 8. sina. Saznavši za to, Kansa je jurnuo na svoju sestru s nožem, ali njen muž je stao u njenu zaštitu, obećavši Kansi da će mu dati svu svoju djecu. Sve sinove koje je Devaki rodila dali su Kansi i on ih je ubio, samo mu je dopustio da ostavi svoju kćer. Napokon je Devakijev muž uspio predati 8. rođenog sina pastirskoj ženi. Ovo dijete počelo je odrastati daleko od glavnog grada. Zvao se Krišna. Kad je Kansa za to saznao, naredio je da se pobiju svi dječaci Krišninih godina. Osjećajući opasnost, Kansa je pozvao sve zle demone i naredio im da pronađu Krishnu. Demoni su na kraju otkrili Krišnu, ali on je ubio sve demone. Kad je Krišna odrastao, ubio je Kansua i vratio prijestolje svom ujaku, a sam je postao kralj u susjednom gradu.

Na jednom natjecanju mladoženja Krišna i Pandave susreli su se i sklopili prijateljski savez. Od svih Pandava, Arjuna je postao Krišnin najbliži prijatelj i oženio se njegovom sestrom Subhadrom. Tako su Pandave i Kaurave imali moćne pomoćnike.

Duryodhana po svom stažu postaje vladar grada i protjeruje Pandave, budući da Arjuna igra kockice sa predstavnikom Shakuni Duryodhane i gubi, a gubitnik je morao napustiti prijestolnicu na 12 godina.

Pandave se nastane u šumi. Mudri ljudi dolaze k njima i razgovaraju o tome Velika ljubav Nala i Damayanti, o Hanumanovoj snazi ​​i hrabrosti, o potopu, o princezi žabi, o Rami i Siti (mnoge su legende, predanja i filozofske rasprave koje zauzimaju veliko mjesto u Mahabharati).

Kad se približio kraj izgnanstva, Pandave su se odlučile boriti protiv Kaurava kako bi povratile svoje kraljevstvo. Indra (bog groma) odlučuje im pomoći tako što će Karni, sinu sunca, uzeti naušnice u kojima je pohranjen njegov život. U obliku brahmana, Indra je došao Karni i tražio njegove naušnice (brahmanu je trebalo dati ono što traži, a ne dati - smrtni grijeh i prokletstvo, jer su brahmani smatrani svetim ljudima), a Karna je tražio Indra za koplje u zamjenu za njegove naušnice, koje će ubiti jednu osobu koju Karna želi. Indra mu daje ovo koplje.

Kaurave i Pandave spremali su se za bitku i očekivali su pomoć od svojih moćnih pokrovitelja - Kaurave od Karne, a Pandave od Krišne. S tim je Arjuna otišao do Krišne, ali je tamo zatekao svog lukavog brata Duryodhanu, koji je prije njega došao Krišni s istim zahtjevom. I Krišna je ponudio Duryodhani da izabere pomoć za bitku: samog Krišnu ili njegovu vojsku. Duryodhana je odabrao Krišninu vojsku, ali je Arjuna želio samo samog Krišnina. I Krišna se složio. Duryodhana je također namamio vojsku ujaka Pandave k sebi i zamolio starog Bhišmu da ih povede. Bhishma je vodio Kaurave.

Bitka je počela. Kad je ubijeni Bhishma pao s kola u ime svijeta, bitka je prestala, svi su se okupili oko postelje, koji se žrtvovao u ime svijeta, pradjeda. Ali ova je žrtva bila uzaludna. - Karnu su vodili Kaurave i bitka se nastavila. U dvoboju Arjuna ubija Karnu. Počinje strašna bitka. Izginu svi zapovjednici, pogine sam Duryodhana, poginu dvije čete.

Nakon ove strašne bitke, samo Pandave ostaju živi. A slijepi Dhritarashtra blagoslivlja Pandave za kraljevstvo. Arjuna, kao stariji brat, postaje vladar, a kada je došlo vrijeme, Indra ga je živog odnio na nebo u kraljevstvo bogova.

Ovim se završava priča o Mahabharati.

Sažetak Ramayane.

Priča koju su mudraci ispričali Pandavama u šumi o Rami i Siti postojala je kao posebna pjesma. Ova se pjesma tek u kasnijim vremenima počela uključivati ​​u Mahabharatu. Često se uspoređuje s Homerovim pjesmama u smislu razmjera misli i dubine pripovijesti povezane s jednim herojem ratnikom. Pripisuje se mudracu Valmikiju, koji je živio oko 3. tisućljeća pr. e. Veliki broj različitih verzija Ramayane pronađen je na svim jezicima Indije. U obliku u kojem je poznata, Ramayana se sastoji od 7 knjiga. Glavna verzija Ramayane napisana je na sanskrtu u praznom stihu, dizajniranom za glazbenu izvedbu.

Na početku Ramayane nalazi se legenda o podrijetlu stiha. Poeziji su ljudi s istoka davali sasvim drugačije značenje nego sjevernjaci. Ako je za sjevernjake slatki med koji ispunjava život, povezan s božanskim bićem, onda je na istoku poezija rođena iz žalosnog ptičjeg krika (to se može usporediti s grčkim pjevačem Orfejem, koji se od tuge pretvorio u labuda).

Mudrac Valmiki šetao je obalom rijeke i ugledao dva mala pješčara kako dozivaju jedan drugoga u travi. Odjednom, zli lovac probo je jednog strijelom. Ptica siroče žalosno je plakala, a Valmiki, obuzet tugom i bijesom, prokleo je lovca. I njegove su se riječi same oblikovale u strofu. Tim je stihom bog Brahma zapovjedio da se opjevaju podvizi Rame.

Valmiki saznaje od svetog Narade da je najmudriji kralj na zemlji Rama iz obitelji Ikšvaku, koji se poštuje kao bog. I uči povijest sebe i svoje zemlje. Ova priča ispričana je u sedam knjiga.

Prva knjiga "Djetinjstvo" govori da je postojao takav vladar Manu (praotac Rame) - vladar velikog naroda koji je sagradio prijestolnicu na obalama svete rijeke Ganges. Sin Manu Ikshvakua počeo se smatrati utemeljiteljem "solarne" dinastije, zbog takve mudrosti upravljanja da je glavni grad zemlje, Aidohya, bio zemaljski raj ispunjen zemaljskim i nebeskim blagoslovima.

Tijekom ovog zlatnog doba na zemlji na nebu, bog Brahma (vrhovni bog kreator) da se bori protiv Ravane ("ričući" desetoglavi i dvadesetoruki gospodar demona Rakshasa, utjelovljenje zla u svemiru), koji može biti ubijen samo ljudskom rukom, zamolio boga Višnua da se utjelovi u obliku čovjeka. On pristaje i inkarnira se u obliku 4 sina Ikšvakua u blagoslovljenoj zemlji. Rama je bio najmoćnija inkarnacija Vishnua, dok su drugi bili njegovi pomoćnici.

Kada je Rama imao 6 godina, kraljevski asketa ga je odveo u svoje prebivalište kako bi ga zaštitio od prijetnje rakšasa (krvožednih demona koji jedu sirovo meso, vječnih neprijatelja nebesnika i heroja), koje je Ravana poslao u potragu za njima. ubiti Ramu. Mudrac priča Rami o svojim precima, kao i mnoge filozofske i poučne priče o postojanju dobra i zla u svijetu, besmrtnosti. Bogovi i Asure (demoni, protivnici bogova), kada još nisu imali neprijateljstva među sobom, odlučili su se domoći nektara besmrtnosti u mliječnom oceanu. Uzeli su svjetsku zmiju Vasukija i jednim krajem je privezali za stijenu, a drugim su počeli uzburkavati ocean (bućkati). Zmija je bila tvrda i povratila je otrov. Bogovi su se obratili Vishnuu za pomoć kako otrov svjetske zmije ne bi uništio tri svijeta, a Vishnu je pomogao. Ali za to mu je plaćen danak iz oceana bućkanja 1. tisuću godina, a Mahaveda (Shiva) je popio otrov i stoga ima plavi vrat. Asure i bogovi su se uzburkali, uzburkali, spuštajući zmiju sve dublje u ocean, želeći podići stijenu, ali nisu mogli. Bogovi su se ponovno obratili Višnuu za pomoć, a on se pretvorio u ogromnu kornjaču i podigao stijenu tako da se zmija ispružila između bogova i asura. Bogovi i asure vukli su zmiju tisuću godina, a onda se iscjelitelj bogova Dhanvantari digao s dna oceana, a za njim nebeske djevojke, a za njima kći Oceana Varuni (božica vina), a za njim Indra konj (gromovnik, vladar nebeskog vrta na zemlji), a zatim božanski kamen Kauštubha nakon kojeg slijedi rajsko piće besmrtnosti amrita. I od tog su vremena bogovi i Rakshase započeli rat za njega i još uvijek su u neprijateljstvu. Ali na početku rata, bog Brahma je vidio ovo neprijateljstvo i, pretvarajući se u djevojku, ukrao je piće.

Paralelno s pričom o Raminom odrastanju, priča se i priča o Sitinom odrastanju. Jednom je kralju bog razarač Šiva poklonio luk svijeta koji nitko nije mogao podići osim kralja. Jednom kada je ovaj kralj našao dijete neobične ljepote u polju u brazdi, nazvao ga je Sita i učinio je svojom posvojenom kćeri (podrazumijeva se da je Sita rođena kao božica). Kad je odrasla, proscima je naređeno da zategnu Šivin luk, kako bi je najjači dobio za ženu. Rama, kojeg je učitelj mudrac poslao da dovede Situ, također je bio tamo. Tako je jako povukao luk da se slomio. Ubrzo je bila svadba, kad su braća Rame došla na svadbu, vidjeli su Sitine nećake i zaljubili se u njih i odmah s njima svadbu odigrali.

Druga knjiga, pod nazivom "Aidohya", govori o tome kako je Rama postao žrtva prijevare i napustio svoj rodni grad, voljenog oca i braću. Od ove točke nadalje, svrha priče je pokazati sve Ramine vrline i ustoličiti ga. Nakon vjenčanja, četiri brata sa svojim suprugama otišli su u svoj glavni grad Idohyu. Tragedija između braće izbila je kada je jedna od žena od grbave majke jednog od braće saznala da je Rama rođen od druge žene, za razliku od ostala tri brata. Jedna od žena, tako da je prijestolje pripalo njezinu mužu, pokušala je inzistirati da kralj potpuno ubije Ramu. Ali u zadnji čas se smilovao i protjerao Ramu iz zemlje. Kočijaš odvodi Ramu i Situ u šumu. I sam se vraća i priča da su navodno uginuli od divljih životinja. Ramin brat, čija je majka započela spletke, usnio je svoju voljenu Ramu i krenuo u potragu za njim. Pronalazi ga i nastanjuje se u kolibi s Ramom i njegovom ženom Sitom. Kad braća saznaju za očevu smrt, rastuže se i prepuste se tuzi.

Treća knjiga, pod nazivom "Šuma", govori o tome kako Rama, Sita i brat podnose mnoge spletke rakshasa. Počinju činjenicom da Ravanina sestra dolazi u Raminu kolibu. Ugledavši Ramu, izgorjela je od strasti za njim i odlučila mu je postati supruga, bez obzira na sve. Zbog toga je sestra Ravana bacila veo na Situ, koji ju je uronio u mrtav san. Saznavši za to, Rama je odrezao uši i nos Ravaninoj sestri. Sestra Ravana, u tuzi, otrčala je svom mlađem bratu Kharu u pomoć. Skupio je ogromnu vojsku i krenuo na Ramu, ali ga je porazio. Tada sestra Ravana odlazi svom starijem bratu Ravanu. Ravana šalje jednog od svojih najlukavijih slugu Rami da ga uništi. Pretvara se u prekrasnog jelena i dolazi u Raminu kolibu u vrijeme kada on sam nije bio kod kuće kako bi svojom ljepotom zaveo Situ. Ali Rama, prozrevši podmukli plan Rakshase, ubija ga, Sita, čuvši užasan krik, misli da je Rama ubijen, šalje svog brata da mu pomogne. Čim Sita ostane sama, Ravana odmah dolazi k njoj i govori joj o svojoj ljubavi. Ravana, shvaćajući da Sita voli Ramu i da neće pristati postati njegova žena, unatoč nagovorima i demonstracijama moći i bogatstva, otme Situ. Vraćajući se, Rama i njegov brat ne nalaze Situ i duboko su ožalošćeni, shvaćajući svu Ravanovu podmuklost. Obojica se brzo pakiraju i kreću u potragu za Sitom.

U četvrtoj knjizi, nazvanoj "Kishkindha" (knjiga pjesama), opjevana je priroda i ljepota, čežnja i ljubav. Usamljenost jedne duše bez druge glavni je lajtmotiv ove knjige. Ova knjiga se smatra najljepšom u cijeloj Ramayani. Zaplet je jednostavan: Rama i njegov brat pronalaze samostan u kojem žive neko vrijeme čekajući pomoć i vijesti o Siti.

Peta knjiga, “Prekrasna”, govori o tome kako je Hanuman (u prijevodu “onaj sa slomljenom čeljusti”; Hanuman, pogrešno misleći da je sunce plod kao dijete, skočio za njim u nebo, a Indra je odapeo strijelu za kaznu i slomio mu čeljust) - hrabri kralj majmuna (ili savjetnik kralja majmuna), sin boga Vjetra, saznaje za nesreću Rame i odlučuje mu pomoći. Hanuman kreće u potragu za Sitom dok je Rama u skrivenom prebivalištu i okuplja snage svojih prijatelja za glavni napad. Hanuman ulazi u grad Ravanu, koji blista svojim bogatstvom. U dragocjenom šumarku, Hanuman pronalazi Situ u društvu Rakshasi (demonskih žena). Također vidi, skrivajući se na drvetu, kako dolazi Ravana i ponovno postiže Sitinu ljubav, prijeteći joj smrću zbog njezine neposlušnosti. Kada Ravana ode, Hanuman se pojavi pred Sitom i kaže da Rama stoji blizu zidina grada sa svojom velikom vojskom. Hanuman, nakon što je nanio ozbiljnu štetu Ravaninoj vojsci, odlazi u Ramu. Rama i Hanuman imaju plan kako uništiti grad Ravanu - uporište sila zla. Hanuman se dao uhvatiti, budući pred Ravanom, ruga mu se tako da ga ovaj odlučuje odmah spaliti, ali čim su Rakšase zapalile Hanumanov rep, on odmah počinje skakutati po svim kućama. Nakon nekog vremena, cijeli grad počinje gorjeti.

Šesta knjiga pod nazivom „Bitka“ govori o borbi između dobra i zla – Raminih trupa i Ravaninih trupa. Ravana privlači sve sile zla, a Rama - sve sile dobra. Noću počinje strašna bitka. Traje mnogo dana. I u ovoj bitci ginu mnogi Ramini i Ravanini vojnici. Konačno, Ravanin sin Indradik (Indrin antipod) izmišlja trik i ubija Ramu i njegovu braću. Višnu je to vidio i poslao svog orla Garudu u pomoć (Suparna je orao zlatokrilac, gospodar ptica, nosi Višnua na sebi), koji ih je izliječio. Tijekom bitke odvijaju se borbe najjačih, a sam Rama, i njegov prijatelj Hanuman, i njegova 3 brata - svi pronalaze dostojne protivnike među ratnicima Ravane. Napokon, Rama počinje pobjeđivati. Natjerao je vojsku Ravane u bijeg, majmuni su opet zapalili grad, ali bitka se nastavlja. Čim je Rama stigao do Ravanine palače, Indra šalje svoja kola Rami i počinje veliki dvoboj između Rame i Ravane. Rama, poslije dugo vremena, ubija Ravanu. Sita se vraća Rami.

U sedmoj knjizi opjevan je Ramin podvig, te kako Rama stupa na prijestolje. Cijela je knjiga posvećena mudrom upravljanju Ramom i sretnoj ljubavi Rame i Site.

Na kraju priče o indijskim epovima treba navesti nekoliko glavnih bogova i sila u indijskim vjerovanjima, čiji je panteon dan na kraju Ramayane.

“Brahma je bog stvoritelj, na čelu trijade (trimurti), koju osim njega čine Vishnu (bog čuvar) i Shiva (bog razarač).

Indra je gromovnik koji ima vrt na zemlji, po ljepoti sličan nebu.

Agni je bog vatre, posrednik između ljudi i bogova.

Aditi ("bezgranična") - božica neba, majka bogova.

Airavata je slon koji je izronio iz oceana mlijeka, čuvar cijelog Istoka.

Amaravata (Vitapavati) je prebivalište besmrtnika, gdje vlada Indra. U njemu žive bogovi, heroji, mudraci, plesači i svirači.

Amrita je piće besmrtnosti iz mliječnog oceana.

Anjana je slon, čuvar Zapada.

Anila (Vayu) je bog vjetra.

Antaka (Yama) - bog Smrti, vladar podzemlja.

Asura – demoni, protivnici bogova.

Ashvini ("konjanici") - blizanci, božanstva jutra i večeri, zore i sumraka, sinovi Sunca, zaštitnici medicine.

Vamana je slon, čuvar Juga.

Varuna – stvoritelj neba i zemlje, kasnije gospodar voda.

Varuni je kći, božica vjetra.

Vasus - 8 polubogova, Indrinih slugu.

Vidyadhare ("nositelji magijskog znanja") su planinski i šumski duhovi, sluge bogova.

Virupaksha je slon, zaštitnik Istoka.

Vritva, demon koji šalje sušu, uvijek se bori s Indrom. Kad Indra pobjeđuje, pada kiša.

Gandharve su polubogovi, nebeski glazbenici.

Garuda (Suparna) - surokrili orao, gospodar ptica, nosi Višnua.

Danave - divovski demoni, lijepog izgleda, u neprijateljstvu su s bogovima.

Danu je majka divovskih bogova.

Dhanvatari je bog liječnik iz oceana mlijeka.

Yatudhana je opći naziv za zle duhove.

Kadru je majka zmija.

Kama je bog ljubavi.

Kartinea (Skanda) je bog rata.

Krišna je zemaljska inkarnacija Vishnua (Narayana - "hod po vodama").

Kubera je bog bogatstva, sila zla.

Lakshmi je božica sreće, dobre sreće i ljepote iz mliječnog oceana, Višnuova žena.

Ravana ("ričući") - desetoglavi i dvadesetoruki vladar Rakshasa, univerzalno utjelovljenje zla.

Rakshase su krvoločni demoni koji jedu sirovo meso, vječni neprijatelji nebesnika i heroja.

Surya - bog sunca

Himapandura je slon, zaštitnik Sjevera.

Shesha je zmija s tisuću glava koja drži zemlju. Prije stvaranja svijeta Višnu je na njemu počivao (spavao) u oceanu mlijeka (ovo je vrlo slično slavenskoj zmiji Yusha ili Yasha, na kojoj, prema vjerovanjima Slavena, počiva zemlja u oceanu) .

Glavna ideja Ramayane je da Rama ujedinjuje kraljevstvo bogova, kraljevstvo ljudi i kraljevstvo životinja u borbi protiv kraljevstva zla. Sam Rama je utjelovljenje Boga, njegovi su ga bogovi obdarili magičnim darovima, pomagali mu u bitkama, njihove inkarnacije su sudjelovale u velikoj bitci, a Ramin prvi pomoćnik bio je kralj majmuna – sve to govori da se svijet (kozmos) ponovno ujedinio boriti se protiv zla.

Vjerski i kulturni život cijelog Hindustana, kao i većine ostatka Azije, bio je pod dubokim utjecajem dviju velikih epskih pjesama hinduizma - Mahabharate i Ramayane. Čak i ne dotičući se pitanja njihove čisto književne vrijednosti, koja zadovoljava najviše kriterije, ova djela treba svrstati među najznačajnije spomenike svjetske poezije.

Mahabharata je u osnovi djelo starije od Ramayane, njena srž je do nas došla iz tog dalekog doba, izgubljenog u tami stoljeća, koje je uslijedilo nakon nastanka himni Rigvede, najstarijeg književnog spomenika Indije. . Neka od imena vladara, svetih mudraca i svećenika spomenutih u Mahabharati također se nalaze u izvorima kasne vedske ere, a vjerojatno je da je radnja pjesme nastala na temelju legendi povezanih s nekom velikom bitkom koji se dogodio oko 900. pr.

No tijekom stoljeća pripovijest se toliko proširila, toliko obogatila novim likovima i događajima da se njezini povijesni korijeni više ne mogu prepoznati. Ima razloga misliti da je na taj način božanski heroj Krišna, koji igra tako važnu ulogu u nama poznatoj Mahabharati, ušao u pjesmu - on nije bio prisutan u onim vojnim tradicijama iz kojih se pjesma razvila. Različiti tekstovi na sanskrtu pokazuju da je, u obliku koji nije previše različit od sada poznatog, pjesma bila široko rasprostranjena u sjevernoj Indiji jedno ili dva stoljeća prije početka naše ere, ili možda čak oko 400. pr.

Radnja Mahabharate izuzetno je složena. Poput priča Grka o Trojanski rat, koji je dao život Ilijadi, kao mitološkom i legendarnom ciklusu starih Germana, iskristalizirao se u "Pjesmu o Nibelunzima", indijska epska pjesma govori o okrutnoj borbi heroja koja se pretvorila u rat istrebljenja: kroz spletkama svojih rođaka - podmuklih Kaurava - petorica sinova kralja Pandua lišeni su kraljevstva svojih predaka, ali ga vraćaju sebi nakon žestoke bitke u kojoj poginu svi njihovi neprijatelji i gotovo svi prijatelji.

U narativnim dijelovima pjesme posvuda se čuju odjeci herojskog doba, u njima se veliča čisto vojnička hrabrost - hrabrost, odanost, istinitost. I heroji i zlikovci u pjesmi nikada ne odbijaju izazov da se bore, bilo da se radi o bojnom polju, natjecanju u vještinama ili igri na sreću; malo se glavnih likova može optužiti za kukavičluk. A cijela atmosfera glavne priče pjesme je atmosfera društva koje je upravo napustilo plemensko stanje, a osobna odanost vođi i suplemenicima još uvijek igra vrlo važnu ulogu u njegovom životu.

Ali Mahabharata kakvu poznajemo sadrži više od pukog poetskog prikaza legendarnog rata. Njegov tekst je pun mnogo različitih umetnuti epizode, jasno se pojavljuju u više kasno doba, nakon što se razvio glavni zaplet pjesme. Najobimniji od ovih umetaka je Shanti Parva, dvanaesti (od osamnaest) dio, ili knjiga, epa, u kojem polagana smrt ranjenog Bhishme, najstarijeg vođe Kaurava, služi kao izgovor za podužu didaktiku. rasprave o znanosti o vladanju, etici i religiji.

Još jedna umetnuta epizoda povezana je s kobnom strašću Yudhišthire, najstarijeg od braće heroja, koji je volio, ali nije znao igrati kockice, što je braću Pandava natjeralo na progonstvo; to omogućuje uvod u podužu priču o kralju Nali, još “drevnijem” ljubitelju kockica koji je zbog ovisnosti izgubio ženu i kraljevstvo i vratio ih tek nakon mnogih kušnji. Legenda o Nali, ispričana u elegantnim, laganim stihovima, često služi kao uvod u sanskrtsku književnost studentima sanskrta. Čini se da su njezin stil i sadržaj barem jednako stari kao i glavni sadržaj pjesme; Ova legenda vjerojatno potječe iz predbudističkog doba postojanja malih kraljevstava s jakim ostacima plemenskih odnosa.

Najvažnija interkalarna epizoda Mahabharate nedvojbeno je Bhagavad Gita, opsežna religijska pjesma, najautoritativniji sveti tekst modernog hinduizma i možda najpoznatije djelo sanskrtske književnosti izvan Indije, prevedeno na mnoge jezike; Bhagavad Gitu su čitali milijuni koji ne znaju ništa drugo o epskoj pjesmi čiji je dio. Izlika za njeno uključivanje u Mahabharatu bilo je iskustvo Arjune, trećeg od braće Pandava, neposredno prije početka velike bitke. Pri pomisli na bitku s prijateljima i krvnom braćom obuzimaju ga gorke sumnje, ali Krišna, Arjunin mentor, jača njegovu odlučnost dugim govorima o vjerskoj dužnosti (oni čine sadržaj Bhagavad Gite, koja je također vjerojatno spoj stihova iz različiti izvori); ovdje se Krišna pojavljuje pred Arjunom kao jedna od inkarnacija boga Višnua.

Dostupno u Mahabharati veliki broj i manje epizode, na primjer, lijepa i nadaleko poznata priča o odanoj ženi Savitri, koja je spasila svog muža iz kandži boga smrti, priča o Rami (nešto poput sažetog prikaza druge, velike epske pjesme Indije ), priča o Shakuntali - u verziji bitno različitoj od radnje poznate drame Kalidasa.

Sve te brojne epizode, narativne i didaktičke, razni su pjesnici uključivali u tekst Mahabharate tijekom pet stoljeća razdvajajući dvije velike ere u povijesti Indije - eru carstva Mauryan i Gupta (od oko 200. pr. Kr. do 300. ). Ali već oko 500. godine poslije Krista ep je postojao otprilike u obliku u kojem ga sada poznajemo.

Konačni datum nastanka "Mahabharate" može se utvrditi nabrajanjem plemena i naroda koji se nalaze u tekstu pjesme. Spominju se, na primjer, Huni-Eftaliti (Bijeli Huni), jedva poznati Indijcima prije 400. godine nove ere, kada su se naselili u Baktriji. U isto vrijeme, Mahabharata ne govori ništa o drugim narodima, kao što su Gurjari, koji su se prvi put pojavili na povijesna pozornica u VI stoljeću.

Pa ipak, čak i nakon kanonizacije pjesme, njezini su popisi bili podložni ispravcima i dodacima (iako ne vrlo značajnim), pa stoga postoje tri glavne tekstualne tradicije pjesme. Trenutno, nakon pojave veličanstvenog izdanja Mahabharate koje je izradio Bhandarkara Institute of Oriental Studies u Puneu, na kojem su mnogi znanstvenici radili više od četrdeset godina, imamo čvrsto utvrđen tekst pjesme, kako se oblikovao prema kraj Gupta razdoblja.
Ogromna veličina Mahabharate čini je nečim više od pukog narativnog epa, iako se čini da je moguće izdvojiti “narativne elemente” iz teksta pjesme, tako je prikazati samo kao legendu o herojima. S gotovo 100 000 strofa od po najmanje 32 sloga, ova se najveća pjesma na svijetu doista može nazvati enciklopedijom ranog hinduizma.

Doslovno nema aspekta vjerskog, političkog ili društveni život Indija tog doba, koja se ne bi spominjala u Ma-habharati, koja je razmatra uglavnom sa stajališta ortodoksnog
lojni brahmanizam. Pjesma sadrži ogromnu količinu didaktičkog materijala iz kojeg su proizašle dharmashastre (pravni traktati) i purane (zbirke mitova, legendi i opisa vjerskih običaja nastalih od početka Guptine vladavine). Dakle, iako se ne može vjerovati povijesnosti pjesme, ona je još uvijek od velikog interesa za povjesničare.

Pretjerano obilje poučnog elementa u Mahabharati, koje je značajno povećalo volumen pjesme, utjecalo je na njezinu popularnost. Ipak, glavni sadržaj Mahabharate je dobro poznat. obični ljudi Indija, a pisci i pjesnici mnogih generacija više su puta koristili epizode pjesme za stvaranje vlastitih poetskih, dramatičnih i prozna djela kako na sanskrtu tako i moderni jezici Indija.

Skraćene verzije Mahabharate s izostavljenim međuprostornim epizodama postoje na većini jezika Indije i jugoistočne Azije. Priča o petero braće heroja, uvelike prilagođena lokalnom ukusu i tradiciji, još uvijek je popularna u wayangu (indonezijskom kazalištu sjena). Samo najobrazovaniji ljudi u Indiji čitaju cijelu Mahabharatu. U obliku koji je došao do nas ne može postati “popularni klasik”. Ali u Indiji je dugo služio kao riznica zapleta i tema za pisce mnogih generacija, iu tom smislu njegova velika važnost ostaje do danas.

Druga od najvećih indijskih epskih pjesama, Ramayana, razlikuje se od Mahabharate i po svom sadržaju i po svom karakteru.

Ova pjesma govori o pravednom princu Rami, sinu
Dasaratha, kralj Ayodhye, koji je spletkama svojih neprijatelja bio prisiljen na progonstvo. Zajedno sa svojom ženom, lijepom Sitom, i svojim vjernim mlađim bratom Lakshmanom, Rama traži utočište u šumama središnje i južne Indije. Mnoge nevolje i nevolje padaju na udio lutalica, a najstrašnija od njih je otmica Site od strane Ravane, gospodara demona i kralja otoka Lanka (Cejlon).

Na kraju, uz pomoć vojske majmuna, braća oslobađaju Situ, Rama vraća svoje kraljevstvo, ali ova priča nema sasvim sretan završetak: da bi smirio podanike, Rama odbija Situ - prema općem mišljenju, izgubila je čistoću nakon što je posjetila kuću drugog čovjeka, iako je u zatvoru zadržala čednost i vjernost svom mužu.

“Ramayana” je legenda o lutanjima i pustolovinama gotovo nadnaravnog junaka, puna je svakakvih čudesa, njen jezik je profinjen i plemenit. Ako tražite europske paralele s Ramayanom, onda to neće biti Ilijada ili čak Eneida, nego Wolfram von Eschenbachov Parzival ili Furious
vyy Roland "Ariosto. Djelovanje čuda i nadnaravnih sila najsnažnije je u prvom i posljednjem dijelu legende, gdje Rama nastupa kao hipostaza vrhovnog boga Višnua, koji je preuzeo ljudsko obličje kako bi spasio svijet od spletki. zle sile. Zato se Rama i danas u Indiji štuje kao božanstvo, a Ramayana se smatra svetom knjigom.

Mnogo je dramatičnih i patosnih epizoda u ovoj legendi, obilježenih dubokim psihologizmom. U čovjeku budi želju da bude hrabar, odan, vjeran, veliča osjećaj praštanja i ljudskog prijateljstva. U Ramayani nema dugih umetnutih epizoda, stilski i sadržajno je ujednačenija od Mahabharate, a obujam joj je znatno manji - četvrtina cijele Mahabharate. Kompozicija pjesme je savršenija, a mnoge njezine usporedbe i metafore podsjećaju na izvrsne klasike sanskrtske poezije, kao što su djela Kalidase.

Pripovijest u Ramayani prošarana je osebujnim digresije, uključujući prekrasne slike indijske prirode u različitim godišnjim dobima. (U kasnijim pjesmama na sanskrtu, kavyas, takve su digresije postale obavezne.) Na primjer, izvještaj o Raminom progonstvu sadrži mnogo lijepih opisa prirode. Evo što kaže o kišnoj sezoni:

“Pogledajte kako su sada šume postale lijepe: zelene od dugotrajnih bučnih kiša, pune su boja perja plešućih paunova. Oblaci koji tutnje grmljavinom iscrpljuju se pod teretom preplavljenih voda i odmaraju na vrhovima planina, a uz njih, u vitkom lancu, likujući, jure ždralovi poput lotosovih latica koje vjetar nosi. Zagrijana zemlja obučena je cvijećem i biljem, poput ljepote umotane u raznobojni veo ... "

Stvaranje epa Mahabharata olakšano je naporima brojnih pripovjedača koji su se međusobno smjenjivali. I premda se pripisuje jednom autoru - mudracu Vyasi, iako je njen jezik općenito ispravan i ujednačen, u pjesmi ima nečeg anonimnog, karakterističnog za folklornu književnost. "Ramayana" se također smatra djelom jednog autora - mudraca Valmikija, koji se pojavljuje u prvom i sedmom spjevu pjesme kao junakov suvremenik,
zaštitnica začete Site, kada je muž protjera.

Međutim, posve je jasno da je Ramayana, unatoč kompoziciji koja nije tako složena kao u Mahabharati, djelo nekoliko autora. Stil prvi i najnovije pjesme bitno se razlikuje od stila pet središnjih koji čine jedinstvenu cjelinu, a dijelovi koji ih nadopunjuju nisu nimalo potrebni. U ovih pet pjesama (osim nekoliko vrlo očitih umetaka) Rama se pojavljuje kao smrtni junak, dok se u prvoj i najnovije pjesme on je obogotvoreni junak, utjelovljenje velikog boga Višnua.

Postoje mnogi drugi dokazi koji jasno pokazuju da su konačno izdanje Ramayane izradila najmanje dva ili tri autora. Međutim, najviše važan dio pripovijest pripada geniju jednog čovjeka, pravog pjesnika, mnogo profinjenijeg i osjetljivijeg od bezimenih sastavljača Mahabharate.

Kao što je već spomenuto, Mahabharata sadrži sažetak zapleta Ramayane. Stoga se može činiti da je već postojala u vrijeme kada je proces sastavljanja Mahabharate tek bio dovršen. Ipak Ramayana
možda je nastala kasnije od Mahabharate; njegov središnji dio nastao je, vjerojatno ne kasnije od početka naše ere. Prijestolnica kraljevske obitelji Kuru, Hastinapur, oko koje se odvija radnja Mahabharate, nalazila se u zapadnom dijelu bazena Gangesa, 80 kilometara sjeverno od modernog Delhija *. Ayodhya, glavni grad Raminog kraljevstva, nalazi se u istočnom Uttar Pradeshu, a zapadni dio potkontinenta ne igra gotovo nikakvu ulogu u pripovijesti Ramayane.

O dekanskom i dravidskom jugu Indije u Mahabharati nema gotovo nikakvih spomena (osim nabrajanja mjesta i naroda, koji su, sasvim očito, nastali već tijekom
stoljetno glancanje epa). U isto vrijeme, u Ramayani, ove regije, kao i Cejlon, igraju vrlo bitnu ulogu, iako su okarakterizirani kao neistražena i divlja mjesta, prebivalište demona i majmuna koji govore i ponašaju se kao ljudi. Dvor kralja Dasaratha u Ramayani je dvor tipičnog indijskog vladara klasičnog doba, a ne plemenskog vođe, kao u Mahabharati, gdje je kralj samo prvi među jednakim i često neposlušnim plemenima. Unatoč činjenici da je, prema indijskoj tradiciji, Rama mnogo tisuća godina stariji od junaka Mahabharate, Ramayana odražava višu razinu razvoja indijske kulture.

Neobična, ali malo izražajna verzija legende o Rami sačuvana je u literaturi jedne od budističkih sekti (Theravadins). Ovo sugerira stvarno postojanje, nekoliko stoljeća prije Buddhinog rođenja, izvjesnog vladara po imenu Dasaratha, čiji je pravedni sin Rama prvo bio protjeran, ali je zatim ponovno stekao svoje zakonito kraljevstvo. Međutim, najdramatičniji dio priče - otmica Ravane Site i njezino izbavljenje iz ropstva - nedostaje u budističkoj verziji. To uvjerava da je Ramayana, kao i druge herojske priče antike i srednjeg vijeka, legura heterogene građe prikupljene iz mnogih izvora, te da u početku uopće nije sadržavala neke od najzanimljivijih epizoda zrelog epa.

"Ramayana" i "Mahabharata" samo su legende, a ne prava povijest, čak ni odraz povijesnog procesa osvajanja Deccana od strane Arijevaca. Znanstvenici su uložili mnogo truda da razmrse zamršeno klupko Nibelungenlied ili Lay of Roland, dokazujući da u njima nema mnogo povijesno pouzdanog. Zašto bi indijske epske pjesme bile povijesno pouzdanije od svojih europskih pandana? Mahabharata i Ramayana mnogo su više od pukog povijesne pripovijetke: ovo su najveća djela svjetske književnosti koja već oko dva tisućljeća služe kao izvor inspiracije mnogim milijunima ljudi.

Utjecaj Ramayane na duhovni život hinduističke Indije bio je veći od utjecaja Mahabharate. Prevedena je ili češće slobodno prevedena na gotovo sve jezike Indije i većinu jezika jugoistočne Azije, što je priču o Rami prilagodilo karakteristikama lokalne kulture i učinilo je dijelom lokalna tradicija. Mnoge su generacije nepismenih seljaka uvijek iznova slušale Ramayanu i ne samo da su bili poneseni ovom uzbudljivom i dirljivom pričom, nego su od njezinih junaka učili ljubavi, strpljenju, poslušnosti, hrabrosti i istinoljubivosti.

Rama je dugo bio ideal indijskog muškarca, a Sita ideal indijske žene. Rama uvijek sluša i poštuje svoje roditelje,
pun je ljubavi prema Siti, nastoji je zaštititi od svih nesreća, vjeran je i odan svojim prijateljima i rođacima, ponizno poštuje bogove, svećenike i mudrace, milostiv je i dobar prema svojim podanicima, pravedan je i popustljiv prema neprijateljima. Sitina odanost, njezina odanost mužu i njegovoj obitelji su bezgranične, ali ona također ima visoku hrabrost, spremna je žrtvovati čak i svoj život kako bi zaštitila svoju čast.

Priča o Rami bila je dio kulturna baština Budističke zemlje - Burma, Tajland, Kambodža. Muslimani - Indonežani i Malajci, koji su se s "Ramayanom" upoznali davno prije prelaska na islam, još uvijek se dive ovoj drevnoj indijskoj pjesmi. Samo su ga malo prilagodili zahtjevima svoje vjere i različitosti kulturne tradicije stanovništvo arhipelaga jugoistočne Azije. Međutim, muslimanska tradicija u samoj Indiji i Pakistanu u potpunosti odbacuje ove drevne priče, iako su za vrijeme vladavine Mogula obje epske pjesme prevedene na perzijski.

Ovako duga i trajna popularnost dviju epskih pjesama nedvojbeno je posljedica činjenice da su već u vrlo ranoj fazi svog postojanja bile prilagođene potrebama hinduizma višnuitskog uvjerenja. , u tjelesnom, smrtnom obliku, za spasenje svijeta, a na kraju "željeznog doba" koje sada doživljava, on će se inkarnirati po deseti put da oživi "zlatno doba". Od ovih deset inkarnacija Višnua, Rama i Krišna su najcjenjeniji: prvi je junak Ramayane, drugi je jedan od glavnih likova Mahabharate.

Tako su epske pjesme Indije postale svete knjige - neka vrsta novog zavjeta hinduizma (u ovoj usporedbi, starija vedska književnost djeluje kao Stari zavjet). Samo su muškarci mogli proučavati Vede višim kastama, osobito brahmana, a epske pjesme bile su u javnoj domeni – slušale su ih, čitale, učili napamet čak i žene, djeca i nedodirljivi. Stoga je njihov utjecaj na vjerski život Indije dugo vremena bio puno jači od utjecaja Veda i Upanišada.

Sljedbenicima kulta Krišne na raspolaganju su i drugi klasični tekstovi, kao što su Harivansha i Bhagavata Purana. I za navijače vrhovno božanstvo na sliku Rame, Ramayana je u svojim brojnim prijevodima i obradama postala prava biblija.

Ramayana Tulsija Dasa, napisana na hindskom, bila je jedino vjersko djelo koje se duboko dojmilo mladog Mahatme Gandhija, koji je do posljednjih dana Za života je nazvao Boga imenom Rama. Još jedan sjajan izvor
Gandhiju je inspiracija bila Bhagavad Gita – jedan od dijelova Mahabharate.

Sasvim je moguće da neki; predstavnici novih generacija Diana već osjećaju neprimjenjivost mnogih moralnih zapovijedi ovih pjesama u suvremenim uvjetima * također je vrlo vjerojatno da oni sanjaju o vjerskim prinčevima utjelovljenima u ovim pjesmama. No kakva god bila budućnost Mahabharate i Ramayane kao izvori religioznog nadahnuća jedno je sigurno: oni su tako duboko prodrli u samo srce Diy kulture, njihove su umjetničke vrijednosti tako visoke da nema govora ni o kakvom zaboravu.

Za stranca koji želi razumjeti kulturu hinduističke Indije, temeljne vrijednosti i ideje hinduizma, ne najbolji dodatak nego Mahabharata. i Ramayana. Naravno, ako pođemo od modernih zapadnjačkih književnih ukusa, pametna i pažljiva redukcija pjesama može povećati njihovu umjetničku vrijednost. Nažalost, do sada je malo učinjeno da se strani čitatelji upoznaju s ovim pjesmama. I premda postoje potpuni prijevodi na engleski i neke druge jezike, nijedan od njih ne prenosi čitatelju 20. stoljeća moćni dah Mahabharate, eleganciju dijaloga i ljepotu opisa prirode Ramayane. Potrebni su novi, kvalitetni, privremeni skraćeni prijevodi ovih epskih pjesama, samo u tom slučaju bit će moguće barem donekle prenijeti veličinu i ljepotu ovih djela širokim masama čitatelja u onim zemljama u kojima su nikada nije poznato.

Počevši od klasičnog doba sanskrtske drame - već šesnaest stoljeća - pa sve do danas, pjesnici, dramatičari, kipari i filmski redatelji neprestano se okreću književnim spomenicima antike, čiji umjetnički šarm u sve većoj mjeri hrani njihovu kreativnu inspiraciju .

Stoga ne čudi da je prvi indijski film, Raja Harishchandra, 1913. snimio Dhandiraj Gobind Phalke. nastao je prema mitološkoj legendi, pjevanoj diljem zemlje.

Legenda govori o kralju Harishchandri, koji je bio poznat po svojoj plemenitosti i istinoljubivosti. Jednom je Vishwamitra, mudri brahman poznat iz indijske epske književnosti, zahtijevao od Harishchandre žrtveni dar koji se donese brahmanima, a kralj je ponudio Vishwamitri da uzme što god želi: "zlato, sina, ženu, sebe, život, kraljevstvo i sreću ”. Brahman je kralju oduzeo svu njegovu imovinu, ostavivši mu samo strogi ogrtač od brezove kore da pokrije svoju golotinju, njegovu ženu i sina. Kralj proživljava neizrecive patnje i teškoće, žrtvuje svog sina i spreman je žrtvovati svoju ženu, ali tada se pojavljuju bogovi i pozivaju ga da ih slijedi u nebo.

Film je doživio veliki uspjeh. Bez obzira na to koliko su prije izgledali interesantni strani filmovi, publika je bila oduševljena kad je na ekranu vidjela poznatu, tradicionalnu radnju, uprizorenu u njihovoj domovini i koju su glumili indijski glumci.

Utjecaj filma bio je doista porazan. Kad se Krišna pojavio na platnu u jednom od sljedećih Phalkeovih filmova, muškarci i žene u dvorani pali su ničice. Taj spontani poriv nije bio naivan čin ljudi koji su se na pozornici utjelovili za pravog boga - štovanje je odano simbolu, a ne glumcu koji ga je portretirao.

Prvih deset godina svog postojanja indijska kinematografija bila je gotovo u potpunosti izgrađena na materijalu mitskih priča iz Mahabharate i Ramayane. Indijski redatelji vrlo su brzo shvatili da popularnost
B. D. GARGA - indijski filmski kritičar i povjesničar, autor brojnih članaka o kinematografiji i redatelj nekoliko dokumentarni filmovi o indijskoj kinematografiji.
ove dvije velike pjesme je neprolazna i da su one neiscrpan izvor dramatičnih zapleta koji se mogu prilagoditi ukusu bilo koje publike.

U doba procvata višedijelnog filma, kada su Polinine opasne avanture pomogle Hollywoodu da zaradi milijune, indijski redatelji, kao i mnogi drugi, odali su počast ovom pravcu, ali na svoj poseban način. U epskim pjesmama, posebno u Ramayani, otkrili su skladište dinamičnih zapleta - glavni element serijskog filma.

Jedan od prvih takvih filmova, snimljen u Indiji i prikazan u nekoliko serija, je The Banishment of Rama (1918). Koliko god kadrovi u kojima Miss Pearl White visi iz aviona ili iskače iz goruće zgrade u najzavodljivijim pozama oduzimaju dah, ova junakinja nije mogla podnijeti usporedbu s bogom majmunom Hanumanom koji je mogao lebdjeti u zraku ili podići planinu jednim malim prstom. Opasnost je čekala Ramu i njegovu lijepu ženu Situ iza svakog stabla u šumama kojima su lutali u svom progonstvu. A što može biti uzbudljivije za gledatelja od dvoboja Rame i Ravane, gospodara demona? U ovoj bitci Rama odsijeca svih deset Ravaninih glava jednu po jednu i svaki put na mjestu odsječene glave izraste nova.
Mahabharata nije samo starija od dvije pjesme; velika je i sadrži veći broj tradicija; priče o Nali i Damayanti, o Shakuntali (kojeg je Kalidasa ovjekovječio u svojoj istoimenoj drami), o Savitri i, naravno, šarmantni poetski dijalozi između Arjune i Krishne, koji čine zasebnu knjigu - "Bhagavad Gita".

Sve ove priče lako se mogu filmski adaptirati. Najpopularnija od njih je, možda, legenda o Nali i Damayanti - priča o lijepoj djevojci, za čiju su se naklonost bogovi natjecali s njezinim voljenim - običnim smrtnikom - i bili poraženi. Ovaj drevna legenda- dokaz humanističkog sadržaja tradicijske kulture: bogovi obdareni čisto ljudskim slabostima; žene slavljene zbog svoje ljepote i mudrosti; neustrašivi ljudi koji izlaze kao pobjednici iz borbe s bogovima.

Potencijalne kinematografske mogućnosti ove legende sasvim su očite, a prvi pokušaj snimanja napravio je Madan Tieters u Calcutti još 1919. godine. Film je režirao Eugenio de Liguoro. Od tada je legenda o Nali i Damayanti snimljena barem dvadesetak puta, ali nimalo nije izgubila na popularnosti.

S pojavom zvučne kinematografije još je više porastao interes za scenarije temeljene na epskim pjesmama. Značajno je da se mitološki film "Kralj Ayod-hya" smatra najboljim među ranim zvučnim filmovima. Nešto kasnije, 1934. godine, izašao je film "Sita" u režiji Devakija Bosea i do danas je možda najbolje kinematografsko utjelovljenje "Ramayane".

Otkrivajući svoj plan, Devaki Bose se poslužio umjetnička tehnika karakterističan za indijsku dramu. Drevna sanskrtska dramaturška djela obično su započinjala tradicionalnim prologom, u kojem je glavni glumac ili pripovjedač (sutradhara) prepričavao sadržaj ili komentirao određene točke predstave. Bose počinje svoj film ovakvim komentarom, ilustrirajući ga freskama koje prikazuju epizode iz života Rame i Site.

Tijekom Drugog svjetskog rata potreba za zabavnim filmovima enormno je porasla, pa su komercijalne tvrtke posljedično krenule linijom manjeg otpora. indijski filmovi Ovo razdoblje također otkriva jasne znakove opadanja i propadanja. Značajno je, međutim, da su najbolje slike ovog razdoblja bile "Ram Rajya" ("Vladavina Rame") i "Shakuntala"; prvi se temelji na Ramayani, drugi - na Mahabharati.

Vrhunac filma "Ram Rajya" je epizoda u kojoj Rama, uvjeren da mu je Sita, postavši zatočenica Ravane, ostala vjerna, ipak protjeruje nakon što je čuo grubu primjedbu koja je bacila sjenu na njezinu čast. W. Bhatt, redatelj filma, prisjeća se reakcije publike na ovu epizodu filma kada ju je prikazao u New Yorku. “Mnogi su me pitali zašto je plemeniti Rama popustio želji naroda, iako je bio siguran da je Sita nevina. Odgovorio sam da se čini da je to razlika između demokratskih kraljeva Zapada i kraljeva Istoka: Edward VIII je napustio narod zbog svoje žene; Rama se odrekao svoje žene za dobrobit svog naroda."

Ruski prijevodi i studije Mahabharate i Ramayane

Europa je prvi put upoznala staroindijski ep 1785. godine, kada je engleski trgovac i učenjak Charles Wilkins preveo na materinji jezik jedan od ulomaka iz Mahabharate je poznata Bhagavad Gita. Tri godine kasnije (1788.) u Rusiji se pojavio prijevod Wilkinsove knjige, koji je izradio A. A. Petrov i tiskao u tiskari poznatog prosvjetitelja - demokrata N. I. Novikova. Ovaj prijevod - "Baguat-Geta ili Razgovori Krišne s Arjunom" - dugo je bio bibliografska rijetkost, i iako nije rađen prema izvorniku, još uvijek je zadržao svoj značaj kao dokaz interesa koji su obrazovani rusko društvo do blaga daleke indijske kulture.

U prvoj trećini 19. stoljeća pojavljuju se novi odlomci iz Mahabharate i Ramayane, prevedeni s europski jezici, kao i male informacije i prikazi radova o sanskrtskoj književnosti objavljenih u raznim zemljama.

Godine 1835., uz blisko sudjelovanje V. G. Belinskog, prvi prijevod izravno sa sanskrta jedne od pjesama legende o Nali pojavio se u časopisu Teleskop, u vlasništvu P. Ya. Petrova, profesora na Odsjeku za sanskrt Moskovskog sveučilišta. Nakon toga je preveo još nekoliko epizoda Mahabharate (Priča o ribi, Otmica Draupadi, Priča o Savi-tri); sve ove publikacije obilježene su izvrsnim poznavanjem izvornog jezika, književnim ukusom i velikim znanstvenim znanjem prevoditelja.

Istovremeno s P. Ya. Petrovom, drugi ruski sanskritolog K. A. Kossovich, koji je objavio u časopisu “ Ruska riječ(1860.) “Dva javna predavanja o sanskrtskom epu”, koja su označila početak ruskih originalnih kritičkih studija o Mahabharati i Ramayani. Unatoč činjenici da je najveći dio "Predavanja" - u skladu s potrebama javnosti - K. A. Kossovich posvetio prikazu sadržaja indijskih pjesama, on ipak u njima iznosi niz zanimljivih znanstvenih zapažanja, posebice o veza indijskog epa s grčkim.

Nakon djela P. Ya. Petrova i K. A. Kossovicha, prijevodi iz Mahabharate i Ramayane s europskih jezika izgubili su svoj nekadašnji značaj.
nie, iako su se i dalje sporadično pojavljivale: druga knjiga

"Ramayana" u prijevodu Y. A. Romenskog, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, izlaganje "Mahabharate"

G. Smirnova. Potrebno je napomenuti pjesnički prijevod (u heksametrima) s njemačkog "Nal i Damayanti" V. A. Zhukovsky (prvo izdanje objavljeno je 1844. i od tada je više puta tiskano). Vještina pjesnika, njegova sposobnost da pronikne u duh i obilježja strane kulture i poezije dali su prijevodu visoku umjetničku vrijednost. Pozdravljajući pojavu prijevoda V. A. Žukovskog,
G. Belinski je napisao da je "ruska književnost u njemu stekla važnu stečevinu". (U potkraj XIX stoljeća, na temelju prijevoda Žukovskog, skladatelj A. S. Arenski stvorio je operu "Nal i Damayanti".)

Ako je popis predrevolucionarnih ruskih prijevoda iz Mahabharate i Ramayane prilično opsežan, tada, nažalost, nije bilo toliko temeljnih znanstvenih radova o sanskrtskom epu. Ruska indologija koju predstavljaju njezini najistaknutiji predstavnici - I.P. Minaev,

F. Oldenburg i F. I. Shcherbatsky - glavnu pozornost posvetila je filozofiji i književnosti budizma, a epskim spomenicima obraćala se relativno rijetko.

Međutim, vrijedan je spomena I. P. Minaeva Nacrt najvažnijih spomenika sanskritske književnosti (1880.), u kojem je puno prostora dano karakteristikama Mahabharate i Ramayane i priloženo je nekoliko izvadaka iz pjesama; članak akademika F. E. Korsha “Iskustvo ritmičkog objašnjenja staroindijskog epsko-didaktičkog metra “šloke” koji ni danas nije izgubio svoje znanstveno značenje; članak S. F. Oldenburga “O pitanju “Ma-habharate” u budističkoj književnosti” (1896), “Indijska književnost” (1919) itd.

Oživljavanje interesa za probleme indijskog epa u sovjetskoj orijentalnoj studiji uvelike je posljedica radova i znanstvenog djelovanja akademika A. P. Barannikova. S hindskog jezika on je u potpunosti preveo verziju Ramayane pjesnika Tulsija Dasa - "The More Raminih podviga". U tijeku rada na prijevodu, A. P. Barannikov objavio je niz članaka u kojima je proučavao poetiku indijskog epa, odnos između pjesama Tulsi Dasa i Valmikija i neka druga pitanja od temeljne važnosti za povijest epa. kreativnost u Indiji.

Na inicijativu A. P. Barannikova, 1939. godine sovjetski su znanstvenici započeli potpuni akademski prijevod Mahabharate na ruski jezik. Dva
P. A. Greaney, er

Institut svjetske književnosti Akademije znanosti SSSR-a
prva od osamnaest knjiga ovog prijevoda lenjingradskog sanskritologa V. I. Kaljanova već je objavljena (1950. i 1962.), a treća će uskoro biti objavljena. Prijevod je napravljen prema najnovijem kritičkom izdanju teksta epa, pripremljenom u gradu Pune, razlikuje se visok stupanj znanstvena točnost i odličan komentar.

Paralelno s akademskim izdavanjem Mahabharate, od 1955. godine, u Ashgabatu su počela izlaziti izdanja prijevoda Mahabharate, u vlasništvu akademika Akademije znanosti Turkmenske SSR B. L. Smirnova. U relativno kratkom vremenskom razdoblju (1955.-1963.) objavljeno je sedam takvih brojeva, koji su pokrivali oko 25.000 dvostiha, ili otprilike četvrtinu cjelokupnog kolosalnog volumena pjesme.

B. L. Smirnov vješto je odabrao ulomke za svoj prijevod, uključujući i glavne filozofske tekstove epa ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma" itd.) i narativne dijelove karakteristične za njega ("Legenda o Rami" ”, “Šetnja uz izvore”, “Horštak”), te općepriznata remek-djela svjetske poezije (“Knjiga žena”, “Priča o Nali”, “Priča o Savitri”). Veliku pohvalu zaslužuju uvodni članci B. L. Smirnova u prijevode, u kojima obrađuje niz važnih i kontroverznih pitanja moderne indologije, poput filozofskog značenja Mahabharate, njezinih etičkih ideja, povijesne pozadine, figurativnim sredstvima itd.

Potrebe široki krugovičitatelji koji žele upoznati staroindijski ep mogu se zadovoljiti književnim prikazima na ruskom jeziku Mahabharate G. F. Iljina (1950), E. N. Temkina i V. G. Ermana (1963) i Ramayane V. G. Ermana i E. N. Temkina (1965) . Ovo je prilično detaljna parafraza obiju pjesama; autori su u velikoj mjeri uspjeli prenijeti stilske značajke i likovnu originalnost sanskrtskog izvornika.

Suvremeno stanje proučavanja staroindijskog epa upoznaje ruskog čitatelja s malom, ali informativnom knjigom I. D. Serebryakova "Drevna indijska književnost".

Institut svjetske književnosti Akademije znanosti SSSR-a. Gorkog i Instituta naroda Azije Akademije znanosti SSSR-a u vezi s nadolazećim objavljivanjem desetotomne "Povijesti". svjetske književnosti» poduzeo niz studija slučaja; neki od njih su već počeli. Nema sumnje da će sovjetski čitatelj još mnogo naučiti i otkriti za sebe u dva velika indijska epa.
Ruski prijevodi i studije Mahabharate i Ramayane