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중세의 예술 문화. 중세의 예술문화 중세의 교육과 과학

IV 세기에. 북유럽과 아시아에서 로마 제국 영토로의 부족 침략이 시작되어 이름을 받았습니다. "위대한 이주". 오랫동안 로마인들은 야만인 부족의 맹공격을 막았습니다 (로마인들은 "이해할 수없는 언어를 사용하는 모든 외국인을 "야만인"이라고 불렀습니다). 야만인들은 로마와 동맹을 맺고 제국의 접경 지역에 정착했으며 심지어 로마 군대에서 용병으로 복무했습니다. 395년 로마제국은 동로마(비잔티움)와 서로로 나뉘었다. 내부 모순으로 약화 된 후자는 야만인에게 저항 할 수 없었습니다. 끊임없는 전쟁 상황에서 로마법이 위반되고 무역이 줄어들고 도시가 쇠퇴했습니다. 410년에 로마는 게르만 서고트족에게 점령당했고, 455년에는 반달족에게 약탈당했습니다. 476년독일 용병단의 지도자인 오도아케르는 로마의 마지막 황제 로물루스 아우구스툴루스를 폐위시키고 직접 이탈리아를 통치하기 시작했습니다. 서로마제국이 무너지다.

거의 10세기 동안 지속된 역사적 시대인 중세의 무대가 시작되었습니다.

중세의 예술은 독특하고 생생한 형태를 갖추기 전에 새로운 이상과 원칙을 형성하는 단계를 거쳐야 했다. 이 과정에서 기독교가 중요한 역할을 했다.

고대부터 중세 예술은 일부 예술적 형식과 공예 기술을 차용했습니다. 따라서 사원 건축, 모자이크, 프레스코화 및 책 미니어처 제작 기술은 고대 세계. 그러나 중세 초기의 예술에서 이 경험을 사용하는 것은 이전에 로마 속주였던 지역에서만 가능했으며 나머지 영토는 오랫동안 야만인 전통에 의해 지배되었습니다.

야만인 부족은 끊임없이 장소를 옮겼습니다. 이로 인해 당시의 예술은 건축 기념물이 아니라 주로 무기로 표현되었습니다. 보석류고대 매장지와 보물에서 발견되는 다양한 가정 용품. 야만인 장인들은 밝은 색상과 은색, 금색, 보석.

V-VIII 세기에. 이전 서로마 제국의 영토에서 게르만 부족의 국가가 생겼습니다 : 이탈리아의 Ostrogoths (나중에 Lombards), 스페인의 Visigoths, Gaul의 Franks (현대 독일과 프랑스), 영국의 Anglo-Saxons . 동시에 야만인들은 예술에 가장 직접적으로 반영된 기독교로 개종했습니다. 성도와 기독교 상징의 이미지가 등장하는 기독교 교회가 세워지기 시작했습니다. 사원은 로마의 바실리카를 모델로 하여 거대한 돌로 쌓았습니다. 나무는 바닥에 사용되었습니다. 대부분의 경우 기둥은 고대 건물에서 직접 빌렸습니다.

야만인 국가는 끊임없이 서로 적대적이었습니다. 끊임없는 위험 상황에서 주거용 건물의 주요 이점은 보안이었습니다. 결과적으로 신뢰할 수 있고 잘 강화 된 구조 인 성이 나타났습니다. 성은 높은 곳에 세워졌고 높은 제방과 깊은 도랑으로 둘러싸여 있었습니다.

"카롤링거 부흥"

800년 교황 레오 3세가 프랑크 왕 샤를마뉴(768-814)에게 "로마 황제의 왕관"을 씌웠을 때 서유럽에서 제국이 부활했습니다. 이 황제 시대부터 유럽의 주권자들은 스스로를 왕이라고 부르기 시작했습니다. Charlemagne의 할아버지 Charles Martell이 세운 왕조의 이름이었던 Carolingians 아래에서 고대는 예술의 이상으로 선포되었습니다. 고대의 전통은 건축가와 건축업자에 의해 모방되었으며 종종 단순히 고대 건물의 세부 사항을 차용했습니다. 로마 회화는 세밀화가들의 모델이 되었습니다. 그 시대의 예술은 "Carolingian Renaissance"라고 불 렸습니다.

Carolingian 르네상스의 건축 기념물 중 오늘날까지 살아남은 것은 거의 없습니다. 그중에는 Aachen (독일 788-805)에있는 황실 거주지의 예배당 (표시), Lorsch (c. 800, 독일) (표시)에 게이트 홀이있는 "게이트"(표시) 등이 있습니다. 문학적 출처광대 한 수도원 단지, 요새, 대성당 교회 및 거주지 인 "Palatinates"의 집중 건설에 대해 알려져 있습니다.

사원과 궁전은 다양한 색상의 모자이크(806년 이후 Germiny des Pres의 성사)와 프레스코화로 장식되었으며, 그 내용은 시간이 지남에 따라 점점 더 다양해졌습니다. 알려진 가장 오래된 카롤링거 프레스코화가 있는 뮌스터(스위스)에 있는 세례 요한 교회(c. 800)는 구약과 신약의 주제로 그려졌습니다. 이 교회에서 나중에 중세 예술의 특징 중 하나가 된 최후의 심판의 이미지가 처음 나타났습니다.

Carolingians 시대에 책 미니어처의 예술은 놀라운 꽃을 피웠습니다. 781-89년. Charlemagne의 명령에 따라 예술가의 이름을 딴 Godescalc Gospel은 Aachen의 궁전 책 쓰기 작업장에서 만들어졌습니다. 이 책의 다른 삽화 중에는 781년 부활절에 찰스가 로마를 방문한 것과 그의 아들 피핀이 교황 아드리안 1세에게 받은 세례에 관한 이미지가 있습니다.

"Carolingian Renaissance"의 가장 주목할만한 작품 중 하나는 Utrecht Psalter (9 세기) (show)로, 성경 주제에 대한 삽화가 명확한 그래픽 방식으로 펜과 잉크로 만들어졌으며 현재 Utrecht 대학에 보관되어 있습니다. 네덜란드). 책에서 백육십오 그림, 각각은 특정 시편에 해당합니다. 예를 들어, 대장간에서 두 명의 장인이 있는 장면은 다음 시편 구절을 설명합니다. Utrecht Psalter의 스타일은 다른 형태의 중세 예술에 큰 영향을 미쳤습니다.

9세기 중반부터 Tours의 St. Martin 수도원에서 만든 유명한 삽화 원고. 소위 Charles II the Bald (846-51)의 성경은이 주권자에게 책을 선물하는 엄숙한 장면을 묘사합니다. 화려한 옷을 입은 궁중, 성직자 및 경비원으로 둘러싸인 승려 행렬이 황제 앞에 나타납니다. 이 미니어처는 서유럽 중세 예술의 실제 사건을 가장 초기에 표현한 것 중 하나입니다.

843년 카롤링거 제국은 멸망했다. 9 세기 후반 동안 전 제국의 영토에서 인턴 전쟁이 멈추지 않아 문화가 거의 완전히 쇠퇴했습니다.

로마 스타일

X-XII 세기에. (그리고 여러 곳에서-XIII 세기에) 서유럽 예술에서 소위 로마네스크 스타일이 지배적이었습니다. 이정표중세 미술의 발전 로마네스크 양식의 형성은 봉건 관계의 발전과 가톨릭 교회의 이데올로기 때문이었습니다. 종교 건축 분야에서 로마네스크 양식의 주요 배급자는 수도원 명령이었고 건축가, 화가, 조각가 및 원고 장식가는 수도사였습니다. XI 세기 말에만. 평신도 석공의 방황하는 작품이 나타나기 시작했습니다.

별도의 로마네스크 양식 건물과 단지(수도원, 교회, 성)는 일반적으로 시골 풍경에 세워졌으며 "신의 도시"의 세속적인 모습 또는 봉건 영주의 권력의 시각적 표현으로 그 지역을 지배했습니다. 로마네스크 양식의 건축물은 자연환경과 조화를 이루었고, 그 콤팩트한 형태와 선명한 실루엣은 자연의 부조를 반복하고 일반화하는 듯 보였고, 재료로 가장 많이 사용되는 지역 석재는 흙과 녹지와 유기적으로 결합되었습니다. 건물의 모습은 차분하고 엄숙한 힘으로 가득 차 있습니다.로마네스크 양식 건물의 특징은 거대한 벽으로, 좁은 창 개구부와 계단식 포털 (입구), 건축 구성의 주요 요소 중 하나가 된 높은 탑으로 무거움이 강조되었습니다. 로마네스크 양식의 건물은 단순한 볼륨 (큐브, 평행 육면체, 프리즘, 실린더)의 시스템으로 표면은 블레이드, 아치형 프리즈 및 갤러리로 해부되어 벽 덩어리를 리듬화하지만 모 놀리 식 무결성을 위반하지는 않습니다. 사원은 초기 기독교 건축에서 물려받은 바실리카와 중앙 교회의 유형을 발전시켰습니다. transept와 세로 본당의 교차점에 등불 또는 탑이 세워졌습니다. 사원의 각 주요 부분은 내부와 외부 모두 별도의 공간 셀로 나머지 부분과 명확하게 분리되었습니다. 내부에서 본당과 대들보 아치를 분리하는 아케이드의 측정된 리듬은 구조적 안정감을 불러일으켰고, 이 인상은 로마네스크 스타일에 온 금고(주로 원통형, 십자가, 크로스 리브, 덜 자주 돔)에 의해 강화되었습니다. 나무 천장을 교체하고 원래 측면 본당에 나타났습니다.

만약에 초기 로마네스크 양식에서 벽화는 장식에 중요한 역할을 했습니다., 그런 다음 11 세기 말-12 세기 초 금고와 벽이 더 복잡한 구성을 얻었을 때 사원 장식의 주요 유형은 포털과 종종 전체 정면 벽을 장식하는 기념비적 인 부조였습니다. 내부는 기둥의 수도에 집중되었습니다. 성숙한 로마네스크 스타일에서 평평한 릴리프는 chiaroscuro 효과로 가득 차 있지만 항상 벽과의 유기적 연결을 유지하는 더 높은 릴리프로 대체됩니다.

로마네스크 시대에 번성했던 미니어처 책, 뿐만 아니라 예술과 공예: 주조, 쫓기, 뼈 조각, 에나멜링, 예술적 직조, 보석 예술.

로마네스크 회화와 조각에서 중심 장소는 무한하고 강력한 하나님의 능력 (영광의 그리스도, 최후의 심판 등)과 관련된 주제로 가득 차있었습니다. 모든 유형의 로마네스크 예술에서 장식, 기하학적 또는 동식물 모티프로 구성된 중요한 역할이 수행되었습니다.

프랑스

로마네스크 예술은 3개의 통로가 있는 바실리카가 가장 널리 퍼진 프랑스에서 가장 일관되게 발전했습니다.

부르고뉴에서는 웅장한 그림과 조각 장식으로 구별되는 가장 크고 가장 장엄한 로마네스크 양식의 교회가 세워졌습니다. Burgundian 사원 중 가장 유명한 것은 Vezelay의 Saint-Madeleine 교회 (1120-50)와 Autun의 Saint-Lazare 대성당 (12 세기 전반)입니다 (보여주기).

오베르뉴 건축은 힘, 단순함, 기념비적인 특징이 있습니다. 두꺼운 벽이있는 거대한 교회에서는 조각 장식이 드물게 사용되었습니다 (Clermont의 Notre-Dame-du-Port 교회, XII 세기. (보여주기)).

프로방스의 사원은 조각으로 풍부하게 장식되어 있지만 부르고뉴 교회처럼 벽의 전체 표면을 덮지는 않지만 기둥의 수도와 포털 측면에만 있습니다 (Saint Trophime Church Arles, X-XI 세기 (표시)).

로마네스크 양식의 프랑스 세속 건축에서는 중앙에 석탑이있는 성 요새 유형 인 천수각 (Castle of Loches, 11-12 세기 전환기)이 개발되었습니다. 탑의 1 층에는 식료품 저장실이 있었고 두 번째에는 주인의 방, 그 위에는 하인과 경비원을위한 방, 지하실에는 감옥이있었습니다. 탑 꼭대기에 시계가 게시되었습니다. 일반적으로 성은 깊은 해자로 둘러싸여 있습니다. 해자 위로 던져진 다리는 위험에 대비하여 탑의 정문으로 올라가고 닫혔습니다. XII 세기 말에. 허점이있는 탑과 바닥에 해치가있는 갤러리가 요새 벽에 나타나 공격자에게 돌을 던지거나 끓는 타르를 부었습니다.

프랑스의 로마네스크 회화는 책 미니어처로 널리 표현됩니다. 1028-72년. Gascony 지방의 Saint-Sever 수도원에서 Apocalypse에 대한 주석의 삽화 원고가 만들어졌습니다. 민속 전통의 정신으로 만들어진 미니어처는 밝고 채도가 높은 색상으로 구별되며 비정상적으로 아름답습니다. 그들의 저자는 오늘날까지 이름이 살아남은 몇 안되는 예술가 중 한 명인 Stefan Garcia입니다.

서유럽 중세 교회의 조각은 11세기에 처음 등장했습니다. 이들은 부조와 벽 장식의 작은 세부 사항이었습니다. XII 세기에. 조각품은 거의 모든 유럽 전역에 퍼졌습니다. 로마네스크 시대의 뛰어난 예술 기념물에는 Autun의 Saint-Lazare와 Vézelay의 Saint-Madeleine의 Burgundian 교회의 조각 장식이 포함되며 벽, 포털 및 기둥의 수도 (보여주기)를 장식하는 수많은 부조를 보존했습니다.

독일

독일에서는 로마네스크 양식이 건축에서 가장 완전하고 생생하게 구현되었습니다.

독일 땅에서는 개혁된 수도원에 세워진 겸손한 금욕적인 교회와 마인츠(1081-19세기), 보름스(1170-1240) 및 슈파이어(1030)의 유명한 "제국" 대성당 사이에 현저한 대조가 있습니다. -19세기). .) - 두꺼운 벽, 좁은 창문, 거대한 탑이 있는 강력하고 장엄한 바실리카

독일 로마네스크 시대의 조각품은 일반적으로 사원 내부에 배치되었습니다. 그것은 XII 세기 말에만 정면에 나타나기 시작했습니다. 처음에는 릴리프 삽입물이었고 나중에는 확장된 구성이었습니다. 십자가의 구호 장식(Brunswick 십자가형, c. 1160), 램프, 서체, 묘비, 유물함, 책을 읽는 스탠드 등이 널리 표현됩니다.

소위 "Ottonian"시대 (10 세기 후반-11 세기 전반)에 독일 회화가 번성했습니다.

Ottonian 예술의 가장 눈에 띄는 특징은 책 미니어처에서 나타납니다. 살아남은 사본의 대부분은 Oberzell 수도원에서 만들어졌습니다. 오토 3세의 복음서 미니어처와 헨리 2세의 복음서 읽기 책은 이 학파의 대가들에 의해 뛰어난 예술 작품으로 간주됩니다. Trier는 미니어처 예술의 또 다른 중심지였습니다. 에 대한 높은 기술 Trier 학교의 예술가들은 "Register of St. Gregory"(983)라고 불리는 원고의 미니어처에 대해 증언합니다. 교황 그레고리오 1세의 편지 모음집입니다. 책 자체는 살아남지 못했지만 오늘날까지 두 개의 미니어처가 살아 남았습니다.

영국

영국에서는 1066년 노르만 정복 당시 훌륭한 미니어처 책 학교가 만들어졌습니다.

대조적으로 섬 건축은 웨스트민스터 사원(1049-65) 건설에 대륙 거장들의 경험이 고려되었지만 더 오래된 개발 단계에서 노르망디와 비교되었습니다. William the Conqueror 아래 런던 타워가 세워졌습니다 (1077 이후) (보여주기).

이탈리아

이탈리아에서 도시의 초기 발전은 11-12세기 건축의 본질에 흔적을 남겼습니다. 유럽 전역에서 흔히 볼 수 있는 성, 요새 및 수도원 단지와 함께 적절한 도시 건축도 이곳에서 발전했습니다. 다층 주거용 건물이 생겨 작업장 건물과 무역 길드가 건설되었습니다.

컬트 건축에서 이탈리아 건축업자들은 교회의 바실리카 유형과 세례식 건물의 중앙 유형을 꾸준히 고수했습니다. 캄파닐(종탑)은 계획상 원형 또는 정사각형이었습니다.

중세 이탈리아 건축의 걸작 - 토스카나에있는 피사 (XI-XIV 세기)의 대성당 앙상블 (보여주기).

중세 이탈리아 건축의 걸작 - 투스카니 피사의 대성당 앙상블. 건축은 1063년 도시 외곽의 녹색 초원에 대성당을 세우면서 시작되었습니다. 기업은 그리스 이름 Busketo를 가진 마스터가 이끌었습니다. 5면 성당의 수랑 팔은 사실 후진이 있는 2개의 작은 3면 성당으로, 5세기 동방 기독교 건축의 사상으로 거슬러 올라가는 구성입니다. 1118년 이후, 피사 대성당의 건설은 마스터 Rainaldo에 의해 계속되었습니다. 그는 주 본당을 길게 하고 정면을 세웠습니다. 피사의 주 성소는 가벼운 아케이드와 흰색과 검은색(회청색 색조가 있는) 돌로 된 안감과 대리석 상감으로 인해 그에게 빚을 졌습니다. 밝은 남쪽 태양 아래 대성당은 초원의 녹지와 대조를 이루며 하늘의 모든 색을 흡수하는 것 같습니다. 1153년에 피사 세례당이 설립되었습니다. 건축가 Diotisalvi는 이웃 성당과 유사하게 시작했습니다. 피사의 종탑(종탑) 건설은 인스브루크의 빌헬름(굴리엘모)과 보난노의 거장에 의해 제안된 대로 1174년에 시작되었습니다. 대성당과 세례당과 마찬가지로 종탑에는 블라인드 아케이드로 둘러싸인 모놀리식 기반이 있습니다. 그 위에는 아치형 회랑이 6단으로 솟아 있습니다. 따라서 앙상블의 단일 leitmotif가 생겨 세 건물을 모두 통합했습니다. 고르지 않은 토양 침하로 인해 피사 종탑은 공사 기간에도 기울어졌습니다. 종탑의 무너짐을 방지하기 위해 1301년에 지어진 마지막 층을 탑의 기울기와 반대 방향으로 이동시켜 균형을 회복시켰다. 피사의 사탑, 대성당, 세례당은 고딕 양식의 캄포산토(묘지)와 결합되어 뛰어난 무결성과 기념비적인 웅장함을 지닌 중세 시대의 앙상블을 구성합니다.

이탈리아의 로마네스크 회화는 초기 기독교 예술과 비잔틴 문화의 영향으로 형성되었습니다.

유럽의 로마네스크 회화의 발전은 시칠리아 모자이크(Christ Pantocrator. Mosaic of the conch of the apse in Montreal (show)), 특히 비잔틴이 만든 Palatine Chapel의 모자이크 장식(show)에 크게 영향을 받았습니다. 그리고 지역 장인.

이탈리아 화가들의 솜씨는 책의 삽화를 그리는 기술에서도 드러났다. 책 쓰기 워크샵 중 선두 자리는 Montecassino 수도원 학교가 차지했습니다. 미니어처는 또한 세속적 인 책을 장식했습니다.

로마네스크 시대의 이탈리아 조각은 주로 고대 전통의 영향으로 형성되었습니다. 로마네스크 조각의 가장 유명한 작품은 북부 이탈리아에서 만들어졌습니다. 밀라노, 베로나, 파비아에 있는 기념비적인 사원 부조입니다. XII-XIII 세기 초 이탈리아 조각가 중 가장 큰 성격. - Benedetto Antelami(1175년에서 1235년 사이에 일함). 1178년에 서명되고 날짜가 기입된 조각가의 첫 번째 작품은 파르마 대성당의 트랜셉트에 있는 부조 "십자가에서 내려오다"(쇼)입니다.

스페인

스페인에서는 부분적으로 Reconquista와 관련하여 로마네스크 시대에 성 요새 건설 (Castle Alcazar, Segovia, 9 세기 (표시)) 및 도시 요새화가 널리 개발되었습니다.

중세 스페인에서 가장 중요한 건물은 갈리시아(보기)에 있는 산티아고 데 콤포스텔라(1077/78-1088, 1100-28)의 대성당입니다. XVII-XVIII 세기의 페레스트로이카. 크게 변경 모습그러나 내부는 로마네스크 양식을 유지했습니다.

스페인 회화는 유럽의 로마네스크 예술에서 특별한 위치를 차지합니다. 이것들은 잘 보존 된 기념비적 앙상블과 이젤 형태의 작품입니다-제단 조각 "전두엽", 칠해진 캐노피 (영광의 그리스도. Tost의 San Marti 교회 캐노피 (표시). 약 1200-캐노피는 제단) 및 미니어처 . 로마네스크 스페인 회화 스타일 형성의 기초는 선형 윤곽과 강렬하고 때로는 불협화음 색상 조합을 선호하는 Mozarab 요소였습니다. 스페인의 기념비적 인 그림 작품은 거칠고 심한 표현력이 특징이며 명확한 윤곽선이 있습니다. 조밀하고 불투명 한 색상이 선호되며 갈색 톤이 특히 특징적입니다.

고딕

"Gothic art"(이탈리아 gotico에서 유래-Goths의 게르만 부족 이름을 따서 "Gothic")라는 이름은 르네상스 시대에 "야만인"으로 간주되는 모든 중세 예술에 대한 경멸적인 이름으로 등장했습니다. 그 후 "고딕 예술"이라는 용어는 중세 후기 (XII 세기와 XV-XVI 세기 중간)의 유럽 예술에 지정되었습니다.

19세기 초부터, 10-12세기 예술의 경우. "로마네스크 스타일"이라는 용어가 채택되었고 고딕의 연대기 프레임워크가 제한되었으며 초기, 성숙(고급) 및 후기("불타는") 고딕을 선별했습니다.

고딕 양식은 가톨릭 교회가 지배하는 국가에서 발전했습니다. 고딕 예술주로 목적에 있어서 숭배와 주제에 있어서 종교적으로 남아 있었다: 그것은 "더 높은" 비합리적인 힘과 함께 영원과 상관관계가 있었다. 로마네스크 양식에서 고딕 양식은 예술 시스템과 전통적인 유형의 종교 건물에서 건축의 우위를 물려 받았습니다. 점령 된 고딕 예술의 특별한 장소 성당- 건축, 조각 및 회화(주로 스테인드 글라스 창)의 합성의 가장 높은 예.

고딕 예술의 발전은 또한 중세 사회 구조의 근본적인 변화에 영향을 받았습니다. 중앙 집중 국가 형성의 시작, 도시의 성장 및 강화, 도시, 무역 및 공예, 법원과 같은 세속적 세력의 발전 그리고 기사 서클. 로서 대중 의식, 공예와 기술은 현실 세계에 대한 인식과 미적 이해의 가능성을 확장했으며 새로운 건축 유형과 지각 체계가 형성되었습니다. 도시 계획과 토목 건축이 집중적으로 발전했습니다. 도시 건축 앙상블에는 컬트 및 세속 건물, 요새, 다리 및 우물이 포함되었습니다. 주요 도시 광장에는 종종 아케이드가 있는 집들이 줄지어 있었고 아래층에는 소매점과 창고가 있었습니다. 주요 거리는 광장에서 분기되었습니다. 거리와 제방을 따라 늘어선 높은 박공이있는 2 층, 드물게 3 층 주택의 좁은 정면. 도시는 화려하게 장식된 여행 탑이 있는 강력한 성벽으로 둘러싸여 있었습니다. 왕과 봉건 영주의 성은 점차 복잡한 요새, 궁전 및 예배 장소로 변모했습니다. 일반적으로 도시의 중심에는 건물이 우세하며 도시 생활의 중심이 된 성이나 성당이 있습니다. 그 안에서 신성한 예배와 함께 신학 적 논쟁이 조직되고 신비가 펼쳐지고 마을 사람들의 모임이 열렸습니다.

고딕 성당은 로마네스크 시대의 수도원 교회와 크게 달랐습니다. 로마네스크 교회는 무겁고 쪼그리고 앉았고 고딕 성당은 가볍고 위쪽을 향했습니다. 이것은 고딕 성당에서 새로운 금고 디자인을 사용하기 시작했기 때문입니다. 로마네스크 양식의 교회에서 거대한 금고가 두꺼운 벽에 놓여 있다면 고딕 성당에서는 금고가 소위 갈비뼈라고 불리는 아치에 놓여 있습니다. 고딕 건축의 기초는 십자형 늑골 금고였습니다. 일반적으로 금고를 지지하기 위해 아치를 사용하는 것은 고딕 시대 이전부터 알려져 있었습니다. 고딕에서는 늑골이있는 금고를 놓는 시스템이 변경되었습니다. 갈비뼈는 더 이상 금고의 건설을 완료하지 않고 선행했습니다. 네 개의 기둥은 원래 뺨 아치로 연결되었고 두 개의 대각선 아치가 던져졌습니다. 이 디자인은 미래 금고의 뼈대를 형성했습니다. 볼트를 형성하는 아치를 리브라고 합니다. 그들은 가벼운 석판으로 만든 거푸집 공사를 운반하고 고정하도록 요청 받았습니다. 이제 늑골 금고를 사용하면서 중력과 추력의 적용 지점이 건축업자에게 매우 명확해졌습니다. 고딕 건축의 중요한 혁신은 란셋 아치를 첫 번째 끝으로 사용한 다음 대각선 리브를 일관되게 사용한 것입니다. 그들은 추력이 더 작았고 주요 압력은 지지대로 향했습니다. 벽이 아닌 교대가 고딕 건축의 작동 부분이 되었습니다. 결과 하중을 제거하기 위해 볼트의 측면 추력은 외벽에서 꺼낸 독립적 인 구조 요소 (지지 선반 기둥, 지지대)에 의해 꺼졌습니다. 중간 본당이 측면보다 높은 바실리카 유형의 건물에서는 주 본당의 금고에서 외벽의 부벽으로 던져진 특수 연결 아치 (비행 부벽)가 사용되었습니다. 이 디자인은 벽의 두께를 줄이고 사원의 내부 공간을 늘릴 수 있게 했습니다. 벽은 금고를 지원하는 역할을 중단하여 많은 창, 아치 및 갤러리를 만들 수 있습니다. 고딕성당에서는 벽의 평평한 면이 사라져서 벽화가 스테인드 글라스 창으로 자리를 내주었다. 로마네스크 양식의 사원에서는 개별 부분이 고딕 양식으로 명확하게 구분되어 그 사이의 경계가 지워졌습니다. 수많은 건축 및 조각 장식, 스테인드 글라스 창문을 통해 쏟아지는 빛이있는 대성당의 공간은 기적의 꿈을 구현하는 천상 세계의 이미지를 만들었습니다.

조각은 미술의 주요 유형이었습니다. 대성당 내부와 외부는 많은 조각상과 부조로 장식되었습니다. 로마네스크 동상의 강성과 고립은 인물의 이동성, 서로에게 그리고 시청자에게 호소력으로 대체되었습니다. 실제 자연 형태, 사람의 육체적 아름다움과 감정, 모성, 도덕적 고통, 순교 및 희생적인 인내에 대한 주제에 대한 관심이 새로운 해석을 받았습니다. 그리스도의 형상이 바뀌었습니다. 순교라는 주제가 대두되었습니다. 고딕에서는 신의 어머니 숭배가 발전했습니다. 중세 시대의 특징 인 아름다운 여인 숭배와 거의 동시에 발전했습니다. 종종 두 종파가 얽혀 있었고 하나님의 어머니는 아름다운 여인의 모습으로 나타났습니다. 동시에 기적, 환상적인 동물, 멋진 괴물에 대한 믿음이 보존되었습니다. 그들의 이미지는 로마네스크 양식 (키메라 또는 가고일-배수관 조각상 형태)만큼 자주 고딕 예술에서 발견됩니다. 고딕에서는 서정성과 비극적 정서, 숭고한 영성과 사회 풍자, 환상적인 그로테스크와 민속, 예리한 삶의 관찰이 유기적으로 얽혀 있다. 고딕 시대에는 성인의 이미지와 신성한 역사의 장면이 풍부하게 묘사된 교회 책, 시간의 책(달력에 따라 배포되는 기도문 및 텍스트 모음), 소설 및 역사 연대기와 함께 책 미니어처가 번성했습니다. 제단화도 등장했고, 길드 공예의 높은 발전과 관련된 장식미술도 높은 수준에 이르렀다.

프랑스

고딕 양식은 XII 세기 중반에 북부 프랑스(Ile-de-France)에서 시작되었습니다. 그리고 13세기 전반기에 번성했습니다. 석조 고딕 성당은 프랑스에서 고전적인 형태를 받았습니다. 일반적으로 이들은 방사형 채플 ( "채플 왕관")이 인접한 합창단의 반원형 우회로와 가로 본당이있는 3-5 통로 바실리카입니다. 높고 넓은 내부는 스테인드 글라스 창문의 깜박이는 색으로 밝혀졌습니다. 줄지어 늘어선 가느다란 기둥, 뾰족하고 뾰족한 아치의 힘차게 솟아오른 것, 상부 회랑 아케이드의 가속된 리듬이 제단을 향해 올라가는 멈출 수 없는 움직임의 인상을 줍니다. 높은 메인 및 세미 다크 사이드 본당의 대비 덕분에 그림 같은 측면이 풍부하고 공간이 무한하다는 느낌이 듭니다. 3개의 "관점" 포털과 중앙에 패턴이 있는 원형 창("장미")이 있는 프랑스 대성당의 이중 탑이 있는 서쪽 파사드는 명료한 관절 균형과 위를 향한 열망을 결합합니다. 파사드는 란셋 아치와 풍부한 건축, 플라스틱 및 장식 세부 사항(패턴이 있는 윔퍼, 약병, 크랩 등)을 특징으로 합니다. 포털의 기둥 앞과 상부 아치형 조리실에 있는 콘솔의 조각상, 포털의 주각과 고막, 기둥의 수도에 있는 부조는 캐릭터와 에피소드를 포함하는 통합된 상징적 플롯 시스템을 형성합니다. 성경, 우화적 이미지. 샤르트르, 랭스, 아미 앵에있는 대성당 정면의 장식 조각상 인 고딕 조각의 최고의 작품에는 영적인 아름다움, 성실 및 감정의 고귀함이 묻어납니다. 사원의 다른 부분도 부조, 조각상, 꽃 장식, 환상적인 동물 이미지로 장식되었습니다. 장식의 풍부한 세속적 모티프는 특징적입니다. 장인과 농민의 작품 장면, 기괴하고 풍자적 인 이미지입니다. 스테인드 글라스 창의 테마도 다양하며 그 범위는 빨간색, 파란색 및 노란색 톤이 지배적입니다. 초기 고딕 양식에는 파리의 노트르담 대성당(1163-XIV 세기 중반)이 포함됩니다(보기). XII-XIII 세기의 전환기에 고딕 발전의 성숙한 단계로의 전환. Bourges와 Chartres (show) (1194-1225)의 대성당 건설로 표시되었습니다. Reims (1211-1481)와 Amiens (XIII-XV 세기) (표시)의 성숙한 고딕 양식의 장대 한 대성당은 리듬의 풍부함, 건축 구성의 완성도 및 조각 장식으로 구별됩니다. 프랑스의 성숙한 고딕 양식은 이 기간 동안 방사형으로 갈라지는 꽃잎이 있는 장미 창의 구체적이고 광범위한 디자인을 따서 "빛나는" 스타일이라고도 합니다. 장엄한 위엄, 움직이는 영성 및 절묘한 우아함의 특징을 "빛나는"스타일로 획득 한 예술. 체적 플라스틱 구성이 배경으로 물러나고 벽은 구체화되지 않은 투각 장식으로 바뀝니다. 예를 들어 파리 노트르담 대성당의 트랜셉트(transept) 남쪽 팔(1257년 이후)에서 이러한 전환이 특히 눈에 띕니다. "빛나는" 고딕 양식의 발전의 정점은 파리의 Sainte-Chapelle (1243-48) (보여주기)이었습니다. 14세기부터 도시 및 수도원 홀 교회, 성 및 궁전 예배당이 매우 중요해졌습니다. 후기("불타오르는") 고딕 양식은 기발하고 불꽃 같은 창 개구부 패턴이 특징입니다(루앙의 생마클루 교회). 세속적인 도시 건축에서는 고딕 양식의 구성 및 장식 기법이 사용되었습니다. 도시의 중앙 광장에는 종종 탑이있는 시청이 풍부한 장식으로 지어졌습니다 (Saint-Quentin의 시청, 1351-1509). 성은 풍부한 실내 장식 (아비뇽의 교황 궁전 단지)이있는 장엄한 궁전으로 바뀌었고 부유 한 시민의 저택 ( "호텔")이 지어졌습니다.

후기 고딕에서는 내부의 조각 제단이 널리 퍼져 페인트와 금박을 입힌 나무 조각과 온도 그림나무판에. 특히 그리스도와 성도들의 고통 장면에서 무자비한 진실함으로 전달되는 극적인 (종종 고상한) 표현으로 구별되는 이미지의 새로운 정서적 구조가있었습니다. 세속적 인 주제에 대한 벽화가 나타났습니다 (XIV-XV 세기 아비뇽의 교황 궁전에서). 미니어처(주로 시간의 책)에는 공간과 볼륨의 이동을 위해 이미지의 영적인 인간성에 대한 열망이 있었습니다. 고급 상아 조각품, 은 유물함, 리모주 에나멜, 에스팔리에 및 조각된 가구는 프랑스 고딕 장식 예술의 가장 훌륭한 예입니다.

독일

다른 나라와 마찬가지로 독일에서도 고딕 예술의 기초는 건축이었습니다. 새로운 그녀의 전환 예술 시스템쉽지 않았다. 고딕 요소의 침입은 산발적이고 고르지 않았습니다. 독일 건축업자들은 무엇보다도 프랑스 고딕 양식의 건설적인 측면이 아닌 장식적인 면, 즉 둥근 장미 창, 선반, 란셋 아치 등을 인식했습니다. Magdeburg, Bonn(XI-XIII 세기)의 대성당과 다수의 재건된 쾰른 건물, 예를 들어 쾰른의 Gereonskirche 교회(1219-27)는 과도기적 건물로 분류될 수 있습니다. 독일 고딕 양식의 전성기는 13세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. (Naumburg의 대성당 등 (보여주기)). 홀 교회는 일찍 독일에서 나타났습니다 (Marburg의 Elisabethkirche, 1235-83). 북쪽에는 벽돌 교회가 지어졌으며 (Lübeck의 Mariekirche) 계획, 볼륨 및 구조의 단순성이 유약 및 패턴 벽돌의 사용 인 패턴 석조물과 결합되었습니다. 가장 가까운 프랑스 원형은 쾰른 대성당의 동부 합창단(보기)(1248년 시작)과 스트라스부르 대성당(보기)이었습니다. 석조, 벽돌 및 반목조 세속 건물(성문, 시청, 상점 및 창고 건물 등)은 유형, 구성 및 장식이 다양합니다.

대성당 조각 (Bamberg, Magdeburg, Naumburg)은 생생한 구체성과 기념비성, 이미지의 깊은 표현력으로 구별되지만 프랑스어에 비해 독일 고딕 조각 작품은 덜 우아하고 미묘하게 실행됩니다. 밤베르크 대성당의 조각 장식은 초기 고딕 양식에 속하며 여기에는 기수 (쇼) (약 1237)의 모습뿐만 아니라 수많은 부조가 있습니다. 독일 조각의 뛰어난 작품은 Naumburg에있는 대성당 설립자의 동상입니다 (Margrave Eckerhard 및 Margraves Utta (show), 13 세기 후반).

후기 독일 고딕 양식(14세기 말 ~ 16세기 초)은 홀 교회(Annenberg-Buchholz의 Annenkirche, 1499-1525)와 궁전 홀(Meissen의 Albrechtsburg)의 화려한 예를 보여주었습니다. 제단 조각과 그림이 번성했습니다.

네덜란드

Antwerp와 Mechelen의 대성당 탑은 네덜란드 고딕 양식에 영광을 가져 왔지만 특히 화려하게 장식 된 시민 건물 : 천줄 (Bruges, 1248-1364) 시청 (Bruges, 1376-1421, 브뤼셀, 1401-55; Ghent, 1518-35) (보여주기).

영국

고딕 양식은 12세기 후반에 영국에 침투했습니다. 그리고 영국 해협을 건너 뚜렷한 국가적 정체성을 획득했습니다. 대형 수도원은 대성당 건설의 주요 초점으로 남아 있습니다. 영국 고딕 양식의 특징은 일찍이 확인되었습니다. 이미 1174년 화재 이후 재건된 캔터베리 대성당은 프랑스 원형과 많은 중요한 차이점을 보여주었습니다. 그들은 계획에 나타났습니다. 건물에는 두 개의 transept가 있으며 그중 하나는 다른 하나보다 짧습니다. 이중 transept는 나중에 Lincoln, Wales, Salisbury에있는 대성당의 독특한 특징이되었습니다. 로마네스크 전통은 영국에서 지속되는 것으로 판명되었습니다. 오래된 대성당은 넓고 급진적 인 구조 조정이 필요하지 않았으며 오래된 코어 (글로스터 대성당의 동쪽 부분, 윈체스터 대성당)에 새로운 고딕 양식의 "옷"만 입혔습니다. 영국 건축가들의 노력은 새로운 예술의 장식적인 측면만큼 건설적인 측면에 초점을 맞추지 않았습니다. 영국 대성당의 공간은 오랫동안 해부 된 상태로 유지되었습니다. 합창단, 본당, transept는 격리되었고 수평 분할이 수직 분할보다 우세했습니다. 대성당은 상당한 길이를 유지했습니다. 잉글리시 고딕 양식은 길게 뻗은 파사드, 멀리까지 닿는 트랜셉트, 다양한 종류의 현관이 특징입니다. 후진은 대부분 직사각형으로 끝이 났으며 우회로와 채플이 있는 합창단은 드물다. 서쪽의 탑은 작지만 사거리 위의 탑이 더 강렬하게 눈에 띈다. 내부에서 중간 본당은 원칙적으로 측면보다 상당한 높이로 올라가지 않았고 플라잉 버트리스의 역할이 제한되었으며 측면 통로의 지붕 아래에 숨겨졌습니다. 볼륨의 엄격한 기하학적 단순성은 파사드와 둥근 천장 패턴의 풍부함과 복잡성으로 상쇄됩니다. 영국 건축의 대성당은 챕터 홀, 예배당, 회랑과 같은 수도원 유형의 건물과 관련이 있습니다. 고딕 양식은 16세기 중반까지 영국에서 그 중요성을 유지했습니다. 초기 또는 "피침 형"(창 모양에 따라) 고딕 (XIII 세기), 성숙 또는 "장식"(후기 XIII-XIV 세기) 및 후기 또는 "수직"고딕 (XV 세기). 영국 고딕 건축의 독창성은 Salisbury, Lincoln, Wales, York (show)의 대성당에서 가장 분명하게 나타났습니다.

로마네스크 양식의 건물에서 재건된 웨일즈 대성당의 건축 단계는 풍부하게 조각된 서쪽 정면(1220-39), 챕터 홀(1290-1319), 성모 마리아 예배당 및 동부 합창단(14세기)이 연속적으로 변화를 표시했습니다. 통합적이고 인상적인 건축 앙상블을 형성하는 영국 고딕 양식의 양식. 계획의 통일성은 수랑과 합창단이 있는 이 3개의 통로가 있는 대성당 계획의 초기 개요에 이미 설명되어 있습니다. 14세기 추가 단지 그것을 개발하고 복잡하게 만들었습니다. 늘어진 파사드는 움직이고 물결치는 덩어리로 인식됩니다. 낮은 측면 타워는 갑자기 부서지고 수직 리듬이 느려지고 포털은 장식 관절에 포함됩니다. Wells Cathedral에서 주목할만한 것은 중간 십자가 아치의 대담한 디자인으로, 상단으로 서로 연결되어 있습니다 ( "뒤집힌 아치"). 14세기에 지어진 그들은 본당의 오래된 부분을 "장식된" 스타일로 만들어진 합창단과 연결합니다.

영국에서 가장 긴 건물(157m) 중 하나인 링컨(1192-1380)에 있는 로마네스크 건물의 구조 조정은 영국 고딕 양식에 여러 가지 새로운 건축 기술을 도입했습니다.

경제 및 기업가 정신 연구소

(이네프)

성 밖의

추상적인

주제에 대한 "문화학" 주제에 대한 테스트 작업

"중세 예술 문화의 특징"

학생 그룹 F-41kz Mironova Oksana Valerievna

과학 고문 ___________________________________

모스크바 2007

소개

1. 예술 문화 중세 유럽

1.1. ㅏ건축학

1.2. 조각품

1.3. 그림

1.5. 금속 가공

2. 고딕 예술과 건축

3. 중세 음악과 연극

3.1. 음악

3.2. 극장

3.2.1 종교극 또는 경이극

3.2.3. 중세 세속 드라마

3.2.4. 연극 - 도덕성

결론

1. 중세 유럽의 예술문화

로마 스타일.

중세 유럽의 최초의 독립적이고 특히 유럽적인 예술 양식은 로마네스크 양식으로, 약 1000년부터 고딕 양식이 부상할 때까지 대부분의 지역에서 12세기 후반과 말까지 서유럽의 예술과 건축 양식을 특징지었습니다. 일부 지역은 더 나중에. 그것은 로마와 야만인 부족의 예술 문화 유적의 합성 결과로 발생했습니다. 처음에는 원형 로마네스크 양식이었습니다.

Proto-Roman 시대가 끝날 무렵 로마네스크 양식의 요소는 비잔틴, 중동, 특히 비잔티움에서 시리아로 온 시리아와 혼합되었습니다. 게르만어, 켈트어, 다른 북부 부족 스타일의 특징이 있습니다. 이러한 영향의 다양한 조합은 서유럽에서 "로마인의 방식으로"를 의미하는 로마네스크라는 일반적인 이름을 받은 많은 지역 스타일을 만들었습니다. Proto-Romanesque 및 Romanesque 스타일의 생존하는 근본적으로 중요한 기념물의 주요 수는 건축 구조입니다. 이 기간의 다양한 스타일은 종종 건축 학교에서 다릅니다.

1.1. 건축학

5-8세기의 건축은 비잔틴 규칙에 따라 세워진 이탈리아 라벤나의 건물을 제외하고는 일반적으로 단순합니다. 건물은 종종 오래된 로마 건물에서 제거된 요소로 만들어지거나 장식되었습니다. 많은 지역에서 이 스타일은 초기 기독교 예술의 연속이었습니다. 비잔틴 건축에서 차용한 원형 또는 다각형 성당 교회는 원시 로마 시대에 지어졌습니다. 나중에 그들은 프랑스 남서부와 스칸디나비아의 아키텐에 지어졌습니다.

이 유형의 가장 유명하고 가장 잘 설계된 예는 라벤나(526-548)에 있는 비잔틴 황제 유스티니아누스의 산 비탈로 대성당(Cathedral of San Vitalo)과 Ai-la-Capella(현재 아헨 , 독일), San Vitalo 대성당에서 직접 영감을 받았습니다. Carolingian 건축가의 창조물 중 하나는 기독교 대성당에 부착되기 시작한 종탑 옆에있는 다층 입구 정면 인 westwork였습니다. Westworks는 거대한 로마네스크 양식과 고딕 양식의 대성당의 정면을 위한 원형이었습니다.

중요한 건물도 수도원 양식으로 지어졌습니다. 그 시대의 특징적인 종교적, 사회적 현상인 수도원은 승려의 거주지와 예배당, 기도실과 예배실, 도서관, 작업장을 결합한 거대한 건물이 필요했습니다. 정교한 초기 로마네스크 양식의 수도원 단지는 베네딕트회 수도사들에 의해 St.

로마네스크 시대 건축가들의 뛰어난 업적은 석조 볼트(아치형 지지 구조물)로 건물을 개발한 것입니다. 석조 아치가 개발된 주된 이유는 원시 로마네스크 양식 건물의 가연성 목재 천장을 교체해야 할 필요성이었습니다. 볼타 구조의 도입으로 무거운 벽과 기둥이 일반적으로 사용되었습니다.

1.2. 조각품

대부분의 로마네스크 조각은 교회 건축에 통합되어 구조적, 건설적, 미학적 목적을 모두 달성했습니다. 따라서 교회 건축을 건드리지 않고 로마네스크 조각에 대해 이야기하기는 어렵습니다. 뼈, 청동, 금으로 만든 원시 로마 시대의 작은 조각은 비잔틴 모델의 영향을 받아 만들어졌습니다. 수많은 지역 스타일의 다른 요소는 수입 삽화 원고, 뼈 조각, 금 물체, 도자기, 직물로 알려진 중동의 공예품에서 차용되었습니다. 그로테스크한 형상, 괴물의 이미지, 특히 알프스 북쪽 지역에서 얽힌 기하학적 패턴과 같은 이주 민족의 예술에서 파생된 모티프도 중요했습니다. 대규모 석조 조각 장식은 12세기 유럽에서만 보편화되었습니다. 프로방스, 부르고뉴, 아키텐의 프랑스 로마네스크 대성당에서는 정면에 많은 인물이 배치되었고 기둥의 조각상은 수직지지 요소를 강조했습니다.

1.3. 그림

로마네스크 회화의 기존 사례에는 추상 장식이 있는 기둥과 같은 건축 기념물의 장식과 매달린 천 이미지가 있는 벽 장식이 포함됩니다. 그림 같은 구성, 특히 내러티브 장면 성경 이야기그리고 성도들의 삶에서 벽의 넓은 표면에도 묘사되었습니다. 주로 비잔틴 회화와 모자이크를 따르는 이러한 구성에서 인물은 양식화되고 평면적이어서 사실적인 표현보다 상징으로 더 많이 인식됩니다. 모자이크는 그림과 마찬가지로 주로 비잔틴 기법이었으며 이탈리아 로마네스크 양식의 교회, 특히 성 마르코 대성당(베니스)과 체팔루와 몬트리올의 시칠리아 교회의 건축 설계에 널리 사용되었습니다.

로마네스크 양식의 예술가들은 삽화 원고에서 최고 수준에 도달했습니다. 영국에서는 이미 7세기에 Holy Island(Lindisfarne)에서 중요한 필사본 삽화 학교가 생겨났습니다.

대영 박물관(런던)에 전시된 이 학파의 작품은 대문자, 프레임, 전체 페이지 패턴의 기하학적 인터레이스로 구별되며 카펫이라고 하는 전체 페이지가 빽빽하게 덮여 있습니다. 대문자 그림은 종종 사람, 새, 괴물의 기괴한 인물로 애니메이션됩니다.

예를 들어, 11세기 중반에 Saint 수도원에서 만들어진 Beata 묵시록(파리, 국립 도서관)의 사본에서 볼 수 있듯이 남부 및 동부 유럽의 지역 필사본 삽화 학교는 서로 다른 특정 스타일을 개발했습니다. -프랑스 북부의 서버. 12세기 초에 북부 국가의 원고 삽화는 그 당시 조각과 마찬가지로 공통된 특징을 얻었습니다. 이탈리아에서는 비잔틴의 영향이 미니어처 그림과 벽화 및 모자이크 모두에서 계속 지배적이었습니다.

1.5. 금속 가공

친로맨스와 로마네스크 금속 가공- 널리 퍼진 예술 형식 - 주로 종교 의식을 위한 교회 도구를 만드는 데 사용되었습니다. 이 작품들 중 다수는 오늘날까지 프랑스 이외의 위대한 대성당의 보물창고에 보관되어 있습니다. 프랑스 대성당은 프랑스 혁명 기간 동안 강탈당했습니다. 이 기간의 다른 금속 세공품은 초기 셀틱 세공 보석 및은 제품입니다. 독일 금세공인의 후기 제품과 수입 비잔틴 금속 제품에서 영감을 받은 은제품, 특히 모젤강과 라인강 지역에서 만든 멋진 에나멜, 특히 칠보와 샹르베. 두 명의 유명한 금속 세공인은 청동으로 유명한 독일인 Helmarshausen의 Roger와 프랑스 에나멜 장인 Godefroy de Claire였습니다.

로마네스크 직물 작업의 가장 잘 알려진 예는 바이아 태피스트리(Baia Tapestry)라고 불리는 11세기 자수입니다. 교회 예복과 커튼과 같은 다른 패턴은 살아남았지만 로마네스크 유럽에서 가장 귀중한 직물은 비잔틴 제국, 스페인 및 중동에서 수입되었으며 현지 장인의 제품이 아닙니다.

2. 고딕 예술과 건축

로마네스크 양식 대신 도시가 번성하고 사회적 관계가 개선됨에 따라 새로운 양식인 고딕 양식이 등장했습니다. 종교 및 세속 건물, 조각품, 유색 유리, 그림 원고 및 기타 순수 예술 작품은 중세 후반에 유럽에서 이러한 스타일로 실행되기 시작했습니다.

고딕 예술은 1140년경 프랑스에서 시작되어 다음 세기에 걸쳐 유럽 전역으로 퍼졌으며 15세기 대부분 동안 서유럽과 16세기까지 유럽의 일부 지역에서 계속 존재했습니다. 원래 고딕이라는 단어는 이탈리아 르네상스 작가들이 중세 시대의 모든 형태의 건축과 예술에 대한 경멸적인 레이블로 사용했으며, 고트족 야만인의 작품에만 비교할 수 있는 것으로 간주되었습니다. 나중에 "고딕"이라는 용어의 사용은 로마네스크 양식 직후인 후기, 전성기 또는 고전 중세 시대로 제한되었습니다. 현재 고딕 시대는 유럽 예술 문화의 역사에서 가장 두드러진 시대 중 하나로 간주됩니다.

고딕 시대의 주요 대표자이자 대변인은 건축이었습니다.

수많은 고딕 양식의 기념물이 세속적이었지만 고딕 양식은 주로 중세 시대에 가장 강력한 건축가인 교회를 위해 사용되었으며, 이는 당시 이 새로운 건축물의 개발을 보장하고 최대한 실현했습니다.

고딕 건축의 미학적 특성은 구조적 발전에 달려 있습니다. 늑골이 있는 둥근 천장은 고딕 양식의 특징이 되었습니다.

중세 교회에는 매우 무거운 강력한 석조 금고가 있었습니다. 그들은 열려고, 벽을 밀어내고자 했습니다. 이것은 건물의 붕괴로 이어질 수 있습니다. 따라서 벽은 그러한 금고를 지탱할 수 있을 만큼 두껍고 무거워야 합니다. 12세기 초 석공들은 대각선, 가로 및 세로로 배열된 가느다란 석조 아치를 포함하는 늑골이 있는 둥근 천장을 개발했습니다. 더 얇고 가벼우며 더 다재다능한(많은 면을 가질 수 있기 때문에) 새로운 금고는 많은 건축적 문제를 해결했습니다. 초기 고딕 양식의 교회는 다양한 형태를 허용했지만, 12세기 후반에 시작된 북부 프랑스의 대형 성당 건설은 새로운 고딕 양식의 둥근 천장을 최대한 활용했습니다. 대성당 건축가는 이제 금고의 외부 폭발력이 갈비뼈 (갈비뼈)의 교차점에서 좁은 영역에 집중되므로 부벽과 외부 아치 비행 부벽의 도움으로 쉽게 중화 될 수 있음을 발견했습니다.

결과적으로 로마네스크 건축의 두꺼운 벽은 더 얇은 벽으로 대체될 수 있었고 넓은 창 개구부가 포함되었으며 내부는 지금까지 비교할 수 없는 조명을 받았습니다. 따라서 건설 사업에서 진정한 혁명이 일어났습니다.

고딕 양식의 둥근 천장이 등장하면서 대성당의 디자인, 형태, 배치 및 인테리어가 모두 바뀌었습니다. 고딕 성당은 가벼움의 일반적인 특성을 얻었고 하늘에 대한 열망은 훨씬 더 역동적이고 표현력이 높아졌습니다. 최초의 대성당은 노트르담 대성당(1163년 착공)이었습니다. 1194년 샤르트르 대성당의 주춧돌은 고딕 시대의 시작으로 간주됩니다. 이 시대의 절정은 랭스 대성당(1210년 착공)이었다. 랭스 대성당은 정교하게 균형 잡힌 비율로 오히려 차갑고 모든 것을 정복합니다. 후기 고딕 건축의 특징인 투각 칸막이는 랭스 대성당의 첫 번째 건축가가 발명한 것입니다. 근본적으로 새로운 인테리어 솔루션은 부르주 대성당(1195년 시작)의 저자에 의해 발견되었습니다. 프랑스 고딕 양식의 영향은 스페인, 독일, 영국 등 유럽 전역에 빠르게 퍼졌습니다. 이탈리아에서는 그렇게 강하지 않았습니다.

조각품.로마네스크 전통에 따라 프랑스 고딕 성당 정면의 수많은 틈새에는 가톨릭 교회의 교리와 신념을 의인화하는 돌로 조각 된 수많은 인물이 장식으로 배치되었습니다. 12세기와 13세기 초의 고딕 조각은 주로 건축적 성격을 띠고 있습니다. 가장 크고 중요한 인물은 입구 양쪽의 개구부에 배치되었습니다. 기둥에 붙어 있기 때문에 기둥상이라고 합니다. 기둥 조각상과 함께 독립형 기념비 조각상이 널리 퍼져 로마 시대 이후 서유럽에서는 알려지지 않은 예술 형식이었습니다. 가장 오래 살아남은 조각상은 샤르트르 대성당의 서쪽 정문에 있는 기둥입니다. 그것들은 여전히 오래된 고딕 양식 이전의 성당에 있었고 1155년경에 지어진 것입니다. 가느다란 원통형 모양은 부착된 기둥의 모양을 따릅니다. 그것들은 차갑고 엄격하며 선형적인 로마네스크 양식으로 실행되지만 그럼에도 불구하고 인물들에게 의도적인 영성의 인상적인 성격을 부여합니다.

1180년부터 로마네스크 양식은 조각상이 우아함, 굴곡 및 움직임의 자유를 획득할 때 새로운 양식으로 이동하기 시작합니다. 소위 고전 양식이라고 불리는 이 양식은 13세기 초반에 샤르트르 대성당의 북쪽과 남쪽 트랜셉트 입구에 있는 대규모 조각 시리즈에서 절정에 이릅니다.

자연주의의 등장. 1210년경 노트르담의 대관식 관문에서 시작하여 1225년 이후 아미앵 대성당의 서쪽 관문에서 잔물결이 일고 있는 표면의 고전적인 특징이 더 엄격한 볼륨으로 바뀌기 시작합니다. 랭스 대성당의 조각상과 생샤펠 대성당의 내부에서는 과장된 미소, 강조된 아몬드 모양의 눈, 작은 머리에 뭉쳐진 컬, 매너 있는 포즈 등이 자연주의적 형태의 합성, 섬세한 가식의 역설적인 인상을 자아낸다. 미묘한 영성.

3. 중세 음악과 연극

3.1. 중세 음악

중세 음악은 본질적으로 주로 영적이며 가톨릭 미사에 필요한 구성 요소입니다. 동시에 세속 음악은 이미 중세 초기에 형성되기 시작합니다.

세속 음악의 첫 번째 중요한 형태는 프로방스의 트루바두르의 노래였습니다. 11세기 이후 트루바두르 노래는 200년 이상 동안 다른 많은 국가, 특히 프랑스 북부에서 영향을 미쳤습니다. 트루바두르 예술의 절정은 1200년경 Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille에 의해 달성되었습니다. Bernard는 짝사랑에 대한 세 개의 가사로 유명합니다. 운문 형식 중 일부는 7행 또는 8행의 3연으로 구성된 14세기 발라드를 예상합니다. 다른 사람들은 십자군에 대해 이야기하거나 사소한 사랑에 대해 이야기합니다. 수많은 연의 목가는 기사와 양치기에 대한 진부한 이야기를 전달합니다.

론도, 비를라이 등 댄스곡도 레퍼토리에 있다. 이 모든 모노포닉 음악에는 때때로 현악기나 관악기 반주가 있을 수 있습니다. 이것은 세속 음악이 다성음악이 된 14세기까지의 경우였습니다.

3.2. 중세 극장

아이러니하게도 전례극 형태의 연극이 로마 카톨릭 교회에 의해 유럽에서 부활했습니다. 교회는 영향력을 확대할 방법을 모색하면서 종종 이교도와 민속 축제를 채택했으며, 그 중 다수는 연극적 요소를 포함했습니다. 10세기에는 많은 교회 휴일이 극화의 기회를 제공했습니다. 일반적으로 미사 자체는 드라마에 지나지 않습니다.

특정 공휴일은 종려 주일 교회 행렬과 같은 연극으로 유명했습니다. 대음 또는 질의 응답, 성가, 미사 및 표준 합창은 대화입니다. 9세기에는 비유로 알려진 대음 차임이 미사의 복잡한 음악적 요소에 통합되었습니다. 925년경부터 전례 드라마의 출처로 여겨져 온 알려지지 않은 작가의 세 부분으로 된 비유(세 마리아와 그리스도의 무덤에 있는 천사들 사이의 대화)가 있습니다. 970년에 의상과 제스처의 요소를 포함하여 이 작은 드라마에 대한 지침 또는 매뉴얼의 기록이 나타났습니다.

3.2.1. 종교극이나 기적극.

그 후 200년 동안 사제나 성가대 소년들이 연기한 다양한 성경 이야기를 통합하면서 전례 드라마가 서서히 발전했습니다. 처음에는 교회 예복과 교회의 기존 건축 세부 사항이 의상과 장식으로 사용되었지만 곧 더 많은 의식 장식이 발명되었습니다. 전례 드라마가 발전함에 따라 많은 성경적 주제가 연속적으로 제시되었으며, 일반적으로 세상의 창조부터 그리스도의 십자가에 못 박히심까지의 장면을 묘사합니다. 이 연극은 열정 (열정), 기적 (기적), 거룩한 연극과 같이 다르게 불 렸습니다. 일반적으로 제단에 천국이 있고 지옥의 입구를 나타내는 입을 벌린 정교한 괴물의 머리 인 Hell 's Mouth가있는 교회 본당 주변에 적절한 장식이 세워졌습니다. 따라서 연극의 모든 장면을 동시에 보여줄 수 있었고, 행동 참가자들은 장면에 따라 한 곳에서 다른 곳으로 교회를 돌아 다녔습니다.

분명히 연극은 말 그대로 밀레니엄 시대를 다루는 에피소드로 구성되어 있으며 행동을 가장 다양한 장소로 옮기고 다른 시대의 분위기와 정신, 우화를 나타냅니다. 카타르시스의 전제와 조건을 만드는 데 분명히 초점을 맞춘 고대 그리스 비극과 달리 중세 드라마는 항상 갈등과 긴장을 보여주지 않았습니다. 그 목적은 인류의 구원을 극화하는 것이었다.

교회는 교훈적인 면에서 초기 예배 드라마를 지지했지만 오락과 구경거리가 증가하고 우세하기 시작했고 교회는 드라마에 대해 의심을 표명하기 시작했습니다. 극장의 유용한 효과를 잃고 싶지 않았기 때문에 교회는 교회 교회 자체의 벽에서 극적인 공연을 가져와 타협했습니다. 동일한 재료 디자인이 도시의 시장 광장에서 재현되기 시작했습니다. 종교적 내용과 초점을 유지하면서 드라마는 무대 성격에서 훨씬 더 세속화되었습니다.

3.2.3 중세 세속 드라마

14세기에 연극 제작물은 성체 성체 성혈 축일과 관련이 있었고 최대 40개의 연극을 포함하는 주기로 발전했습니다. 일부 학자들은 비록 전례 드라마와 동시에 이 주기가 독립적으로 발전했다고 믿습니다. 그들은 전체 4-5년 기간 동안 지역 사회에 제공되었습니다. 각 프로덕션은 하루나 이틀 동안 지속될 수 있으며 한 달에 한 번 상연되었습니다. 각 연극의 무대는 일부 작업장이나 무역 길드에서 자금을 조달했으며 일반적으로 작업장의 전문화와 연극의 주제를 연결하려고 노력했습니다. 예를 들어 조선소의 작업장은 노아에 대한 연극을 상연할 수 있습니다. 공연자들은 종종 문맹인 아마추어였기 때문에 익명의 극작가들은 기억하기 쉬운 원시 시로 글을 쓰는 경향이 있었습니다. 중세 세계관에 따르면 역사적 정확성은 종종 무시되었고 인과관계의 논리는 항상 존중되지 않았습니다.

리얼리즘은 프로덕션에서 선택적으로 사용되었습니다. 연극은 시대 착오로 가득 차 있으며 동시대 사람들에게만 알려진 순전히 지역 상황에 대한 언급입니다. 시간과 장소의 현실은 최소한의 관심만 받았습니다. 의상, 가구 및 도구는 완전히 현대적이었습니다(중세 유럽). 매우 정확하게 무언가를 묘사 할 수 있습니다. 십자가에 못 박히거나 교수형을 너무 사실적으로 연기하여 배우가 거의 죽을 뻔한 방법과 악마를 연기하여 문자 그대로 불에 타 죽은 배우에 대한보고가 있습니다. 반면에 홍해 물이 후퇴하는 에피소드는 바다가 그들을 삼켰다는 표시로 이집트 추격 자들에게 붉은 천을 간단히 던짐으로써 나타낼 수 있습니다.

실제와 상징의 자유로운 혼합은 중세의 인식을 방해하지 않았습니다. 스펙터클과 민속극이 가능한 한 상연되었고 지옥의 입은 일반적으로 기계적 경이로움과 불꽃놀이에서 가장 좋아하는 운동 대상이었습니다. 사이클의 종교적 내용에도 불구하고 점점 더 오락이되었습니다. 세 가지 주요 형식이 사용되었습니다. 영국에서는 카니발 카트가 가장 일반적이었습니다. 오래된 교회 장식은 도시 곳곳을 이동하는 작은 현대식 선박과 같은 정교한 이동 장면으로 대체되었습니다. 관중들은 그러한 각 장소에 모였습니다. 공연자들은 마차의 플랫폼이나 거리에 세워진 무대에서 작업했습니다. 그들은 스페인에서도 똑같이 했습니다. 프랑스에서는 동시 제작이 사용되었습니다. 모인 관중 앞에서 길고 높은 플랫폼의 측면을 따라 다양한 풍경이 차례로 솟아 올랐습니다.

마지막으로, 다시 영국에서는 연극이 원형 플랫폼에서 "원형"으로 상연되었으며, 경기장 주변에 풍경이 배치되고 관중은 풍경 사이에 앉거나 서 있습니다.

3.2.3. 도덕극

같은 시기에 민속극, 세속소극, 목가극 등이 주로 세속적 오락의 성격을 고집스럽게 간직한 익명의 작가들에 의해 등장했다. 이 모든 것이 15세기 도덕극의 진화에 영향을 미쳤다. 도덕주의자들은 기독교 신학을 주제로 관련 인물들을 썼지만 성경의 에피소드를 대변하지 않는다는 점에서 주기와 같지 않았다. 그들은 우화적이고 독립된 드라마였으며 민스트럴이나 저글러와 같은 전문가가 공연했습니다. "Everyman"과 같은 연극은 일반적으로 개인의 인생 경로를 다루었습니다. 우화적인 캐릭터 중에는 죽음, 폭식, 선행 및 기타 악덕과 미덕과 같은 인물이 있습니다.

이 연극은 때때로 현대적 인식에 어렵고 지루합니다. 구절의 운율이 반복되고 즉흥 연주의 성격을 띠고 연극이 셰익스피어의 드라마보다 2 ~ 3 배 더 길고 도덕성이 직설적이고 교훈적으로 발표됩니다. 그러나 출연자들은 공연에 음악과 액션을 삽입하고 수많은 악덕 캐릭터의 희극적 가능성을 활용하여 민속극의 한 형태를 만들어냈다.

결론

중세는 지난 천년의 역사적 경험과 지식을 종합할 수 있는 세계관 구조에 대한 복잡하고 어려운 탐색, 강렬한 영적 삶의 시대입니다.

이 시대에 사람들은 이전 시대와 다른 문화 발전의 새로운 길로 들어갈 수 있었습니다. 믿음과 이성을 시도하고 그들이 사용할 수있는 지식을 바탕으로 세계의 그림을 만들고 기독교 독단주의의 도움으로 중세 문화는 새로운 예술적 스타일, 새로운 도시 생활 방식을 만들었습니다. 이탈리아 르네상스 사상가들의 의견과는 달리 중세는 과학적 지식과 교육 기관을 포함한 영적 문화의 가장 중요한 업적을 우리에게 남겼습니다. 철학자, 과학 전문가 및 문화 학자 M.K. Petrov: 그는 중세 문화를 비계와 비교했습니다. 그것들 없이 건물을 짓는 것은 불가능합니다. 그러나 건물이 완성되면 비계가 제거되고 어떻게 생겼는지, 어떻게 배치되었는지 짐작할 수 밖에 없습니다. 현대 문화와 관련하여 중세 문화는 그러한 숲의 역할을 정확하게 수행했습니다. 중세 문화 자체는 기본적으로 이와 같지 않았지만 그것이 없으면 서양 문화가 발생하지 않았을 것입니다.

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로마의 특징 예술적 문화,-초상화 식별에 중점을 둡니다 ... 형성 및 시작 중세기간. 역사 예술적 문화 중세유럽은 세분화...

중세의 예술 문화는 연대순으로 고대를 따르며 세계 문화 발전에서 예외적 인 위치를 차지합니다.

중세에 대한 생각이 떠오를 때 우리는 기사 성과 고딕 성당, 십자군과 봉건 투쟁, 종교 재판과 기사 토너먼트의 불을 상상합니다 ... "중세"는 종종 우울하고 반동적인 모든 것과 동의어가됩니다. 한편으로는 고대, 다른 한편으로는 르네상스가 드리운 짙은 그림자에 삼켜졌다. 그러나 유럽 국가들이 탄생하고 형성된 것은 중세 시대였습니다. 현대 국가현대 언어의 기초를 형성했습니다. 그리고 세계 문명의 기초를 형성한 많은 문화적 가치가 소급되는 것은 중세 시대입니다.

예술 문화의 중세 단계 발전의 시작은 서기 5세기 말로 거슬러 올라가며, 유럽에서 서로마 제국의 마지막 고대 노예 소유 국가의 몰락(476)으로 표시됩니다. 중세 시대의 끝은 르네상스의 시작을 의미하는 동로마 제국의 중심 인 비잔티움 (1453) 콘스탄티노플의 몰락과 관련이 있습니다.

중세의 예술 문화는 발전 과정에서 통과되었습니다. 두 기간:

1 - 종교적 세계관의 영향을 특징으로 하는 11-12세기의 문화, 따라서 사무 문학 및 기타 유형의 예술의 존재;

2 - 중세 도시의 번성 및 도시 예술의 형성과 관련된 XII-XV 세기의 문화.

우선, 중세인의 삶과 태도의 기초를 형성하고 당시 예술의 발전 방향을 결정하고, 예술 작품의 내용과 형식에 반영됩니다.

이교도 신을 숭배하는 고대와 달리 신이 인간화되고 사람들이 자신이 너무 강하고 현명하다고 생각하여 올림푸스 주민들과 논쟁 할 수 있었을 때 중세 사상가들은 눈에 보이는 창조주 하나님을 이해하는 데 집중했습니다. 그 자체로 존재하는 것이 아니라 신성한 마음을 이해하는 수단으로 만 존재하는 세상. 그리고 역사의 과정은 오직 하나님의 계획의 실현으로 이해되었습니다. 이와 관련하여 중세의 거장, 예술가, 작가들은 주변의 가시적인 세계가 아닌 다른 세계로 눈을 돌렸으며, 정의, 선 등의 윤리적 범주의 내용을 궁극적인 목표인 영혼의 구원에 대한 대응.

이 시대의 문학 작품의 가장 일반적인 장르는 성도들의 삶이며, 건축의 전형적인 예는 대성당, 그림에서는 아이콘, 조각에서는 캐릭터입니다. 성서. 이 중세 예술 작품에서 인간은 하나님의 형상과 모양으로 창조된 피조물의 면류관으로 존재했으며, 다른 모든 피조물은 그를 위한 것이었다. 그러나 중세 기독교 이론에서 인간은 독립적인 의미를 획득하지 못했다. 이것이 모순된 상황에 처한 사람의 개념이 형성된 방식입니다. 한편으로 인간은 그의 창조주이신 하나님과 같다고 선포되었습니다. 반면에 사람은 하나님의 종이다. 사람을 높이는 하나님을 섬기는 동시에 기독교의 이상에 위배되는 개인적인 성향을 억제하는 겸손이 필요합니다. 저승에서만 구속이 가능하기 때문에 자유로운 인격발달은 배제된다. 그리고 신학자들은 사람의 인격이 영혼과 육체의 연합이라고 강조했지만 영혼은 영원에 속하기 때문에 영혼에 주된 관심을 기울여야했습니다.

중세의 미학 세계는 그리스도의 형상을 중심으로 조직되었습니다. 기독교 신화의 사용은 성경의 권위에 의해 규제되었습니다. 성경.

성경(Greek biblia, lit. - books) - 종교적 전통에 의해 유대인과 기독교인의 성경("신의 영감을 받은" 책)으로 승인된 고대 텍스트 모음. 성경에는 두 부분이 있습니다. 창조 당시보다 더 오래된 부분과 부피가 더 큰 부분으로 두 부분 모두가 인정한 부분을 구약이라고 불렀습니다. 다른 부분은 이미 기독교 시대에 창조되었고 오직 기독교인들만이 인정하는 것으로, 신약 성서. 기독교 용어로 "언약"은 고대에 하나님이 율법의 성취를 바탕으로 한 민족(유대인)과 체결한 신비로운 계약 또는 동맹입니다. 구약 성서. 그리스도의 출현 덕분에 그것은 "영과 진리로"봉사하는 조건으로 이미 모든 민족과 결론을 내린 신약으로 대체되었습니다.

신약 성서 I 세기 후반 ~ 초기의 초기 기독교 문학 기념물로 구성됩니다. 2세기 신약성경은 4가지로 구성되어 있습니다. 복음서(즉, 그리스도의 삶과 가르침에 관한 "전도"), "사도행전"(예루살렘 공동체의 삶과 사도 바울의 여행에 관한 것), 21개의 서신서(서간 형태의 가르침), "계시록" 요한 신학자"또는 묵시록-세상의 끝에서 선과 악 사이의 마지막 투쟁에 대한 예측.

성경은 종교적 목적을 위해 사용되는 종교적 교리의 출처일 뿐만이 아닙니다. 성서적 이미지와 이야기는 세계 문화와 기독교 세계, 그리고 이슬람 동부 국가의 발전에 영향을 미쳤습니다. 이러한 영향은 특히 중세와 르네상스 시대에 컸습니다.

성경은 여전히 영성에 대한 깊은 이해를 바탕으로 윤리적, 도덕적 원칙을 전달합니다. 성경은 친절, 자비, 온유, 평화, 도덕적 순결을 선포합니다. 악, 위증, 우정과 사랑의 배신, 배신, 위선 등을 비난합니다.

중세 시대에 기독교 주제는 성인의 삶, 전설, 내세의 "환상"등 다양한 장르에 존재하는 성직자 (교회) 문학에 구체화되었습니다.

"라이브"- 시성된 사람들의 삶, 경건한 행위 또는 고통에 대한 이야기 기독교 교회. 이것은 주요 중 하나입니다 문학 장르중세. 그 삶은 로마 제국의 기독교 순교자에 대한 전설(순교학), 사도들의 행위(성경) 및 기타 초기 기독교 문학의 기념물("대안토니우스의 생애", "성인의 생애")을 기반으로 형성되었습니다. . 알렉시스" 등). 일부는 군사적 착취에 대해 이야기했습니다 ( "The Life of George the Victorious"). 라틴어로 된 삶의 가장 완벽한 컬렉션 - " 황금 전설", 13세기 이탈리아 수도사 Jacob de Boragine이 수집했습니다. 13~15세기에 유럽에서 수많은 통합 기독교 전설 컬렉션이 개발되었으며, 이는 중세 서사시(기사도 로맨스 포함)의 음모의 출처 역할을 했습니다. ), 드라마, 가사 및 도상학.

중세 예술의 주요 장르 중 하나는 영웅 서사시입니다.

서사시(그리스어 epos-단어, 내레이션, 이야기에서)-민속 생활의 완전한 그림, 영웅-영웅의 삶과 착취에 대한 설명을 포함하는 영웅적인 이야기. 민속 영웅 서사시는 신화 서사시와 영웅 동화, 그리고 나중에는 역사적 전설의 전통을 기반으로 발생했습니다. 고풍스러운 서사시 형식에서 영웅주의는 여전히 동화 신화 껍질에 나타나며 주요 주제는 괴물과의 싸움, 약혼자 구애, 부족 복수입니다. 서사시의 고전적 형식에서 영웅 지도자와 전사는 침략자, 외국인 및 이교도 압제자에 반대합니다. 스칸디나비아인과 켈트족이 점령한 유럽의 북부와 북서부 지역에서는 종족 제도의 특징이 특히 오랫동안 보존되어 민속 영웅 서사시가 출현할 근거가 마련되었습니다.

아일랜드 영웅 서사시(III-VIII 세기) 원래 산문 형식이 있었으므로 그의 작품은 사가 (Old Norse segia-말하자면)라고 불 렸습니다. 후속 시적 구절이 나타났습니다. 이 무용담은 콘코바르 왕과 영웅적인 행동을 한 환상적인 힘을 가진 영웅인 그의 조카 쿠훌린의 이름을 중심으로 통합되었습니다.

영웅적인 서사시는 아이슬란드. 여기서 신화는 "바이킹 시대"(IX-XI 세기)의 스칸디나비아 사람들의 삶을 반영했습니다. 가장 오래된 기념물 컬렉션 " 에다"9~12세기에 창작된 민요를 13세기에 편찬한 것입니다. Edtsy의 영웅적인 노래는 고대 독일인의 전통으로 돌아가는 요소를 포함하고 있지만 스칸디나비아의 삶과 전설에 따라 재가공되었습니다. 그러한 익스플로잇의 전설이다 지그프리트( "Edda"-Sigurd에서) Nibelungs의 보물을 추출합니다.

고대 북유럽 문학시에서 저자 개발의 초기 단계를 나타내는 skalds (후속 가수)의 후기 시를 포함합니다. 그러나 이것은 문자 이전의 시입니다. 우리에게 내려온 가장 오래된 스칼드 시는 9세기 전반에 작곡되었습니다. 기록되기 4세기 전. 에길 스칼라그림슨(아이슬란드 개척자 Grim the Bald의 아들)-가장 유명한 skalds. 다음은 그의 시의 예입니다.

영광을 노래하리라

대담한 전투

나는 노래를 부를 것이다

당신의 영국.

skalds의시와 함께 Sigurd에 대한 Edda의 영웅적 노래의 음모를 발전시키는 Volsunga Saga (13 세기 중반)와 같이 일반적이고 역사적이며 환상적이며 영웅적인 산문 무용담이 많이있었습니다.

서유럽에서 영웅 서사시의 전성기는 11-12세기로 거슬러 올라갑니다. 봉건 분열 시대에 만들어졌습니다. 영웅 서사시의 파토스는 국가적 통일에 대한 열망이었고, 위업은 조국을 상징하는 조국과 왕의 이름으로 영광을 받았습니다. 봉건적 이기심, 무정부 상태 및 국가적 배신에 대한 항의가 선포되었습니다.

프랑스 영웅 서사시유럽에서 가장 중요한 것 중 하나. "행위에 관한 노래"라고 불리는 11 ~ 14 세기의 시가 최대 100 개까지 살아 남았습니다. 이 시들은 보통 세 주기로 나뉩니다.

프랑스 왕의 주기,

충성스러운 가신주기,

남작주기.

첫 번째 주기에는 중세 서사시의 주목할 만한 기념비가 포함되어 있습니다. 롤랜드의 노래". 노래의 줄거리 핵심은 8 세기의 실제 사건 인 Franks와 Basques 사이의 Ronceval Gorge 전투입니다. "Charlemagne의 전기"에서 의 원형이 된 고귀한 Frank Hrowland의 이름 영웅시에서 Roland는 죽은 자 가운데 언급됩니다.

Franks와 그들의 공동 종교인 Basques 사이의 전투의 사적인 에피소드는시에서 상당한 재검토를 거쳤습니다. Basques 대신 강력한 무슬림 아랍인이 나타났습니다.

Roland가 작품의 주인공이되었습니다. 그는 잔인한 전투에서 죽습니다. 마지막 생각들 Roland - "조국에 대하여, 프랑스의 아름다움에 대하여", "통치자 찰스에 대하여 ...".

Charles 황제의 이미지는 통합적인 의미를 가지고 있습니다. 그것은 도덕적, 육체적 우월성, 조국에 대한 사랑, 이웃에 대한 사랑으로 구별됩니다. 그는 죽은 Roland에게 복수하고 그의 승리는 하나님의 도움 없이는 얻지 못합니다.

"롤랜드의 노래"는 반역자의 도덕적 타락에 대한 분개 인 조국의 통일에 대한 생각을 표현합니다. 이시는 또한 십자군 전쟁 준비와 관련된 무슬림 세계와 기독교인의 투쟁이라는 상징적 아이디어의 구체화로서의 의미를 가졌습니다.

스페인 영웅 서사시반영 역사적 배경아랍인이 정복한 7세기 스페인. XV 세기까지. 스페인 사람들은 Reconquista(reconquest)라고 불리는 그들의 해방을 위한 투쟁을 벌였습니다. 10세기부터 시작하여 스페인 서사시는 이전에 만들어진 전설과 노래를 바탕으로 형성됩니다.

스페인 서사시의 중심 영웅은 로드리고 디아즈입니다. 로이 디아즈 데 비바르), 용맹을 위해 Sid라는 별명을 붙였습니다 (arab. sidi - lord). 가장 큰 서사시는 그의 이름을 따서 "The Song of My Sid"로 명명되었습니다. Sid는 국가적 도덕 및 영웅적 이상의 구체화입니다. 그의 용맹과 용기에 모든 것을 빚진 기사입니다. 그는 단순하고 관대하며 분대를 돌보고 평범한 사람들의 사랑을 즐깁니다. Sid는 오만하고 배신적인 봉건 귀족에 반대합니다.

XIV 말에 - 시작. 15세기 스페인에서는 고대 서사시의 개별 에피소드를 개발하면서 로맨스 장르가 부상하고 있습니다. 이것이 Bernardo del Carpio에 대한 로맨스의 순환입니다. 역사 로망스는 스페인 일리아드(Spanish Iliad)라고 하고 소설적이고 서정적인 로망스는 스페인 오디세이(Spanish Odyssey)라고 합니다.

독일 영웅 서사시 12-13세기에 형성되었으며, 이때 국가 통합이라는 개념이 특히 중요했습니다. 가장 큰 시 - " 니벨룽겐의 노래"(Nibelungs - 신화의 난쟁이, 보물지기).시는 두 부분으로 구성됩니다.

첫 번째는 영웅 Siegfried의 착취와 죽음에 대해 이야기하고 두 번째는 그의 아내 Kriemhild의 복수와 피비린내 나는 불화의 비극적 결말 (Huns에 의한 Burgundian 국가의 파괴에 대한 역사적 전설의 반영)에 대해 이야기합니다.

Nibelungenlied는 독일 예술 문화의 극적이고 음악적인 작품의 원천이 되었습니다. 40~50년대 작곡가 바그너. 19 세기 "Gold of the Rhine", "Valkyrie", "Siegfried", "Death of the Gods"라는 오페라 4 부작을 만들었습니다.

남슬라브 서사시 XIV 세기에 형성된: 이것은 유고슬라비아와 불가리아의 민속 서사시입니다. 이 계획의 작품 중 눈에 띄는 코소보 사이클, 1389 년 세르비아와 투르크의 코소보 전투에 대한 노래를 통합합니다. 서사시의 영웅은 역사적 인물입니다. Lazar 왕자, 그의 주지사 Milos Obilich, 9 명의 아들을 둔 반 전설적인 영웅 Yug-Bogdan.

같은 시기에 세르비아와 불가리아 서사시의 공통 영웅인 마르코 왕자에 대한 일련의 노래가 만들어졌습니다. 이것은 침략자에 대항하는 투사 인 인민의 복수 자입니다. 그의 공적과 영웅적인 죽음이 묘사됩니다 (노래 "Mark Yunak의 죽음").

중세 민요의 후기 예는 노래와 발라드입니다. 영국그리고 스코틀랜드. 수세기 동안 가장 인기있는 것은 관대하고 관대하며 용감한 고귀한 강도 로빈 후드에 대한 발라드였습니다.

12~13세기의 기사(궁정) 문학. "그리스도의 군대"라는 기사도 제도의 형성, "성묘"보호, 종교, 가난한 자, 억압받는 자, 군주를 섬기는 것, 기사 질서, 아름다운 여인 숭배와 같은 가치 지향을 반영했습니다. 다른 사람. 기사 문학은 서정과 서사시의 두 방향으로 발전했습니다. 그것은 프랑스에서 고전적인 발전에 도달했습니다.

Knightly 가사는 시가 나타나는 프로방스 (XI-XII 세기)에서 시작됩니다. 음유시인, 시인과 작곡가, 자신의 작품을 연주하는 사람. 유명한 시인 - 트루바두르: 베르트랑 드 보른, 외치는 전사 영웅; 후아프레 루델, "멀리서 사랑"이라는 주제를 언급; 베르트랑 달라마노, 그것을 억압하는 봉건적 법과 관습에 반항하는 개별적인 사랑의 감정을 알바 장르로 노래한 사람. 독일에서 기사 가사시로 표현했다 미네싱어(Haguenau 가문의 오스트리아 기사 Reinmar, Walther von der Vogelweide 등).

기사도 로맨스는 중세 세속 문학의 중심 현상으로 인간의 성격과 세계와의 관계에 대한 가장 중요한 문제가 제기되고 해결되었습니다. 서사적 작품이기 때문에 기사도 로맨스는 동시에 중세 서사시와 다릅니다. 여기 전경에서는 국가 행사가 아니라 위업이 수행되는 이름으로 영웅의 개인적인 운명, 그의 사랑입니다. 중세 소설은 비잔티움(XII 세기), 로마노-게르만 서부(XII-초기 XIII 세기-시적 형식, 그 다음에는 산문이 우세함), 근동 및 중동(XI-XII 세기), 극동(일본, X-XI 세기).

고전적인 예는 공손한(나이틀리)로맨스 온 프랑스 국민. 그것은 훌륭하고 환상적인 요소, 풍부한 모험, 예외적 상황의 존재가 특징입니다. 영웅은 어려운 시련을 겪으며 자신의 용기와 용기를 강화하고 증명합니다. 스타일과 성격에 따라 프랑스 기사도 로맨스는 골동품 ( "The Romance of Alexander", "The Romance of Troy", "The Romance of Aeneas"등), Breton (라틴 연대기로 돌아 가기 " History of the Kings of Britain", 왕에 대한 전설 전개 아서와 원탁의 기사들). 중세 소설의 가장 위대한 거장 - 크레티엔 드 트로이, 소설 "Lancelot, or the Knight of the Cart", "Perceval, or the Tale of the Grail" 등의 창작자 성배에 관한 소설은 종교 봉사의 주제에 전념합니다. 성스러운 유물의 이름 -전설에 따르면 예수 그리스도의 피를 모은 "성배"라는 그릇. Chrétien 소설의 아이디어는 사람에 대한 봉사, 사람의 이익이라는 이름으로 개인의 행복을 거부하는 것입니다. 이 소설을 바탕으로 독일 작곡가 R. Wagner(1813-1883)는 오페라 "Parzival"과 "Lohengrin"을 썼습니다.

기사도 문화는 당시로서는 진보적이었습니다. 인본주의의 요소는 정의 보호 원칙, 여성 존중, 위대한 인간 감정 숭배와 같은 기사 적 이상으로 구현되었습니다. 삽화 기사 문학깊은 심리적 분석, 환상의 풍부함, 시적 형식의 완성도를 구별합니다.

미술,

중세 건축

중세의 문화는 풍부하고 다양합니다. 그 중심은 다양한 부품그러나 그들은 긴밀한 상호 작용을 하고 있었습니다. 유럽과 아시아의 많은 국가(고대 Rus', 중국, 인도)의 예술이 높은 수준의 발전에 도달한 것은 중세 시대였습니다. 예를 들어, 중국에서는 풍경화, 정물화, 초상화, 가정 장르와 같은 미술 장르가 절정에 이릅니다. 인도 예술에서는 세계에 대한 감각적 인식, 자연의 강력하고 기본적인 시작에 대한 느낌이 나타납니다. 시적인 다채로운 오리엔탈 미니어처가 전개됩니다.

건축의 발전은 고전적 절정에 이르렀는데, 건축의 기념비적 성과 인간의 의지와 힘의 표현으로 구별되었습니다. 이들은 비잔틴 사원, 로마네스크 양식 및 고딕 건축유럽, 아랍 사원, 궁전 및 인도 사원, 중국.

비잔티움

중세 예술 발전의 중심지 중 하나는 395년 동로마 제국을 기반으로 형성되어 1453년까지 존재했던 국가인 비잔티움이었다. 유럽은 고대 생활의 특징, 사회 구조를 이끌어 냈습니다. 중세 문화로의 전환은 고대 전통을 기반으로 수행되었습니다. 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 에베소와 같은 비잔틴 도시는 헬레니즘적인 모습을 유지했습니다. 고대 그리스 문화의 많은 기념물이 그들에 집중되어 있습니다 (목록의 골동품 조각상-Homer, Aeschylus, Sophocles 등의 작품). 7세기까지 고대 극장이 있었다. 예술 작품의 중심에는 기독교의 신과 성인의 형상으로 구현된 이상적인 인물이 있었다.

비잔티움의 예술은 메소포타미아, 시리아, 팔레스타인, 이집트, 안디옥과 같은 동부 지방의 예술적 전통의 영향을 받았습니다. 야만인들도 특히 4-5세기에 영향을 미쳤습니다.

비잔틴 예술의 내용은 신흥 중세 사회의 종교적, 철학적 견해였습니다. 순진하게 인간을 우상화했던 고대의 예술은 그의 감정, 도덕 및 미적 힘을 고양시키는 것을 목표로 하는 예술로 대체되었습니다. 영성은 창조주의 무형적 본질뿐만 아니라 윤리적, 미적 원칙으로 인간의 모습을 보존하신 그리스도의 형상으로 구체화되었습니다.

비잔틴 예술의 최고의 작품은 고대 전통과 중세의 철학적, 신학 적 사상의 동화를 바탕으로 한 창의적 경험을 결합한 콘스탄티노플 학교에 의해 만들어졌습니다. 비잔틴 미술은 황제 유스티니아누스 1세(527-565) 치하에서 번성했습니다. 주요 예술 센터는 동시대 사람들이 "두 번째 로마"라고 불렀던 콘스탄티노플이었습니다. 주요 역할은 다양한 유형으로 구별되는 수도원 앙상블과 사원의 건축에 의해 수행되었습니다. 사원은 특히 특징적이며 그 건축물은 종 방향 바실리카와 중앙 돔형 교회의 고대 전통을 발전 시켰습니다. 예를 들어, 초기에 라벤나에 있는 산타폴리나레 누오보 성당이 있습니다. 6세기, 라벤나의 산 비탈레 교회(532-548).

사원에서 받은 새로운 유형의 구조 중 가장 눈에 띄는 구현 성. 콘스탄티노플의 소피아, 제작자는 Thrall의 소아시아 건축가 Anfimy와 Miletus의 Isidore였습니다. 세인트 교회 소피아는 일부로 생각되었습니다 제국의 궁전, 제국의 권력에 대한 교회의 의존과 동시에 기독교의 권력에 대한 생각을 표현한 것입니다.

비잔틴 사원 내부에는 예술 합성의 새로운 원칙이 구현되었고 벽과 천장 그림이 특별한 의미를 얻었습니다. 이 벽화의 내용은 플롯, 구성, 이미지 - 도상학이었습니다. 성서. 나중에 그들은 공식 교회에서 승인한 대포로 바뀌었습니다. 모자이크는 벽화에서 가장 좋아하는 기법이 되었습니다. 유색 돌과 함께 smalt가 사용되었으며 색조의 깊이와 울림으로 구별되며 황금색 배경은 반짝이는 환경의 인상을줍니다. 그리스도의 삶의 장면에 대한 모자이크의 가장 놀라운 예는 기원전 5세기의 라벤나 기념물입니다. ("선한 목자 그리스도" 및 기타), Sant'Apollinare Nuovo 교회, 6세기 초 및 중반. (그리스도의 삶의 순환). 6세기 라벤나에 있는 산 비탈레 교회 모자이크의 세속적 비잔틴 회화의 한 예로서 유스티니아누스 황제와 시종, 테오도라 황후와 시종을 묘사하고 있습니다. 초상화에서 영적 원리의 가장 중요한 중요성은 동공이 확장 된 큰 눈, 마치 영혼으로 변한 것처럼 반짝이는 시선, 자기 묵상으로 강조됩니다. 황제와 그의 측근의 이미지는 동양의 화려함에 휩싸였습니다.

7세기 나중에 순수 예술, 건축 분야에서 창의적인 검색의 자유가 있습니다. 예술가들은 숭고한 조화 이상에 대한 열망을 보여줍니다 (6 세기 니케아 가정 교회 그림, 7-8 세기 이탈리아 기념물).

Byzantium IX - XII 세기의 예술. 엄격한 독단적 규칙에 따라 성숙한 중세 시대의 이상을 반영했습니다. 12세기 이후 건축에서 수도원은 독립적 인 장소를 차지했습니다. 일반적으로 지형에 맞는 산이나 바위의 경사면에 위치한 그림 같은 앙상블입니다. 그 중심에는 예를 들어 아테네의 성 테오도르 교회, 다프네 수도원 (XI 세기)에있는 하나님의 어머니 가정 교회와 같은 십자가 돔형 교회가있었습니다.

벽화, 모자이크에서는 고전적인 엄숙한 스타일이 확인됩니다. 아이콘 그림은 이젤 그림의 주요 형태가 됩니다. 11-12세기 비잔틴 회화의 걸작. - 소위 아이콘. 아이콘 유형 "부드러움"에 속하는 신의 어머니의 블라디미르 아이콘.

비잔틴 예술은 Palaiologos 왕조(XII-XIV 세기)의 통치 기간 동안 마지막 개화를 경험했습니다. 1453년 터키가 비잔티움을 정복하면서 그 문화의 운명이 바뀌었습니다. Byzantium의 예술 문화의 성과는 유럽의 중세 예술, 남부 Slavs, 고대 Rus ', Transcaucasia에 영향을 미쳤습니다.

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중세 문화의 기원.

유럽 중세의 문화

'중세'라는 용어는 15세기와 16세기 이탈리아의 인문주의자들에 의해 만들어졌습니다. 르네상스의 인물들은 이런 식으로 그들의 문화를 이전 ʼʼ과 구분하기를 원했습니다. 암흑기ʼʼ 그리고 동시에 고대와의 연관성을 강조합니다. 에 대한 연대기적 틀중세에는 다른 관점이 있습니다. 5세기는 만장일치로 하한선으로 간주됩니다. (서부 로마 제국의 붕괴, 콘스탄티노플에 대한 제국 권력의 표시 이전). 상한선은 15세기부터입니다. 18세기 이전 르네상스를 독립된 문화 단계로 꼽는다면 중세의 끝은 15세기 초로 거슬러 올라가야 합니다.

중세 문화의 기원

유럽 중세는 실제로 이전 고대 문명의 문화적 재앙으로 시작되었습니다. 로마 국가의 파괴와 함께 고대의 가치 토대가 급속히 사라지고 있습니다. 게르만 부족들도 정복 작전으로 큰 고통을 겪었고, 문화 발전. 문화적 정체기가 시작되어 8세기 말까지 지속되었습니다. 외부 적으로 이것은 끔찍한 황폐화로 표현되었습니다. 총 인구의 엄청난 감소 (5-6 배), 미개척지, 황량한 도시. 이전에 인구가 100만 명을 넘었던 로마는 6세기에 이르러 불과 몇 블록 안에 존재했습니다. 많은 도시가 지구상에서 완전히 사라졌고 남아있는 도시는 대부분 농촌 유형의 정착지로 변했습니다. 삶의 폴리스 조직도 사라졌다. 도시는 더 이상 문화 센터, 이 기능은 수도원에 의해 인수되었습니다. 석조 건축과 유리 생산이 중단되고 원시 도구가 다시 사용되기 시작했으며 수많은 문학, 조각 및 회화 작품이 파괴되었습니다. 이전 로마 제국 부지에 문화적 통일성을 느끼지 못하는 흩어져 있고 인종적으로 다양한 영토로 구성된 새로운 국가 형성이 생겼습니다. 독일인들은 지역 주민들의 정착지와 번갈아 가며 정복 한 땅에 무작위로 정착했습니다. 이것은 자신의 정체성을 상실하게 만들었고, 공간과 시간은 더 이상 ʼʼourʼʼʼ'와 ʼʼ외계인''(고대 사회의 전형)으로 나뉘지 않았고, 세계는 안정성을 잃었고, 우주는 혼돈으로 대체되었습니다. 세상의 일반적인 그림은 기초에서 파괴되었습니다.

고대와 중세

그럼에도 불구하고 중세 문화는 일부를 유지했습니다. 문화적 형태고대(주로 로마에 의해)에 의해 만들어졌습니다. 사실, 매우 자주 잘린 피상적 형태입니다. 그리고 항상 새로운 가치와 목표와 연결됩니다. 예를 들어, 중세 교육은 7개의 자유 예술이라는 후기 고대 시스템처럼 계속 구축되었습니다. 먼저 그들은 문법, 수사학 및 변증법을 공부했고, 그 다음에는 기하학, 산술, 음악, 천문학을 공부했습니다. 그러나 고대에 교육은 독립적인 가치를 지녔고 무지한 사람은 결코 완전히 자유로워지지 않고 자신의 열정과 외부 환경의 노예로 남아 있었습니다. 중세 시대에 교육은 주로 전례 실천과 통치를 위한 수단이었습니다. 일부 학문, 특히 수사학은 그 의미를 완전히 바꾸었습니다. 중세 초기에 수사학은 말보다는 글의 기술이 되었고, 말을 잘하는 기술보다는 비즈니스 문서를 능숙하게 작성하는 관행이 되었습니다. 산술은 문제를 세고 해결하는 기술을 형성했지만 고대와 같이 세계의 본질에 대한 지식과는 전혀 관련이 없습니다.

중세 신학의 기초는 고대에 있었습니다. 수세기 동안 기독교 철학은 고대의 틀 안에서 발전했습니다. 기독교는 세련된 논증 예술과 함께 심오하게 발전된 존재론, 인식론, 논리 체계를 가진 문화에 속해 자신의 이상을 옹호해야했습니다. 이단의 형태로 기독교에 침투하기 시작한 이교도 철학과의 싸움은 그 자체로만 가능했습니다. 떠오르는 신학은 주로 고대 신플라톤주의에 의존했습니다. 그러나 고대와는 달리 중세의 철학은 진리를 이해하는 마지막 방법이 아닙니다. 그 위에 믿음이 있습니다.

중세 초기의 교회 조직은 고대 정책의 원칙에 따라 상당히 오랫동안 계속 구축되었습니다. 상대적으로 독립적 인 대도시와 가부장제는 단일 연합을 만들었습니다. 로마 주교는 1054년에 교회가 실제로 분열되기 오래 전에 ᴦ. 중앙 집중식 교회를 만들려고 노력했고 실제로 특별한 권리를 가졌습니다 (사도 베드로와 바울이 설립 한 로마 교회 였기 때문에 교리의 순수성을 보존하는 것은 로마라는 의미입니다). 그러나 여기에서도 기독교는 형식만을 빌렸다. 결국 폴리스 조직의 주요 자산은 자유 시민권이었고 기독교인은 주교조차도 하나님의 노예 였지만 노예였습니다.

의심 할 여지없이 중세 예술에 대한 고대의 영향. 돔형 사원, 건축 양식으로서의 바실리카는 로마 문화에서 빌려온 것입니다. 조각품은 고대 거장의 전통을 사용했습니다. 아이콘 그림과 그리스 그림 사이의 연결은 기술, 형식, 그리고 처음에는 기독교 음모의 상징으로 고대 음모를 사용하는 데 나타났습니다. 그러나 중세의 예술은 무엇보다도 사람을 하나님, 영원에 더 가깝게 만들고 자연 원리에서 벗어나고 육체적, 영적, 물질 및 형태의 조화를 강조하지 않도록 부름 받았습니다.

고대 로마와 중세 문화의 언어적 연속성 또한 보존됩니다. 라틴어는 학습과 교회 설교의 언어로 남아 있습니다. 동시에 이 언어를 모국어로 생각하는 사람들도 점점 줄어들고 있습니다. 8세기까지. 많은 야만인 왕국에서 인구는 라틴어를 이해하지 못했습니다.

고대 책 유산의 아주 작은 부분이 중세에 알려 졌다는 점은 주목할 만합니다. 더욱이 고대 자체에 거의 알려지지 않은 고대 작가들의 텍스트가 샘플로 사용되었으며 중세 그리스와 로마의 과학적 사고의 발전을 결정한 사람들에 대해서는 거의 알려지지 않았습니다. 예를 들어, 플라톤의 작품부터 12-13세기까지. 대화 ʼʼTimaeuʼʼ의 일부만 연구되었습니다. Euclid, Archimedes, Ptolemy는 오랫동안 잊혀졌습니다. 동시에 Julian Solin (3 세기)은 권위있는 지리학자가되었으며 그의 작품에는 국가에 대한 환상적인 설명이 포함되어 있으며 분명히 신화에 끌립니다.

대부분 고대 문화 유산은 비잔티움에서 보존되었으며 고대와 기독교 전통을 종합하고 고대 유산을 유럽으로 이전하는 중개자 중 하나가 된 것은 바로 그녀였습니다.

메인 이벤트 문화 생활후기 고대, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ 중세로 건너가 그 기초가 된 것은 기독교였습니다. 4세기 말까지. 로마 제국 인구의 대다수는 적어도 공식적으로는 기독교인이었습니다. 고대 문명의 붕괴를 배경으로 오직 교회 조직만이 생존력을 유지하고 유럽의 문화적 통합 세력이 될 수 있었습니다.

중세 문화 속의 기독교

기독교는 중세 시대의 이데올로기 적 토대 역할을하여 영적, 물질적 삶의 모든 영역에 각인을 남깁니다. 중세의 가치 체계는 신을 절대 중심으로 삼았다. 인간은 신성한 본질에 익숙해지는 선물로 주어지고 임무로 주어집니다. 모든 생각과 행동으로 사람은 하나님을 섬깁니다. 하나님께 가까이 가는 것이 구원이요 영생입니다. 그렇기 때문에 모든 행위는 절대구원 또는 절대멸망의 사상과 관련이 있다. 하나님과의 관계의 주된 방식은 소망과 믿음입니다. 이것이 아닌 것과 확인할 수 없는 것에 대한 기대입니다. 기독교 신의 섭리는 고대 바위와 달리 대화와 운명을 바꿀 가능성을 부정하지 않습니다. 당신은 하나님과 희망을 부를 수 있습니다.

기독교는 인간의 새로운 이미지를 중세 문화에 도입했습니다. 한편으로 사람은 하나님의 형상과 모양이므로 신성에 접근하고 자신을 신격화할 수 있습니다. 반면에 사악한 시작이 그 안에 살고 있으며 그의 의지를 분열시키는 악마적인 제안을받습니다. 중세인은 은총과 귀신 들림의 개념 없이는 자신의 내면을 설명할 수 없다. 그는 성격 내에서 고통스러운 분열을 경험합니다. 이제 그의 삶은 눈부신 은혜의 심연과 죽음의 검은 심연 사이에 위치하며, 모두가 어느 방향으로 돌진할지 결정해야 합니다.

기독교 교리는 중세 이데올로기의 일부 측면을 결정했습니다. 그래서 삼위 일체와 같은 사회는 9 세기부터 이해되었습니다. 성직자, 군인, 노동자라는 세 가지 사회 계층의 분리 할 수없는 통합으로. 이러한 이유로 전체의 이익을 위해 모든 재산의 상호 서비스라는 아이디어가 최전선에 놓였습니다.

그러나 중세의 일반적인 가치 기반만이 기독교와 관련이 있는 것은 아닙니다. 상당히 구체적인 공적 생활 영역은 교회 이데올로기와 관련이 있습니다. 예를 들어, 로마 교회는 정치 생활에 직접 참여했습니다. 교황과 주교의 영향 없이는 공직 임명이 이루어지고 평화 협상이 진행되었습니다. 교회는 의도적으로 정치적 갈등을 일으켰습니다. 모든 공국과 국가는 기독교 왕국의 일부로 이해되었습니다. 교회에는 완전히 세속적 인 사건을 다루는 자체 법원이 있습니다. 그녀는 또한 큰 소유주였으며 주 세금의 일부를 받았습니다. 특히 중세 초기 독일에서 큰 수도원과 주교의 대 수도 원장은 남작과 기사를 가신으로 삼은 다소 큰 봉건 영주였습니다. 저것들. 그들은 영적인 힘과 세속적인 힘을 결합했습니다.

극도로 사적인 행동 규범조차도 기독교 사상에 의해 규제되었습니다. 그러므로 신자는 어떤 음료든지 다섯 모금으로 마셔야 합니다. 예수 (J. Huizinga. Autumn of the Middle Ages, p. 154 ).

기독교는 또한 수도원과 같은 독특한 형태의 사회 조직을 낳았습니다. 중세 초기의 수도원은 실질적으로 영적 문화와 교육의 유일한 중심지가 되었습니다. 수도원은 또한 책 보관소의 기능을 수행했으며 책 서신 센터 인 스크립토 리아가 나타났습니다. 승려들은 기원에 관계없이 사람들을 대열에 받아들였으며 실제로 하나님 앞에서 모든 사람이 평등하다는 초기 기독교 사상을 실현했습니다. 기도와 금욕은 수도원 생활의 중심이었습니다. 그러나 유럽의 수도원들도 자급자족했습니다. 이로 인해 노동은 구원의 길에서 준비 단계로 인식되기 시작했습니다. 그리고 중세 시대와 고대 시대에도 일은 명예의 자리를 차지하지 않았지만 (ʼ`당신의 이마에 땀을 흘리면 빵을 얻을 것입니다``) 나중에 수도원이 정한 일에 대한 태도가 요구될 것입니다 burgher 계급에 의해 프로테스탄트 노동 세속적 금욕주의를 초래할 것입니다.

동시에 중세에 대한 기독교의 다양한 영향에도 불구하고 기독교 가치는 종종 사람들의 의식에 피상적으로 만 침투하여 인식을 넘어서 변화했으며 이교도의 고풍스러운 자연 문화 기반이 남아 있음을 명심해야합니다. 외부 기독교 의식 뒤에.

중세 문화의 이교도

게르만 부족이 제국을 점령한 후, 로마 교회는 의식이 고대보다 훨씬 더 고풍스러운 야만인을 기독교로 개종시키는 것이 극도로 중요하다는 점에 직면했습니다. 더욱이이 민족들의 이교도는 그 창조적 가능성을 소진하지 못했습니다. 중세에 그들이 기독교화한 결과 "이중 신앙"의 상황이 실제로 발전했습니다. 유럽 인구의 대다수를 구성하는 농민들은 특히 마법적이고 신화적인 기반을 가진 이교도에 매료되었습니다 (눈에 띄는 도시 성장은 12 세기에만 시작됨). 이에 기여한 주된 이유는 다음과 같습니다. 농업주기 및 자연과 관련된 이전 삶의 리듬 보존; 국교와 기독교의 동일시, 세금 억압, 독립 박탈; 언어 장벽.
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농민들은 민속 방언을 사용했고 교육을 받지 못했기 때문에 추상적 인 기독교 사상에 접근 할 수 없었습니다. 또한 모국어 자체가 구체적인 비 유적 사고에 끌렸다. 그럴 수 있지만 화장 관습, 노래와 춤이있는 의식 잔치, 자연의 힘에 대한 숭배, 농업 의식, 음모, 민속 게임은 오랫동안 농촌 생활의 기초를 형성했습니다. 교회는 사람들 사이에서 이교도의 모든 징후에 단호하게 싸웠습니다. 어떤 곳에서는 기독교화가 강요되었습니다.
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예를 들어 Charlemagne-XIII-IX 세기의 수도에서. 말한다: ʼʼ모든 사람들이 ʼʼCredoʼʼ와 주기도문또는 ʼʼ신조ʼʼ. 그리고 모르는 사람이 있으면 구타하거나 완전히 반복 할 수있을 때까지 물을 제외한 모든 술을 마시지 않도록하십시오 ... ʼʼ.

그러나 교회는 생각해야 했다. 민속 전통그리고 종종 타협합니다. 예를 들어, 오래된 사원 부지에 기독교 제단을 세우고 성도의 유물을 배치하여 새로운 개종자가 더 쉽게 기독교로 개종할 수 있도록 했습니다. 옛 신들은 성인이나 악령으로 변했습니다. 기독교의 의례적 측면은 의식과 일상생활에 가장 쉽게 침투했다. 원칙적으로 이교도에 적대적인 확립 된 기독교 의식은 실제로 기독교 전례의 가장 초월적인 의미를 탐구하지 않았지만 그 안에서 오래된 이교도 의식을 대체하는 것으로 보았던 어제 이교도의 종교적, 실제적 요구를 부분적으로 충족했습니다. 농민의 기독교화는 성직자들이 추구하는 것과는 거리가 먼 견해의 발전으로 이어졌습니다. 사실, 중세 전체에 걸쳐 종교적 의식의 덮개 아래 강력한 구식 고정 관념이 있었고 세상에 대한 마법적인 태도가 보존되었고 아마도 지배적이었습니다.

야만에서 중세로 들어온 또 다른 이상은 영웅적 행위의 가치였다. 게르만 부족은 주로 전쟁과 약탈을 통해 살았고, 군사 문제는 항상 여기에서 고려되었습니다. 가장 높은 학위가치있는 직업. 이미 중세 후기에 마침내 형태를 갖춘 기사단은 여러면에서 군사적 형제애였습니다. 기사들이 믿음을 지키고 다른 땅으로 옮기는 그리스도의 전사라는 유일한 수정안으로.

가신 관계 중세 문화게르만 부족의 삶에도 기원이 있습니다. 게르만 세계에서의 봉사는 고대처럼 공동체 국가에 대한 봉사가 아니라 지도자 개인에 대한 봉사였습니다. 그리고 고대 동양 문화에서와 같이 신성한 왕이 아니라 영웅에게. 여기에서 리더는 동등한 것 중 첫 번째입니다. 그리고 봉사는 충성과 같은 용기와 관련이 있습니다. 로마인에게 충성이 우선 의무, 맹세, 도시에 대한 충성이라면 독일인에게는 개인적인 충성입니다. 더욱이 이 충실도는 자발적이고 자유로이 받아들여지고 선택된 것입니다. 중세의 정절 사상을 통해 신과의 관계도 생각하게 될 것이다.

중세 세계관의 지배자로서의 상징주의와 위계주의. 상징주의는 중세 시대의 발명품이 아니며 고대 문화도 그것을 알고 있었습니다. 그러나 원시 시대에 상징은 그것이 의미하는 것과 동일합니다. 상징 속의 기독교는 주체와 의미를 혼동하지 않고 분리하지 않는다. 이것은 형태에 대한 관조에 대한 고대의 태도를 극복했기 때문입니다. 중세인은 형태를 초월한 순수한 신성한 존재를 위해 노력했습니다. 그러면 지극히 중요한 것은 그것의 기호, 이미지, 상징이 될 뿐이다. 사물의 겉모습은 보이지 않는 사물의 형상일 뿐이다. 그리스도를 묘사하는 아이콘은 그리스도 자신이 아니라 원형의 반영일 뿐 그 안에는 신성한 빛의 반영이 있습니다.

상징의 본질은 양가적이며 엄격한 구분이 필요합니다. 입맞춤은 헌신과 배신의 표시입니다(유다서). 그리스도와 적그리스도의 표적이 있고, 거짓 기적이 있습니다. 이러한 이유로 상징의 해석은 동시에 참된 믿음의 길을 사람들에게 전하는 메시지입니다. 이러한 이유로 모든 사람은 기호의 의미를 알아야 했습니다.

중세의 상징적 사고는 물질계와 영적 세계 사이, 자연계와 초자연계 사이의 간극을 메우는 방법이 되었습니다. 많은 전환을 통해 물질세계와 정신세계가 연결되었고, 이는 일원론적 세계관의 심리적 기반을 만들었다.

중세인에게는 주변 현실 전체가 상징적이라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 태양은 하나님 자신의 상징, 별은 천사와 의인의 상징, 돌은 그리스도와 확고한 믿음의 상징, 모래는 약함과 변덕, 금은 진리, 나무는 영혼을 의미합니다. 상징주의는 중세 예술의 기본적인 특징 중 하나였습니다. 종교적 숭배는 정교한 상징주의와 관련이 있습니다. 철학의 주요 목적은 성경의 상징적 의미를 밝히는 것이 었습니다 (6 세기에 Origen은 텍스트의 세 가지 의미 : 문자 적-육체적, 도덕적-정신적, 신비적-영적). 다양한 정치적 및 법적 행사에는 대관식, 충성 맹세와 같은 상징적 행동이 수반되었습니다. 일상도 상징의 언어로 물들어 있다. 의복의 색상과 절단은 사회적 소속의 표시입니다. 의협 문화에서 사랑하는 사람에게 바치는 꽃의 종류와 색깔. 손의 키스 시간과 여성이 동시에 손을 들어 올린 높이-϶ᴛᴏ 기호의 비밀 언어. 가정용품에도 종종 상징의 도장이 찍혀 있습니다. 그래서 세 꽃잎 백합, 십자가, 공과 같은 영원과 신의 표시가 동전에 그려져 있습니다.

실제로 사람들은 종종 상징이 상징하는 것의 속성을 상징으로 옮겼습니다. 예를 들어, 성수에는 악마를 쫓아내는 고유한 힘이 있었습니다. 성도들의 유물 자체가 치유가 가능합니다. 이러한 이유로 상징은 종종 숭배의 대상이 됩니다. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, 중세 상징주의 ʼʼrolledʼʼ 이교도.

따라서 사물-상징은 신성한 현실을 반영하는 능력을 가지고 있습니다. 그러나 같은 정도는 아닙니다. 중세의 또 다른 중요한 특징은 계층 구조라는 아이디어에서 비롯됩니다. 여기에서 자연 세계와 사회적 현실은 매우 위계적입니다. 보편적 계층 구조에서 현상이나 대상의 위치는 신과의 근접성과 관련이 있습니다. 그러므로 완벽함과 고상함의 기준은 모든 과목에 적용됩니다. 물은 땅보다 귀하고 공기는 물보다 귀합니다. 라틴어는 방언보다 고귀합니다. 의사(사람을 대하는 사람)는 보석상보다 더 명예롭다. 영혼은 육체보다 고귀합니다. 몸에서 가장 고귀한 부분은 머리이고 그 안에는 눈이 있습니다. 온 세상은 하나님께 순종하는 계층입니다. 사회는 또한 많은 계층, 계급, 직업 및 계급을 포함하는 부동산으로 나뉘었습니다. 그들 모두는 영원하고 변하지 않는 계층 구조를 구성했습니다.

카니발, 민속문화의 웃음성

민속 문화의 카니발, 웃음의 본질은 도시에서 가장 분명하게 나타나는 중세 문화의 중요한 특징입니다. 카니발은 진지한 공식 교회와 다른 특별한 존재 방식과 사고 방식이었습니다. 세속 문화. 카니발은 특별한 자유에 대한 아이디어, 일반적으로 엄격하게 계층화 된 사물의 질서에서 어떤 변형이 가능한 특별한 공간으로 나갈 수있는 기회, 마지막 것이 첫 번째가 될 수있는 기회 (콩 왕 또는 바보의 왕), 당신이 살 수있는 곳 사회적 역할일상생활에서는 접근이 불가능하다. 카니발 문화의 또 다른 특징은 무제한의 재미, 웃음, 삶의 승리입니다. 카니발은 문화적으로 받아들일 수 있는 방식으로 기독교 신앙의 이상에 의해 억제된 자연적 인간 원칙의 에너지를 버릴 수 있게 했습니다. 카니발의 뿌리는 죽음과 부활의 의식을 가진 농업 컬트, 늑대 인간 신화로 거슬러 올라갑니다. 생명을주는 자연의 힘은 환락, 폭식, 일반적인 재미의 형태로 재현되었습니다. 웃음, 말다툼, 욕설은 인생의 승리를 보장하는 마법의 수단이었다. 중세에는 실제 카니발 외에도 특별한 ʼʼ바보의 휴일ʼʼ, 당나귀 축제, ʼʼ부활절ʼʼ, ʼʼ크리스마스ʼ 웃음이 교회 의식의 일부가되었습니다. 교회 사원 휴일에도 박람회 및 공공 오락 (괴물, 거인, 배운 동물의 공연)이 수반되었습니다. 광대와 바보는 사회 생활에서 없어서는 안될 부분이었으며 공식 문화의 진지한 행동을 끊임없이 패러디했습니다.

중세의 교육과 과학

문해력은 현실이 아니라 이상적인 문화의 상징이었습니다. 글을 읽을 줄 아는 사람이 많지 않았고 책도 드물었습니다. 일상의 현실은 노래하는 사람들입니다. 그러나 서기관의 모습은 가수의 모습보다 키가 크고 고귀합니다 (반대로 고대에는). 하나님의 말씀인 성경은 책의 모든 속성을 존귀하게 만들었고 책의 서기관은 신성한 일에 참여하게 되었습니다. 동시에 기독교에서 책 숭배는 유대교와 이슬람교만큼 절대적이지 않습니다. ʼʼ문자는 사람을 죽이지만 성령은 사람을 살리는 것입니다.
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3, 6). 그럼에도 불구하고 하나님의 말씀은 기독교에서 두루마리, 책, 코드와 같은 속성을 받습니다. 책은 계시의 상징이며 쉽게 숨겨진 신비의 상징이 됩니다. 이전에는 독자를 독서로 주인을 점유한 노예라고 불렀다. 이제 독자는 성직자의 가장 낮은 수준 중 하나입니다.

중세 학교. 서유럽의 마지막 이교도 학교는 6세기에 문을 닫았습니다. 유스티니아누스. 대신 교회 형태의 교육이 나타납니다. 학교는 수도원, 주교(주로 읽기, 쓰기, 성경 및 전례에 대한 일반적인 개념에 대한 초등 교육을 위한 성당) 및 법원이었습니다. 후자는 동일한 종교적 성향을 가졌습니다. 그러나 고대의 부흥에 대한 아이디어가 배양되기 시작한 것은 이러한 학교에서입니다. 다음은 법정 학교 중 하나 인 Alcuin of York (730-804)의 책임자가 이에 대해 쓴 내용입니다. 그리스도의 가르침에 의해 지혜에서 아카데미를 능가할 것입니다.

대학의 출현(11-12세기). 학교와 달리 대학은 중세 시대의 산물이었습니다. 특권, 확립 된 프로그램, 학위, 직함을 가진 학생과 교사의 이러한 종류의 무료 기업은 고대에도 동양에도 없었습니다. 대학은 여전히 국가와 교회의 필요에 부응했지만 지방(도시 포함) 당국의 상당한 자율성과 자유로운 형제애의 특별한 정신을 특징으로 했습니다. 대학의 활동에는 세 가지 매우 중요한 문화적 의미가 있습니다. 우선, 교회가 계시록의 진리를 가르칠 권리를 부여한 전문적인 과학자 계층(제사장과 평신도)의 탄생입니다. 교회권력과 세속권력과 함께 지식인의 권세가 나타나며, 이들의 영적 교양과 사회생활에 대한 영향력은 더욱 커질 것입니다. 둘째, 처음부터 대학 형제회는 계급 구분을 알지 못했습니다. 농민과 장인의 자녀가 학생이되었습니다. ʼʼ고귀함ʼ 개념의 새로운 의미는 마음과 행동의 귀족으로 나타납니다. 셋째, 이성과 신앙을 조화시키려는 시도인 계시의 합리적 이해를 향한 방향이 중세에 형성되는 것은 대학의 틀 안에서입니다. 중세 대학은 교양학부와 신학부(최고 교육 수준)로 나뉘었다. 문법, 논리, 수학, 물리학 및 윤리는 예술 학부에서 공부했습니다. 이 과학은 이성에만 의존했습니다. 고대(아리스토텔레스, 플라톤, 유클리드, 아르키메데스, 프톨레마이오스, 히포크라테스 등)와 비잔틴(교부) 과학자 및 철학자, 아랍 무슬림 작가(아비센나, 아베로에스, Al-Khorezmi, Al-Farabi 및 기타). 여기서 새로운 아이디어가 탄생했습니다. 신학부에서 가장 중요한 것은 본문 해석을 통한 성경의 정확한 연구였습니다. 그러나 신학교 학생들이 먼저 예술 학부 ᴛ.ᴇ을 졸업해야 한다는 점은 주목할 만하다. 그들은 비판적으로 논의된 모든 아이디어와 문제에 익숙했습니다. 이러한 이유로 성경 해석에 합리성이 도입되었습니다. 대학은 또한 새로운 형태의 교육을 제공했습니다. 강의와 세미나는 끊임없는 토론이 있었고 모든 주제는 질문의 형태로 제안되었습니다. 비록 이들 효과적인 방법추측, 인용, 당국에 대한 의존을 배제하지 않았습니다.

시간이 지남에 따라 대학은 자체 전문 분야를 개발했습니다. 그래서 볼로냐에서 변호사는 살라망카, 몽펠리에, 솔레르노에서 의사로 교육을 받았습니다. 인문학과 자연과학의 형성과정과 체계적인 연구가 시작되었다. 동시에 모든 과학은 오랫동안 신학에 종속되었습니다.

중세의 기술은 또한 오랫동안 다른 현상을 시뮬레이션하기 위한 보조 수단으로만 간주되었습니다. 예를 들어, Theophilus 수도사의 유명한 중세 기술 논문 중 첫 번째에서 기술은 사원을 장식하고 기적을 보여주는 일련의 비밀로 인식됩니다. 노동 활동에 관한 한 기술은 노동자와 분리되지 않았습니다. 그러나 12-13세기에 버거 도시가 발전하면서. 점차 기술의 본질적인 가치를 실현하는 방향으로 전환되고 있습니다. 문화적 결과 측면에서 중세 시대에 그 의미가 실현 된 가장 중요한 장치는 바퀴와 일반적으로 기계적 회전 운동의 원리였습니다. 중세 말기에 물과 풍차가 널리 사용되기 시작했습니다. 13세기 기계식 시계의 등장. 점점 더 주기적 시간을 대체하고 있는 선형 시간 개념의 일상 생활에 침투하는 데 기여했습니다. 봉건 사회의 깊은 곳에서 산업 생산의 출현 과정이 진행되었습니다.

기사 문화

군사 재산은 고대와 독일 문화 모두에서 매우 중요한 요소였습니다. 그러나 그곳에서 전사는 용병에 불과했고 그의 주인이나 지도자를 섬겼습니다. 중세 초기에 전사는 야만인 부족을 습격하는 동안 수비수가 되거나 봉건 분열의 지휘자가 되거나 강도의 역할에 침몰했습니다. 이를 배경으로 9세기 교회. 의로운 기독교 전쟁과 믿음을 구하기 위해 부름받은 기독교 전사에 대한 아이디어를 개발하기 시작합니다. 10세기경 일반적으로 무겁고 값 비싼 장비와 말을 구입할 수있는 자유롭고 상당히 부유 한 사람들로 구성된 전문 전사 계층의 출현에 대해 이야기 할 수 있습니다. 오랫동안 기사도는 순전히 개인적인 선택의 문제였습니다. 기사도는 경제 계급이 아니었고 봉건 귀족과 일치하지 않았습니다. 그것은 또한 법적 지위가 없었고 가신(고독한 방랑 기사)과 동일시되지 않았습니다. 자유 기사가 아닌 장관도있었습니다. 따라서 기사도 환경의 아주 초기에 차별화도 발생했습니다. 그러나 하나의 '생활 방식'은 중세 사회의 다른 모든 계층과 구별되어 10-11 세기의 형성에 대해 이야기 할 수 있습니다. 영주(seigneur)가 주인이나 재판관이 아니라 동급의 선배일 때, 병사 형제애와 동지애 정신에 바탕을 둔 기사다운 하위 문화. 점차적으로 무관심하고 헌신적이며 용감하고 아름다운 전사의 이상을 기반으로 윤리적 기사도 규범이 형성되고 있습니다. 그는 약자를 보호하고, 약속을 지키고, 두려움이 없고, 화를 내지 않고, 품위를 지켜야 합니다. 기사는 청빈과 순종, 부부의 순결, 개인의 완벽함, 위업의 성취 등의 서약으로 이 이상을 확인했습니다. 기사도 제도가 '주는 문화'에 기반을 두고 있었기 때문에 관대함은 기사에게 필요한 자질이 되었습니다. 기사의 상징 체계가 형성되기 시작합니다. 특별한 입문 의식, 특별한 옷 재단, 엄숙한 무기 전달 관습. 기사단은 왕실 군인, 봉건 영주의 사병, 기독교 기사단으로 나뉘었다. 궁중의 기사도 문화는 궁정의 특별한 에티켓인 기사 토너먼트와 함께 발생합니다. 그는 숙녀들과 능숙하게 대화하는 능력을 가정했습니다. Donna를 기리기 위해 옷을 입고 춤추고, 타고, 펜싱, 수영, 사냥, 창 휘두르기, 체커 연주, 노래 작곡 및 노래하는 능력. ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ는 매우 이상화되었지만 여전히 문화에서 여성의 역할을 높이는 데 기여했으며 영적, 자연적 통합으로서 사랑에 대한 새로운 태도를 불러 일으켰습니다. . 기사도는 트루바두르, 트루버, 미네싱어, 기사도 소설 - 위대한 시적 작품(원탁의 기사인 아서 왕에 관한 것), 새로운 시적 장르 - 세레나데(사랑하는 사람에게 보내는 저녁 노래), 파스펠라(시골 짧은 서사시와 양치기 사랑), alba (연인의 이별에 대한 아침 노래), sirventa (전쟁과 개인적인 적에 대한).

중세의 예술 문화

중세 세계관은 이 시대 예술의 구체적인 특징을 결정했습니다.

하나님을 향하여. 예술은 그 자체로 미적 즐거움이 아니라 의사 소통을 위해 사람을 신에게 데려오고 그의 이미지 앞에 두어야했습니다.

상징주의. 예술 작품 전체와 그 요소는 초자연적 현실의 이미지, 기호였습니다. ʼʼ 보는 사람은 사자나 스라소니의 얼굴을 보는 것이 아니라 원형을 보는 것입니다ʼʼ. (빛을 향하여, No. 17, p. 14). 예를 들어 대성당은 하늘의 예루살렘, 그리스도의 왕국, 우주를 모든 예술로 묘사했습니다. 바실 양식의 사원은 교회를 변화시킨 노아의 방주 배의 상징이었습니다. 다음은 Chartres의 Karnath의 Peter(12세기)가 성전 상징에 대해 말한 내용입니다. . 성벽은 국가를 의미합니다. 4개국에서 모인 사람들을 받아들이기 때문에 4개가 있습니다.'' (Ibid. p.25). 제단은 하늘과 낙원, 성전과 현관의 바로 그 공간 인 지구를 상징합니다. 성전의 동쪽 부분은 빛과 천상의 행복의 영역입니다. 성경에 따르면 낙원은 동쪽에 있었다. 이러한 이유로 제단은 동쪽에 배치되었습니다. 서쪽 부분은 지옥의 상징입니다. 이러한 이유로 최후의 심판의 이미지가 벽에 붙여진 곳이 바로 여기에 있습니다. 아이콘은 또한 매우 상징적입니다. 아이콘에서 가장 중요한 것은 얼굴, 특히 깊고 꿰뚫어 보는 눈, 즉 신성한 세계로의 상징적 창입니다.
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이러한 이유로 눈은 불균형적으로 큽니다. 아이콘의 몸짓은 또한 상징적이며 특별한 영적 충동을 전달합니다. 구세주 그리스도의 축복 몸짓, 성모 오란 타의기도 몸짓, 좋은 소식을 전하는 대천사 가브리엘의 몸짓입니다. 묘사된 사람의 손에 있는 물건도 기호입니다. 예를 들어, 사도 바울은 서양 전통에서 하나님의 말씀의 상징인 칼로 묘사되고, 사도 베드로는 하나님 왕국의 상징으로 손에 열쇠를 쥐고 있습니다. 아이콘의 옷은 품위의 표시입니다. 벌거 벗은 몸은 하나님에 대한 완전한 헌신, 순교, 하나님 앞에서 죄인의 불안을 상징합니다. 색상은 아이콘에서도 상징적입니다. 가장 고귀한 색은 금색입니다. 하늘 예루살렘의 상징 인 신성한 영광의 광채를 나타내는 표시입니다. 흰색은 순결을 상징합니다. 검정 - 지옥, 신과의 최대 거리. 그리스도의 옷에는 보통 푸른 히마티온(신성)과 붉은 튜닉(인간적, 자연적 원리)이 있다. 하나님의 어머니는 같은 색을 가지고 있지만 반대로 그리스도의 하나님 인성과 대조되는 인간 신성의 상징입니다. 비유로서 중세에 널리 퍼진 이러한 문학 장르도 상징적 성격을 가졌습니다. 음악에서 엄격한 모노포니는 감정의 통일성을 상징합니다.

추측. 회화, 조각, 건축, 문학은 중세 시대에 가르치고 상기시키는 성격을 가졌습니다. 예술 작품은 가르치는 텍스트입니다. 교황 그레고리오 1세는 벽을 보면 원고에서 읽을 수 없는 것을 읽을 수 있기 때문에 사람들의 교육을 박탈한다고 말하면서 아이콘 파괴를 비난했습니다. 중세 문학은 또한 삶, 비유, 가르침과 같은 교훈적인 성격을 가졌습니다. 연극 예술에서 도덕성 장르는 교훈적입니다. 우화 적 캐릭터를 사용한 교훈적인 연극입니다. 예술의 사변적 성격은 또한 세속적이고 감각적인 시작에서 추상화하는 것의 극도의 중요성과 관련이 있습니다. 신체의 무형 성, 아이콘의 이차적 세부 사항에 대한 관심 부족은 하나님의 영적 이해에 집중하려는 열망과 관련이 있습니다. 음악에서 개성이 없는 연속적이고 유동적인 선율은 일상의 힘으로부터 해방되어야 했다.

고통스럽고 불쾌한 사람의 이미지의 중요성. 특히 고딕 예술에는 순교의 음모가 자주 있습니다.

유럽에서 최초의 예술적 양식이 형성된 것은 중세 시대였습니다. 이것은 10세기에만 발생합니다. 그때까지 고대와 비교할 때 예술 문화에는 분명한 퇴행이있었습니다. 석조 건축의 건축 기술은 사실상 상실되었습니다. 고대 예술에 얽매이지 않고 특별한 역 동성을 특징으로하는 그림에서 장식이 우세했습니다. 나중에 동물의 이미지가 추가되었습니다. 예술적 전통중세의 적절한 날짜는 Charlemagne 아래에서 예술이 의식적으로 로마 모델을 따르기 시작하여 중세의 내적 역동 성과 종교 정신을 도입하기 시작한 8-9 세기 말로 거슬러 올라갑니다. 건축은 지배적인 예술 형식이 됩니다. 거의 모든 예술 활동은 기독교 숭배를 중심으로 이루어졌습니다.

10-12세기에. 로마네스크 양식은 서유럽 예술에서 형성되고 있습니다. 그 특징은 건축물의 소박함, 무거움, 단순함, 볼륨의 선명도입니다. ʼʼ 동물 스타일ʼʼ 요소와 귀화가 보존됩니다. 탑은 로마네스크 건축의 전형적인 건물의 실루엣을 형성합니다. 외부 형태는 금욕적이지만 내부는 단순하고 엄격한 리듬이 지배했지만 매우 중요합니다. 순수 예술은 몸짓의 표현력, 체계적인 내레이션 순서 및 영성의 파토스로 특징지어집니다. 비잔티움과 고대 루스에서와 같이 역원근법이 사용됩니다. 로마네스크 조각의 남자는 나약하고 보잘것없다. 그러나 조각가들은 교회 내부에 풍부하게 배치 된 괴물과 악마 생물에 특별한 관심을 기울였습니다. 로마네스크 시대는 새로운 유형의 세속 건축 양식인 봉건 성과 도시 주택을 탄생시키고 발전시켰습니다.

12세기 중반부터 고딕 예술 스타일이 발전합니다. 건축과 조각은 더 이상 수도원이 아니라 도시와 관련이 있습니다. 시청이 있는 고딕 양식의 대성당은 모든 사회 생활의 중심이 되고, 대성당에서 의회가 자주 열리고, 대학 강의가 진행되고, 미스터리 연극이 공연되었습니다. 이때 세속 건축이 크게 증가했습니다. 고딕 건축의 주요 건설 혁신은 란셋 볼트로 모든 계획의 공간을 차단할 수 있습니다. 강력한 리브 구조(리브, 플라잉 버트레스, 버트레스)로 금고를 고정하면 대성당의 벽이 지지 기능에서 완전히 자유로워집니다. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Gothic은 중력에 대한 생각을 거부합니다. 고딕은 세부 사항을 미묘하고 정교하게 해석하여 전체적인 인상의 기념비를 위해 희생합니다. 고딕성당 앞에서 관객은 공간의 방향감각(거리감각 상실)을 상실하고 말 그대로 불합리한 관계와 이미지의 세계로 전이된다.

고딕은 인간에 대한 새로운 이해를 승인하여 인간에게 더 많은 존엄성을 부여했습니다. 고딕 조각은 사람의 정서적 에너지를 구현하고 감정, 감정, 경험을 표현합니다. 고딕 양식의 동상은 공간에서 움직임이 없는 지속적인 움직임으로 가득 차 있지만 저항할 수 없는 위로의 열망을 가지고 있습니다. 회화에서는 중심 원근법이 나타난다.

중세의 예술 문화. - 개념 및 유형. "중세의 예술 문화" 범주의 분류 및 특징. 2017, 2018.

중세의 예술 문화는 연대순으로 고대를 따르며 세계 문화 발전에서 예외적 인 위치를 차지합니다.

중세에 대한 생각이 떠오를 때 우리는 기사 성과 고딕 성당, 십자군과 봉건 투쟁, 종교 재판과 기사 토너먼트의 불을 상상합니다 ... "중세"는 종종 우울하고 반동적인 모든 것과 동의어가됩니다. 한편으로는 고대, 다른 한편으로는 르네상스가 드리운 짙은 그림자에 삼켜졌다. 그러나 유럽 국가가 탄생하고 근대 국가가 형성되어 근대 언어의 토대가 형성된 것은 중세 시대였습니다. 그리고 세계 문명의 기초를 형성한 많은 문화적 가치가 소급되는 것은 중세 시대입니다.

예술 문화의 중세 단계 발전의 시작은 5 세기 말로 거슬러 올라갑니다. 즉, 유럽의 마지막 고대 노예 국가 인 서부 로마 제국 (476)의 몰락으로 표시됩니다. 중세 시대의 끝은 르네상스의 시작을 의미하는 동로마 제국의 중심 인 비잔티움 (1453) 인 콘스탄티노플의 몰락과 관련이 있습니다.

우선, 중세인의 삶과 태도의 기초를 형성하고 당시 예술의 발전 방향을 결정하고, 예술 작품의 내용과 형식에 반영됩니다.

이 시대의 문학 작품의 가장 일반적인 장르는 성도들의 삶이며, 건축의 전형적인 예는 대성당, 그림-아이콘, 조각-성경의 인물입니다. 이 중세 예술 작품에서 인간은 하나님의 형상과 모양으로 창조된 피조물의 면류관으로 존재했으며, 다른 모든 피조물은 그를 위한 것이었다. 그러나 중세 기독교 이론에서 인간은 독립적인 의미를 획득하지 못했다. 이것이 모순된 상황에 처한 사람의 개념이 형성된 방식입니다. 한편으로 인간은 그의 창조주이신 하나님과 같다고 선포되었습니다. 반면에 사람은 하나님의 종이다. 사람을 높이는 하나님을 섬기는 동시에 기독교의 이상에 위배되는 개인적인 성향을 억제하는 겸손이 필요합니다. 저승에서만 구속이 가능하기 때문에 자유로운 인격발달은 배제된다. 그리고 신학자들은 사람의 인격이 영혼과 육체의 연합이라고 강조했지만 영혼은 영원에 속하기 때문에 영혼에 주된 관심을 기울여야했습니다.

중세의 미학 세계는 그리스도의 형상을 중심으로 조직되었습니다. 기독교 신화의 사용은 성경의 권위에 의해 규율되었습니다. 성경.

성경(Greek biblia - 책)은 종교 전통에 의해 유대인과 기독교인의 성경("신의 영감을 받은" 책)으로 승인된 고대 텍스트 모음입니다. 성경에는 두 부분이 있습니다. 창조 당시에 더 오래되었고 부피가 더 큰 부분은 두 부분 모두에 의해 인정되었으며 구약이라고 불렸습니다. 다른 부분은 이미 기독교 시대에 만들어졌으며 기독교인만이 인정하는 신약성서라고 합니다. 기독교 용어의 "언약"- 율법의 성취에 기초하여 고대에 하나님이 한 민족 (유대인)과 맺은 신비로운 계약 또는 연합-이것이 구약입니다. 그리스도의 출현 덕분에 그것은 "영과 진리로"봉사하는 조건으로 이미 모든 민족과 결론을 내린 신약으로 대체되었습니다.

신약은 1세기 후반-2세기 초 초기 기독교 문학의 기념물로 구성되어 있습니다. 신약에는 4개의 복음서(즉, 그리스도의 삶과 가르침에 관한 "전도"), "사도행전"(예루살렘 공동체의 삶과 사도 바울의 여행에 관한 것), 21개의 서신(가르침)이 포함되어 있습니다. 서신 형식), " 전도자 요한의 계시" 또는 묵시록은 세상 끝에서 선과 악 사이의 마지막 투쟁에 대한 예측입니다.

성경은 종교적 목적을 위해 사용되는 종교적 교리의 출처일 뿐만이 아닙니다. 성서적 이미지와 이야기는 세계 문화와 기독교 세계 및 동방 이슬람 국가의 발전에 영향을 미쳤습니다. 이러한 영향은 특히 중세와 르네상스 시대에 컸습니다.

성경은 여전히 영성에 대한 깊은 이해를 바탕으로 윤리적, 도덕적 원칙을 전달합니다. 성경은 친절, 자비, 온유, 평화, 도덕적 순결을 선포합니다. 악, 배교, 우정과 사랑의 배신, 배신, 위선 등을 정죄합니다.

중세 시대에 기독교 주제는 성인의 삶, 전설, 내세의 "환상"등 다양한 장르에 존재하는 성직자 (교회) 문학에 구체화되었습니다.

"Lives"-기독교 교회에서 정식화 한 사람들의 삶, 경건한 행위 또는 고통에 대한 이야기. 이것은 중세의 주요 문학 장르 중 하나입니다. 그 삶은 로마 제국의 기독교 순교자에 대한 전설(순교학), 사도들의 행위(성경) 및 기타 초기 기독교 문학의 기념물("대안토니우스의 생애", "성인의 생애")을 기반으로 형성되었습니다. . Alexis" 및 기타). 일부는 군사적 착취에 대해 이야기했습니다 ( "The Life of George the Victorious"). 라틴어로 된 가장 완벽한 삶의 컬렉션인 "황금 전설"은 13세기 이탈리아 수도사 Jacob de Boragine이 수집했습니다. 13~15세기에 이르러 유럽에서는 수많은 통합 기독교 전설 모음집이 생겨났으며, 이는 중세 서사시(기사도 로망스 포함), 드라마, 가사, 도상학의 줄거리의 원천이 되었습니다.

중세 예술의 주요 장르 중 하나는 영웅 서사시입니다.

Epos (Greek epos-단어, 내레이션, 이야기)는 민속 생활의 완전한 그림, 영웅-영웅의 삶과 착취에 대한 설명을 포함하는 영웅적인 이야기입니다. 민중영웅서사시는 신화적 서사시의 전통을 바탕으로 생겨났다.

그리고 영웅적인 이야기, 나중에-역사적 전설. 고대 형식의 서사시에서 영웅주의는 여전히 엄청나게 신화적인 껍질에 나타나며 주요 주제는 괴물과의 싸움, 약혼자 부족의 복수를위한 구애입니다. 서사시의 고전적 형식에서 영웅 지도자와 전사는 침략자, 외국인 및 이교도 압제자에 반대합니다. 스칸디나비아인과 켈트족이 점령한 유럽의 북부와 북서부 지역에서는 종족 제도의 특징이 특히 오랫동안 보존되어 민속 영웅 서사시가 출현할 근거가 마련되었습니다.

아일랜드 영웅 서사시 (III-VIII 세기)는 원래 산문 형식을 가졌으므로 그의 작품은 사가 (Saga-Old Norse segia에서-말하자면)라고 불 렸습니다. 후속 시적 조각이 나타났습니다. 이 무용담은 콘코바르 왕과 환상적인 힘을 가진 영웅인 그의 조카 쿠훌린의 이름을 중심으로 통합되었습니다.

영웅적인 서사시는 특히 아이슬란드에서 개발되었습니다. 여기서 신화는 "바이킹 시대"(IX-XI 세기)의 스칸디나비아 사람들의 삶을 반영했습니다. 가장 오래된 기념물은 9-12세기에 만들어진 민속 서사시에서 13세기에 편집된 Edda 컬렉션입니다. "Edda"의 영웅적인 노래에는 고대 독일인의 전통으로 돌아가는 요소가 포함되어 있지만 스칸디나비아의 삶과 전설에 따라 재 작업되었습니다. 예를 들어 Nibelungs의 보물을 추출하는 Siegfried (Edda-Sigurd에서)의 착취에 대한 전설입니다.

고대 북유럽 문학에는 시의 저작 발전의 초기 단계를 나타내는 skalds(후속 가수)의 후기 시가 포함됩니다. 그러나 이것은 문자 이전의 시입니다. 우리에게 내려온 가장 오래된 스칼드 시는 9세기 전반에 작곡되었습니다. 기록되기 4세기 전. Egil Skallagrimson(대머리 그림의 아들, 아이슬란드 개척자)은 뛰어난 스칼드입니다. 다음은 그의 시의 예입니다.

영광을 노래하리라

대담한 전투

송아빠

당신의 영국.

서유럽에서 영웅 서사시의 전성기는 11-12세기로 거슬러 올라갑니다. 봉건 분열 시대에 만들어졌습니다. 영웅 서사시의 파토스는 국가적 통일에 대한 열망이었고, 위업은 조국을 상징하는 조국과 왕의 이름으로 영광을 받았습니다. 봉건적 이기심, 무정부 상태 및 국가적 배신에 대한 항의가 표명되었습니다.

프랑스 영웅 서사시는 유럽에서 가장 중요한 서사시 중 하나입니다. "행위에 관한 노래"라고 불리는 11-14 세기의 최대 100 편의 시가 살아 남았습니다. 이 시들은 보통 세 주기로 나뉩니다.

프랑스 왕 주기,
충성스러운 가신 주기,
바론 사이클.

첫 번째 사이클에는 중세 서사시의 놀라운 기념비인 "롤랜드의 노래"가 포함됩니다. 노래의 줄거리 핵심은 8세기의 실제 사건인 프랑크족과 바스크족 사이의 론세발 협곡 전투입니다. "Charlemagne의 전기"는 영웅시에서 Roland의 원형이 된 고귀한 Frank Hrowland의 이름을 죽은 자 가운데 언급합니다.

Franks와 그들의 공동 종교인 Basques 사이의 전투의 사적인 에피소드는시에서 상당한 재검토를 거쳤습니다. Basques 대신 강력한 무슬림 아랍인이 나타났습니다. Roland가 작품의 주인공이되었습니다. 그는 잔인한 전투에서 죽습니다. Roland의 마지막 생각은 "조국에 대한, 프랑스의 아름다움에 대한", "통치자 칼에 대한 ..."입니다.

스페인의 영웅 서사시는 7세기 아랍인들에게 정복당한 스페인의 역사적 상황을 반영했습니다. 15세기까지 스페인 사람들은 레콩키스타(reconquest)라고 불리는 그들의 해방을 위한 투쟁을 벌였습니다. 10세기 이후 스페인 서사시는 이전에 만들어진 전설과 노래를 바탕으로 형성되었습니다.

스페인 서사시의 중심 영웅은 로드리고 디아즈(Roy Diaz de Bivar)로 그의 용맹 때문에 Cid(Arab, sidi-master)라는 별명을 가지고 있습니다. 가장 큰 서사시는 그의 이름을 따서 "The Song of My Sid"로 명명되었습니다. 그는 인민의 도덕적이고 영웅적인 이상의 구현입니다. 그의 용맹과 용기에 모든 것을 빚진 기사입니다. 그는 단순하고 관대하며 분대를 돌보고 평범한 사람들의 사랑을 즐깁니다. Sid는 오만하고 배신적인 봉건 귀족에 반대합니다.

14 세기 말-15 세기 초 스페인에서 로맨스 장르가 탄생하여 고대 서사시의 개별 에피소드를 개발했습니다. 이것이 Bernardo del Carpio에 대한 로맨스의 순환입니다. 역사 로망스는 스페인 일리아드(Spanish Iliad)라고 하고 소설적이고 서정적인 로망스는 스페인 오디세이(Spanish Odyssey)라고 합니다.

독일의 영웅적인 서사시는 국가적 통합이라는 개념이 특히 중요한 12-13세기에 형성되었습니다. 가장 큰 시는 "Song of the Nibelungs"입니다(Nibelungs는 신화 속의 난쟁이, 보물을 지키는 자입니다). 이시는 두 부분으로 구성되어 있습니다. 첫 번째는 영웅 Siegfried의 착취와 죽음에 대해 이야기하고 두 번째는 그의 아내 Kriemhild의 복수와 피비린내 나는 불화의 비극적 결말에 대해 이야기합니다 (Burgundian 국가의 파괴에 대한 역사적 전설의 반영 훈족).

Nibelungenlied는 독일 예술 문화의 극적이고 음악적인 작품의 원천이 되었습니다. XIX 세기의 40-50 년대 작곡가 Wagner는 "Gold of the Rhine", "Valkyrie", "Siegfried", "Death of the Gods"라는 오페라 4 부작을 만들었습니다.

남부 슬라브 서사시는 XIV 세기에 형성되었습니다. 유고슬라비아와 불가리아의 민속 서사시입니다. 이 계획의 작업 중 Kosovo주기는 1389 년 Serbs와 Turks의 Kosovo 전투에 관한 노래를 결합하여 눈에 띕니다. 서사시의 영웅은 역사적 인물입니다. Lazar 왕자, 그의 주지사 Milos Obilich, 아홉 아들을 둔 반 전설적인 영웅 Yug-Bogdan.

중세 민속시의 후기 예는 영국과 스코틀랜드의 노래와 발라드입니다. 수세기 동안 가장 인기있는 것은 관대하고 관대하며 용감한 고귀한 강도 로빈 후드에 대한 발라드였습니다.

Knightly (courtly) *219 12-13세기의 문학은 "그리스도의 군대"라는 기사도 제도의 형성, "주님의 무덤", 종교, 가난한 자, 억압받는 자의 보호와 같은 가치 지향을 반영했습니다. , 대군주, 기사단, 미녀 숭배 등을 섬기고 있습니다. 기사 문학은 서정과 서사시의 두 방향으로 발전했습니다. 그것은 프랑스에서 고전적인 발전에 도달했습니다.

*219: (Courtoise (fr. courtois) - 정중한, 정중한.)

Knightly 가사는 Provence (XI-XII 세기)에 나타 났으며 트루 바 두르 * 220, 시인 및 작곡가, 자신의 작품 연주자가 나타났습니다. 유명한 시인 - 음유 시인 : Bertrand de Bory, 영광스러운 전사 영웅; "멀리서 사랑"이라는 주제를 다룬 Juafre Rudel; Bertrand D "Alamano, 개별 사랑의 느낌을 알바 장르로 노래하며 그것을 억압하는 봉건법과 관습에 반항했습니다. 독일에서는 기사 가사가 Minnesingers * 221의 시로 표현되었습니다 (헤이그나우의 오스트리아 기사 Reinmar 가족, Walter von der Vogelweide 및 기타) .

*220: (Troubadour (Provence trobor) - 발명하다, 발견하다.)

*221: (Minnesinger (독일어 minnesinger) - 사랑의 가수.)

기사도 로맨스는 중세 세속 문학의 중심 현상으로 인간의 성격과 세계와의 관계에 대한 가장 중요한 문제가 제기되고 해결되었습니다. 서사적 작품이기 때문에 기사도 로맨스는 동시에 중세 서사시와 다릅니다. 여기 전경에서는 국가 행사가 아니라 위업이 수행되는 이름으로 영웅의 개인적인 운명, 그의 사랑입니다. 중세 소설은 Byzantium (XII 세기), Romano-Germanic West (XII-XIII 세기의 시작, 시적 형식, 산문이 우세함), 근동 및 중동 (XI-XII 세기)에서 제공됩니다. 극동 (일본, X-XI 세기).

고전적인 예는 프랑스어로 된 궁정(기사) 소설이었습니다. 그것은 훌륭하고 환상적인 요소, 풍부한 모험, 예외적 상황의 존재가 특징입니다. 영웅은 어려운 시련을 겪으며 자신의 용기와 용기를 강화하고 증명합니다. 스타일과 성격에 따라 프랑스 기사도 로맨스는 골동품 ( "The Romance of Alexander", "The Romance of Troy", "The Romance of Aeneas"등), Breton (라틴 연대기 "역사로 돌아갑니다. of the Kings of Britain"은 Arthur 왕과 원탁의 기사단에 대한 전설을 전개합니다. 중세 소설의 가장 위대한 대가는 소설 Lancelot 또는 Cart의 기사, Perceval 또는 성배 이야기 등의 창작자 인 Chretien de Troy입니다. 성배에 관한 소설은 종교 봉사라는 주제에 전념합니다. 전설에 따르면 예수 그리스도의 피를 모은 "성배"라는 그릇 인 신성한 유물의 이름으로 기사 행위가 수행됩니다. Chrétien 소설의 아이디어는 사람에 대한 봉사, 사람의 이익이라는 이름으로 개인의 행복을 거부하는 것입니다. 이 소설을 바탕으로 독일 작곡가 바그너는 오페라 파르치발과 로엔그린을 썼다.

기사도 문화는 당시로서는 진보적이었습니다. 인본주의의 요소는 정의 보호 원칙, 여성 존중, 위대한 인간 감정 숭배와 같은 기사 적 이상으로 구현되었습니다. 기사도 문학 작품은 심오한 심리 분석, 환상의 풍부함, 시적 형식의 완성도가 특징이다.

시각 예술, 중세 건축

중세의 문화는 풍부하고 다양합니다. 그 센터는 세계의 다른 지역에 위치하고 있었지만 긴밀한 상호 작용을 하고 있었습니다. 유럽과 아시아의 많은 국가(고대 Rus', 중국, 인도)의 예술이 높은 수준의 발전에 도달한 것은 중세 시대였습니다. 예를 들어, 중국에서는 풍경, 정물, 초상화, 가정 장르와 같은 순수 예술 장르가 번성합니다. 인도 예술에서는 세계에 대한 감각적 인식, 자연의 강력하고 기본적인 시작에 대한 감각이 나타납니다. . 시적인 다채로운 오리엔탈 미니어처가 전개됩니다.

건축의 발전은 고전적 절정에 이르렀는데, 건축의 기념비적 성과 인간의 의지와 힘의 표현으로 구별되었습니다. 이들은 비잔틴 사원, 유럽의 로마네스크 및 고딕 건축, 아랍 사원, 궁전 및 인도와 중국의 사원입니다.