그로테스크 : 문학의 예. 그로테스크는 어디에 사용됩니까? 문학 용어 사전에서 그로테스크라는 단어의 의미 문학에서 그로테스크라는 단어의 의미

길거리에서 너무 가식적이고 도전적이며 풍성하게 옷을 입은 어린 소녀들을 만났다면 그로테스크 한 외모로 관심을 끌고 싶어한다는 것을 아십시오. 그로테스크하다은 무슨 뜻인가요?? 좀 더 읽어보길 권한다. 흥미로운 기사, 탈레반은 무엇을 의미합니까, 약어 SIZO를 이해하는 방법, SBU는 무엇입니까? 이 용어는 프랑스 국민 "자그마한 동굴"로 번역할 수 있습니다. 동굴".
그러나 무엇보다도 그로테스크라는 단어는 문학에서 사용되며, 초현실적, 이상하고 불안한 피에 대한 끔찍하게 코믹하고 정말 신비로운 묘사로 현실에 대한 고통스러운 관심을 불러 일으 킵니다. 문학에서 그로테스크는 환상과 현실의 대조되고 기괴한 조합의 도움으로 존재의 형태를 날카롭게 일반화하는 일종의 예술적 이미지입니다. 만화그리고 유사점.

그로테스크- 이것 특별한 종류예술적 비 유적, 비극적 또는 코믹한 강조 및 alogism 및 hyperbole, 환상적이고 실제적인 도움으로 삶의 표현 일반화

회화의 과장- 회화적 모티브와 장식적 모티브가 혼합된 장식품으로, 간단히 말해서, 그것은 더미입니다 다양한 종류및 스타일

안에 사용되는 언어용어 그로테스크그들은 편심하고 추하고 환상적인 것을 강조하고 싶을 때 사용되므로 예를 들어 살바도르 달리의 그림, 소녀들과 같이 왜곡되고 반발적인 형태를 설명하는 데 자주 사용됩니다. 준비가 된" 또는 " 부드러운 그런지"뿐만 아니라 스타일에서 연주하는 일부 밴드 단단한 돌, 예를 들어 라디오헤드, 키스, 블랙 사바스.

이 "적절한"기관이 상트 페테르부르크를 산책하러 갔던 Gogol의 작품 "The Nose"를 잊지 마십시오. 작품을 읽는 것을 추천합니다 프란츠 카프카, 일부 인상적인 시민들이 단순히 "지붕을 떠나는"책에서.

그로테스크라는 말의 유래

이 용어는 15세기이탈리아의 보물 사냥꾼들이 고대인의 주거지를 파고 언덕을 파다가 어느 날 우연히 동굴과 석굴, 큰 부족이 살았던 곳에서 "회랑"의 벽을 신비한 것으로 칠했습니다. 도면. 그들의 주제는 매우 다양했고 어떤 곳에서는 끔찍한 것과 아름다운 것을 결합했습니다. 이미지에서 식물과 동물의 삶, 사냥 장면에서 모티프를 잡을 수 있습니다. 따라서 처음에 "고대 유물 강도"는이 현상에 그로테스크라는 자체 지정을 부여했습니다. 그로테스크한 ​​이유? 사실이 왜곡 된 그림은 대부분 동굴에 위치했으며 개념의 이름이 나온 것은이 뿌리에서 나왔습니다.
예술적 이미지로 그로테스크두 가지 계획이 있습니다. 이것은 일종의 컨벤션입니다. 규범에서 벗어난, 명백한 캐리커처이므로 풍자와 유머의 목적으로 자주 사용됩니다.

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그로테스크한 ​​것과 이 용어의 역사

그로테스크는 수단이다 예술적 표현력, 단순함과 복잡함, 높음과 낮음, 희극과 비극을 기괴하고 놀라운 이미지로 결합합니다. 그로테스크의 기본은 대비입니다.

호기심 많은 형태와 표현은 예를 들어 E. T. Hoffmann의 동화에 나오는 Little Tsakhes와 같은 말하는 인형이나 작은 괴물의 이미지와 같은 몇 가지 반대되는 원칙을 야기합니다.

이 캐릭터에 대해 전통적으로 인형극은 없습니다. 그들은 만지지 않고 자신을 돌보고 싶은 욕구를 일으키지 않지만 반대로 더 따뜻한 감정을 갖게 된 후에야 공포, 혐오 또는 당혹감을 불러 일으 킵니다.

그로테스크(Grotesque)라는 말은 불어의 그로테스크(Grotesque)에서 유래했다. 기괴한, 재미있는"). M. Fasmer의 어원 사전에 따르면 이탈리아어 "grotta"( "cave")를 기반으로합니다.

15세기에는 동물과 꽃 장식의 기괴한 요소가 있는 그림과 건축을 가리키는 "동굴"의 정의가 있었습니다. 유사한 장식 조각이 로마 카타콤에서 발견되었습니다. 창조 당시에는 네로 황제 통치 시대에 속하는 것으로 추정됩니다.

지하 동굴의 인상적인 그림은 조합에 대한 유행을 일으켰습니다. 이상한 문자주거 장식, 가구 장식,기구, 보석류의 인물. 이빨에 덩굴을 물고 있는 용, 발에 사과를 물고 있는 그리핀, 담쟁이덩굴에 얽힌 머리 둘 달린 사자가 대표적이다. 그로테스크 예술의 이미지.

문학의 그로테스크-이것은 일어나고있는 일의 부조리를 강조하고 중요한 것에 독자의 관심을 끌고 언뜻보기에 우스꽝스러운 현상 뒤에 숨어있는 데 필요한 만화 기법입니다.

과장되기 쉬운 것과는 달리 그로테스크는 상황을 극단으로 몰고 간다. 줄거리를 터무니없게 만드는. 이 부조리 속에 이미지를 이해하는 열쇠가 있다.

문학은 내용을 보거나 만질 수 없지만 상상할 수 있다는 점에서 다른 예술 형식과 다릅니다. 따라서 문학 작품의 기괴한 장면은 항상 다음을 보장하기 위해 "작동"합니다. 상상력을 깨우다리더.

문학에서 그로테스크의 예

아리스토파네스 시대부터 현재까지의 경험을 분석해보면 그로테스크는 문학에 반영된 사회적 악이라는 결론을 내릴 수 있다. 웃음의 껍질에.

위대한 그리스 극작가가 소유 한 코미디 "The Frogs"에서는 죽음 이후 영혼의 운명, 정치, 검증, 사회적 관습과 같은 심각한 것들이 조롱됩니다. 등장 인물은 죽은 자의 영역으로 들어가 아테네의 위대한 비극 작가 인 소포클레스와 최근 사망 한 에우리피데스 사이의 논쟁을 관찰합니다.

시인들은 서로를 꾸짖으며 옛것을 비판하고 새로운 길시의 구성과 동시에 동시대 사람들의 악덕. 아리스토파네스는 일반적으로 캐릭터의 대사를 수반하는 고전적인 골동품 합창단 대신에 개굴거리는 소리가 웃음처럼 들리는 개구리 합창단을 가지고 있습니다.

그로테스크의 놀라운 예 - N. V. Gogol "The Nose"의 이야기. 후각 기관은 숙주와 분리되어 독립 생활: 예배, 대성당, Nevsky Prospekt를 따라 걷습니다.

가장 흥미로운 점은 Nose가 다른 사람들에게 매우 진지한 신사로 인식되지만 그에게 버려진 Kovalev 소령은 집을 떠날 수 없다는 것입니다. 사회에 중요한 것은 사람이 아니라 그의 속성인 계급, 지위, 외모라는 것이 밝혀졌습니다. 부어오른 코의 그로테스크한 ​​이미지

풍자적 이야기는 그로테스크를 바탕으로 만들어집니다. M. E. Saltykov-Shchedrin의 동화. 예를 들어 영웅 동명의 작품 Karas-idealist는 철학적 지식인을 의인화합니다. 실생활. Crucian은 보편적 인 사랑과 평등을 설교하고 육식 물고기는 계속해서 작은 물고기를 삼킨다.

파이크가 자신의 종류를 먹지 않도록 설득하려고 생각한 이상주의자는 죽습니다. 자연의 이치를 거스르려는 그의 시도는 코믹하지만 그 이면에는 이 사실을 깨닫는 데서 오는 깊은 슬픔이 숨어 있다.

그러나 모든 연구자가 그로테스크를 배타적으로 고려하는 것은 아닙니다. 코믹 트릭. 작품에서 M. A. 불가코바너무 강력하게 충돌하고 환상적인 이미지그들을 비웃는 것은 누군가의 머리에 떠오르지 않을 것입니다.

« 치명적인 계란 " 그리고 " 개 심장 자연에 대한 인간 실험에 전념하고 있습니다. 우리는 모든 일에 간섭할 수 있습니까? 결과는 무엇입니까 과학 실험? 이러한 질문은 복제 및 Creonics 시대와 점점 더 관련이 있습니다. Bulgakov의 그로테스크는 Goya의 판화를 연상시키는 불길한 진정성으로 두려워하고 경고합니다.

외국 문학의 그로테스크

이미 언급한 아리스토파네스와 호프만 외에도 외국 작가 F. Rabelais, S. Brandt, J. Swift는 높고 낮은 충돌 기술을 사용했습니다. 20세기에 독일어를 사용하는 작가는 그로테스크의 독보적인 대가가 되었습니다. F. 카프카.

소설의 주인공 변환» Gregor Samsa는 잠에서 깨어나 자신이 거대한 벌레가 된 것을 발견합니다. 반대편으로 넘어 가려고 시도한 그는 더 이상 할 수 없다는 것을 깨닫습니다.

사랑하는 아들이자 형제인 Gregor는 온 가족을 위해 돈을 벌었고 이제 그는 더 이상 필요하지 않습니다. 친척들은 거대한 지네를 혐오스럽게 대합니다. 그들은 그레고르의 방에 들어가지 않고 그의 누이만이 때때로 그에게 음식을 가져다준다.

점차 혐오감 괴 생명체증가합니다. 어머니와 아버지가 저녁에 발생한 문제에 대해 어떻게 토론하는지 듣고 "그것"이 어떻게 고통 받는지 추측하는 사람은 없습니다. 어느 날 저녁 자매는 새 세입자에게 피아노를 치도록 초대합니다. 거실에서 흘러나오는 음악 소리에 이끌려 주인공은 은신처에서 기어 나온다. 재미있는 회사충격을 받고 스캔들이 나옵니다.

굶주림, 상처, 외로움에 시달린 그레고르는 서서히 죽어갑니다. 안심한 가족은 곤충의 마른 몸을 방 밖으로 내던집니다. 부모는 모든 어려움에도 불구하고 여동생이 점점 예뻐지고 있음을 알아 차립니다.

Kafka의 환상적인 소설은 사람이 자신을 잃을 때 얼마나 작은 의미인지에 대한 Gogol의 생각을 이어갑니다. 사회적 기능가장 가까운 사람들에게도 사랑이 얼마나 적은지.

그로테스크에 대해 이야기하면 예술적 이미지의 소중한 깊이로 이어집니다. 이 기법은 오랜 숙고 끝에 창작물이 생성되는 예술가에게만 성공합니다. 그래서 그로테스크한 문학 작품 변함없이 놀라움과 평생 기억에 남습니다..

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그로테스크(프랑스어 - 기발하고 복잡하며 재미 있고 만화적이며 이탈리아어 - grotto) - 사람, 사물, 세부 사항의 이미지 미술, 환상적으로 과장되고 추악한 만화 형식의 연극 및 문학; 일반적으로 받아 들여지는 규범의 왜곡과 동시에 현실과 환상, 비극과 코믹, 풍자와 무해한 부드러운 유머의 호환성을 강조하는 예술과 문학의 독특한 스타일. 그로테스크는 그럴듯함의 경계를 필연적으로 침범하고, 이미지에 어떤 관습을 부여하며, 개연성의 한계를 넘어선 예술적 이미지를 의식적으로 변형시킨다. 그로테스크 스타일은 15세기 말 라파엘과 그의 학생들이 로마에서 고대 지하 건물, 석굴을 발굴하는 동안 발견한 장신구와 관련하여 그 이름을 얻었습니다.

기이한 부자연스러움이 기이한 이 이미지들은 다양한 회화적 요소들을 자유롭게 연결했다. 인간 형태동물과 식물에 전달, 인물꽃의 컵에서 자랐고, 야채 싹이 얽혀 있습니다. 특이한 건물. 따라서 처음에는 왜곡 된 이미지가 그로테스크라고 불리기 시작했으며 그 추악함은 사각형 자체의 조임으로 설명되어 올바른 그림을 만들 수 없었습니다. 나중에 그로테스크 스타일은 예상치 못한 대조와 불일치의 복잡한 구성을 기반으로 합니다. 문학 분야로의 용어 이전과 이러한 유형의 이미지의 진정한 개화는 낭만주의 시대에 발생하지만 풍자적 그로테스크 방법에 대한 호소는 훨씬 일찍 서양 문학에서 발생합니다. 이에 대한 설득력있는 예는 F. Rabelais "Gargantua and Pantagruel"과 J. Swift "Gulliver 's Travels"의 책입니다. 러시아 문학에서 그로테스크는 밝고 특이한 것을 만드는 데 널리 사용되었습니다. 예술적 이미지 N. V. Gogol ( "The Nose", "Notes of a Madman"), M.E. Saltykov-Shchedrin("한 도시의 역사", " 야생 집주인"및 기타 이야기), F.M. Dostoevsky ( "Double. The Adventures of Mr. Golyadkin"), F. Sologub ( "Small Demon"), M.A. Bulgakov ( "Fatal Eggs", "Heart of a Dog"), A. Bely ( "Petersburg", "Masks"), V.V. Mayakovsky ( "Mystery-buff", "Bedbug", "Bath", "Seated"), A.T. Tvardovsky ( "다음 세계의 Terkin"), A.A. Voznesensky ( "Oza"), E.L. Schwartz ( "Dragon", "Naked King").

풍자와 함께 그로테스크는 유머러스 할 수 있습니다. 환상적인 시작과 캐릭터의 환상적인 형태와 행동의 도움으로 독자의 아이러니 한 태도와 비극을 유발하는 자질이 구현 될 때 (작품에서 성격의 영적 정의에 대한 시도와 운명에 대해 이야기하는 비극적 내용.

그로테스크- 이것은 현실과 비현실의 결합을 통해 삶의 관계를 날카롭게 그리고 희극적으로 또는 비극적으로 일반화하는 일종의 예술적 이미지입니다. 이 기술은 또한 아름다움과 악몽, 지혜와 광기를 결합하여 관계를 명확하게 보여줍니다.

문학에서그로테스크는 현실 소설, 공포 만화 또는 초현실주의적 장치의 형태로 사용되며, 아마도 왜곡된 현실, 말하자면 평행 우주에 대한 설명의 형태로 사용됩니다. 간단히 말해서 끔찍하고 재미 있고 (또는 아름답고) 추악하고 숭고하며 호환 가능하고 호환되지 않는 극도로 극한 것들이 결합됩니다.

러시아 문학에서 대표적인 예그로테스크는 Gogol의 "The Nose"의 작품입니다. 세계 문학에서 Franz Kafka의 모든 작품은 생생한 예가 될 수 있습니다. 그는 우울한 그로테스크를 매우 좋아했습니다. 음악을 들으면 거기에 가장 좋은 예그로테스크 - 마릴린 맨슨

기괴한 예

얼마 전 "그로테스크"가 새로운 인기를 얻었습니다. 사실 러시아 연방 Duma의 대리인 인 Vitaly Milonov는 유명한 작업을 높이 평가했습니다. 러시아 래퍼직전에 전투를 벌였던 Oxxxymiron과 Purulent. Milonov는 랩이 "쓰레기 더미의 음악"이며 "Oxxxymiron과 Purulent를 쏴야합니다"라고 말했습니다. 심각한 소란이 있었고 대리인은 그의 마지막 문구가 "괴상한"것으로 간주되어야한다고 덧붙일 수밖에 없었습니다. Milonov는 랩퍼의 실제 실행이 아니라 랩퍼에 대한 경멸의 표현을 의미한다고 강조했습니다 (그렇지 않은 경우 더 좋을 것입니다).

그로테스크는 Gogol의 풍자 소설 "The Nose"에서와 같이 부분을 전체로, 무생물을 애니메이션으로,이 모든 것을 실제와 결합하는 것일 수 있습니다.

그로테스크의 또 다른 예는 같은 이름의 Kafka의 이야기 "변신"에서 영웅이 사악한 곤충으로 변모하는 것입니다.

예를 들어 Bulgakov의 The Master and Margarita (Bezdomny의 Woland 추구, Woland의 공, 주인공 회의) 또는 Gogol의 Dead Souls (Chichikov가 만나는 캐릭터 이미지)와 같은 일부 작품에는 그로테스크 한 이미지의 전체 조합이 있습니다. .

조건적 이미지는 사실적인 이미지와 달리 현실의 윤곽을 변형시켜 비율을 위반하고 현실과 환상을 날카롭게 충돌시키거나 이미지 배후(자연현상이든 동물의 피조물이든)와 같은 방식으로 이미지를 형성한다. 왕국 또는 물질적 현실의 속성), 함축된 두 번째 의미론적 이미지 계획. 첫 번째 경우에는 그로테스크가 있고 두 번째 경우에는 우화와 상징이 있습니다.

그로테스크한 ​​이미지에서 현실과 환상은 단순히 짝을 이루는 것이 아니다. 둘 다 서로 다른 조형적 구조에 분산될 수 있기 때문이다. 많은 작품에서 현실과 환상의 캐릭터가 공존하지만 그로테스크한 ​​모습은 전혀 보이지 않는다. 문학의 그로테스크는 실제와 환상이 하나의 이미지에서 충돌할 때 발생합니다(대부분 그로테스크한 ​​캐릭터입니다).

일종의 "균열"이 캐릭터의 예술적 구조를 통과하여 그의 본성을 깨뜨리고 환상이이 틈에 쏟아 질 필요가 있습니다. Gogol의 소령 Kovalev는 알 수없는 이유로 갑자기 코를 잃어 장군의 제복을 입고 "우리 북부 수도"의 길을 따라 걷기 시작해야합니다. 또는 Hoffmannian 음악가 Kreisler의 친절하고 순종적인 고양이는 부분적으로 그의 주인의 행동을 패러디한 것처럼 Hoffmann 시대의 학창시절과 burshis가 그랬던 것처럼 사랑의 광란에 미치기 시작했으며 심지어 쓰레기 시트를 가득 채웠습니다. 그의 "고양이" 산문 샘플이 있는 Kreisler 원고.

반면에 그로테스크는 삶과 같은 현실의 논리를 반항적으로 파괴한다는 점에서 조건적이다. 또한 환상의 특수한 특성으로 인해 조건부입니다. 그로테스크에 둘러싸인 환상적인 것은 다른 초월적인 "현실"을 대표한다고 진지하게 주장해서는 안됩니다. 그래서 히에로니무스 보스의 그림은 그로테스크하지 않다. 그들에게 쏟아지는 종말론적 공포는 더 이상 현실에 속하지 않습니다. 그것은 묵시적 ​​예언의 세계에서 온 것입니다. 같은 방식으로 중세의 환상적인 이미지는 기사도 로맨스, 그의 영혼, 요정, 마법사 및 복식 ( "Tristan and Isolde"의 금발 Isolde 및 검은 머리 Isolde)-그 뒤에는 "두 번째"존재의 순진하고 생생한 느낌이 있습니다. 그의 환상적인 화신에서 완전히 산문적인 Hoffmannian 기록 보관자 Lindhorst("The Golden Pot")는 전능한 마술사로 판명될 수 있지만 그의 이 두 번째 얼굴은 Hoffmannian 황금 냄비의 아이러니하게도 이중적인 특성이 조건부인 것과 마찬가지로 조건부입니다. 그것은 "Jinnistan"의 꿈의 땅에서 온 속성이거나 burgher 삶의 중요한 세부 사항입니다.

한마디로 그로테스크는 아이러니의 범위를 열어 "그 너머"로 확장됩니다. 그로테스크는 조금도 자신을 "다른 존재"의 현상으로 나타내려고 하지 않습니다. Hoffmann에서 그가 두 세계 사이에서 동요하는 것처럼 보이는 것은 사실이지만 이러한 동요는 가장 자주 아이러니합니다. Hoffmann이 실제로 "다른 세계"( "Majorat")에 잠긴 곳에서 그는 더 이상 그로테스크 한 유쾌함 (잠재적 인 비극과 분리 할 수 ​​없지만)에 달려 있지 않습니다. 예를 들어 그의 "밤"단편 소설에서와 같이) 끔찍한 통치, 그리고 그것은 매우 동질적입니다. 즉, 그것은 정확히 "초과"성격입니다.

삶과 같은 논리를 거부함으로써 그로테스크는 외적으로 삶과 같은 동기를 자연스럽게 포기합니다. Gogol의 이야기 "The Nose"의 초안 버전에서 다음과 같은 설명을 찾을 수 있습니다. "그러나 여기에 설명되지 않은이 모든 것은 꿈에서 전공이 보았습니다." Gogol은 예술적 진실에 대한 변함없는 본능에 따라 최종 사인에서이 문구를 제거하고 제거했습니다. 그가 이야기의 텍스트에이 설명을 남겼다면 모든 환상은 비논리적이지만 비논리적 인 수면의 "논리"이기는하지만 완전히 실물과 같은 심리적으로 자연스러운 동기가되었을 것입니다. 한편 고골은 묘사 된 현실의 부조리, 모든 '세포'에 침투하여 모든 것이 가능한 삶의 일반적인 배경을 구성하는 부조리를 유지하는 것이 중요했습니다. 여기에서 그로테스크의 환상적인 관습은 어떤 심리적 동기로도 의문을 제기 할 수 없습니다. Gogol은 본질, 현실의 법칙을 강조하기 위해 그것이 필요합니다.

그로테스크의 인습성은 항상 정확히 본질을 향하고 있으며, 그 이름에서 그것은 살아있음의 논리를 폭발시킨다. Kafka는 소외의 절대성을 더욱 강조하기 위해 그의 영웅 Gregor Samsa를 환상적인 곤충(이야기 "변신")으로 전환해야 했습니다. , 세상을 분열시키는 분열에 저항하도록 설계되었습니다. 카프카는 일기에 "일상생활만큼 나누는 것은 없다"고 적었다.

그로테스크는 현실의 물질을 다루는 데 있어 특별한, 거의 최대 수준의 예술적 자유를 의미합니다. 이 자유는 이미 자기 의지의 한계에 이른 것 같고, 속박에 대한 완전한 지배의 경쾌한 느낌과 종종 비극적으로 부조리한 현실을 초래할 수 있는 것 같습니다. 사실 이질적인 것을 과감하게 밀어내고, 존재의 인과관계를 느슨하게 하고, 필연의 지배를 잠식하고, 우연을 유희하는 것은 그로테스크의 창조자가 이 경쾌한 예술의 세계에서 느낄 권리가 있지 않을까요.” 고의” 우주의 지도를 새롭게 다시 그리는 조물주?

그러나 명백한 전지전능함과 함께 그로테스크의 자유는 무한하지 않으며, 작가의 '의지'는 겉모습에 지나지 않는다. 환상의 대담함은 그로테스크와 끈질긴 생각의 경계와 결합됩니다. 결국 둘 다 여기에서 생명의 법을 드러내는 것을 목표로 합니다. Hoffmann의 Little Tsakhes ( "Zinnober라는 별명을 가진 Little Tsakhes")는 동정심 많은 요정 Rosabelweide의 노력을 통해 다른 사람의 미덕, 재능 및 아름다움을 자신에게 전가 할 수있는 능력을 부여받은 재미있는 괴물입니다. 그의 속임수는 교활하며 존엄성과 선함이 여전히 살아있는 연인의 세계에 슬픔과 혼란을 가져옵니다. 그러나 Hoffmann의 환상적인 타락의 음모는 무한하지 않으며 작가의 요청에 따라 그는 우유 한 잔에 익사하여 가장 코믹한 방식으로 트릭을 완성합니다. 그리고 이것이 삶의 부조리의 분위기를 두껍게 만드는 기괴한 환상의 자유로운 정신이 항상 그것을 해소할 수 있다는 것을 확인하지 못하는 것 같습니다. 만약에... 호프만의 이미지가 깊이 뿌리내린 삶의 토양의 "구성"이 아니었다면. 이 토양은 Pushkin이 말했듯이 "철기 시대", "Huckster Age"이며 변덕스러운 상상력의 폭발로 취소 될 수 없습니다. 영의 생명으로 표시되는 모든 것을 평가 절하하려는 갈증, 자신의 영적 힘의 부족을 부와 동등한 평준화로 대체하고 보상합니다 (Zinnober의 "황금 머리"는이 약탈적이고 평준화하는 힘의 표시입니다). 무의 대담함과 압박감, 그 길에서 진실, 선함, 아름다움을 휩쓸고 있습니다. 세상에 대한 부르주아 적 태도로 확립 될이 모든 것은 탄생의 원천에서 호프만에 의해 압수되었습니다.

그로테스크의 아이러니한 유쾌함은 비극을 배제할 뿐만 아니라 전제한다. 그런 의미에서 그로테스크는 진지-재미의 미학적 영역에 위치한다. 그로테스크는 놀라움으로 가득 차 있으며 재미있는 것에서 진지한 것으로(또는 그 반대로) 빠르게 전환됩니다. 여기에서 만화와 비극 사이의 경계가 지워지고 하나는 눈에 띄지 않게 다른 하나로 흐릅니다. "눈물의 웃음"과 웃음의 눈물. 포괄적 인 삶의 비극. 문화에 대한 영혼 없는 문명의 승리는 그로테스크를 위한 무궁무진한 온상을 만들었습니다. 존재의 유기적 원리, 인간 심리학을 포함한 모든 것의 비인격적인 기계적 형태의 증식, 개별 본능에 대한 집단 본능의 우세, 윤리적 상대주의, 선과 악 - 이것이 바로 20세기 문학의 다양한 기괴한 형식을 키우는 현실입니다. 이러한 상황에서 그로테스크는 점차 비극적 색채를 띠게 됩니다. Kafka의 소설 The Castle에서 전염병과 같은 치명적인 관료적 삶의 자동화는이 부조리의 둥지 인 성 주변에 퍼져 사람들에 대한 악마의 힘과 권력을 얻습니다. Kafka에 따르면 "자유 포기에 대한 잠재 의식적 매력이 사람 안에 살고 있기"때문에 권력은 더욱 불가피합니다. 20세기의 그로테스크는 더 이상 웃음의 정화력만으로는 부조리를 이기는 데 성공하지 못한다.

작가가 작품의 중심으로 제시한 그로테스크는 일종의 "감염"방사선을 만들어 이미지의 거의 모든 영역과 무엇보다도 스타일을 포착합니다. 그로테스크 한 스타일은 종종 단어의 아이러니 한 찡그린 얼굴, 실증적으로 비논리적 인 "구성", 작가의 코믹한 척으로 가득 차 있습니다. 그로테스크 한 캐릭터의 짙은 '그림자'가 떨어지는 스타일 '코'이야기 속 고골의 스타일이다. 형언 할 수없는 경박함의 모방, 판단의 적나라한 불일치, 사소한 일에 대한 코믹한 즐거움-모두 캐릭터에서 나온 것 같습니다. 그의 이러한 심리적 '장'은 고골의 내레이션에 반영되어 작가의 스타일 자체가 그로테스크한 ​​대상을 비추는 거울이 된다. 결과적으로 세상과 인간의 부조리는 고골의 요청에 따라 스타일에 침투합니다. 그로테스크는 스타일의 특별한 이동성을 시작합니다. 파토스에서 아이러니로의 유창한 전환, 캐릭터의 모방된 목소리와 억양 포함, 때로는 독자(이야기 "The Nose"를 끝내는 내러티브 구절)를 저자의 연설 구조에 포함 .

그로테스크의 논리는 작가를 캐릭터의 "반 환상적인"특성에서 자연스럽게 따르는 플롯 동작으로 밀어 붙입니다. Shchedrin 시장 (History of a City) 중 한 명이 매혹적인 미식 향을 내뿜는 박제 머리를 가지고 있다면 언젠가 그들이 칼과 포크로 그것을 공격하고 삼키는 것은 놀라운 일이 아닙니다. Hoffmann의 못생긴 Zinnober가 비참한 난쟁이라면 결국 그가 krinka에 빠지고 우유에 빠진다는 사실에 대해 놀라운 것은 없습니다.