Viduramžių meninė kultūra. Viduramžių meninė kultūra Švietimas ir mokslas viduramžiais
IV amžiuje. prasidėjo genčių invazija iš Šiaurės Europos ir Azijos į Romos imperijos teritoriją, kuri gavo pavadinimą „Didžioji migracija“. Ilgą laiką romėnai sugebėjo sulaikyti barbarų genčių puolimą („barbarais“ romėnai vadino visus svetimtaučius, kurie kalbėjo nesuprantama kalba). Barbarai sudarė sąjungas su Roma, apsigyveno su imperija besiribojančiose teritorijose ir netgi tarnavo samdiniais Romos armijoje. 395 metais Romos imperija buvo padalinta į Rytų (Bizantija) ir Vakarų. Pastarieji, susilpninti vidinių prieštaravimų, negalėjo atsispirti barbarams. Nepaliaujamų karų sąlygomis buvo pažeisti romėnų įstatymai, sumažėjo prekyba, miestai nyko. 410 metais Romą užėmė ir apiplėšė vokiečių vestgotų gentys, 455 metais – vandalai. 476 metais Vokiečių samdinių vadas Odoakeris nuvertė paskutinį Romos imperatorių Romulą Augustulą ir pats pradėjo valdyti Italiją. Vakarų Romos imperija žlugo.
Prasidėjo viduramžių etapas – istorinė era, trukusi beveik dešimt amžių.
Kol viduramžių menas įgavo savitą ir gyvybingą pavidalą, jis turėjo pereiti naujų idealų ir principų formavimosi etapą. Krikščionybė šiame procese suvaidino svarbų vaidmenį.
Iš antikos viduramžių menas pasiskolino kai kurias menines formas ir amato įgūdžius. Taigi, šventyklų statybos, mozaikų, freskų ir knygų miniatiūrų kūrimo technikos atsirado senovės pasaulis. Tačiau panaudoti šią patirtį ankstyvųjų viduramžių mene buvo galima tik tose vietovėse, kurios anksčiau buvo Romos provincijos, likusiose teritorijose ilgą laiką vyravo barbarų tradicijos.
Barbarų gentys nuolat judėjo iš vietos į vietą, todėl jų to meto meną reprezentuoja ne architektūros paminklai, o daugiausia ginklai, papuošalai ir įvairūs buities reikmenys, rasti senovės palaidojimuose ir lobiuose. Barbarų meistrai pirmenybę teikė ryškioms spalvoms ir brangioms medžiagoms - sidabrui, auksui, Brangūs akmenys.
V-VIII a. buvusios Vakarų Romos imperijos teritorijoje iškilo germanų genčių valstybės: ostrogotai (vėliau langobardai) Italijoje, vestgotai Ispanijoje, frankai Galijoje (dabartinė Vokietija ir Prancūzija), anglosaksai Britanijoje. . Tuo pat metu barbarų tautos atsivertė į krikščionybę, o tai tiesiausiai atsispindėjo mene: pradėtos statyti krikščionių bažnyčios, kuriose atsirado šventųjų atvaizdai, krikščioniški simboliai. Šventyklos buvo statomos pagal romėnų bazilikų modelį, sukraunant jas iš masyvių akmenų; grindims naudota mediena; kolonos daugeliu atvejų buvo pasiskolintos tiesiai iš senovinių struktūrų.
Barbarų valstybės nuolat buvo priešiškos viena kitai. Nuolatinio pavojaus sąlygomis pagrindinis gyvenamųjų pastatų privalumas buvo jų saugumas – dėl to atsirado patikimos ir gerai sutvirtintos konstrukcijos – pilys. Pilys buvo statomos aukštesnėse vietose, apsuptos aukštų pylimų ir gilių griovių.
„Karolingų atgimimas“
Kai 800 m. popiežius Leonas III padėjo frankų karaliui Karoliui Didžiajam (768–814) „Romos imperatorių karūną“, Vakarų Europoje atgimė imperija. Nuo šio imperatoriaus laikų Europos valdovai pradėjo save vadinti karaliais. Karolingų laikais – taip vadinosi Karolio Didžiojo senelio Charleso Martelio įkurta dinastija – antika buvo paskelbta meno idealu. Senąsias tradicijas mėgdžiojo architektai ir statybininkai, dažnai tiesiog pasiskolinę detales iš senovinių pastatų; Romėnų tapyba buvo miniatiūristų pavyzdys. To laikmečio menas buvo vadinamas „Karolingų Renesansu“.
Karolingų renesanso architektūros paminklų iki šių dienų išliko nedaug. Tarp jų – imperatoriškosios rezidencijos Achene (788-805, Vokietija) koplyčia (paroda), „vartai“ su vartų sale Lorše (apie 800 m., Vokietija) (paroda) ir kt. literatūros šaltiniaižinoma apie intensyviai statomus didžiulius vienuolynų kompleksus, įtvirtinimus, bazilikines bažnyčias ir rezidencijas – „Pfalcas“.
Šventyklos ir rūmai buvo dekoruoti įvairiaspalvėmis mozaikomis (oratorija Germiny des Pres mieste po 806 m.), taip pat freskomis, kurių turinys laikui bėgant tapo vis įvairesnis. Jono Krikštytojo bažnyčia (apie 800 m.) Miunsteryje (Šveicarija), kurioje yra seniausios žinomos Karolingų freskos, buvo nutapyta Senojo ir Naujojo Testamento temomis. Būtent šioje bažnyčioje pirmą kartą atsirado Paskutiniojo teismo įvaizdis, vėliau tapęs vienu būdingų viduramžių meno bruožų.
Karolingų epochoje knygų miniatiūrų menas pasiekė nepaprastą suklestėjimą. 781-89 metais. Karolio Didžiojo užsakymu Acheno rūmų knygų rašymo dirbtuvėse buvo sukurta menininko vardu pavadinta Godeskalko evangelija. Be kitų iliustracijų knygoje, yra vaizdų, pasakojančių apie Karolio apsilankymą Romoje per Velykas 781 m., taip pat apie jo sūnaus Pepino krikštą popiežiaus Adriano I.
Vienas ryškiausių „Karolingų renesanso“ kūrinių yra Utrechto psalteris (IX a.) (paroda), kuriame iliustracijos Biblijos temomis aiškiai grafiškai padarytos rašikliu ir tušu, dabar saugomos Utrechto universitete ( Nyderlandai). Knygoje šimtas šešiasdešimt penki piešiniai, kurių kiekviena atitinka tam tikrą psalmę. Pavyzdžiui, scena su dviem amatininkais kalvėje iliustruoja tokią psalmės eilutę: „Dievo žodžiai yra gryni žodžiai, kaip sidabras, išgrynintas žemės krosnyje, išgrynintas septynis kartus“. Utrechto psalterio stilius turėjo didžiulę įtaką kitoms viduramžių meno formoms.
Nuo IX amžiaus vidurio garsūs iliustruoti rankraščiai, sukurti Tūro Šv.Martyno vienuolyne. Vadinamojoje Karolio II Plikojo (846–51) Biblijoje vaizduojama iškilminga knygos įteikimo šiam valdovui scena: prieš imperatorių pasirodo vienuolių procesija, apsupta gausiai apsirengusių dvariškių, dvasininkų ir sargybinių. Ši miniatiūra yra viena iš ankstyviausių Vakarų Europos viduramžių meno tikro įvykio atvaizdų.
843 m. žlugo Karolingų imperija. Visą IX amžiaus antrąją pusę buvusios imperijos teritorijoje nesiliovė tarpusavio karai, o tai lėmė beveik visišką kultūros nuosmukį.
romėniškas stilius
X-XII amžiuje. (o kai kur - XIII a.) Vakarų Europos mene vyravo vadinamasis romaninis stilius, kuris buvo vienas iš etapai viduramžių meno raida. Romaninio stiliaus formavimąsi lėmė feodalinių santykių raida ir Katalikų bažnyčios ideologija. Religinės architektūros srityje pagrindiniai romaninio stiliaus platintojai buvo vienuolijų ordinai, o statytojai, dailininkai, skulptoriai ir rankraščių dekoratoriai – vienuoliai. Tik XI amžiaus pabaigoje. ėmė atsirasti klajojančios akmentašių pasauliečių artelės.
Atskiri romaniniai pastatai ir kompleksai (vienuolynai, bažnyčios, pilys) dažniausiai iškildavo kaimo kraštovaizdyje ir dominuodavo vietovėje, kaip žemiškas „Dievo miesto“ panašumas arba vaizdinė feodalo galios išraiška. Romaniniai pastatai derėjo su gamtine aplinka, kompaktiškos formos ir aiškūs siluetai tarsi atkartojo ir apibendrina natūralų reljefą, o vietinis akmuo, kuris dažniausiai tarnavo kaip medžiaga, organiškai derėjo su dirvožemiu ir želdiniais. Pastatų išvaizda kupina ramybės ir iškilmingos jėgos. Romaniniams statiniams būdingi masyvios sienos, kurių sunkumą pabrėžė siauros langų angos ir laiptuoti portalai (įėjimai), taip pat aukšti bokštai, tapę vienu pagrindinių architektūrinės kompozicijos elementų. Romaninis pastatas buvo paprastų tūrių (kubų, gretasienių, prizmių, cilindrų) sistema, kurios paviršius buvo išskaidytas peiliais, arkiniais frizais ir galerijomis, ritmizuojančiomis sienų masę, bet nepažeidžiant jos monolitinio vientisumo. Šventyklos sukūrė bazilikos ir centrinių bažnyčių tipus, paveldėtus iš ankstyvosios krikščionių architektūros; transepto sankirtoje su išilginėmis navomis buvo pastatytas šviesos žibintas arba bokštas. Kiekviena iš pagrindinių šventyklos dalių buvo atskira erdvinė ląstelė, tiek viduje, tiek išorėje, aiškiai atskirta nuo kitų. Interjere išmatuoti arkadų, skiriančių navas ir sijų arkas, ritmai kėlė konstrukcinio stabilumo pojūtį, šį įspūdį sustiprino skliautai (daugiausia cilindriniai, kryžminiai, skersiniai, rečiau kupolai), atėję į romaninį stilių. pakeisti medines lubas ir iš pradžių atsirado šoninėse navose.
Jeigu pradžios romaninio stiliaus sienų tapyba suvaidino pagrindinį vaidmenį dekore, vėliau XI a. pabaigoje – XII a. pradžioje, kai skliautai ir sienos įgavo sudėtingesnę konfigūraciją, pagrindinis šventyklų dekoro tipas buvo monumentalūs reljefai, puošiantys portalus, o dažnai ir visą fasado sieną, o m. interjere jie buvo sutelkti į kolonų kapitelius. Brandžiajame romaniniame stiliuje plokščias reljefas keičiamas aukštesniu, prisotintu chiaroscuro efektų, tačiau visada išlaikantis organišką ryšį su siena.
Knygų miniatiūra klestėjo romanikos epochoje, taip pat menai ir amatai: liejimas, vaikymasis, kaulų drožyba, emaliavimas, meninis audimas, juvelyrikos menas.
Romaninėje tapyboje ir skulptūroje pagrindinę vietą užėmė temos, susijusios su neribotos ir didžiulės Dievo galios idėja (Kristus šlovėje, Paskutinis teismas ir kt.). Visose romaninio meno rūšyse svarbų vaidmenį vaidino ornamentas, geometrinis arba sudarytas iš floros ir faunos motyvų.
Prancūzija
Romaninis menas nuosekliausiai vystėsi Prancūzijoje, kur buvo labiausiai paplitusios trijų eilių bazilikos.
Burgundijoje buvo pastatytos didžiausios ir didingiausios romaninės bažnyčios, išsiskiriančios didinga vaizdinga ir skulptūrine puošyba. Tarp Burgundijos šventyklų garsiausios buvo Vezelaje esanti Saint-Madeleine bažnyčia (1120–50) ir Autune esanti Saint-Lazare katedra (XII a. pirmoji pusė) (paroda).
Overnės architektūra pasižymi galia, paprastumu ir monumentalumu. Masyviose bažnyčiose storomis sienomis skulptūrinės dekoracijos buvo naudojamos saikingai (Notre-Dame-du-Port bažnyčia Klermone, XII a. (paroda)).
Provanso šventyklos gausiai dekoruotos skulptūra, tačiau ji neuždengia viso sienų paviršiaus, kaip Burgundijos bažnyčiose, o yra tik kolonų kapitinėse ir portalų šonuose (Saint Trophime bažnyčia Arlyje, X-XI a. (paroda)).
Prancūzų pasaulietinėje romaninio stiliaus architektūroje susiformavo pilies-tvirtovės tipas su akmeniniu bokštu centre - donžonas (Loches pilis, XI-XII a. sandūra). Pirmame bokšto aukšte buvo sandėliukai, antrame - pono kambariai, virš jų - kambariai tarnams ir sargybiniams, rūsyje - kalėjimas. Bokšto viršuje buvo pakabintas laikrodis. Paprastai pilį supo gilus griovys. Tiltas, numestas per griovį į pagrindinį bokštą, pavojaus atveju buvo pakeltas ir juo uždaromi pagrindiniai bokšto vartai. XII amžiaus pabaigoje. ant tvirtovės sienų atsirado bokštai su spragomis ir galerijos su liukais grindyse – mėtyti užpuolikus akmenimis ar užpilti verdančia derva.
Romaninę tapybą Prancūzijoje plačiai reprezentuoja knygų miniatiūros. 1028-72 m. Saint-Sever vienuolyne Gaskonės provincijoje buvo sukurtas iliustruotas Apokalipsės komentarų rankraštis. Miniatiūros, pagamintos laikantis liaudies tradicijų, išsiskiria ryškiomis sočiomis spalvomis ir yra neįprastai vaizdingos. Jų autorius yra Stefanas Garcia – vienas iš nedaugelio menininkų, kurio vardas išliko iki šių dienų.
Skulptūra Vakarų Europos viduramžių bažnyčiose pirmą kartą atsirado XI a. Tai buvo reljefai ir smulkios sienų apdailos detalės. XII amžiuje. skulptūra išplito beveik visoje Europoje. Tarp išskirtinių romaninio laikotarpio meno paminklų yra Burgundijos Saint-Lazare in Autun ir Saint-Madeleine Vézelay bažnyčių skulptūrinė apdaila, kurioje buvo išsaugota daugybė reljefų, puošiančių sienų fasadus, portalus ir kolonų sostinę (paroda).
Vokietija
Vokietijoje romaninis stilius visapusiškiausiai ir ryškiausiai buvo įkūnytas architektūroje.
Vokiečių žemėse ryškus kontrastas tarp kuklių, tam tikra prasme asketiškų bažnyčių, pastatytų reformuotų vienuolynuose, ir garsiųjų „imperatoriškų“ katedrų Maince (1081–19 a.), Worms (1170–1240) ir Speyer (1030 m.). -XIX a.). .) - galingos, didingos bazilikos storomis sienomis, siaurais langais ir masyviais bokštais (paroda).
Skulptūra romaninio laikotarpio Vokietijoje, kaip taisyklė, buvo patalpinta šventyklų viduje; fasaduose jis pradėjo ryškėti tik XII amžiaus pabaigoje. Iš pradžių tai buvo reljefiniai intarpai, vėliau – išplėstos kompozicijos. Plačiai atstovaujamos reljefinės krucifiksų dekoracijos (Brunsviko nukryžiavimas, apie 1160 m.), šviestuvai, šriftai, antkapiai, relikvijoriai, knygų skaitymo stendai ir kt.
Vadinamuoju „ottonų“ laikotarpiu (XI a. antroji pusė – XI a. pirmoji pusė) suklestėjo vokiečių tapyba.
Ryškiausi Ottonijos meno bruožai pasireiškė knygų miniatiūrose. Dauguma išlikusių rankraščių buvo sukurti Oberzelio vienuolyne. Otono III evangelijos miniatiūros ir Henriko II evangelijos skaitinių knyga šios mokyklos meistrų laikomi išskirtiniais meno kūriniais. Tryras buvo dar vienas miniatiūrinio meno centras. APIE aukštas įgūdis Triero mokyklos dailininkai liudija rankraščio miniatiūras, pavadintas „Šv. Grigaliaus registru“ (983). Tai popiežiaus Grigaliaus Didžiojo laiškų rinkinys. Pati knyga neišliko, tačiau iki šių dienų išliko dvi miniatiūros.
Anglija
Anglijoje iki Normanų užkariavimo 1066 m. buvo sukurta puiki knygų miniatiūrų mokykla.
Priešingai, salų architektūra – nors statant Vestminsterio abatiją (1049–1065) buvo atsižvelgta į žemyno meistrų patirtį – buvo palyginti su Normandija archajiškesniame vystymosi etape. Valdant Williamui Užkariautojui, buvo pastatytas Londono bokštas (1077 m. ir vėliau) (show).
Italija
Italijoje ankstyva miestų raida paliko pėdsaką architektūros prigimtyje XI-XII a. Kartu su visoje Europoje paplitusiomis pilimis, tvirtovėmis ir vienuolijų kompleksais čia vystėsi ir miesto architektūra. Iškilo daugiaaukštis turtingas gyvenamasis namas, kūrėsi dirbtuvių, prekybos gildijų pastatai.
Kultinėje architektūroje italų statybininkai tvirtai laikėsi bazilikos tipo bažnyčioms ir centrinio tipo krikšto pastatams; campaniles (varpinės) buvo apvalaus arba kvadratinio plano.
Viduramžių italų architektūros šedevras – katedros ansamblis Pizoje (XI-XIV a.), Toskanoje (paroda).
Viduramžių italų architektūros šedevras – katedros ansamblis Pizoje, Toskanoje. Jo statyba prasidėjo 1063 m., kai miesto pakraštyje, žalioje pievoje, buvo pastatyta katedra. Įmonei vadovavo meistras graikišku vardu Busketo. Penkianavės katedros skersinės atšakos iš tikrųjų yra dvi nedidelės trinavės bazilikos su apsidėmis – kompozicija, kilusi iš V amžiaus Rytų krikščioniškosios architektūros idėjų. Po 1118 m. Pizos katedros statybas tęsė meistras Rainaldo. Jis pailgino pagrindinę navą ir pastatė fasadus. Pagrindinė Pizos šventovė jam skolinga už šviesias arkadas ir spalvotą balto ir juodo (pilkai melsvo atspalvio) akmens pamušalą su marmuro inkrustacija. Skaisčioje pietietiškoje saulėje katedra kontrastuoja su pievos žaluma ir tarsi sugeria visas dangaus spalvas. 1153 m. buvo įkurta Pizos krikštykla. Architektas Diotisalvi jį pradėjo panašiai kaip gretimą katedrą. Kampanilė (varpinė) Pizoje buvo pradėta statyti 1174 m., kaip pasiūlė Vilhelmas (Guglielmas) iš Insbruko ir Bonano meistras. Kaip ir katedra bei krikštykla, kampanilė turi monolitinį pagrindą, apsuptą aklinų arkadų. Virš jų iškyla šešios arkinių galerijų pakopos. Taip atsirado vienas ansamblio leitmotyvas, apjungęs visus tris pastatus. Dėl netolygaus dirvožemio nusėdimo Pisa Campanile pasviro net statybos metu. Siekiant išvengti varpinės griūties, paskutinė pakopa, pastatyta 1301 m., buvo perkelta priešinga bokšto nuolydžiui kryptimi, siekiant atkurti pusiausvyrą. Pasviręs bokštas, katedra ir krikštykla Pizoje kartu su gotikine camposanto (kapinėmis) sudaro viduramžių ansamblį, pasižymintį išskirtiniu vientisumu ir monumentaliu didingumu.
Romaninė tapyba Italijoje susiformavo veikiant ankstyvajam krikščioniškam menui ir Bizantijos kultūrai.
Romaninės tapybos raidai Europoje didelės įtakos turėjo sicilietiškos mozaikos (Kristus Pantokratorius. Monrealio katedros apsidės kriauklės mozaika (paroda)), ypač Palatino koplyčios mozaikinė puošyba (paroda), sukurta Bizantijos. ir vietiniai amatininkai.
Italų tapytojų įgūdžiai pasireiškė ir knygos iliustravimo mene. Tarp knygų rašymo dirbtuvių pirmaujančią vietą užėmė Montekasino vienuolyno mokykla. Miniatiūros puošė ir pasaulietines knygas.
Romaninio laikotarpio skulptūra Italijoje susiformavo daugiausia veikiant senosioms tradicijoms. Žymiausi romaninės skulptūros kūriniai buvo sukurti Šiaurės Italijoje. Tai monumentalūs Milano, Veronos, Pavijos šventyklų reljefai. Didžiausia asmenybė tarp XII – XIII amžiaus pradžios italų skulptorių. – Benedetto Antelami (dirbo 1175–1235 m.). Pirmasis skulptoriaus darbas, pasirašytas 1178 m., yra reljefas „Nusileidimas nuo kryžiaus“ (paroda) Parmos katedros transepte.
Ispanija
Ispanijoje, iš dalies ryšium su rekonkista, romanikos epochoje buvo plačiai išplėtota pilių-tvirtovių (Alkazaro pilis, Segovija, IX a. (paroda)) ir miesto įtvirtinimų statyba.
Svarbiausias viduramžių Ispanijos pastatas yra Santjago de Kompostelos katedra (1077/78-1088, 1100-28) Galicijoje (paroda). XVII-XVIII amžių perestroika. žymiai pasikeitė išvaizdašventykla, tačiau interjeras išlaikė romaninį pobūdį.
Ispanijos tapyba užima ypatingą vietą Europos romaniniame mene. Tai puikiai išsilaikę monumentalūs ansambliai ir molbertinių formų kūriniai – altorių paveikslai „frontales“, tapyti stogeliai (Kristus šlovėje. Baldakimas iš San Marti in Tost bažnyčios (paroda). Apie 1200 – Baldakimas yra nuožulnus skydas, sumontuotas ant altorius) ir miniatiūra . Romaninės ispanų tapybos stiliaus formavimosi pagrindas buvo mozarabo elementas, turintis polinkį į linijinius kontūrus ir intensyvius, kartais disonuojančius spalvų derinius. Monumentaliosios tapybos kūriniai Ispanijoje pasižymi grubiu ir griežtu ekspresyvumu, turi aiškų kontūrinį piešinį; pirmenybė teikiama tankioms, nepermatomoms spalvoms, ypač būdingi rudi tonai.
gotika
Pavadinimas „gotikos menas“ (iš italų gotico – „gotika“, po germanų gotų genties pavadinimo) atsirado Renesanso epochoje, kaip menkinantis pavadinimas visam viduramžių menui, kuris buvo laikomas „barbaru“. Vėliau terminas „gotikos menas“ buvo priskirtas vėlyvųjų viduramžių Europos menui (XII–XV–XVI a. vidurys).
Nuo XIX amžiaus pradžios, kai menui 10-12 a. buvo priimtas terminas „romaninis stilius“, gotikos chronologinis karkasas buvo ribotas, išskiriama ankstyvoji, brandioji (aukštoji) ir vėlyvoji („liepsnojanti“) gotika.
Gotika vystėsi šalyse, kuriose dominavo Katalikų bažnyčia. gotikinis menas išliko daugiausia kultinis pagal paskirtį ir religinės temos: ji buvo koreliuojama su amžinybe, su „aukštesnėmis“ iracionaliomis jėgomis. Iš romaninio stiliaus gotika paveldėjo architektūros viršenybę menų sistemoje ir tradicinių tipų religinius pastatus. Ypatingą vietą gotikos mene užėmė Katedra- aukščiausias architektūros, skulptūros ir tapybos sintezės pavyzdys (daugiausia vitražai).
Gotikos meno raidai įtakos turėjo ir kardinalūs viduramžių visuomenės struktūros pokyčiai: centralizuotų valstybių kūrimosi pradžia, miestų augimas ir stiprėjimas, pasaulietinių jėgų – miesto, prekybos ir amatų, taip pat dvaro – pažanga. ir riterių rateliai. Kaip ir visuomenės sąmonė, amatai ir technika išplėtė realaus pasaulio pažinimo ir estetinio suvokimo galimybes, formavosi nauji architektūriniai tipai, tektoninės sistemos. Intensyviai vystėsi urbanistika ir civilinė architektūra. Miesto architektūriniai ansambliai apėmė kulto ir pasaulietinius pastatus, įtvirtinimus, tiltus ir šulinius. Pagrindinė miesto aikštė dažnai buvo išklota namais su arkadomis, mažmeninės prekybos ir sandėliavimo patalpomis apatiniuose aukštuose. Pagrindinės gatvės skyrėsi nuo aikštės; siauri dviejų, rečiau trijų aukštų namų fasadai su aukštais frontonais išsirikiavę palei gatves ir pylimus. Miestus juosė galingos sienos su gausiai dekoruotais kelionių bokštais. Karalių ir feodalų pilys pamažu virto sudėtingais įtvirtinimų, rūmų ir kulto vietų kompleksais. Dažniausiai miesto centre, vyraujant jo pastatams, stovėdavo pilis ar katedra, tapusi miesto gyvenimo centru. Joje kartu su dieviškomis pamaldomis buvo rengiami teologiniai ginčai, vaidinamos misterijos, vyko miestiečių susirinkimai.
Gotikinės katedros gerokai skyrėsi nuo romaninio laikotarpio vienuolynų bažnyčių: romaninė bažnyčia sunki ir pritūpusi, gotikinė katedra lengva ir nukreipta į viršų. Taip yra dėl to, kad gotikinėje katedroje jie pradėjo naudoti naujo dizaino skliautus. Jei romaninėje bažnyčioje masyvūs skliautai remiasi į storas sienas, tai gotikinėje katedroje skliautas remiasi į arkas, vadinamuosius šonkaulius. Gotikinės konstrukcijos pagrindas buvo skersinis šonkaulių skliautas. Paprastai tariant, arkų naudojimas skliautams paremti buvo žinomas dar gerokai prieš gotikos erą. Gotikoje keitėsi briaunoto skliauto klojimo sistema. Šonkauliai nebebaigė statyti skliauto, bet prieš tai. Keturi stulpai iš pradžių buvo sujungti skruostų arkomis, tada dvi įstrižos arkos buvo permestos – gyvos. Šis dizainas sudarė ateities saugyklos skeletą. Skliautą sudarančios arkos vadinamos šonkauliais. Jie buvo raginami nešti ir pritvirtinti klojinius, kurie buvo iškloti iš lengvų akmens plokščių. Dabar, panaudojus šonkaulių skliautą, statybininkams tapo itin aiškūs gravitacijos ir traukos jėgų taikymo taškai. Svarbi gotikinės architektūros naujovė buvo nuoseklus lancetinių arkų naudojimas kaip pirmasis galas, o vėliau įstrižai. Jie turėjo mažesnę trauką, pagrindinis slėgis buvo nukreiptas žemyn į atramą. Atramos, o ne siena, tapo veikiančia gotikinės architektūros dalimi. Siekiant pašalinti susidariusias apkrovas, skliautų šoninė trauka buvo gesinama nepriklausomu konstrukciniu elementu, ištrauktu iš išorinių sienų - atraminiu atbrailos stulpu, kontraforsu. Bazilikinio tipo pastatuose, kur vidurinė nava buvo aukštesnė už šonines, buvo naudojamos specialios jungiamosios arkos - skraidančios kontraforsos, kurios buvo metamos iš pagrindinės navos skliauto į išorinės sienos kontraforsą. Šis dizainas leido sumažinti sienų storį ir padidinti šventyklos vidinę erdvę. Sienos nustojo tarnauti kaip atrama skliautui, todėl jose buvo galima padaryti daug langų, arkų ir galerijų. Gotikinėje katedroje dingo lygus sienos paviršius, todėl sienų tapyba užleido vietą vitražui – iš sujungtų spalvotų stiklų atvaizdui, kuris buvo įdėtas į lango angą. Romaninėje šventykloje atskiros jos dalys buvo aiškiai atribotos, gotikinėje – ribos tarp jų ištrintos. Katedros erdvė – su daugybe architektūrinių ir skulptūrinių dekoracijų, pro vitražus besiliejančia šviesa – kūrė dangiškojo pasaulio vaizdą, įkūnijantį svajonę apie stebuklą.
Skulptūra buvo pagrindinė vaizduojamojo meno rūšis - katedros viduje ir išorėje buvo daug statulų ir reljefų. Romaninių statulų standumą ir izoliaciją pakeitė figūrų mobilumas, patrauklumas viena kitai ir žiūrovui. Buvo domimasi tikromis prigimtinėmis formomis, fiziniu žmogaus grožiu ir jausmais, motinystės, moralinės kančios, kankinystės ir pasiaukojimo žmogaus tvirtybės temos gavo naują interpretaciją. Pasikeitė Kristaus įvaizdis – išryškėjo kankinystės tema. Gotikoje susiformavo Dievo Motinos kultas – beveik kartu su gražios ponios garbinimu, būdingu viduramžiams. Dažnai abu kultai buvo persipynę, ir Dievo Motina pasirodydavo gražios moters pavidalu. Tuo pačiu metu buvo išsaugotas tikėjimas stebuklais, fantastiškais gyvūnais, pasakiškais monstrais - jų atvaizdai gotikos mene randami taip pat dažnai, kaip ir romanikoje (chimerų ar gargoilių pavidalu - kanalizacijos statulomis). Gotikoje organiškai susipina lyrizmas ir tragiški afektai, didingas dvasingumas ir socialinė satyra, fantastinis groteskas ir folkloras, aštrūs gyvenimo pastebėjimai. Gotikos epochoje klestėjo knygų miniatiūros, plačiai paplito bažnytinės knygos, gausiai iliustruotos šventųjų atvaizdais ir sakralinės istorijos scenomis, valandų knygos (maldų ir tekstų rinkiniai, platinami pagal kalendorių), romanai, istorinės kronikos. Atsirado ir altorių tapyba, aukštą pakilimą pasiekė dekoratyvinis menas, siejamas su aukštu gildijos amato išsivystymo lygiu.
Prancūzija
Gotika atsirado Šiaurės Prancūzijoje (Ile-de-France) XII amžiaus viduryje. ir suklestėjo XIII amžiaus pirmoje pusėje. Akmeninės gotikinės katedros klasikinę formą įgijo Prancūzijoje. Paprastai tai yra 3 - 5 eilių bazilikos su skersine nava-transeptu ir puslankiu choro aplinkkeliu, prie kurio ribojasi radialinės koplyčios („koplytėlių vainikas“). Aukštą ir erdvų jų interjerą nušviečia spalvotas vitražų mirgėjimas. Nesustabdomo judėjimo aukštyn ir link altoriaus įspūdį kuria lieknų stulpų eilės, galingas smailių smailių arkų pakilimas, pagreitėjęs viršutinės galerijos arkadų ritmas. Aukštos pagrindinės ir pusiau tamsios šoninės navos kontrasto dėka atsiranda vaizdingas aspektų turtingumas, erdvės begalybės pojūtis. Dvibokštiai vakariniai prancūzų katedrų fasadai su trimis „perspektyviniais“ portalais ir raštuotu apvaliu langu („rožė“) centre sujungia siekį aukštyn ir aiškią artikuliacijų pusiausvyrą. Fasadai pasižymi lancetinėmis arkomis ir turtingomis architektūrinėmis, plastikinėmis ir dekoratyvinėmis detalėmis – raštuotais valytuvais, flakonais, krabais ir kt. Statulos ant pultų priešais portalų kolonas ir jų viršutinėje arkinėje virtuvėje, reljefai portalų cokoliuose ir timpanuose, taip pat kolonų kapiteliuose sudaro vientisą simbolinę siužetinę sistemą, apimančią veikėjus ir epizodus. Šventasis Raštas, alegoriniai vaizdai. Geriausi gotikinės skulptūros kūriniai – dekoratyvinės Chartres, Reims, Amjeno katedrų fasadų statulos – persmelkti dvasingumo grožio, nuoširdumo ir jausmų kilnumo. Kitos šventyklų dalys taip pat buvo puoštos reljefais, statulomis, gėlių ornamentais, fantastinių gyvūnų atvaizdais; būdinga pasaulietinių motyvų gausa dekore: amatininkų ir valstiečių kūrybos scenos, groteskiški ir satyriniai įvaizdžiai. Įvairi ir vitražų tematika, kurių asortimente dominavo raudonos, mėlynos ir geltonos spalvos tonai. Ankstyvoji gotika apima Dievo Motinos katedrą Paryžiuje (1163 m. XIV a. vidurys) (paroda). Perėjimas į brandžią gotikos raidos fazę XII-XIII amžių sandūroje. pasižymėjo katedrų Burže ir Šartre statybomis (paroda) (1194-1225). Grandiozinės brandžios gotikos Reimso (1211-1481) ir Amjeno (XIII-XV a.) katedros (paroda) išsiskiria ritmo turtingumu, architektūrinės kompozicijos tobulumu ir skulptūrine puošyba. Brandus gotikos stilius Prancūzijoje kartais vadinamas "spinduliuojančiu" dėl specifinio ir plačiai paplitusio rožinio lango dizaino su radialiai besiskiriančiais žiedlapiais šiuo laikotarpiu. Menas „spinduliuojančiame“ stiliuje įgijo karališko didingumo, mobilaus dvasingumo ir išskirtinės grakštumo bruožus. Tūrinės-plastinės kompozicijos atsitraukia į foną, sienos virsta bekūniu ažūriniu ornamentu. Perėjimas ypač pastebimas, pavyzdžiui, Paryžiaus Dievo Motinos katedros transepto pietinėje atkarpoje (po 1257 m.). „Spinduliuojančios“ gotikos raidos viršūnė buvo Sainte-Chapelle Paryžiuje (1243-48) (paroda). Nuo XIV a Didelę reikšmę įgijo miesto ir vienuolynų bažnyčios, pilių ir rūmų koplyčios. Vėlyvajai („liepsnojančiai“) gotikai būdingas įnoringas, į liepsną panašus langų angų raštas (Ruano Šv. Maklu bažnyčia). Pasaulietinėje miesto architektūroje buvo panaudotos gotikinės kompozicinės ir dekoratyvinės technikos. Pagrindinėje miestų aikštėje buvo pastatytos sodrios puošybos rotušės, dažnai su bokštu (rotušė Saint-Quentin, 1351-1509). Pilys virto didingais rūmais su turtinga vidaus apdaila (popiežiaus rūmų kompleksas Avinjone), buvo pastatyti turtingų piliečių dvarai („viešbučiai“).
Vėlyvojoje gotikoje plačiai paplito skulptūriniai altoriai interjere, jungiantys tapytą ir paauksuotą medinę skulptūrą bei tempera tapyba ant medinių lentų. Atsirado nauja emocinė vaizdų struktūra, išsiskirianti dramatiška (dažnai išaukštinta) raiška, ypač Kristaus ir šventųjų kančios scenose, perteikta negailestingai tiesa. Atsirado freskos pasaulietinėmis temomis (popiežiaus rūmuose Avinjone, XIV-XV a.). Miniatiūrose (daugiausia valandų knygose) trokštama sudvasinto vaizdų žmogiškumo, erdvės ir apimties perteikimo. Daili dramblio kaulo skulptūra, sidabriniai relikvijoriai, Limožo emalis, espaljerai ir raižyti baldai yra vieni geriausių prancūzų gotikos dekoratyvinio meno pavyzdžių.
Vokietija
Vokietijoje, kaip ir kitose šalyse, gotikos meno pagrindas buvo architektūra. Jos perėjimas prie naujo meno sistema nebuvo lengva. Gotikos elementų įsiveržimas buvo sporadiškas ir netolygus. Vokiečių statybininkai pirmiausia suvokė dekoratyvinę, o ne konstruktyviąją prancūzų gotikos pusę: apvalius rožinius langus, briaunas, lancetines arkas ir kt. Magdeburgo, Bonos katedros (XI-XIII a.) ir nemažai rekonstruotų Kelno pastatų, pavyzdžiui, Kelno Gereonskirche bažnyčia (1219-27) gali būti priskirti pereinamiesiems pastatams. Vokiečių gotikos klestėjimo laikas siekia XIII amžiaus vidurį. (Naumburgo katedra ir kt. (paroda)). Vokietijoje anksti atsirado halinės bažnyčios (Elisabethkirche Marburge, 1235-83), pietvakariuose susiformavo vieno bokšto katedros tipas (Freiburg im Bresgau, Ulme); šiaurėje buvo statomos mūrinės bažnyčios (Marienkirche Liubeke), kuriose planų, tūrių ir konstrukcijų paprastumas derinamas su raštuotu mūru, glazūruotų ir raštuotų plytų naudojimu. Artimiausi prancūzų prototipai buvo rytinis Kelno katedros choras (paroda) (pradėtas 1248 m.) ir Strasbūro katedra (paroda). Akmeniniai, mūriniai ir fachverkiniai pasaulietiniai pastatai (miesto vartai, rotušės, parduotuvių ir sandėlių pastatai ir kt.) yra įvairaus tipo, kompozicijos ir dekoro.
Katedros skulptūra (Bamberge, Magdeburge, Naumburge) išsiskiria gyvenimišku konkretumu ir monumentalumu, gilia vaizdų išraiškingumu, tačiau, palyginti su prancūzų kalba, vokiečių gotikinės skulptūros kūriniai atlikti ne taip elegantiškai ir subtiliai. Skulptūrinė Bambergo katedros puošmena priklauso ankstyvajai gotikai, čia gausu reljefų, taip pat Raitelio figūra (paroda) (apie 1237 m.). Išskirtinis vokiečių skulptūros kūrinys yra Naumburgo katedros įkūrėjų statulos (markgrafas Eckerhardas ir markgrafai Utta (paroda), XIII a. antroji pusė).
Vėlyvoji vokiečių gotika (XIV a. pabaiga – XVI a. pradžia) pateikė puikių bažnyčių (Annenkirche Anaberg-Buchholz, 1499-1525) ir rūmų salių (Albrechtsburg in Meissen) su sudėtingais skliautais pavyzdžius. Suklestėjo altoriaus skulptūra ir tapyba.
Nyderlandai
Antverpeno ir Mecheleno katedrų bokštai suteikė šlovę olandų gotikiniams, bet ypač gausiai dekoruotiems civiliniams pastatams: medžiaginių eilių (Briugėje, 1248-1364) rotušėms (Briugėje, 1376-1421, Briuselyje, 1401-55; m. Gentas, 1518- 35) (paroda).
Anglija
Gotika į Angliją prasiskverbė paskutiniame XII amžiaus ketvirtyje. o anapus Lamanšo įgavo ryškų tautinį tapatumą. Didelės abatijos išliko pagrindiniu katedros statybos akcentu. Būdingi anglų gotikos bruožai buvo nustatyti anksti. Jau Kenterberio katedra, atstatyta po 1174 m. gaisro, parodė nemažai reikšmingų skirtumų nuo prancūziškų prototipų. Jie pasirodė plane: pastate yra du skersiniai, kurių vienas trumpesnis už kitą. Dvigubas transeptas vėliau tapo išskirtiniu Linkolno, Velso, Solsberio katedrų bruožu. Romaninės tradicijos Anglijoje pasirodė išlikusios. Senosios katedros buvo erdvios ir nereikėjo radikalių pertvarkymų, ant senosios šerdies buvo uždėti tik nauji gotikiniai „drabužiai“ (rytinė Glosterio katedros dalis, Vinčesterio katedra). Anglų architektų pastangos buvo sutelktos ne tiek į konstruktyviąją, kiek į dekoratyvinę naujojo meno pusę. Anglijos katedrų erdvė ilgą laiką išliko išskaidyta: choras, navos, transeptas buvo izoliuoti, vyravo horizontalus padalijimas prieš vertikalius. Katedros išlaikė nemažą ilgį. Anglų gotikai būdingi ištempti fasadai, toli siekiantys transeptai, įvairių rūšių vestibiuliai. Apsidės daugiausia turėjo stačiakampes pabaigas, choras su aplinkkeliu ir koplytėlėmis yra retas. Vakariniai bokštai nedideli, tačiau stipriau išsiskiria bokštas virš sankryžos. Interjere vidurinė nava, kaip taisyklė, nepakilo virš šoninių į nemažą aukštį, skraidančių kontraforsų vaidmuo buvo ribotas, jie buvo paslėpti po šoninių praėjimų stogu. Griežtą geometrinį tūrių paprastumą atsveria fasado ir skliautų raštų turtingumas ir sudėtingumas. Katedros anglų architektūroje buvo siejamos su vienuolinio tipo pastatais – kapitulos salėmis, koplyčiomis, vienuolynais. Gotika savo svarbą Anglijoje išlaikė iki XVI amžiaus vidurio. Įprasta išskirti ankstyvąją, arba „lancetišką“ (pagal lango formą) gotiką (XIII a.), brandžią, arba „dekoruotą“ (XIII a. pabaiga – XIV a.) ir vėlyvąją, arba „statmeną“ gotiką (XV a. amžiuje). Anglijos gotikinės architektūros originalumas ryškiausiai išryškėjo Solsberio, Linkolno, Velso, Jorko katedrose (šou).
Velso katedros, perstatytos iš romaninio stiliaus pastato su gausiai skulptūruotu vakariniu fasadu (1220–1239 m.), kapitulos salė (1290–1319), Dievo Motinos koplyčia ir rytinis choras (XIV a.), statybos etapai paeiliui pažymėjo pokyčius. anglų gotikos stilių, įgaunančių vientisą ir įspūdingą architektūrinį ansamblį. Plano vienovė buvo nubrėžta jau pirminiame šios trialės bazilikos su transeptu ir choru plano metmenyse; XIV amžiaus papildymai tik ją išplėtojo ir komplikavo. Ištemptas fasadas suvokiamas kaip judanti, banguojanti masė. Žemi šoniniai bokšteliai staigiai lūžta ir sulėtina vertikalius ritmus, portalai įtraukti į dekoratyvines artikuliacijas. Įsidėmėtina Velso katedroje drąsus vidurinio kryžiaus arkų dizainas, sujungtas viena su kita viršūnėmis („apverstos arkos“). Statytos XIV amžiuje, jos jungia senąją navos dalį su choru, pagamintu „dekoruotu“ stiliumi.
Romaninio pastato Linkolne (1192–1380) (paroda), vieno ilgiausių Anglijoje (157 m) restruktūrizavimas atnešė į anglų gotiką nemažai naujų architektūrinių technikų.
EKONOMIKOS IR VERSLUMO INSTITUTAS
(INEP)
Neakivaizdinis
SANTRAUKA
Testinis darbas tema „Kulturologija“ tema
„Viduramžių meninės kultūros bruožai“
Studentų grupė F-41kz Mironova Oksana Valerievna
Mokslinis patarėjas ________________________________________
Maskva 2007 m
ĮVADAS
1. Meno kultūra viduramžių Europa
1.1. Aarchitektūra
1.2. Skulptūra
1.3. Tapyba
1.5. Metalo apdirbimas
2. GOTINIS MENAS IR ARCHITEKTŪRA
3. Viduramžių muzika ir teatras
3.1. Muzika
3.2. Teatras
3.2.1 Religinės dramos ar stebuklingos pjesės
3.2.3. Viduramžių pasaulietinė drama
3.2.4. Vaidina – moralė
IŠVADA
1. Viduramžių Europos meninė kultūra
romėniškas stilius.
Pirmasis nepriklausomas, konkrečiai europietiškas viduramžių Europos meninis stilius buvo romanika, apibūdinanti Vakarų Europos meną ir architektūrą nuo maždaug 1000 m. iki gotikos iškilimo, daugumoje regionų iki maždaug antrosios pusės ir XII amžiaus pabaigos, o kai kuriuose regionuose ir vėliau. Jis atsirado dėl Romos meninės kultūros ir barbarų genčių liekanų sintezės. Iš pradžių tai buvo proto-romaninis stilius.
Protoromėnų laikotarpio pabaigoje romaninio stiliaus elementai maišėsi su bizantišku, su Artimųjų Rytų, ypač Sirijos, kuri taip pat atkeliavo į Siriją iš Bizantijos; su germanų, su keltų, su kitų šiaurinių genčių stilių bruožais. Įvairūs šių įtakų deriniai sukūrė daugybę Vakarų Europos vietinių stilių, kurie gavo bendrinį romano pavadinimą, reiškiantį „romėnų būdu“. Kadangi daugiausia išlikusių iš esmės svarbių protoromantinio ir romaninio stiliaus paminklų yra architektūros statiniai: įvairūs šio laikotarpio stiliai architektūros mokyklose dažnai skiriasi.
1.1. Architektūra
5-8 amžių architektūra paprastai yra paprasta, išskyrus pastatus Ravenoje (Italija), pastatytus pagal Bizantijos taisykles. Pastatai dažnai buvo kuriami iš elementų, pašalintų iš senųjų romėnų pastatų arba jais puošiami. Daugelyje regionų šis stilius buvo ankstyvojo krikščionių meno tęsinys. Apvalios arba daugiakampės katedros bažnyčios, pasiskolintos iš Bizantijos architektūros, buvo statytos protoromėnų laikotarpiu; vėliau jie buvo pastatyti Akvitanijoje pietvakarių Prancūzijoje ir Skandinavijoje.
Žymiausi ir geriausiai suprojektuoti šio tipo pavyzdžiai yra Bizantijos imperatoriaus Justiniano San Vitalo katedra Ravenoje (526–548) ir aštuonkampė rūmų koplyčia, kurią 792–805 m. pastatė Karolis Didysis Ai-la-Capelloje (dabar Achenas). , Vokietija), įkvėptas San Vitalo katedros. Vienas iš Karolingų laikų architektų kūrinių buvo vakarinis korpusas – kelių aukštų įėjimo fasadas su varpinėmis, pradėtas tvirtinti prie krikščioniškų bazilikų. Westworks buvo milžiniškų romaninių ir gotikinių katedrų fasadų prototipai.
Svarbūs pastatai taip pat buvo pastatyti vienuolyno stiliaus. Vienuolynams, būdingam to laikmečiui religiniam ir socialiniam reiškiniui, reikėjo didžiulių pastatų, kuriuose buvo vienuolių būstai ir koplyčios, maldos ir pamaldų patalpos, bibliotekos, dirbtuvės. Įmantrūs proto-romaniniai vienuolynų kompleksai buvo pastatyti benediktinų vienuolių Šv.
Puikus romaninio laikotarpio architektų pasiekimas buvo pastatų su akmeniniais voltais (arkos, laikančiosios konstrukcijos) kūrimas. Pagrindinė akmeninių arkų plėtros priežastis buvo poreikis pakeisti degias medines protoromantinio stiliaus pastatų lubas. Įdiegus voltines konstrukcijas, buvo plačiai naudojamos sunkios sienos ir stulpai.
1.2. Skulptūra
Dauguma romaninės skulptūros buvo integruotos į bažnyčios architektūrą ir tarnavo tiek struktūriniams, tiek konstrukciniams, tiek estetiniams tikslams. Todėl sunku kalbėti apie romaninę skulptūrą, neliečiant bažnyčios architektūros. Nedidelė proto-romėnų eros skulptūra iš kaulo, bronzos, aukso buvo pagaminta pagal Bizantijos modelius. Kiti daugelio vietinių stilių elementai buvo pasiskolinti iš Artimųjų Rytų amatų, žinomų dėl importuotų iliustruotų rankraščių, kaulų raižinių, aukso dirbinių, keramikos, audinių. Svarbūs buvo ir motyvai, kilę iš migruojančių tautų meno, pavyzdžiui, groteskiškos figūros, monstrų atvaizdai, persipinantys geometriniai raštai, ypač vietovėse į šiaurę nuo Alpių. Didelio masto akmeninės skulptūrinės dekoracijos Europoje paplito tik XII amžiuje. Prancūzų romaninėse Provanso, Burgundijos, Akvitanijos katedrose ant fasadų buvo dedama daug figūrų, o statulos ant kolonų pabrėžė vertikalius laikančius elementus.
1.3. Tapyba
Esami romaninės tapybos pavyzdžiai yra architektūros paminklų dekoracijos, pavyzdžiui, kolonos su abstrakčiais ornamentais, taip pat sienų dekoracijos su kabančių audinių atvaizdais. Vaizdingos kompozicijos, ypač pasakojimo scenos pagal biblinės istorijos ir iš šventųjų gyvenimo, taip pat buvo vaizduojami plačiuose sienų paviršiuose. Šiose kompozicijose, kuriose vyrauja Bizantijos tapyba ir mozaikos, figūros yra stilizuotos ir plokščios, todėl suvokiamos labiau kaip simboliai, o ne kaip realistinės reprezentacijos. Mozaika, kaip ir tapyba, daugiausia buvo bizantiška technika ir buvo plačiai naudojama kuriant italų romaninio stiliaus bažnyčias, ypač Šv. Morkaus katedroje (Venecija) ir Sicilijos bažnyčiose Čefalu ir Monrealyje.
Proto-romanikos menininkai pasiekė aukščiausią rankraščių iliustravimo lygį. Anglijoje svarbi rankraščių iliustravimo mokykla iškilo jau VII amžiuje Šventojoje saloje (Lindisfarne).
Šios mokyklos darbai, eksponuojami Britų muziejuje (Londonas), išsiskiria geometriniu raštų persipynimu didžiosiomis raidėmis, rėmeliais, jais tankiai padengti ištisi puslapiai, kurie vadinami kilimu. Piešinius didžiosiomis raidėmis dažnai pagyvina groteskiškos žmonių, paukščių, pabaisų figūros.
Pietų ir Rytų Europos regioninės rankraščių iliustravimo mokyklos išplėtojo skirtingus specifinius stilius, kaip matyti, pavyzdžiui, Beatos apokalipsės kopijoje (Paryžius, Nacionalinė biblioteka), darytoje XI amžiaus viduryje Šventojo vienuolyne. - Severas šiaurės Prancūzijoje. XII amžiaus pradžioje šiaurinių šalių rankraščių iliustracija įgavo bendrų bruožų, lygiai taip pat anuomet atsitiko su skulptūra. Italijoje Bizantijos įtaka ir toliau vyravo tiek miniatiūrinėje tapyboje, tiek sienų tapyboje ir mozaikoje.
1.5. Metalo apdirbimas
Proromantika ir romantika metalo apdirbimas– plačiai paplitusi meno forma – daugiausia buvo naudojami kuriant bažnytinius reikmenis religiniams ritualams. Daugelis šių kūrinių iki šių dienų saugomi didžiųjų katedrų lobynuose už Prancūzijos ribų; Prancūzijos katedros buvo apiplėštos per Prancūzijos revoliuciją. Kiti šio laikotarpio metalo dirbiniai – ankstyvieji keltų filigraniniai papuošalai ir sidabro dirbiniai; vėlyvieji vokiečių auksakalių dirbiniai ir sidabriniai dirbiniai, įkvėpti importuotų Bizantijos metalo gaminių, taip pat nuostabūs emaliai, ypač cloisonné ir champlevé, pagaminti Mozelio ir Reino upių srityse. Du garsūs metalo apdirbėjai buvo Roger iš Helmarshausen, vokietis, žinomas dėl savo bronzos, ir prancūzų emaliuotojas Godefroy de Claire.
Žinomiausias romaninio tekstilės kūrinio pavyzdys yra XI amžiaus siuvinėjimas, vadinamas Baia gobelenu. Išliko ir kitų raštų, pavyzdžiui, bažnytiniai drabužiai ir draperijos, tačiau vertingiausi audiniai romaninėje Europoje buvo atvežti iš Bizantijos imperijos, Ispanijos, Artimųjų Rytų ir nėra vietinių amatininkų gaminiai.
2. Gotikos menas ir architektūra
Vietoj romaninio stiliaus, miestams klestint ir gerėjant socialiniams santykiams, atsirado naujas stilius – gotika. Religiniai ir pasaulietiniai pastatai, skulptūra, spalvotas stiklas, iliustruoti rankraščiai ir kiti vaizduojamojo meno kūriniai Europoje pradėti kurti antroje viduramžių pusėje.
Gotikos menas atsirado Prancūzijoje apie 1140 m., o per kitą šimtmetį išplito visoje Europoje ir tęsėsi Vakarų Europoje beveik XV a., o kai kuriuose Europos regionuose ir XVI amžiuje. Iš pradžių italų renesanso autoriai žodį gotika vartojo kaip menkinančią etiketę visoms viduramžių architektūros ir meno formoms, kurios buvo laikomos panašiomis tik su gotų barbarų darbais. Vėliau terminas „gotika“ buvo vartojamas tik vėlyvaisiais, aukštaisiais arba klasikiniais viduramžiais, iškart po romantikos. Šiuo metu gotikos laikotarpis laikomas vienu ryškiausių Europos meninės kultūros istorijoje.
Pagrindinis gotikos laikotarpio atstovas ir atstovas buvo architektūra.
Nors daugybė gotikos paminklų buvo pasaulietiniai, gotikinis stilius pirmiausia pasitarnavo bažnyčiai, galingiausiam viduramžių statytojui, kuris užtikrino to meto naujosios architektūros vystymąsi ir pasiekė didžiausią jos įgyvendinimą.
Estetinė gotikinės architektūros kokybė priklauso nuo jos struktūrinės raidos: briaunoti skliautai tapo būdingu gotikos bruožu.
Viduramžių bažnyčios turėjo galingus akmeninius skliautus, kurie buvo labai sunkūs. Jie siekė atidaryti, išstumti sienas. Tai gali sukelti pastato griūtį. Todėl sienos turi būti pakankamai storos ir sunkios, kad atlaikytų tokius skliautus. XII amžiaus pradžioje mūrininkai sukūrė briaunuotus skliautus, tarp kurių buvo įstrižai, skersai ir išilgai išdėstytos lieknos akmeninės arkos. Naujasis skliautas, kuris buvo plonesnis, lengvesnis ir universalesnis (nes galėjo turėti daug pusių), išsprendė daugybę architektūrinių problemų. Nors ankstyvosios gotikinės bažnyčios leido turėti įvairiausių formų, Šiaurės Prancūzijoje, pradedant XII amžiaus antroje pusėje, statant daugybę didelių katedrų buvo visapusiškai pasinaudota naujojo gotikinio skliautu. Katedros architektai išsiaiškino, kad dabar išorinės skliautų sprogimo jėgos sutelktos siaurose vietose briaunų (bronų) sandūrose, todėl jas galima nesunkiai neutralizuoti kontraforsų ir išorinių arkų skraidančių kontraforsų pagalba.
Vadinasi, storas romaninės architektūros sienas buvo galima pakeisti plonesnėmis, kuriose buvo plačios langų angos, o interjerai gavo iki šiol neprilygstamą apšvietimą. Todėl statybų versle įvyko tikra revoliucija.
Atsiradus gotikiniam skliautui, keitėsi ir katedrų dizainas, ir forma, ir išplanavimas bei interjeras. Gotikinės katedros įgavo bendrą lengvumo, siekio į dangų charakterį, tapo daug dinamiškesnės ir išraiškingesnės. Pirmoji iš didžiųjų katedrų buvo Dievo Motinos katedra (pradėta 1163 m.). 1194 m. Chartres katedros pamatinis akmuo laikomas aukštosios gotikos laikotarpio pradžia. Šios eros kulminacija buvo Reimso katedra (pradėta 1210 m.). Gana šalta ir viską užkariaujanti puikiai subalansuotomis proporcijomis, Reimso katedra yra klasikinės ramybės ir ramybės momentas gotikinių katedrų evoliucijoje. Ažūrinės pertvaros, būdingas vėlyvosios gotikos architektūros bruožas, buvo pirmojo Reimso katedros architekto išradimas. Buržo katedros (pradėtos 1195 m.) autorius rado iš esmės naujus interjero sprendimus. Prancūzų gotikos įtaka greitai išplito visoje Europoje: Ispanijoje, Vokietijoje, Anglijoje. Italijoje jis nebuvo toks stiprus.
Skulptūra. Remiantis romaninėmis tradicijomis, daugybėje nišų ant prancūzų gotikinių katedrų fasadų buvo iškalta daugybė iš akmens iškaltų figūrų, įkūnijančių Katalikų bažnyčios dogmas ir įsitikinimus. Gotikinė skulptūra XII ir XIII a. pradžioje buvo daugiausia architektūrinio pobūdžio. Didžiausios ir svarbiausios figūros buvo dedamos į angas abiejose įėjimo pusėse. Kadangi jie buvo pritvirtinti prie kolonų, jie buvo žinomi kaip kolonų statulos. Kartu su kolonų statulomis buvo plačiai paplitusios laisvai stovinčios monumentalios statulos – meno rūšis, Vakarų Europoje nežinoma nuo romėnų laikų. Ankstyviausios išlikusios statulos yra kolonos vakariniame Chartres katedros portale. Jie vis dar buvo senoje ikigotikinėje katedroje ir datuojami maždaug 1155 m. Lieknos, cilindrinės figūros atitinka kolonų, prie kurių buvo pritvirtintos, formą. Jie atliekami šaltu, griežtu, linijiniu romaniniu stiliumi, kuris vis dėlto suteikia figūroms įspūdingo kryptingo dvasingumo.
Nuo 1180 m. romaninė stilizacija pradeda pereiti į naują, kai statulos įgauna grakštumo, vingiavimo ir judėjimo laisvės pojūtį. Šis vadinamasis klasikinis stilius pasiekia kulminaciją pirmaisiais tryliktojo amžiaus dešimtmečiais didelėje skulptūrų serijoje Šartro katedros šiaurinės ir pietinės transeptų portaluose.
Natūralizmo atsiradimas. Pradedant maždaug 1210 m. Dievo Motinos karūnavimo portale, o po 1225 m. – vakariniame Amjeno katedros portale, raibuliuojantys, klasikiniai paviršių bruožai pradeda užleisti vietą griežtesniems tūriams. Prie Reimso katedros statulų ir Saint-Chapelle katedros interjere perdėtos šypsenos, paryškintos migdolo formos akys, ryšuliai ant mažų galvelių ir manieringos pozos sukuria paradoksalų natūralistinių formų sintezės, subtilaus afekto įspūdį. ir subtilų dvasingumą.
3. Viduramžių muzika ir teatras
3.1. viduramžių muzika
Viduramžių muzika vyrauja dvasinio pobūdžio ir yra būtina katalikiškų mišių sudedamoji dalis. Tuo pat metu pasaulietinė muzika pradeda formuotis jau ankstyvaisiais viduramžiais.
Pirmoji svarbi pasaulietinės muzikos forma buvo Provanso trubadūrų dainos. Nuo XI amžiaus trubadūrų dainos buvo įtakingos daugelyje kitų šalių daugiau nei 200 metų, ypač šiaurinėje Prancūzijoje. Trubadūrų meno viršūnę apie 1200 m. pasiekė Bernardas de Ventadorne'as, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernardas garsėja trimis dainų tekstais apie nelaimingą meilę. Kai kurios eilėraščių formos numato XIV amžiaus baladę su trimis 7 ar 8 eilučių posmais. Kiti kalba apie kryžiuočius arba aptaria bet kokias meilės smulkmenas. Daugelyje strofų ganytojai perteikia banalias istorijas apie riterius ir piemenes.
Jų repertuare taip pat yra šokių dainos, tokios kaip rondo ir virelai. Visa ši monofoninė muzika kartais gali turėti styginių ar pučiamųjų instrumentų akompanimentą. Taip buvo iki XIV amžiaus, kai pasaulietinė muzika tapo polifonine.
3.2. viduramžių teatras
Ironiška, kad teatrą liturginės dramos pavidalu Europoje atgaivino Romos katalikų bažnyčia. Ieškodama būdų, kaip išplėsti savo įtaką, bažnyčia dažnai pritaikydavo pagoniškas ir liaudies šventes, kurių daugelyje buvo teatro elementų. 10 amžiuje daugelis bažnytinių švenčių suteikė galimybę dramatizuoti: paprastai kalbant, pačios Mišios yra ne kas kita, kaip drama.
Kai kurios šventės garsėjo savo teatrališkumu, pavyzdžiui, Verbų sekmadienio procesija į bažnyčią. Antifoniniai arba klausimai ir atsakymai, giesmės, mišios ir kanoniniai choralai yra dialogai. 9 amžiuje antifoniniai varpeliai, žinomi kaip tropai, buvo įtraukti į sudėtingus mišių muzikinius elementus. Nežinomo autoriaus trijų dalių tropai (trijų Marijų ir angelų dialogas prie Kristaus kapo) buvo laikomi liturginės dramos šaltiniu maždaug nuo 925 m. 970 m. pasirodė įrašas apie šios mažos dramos instrukcijas arba vadovą, įskaitant kostiumo elementus ir gestus.
3.2.1. Religinė drama ar stebuklingos pjesės.
Per kitus du šimtus metų pamažu vystėsi liturginė drama, apimanti įvairias kunigų ar chorvedžių suvaidintas biblines istorijas. Iš pradžių bažnytiniai drabužiai ir esamos bažnyčių architektūrinės detalės buvo naudojami kaip kostiumai ir dekoracijos, tačiau netrukus buvo išrastos ir daugiau apeiginių dekoracijų. Vystantis liturginei dramai, iš eilės buvo pateikta daug biblinių temų, dažniausiai vaizduojančių scenas nuo pasaulio sukūrimo iki Kristaus nukryžiavimo. Šios pjesės buvo vadinamos skirtingai – aistros (Passion), Stebuklai (Stebuklai), šventos pjesės. Atitinkamos dekoracijos buvo iškeltos aplink bažnyčios navą, dažniausiai su dangumi altoriuje ir su pragaro burna – įmantria monstro galva su pravira burna, vaizduojančia įėjimą į pragarą – priešingame navos gale. Todėl visas spektaklio scenas buvo galima pateikti vienu metu, o veiksmo dalyviai, priklausomai nuo scenų, judėjo po bažnyčią iš vienos vietos į kitą.
Akivaizdu, kad pjesės susidėjo iš epizodų, apėmė tūkstantmečio laikotarpius, perkėlė veiksmą į pačias įvairiausias vietas ir reprezentavo skirtingų laikų atmosferą, dvasią, alegorijas. Skirtingai nuo senovės graikų tragedijos, kuri aiškiai sutelkė dėmesį į katarsio prielaidų ir sąlygų sukūrimą, viduramžių drama ne visada rodė konfliktus ir įtampą. Jos tikslas buvo dramatizuoti žmonių rasės išganymą.
Nors bažnyčia palaikė ankstyvąją liturginę dramą savo didaktine galia, pramogų ir reginių pagausėjo ir ėmė vyrauti, o bažnyčia ėmė reikšti įtarumą dėl dramatizmo. Nenorėdama prarasti naudingo teatro efekto, bažnyčia susikompromitavo, atnešdama dramatiškus spektaklius nuo pačių bažnyčių bažnyčių sienų. Tas pats medžiaginis dizainas pradėtas atkurti miestų turgaus aikštėse. Išsaugodama religinį turinį ir dėmesį, drama tapo daug pasaulietiškesnė savo inscenizuoto pobūdžio.
3.2.3 Viduramžių pasaulietinė drama
XIV amžiuje teatro spektakliai buvo siejami su Kristaus kūno švente ir išsivystė į ciklus, kuriuose buvo iki 40 pjesių. Kai kurie mokslininkai mano, kad šie ciklai vystėsi savarankiškai, nors ir kartu su liturgine drama. Jie buvo pristatyti bendruomenei ištisus ketverius-penkerius metus. Kiekvienas spektaklis galėjo trukti vieną ar dvi dienas ir buvo statomas kartą per mėnesį. Kiekvieno spektaklio pastatymą finansuodavo kokios nors dirbtuvės ar prekybos gildija, o dažniausiai dirbtuvės specializaciją stengdavosi kažkaip susieti su pjesės tema – pavyzdžiui, laivų statytojų dirbtuvėse buvo galima pastatyti spektaklį apie Nojų. Kadangi atlikėjai dažnai buvo neraštingi mėgėjai, anoniminiai dramaturgai buvo linkę rašyti lengvai įsimenamomis primityviomis eilėmis. Remiantis viduramžių pasaulėžiūra, istorinis tikslumas dažnai buvo ignoruojamas, ne visada buvo paisoma priežasties ir pasekmės logikos.
Pastatymuose realizmas buvo naudojamas pasirinktinai. Pjesėse gausu anachronizmų, nuorodų į grynai vietines aplinkybes, žinomas tik amžininkams; laiko ir vietos tikrovė sulaukė tik minimalaus dėmesio. Kostiumai, baldai ir indai buvo visiškai modernūs (viduramžių europietiški). Kažką būtų galima pavaizduoti itin tiksliai – yra pranešimų, kaip aktoriai vos nežuvo dėl pernelyg tikroviško nukryžiavimo ar pakarto atlikimo, ir apie aktorius, kurie, vaidindami velnią, tiesiogine to žodžio prasme susidegino. Kita vertus, epizodą su Raudonosios jūros vandenų traukimu gali parodyti paprastas raudono audinio užmetimas ant egiptiečių persekiotojų, kaip ženklą, kad jūra juos prarijo.
Laisvas tikrojo ir simbolinio mišinys netrukdė viduramžių suvokimui. Kur tik įmanoma, buvo statomi reginiai ir liaudies pjesės, o pragariška burna dažniausiai buvo mėgstamas mechaninių stebuklų ir pirotechnikos pratimų objektas. Nepaisant religinio ciklų turinio, jie vis dažniau tapo pramogomis. Buvo naudojami trys pagrindiniai formatai. Anglijoje karnavaliniai vežimai buvo labiausiai paplitę. Senas bažnyčios dekoracijas pakeitė įmantrios judančios scenos, pavyzdžiui, nedideli modernūs laivai, judantys iš vienos vietos į kitą mieste. Žiūrovai rinkdavosi kiekvienoje tokioje vietoje: atlikėjai dirbdavo ant vagonų platformų, arba ant gatvėse pastatytų scenų. Tą patį jie padarė Ispanijoje. Prancūzijoje buvo naudojami sinchroniniai kūriniai – įvairios dekoracijos viena po kitos kilo ilgos, paaukštintos platformos šonais prieš susirinkusius žiūrovus.
Galiausiai, vėl Anglijoje, spektakliai kartais buvo statomi „apvaliai“ – ant apskritos platformos, dekoracijos išdėstytos aplink arenos perimetrą, o žiūrovai sėdi arba stovi tarp dekoracijų.
3.2.3. vaidina moralė
Tuo pačiu laikotarpiu pasirodė liaudies pjesės, pasaulietiniai farsai, pastoraliai, daugiausia anoniminių autorių, kurie atkakliai išlaikė pasaulietinės pramogos charakterį. Visa tai turėjo įtakos moralės pjesių raidai XV amžiuje. Nors parašyti krikščioniškosios teologijos temomis su susijusiais veikėjais, moralitai nebuvo panašūs į ciklus, nes neatspindėjo Biblijos epizodų. Tai buvo alegorinės, savarankiškos dramos, kurias atliko profesionalai, tokie kaip menstreliai ar žonglieriai. Tokiose pjesėse kaip „Kiekvienas žmogus“ dažniausiai buvo kalbama apie individo gyvenimo kelią. Tarp alegorinių personažų buvo tokios figūros kaip mirtis, slogumas, geri darbai ir kitos ydos bei dorybės.
Šios pjesės šiuolaikiniam suvokimui kartais būna sunkios ir nuobodžios: eilių rimai kartojami, improvizacinio pobūdžio, pjesės du ar tris kartus ilgesnės nei Šekspyro dramos, o moralė skelbiama tiesiai ir pamokomai. Tačiau atlikėjai, į spektaklius įterpdami muziką ir veiksmą, išnaudodami daugybės ydų ir demonų personažų komiškas galimybes, sukūrė liaudies dramos formą.
Išvada
Viduramžiai – intensyvaus dvasinio gyvenimo, sudėtingų ir sunkių pasaulėžiūrinių struktūrų paieškų metas, galintis sintezuoti ankstesnių tūkstantmečių istorinę patirtį ir žinias.
Šioje epochoje žmonės galėjo žengti į naują kultūrinės raidos kelią, kitokį nei žinojo ankstesniais laikais. Viduramžių kultūra, bandydama išbandyti tikėjimą ir protą, remdamasi turimomis žiniomis ir krikščioniškojo dogmatizmo pagalba kurdama pasaulio paveikslus, sukūrė naujus meno stilius, naują miesto gyvenimo būdą. Priešingai nei mano italų renesanso mąstytojai, viduramžiai paliko mums svarbiausius dvasinės kultūros laimėjimus, įskaitant mokslo žinių ir švietimo institucijas. Įvaizdis, kurį pasiūlė filosofas, mokslo ekspertas ir kultūrologas M.K. Petrovas: jis palygino viduramžių kultūrą su pastoliais. Be jų neįmanoma pastatyti pastato. Tačiau baigus statyti pastoliai nuimami, galima tik spėlioti, kaip jie atrodė ir kaip buvo sutvarkyti. Viduramžių kultūra, palyginti su mūsų šiuolaikine, atliko būtent tokių miškų vaidmenį: be jos Vakarų kultūra nebūtų atsiradusi, nors pati viduramžių kultūra iš esmės nebuvo panaši.
Bibliografija
1. Bachtinas M.M. Francois Rabelais kūryba ir viduramžių bei Renesanso liaudies kultūra. - M., 1965 m
2. Bespyatovas E. Teatras po atviru dangumi. – Liaudies teatras, 1948 m
3. Gurevičius A.Ya. Viduramžių kultūros kategorijos. - M., 1987 m
4. Gurevičius A.Ya. Viduramžių Europos kultūra ir visuomenė amžininkų akimis. - M., 1989 m
5. Gurevičius A.Ya. Viduramžių pasaulis: tyliosios daugumos kultūra. - M., 1990 m
6. Darkevičius V.P. Viduramžių liaudies kultūra. Pasaulietinis šventinis gyvenimas XI-XVI amžių mene. - M., 1988 m
7.Dobiash-Rozhdestvenskaya.O.A.Vakarų Europos viduramžių kultūra. - M., 1989 m
8 Le Goff. J. Viduramžių Vakarų civilizacija. - M., 1992 m
9 Rutenburg V.I. miesto kultūra: Viduramžiai ir naujųjų laikų pradžia. - L., 1986 m
10 Ryumin E.N. Mišių šventės. - M.-L., 1927 m
7. Sharoev I.G. Scenos režisūra ir masiniai pasirodymai. - M .: „Apšvietimas“, 1986 m
Romėnų bruožas meninis kultūra, - sutelkti dėmesį į portreto atpažinimą ... formavimas ir pradžia viduramžių laikotarpį. istorija meninis kultūra viduramžių Europa suskirstyta...
Viduramžių meninė kultūra chronologiškai seka senąją ir užima išskirtinę vietą pasaulinėje kultūros raidoje.
Kai kyla mintis apie viduramžius, įsivaizduojame riterių pilis ir gotikines katedras, kryžiaus žygius ir feodalų nesutarimus, inkvizicijos gaisrus ir riterių turnyrus... „Viduramžiai“ dažnai tampa sinonimu viskam, kas niūru ir reakcinga, yra, kaip yra. buvo, prarijo storas šešėlis, kurį meta, viena vertus, antika, kita vertus, Renesansas. Tačiau Europos tautos gimė ir formavosi viduramžiais šiuolaikinės valstybės sudarė šiuolaikinių kalbų pagrindus. Ir būtent viduramžių epochoje atsirado daugelis kultūrinių vertybių, sudariusių pasaulio civilizacijos pagrindą.
Viduramžių meninės kultūros etapo raidos pradžia siekia V mūsų eros amžiaus pabaigą, paženklintą paskutinės senovinės Vakarų Romos imperijos vergvaldžių valstybės žlugimo Europoje (476 m.). Viduramžių eros pabaiga siejama su Konstantinopolio, Rytų Romos imperijos centro, Bizantijos žlugimu (1453), o tai reiškė Renesanso pradžią.
Viduramžių meninė kultūra savo raidoje praėjo du laikotarpiai:
1 - XI - XII amžių kultūra, kuriai būdinga religinės pasaulėžiūros įtaka, taigi, egzistuoja kanceliarinė literatūra ir kitos meno rūšys;
2 – XII – XV amžių kultūra, susijusi su viduramžių miestų klestėjimu ir miesto meno formavimusi.
Pirmiausia reikia apibūdinti tas vertybines orientacijas ir kriterijus, etinius ir estetinius principus, kurie sudarė viduramžių žmogaus gyvenimo ir laikysenos pagrindą, lėmė to meto meno raidos kryptis, atsispindi meno kūrinių turinyje ir formoje.
Skirtingai nei senovėje su pagoniškų dievų kultu, kai dievai buvo humanizuojami, o žmonės save laikė tokiais stipriais ir išmintingais, kad galėjo ginčytis su Olimpo gyventojais, viduramžių mąstytojai buvo susitelkę į Dievo, regimos kūrėjo, suvokimą. pasaulis, kuris egzistuoja ne pats savaime, o tik kaip priemonė dieviškajam protui suvokti. Ir istorijos eiga buvo suvokiama tik kaip Dievo plano įgyvendinimas. Šiuo atžvilgiu viduramžių meistrai, menininkai ir rašytojai žvelgė ne tiek į juos supantį regimą, kiek į kitą pasaulį, o tokių etinių kategorijų kaip teisingumas, gėris ir kt. jų atitikimas galutiniam tikslui – sielos išganymui.
Dažniausias šio laikotarpio literatūros kūrinių žanras – šventųjų gyvenimai, tipiškas architektūros pavyzdys – katedra, tapyboje – ikona, skulptūroje – personažai. Šventasis Raštas. Šiuose viduramžių meno kūriniuose žmogus egzistavo kaip kūrinijos vainikas, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, visi kiti kūriniai buvo skirti jo labui. Tačiau viduramžių krikščionybės teorijoje žmogus neįgijo savarankiškos reikšmės: savo egzistavimu jis šlovino Dievą. Taip susiformavo prieštaringoje situacijoje atsidūrusio žmogaus samprata. Viena vertus, žmogus buvo paskelbtas kaip Dievas, jo kūrėjas. Kita vertus, žmogus yra Dievo tarnas; tarnavimas Dievui, kuris pakelia žmogų, tuo pačiu reikalauja nuolankumo, asmeninių polinkių, prieštaraujančių krikščionybės idealams, slopinimo. Kadangi atpirkimas įmanomas tik kitame pasaulyje, laisvas asmenybės vystymasis neįtraukiamas. Ir nors teologai pabrėžė, kad žmogaus asmuo yra sielos ir kūno vienybė, didžiausias dėmesys turėjo būti skiriamas sielai, nes siela priklauso amžinybei.
Viduramžių estetinis pasaulis buvo organizuotas aplink Kristaus figūrą. Krikščioniškos mitologijos vartojimą reguliavo Šventojo Rašto autoritetas. Biblija.
Biblija(gr. biblia, liet. – knygos) – senovinių tekstų rinkinys, religinės tradicijos patvirtintas kaip žydų ir krikščionių Šventasis Raštas ("dieviško įkvėpimo" knyga). Biblijoje yra dvi dalys: senesnė sukūrimo laiku ir didesnė apimties, kurią pripažįsta abi, buvo vadinamos Senuoju Testamentu. Kita dalis, sukurta jau krikščionybės laikais ir pripažinta tik krikščionių, vadinama Naujasis Testamentas. „Sandoros“ krikščioniškai kalbant – yra mistinis susitarimas arba sąjunga, kurią senovėje Dievas sudarė su viena tauta (žydais) įstatymo vykdymo pagrindu. Senas testamentas. Dėl Kristaus pasirodymo jį pakeitė Naujasis Testamentas, jau sudarytas su visomis tautomis tarnystės sąlygomis „dvasia ir tiesa“.
Naujasis Testamentas susideda iš I amžiaus II pusės – pradžios ankstyvosios krikščioniškos literatūros paminklų. 2-asis amžius Naujajame Testamente yra 4 evangelijos(t. y. „evangelizacija“ apie Kristaus gyvenimą ir mokymą), greta „Apaštalų darbai“ (apie Jeruzalės bendruomenės gyvenimą ir apaštalo Pauliaus keliones), 21 laiškas (pamokymai laiške), „Apreiškimas“ Jono teologo“, arba Apokalipsė – prognozės apie paskutinę gėrio ir blogio kovą pasaulio pabaigoje.
Biblija yra ne tik religinių dogmų, naudojamų religiniais tikslais, šaltinis. Biblijos vaizdai ir pasakojimai turėjo įtakos pasaulio kultūros ir krikščioniškojo pasaulio bei musulmoniškų Rytų šalių raidai. Ši įtaka buvo ypač didelė viduramžiais ir Renesansu.
Biblija mums vis dar perteikia etinius ir moralinius principus, pagrįstus giliu dvasingumo supratimu: ji skelbia gerumą, gailestingumą, romumą, taiką, moralinį tyrumą; smerkia blogį, melagingus parodymus, išdavystę draugystėje ir meilėje, išdavystę, veidmainystę ir kt.
Viduramžiais krikščionišką temą įkūnijo dvasininkų (bažnytinė) literatūra, kuri egzistavo įvairiuose žanruose: šventųjų gyvenimai, legendos, anapusinio gyvenimo „vizijos“ ir kt.
"Gyvena“ – kanonizuoti pasakojimai apie žmonių gyvenimą, pamaldžius darbus ar kančias krikščionių bažnyčia. Tai vienas iš pagrindinių literatūros žanrai Viduramžiai. Gyvenimai susiformavo remiantis legendomis apie krikščionių kankinius Romos imperijoje (martirologija), apaštalų poelgiais (Biblija) ir kitais ankstyvosios krikščioniškos literatūros paminklais ("Antano Didžiojo gyvenimas", "Šv. . Alexis" ir kt.). Kai kurie pasakojo apie karinius žygdarbius („The Life of George the Victorious“). Išsamiausia gyvenimų kolekcija lotynų kalba - " auksine legenda“, surinko XIII amžiaus italų vienuolis Jokūbas de Boraginas. Iki XIII – XV a. Europoje susikūrė daugybė konsoliduotų krikščioniškų legendų rinkinių, kurie buvo viduramžių epo (įskaitant riterišką romaną) siužeto šaltinis. ), drama, dainų tekstai ir ikonografija.
Vienas iš pirmaujančių viduramžių meno žanrų yra herojiniai epai.
epinis(iš graik. epos – žodis, pasakojimas, istorija) – herojiškas pasakojimas, kuriame pateikiamas išsamus liaudies gyvenimo vaizdas, herojų-herojų gyvenimo ir žygdarbių aprašymas. Liaudies herojinis epas atsirado remiantis mitologinio epo ir herojinės pasakos tradicijomis, o vėliau – istorinėmis legendomis. Archajiškose epo formose heroizmas vis dar pasirodo pasakų-mitologiniame kiaute, pagrindinės temos – kova su pabaisomis, piršlybos už sužadėtinį, gentinis kerštas. Klasikinėse epo formose herojai lyderiai ir kariai priešinasi įsibrovėliams, svetimšaliams ir neištikimiems engėjams. Skandinavų ir keltų užimtuose šiauriniuose ir šiaurės vakarų Europos regionuose, kur genčių santvarkos bruožai buvo išsaugoti ypač ilgai, atsirado pagrindas liaudies herojiniams epams atsirasti.
Airijos herojiškas epas(III – VIII a.) iš pradžių turėjo prozos formą, todėl jo kūriniai buvo vadinami sagomis (sen. norvegų segia – sakyti); atsirado vėlesnių poetinių ištraukų. Šios sagos susijungė aplink karaliaus Conchobaro ir jo sūnėno Cuchulain, fantastiškos jėgos herojaus, atlikusio didvyriškus darbus, vardą.
Herojiškas epas buvo ypač išplėtotas Islandija. Mitologija čia atspindėjo „vikingų amžiaus“ (IX-XI a.) skandinavų gyvenimą. Seniausia paminklų kolekcija “ Edda"Sudaryta XIII amžiuje iš liaudies epinių dainų, sukurtų IX - XII a. Edtsy herojiškose dainose yra elementų, kurie grįžta į senovės germanų tradicijas, tačiau jie yra perdirbti pagal skandinavų gyvenimą ir legendas. Tokie yra žygdarbių legenda Zygfrydas(„Edoje“ – Sigurdas), išgaunant Nibelungų lobį.
Senoji skandinavų literatūra apima vėlesnę skaldų (giedotojų palydos) poeziją, reprezentuojančią pradinį autorystės raidos etapą poezijoje. Bet tai jau priešraštinė poezija: seniausi iš pas mus atkeliavusių skaldų eilėraščių buvo sukurti IX amžiaus pirmoje pusėje, t.y. keturi šimtmečiai, kol jie galėjo būti užrašyti. Egilis Skallagrimsonas(Islandijos pionieriaus Grimo Plikojo sūnus) – iškiliausias skaldų. Štai jo poezijos pavyzdys:
Aš giedosiu šlovę
Drąsus mūšyje
Aš dainuosiu dainą
Tavo Anglija.
Kartu su skaldų poezija buvo daug prozos sagų - bendrinių, istorinių, fantastinių ir herojinių, pavyzdžiui, Volsungos saga (XIII a. vidurys), plėtojanti herojiškų Eddos dainų apie Sigurdą siužetus.
Herojinio epo klestėjimo laikotarpis Vakarų Europoje siekia XI–XII a. Jis buvo sukurtas feodalinio susiskaldymo eroje. Herojiškojo epo patosas buvo tautinės vienybės troškimas, žygdarbis buvo šlovinamas tėvynės ir karaliaus vardu, simbolizuojantis tėvynę; buvo paskelbtas protestas prieš feodalinį egoizmą, anarchiją ir tautinę išdavystę.
Prancūzų herojiškas epas vienas svarbiausių Europoje. Išliko iki šimto XI–XIV amžių eilėraščių, vadinamų „dainomis apie poelgius“. Šie eilėraščiai paprastai skirstomi į tris ciklus:
Prancūzijos karaliaus ciklas,
Ištikimas vasalų ciklas,
baroniškas ciklas.
Pirmajame cikle yra puikus viduramžių epo paminklas - " Rolando daina Dainos siužetinė šerdis – tikri VIII amžiaus įvykiai: mūšis Roncevalio tarpekle tarp frankų ir baskų. „Karolio Didžiojo biografijoje“ kilmingo Franko Hrowlando, tapusio jo prototipu, vardas. Rolandas herojiškoje poemoje minimas tarp mirusiųjų.
Privatus mūšio tarp frankų ir jų religijotyrininkų baskų epizodas poemoje buvo gerokai permąstytas: vietoj baskų atsirado baisūs arabai musulmonai;
Rolandas tapo pagrindiniu kūrinio veikėju. Jis miršta žiauriame mūšyje. Paskutinės mintys Rolandas – „Apie tėvynę, apie Prancūziją – grožį“, „Apie Karolį valdovą...“.
Imperatoriaus Karolio įvaizdis turi vienijančią prasmę. Jis išsiskiria moraliniu ir fiziniu pranašumu, meile tėvynei, kaimynams. Jis keršija už mirusį Rolandą, o jo pergalės iškovojamos ne be Dievo pagalbos.
„Rolando daina“ išreiškia tėvynės vienybės idėją, pasipiktinimą moraliniu išdaviko žlugimu. Eilėraštis turėjo reikšmės ir kaip simbolinės idėjos įkūnijimas – krikščionių kova su musulmonų pasauliu, siejama su pasirengimu kryžiaus žygiams.
Ispanijos herojiškas epas atsispindėjo istorinė aplinka VII amžiaus Ispanijoje, kurią užkariavo arabai. Iki pat XV a. Ispanijos žmonės kovojo už savo išsivadavimą, vadinamą Reconquista (atkariavimu). Nuo 10 amžiaus ispanų epas formuojamas remiantis legendomis ir anksčiau sukurtomis dainomis.
Centrinis ispanų epo herojus yra Rodrigo Diaz ( Rojus Diazas de Bivaras), pravarde Sidas dėl narsumo (arab. sidi – viešpats). Didžiausias iš epinių eilėraščių pavadintas jo vardu – „Mano Sido giesmė“. Sidas yra nacionalinio moralinio ir herojiško idealo įsikūnijimas. Tai riteris, kuris viską skolingas savo narsumui ir drąsai. Jis yra paprastas ir dosnus, rūpestingas būriui, mėgaujasi paprastų žmonių meile. Sidas prieštarauja įžūliai ir klastingai feodalinei bajorijai.
XIV pabaigoje – pradžia. XV a Ispanijoje atsiranda romantikos žanras, vystantis atskirus senovinių epinių eilėraščių epizodus. Toks yra romansų ciklas apie Bernardo del Carpio. Istoriniai romansai vadinami Ispanijos Iliada, o noveliniai ir lyriniai romansai – Ispanijos odisėja.
Vokiečių herojiškas epas susiformavo XII-XIII a., tuo metu, kai tautinės vienybės idėja buvo ypač svarbi. Didžiausias eilėraštis - " Nibelungų daina„(Nibelungai – mitiniai nykštukai, lobių saugotojai). Eilėraštį sudaro dvi dalys:
pirmoji pasakoja apie herojaus Zygfrydo žygdarbius ir mirtį, antroji – apie jo žmonos Kriemhildos kerštą ir tragišką kruvino nesantaikos pabaigą (istorinių legendų apie hunų įvykdytą Burgundijos valstybės sunaikinimą atspindys).
Nibelungai tapo vokiečių meninės kultūros dramos ir muzikos kūrinių šaltiniu. Kompozitorius Wagneris 40–50 m. 19-tas amžius sukūrė operos tetralogiją: „Reino auksas“, „Valkirija“, „Zygfrydas“, „Dievų mirtis“.
Pietų slavų epas susiformavo XIV amžiuje: tai Jugoslavijos ir Bulgarijos liaudies epinė poezija. Tarp šio plano darbų išsiskiria Kosovo ciklas, kuriame apjungiamos dainos apie 1389 m. Kosovo serbų mūšį su turkais. Epo herojai – istorinės asmenybės: princas Lazaras, jo valdytojas Milošas Obilichas, pusiau legendinis herojus Yug-Bogdanas su devyniais sūnumis.
Tuo pačiu laikotarpiu buvo sukurtas dainų ciklas apie princą Marko – bendrą serbų ir bulgarų epų herojų. Tai žmonių keršytojas, kovotojas su užpuolikais; aprašomi jo žygdarbiai ir herojiška mirtis (daina „Marko Yunako mirtis“).
Vėlesni viduramžių liaudies poezijos pavyzdžiai – dainos ir baladės. Anglija Ir Škotija. Daugelį amžių populiariausios buvo baladės apie Robiną Hudą – dosnų, dosnų, drąsų kilmingą plėšiką.
XII – XIII amžių riterinė (dvariškoji) literatūra. atspindėjo riterystės instituto – „Kristaus armijos“ – susiformavimą, jos vertybines orientacijas, tokias kaip „Šventojo kapo“ apsauga, religija, vargšai, engiamieji, tarnavimas viršininkui, riterių ordinas, gražiosios ponios kultas. ir kiti. Riteriška literatūra vystėsi dviem kryptimis: lyrinė ir epinė. Klasikinę raidą ji pasiekė Prancūzijoje.
Riterių dainų tekstai kilę iš Provanso (XI – XII a.), kur pasirodo poezija trubadūrai, poetai ir kompozitoriai, savo kūrinių atlikėjai. Žymūs poetai – trubadūrai: Bertranas de Bornas, giedodami karius herojus; Juafre'as Rudelis, nurodant temą „meilė iš toli“; Bertranas D'Alamano, kuris „Alba“ žanre apdainavo individualios meilės jausmą, kuris maištavo prieš ją slopinusius feodalinius įstatymus ir papročius. Vokietijoje riterių dainų tekstai atstovavo poezija minnesingeriai(Austrijos riteris Reinmaras iš Haguenau giminės, Waltheris von der Vogelweide ir kt.).
Riteriška romantika yra centrinis viduramžių pasaulietinės literatūros reiškinys, kuriame buvo keliamos ir sprendžiamos svarbiausios žmogaus asmenybės ir jo santykių su pasauliu problemos. Būdamas epinis kūrinys, riteriška romantika tuo pačiu skiriasi nuo viduramžių epo. Čia pirmame plane ne tautiniai įvykiai, o asmeninis herojaus likimas, jo meilė, kurios vardan atliekami žygdarbiai. Viduramžių romanas pristatomas Bizantijoje (XII a.), Romano-germanų Vakaruose (XII - XIII a. pradžia - poetinės formos, vėliau vyrauja proza), Artimuosiuose ir Artimuosiuose Rytuose (XI - XII a.), m. Tolimieji Rytai(Japonija, X-XI a.).
Klasikinis pavyzdys buvo teismingas(riteriška) romantika yra Prancūzų kalba. Pasižymi pasakiškų, fantastinių elementų buvimu, nuotykių gausa, išskirtinėmis situacijomis. Herojus išgyvena sunkius išbandymus, stiprindamas ir įrodydamas savo narsumą ir drąsą. Pagal stilių ir charakterį prancūzų riteriška romantika suskirstyta į ciklus: antikvariniai („Aleksandro romanas“, „Trojos romanas“, „Enėjo romanas“ ir kt.), Bretonų (grįžta prie lotynų kronikos). Britanijos karalių istorija“, plėtoja legendas apie karalių Artūras ir apskritojo stalo riteriai). Didžiausias viduramžių romano meistras - Chretien de Troy, romanų „Lancelotas, arba vežimo riteris“, „Percevalis, arba pasaka apie Gralį“ ir kt. kūrėjas. Romanai apie Šventąjį Gralį yra skirti religinės tarnybos temai: riteriški darbai atliekami šventosios relikvijos pavadinimas – indas, vadinamas „Šventuoju Graliu“, kuriame, pasak legendos, buvo surinktas Jėzaus Kristaus kraujas. Chrétieno romano idėja – tarnavimas žmonėms, asmeninės laimės atmetimas vardan žmonių gerovės. Pagal šį romaną vokiečių kompozitorius R. Wagneris (1813 - 1883) parašė operas „Parzivalis“ ir „Lohengrinas“.
Riterystės kultūra savo laiku buvo progresyvi. Riteriškame ideale buvo įkūnyti humanizmo elementai: teisingumo saugojimo principai, pagarba moteriai, didžiojo žmogaus jausmo kultas. Meno kūriniai riteriška literatūra išskiria gilią psichologinę analizę, fantazijos turtingumą, poetinės formos tobulumą.
MENAS,
VIDURAMŽIŲ ARCHITEKTŪRA
Viduramžių kultūra turtinga ir įvairi; jos centrai buvo įsikūrę įvairios dalys pasaulyje, tačiau jie artimai bendravo. Būtent viduramžiais daugelio Europos ir Azijos valstybių (Senovės Rusijos, Kinijos, Indijos) menas pasiekė aukštą išsivystymo lygį. Pavyzdžiui, Kinijoje piką pasiekia tokie vaizduojamojo meno žanrai kaip peizažas, natiurmortas, portretas, buities žanras. Indijos mene pasireiškia juslinis pasaulio suvokimas, galingo, elementarios gamtos prado pajautimas. Vystosi poetiška spalvinga rytietiška miniatiūra.
Klasikines aukštumas pasiekė architektūros raida, kuri išsiskyrė monumentalumu, žmogaus valios ir galios išraiška. Tai Bizantijos šventyklos, romaninės ir Gotikinė architektūra Europa, arabų mečetės, Indijos, Kinijos rūmai ir šventyklos.
BIZANTIJA
Vienas iš viduramžių meno raidos centrų buvo Bizantija – valstybė, susikūrusi Rytų Romos imperijos pagrindu 395 m. ir gyvavusi iki 1453 m. Bizantijos, kuri buvo mažiau paveikta barbarų invazijų nei Vakarų, raidos ypatumas. Europa, lėmė tai, kad senovės gyvenimo bruožai, socialinė struktūra; perėjimas prie viduramžių kultūros buvo vykdomas remiantis senosiomis tradicijomis. Tokie Bizantijos miestai kaip Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija, Efesas išlaikė savo helenistinę išvaizdą; juose buvo sutelkta daug senovės graikų kultūros paminklų (antikvarinės statulos, sąrašuose - Homero, Aischilo, Sofoklio ir kitų kūriniai); iki VII a veikė senovinis teatras. Meno kūrinių centre buvo idealus žmogus, įkūnytas krikščionių Dievo ir šventųjų paveiksle.
Bizantijos menui įtakos turėjo rytinių provincijų – Mesopotamijos, Sirijos, Palestinos, Egipto, Antiochijos – meno tradicija; Barbarai taip pat turėjo įtakos, ypač IV – V a.
Bizantijos meno turinys buvo besiformuojančios viduramžių visuomenės religinės ir filosofinės pažiūros. Antikos meną, naiviai žmogų dievinusį, pakeitė menas, kurio tikslas buvo pakelti jo jausmus, moralines ir estetines galias. Dvasingumas buvo įkūnytas ne tik nekūniškoje kūrėjo esmėje, bet ir Kristaus, išsaugojusio žmogaus išvaizdą, paveiksle su savo etiniais ir estetiniais principais.
Geriausius Bizantijos meno kūrinius sukūrė Konstantinopolio mokykla, sujungusi senąją tradiciją su kūrybine patirtimi, paremta viduramžių filosofinių ir teologinių idėjų įsisavinimu. Bizantijos menas klestėjo valdant imperatoriui Justiniano I (527–565). Pagrindinis meno centras buvo Konstantinopolis, kurį amžininkai vadino „antrąja Roma“. Pagrindinis vaidmuo teko vienuolinių ansamblių ir šventyklų architektūrai, kurios išsiskyrė įvairiais tipais. Ypač būdingos buvo šventyklos, kurių architektūra išplėtojo senąsias išilginių bazilikų ir centrinių kupolų bažnyčių tradicijas. Pavyzdžiui, Sant'Apollinare Nuovo bazilika Ravenoje, anksti. VI a., San Vitale bažnyčia Ravenoje (532-548).
Ryškiausias šventykloje gautų naujo tipo konstrukcijų įsikūnijimas Šv. Sofija Konstantinopolyje, kurio kūrėjai buvo Mažosios Azijos architektai Anfimy iš Thrall ir Isidore iš Mileto. bažnyčia Šv. Sofija buvo sumanyta kaip dalis imperatoriškieji rūmai, kuris išreiškė mintį apie bažnyčios priklausomybę nuo imperinės valdžios ir kartu krikščionybės galios idėją.
Bizantijos šventyklos interjere įsikūnijo nauji menų sintezės principai, ypatingą reikšmę įgavo sieninė ir plafoninė tapyba. Šių freskų turinys buvo siužetai, kompozicijos, vaizdai – ikonografija Šventasis Raštas. Vėliau jie virto oficialios bažnyčios patvirtintais kanonais. Mozaika tapo mėgstama sienų tapybos technika. Kartu su spalvotais akmenimis buvo naudojamas smaltas, išsiskiriantis tonų gyliu ir skambumu, kurio auksiniai fonai sukuria tviskančios aplinkos įspūdį. Ryškiausias mozaikos pavyzdys Kristaus gyvenimo scenose yra Ravenos paminklai, V a. pr. Kr. („Kristus Gerasis Ganytojas“ ir kt.), Sant'Apollinare Nuovo bažnyčia, VI a. pradžia ir vidurys. (ciklas iš Kristaus gyvenimo). Pasaulietinės Bizantijos Ravenos San Vitale bažnyčios mozaikos, VI a., tapybos pavyzdys, kuriame vaizduojamas imperatorius Justinianas su palyda ir imperatorienė Teodora su palydovais. Portretuose vyraujantį dvasinio principo svarbą pabrėžia didelės plačiai atmerktos akys su išsiplėtusiais vyzdžiais, žaižaruojantis žvilgsnis, tarsi paverstas siela, savęs apmąstymu. Imperatoriaus ir jo aplinkos įvaizdis sužavėjo rytietišku spindesiu.
VII amžiuje o vėliau atsiranda kūrybinių ieškojimų laisvė vaizduojamajame mene, architektūroje. Menininkai rodo didingo harmoninio idealo troškimą (paveikslas Nikėjos Ėmimo į dangų bažnyčioje VI a., Italijos paminkluose VII – VIII a.).
Bizantijos menas IX – XII a. atspindėjo brandžių viduramžių idealus, pakluso griežtoms dogmatinėms taisyklėms. architektūroje nuo XII a. Savarankišką vietą užėmė vienuolynai – vaizdingi ansambliai, dažniausiai išsidėstę kalnų ar uolų šlaituose, derantys prie reljefo. Jų centre buvo bažnyčia su kryžminiu kupolu, pavyzdžiui, Atėnų Šv.Teodoro bažnyčia, Dafnės vienuolyno Dievo Motinos ėmimo į dangų bažnyčia (XI a.) ir kt.
Sienų tapyboje, mozaikose tvirtinamas klasikinis iškilmingas stilius. Ikonų tapyba tampa pagrindine molberto tapybos forma. Bizantijos tapybos šedevras XI-XII a. - piktograma, vadinama. Vladimiro Dievo Motinos ikona, kuri priklauso ikonografiniam tipui „Švelnumas“.
Bizantijos menas paskutinį kartą sužydėjo valdant Palaiologų dinastijai (XII-XIV a.). 1453 m. Turkijai užkariavus Bizantiją, jos kultūros likimas pasikeitė. Bizantijos meninės kultūros laimėjimai turėjo įtakos Europos viduramžių menui, pietų slavams, Senovės Rusijai, Užkaukazei.
Panaši informacija.
Viduramžių meninė kultūra.
Riterių kultūra.
Švietimas ir mokslas viduramžiais.
Karnavalas, liaudies kultūros juokas.
Pagonybė viduramžių kultūroje.
Krikščionybė viduramžių kultūroje.
Antika ir viduramžiai.
Viduramžių kultūros ištakos.
Europos viduramžių kultūra
Terminą ʼʼViduramžiaiʼʼ sugalvojo italų humanistai XV–XVI a. Renesanso figūros taip norėjo atskirti savo kultūrą nuo ankstesnio ʼʼ tamsūs amžiaiʼʼ ir kartu pabrėžti jos ryšį su senove. Apie chronologinis rėmas Viduramžiais yra įvairių požiūrių. 5 amžius vieningai laikomas apatine riba. (Vakarų Romos imperijos žlugimas, imperinės valdžios ženklų perkėlimas į Konstantinopolį). Viršutinė riba svyruoja nuo XV a. iki XVIII a Jei Renesansą išskirsime kaip savarankišką kultūros tarpsnį, tai viduramžių pabaiga turi būti datuojama XV amžiaus pradžia.
Viduramžių kultūros ištakos
Europos viduramžiai iš tikrųjų prasidėjo nuo ankstesnės, senovės civilizacijos kultūrinės katastrofos. Kartu su Romos valstybingumo žlugimu sparčiai nyksta vertybiniai antikos pagrindai. Reikėtų pažymėti, kad germanų gentys taip pat labai nukentėjo nuo savo užkariavimo kampanijų, sugrįždamos į kultūrinis vystymasis. Prasidėjo kultūros sąstingio laikotarpis, kuris tęsėsi iki VIII amžiaus pabaigos. Išoriškai tai buvo išreikšta siaubingu niokojimais: didžiuliu bendro gyventojų skaičiaus sumažėjimu (5-6 kartus), nedirbami laukai, apleisti miestai. Roma, kurios gyventojų skaičius anksčiau viršijo milijoną gyventojų, iki VI a. egzistavo vos už kelių kvartalų. Daugelis miestų iš viso išnyko nuo žemės paviršiaus, o išlikusieji didžioji dalis virto kaimo tipo gyvenvietėmis. Išnyko ir poliso gyvenimo organizavimas. Miesto nebėra kultūros centras, šią funkciją perėmė vienuolynai. Akmeninės statybos ir stiklo gamyba nutrūko, vėl pradėti naudoti primityvūs įrankiai, sunaikinta daugybė literatūros, skulptūros, tapybos kūrinių. Nors buvusios Romos imperijos vietoje atsirado naujų valstybinių darinių, susidedančių iš išsibarsčiusių, etniškai įvairialypių, kultūrinės vienybės nejaučiančių teritorijų. Užkariautose žemėse vokiečiai apsigyveno atsitiktinai, pakaitomis su vietinių gyventojų gyvenvietėmis. Tai lėmė savojo tapatumo praradimą, erdvė ir laikas nebesiskirstė į ʼʼmūsųʼʼʼ' ir ʼʼʼAlienʼʼ' (tai būdinga archajiškoms visuomenėms), pasaulis prarado stabilumą, kosmosą pakeitė chaosas. Įprastas pasaulio vaizdas buvo sugriautas jo pamatuose.
Antika ir viduramžiai
Ir vis dėlto viduramžių kultūra kai ką išlaikė kultūrines formas sukurta Antikos (pirmiausia Romos). Tiesa, labai dažnai sutrumpinta, paviršutiniška forma. Ir visada susijęs su naujomis vertybėmis ir tikslais. Pavyzdžiui, viduramžių švietimas ir toliau buvo kuriamas kaip vėlyvoji antikinė „septynių laisvųjų menų“ sistema: iš pradžių jie studijavo gramatiką, retoriką ir dialektiką, paskui geometriją, aritmetiką, muziką, astronomiją. Tačiau Antikoje išsilavinimas turėjo savarankišką vertę, o neišmanantis žmogus niekada netapdavo visiškai laisvas, likdavo savo aistrų ir išorinių aplinkybių vergu. Viduramžiais švietimas pirmiausia buvo liturginės praktikos ir valdymo priemonė. Kai kurios disciplinos, ypač retorika, visiškai pakeitė savo prasmę. Ankstyvaisiais viduramžiais retorika tapo rašytinio, o ne sakytinio žodžio menu, sumaniai rengti verslo dokumentus, o ne gerai kalbėti. Aritmetika formavo skaičiavimo ir uždavinių sprendimo įgūdžius, bet niekaip nebuvo siejama su pasaulio esmės pažinimu, kaip antikoje.
Viduramžių teologijos pagrindas buvo senovės. Keletą šimtmečių krikščioniškoji filosofija vystėsi Antikos rėmuose. Krikščionybė buvo priversta ginti savo idealus, būdama kultūroje su giliai išvystyta ontologijos, epistemologijos, logikos sistema, su rafinuotu polemikos menu. Kovoti su pagoniška filosofija, kuri erezijų pavidalu pradėjo skverbtis į krikščionybę, buvo galima tik savo priemonėmis. Besiformuojanti teologija pirmiausia rėmėsi senovės neoplatonizmu. Tačiau skirtingai nei Antika, filosofija viduramžiais nustoja būti paskutiniu būdu suvokti tiesą. Virš jo – tikėjimas.
Ankstyvųjų viduramžių bažnytinė organizacija gana ilgą laiką ir toliau buvo kuriama senovės politikos principu: santykinai nepriklausomi metropoliai, o vėliau patriarchai sukūrė vieną sąjungą. Nors Romos vyskupai dar gerokai prieš faktinį bažnyčių padalijimą 1054 m. ᴦ. siekė sukurti centralizuotą bažnyčią ir faktiškai turėjo ypatingų teisių (nes tai buvo apaštalų Petro ir Povilo įkurta Romos bažnyčia, vadinasi, būtent Roma išsaugo dogmų grynumą). Bet ir čia krikščionybė pasiskolino tik formą. Juk pagrindinis polio organizacijos turtas buvo laisva pilietybė, o krikščionys, net vyskupai, buvo vergai, nors ir Dievo.
Be jokios abejonės, Antikos įtaka viduramžių menui. Šventykla su kupolu, bazilika kaip architektūrinės formos buvo pasiskolintos iš romėnų kultūros. Skulptūroje panaudotos senovės meistrų tradicijos. Ikonų tapybos ir graikų tapybos ryšys pasireiškė technikoje, formoje ir iš pradžių senovinio siužeto, kaip krikščioniško siužeto simbolio, naudojimu. Tačiau menas viduramžiais buvo vadinamas visų pirma priartinti žmogų prie Dievo, amžinybės, išsivaduoti iš prigimtinio prado, o ne pabrėžti kūno ir dvasinės, materijos ir formos harmoniją.
Taip pat išsaugomas senovės romėnų ir viduramžių kultūros kalbinis tęstinumas. Lotynų kalba išlieka mokymosi ir bažnyčios pamokslavimo kalba. Tuo pačiu vis mažiau žmonių, kurie šią kalbą laikė savo gimtąja kalba. Iki VIII a. daugelyje barbarų karalysčių gyventojai nustojo suprasti lotynų kalbą.
Pastebėtina, kad viduramžiais buvo žinoma labai maža dalis senovės knygų paveldo. Be to, kaip pavyzdžiai buvo naudojami tų antikos autorių tekstai, kurių pati Antika praktiškai nežinojo, o apie tuos, kurie lėmė Graikijos ir Romos mokslinės minties raidą viduramžiais, buvo žinoma labai mažai. Pavyzdžiui, nuo Platono darbų iki XII-XIII a. buvo tiriama tik dalis dialogo ʼʼTimaeuʼʼ. Euklidas, Archimedas, Ptolemėjas buvo būtini ilgą laiką pamiršti. Tuo pačiu metu Julianas Solinas (III a.) tapo autoritetingu geografu, kurio darbuose yra fantastiškų šalių aprašymų ir aiškiai krypstama į mitą.
Didesniu mastu senovės kultūros paveldas buvo išsaugotas Bizantijoje, būtent ji atliko senovės ir krikščioniškų tradicijų sintezę ir tapo viena iš tarpininkų perduodant senovės paveldą į Europą.
pagrindinis reiškinys kultūrinis gyvenimas Vėlyvoji Antika, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ perėjo į viduramžius, tapusi jos pagrindu, buvo krikščionybė. Baigiantis IV a. dauguma Romos imperijos gyventojų bent jau formaliai buvo krikščionys. Senovės civilizacijos žlugimo fone tik bažnytinė organizacija sugebėjo išlaikyti savo gyvybingumą ir tapti kultūrine bei vienijančia Europą jėga.
Krikščionybė viduramžių kultūroje
Krikščionybė veikia kaip ideologinis viduramžių pamatas, paliekantis pėdsaką visose dvasinio ir materialaus gyvenimo srityse. Viduramžių vertybių sistemos absoliutus centras yra Dievas. Žmogui duota kaip dovana ir duota kaip užduotis susipažinti su Dieviškąja Esme. Kiekviena mintimi ir poelgiu žmogus tarnauja Dievui. Prie Dievo artėja išganymas, amžinasis gyvenimas. Dėl šios priežasties visi veiksmai yra susiję su absoliutaus išganymo arba absoliutaus sunaikinimo idėja. Pagrindinis santykio su Dievu būdas yra viltis ir tikėjimas. Tai yra lūkestis, ko nėra ir ko negalima patikrinti. Krikščioniškoji Dieviškoji Apvaizda, skirtingai nei senovės Rokas, neneigia dialogo ir galimybės pakeisti savo likimą. Galite šauktis Dievo ir tikėtis.
Krikščionybė į viduramžių kultūrą įneša naują žmogaus įvaizdį. Viena vertus, žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas, todėl gali priartėti prie dieviškojo, sudievinti save. Kita vertus, jame gyvena niekšiškas pradas, jį paveikia demoniški pasiūlymai, suskaldantys jo valią. Viduramžių žmogus negali paaiškinti savo vidinio gyvenimo be malonės ir demoniško apsėdimo sąvokų. Jis patiria skausmingą asmenybės skilimą. Dabar jo gyvenimas yra tarp akinančios malonės bedugnės ir juodosios mirties bedugnės, ir kiekvienas turi nuspręsti, kuria kryptimi skubėti.
Krikščioniškos dogmos nulėmė kai kuriuos viduramžių ideologijos aspektus. Taigi visuomenė, kaip ir Trejybė, buvo suprantama nuo IX a. kaip neatskiriama trijų socialinių sluoksnių – bažnytininkų, karių, darbininkų – vienybė. Dėl šios priežasties buvo iškelta visų dvarų abipusio aptarnavimo visumos labui idėja.
Tačiau su krikščionybe buvo siejami ne tik bendrieji viduramžių vertybiniai pagrindai. Gana specifinės viešojo gyvenimo sferos koreliavo su bažnyčios ideologija. Pavyzdžiui, Romos bažnyčia tiesiogiai dalyvavo politiniame gyvenime. Ne be popiežiaus ir vyskupų įtakos buvo skiriami į visuomeninius postus, vedamos taikos derybos. Bažnyčia gana sąmoningai provokavo politinius konfliktus. Visos kunigaikštystės ir valstybės buvo suprantamos kaip krikščionių karalystės dalys. Bažnyčia turėjo savo teismus, kurie nagrinėdavo ir visiškai pasaulietines bylas. Ji taip pat buvo stambi savininkė ir gavo dalį valstybės mokesčių. Didelių vienuolynų abatai ir vyskupai, ypač Vokietijoje ankstyvaisiais viduramžiais, buvo gana dideli feodalai, kurių vasalai buvo baronai ir riteriai. Tie. jie sujungė dvasinę ir pasaulietinę valdžią.
Net ir itin privačios elgesio normos buvo reguliuojamos krikščioniškų idėjų. Taigi, tikintysis turėtų išgerti bet kokį gėrimą penkiais gurkšniais, „pagal žaizdų skaičių mūsų Viešpaties kūne, pabaigoje jis išgeria du kartus, nes iš žaizdos šone išbėgo ir kraujas, ir vanduo“. Jėzus (J. Huizinga. Viduramžių ruduo, p. 154).
Krikščionybė davė pradžią ir tokiai savitai visuomenės organizavimo formai kaip vienuolynai. Vienuolynai ankstyvaisiais viduramžiais tampa praktiškai vieninteliais dvasinės kultūros ir švietimo centrais. Vienuolynai atliko ir knygų saugyklų funkciją, juose atsirado skriptorijos – knygų korespondencijos centrai. Vienuoliai priimdavo į savo gretas žmones, nepaisant jų kilmės, praktiškai įgyvendindami ankstyvąją krikščionių idėją apie visų lygybę prieš Dievą. Malda ir asketizmas buvo vienuolinio gyvenimo centre. Tačiau Europos vienuolynai taip pat aprūpino save. Dėl šios priežasties darbas buvo pradėtas suvokti kaip paruošiamasis etapas kelyje į išganymą. Ir nors viduramžiais darbas, kaip ir Antikoje, garbės vietos neužimdavo (ʼʼAntakio prakaitu gausi duonąʼʼ), tačiau vėliau bus reikalaujama vienuolynų nusistato požiūrio į darbą. miestiečių klasės ir sukels protestantų darbo pasaulietišką asketizmą.
Tuo pačiu metu, nepaisant tokios įvairialypės krikščionybės įtakos viduramžiams, reikia turėti omenyje, kad dažnai krikščioniškos vertybės tik paviršutiniškai prasiskverbdavo į žmonių sąmonę, neatpažįstamai pasikeitė, išliko pagoniški, archajiški savo prigimtimi kultūros pagrindai. už išorinių krikščioniškų ritualų.
Pagonybė viduramžių kultūroje
Germanų gentims užėmus Imperiją, Romos bažnyčia susidūrė su ypatinga svarba atversti į krikščionybę barbarų tautas, kurių sąmonė buvo daug archajiškesnė nei senovės. Be to, šių tautų pagonybė toli gražu neišnaudojo savo kūrybinių galimybių. Dėl jų krikščionybės viduramžiais iš tikrųjų susidarė „dvejojo tikėjimo“ situacija. Valstiečius, sudarančius didžiąją Europos gyventojų dalį, pagonybė ypač traukė magišku, mitologiniu pagrindu (bet koks pastebimas miestų augimas prasideda tik XII a.). Pagrindinės priežastys, prisidėjusios prie to, buvo šios: buvusio gyvenimo ritmo, susijusio su žemės ūkio ciklu ir gamta, išsaugojimas; krikščionybės tapatinimas su valstybine religija, mokesčių priespauda, nepriklausomybės atėmimas; kalbos barjeras.
Priglobta ref.rf
Valstiečiai kalbėjo liaudies tarmėmis, buvo neišsilavinę, todėl abstrakčios krikščioniškos idėjos jiems buvo tiesiog neprieinamos. Be to, pačios liaudiškos kalbos patraukė į konkretų-vaizdinį mąstymą. Kaip ten bebūtų, bet kremavimo papročiai, ritualinės vaišės su dainomis ir šokiais, gamtos jėgų garbinimas, žemdirbiški ritualai, sąmokslai, liaudies žaidimai ilgą laiką sudarė kaimo gyvenimo pagrindą. Bažnyčia ryžtingai kovojo su visomis pagonybės apraiškomis tarp žmonių. Kai kuriose vietose buvo priverstinis krikščionybė.
Priglobta ref.rf
Pavyzdžiui, Karolio Didžiojo kapitulijoje – XIII-IX a. sako: ʼʼTegul visi žmonės būna priversti studijuoti ʼʼCredoʼʼ ir Viešpaties malda arba ʼʼPasitikėjimasʼʼ. O jei kas jų nežino, teplaša jį arba tegul negeria, išskyrus vandenį, kol gali juos pakartoti... ʼʼ.
Tačiau bažnyčia turėjo atsiskaityti liaudies tradicijos ir dažnai susikompromituoja. Pavyzdžiui, senųjų šventyklų vietoje buvo statomi krikščionių altoriai, dedamos šventųjų relikvijos, kad naujieji atsivertėliai galėtų lengviau atsiversti į krikščionybę. Senieji dievai virto šventaisiais arba piktosiomis dvasiomis. Į sąmonę ir kasdienybę lengviausiai prasiskverbė ritualinė krikščionybės pusė. Nusistovėjęs krikščioniškas ritualizmas, iš esmės priešiškas pagonybei, iš tikrųjų iš dalies tenkino vakarykščių pagonių religinius ir praktinius poreikius, kurie nesigilino į aukščiausią transcendentinę krikščioniškosios liturgijos prasmę, bet įžvelgė joje senųjų pagoniškų apeigų pakaitalą. Valstiečių krikščionybė paskatino susiformuoti pažiūras, kurios buvo labai toli nuo to, ko siekė dvasininkai. Tiesą sakant, per visus viduramžius, po religinės sąmonės priedanga, buvo stiprus archajiškų stereotipų sluoksnis, magiškas požiūris į pasaulį buvo išsaugotas ir galbūt vyravo.
Kitas idealas, atėjęs į viduramžius iš barbarizmo, buvo herojiško elgesio vertė. Germanų gentys daugiausia gyveno per karus ir plėšimus, o kariniai reikalai čia visada buvo svarstomi. aukščiausias laipsnis vertas užsiėmimas. Riterių dvaras, galutinai susiformavęs jau vėlyvaisiais viduramžiais, daugeliu atžvilgių buvo karinė brolija. Su vienintele pataisa, kad riteriai buvo Kristaus kariai, ginantys tikėjimą ir nešantys jį į kitus kraštus.
Vasalų santykiai in viduramžių kultūra taip pat turi ištakų germanų genčių gyvenime. Tarnystė germanų pasaulyje nebuvo tarnystė bendruomenei-valstybei, kaip senovėje, tai buvo tarnystė vadovui-individui. Ir ne dieviškajam karaliui, kaip senovės Rytų kultūrose, o herojui. Lyderis čia pirmas tarp lygių. O tarnystė asocijuojasi su tokia narsa kaip ištikimybė. Jei romėnams ištikimybė pirmiausia yra ištikimybė pareigai, priesaikai, miestui, tai vokiečiams tai yra asmeninė ištikimybė. Be to, ši ištikimybė yra savanoriška, laisvai priimta, pasirinkta. Per viduramžių ištikimybės idėją bus svarstomi ir santykiai su Dievu.
Simbolizmas ir hierarchizmas kaip viduramžių pasaulėžiūros dominantės. Simbolika nėra viduramžių išradimas, tai žinojo ir archajiška kultūra. Tačiau primityviais laikais simbolis buvo identiškas tam, ką jis reiškia. Krikščionybė simboliu nepainioja dalyko ir prasmės ir jų neatskiria. Taip yra dėl senovinio požiūrio į formos apmąstymą įveikimo. Viduramžių žmogus siekė to, kas buvo anapus formos, tyros dieviškos būties. Tada bet koks nepaprastai svarbus dalykas tampa tik jo ženklu, įvaizdžiu, simboliu. Išorinė daiktų išvaizda yra tik nematomų dalykų vaizdas. Kristų vaizduojanti ikona nėra pats Kristus, o tik prototipo atspindys, tačiau joje yra dieviškosios šviesos atspindys.
Simbolio pobūdis yra dviprasmiškas ir reikalauja griežto skirtumo. Bučinys yra atsidavimo ir išdavystės ženklas (Jude). Yra Kristaus ir Antikristo ženklų, yra netikrų stebuklų. Dėl šios priežasties simbolių interpretacija kartu yra žinia žmonėms apie tikrąjį tikėjimo kelią. Dėl šios priežasties visi turėjo žinoti simbolių reikšmes.
Simbolinis mąstymas viduramžiais tapo būdu įveikti atotrūkį tarp materialaus ir dvasinio pasaulio, tarp prigimtinio ir antgamtinio. Per daugybę perėjimų materialusis pasaulis buvo susietas su dvasiniu, ir tai sukūrė psichologinį pagrindą monistinei pasaulėžiūrai.
Svarbu pažymėti, kad viduramžių žmogui visa supanti tikrovė buvo simbolinė. Saulė – paties Dievo simbolis, žvaigždės – angelų ir teisiųjų, akmuo – Kristaus ir tvirto tikėjimo simbolis, smėlis – silpnumą ir nenuoseklumą, auksas – tiesą, medis – sielą. Simbolizmas buvo vienas pagrindinių viduramžių meno bruožų. Religinis kultas buvo siejamas su įmantria simbolika. Pagrindinis filosofijos tikslas buvo atskleisti simbolinę Šventojo Rašto prasmę (VI a. Origenas išskyrė tris teksto reikšmes: pažodinę – kūnišką, moralinę – mentalinę, mistinę – dvasinę). Įvairius politinius ir teisinius įvykius lydėjo simbolinės akcijos: karūnavimas, ištikimybės priesaika. Simbolių kalba persmelkta ir kasdienybė. Drabužių spalva ir kirpimas yra socialinio priklausymo ženklas. Riteriškoje kultūroje – mylimajam dovanojamos gėlės rūšis ir spalva; rankos bučinio trukmė ir aukštis, iki kurio dama tuo pačiu metu pakėlė ranką – ϶ᴛᴏ slaptoji ženklų kalba. Net ir namų apyvokos daiktai dažnai būdavo su simboliu. Taigi ant monetų buvo pavaizduoti amžinybės ir Dievo ženklai: trijų žiedlapių lelija, kryžius, rutulys.
Tiesą sakant, žmonės dažnai perkeldavo simboliui tas savybes, kurias jis simbolizavo. Pavyzdžiui, šventas vanduo turėjo savo galią išvaryti demonus; pačių šventųjų relikvijos geba gydyti. Dėl šios priežasties simboliai dažnai tampa garbinimo objektais. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, viduramžių simbolika ʼʼvyniotaʼʼ į pagonybę.
Taigi daiktai-simboliai turi galimybę atspindėti dieviškąją tikrovę. Bet ne tokiu pačiu mastu. Iš šios idėjos išplaukia dar vienas svarbus viduramžių bruožas – hierarchizmas. Gamtos pasaulis ir socialinė tikrovė čia yra giliai hierarchiniai. Reiškinio ar objekto vieta visuotinėje hierarchijoje siejama su artumu Dievui. Todėl tobulumo ir kilnumo kriterijus taikytinas visiems dalykams. Vanduo tauresnis už žemę, oras tauresnis už vandenį. Lotynų kalba yra kilnesnė už tarmes. Gydytojai (susidorojantys su žmogumi) yra garbingesni už juvelyrus. Siela kilnesnė už kūną. Kūne kilniausia dalis yra galva, o joje – akys. Visas pasaulis yra hierarchija, kuri paklūsta Dievui. Visuomenė taip pat buvo suskirstyta į valdas, kurių kiekvienas apėmė daugybę sluoksnių, rangų, profesijų ir rangų. Visi jie sudarė amžiną ir nekintančią hierarchiją.
Karnavalas, liaudies kultūros juokas
Liaudies kultūros karnavališkumas, juokas – svarbus viduramžių kultūros bruožas, ryškiausiai pasireiškęs miestuose. Karnavalas buvo ypatingas egzistavimo ir mąstymo būdas, skyrėsi nuo rimtos oficialios bažnyčios ir pasaulietinė kultūra. Karnavalas atnešė ypatingos laisvės idėją, galimybę kažkuriuo momentu išeiti iš įprastos griežtai hierarchizuotos daiktų tvarkos į ypatingą erdvę, kurioje galimi bet kokie virsmas, kur paskutinis gali tapti pirmuoju (puba). karalius arba kvailių karalius), kur galite gyventi socialinius vaidmenis neprieinamas įprastame gyvenime. Dar vienas karnavalinės kultūros bruožas – nevaržomos linksmybės, juokas, gyvenimo pergalė. Karnavalai leido kultūriškai priimtinu būdu išmesti prigimtinio žmogaus principo energiją, suvaržytą krikščioniškojo pamaldumo idealų. Karnavalo šaknys siekia žemės ūkio kultus su mirties ir prisikėlimo apeigomis, vilkolakių mitologiją. Gyvybę teikiančios gamtos jėgos buvo atkartojamos linksmybių, šėlsmo, bendrų linksmybių pavidalu. Juokas, kivirčai, nešvanki kalba buvo magiškos priemonės, užtikrinančios gyvenimo pergalę. Viduramžiais, be tikrų karnavalų, buvo ir ypatingos ʼʼkvailių šventėsʼʼ, asilo šventė, ʼʼVelykosʼʼ ir ʼʼKalėdų juokas tapo bažnytinių apeigų dalimi. Net bažnytines šventes lydėjo mugės ir viešos pramogos (keistuolių, milžinų, mokytų gyvūnų pasirodymai). Juokauliai ir kvailiai buvo nepakeičiama socialinio gyvenimo dalis, jie nuolat parodijavo rimtus oficialiosios kultūros veiksmus.
Švietimas ir mokslas viduramžiais
Raštingumas buvo ne tikrovė, o idealus kultūros simbolis. Raštingų žmonių nebuvo tiek daug, knyga – retenybė. Kasdienė realybė – dainuojantys žmonės. Tačiau raštininko figūra tampa aukštesnė, kilnesnė už dainininko figūrą (Senovėje, atvirkščiai). Šventasis Raštas, kaip Dievo žodis, visus knygiškumo požymius padarė garbingus, o knygų raštininkas įsitraukė į dieviškąjį. Tuo pačiu metu krikščionybėje knygos kultas nėra toks absoliutus kaip judaizme ir islame. „Raidė žudo, o dvasia suteikia gyvybę“ (P Kor.
Priglobta ref.rf
3, 6). Ir vis dėlto Dievas Žodis krikščionybėje gauna atributą – ritinį, knygą, kodą. Knyga yra apreiškimo simbolis, ji lengvai tampa paslėpto, paslapties simboliu. Anksčiau skaitytojas buvo vadinamas vergu, kuris šeimininkus užimdavo skaitymu. Dabar skaitytojas yra vienas žemiausių dvasininkų lygių.
viduramžių mokyklos. Paskutinės pagoniškos mokyklos Vakarų Europoje buvo uždarytos VI a. Justinianas. Vietoj to atsiranda bažnytinė ugdymo forma. Mokyklos buvo: vienuolinės, vyskupinės (katedrose, daugiausia pradiniam skaitymui, rašymui, bendroms idėjoms apie Bibliją ir liturgiją) ir teismo. Pastarieji turėjo tą pačią religinę orientaciją. Tačiau būtent šiose mokyklose pradedama puoselėti Antikos atgimimo idėja. Štai ką apie tai rašo vienos iš dvaro mokyklų direktorius Alkuinas Jorkas (730–804): „Taigi frankų žemėje išaugs nauji Atėnai, dar puikesni nei senovėje, nes mūsų Atėnai apvaisinti. Kristaus mokymu, todėl pranoks Akademiją išmintimiʼʼ.
Universitetų atsiradimas (11-12 a.). Skirtingai nei mokyklos, universitetai buvo viduramžių produktas. Tokios laisvos studentų ir dėstytojų korporacijos su savo privilegijomis, nustatytomis programomis, diplomais, titulais nebuvo nei Antikoje, nei Rytuose. Ir nors universitetai tebetarnavo valstybės ir bažnyčios poreikiams, jiems buvo būdinga didelė autonomija nuo vietos (taip pat ir miesto) valdžios bei ypatinga laisvos brolybės dvasia. Universitetų veikla turėjo tris labai svarbius kultūrinius padarinius. Visų pirma, gimė profesionali mokslininkų klasė (kunigai ir pasauliečiai), kuriems bažnyčia suteikė teisę mokyti Apreiškimo tiesų. Kartu su bažnytine ir pasaulietine valdžia atsiranda intelektualų galia, kurios įtaka dvasinei kultūrai ir visuomeniniam gyvenimui darysis vis didesnė. Antra, universiteto brolija nuo pat pradžių nežinojo klasių skirtumų. Valstiečių ir amatininkų vaikai tapo studentais. Nauja ʼʼkilnumoʼʼ sąvokos reikšmė atsiranda kaip proto ir elgesio aristokratija. Trečia, būtent universitetų rėmuose viduramžiais formuojasi orientacija į racionalų Apreiškimo suvokimą, bandymą suderinti protą ir tikėjimą. Viduramžių universitetas buvo padalintas į laisvųjų menų fakultetą ir teologijos (aukščiausio išsilavinimo) fakultetą. Menų fakultete buvo mokoma gramatikos, logikos, matematikos, fizikos, etikos. Šie mokslai rėmėsi tik protu. Būtent čia buvo kuriami naujai atrasti antikos (Aristotelio, Platono, Euklido, Archimedo, Ptolemėjaus, Hipokrato ir kt.) ir Bizantijos (Bažnyčios tėvų) mokslininkų ir filosofų bei arabų musulmonų autorių (Avicena, Averroes, Al-Khorezmi, Al-Farabi ir kt.). Čia gimė naujos idėjos. Teologijos fakultete pagrindinis dalykas buvo tikslus Biblijos tyrimas aiškinant tekstą. Tačiau pažymėtina, kad teologijos fakulteto studentai pirmiausia turėjo baigti menų fakultetą, ᴛ.ᴇ. jie buvo susipažinę su visomis kritiškai aptartomis idėjomis ir problemomis. Dėl šios priežasties į Šventojo Rašto aiškinimą buvo įtrauktas racionalumas. Universitetuose atsirado ir naujos mokymo formos: paskaitos ir seminarai, kuriuose nuolatos diskutuojama, bet kokia tema buvo siūloma klausimo forma. Nors šie veiksmingi metodai neatmetė spekuliacijų, citatų, pasitikėjimo autoritetais.
Laikui bėgant universitetai sukūrė savo specializaciją. Taigi Bolonijoje buvo rengiami teisininkai, Salamankoje, Monpeljė, Solerne – gydytojai. Prasidėjo humanitarinių ir gamtos mokslų formavimosi ir sistemingų studijų procesas. Tuo pačiu metu visi mokslai ilgą laiką buvo pavaldūs teologijai.
Technika viduramžiais taip pat ilgą laiką buvo laikoma tik pagalbine priemone kitiems reiškiniams imituoti. Pavyzdžiui, pirmajame iš garsių viduramžių vienuolio Teofiliaus techninių traktatų technika suvokiama kaip šventyklos dekoravimo ir stebuklų demonstravimo paslapčių rinkinys. Kalbant apie darbo veiklą, technologija nebuvo atskirta nuo darbuotojo. Tačiau besivystant miestiečių miestams 12-13 a. Palaipsniui vyksta posūkis į vidinės technologijos vertės suvokimą. Kalbant apie kultūrines pasekmes, svarbiausias prietaisas, kurio reikšmę suvokė viduramžiai, buvo ratas ir apskritai mechaninio sukimosi judėjimo principas. Vėlyvaisiais viduramžiais pradėti plačiai naudoti vandens ir vėjo malūnai. Mechaninių laikrodžių atsiradimas XIII a. prisidėjo prie linijinio laiko idėjos įsiskverbimo į kasdienį gyvenimą, kuri vis labiau pakeičia ciklinį laiką. Feodalinės visuomenės gilumoje vyko pramoninės gamybos atsiradimo procesas.
Riterių kultūra
Karinis dvaras buvo nepaprastai svarbus tiek senovės, tiek vokiečių kultūros komponentas. Bet ten karys buvo tik samdinys, jis tarnavo savo šeimininkui ar vadui. Ankstyvaisiais viduramžiais karys tapo arba gynėju per barbarų genčių antskrydžius, arba feodalinio susiskaldymo dirigentu, arba nugrimzdo į plėšiko vaidmenį. Atsižvelgiant į tai, bažnyčia IX a. pradeda plėtoti teisingo krikščionių karo ir krikščionių kario, pašaukto gelbėti tikėjimą, idėją. Iki 10 a. galime kalbėti apie profesionalaus karių sluoksnio atsiradimą, kurį, kaip taisyklė, sudarė laisvi ir gana turtingi žmonės, galintys sau leisti įsigyti sunkią brangią įrangą ir arklį. Ilgą laiką riteriškumas išliko grynai asmeninio pasirinkimo reikalas. Riterystė nebuvo ekonominė klasė, nesutapo su feodaline aristokratija. Ji taip pat neturėjo teisinio statuso, nebuvo tapatinama su vasalage (vieniši klajojantys riteriai). Buvo ir nelaisvųjų riterių – ministrų. Taigi gana anksti riteriškumo aplinkoje įvyko ir diferenciacija. Tačiau iš visų kitų viduramžių visuomenės sluoksnių juos išskyrė vienas ʼʼgyvenimo būdasʼʼ, todėl galima kalbėti apie X-XI a. riteriška subkultūra, kurios pagrindas – karių brolybės ir bičiulystės dvasia, kai senjoras yra ne šeimininkas ir teisėjas, o vyresnysis tarp lygių. Palaipsniui formuojasi riteriškumo etikos kodeksas, paremtas nesuinteresuoto, atsidavusio, drąsaus ir gražaus kario idealu. Jis turi ginti silpnuosius, laikytis duoto žodžio, būti bebaimis, nesileisti įžeidžiamas, išlaikyti savo orumą. Šį idealą riteris patvirtino duodamas neturto ir paklusnumo, santuokinio skaistumo, asmeninio tobulumo ir žygdarbio įžadus. Kadangi riterystės sistema buvo pagrįsta „dovanojimo kultūra“, dosnumas tapo būtina riterio savybe. Ima formuotis riterių simbolių sistema: ypatingas iniciacijos ritualas, ypatingas drabužių kirpimas, iškilmingas ginklų perdavimo paprotys. Riteriai buvo suskirstyti į karališkuosius karius, privačias feodalų kariuomenę ir riterių krikščionių ordinus. Būtent tarp karališkųjų riterių rūmų riteriška kultūra kyla su riterių turnyrais, specialiu rūmų etiketu. Jis prisiėmė gebėjimą sumaniai kalbėtis su moterimis; galimybė rengtis ir šokti, jodinėti, fechtuotis, plaukti, medžioti, mojuoti ietimi, žaisti šaškėmis, kurti ir dainuoti dainas Donos garbei. Būtent čia vėliau vystosi gražiosios ponios garbinimas, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ prisidėjo, nors ir labai idealizuotai, bet vis tiek prie moters vaidmens kultūroje didėjimo, taip pat paskatino naują požiūrį į meilę kaip dvasinio ir prigimtinio sintezę. . Riterystė kūrė savo poeziją trubadūrų, trouverų, minnesingerių, riteriškų romanų pavidalu – puikių poetinių kūrinių (apie karalių Artūrą, apskritojo stalo riterius), naujus poetinius žanrus – serenada (vakaro daina jo mylimajai), pastorella (kaimo). idilė ir piemens meilė), alba (ryto daina apie įsimylėjėlių išsiskyrimą), sirventa (apie karą ir asmeninius priešus).
Viduramžių meninė kultūra
Viduramžių pasaulėžiūra nulėmė specifinius šios eros meno bruožus:
Atsigręžimas į Dievą. Menas turėjo atvesti žmogų prie Dievo, pastatyti prieš savo atvaizdą ir ne dėl estetinio malonumo, o dėl bendravimo.
Simbolizmas. Meno kūrinys kaip visuma ir bet kuris jo elementas buvo antgamtinės tikrovės ženklai, vaizdai. ʼʼTas, kuris žiūri, žiūri ne į liūto ar lūšies veidą, o į prototipąʼʼ. (Šviesos link, Nr. 17, p. 14). Pavyzdžiui, katedra visų menų priemonėmis vaizdavo dangiškąją Jeruzalę, Kristaus karalystę, Visatą. Bazilikų tipo šventyklos buvo laivo, Nojaus arkos, pakeitusios Bažnyčią, simbolis. Štai ką Petras iš Karnato iš Chartres (XII a.) sako apie šventyklos simbolius: ʼʼAkmuo su šventyklos atvaizdu ir 12 kitų akmenų yra padėtas prie šventyklos pamatų, kaip ženklas, kad Bažnyčia remiasi Kristumi ir 12 apaštalų. . Sienos reiškia tautas; jų yra keturios, nes priima tuos, kurie suartėja iš keturių šaliųʼʼ (Ten pat p.25). Altorius simbolizuoja dangų ir rojų, pačią šventyklos erdvę ir prieangį – žemę. Rytinė šventyklos dalis yra šviesos ir dangiškos palaimos sritis; pagal Bibliją rojus buvo rytuose. Dėl šios priežasties altorius buvo įrengtas rytinėje pusėje. Vakarinė dalis yra pragaro simbolis. Dėl šios priežasties būtent čia ant sienų buvo dedami Paskutiniojo teismo vaizdai. Piktograma taip pat yra labai simbolinė. Svarbiausias dalykas ikonoje yra veidas, ypač gilaus, skvarbaus žvilgsnio akys – simbolinis langas į dieviškąjį pasaulį.
Priglobta ref.rf
Dėl šios priežasties akys yra neproporcingai didelės. Ikonoje esantis gestas taip pat simbolinis, jis perteikia ypatingą dvasinį impulsą: palaiminimo Kristaus Išganytojo gestą, maldingą Dievo Motinos Orantos gestą, arkangelo Gabrieliaus gestą, perteikiantį Gerąją Naujieną. Daiktas pavaizduoto asmens rankose taip pat yra ženklas. Pavyzdžiui, apaštalas Paulius vakarietiškoje tradicijoje vaizduojamas su kardu – Dievo žodžio simboliu, apaštalas Petras laiko raktus rankose kaip Dievo karalystės simbolį ir kt. Drabužiai ant ikonos yra orumo ženklas. Nuogas kūnas – visiško atsidavimo Dievui, kankinystės, nusidėjėlių nesaugumo prieš Dievą simbolis. Spalva piktogramoje taip pat yra simbolinė. Kilniausia spalva yra auksas – Dieviškosios šlovės spindesio ženklas, Dangiškosios Jeruzalės simbolis. Balta spalva simbolizuoja grynumą; juoda – pragaras, didžiausias atstumas nuo Dievo. Kristaus drabužiuose dažniausiai būna mėlyna himacija (dieviškumas) ir raudona tunika (žmogiškasis, gamtos principas). Dievo Motina turi tas pačias spalvas, bet priešingai, kaip jos žmogiškumo-dieviškumo simbolis, priešingai nei Kristaus dieviškumas. Toks viduramžiais paplitęs literatūros žanras, kaip parabolė, turėjo ir simbolinį pobūdį. Muzikoje griežta monofonija yra jausmų vienybės simbolis.
Spekuliacija. Tapyba, skulptūra, architektūra, literatūra viduramžiais turėjo mokymo ir priminimo pobūdį. Meno kūrinys – tai tekstas, kuris moko. Popiežius Grigalius Didysis pasmerkė ikonų naikinimą, sakydamas, kad tai atima iš žmonių išsilavinimą, nes žiūrėdami į sienas jie „gali perskaityti tai, ko negali perskaityti rankraščiuose“. Viduramžių literatūra turėjo ir pamokomą pobūdį: gyvenimai, palyginimai, mokymai. Teatro mene pamokantis yra moralės žanras – didaktinė pjesė su alegoriniais personažais. Spekuliatyvus meno pobūdis taip pat buvo susijęs su ypatinga abstrahavimo nuo kasdienybės, juslinio prado svarba. Kūnų nekūniškumas, nesidomėjimas antrinėmis ikonos detalėmis siejamas su noru sutelkti dėmesį į dvasinį Dievo supratimą. Muzikoje nenutrūkstama, sklandi, individualumo neturinti melodinė linija turėjo išlaisvinti iš kasdienybės galios.
Didelė kenčiančio ir įžeisto žmogaus įvaizdžio svarba. Ypač dažnai gotikos mene yra kankinystės siužetų.
Viduramžiais Europoje susiformavo pirmieji meno stiliai. Tai atsitinka tik 10 amžiuje. Iki tol meninėje kultūroje buvo akivaizdus regresas, palyginti su Antika. Akmens statybos architektūriniai įgūdžiai praktiškai buvo prarasti. Tapyboje vyravo ornamentika, pasižyminti ypatingu dinamiškumu, nevairuojama antikinio meno. Vėliau prie jo buvo pridėtas gyvūnų atvaizdas. Meninės tradicijos Patys viduramžiai siekia VIII–IX amžių pabaigą, kai, valdant Karoliui Didžiajam, menas pradėjo sąmoningai sekti romėnų modelius, įnešdamas į juos vidinį viduramžių dinamiškumą ir religinę dvasią. Architektūra tampa dominuojančia meno forma. Beveik visa meninė veikla buvo sutelkta į krikščioniškąjį kultą.
Per 10-12 amžių. Romaninis stilius formuojasi Vakarų Europos mene. Jo bruožai – žemiškumas, sunkumas, paprastumas, tūrių aiškumas architektūroje. Išsaugomi ʼʼanimal styleʼʼ elementai ir natūralizacija. Bokštai formuoja romaninei architektūrai būdingo pastato siluetą. Išorės formos asketiškos, tačiau didelė reikšmė teikiama interjerui, nors jame vyravo paprasti griežti ritmai. Vaizduojamiesiems menams būdingas gestų ekspresyvumas, sisteminga pasakojimo seka ir dvasingumo patosas. Kaip ir Bizantijoje ir Senovės Rusijoje, naudojama atvirkštinė perspektyva. Žmogus romaninėje skulptūroje yra silpnas ir nereikšmingas. Tačiau skulptoriai ypatingą dėmesį skyrė pabaisoms ir demoniškoms būtybėms, kurių buvo gausu bažnyčių interjeruose. Romaninė era pagimdė ir sukūrė naujus pasaulietinės architektūros tipus: feodalinę pilį ir miesto namą.
Nuo XII amžiaus vidurio vystosi gotikinis meno stilius. Architektūra ir skulptūra siejama nebe su vienuolynais, o su miestais. Gotikinė katedra su rotuše tampa viso socialinio gyvenimo centru, katedroje dažnai rinkdavosi parlamentas, buvo skaitomos paskaitos universitete, vaidinamos teatro misterijos. Tuo metu pasaulietinė statyba labai išaugo. Pagrindinė gotikinės architektūros konstruktyvi naujovė – lancetinis skliautas, kuris leido užtverti bet kokio plano erdves. Skliautą sutvirtinus galingomis briaunų konstrukcijomis (šonkauliai, skraidantys kontraforsai, kontraforsai), katedros sienos visiškai atsilaisvina nuo atramos funkcijos, vadinasi, yra plonos, net kiaurai (taigi ir didžiuliai spalvoti langai). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, gotika neigia bet kokią gravitacijos idėją. Gotika subtiliai ir smulkiai interpretuoja detales, aukodama jas dėl bendro įspūdžio monumentalumo. Priešais gotikinę katedrą žiūrovas praranda orientacijos erdvėje pojūtį (prarandamas atstumų suvokimas) ir tarsi perkeliamas į neracionalių santykių ir vaizdų pasaulį.
Gotika patvirtino naują žmogaus supratimą, suteikdama jam daugiau orumo. Gotikinė skulptūra įkūnija emocinę žmogaus energiją, išreiškia jausmus, emocijas, išgyvenimus. Gotikinė statula kupina nenutrūkstamo judėjimo, nejudant erdvėje, bet su nenumaldomu siekiu aukštyn. Tapyboje atsiranda centrinė perspektyva.
Viduramžių meninė kultūra. - koncepcija ir rūšys. Kategorijos "Viduramžių meninė kultūra" klasifikacija ir ypatybės. 2017 m., 2018 m.
Viduramžių meninė kultūra chronologiškai seka senąją ir užima išskirtinę vietą pasaulinėje kultūros raidoje.
Kai kyla mintis apie viduramžius, įsivaizduojame riterių pilis ir gotikines katedras, kryžiaus žygius ir feodalų nesutarimus, inkvizicijos gaisrus ir riterių turnyrus... „Viduramžiai“ dažnai tampa sinonimu viskam, kas niūru ir reakcinga, yra, kaip yra. buvo, prarijo storas šešėlis, kurį meta, viena vertus, antika, kita vertus, Renesansas. Tačiau būtent viduramžiais gimė Europos tautos ir kūrėsi modernios valstybės, susiformavo šiuolaikinių kalbų pagrindai. Ir būtent viduramžių epochoje atsirado daugelis kultūrinių vertybių, sudariusių pasaulio civilizacijos pagrindą.
Viduramžių meninės kultūros tarpsnio raidos pradžia siekia V a. pabaigą. e., pažymėta paskutinės senovės vergų valstybės Europoje – Vakarų Romos imperijos – žlugimu (476 m.). Viduramžių eros pabaiga siejama su Konstantinopolio – Rytų Romos imperijos centro Bizantijos žlugimu (1453), o tai reiškė Renesanso pradžią.
Pirmiausia reikia apibūdinti tas vertybines orientacijas ir kriterijus, etinius ir estetinius principus, kurie sudarė viduramžių žmogaus gyvenimo ir laikysenos pagrindą, lėmė to meto meno raidos kryptis, atsispindi meno kūrinių turinyje ir formoje.
Skirtingai nei senovėje su pagoniškų dievų kultu, kai dievai buvo humanizuojami, o žmonės save laikė tokiais stipriais ir išmintingais, kad galėjo ginčytis su Olimpo gyventojais, viduramžių mąstytojai buvo susitelkę į Dievo, regimos kūrėjo, suvokimą. pasaulis, kuris egzistuoja ne pats savaime, o tik kaip priemonė dieviškajam protui suvokti. Ir istorijos eiga buvo suvokiama tik kaip Dievo plano įgyvendinimas. Šiuo atžvilgiu viduramžių meistrai, menininkai ir rašytojai žvelgė ne tiek į juos supantį regimą, kiek į kitą pasaulį, o tokių etinių kategorijų kaip teisingumas, gėris ir kt. jų atitikimas galutiniam tikslui – sielos išganymui.
Labiausiai paplitęs šio laikotarpio literatūros kūrinių žanras – šventųjų gyvenimai, tipiškas architektūros pavyzdys – katedra, tapyboje – ikona, skulptūroje – Šventojo Rašto veikėjai. Šiuose viduramžių meno kūriniuose žmogus egzistavo kaip kūrinijos vainikas, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, visi kiti kūriniai buvo skirti jo labui. Tačiau viduramžių krikščionybės teorijoje žmogus neįgijo savarankiškos reikšmės: savo egzistavimu jis šlovino Dievą. Taip susiformavo prieštaringoje situacijoje atsidūrusio žmogaus samprata. Viena vertus, žmogus buvo paskelbtas kaip Dievas, jo kūrėjas. Kita vertus, žmogus yra Dievo tarnas; tarnavimas Dievui, kuris pakelia žmogų, tuo pačiu reikalauja nuolankumo, asmeninių polinkių, prieštaraujančių krikščionybės idealams, slopinimo. Kadangi atpirkimas įmanomas tik kitame pasaulyje, laisvas asmenybės vystymasis neįtraukiamas. Ir nors teologai pabrėžė, kad žmogaus asmuo yra sielos ir kūno vienybė, didžiausias dėmesys turėjo būti skiriamas sielai, nes siela priklauso amžinybei.
Viduramžių estetinis pasaulis buvo organizuotas aplink Kristaus figūrą. Krikščioniškos mitologijos naudojimas buvo valdomas Šventojo Rašto autoriteto. Biblija.
Biblija (gr. biblia – knygos) yra senovinių tekstų rinkinys, religinės tradicijos patvirtintas kaip žydų ir krikščionių Šventasis Raštas ("dieviško įkvėpimo" knyga). Biblijoje yra dvi dalys: senesnė sukūrimo laiku ir didesnė apimties, kurią abu pripažino, buvo vadinama Senuoju Testamentu. Kita dalis, sukurta jau krikščionybės laikais ir pripažinta tik krikščionių, vadinama Naujuoju Testamentu. „Sandoros“ krikščioniška terminija – mistinė sutartis ar sąjunga, kurią senovėje sudarė Dievas su viena tauta (žydais) įstatymo vykdymo pagrindu – tai Senasis Testamentas. Dėl Kristaus pasirodymo jį pakeitė Naujasis Testamentas, jau sudarytas su visomis tautomis tarnystės sąlygomis „dvasia ir tiesa“.
Naująjį Testamentą sudaro I amžiaus antrosios pusės – II amžiaus pradžios ankstyvosios krikščioniškos literatūros paminklai. Naujajame Testamente yra 4 Evangelijos (tai yra „evangelizacija“ apie Kristaus gyvenimą ir mokymą), greta „Apaštalų darbai“ (apie Jeruzalės bendruomenės gyvenimą ir apaštalo Pauliaus keliones), 21 laiškas (pamokymai) Evangelisto Jono apreiškimas, arba Apokalipsė, yra prognozės apie paskutinę gėrio ir blogio kovą pasaulio pabaigoje.
Biblija yra ne tik religinių dogmų, naudojamų religiniais tikslais, šaltinis. Biblijos vaizdai ir pasakojimai turėjo įtakos pasaulio kultūros ir krikščioniškojo pasaulio bei musulmoniškų Rytų šalių raidai. Ši įtaka buvo ypač didelė viduramžiais ir Renesanso epochoje.
Biblija mums vis dar perteikia etinius ir moralinius principus, pagrįstus giliu dvasingumo supratimu: ji skelbia gerumą, gailestingumą, romumą, taiką, moralinį tyrumą; smerkia blogį, atsimetimą, išdavystę draugystėje ir meilėje, išdavystę, veidmainystę ir kt.
Viduramžiais krikščionišką temą įkūnijo dvasininkų (bažnytinė) literatūra, kuri egzistavo įvairiuose žanruose: šventųjų gyvenimai, legendos, anapusinio gyvenimo „vizijos“ ir kt.
„Gyvenimai“ – pasakojimai apie krikščionių bažnyčios kanonizuotų žmonių gyvenimą, pamaldžius darbus ar kančias. Tai vienas pagrindinių viduramžių literatūros žanrų. Gyvenimai susiformavo remiantis legendomis apie krikščionių kankinius Romos imperijoje (martirologija), apaštalų poelgiais (Biblija) ir kitais ankstyvosios krikščioniškos literatūros paminklais ("Antano Didžiojo gyvenimas", "Šv. . Alexis" ir kiti). Kai kurie pasakojo apie karinius žygdarbius („The Life of George the Victorious“). Išsamiausią gyvenimų kolekciją lotynų kalba – „Auksinę legendą“ – surinko XIII amžiaus italų vienuolis Jokūbas de Boraginas. Iki XIII–XV amžių Europoje susikūrė daugybė konsoliduotų krikščioniškų legendų rinkinių, kurie buvo viduramžių epo (įskaitant riterišką romaną), dramos, dainų tekstų ir ikonografijos siužeto šaltinis.
Vienas iš pirmaujančių viduramžių meno žanrų yra herojiniai epai.
Epas (gr. epos – žodis, pasakojimas, istorija) yra herojiškas pasakojimas, kuriame pateikiamas išsamus liaudies gyvenimo vaizdas, herojų-herojų gyvenimo ir žygdarbių aprašymas. Liaudies herojinis epas atsirado mitologinio epo tradicijų pagrindu
ir herojines pasakas, vėliau – istorines legendas. Archajiškose epo formose heroizmas vis dar pasirodo pasakiškai mitologiškame kiaute, pagrindinės temos – kova su pabaisomis, piršlybos už sužadėtinį, gentinis kerštas. Klasikinėse epo formose herojai lyderiai ir kariai priešinasi įsibrovėliams, svetimšaliams ir neištikimiems engėjams. Skandinavų ir keltų užimtuose šiauriniuose ir šiaurės vakarų Europos regionuose, kur genčių santvarkos bruožai buvo išsaugoti ypač ilgai, atsirado pagrindas liaudies herojiniams epams atsirasti.
Airių herojinis epas (III-VIII a.) iš pradžių turėjo prozinę formą, todėl jo kūriniai buvo vadinami sagomis (saga – iš senosios skandinavų segia – sakyti); atsirado vėlesnių poetinių fragmentų. Šios sagos susijungė aplink karaliaus Conchobaro ir jo sūnėno Cuchulainn, fantastiškos jėgos herojaus, vardą.
Herojiškas epas buvo ypač išplėtotas Islandijoje. Mitologija čia atspindėjo „vikingų amžiaus“ (IX-XI a.) skandinavų gyvenimą. Seniausias paminklas – rinkinys „Eda“, sudarytas XIII amžiuje iš IX–XII amžiuje sukurtų liaudies epinių dainų. Herojiškose „Eddos“ dainose yra elementų, siekiančių senovės vokiečių tradicijas, tačiau jos perdarytos pagal skandinavišką gyvenimą ir legendas. Tokia, pavyzdžiui, yra legenda apie Zygfrydo (Edoje – Sigurdo) žygdarbius, išgaunančio Nibelungų lobį.
Senoji skandinavų literatūra apima vėlesnę skaldų (giedotojų palydos) poeziją, kuri yra pradinis autorystės raidos poezijoje etapas. Bet tai yra preliteratūrinė poezija: seniausi iš mūsų atkeliavusių skaldų eilėraščių buvo sukurti IX amžiaus pirmoje pusėje, t.y. keturi šimtmečiai, kol jie galėjo būti užrašyti. Egilis Skallagrimsonas (Islandijos pionieriaus Grimo Plikojo sūnus) yra puikus skaldas. Štai jo poezijos pavyzdys:
Aš giedosiu šlovę
Drąsus mūšyje
Daina tėtis
Tavo Anglija.
Kartu su skaldų poezija buvo daug prozos sagų - bendrinių, istorinių, fantastinių ir herojinių, pavyzdžiui, Volsungos saga (XIII a. vidurys), plėtojanti herojiškų Eddos dainų apie Sigurdą siužetus.
Herojinio epo klestėjimo laikotarpis Vakarų Europoje siekia XI–XII a. Jis buvo sukurtas feodalinio susiskaldymo eroje. Herojiškojo epo patosas buvo tautinės vienybės troškimas, žygdarbis buvo šlovinamas tėvynės ir karaliaus vardu, simbolizuojantis tėvynę; buvo išreikštas protestas prieš feodalinį egoizmą, anarchiją ir tautinę išdavystę.
Prancūzų herojinis epas yra vienas reikšmingiausių Europoje. Išliko iki šimto XI–XIV amžių eilėraščių, vadinamų „dainomis apie poelgius“. Šie eilėraščiai paprastai skirstomi į tris ciklus:
- Prancūzijos karaliaus ciklas,
- ištikimas vasalų ciklas,
- barono ciklas.
Į pirmąjį ciklą įtrauktas puikus viduramžių epo paminklas – „Rolando giesmė“. Dainos siužeto šerdis – tikri VIII amžiaus įvykiai: mūšis Roncevalio tarpekle tarp frankų ir baskų. „Karolio Didžiojo biografijoje“ tarp mirusiųjų minimas kilmingasis Frankas Hrowlandas, tapęs Rolando prototipu herojiškoje poemoje.
Privatus mūšio tarp frankų ir jų religijotyrininkų baskų epizodas poemoje buvo gerokai permąstytas: vietoj baskų atsirado baisūs arabai musulmonai; Rolandas tapo pagrindiniu kūrinio veikėju. Jis miršta žiauriame mūšyje. Paskutinės Rolando mintys – „apie tėvynę, apie Prancūziją – grožį“, „apie valdovą Karlą...“.
Imperatoriaus Karolio įvaizdis turi vienijančią prasmę. Jis išsiskiria moraliniu ir fiziniu pranašumu, meile tėvynei, kaimynams. Jis keršija už mirusį Rolandą, o jo pergalės iškovojamos ne be Dievo pagalbos.
„Rolando daina“ išreiškia tėvynės vienybės idėją, pasipiktinimą moraliniu išdaviko žlugimu. Eilėraštis turėjo reikšmės ir kaip simbolinės idėjos įkūnijimas – krikščionių kova su musulmonų pasauliu, siejama su pasirengimu kryžiaus žygiams.
Ispanijos herojinis epas atspindėjo arabų užkariautos VII amžiaus Ispanijos istorinę situaciją. Iki XV amžiaus Ispanijos žmonės kovojo už išsivadavimą, vadinamą Reconquista (atkariavimu). Nuo 10 amžiaus ispanų epas buvo formuojamas remiantis legendomis ir anksčiau sukurtomis dainomis.
Centrinis ispanų epo herojus yra Rodrigo Diaz (Roy Diaz de Bivar), pravarde Cid (arabas, sidi - meistras) dėl savo narsumo. Didžiausias iš epinių eilėraščių pavadintas jo vardu – „Mano Sido giesmė“. Jis yra žmonių moralinio ir herojiško idealo įsikūnijimas. Tai riteris, kuris viską skolingas savo narsumui ir drąsai. Jis yra paprastas ir dosnus, rūpestingas būriui, mėgaujasi paprastų žmonių meile. Sidas prieštarauja įžūliai ir klastingai feodalinei bajorijai.
XIV amžiaus pabaigoje – XV amžiaus pradžioje Ispanijoje gimė romanso žanras, plėtojantis atskirus senovinių epinių eilėraščių epizodus. Toks yra romansų ciklas apie Bernardo del Carpio. Istoriniai romansai vadinami Ispanijos Iliada, o noveliniai ir lyriniai romansai – Ispanijos odisėja.
Vokiečių herojinis epas susiformavo XII-XIII a., tuo metu, kai nacionalinės vienybės idėja yra ypač svarbi. Didžiausias eilėraštis – „Nibelungų giesmė“ (Nibelungai – mitiniai nykštukai, lobių saugotojai). Eilėraštį sudaro dvi dalys: pirmoji pasakoja apie herojaus Siegfriedo žygdarbius ir mirtį, antroji – apie jo žmonos Kriemhildos kerštą ir tragišką kruvino nesantaikos pabaigą (istorinių legendų apie Burgundijos valstybės sunaikinimą atspindys). hunai).
Nibelungai tapo vokiečių meninės kultūros dramos ir muzikos kūrinių šaltiniu. Kompozitorius Wagneris XIX amžiaus 40-50-aisiais sukūrė operos tetralogiją: „Reino auksas“, „Valkirija“, „Zygfrydas“, „Dievų mirtis“.
Pietų slavų epas susiformavo XIV amžiuje: tai Jugoslavijos ir bulgarų liaudies epinė poezija. Tarp šio plano kūrinių išsiskiria Kosovo ciklas, apjungiantis dainas apie Kosovo serbų mūšį su turkais 1389 m. Epo herojai – istorinės asmenybės: princas Lazaras, jo valdytojas Milošas Obilichas, pusiau legendinis herojus Yug-Bogdanas su devyniais sūnumis.
Tuo pačiu laikotarpiu buvo sukurtas dainų ciklas apie princą Marko – bendrą serbų ir bulgarų epų herojų. Tai žmonių keršytojas, kovotojas su užpuolikais; aprašomi jo žygdarbiai ir herojiška mirtis (daina „Marko Yunako mirtis“).
Vėlesnis viduramžių liaudies poezijos pavyzdys yra Anglijos ir Škotijos dainos ir baladės. Daugelį amžių populiariausios buvo baladės apie Robiną Hudą – dosnų, dosnų, drąsų kilmingą plėšiką.
XII–XIII amžių riteriškoji (dvariškoji) *219 literatūra atspindėjo riterystės institucijos – „Kristaus kariuomenės“ – formavimąsi, jos vertybines orientacijas, tokias kaip „Viešpaties kapo“, religijos, vargšų, engiamųjų apsauga. , tarnaujantis viršininkui, riterių ordinui, gražiosios ponios kultui ir kt. Riteriška literatūra vystėsi dviem kryptimis: lyrinė ir epinė. Klasikinę raidą ji pasiekė Prancūzijoje.
*219: (Courtoise (fr. Courtois) – mandagus, mandagus.)
Riterių dainų tekstai pasirodė Provanse (XI-XII a.), kur pasirodė trubadūrų *220, poetų ir kompozitorių, savo kūrinių atlikėjų poezija. Žymūs poetai – trubadūrai: Bertranas de Bory, šlovinantis karius didvyrius; Juafre'as Rudelis, nagrinėjęs „meilės iš toli“ temą; Bertrand D "Alamano, dainuojantis Alba žanre individualios meilės jausmą, kuris maištavo prieš feodalinius įstatymus ir papročius, kurie ją slopino. Vokietijoje riterių lyrikai atstovavo Minesingerių poezija * 221 (Austrijos riteris Reinmaras iš Haguenau šeima, Walter von der Vogelweide ir kiti).
*220: (Trubadūras (Provanso troboras) - sugalvoti, rasti.)
*221: (Minnesinger (vok. minnesinger) – meilės dainininkas.)
Riteriška romantika yra centrinis viduramžių pasaulietinės literatūros reiškinys, kuriame buvo keliamos ir sprendžiamos svarbiausios žmogaus asmenybės ir jo santykių su pasauliu problemos. Būdamas epinis kūrinys, riteriška romantika tuo pačiu skiriasi nuo viduramžių epo. Čia pirmame plane ne tautiniai įvykiai, o asmeninis herojaus likimas, jo meilė, kurios vardan atliekami žygdarbiai. Viduramžių romanas pristatomas Bizantijoje (XII a.), Romano-germanų Vakaruose (XII - XIII a. pradžia, vyrauja poetinės formos, vėliau proza), Artimuosiuose ir Artimuosiuose Rytuose (XI-XII a.), m. Tolimieji Rytai (Japonija, X-XI a.).
Klasikinis pavyzdys buvo dvariškas (riteriškas) romanas prancūzų kalba. Pasižymi pasakiškų, fantastinių elementų buvimu, nuotykių gausa, išskirtinėmis situacijomis. Herojus išgyvena sunkius išbandymus, stiprindamas ir įrodydamas savo narsumą ir drąsą. Pagal stilių ir charakterį prancūzų riteriška romantika skirstoma į ciklus: antikinį („Aleksandro romanas“, „Trojos romanas“, „Enėjo romanas“ ir kt.), Bretonišką (grįžta prie lotyniškos kronikos „Istorija“). Britanijos karalių“, plėtoja legendas apie karalių Artūrą ir apskritojo stalo riterius). Didžiausias viduramžių romano meistras yra Chretien de Troy, romanų Lanselotas arba Vežimėlis, Percevalis arba Gralio pasaka ir kitų kūrėjas. Romanai apie Šventąjį Gralį yra skirti religinės tarnybos temai: riteriški darbai atliekami vardan šventos relikvijos – indo, vadinamo „Šventuoju Graliu“, kuriame, pasak legendos, buvo renkamas Jėzaus Kristaus kraujas. Chrétieno romano idėja – tarnavimas žmonėms, asmeninės laimės atmetimas vardan žmonių gerovės. Remdamasis šiuo romanu, vokiečių kompozitorius Wagneris parašė operas „Parzivalis“ ir „Lohengrinas“.
Riterystės kultūra savo laiku buvo progresyvi. Riteriškame ideale buvo įkūnyti humanizmo elementai: teisingumo saugojimo principai, pagarba moteriai, didžiojo žmogaus jausmo kultas. Riteriškos literatūros kūriniai išsiskiria gilia psichologine analize, fantazijos turtingumu, poetinės formos tobulumu.
Vaizduojamasis menas, viduramžių architektūra
Viduramžių kultūra turtinga ir įvairi; jos centrai buvo išsidėstę įvairiose pasaulio vietose, tačiau jie glaudžiai bendradarbiavo. Būtent viduramžiais daugelio Europos ir Azijos valstybių (Senovės Rusijos, Kinijos, Indijos) menas pasiekė aukštą išsivystymo lygį. Pavyzdžiui, Kinijoje klesti tokie vaizduojamojo meno žanrai kaip peizažas, natiurmortas, portretas, buities žanrai: Indijos mene pasireiškia juslinis pasaulio suvokimas, galingo, elementarios gamtos prado pajauta. . Vystosi poetiška spalvinga rytietiška miniatiūra.
Klasikines aukštumas pasiekė architektūros raida, kuri išsiskyrė monumentalumu, žmogaus valios ir galios išraiška. Tai Bizantijos šventyklos, Europos romaninė ir gotikinė architektūra, arabų mečetės, Indijos ir Kinijos rūmai ir šventyklos.
