Senųjų viduramžių literatūros bruožai. Herojiškas epas, dvariški dainų tekstai, riteriška romantika

Viduramžių literatūrą aukščiausia estetine išraiška reprezentuoja herojinis epas – „Igorio žygio pasaka“, „Rolando giesmė“, „Nibelungų giesmė“, Ferdowsi „Shahnameh“, taip pat turtingiausia riterių poezija. , kuriame susiliejo Vakarai ir Rytai. Trubadūrų tekstai, truverių romanai, Saadi, Hafizo, Omaro Khayyamo žodžiai, Šotos Rustaveli eilėraštis „Riteris panteros odoje“, Nizami eilėraščiai.

Krikščioniškuose Vakaruose iškilo ir bažnytinė literatūra, kūryba pamaldžių dvasininkų, dvasininkų, kurie tamsiose vienuolynų kamerose, lempos šviesoje kūrė paprastas legendas apie šventųjų daromus stebuklus, apie stebuklingos ikonos, apie regėjimus, pasirodžiusius krikščionių teisuoliams. Rusijoje XII amžiuje buvo plačiai skaitomas „Mergelės ėjimas per kančias“ - ryškus ir bauginantis pragaro paveikslų aprašymas. Aukščiausias šio tipo literatūros užbaigimas buvo garsioji Dantės poema „Dieviškoji komedija“.

Be šių pamaldžių literatūrinių kūrinių, tarp žmonių sklido grubios novelės, kurias kūrė miestų prekybininkai ir amatininkai. Prancūzijoje šios novelės buvo vadinamos fablio (fabula), Vokietijoje – schwank. Tai buvo pašaipūs pasakojimai apie kažkokį nelaimingą, velnio apgautą valstietį (miestiečiai-amatininkai į niekšišką valstietį žiūrėjo iš aukšto), apie kažkokį savanaudišką kunigą. Kartais iš rūmų ir didžiųjų bajorų kildavo pašaipos. Ryškus miesto satyrinės poezijos pavyzdys buvo viduramžių „Eilėraštis apie lapę“, pasakojantis apie gudrią ir apgailėtiną Lapę, nuo kurios gudrybių kentėjo maži žmonės (viščiukai, kiškiai). Eilėraštis buvo išjuoktas prisidengiant gyvuliais ir bajorais, ir bajorais (meška Brenas), ir dvasininkais, iki pat popiežiaus.

Išties, XII amžių pasaulio kultūros istorijoje norėčiau pavadinti genialumo šimtmečiu. Šiuo metu jie kuria geriausi darbai poezija - herojiškos pasakos apie Rolandą, Sihfriedą, Side Campeador, apie mūsų Rusijos kunigaikštį Igorį. Šiuo metu riteriška literatūra klesti visu žydėjimu. Ryšiais su Rytais praturtintas savo arabų ir iraniečių kultūriniu žiedynu, pasaulinėje arenoje Pietų Prancūzijoje, Provanse – trubadūrai, šiaurėje – truvėrai, Vokietijoje – minnesingeriai (meilės dainininkai). Šią pasaulio kultūros dalį, regis, ypač ryškiai reprezentuoja nežinomų autorių romanas „Tristanas ir Izolda“ bei gruzinų poeto Šotos Rustaveli poema „Riteris panteros odoje“.

Pradėkime nuo herojiškų pasakų.

Rolando daina

Mūsų karalius Karlas, didysis imperatorius.
Septynerius metus jis kovojo Ispanijos šalyje.
Visa ši kalnuota žemė iki jūros buvo užimta.
Jis užėmė visus miestus ir pilis,
Jis sugriovė jų sienas ir sugriovė bokštus.
Tik maurai Saragosos nepasidavė.
Ten visagaliai viešpatauja ne Kristus Marsilius.
Gerbia Mahometą, giria Apoloną.
Bet jis nepaliks Viešpaties bausmės.
Oi!
"Rolando daina"

Garsioji „Rolando giesmė“ mums atkeliavo XII amžiaus vidurio rankraštyje. Jis buvo atsitiktinai rastas Oksfordo universiteto bibliotekoje ir pirmą kartą paskelbtas Paryžiuje 1837 m. Nuo to laiko prasidėjo jos triumfo eisena per pasaulio šalis. Jis leidžiamas ir perspausdinamas vertimais bei originalu, studijuojamas universitetuose, apie tai rašomi straipsniai, knygos.

Epigrafe nurodytos eilutės reikalauja paaiškinimo. Karlas yra istorinis asmuo. Germanų frankų genties karalius (iš jo vardo kilęs pats žodis „karalius“). Per užkariavimus, mūšius, žygius jis įkūrė didžiulę valstybę, kuri apėmė šiuolaikinės Italijos, Prancūzijos ir Vokietijos žemes. 800 metais jis pasivadino imperatoriumi. Į istoriją jis pateko Karolio Didžiojo vardu.

Eilėraštyje aprašytas įvykis įvyko 778 m. Carlui tada buvo trisdešimt šešeri metai. Eilėraštyje jis – jau dviejų šimtų metų žilas senolis. Ši detalė reikšminga: eilėraštis turėjo visos šalies auditoriją ir atspindėjo tautos idėjas apie idealų suvereną – jis turi būti išmintingas ir senas.

Jau nuo pirmųjų eilėraščio eilučių prieš mus iškyla du kariaujantys pasauliai: krikščioniškasis, kurio atstovas yra Karlas, apdovanotas viskuo. teigiamų savybių, ir Marsilių ne Kristų, maurų, pagonių valdovą, todėl, žinoma, charakteris itin neigiamas. Pagrindinė jo kaltė yra ta, kad jis „gerbia Mahometą, giria Apoloną“. Kaip matote, eilėraščio apie mahometonizmą autoriaus mintis yra pati paviršutiniškiausia, taip pat apie senovės mitologija. Menų ir saulės šviesos dievas Apolonas, kuris tiek daug atidavė senovės graikų ir senovės romėnų vaizduotei, yra pamirštas.

Jo vardas yra iškraipytas, jis yra šalia Mahometo. Senovės kultūra, turtinga ir prabangi, laidojama, o Vakarų Europos tautų ausis kartais pasiekia tik silpnas jos aidas.

Charleso ir jo karių priešininkai yra maurai. Kas jie tokie? Senovės graikai taip vadino Mauritanijos gyventojus pagal odos spalvą (mauros – tamsi). Istoriškai tai yra arabai, kurie 711–718 m. užėmė Ispaniją ir įkūrė joje keletą valstybių. Frankų karalius įsikišo į jų tarpusavio karus 778 m., apgulė Saragosą, tačiau miesto neužėmė ir buvo priverstas grįžti namo. Grįžtant į Roncevalio tarpeklį, jo kariuomenės užnugario sargyba buvo užpulta. Maurai ir vietiniai aukštumų gyventojai baskai nužudė būrį, kuriam vadovavo Charleso Hruotlando sūnėnas, Bretanės markgrafas. Štai viskas, kas mokslui žinoma apie šį įvykį, kurią istorijai išsaugojo senovės kronikos ir Karolio Didžiojo Eginhardo, knygos „Karolio gyvenimas“ (829–836) autoriaus istorikas.

Daugelis didesnio masto ir didesnės istorinės svarbos istorinių įvykių, nei aprašyti „Rolando giesmėje“, liko už žmonių atminties, buvo užmiršti, pasimetę laikui bėgant, o faktai nėra tokie reikšmingi, jei juos įvertinsime. „iš kosminių“ istorinių aukštumų, yra netikėtai ryškūs ir daugialypiai, o jų šviesa įveikia šimtmečius, o kartais ir tūkstantmečius. Vargu ar Homero aprašytas Trojos karas buvo toks grandiozinis. Žinoma, buvo ir svarbesnių įvykių. Tačiau žmonija prisimena ir tarsi savo akimis mato, kas nutiko prie žemos kalvos, vadinamos Ida, ir mažos upės, vadinamos Scamander. Kas yra šios keistos aplinkybės raktas? Čia atsiranda menas.

Poetui verta savo magišku žodžiu įvardinti tolimą ar artimą įvykį, ir jis įgyja amžinąjį gyvenimą. Dienų kaitoje, nepaliaujamame laiko judėjime jis tarsi sustoja, sustingsta, išsaugodamas visą originalo gaivumą. Užfiksuota akimirka! Taip pas mus nusileido ir gyvena kartu su mumis Homero eilėraščių herojai, taip mus pasiekė tragedija, kuri prieš dvylika amžių kilo Roncevalio tarpeklyje, kaip ryškiai ir poetiškai traukia mūsų vaizduotė aštuoni šimtai. metų, užfiksuotas „Igorio kampanijos pasakos“.

Rolando giesmė baigiasi žodžiais: „Thuroldas tyli“. Turoldas? Eilėraščio autorius? Rašytojas? Žmogus, suvedęs tarp žmonių eiliuotas pasakas apie nelaimingą jauno Rolando likimą? Niekas nežino. Šis vardas buvo paminėtas tik vieną kartą eilėraščio pabaigoje ir niekur kitur nepasikartojo. Ir taip šis nežinomas žmogus išėjo arba, tiksliau, atėjo į amžinybę, kaip regėjimas, kaip blyški vaiduoklis, palikęs mums savo sielą – jausmus, mintis, idealus, kuriais, matyt, gyveno jo tautiečiai ir amžininkai.

Eilėraštis yra grynai tendencingas, tai yra, autorius yra ne tik pasakotojas, bet, visų pirma, propagandistas, išsikėlęs tikslą šlovinti krikščionių bažnyčios reikalą ir prancūzų patriotizmą. Krikščioniškojo Dievo vardas nuolat įpintas į atšiaurų istorijos raištį. Be to neapsieina nė vienas Karlo, Rolando ir visų krikščionių karių žingsnis, nė vienas gestas. Dievas padeda Karoliui, priešingai visiems gamtos dėsniams, prailginti dieną, kad suteiktų jam galimybę ir laiko nugalėti ir nubausti priešą, Dievas nuolat instruktuoja jį karinėse kampanijose ir yra tarytum jo iniciatorius. Karolio užkariavus naujas žemes.

Šiuo atžvilgiu eilėraščio pabaiga yra įdomi. Ją užbaigus su išdaviku Ganelonu, pasmerkusiu Rolandą mirti nuo maurų rankų, nubausti ir patys maurai, vienu žodžiu, kai jis, Charlesas „išliejo pyktį ir nuramino širdį“, nuėjo pas. ramaus miego, jam pasirodo Dievo pasiuntinys ir duoda naują užduotį:

„Karlai, nedelsdami surinkite kariuomenę
Ir eikite į žygius į Birsko šalį,
Enfe, karaliaus Vivien sostinėje.
Jį supa pagonių kariuomenė.
Krikščionys laukia jūsų pagalbos.
Tačiau karalius nenori kariauti.
Jis sako: "Dieve, kokia karti mano dalis!"
Jis drasko žilą barzdą, liūdnai verkia ...

Eilėraščio orumas slypi lyriškai spalvingose ​​tėvynės idėjose, didvyriškume, moraliniame ištverme. Prancūziją visada lydi epitetas „saldus“, „švelnus“. Rolandas ir jo kariai visada prisimena, kad jie yra Prancūzijos vaikai, jos gynėjai, įgaliotieji asmenys. Ir šie, sakyčiau, pilietinės atsakomybės jausmai juos įkvepia, įkvepia žygdarbiams:

Tegul Prancūzija nepalieka gėdos!
Draugai, teisinga kova jau už nugaros! Persiųsti!

Rolando ir jo būrio mirtis buvo savaime suprantama išvada. Išdavikas Ganelonas yra kaltas. Įžeistas Rolando, norėdamas jam atkeršyti, jis ryžosi siaubingam žiaurumui, išdavė jį priešui, negalvodamas, kad išduoda savuosius.
"Brangioji Prancūzija" Paveikė eilėraščio autoriaus griežtai pasmerkta feodalų savivalė. Liaudis visada smarkiai gėdino kunigaikščių pilietinius nesantaikas, jų savanaudiškumą, valstybės interesų nepaisymą. Ganelono figūra yra ryški šios išdavystės, pražūtingos šaliai, personifikacija. Kunigaikštiška nesantaika taip pat kankino mūsų Rusiją XII amžiuje, ją taip pat griežtai pasmerkė „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius.

Tačiau kaltas ir Rolandas. Tragiška klaida! Jis jaunas, aistringas, arogantiškas. Jis atsidavęs savo tėvynei, „saldžiajai Prancūzijai“. Jis pasirengęs už ją paaukoti savo gyvybę. Tačiau šlovė, ambicijos užgožia jo viziją, neleidžia matyti to, kas akivaizdu. Būrys apsuptas, priešai spaudžia. Jo išmintingas bendražygis Olivier skubina jį papūsti ragą, kviestis pagalbos. Ne per vėlai. Taip pat galite išvengti nelaimės:

„O bičiuli Rolandai, greitai pūsk ragą.
Perėjoje Karlas išgirs skambutį.
Garantuoju, jis pasuks kariuomenę“.
Rolandas jam atsakė: „Neduok Dieve!
Tegul niekas apie mane nekalba.
Kad iš išgąsčio pamiršau savo pareigą.
Niekada nepadarysiu gėdos savo šeimai“.

Ir mūšis įvyko. Eilėraščio autorius mūšio eigą aprašė ilgai, išsamiai, su natūralistinėmis detalėmis. Ne kartą jam buvo atimtas saiko jausmas: jis taip norėjo sumenkinti „nekrikščioniškus maurus“ ir išaukštinti širdžiai mielus prancūzus. (Penki prancūzai nužudo keturis tūkstančius maurų. Jų yra trys šimtai keturi šimtai tūkstančių, šie maurai. Rolando galva perpjauta, smegenys išteka iš kaukolės, bet jis vis dar kovoja ir t.t. ir t.t.)

Pagaliau Rolandas pamato ir paima ragą. Dabar Olivier jį sustabdo: jau per vėlu!

Tai jokia garbė.
Aš šaukiau tave, bet tu nenorėjai klausytis.

Nepaisant visos draugiškos meilės Rolandui, Olivier negali jam atleisti pralaimėjimo ir net tikina, kad jei jis išgyvens, jis niekada neleis savo seseriai Aldai (Rolando sužadėtinė) tapti jo žmona.

Jūs esate kaltas.
Neužtenka būti drąsiam, reikia būti protingam.
Ir geriau žinoti saiką, nei eiti iš proto.
Prancūzus sužlugdė tavo pasididžiavimas.

Čia, žinoma, eilėraščio autoriaus balsas. Jis teisia įžūlų, užsidegusį jaunuolį, bet su maloniu tėvišku teismu. Taip. Jis, žinoma, kaltas, šis jaunas karys, bet jo drąsa tokia graži, jo impulsas paaukoti gyvybę už tėvynę toks kilnus. Kaip spręsti dviejų draugų ginčą?

Protingas Olivier. Rolandas drąsus
Ir narsumas yra lygus vienas kitam.

Ir jis juos sutaiko:

Ginčo arkivyskupas juos išklausė.
Jis įmetė į arklį auksines spurtas.
Jis privažiavo ir priekaištingai pasakė:
„Rolandas ir Olivier, mano draugai.
Tegul Viešpats išgelbės jus nuo ginčų!
Niekas mūsų nebegali išgelbėti...“

Ir draugai miršta. Visas Rolando būrys žūva. Paskutinę akimirką jis vis dėlto papūtė ragą. Karlas išgirdo skambutį ir grįžo. Maurai buvo nugalėti, bet Charlesas buvo nepaguodžiamas. Daug kartų iš sielvarto prarado sąmonę, verkė. Likę gyvi maurai atsivertė į krikščionybę, tarp jų ir pati Bramimonda, saracėnų karaliaus Marsilijaus žmona. Kaip galėjo poetas klierikas tokiu finalu nepašlovinti savo Dievo.

Istorinės ir geografinės poeto žinios nebuvo puikios. Jis kažką girdėjo apie senovės poetus Vergilijų ir Homerą, žino, kad jie kažkada gyveno labai seniai, savo eilėraščio puslapiuose įdėjo jų vardus:

Ten buvo emyras Baliganas žilaplaukis.
Virgilijus su Homeru yra vyresnis už jį.

Šis Homero ir Vergilijaus „bendraamžis“ surenka didelę kariuomenę, kad išgelbėtų Marsilijų. – Pagonių minios yra nesuskaičiuojamos. Kas juose? Armėnai ir uglichai, avarai, nubiečiai, serbai, prūsai, „laukinių pečenegų ordos“, slavai ir rusai. Visus juos „Rolando giesmės“ autorius įrašė į pagonių stovyklą. Juos visus nugali Charleso kariai. Krikščionių tikėjimas triumfuoja, o Apolono ir Mahometo stabai patiria didelį savo šalininkų priekaištą:

Apolonas stovėjo ten, jų stabas, grotoje.
Jie bėga prie jo, šmeižia jį:
Kodėl tu, piktasis dieve, mus sugėdini?
Ir metė karalių į gėdą?
Jūs blogai atlyginate ištikimiems tarnams“.
Jie nuplėšė nuo stabo karūną.
Tada jis buvo pakabintas ant kolonos.
Tada jie ilgai mėtė ir trypė.
Kol subyrės...
Ir Mahometas įmestas į gilų griovį.
Ten jį graužia šunys, o kiaulės –.

Eilėraštis pas mus pateko į XII amžiaus sąrašus, bet sukurtas, matyt, gerokai prieš tai. Rusas, kaip eilėraščio autorius vadina Rusijos gyventojus, X amžiaus pabaigoje, kaip žinote, priėmė krikščionybę. XII amžiuje prancūzas negalėjo nežinoti, kad krikščionybė buvo išpažįstama Rusijoje. Kijevo kunigaikščio Jaroslavo Išmintingojo dukra Anna Jaroslavna arba rusė Aina, kaip ją vadina prancūzai, buvo ištekėjusi už prancūzų karaliaus Henriko I ir net po jo mirties vaikystėje kurį laiką valdė valstybę. sūnus Pilypas I.

O ji gyveno XI amžiuje, tiksliau, 1024-1075 metais. Tai turėjo žinoti XII amžiaus prancūzų poetas. Tačiau dabar sunku spręsti apie to meto Europos gyventojų išsilavinimo laipsnį, vienų tautų ryšius su kitomis. Nuo Senos iki Dniepro kelias netrumpas, bet tiems laikams buvo sunkus ir pavojingas.

Nibelungų daina

Stebuklų kupini praeities dienų pasakojimai
Apie rezonansinius buvusių herojų poelgius.
„Nibelungas“

Tai pirmosios garsios herojinės poemos, gimusios kažkada tryliktame amžiuje, kurios tris šimtmečius jaudino viduramžių vokiečių vaizduotę, o paskui buvo visiškai užmirštos iki XVIII amžiaus, eilutės. Paimtas iš archyvų ir parodytas Prūsijos karaliui Frydrichui II tais metais, kai Europa įžūliai elgėsi su viduramžiais, sulaukė niekinamo monarcho įvertinimo kaip barbariško kūrinio, neverto šiuolaikinio civilizuoto skonio, ir vėl buvo. nuleistas į užmarštį. Tačiau jau 1829 m. balandžio 2 d. Eckermannas savo „Pokalbiuose su Goethe“ užrašė poeto teiginį: „...“ Nibelungas “yra tokia pat klasika kaip Homeras, čia ir ten sveikata ir aiškus protas“.

Išsaugota daugiau nei trisdešimt jos sąrašų ant pergamento ir popieriaus, o tai rodo didelį jos populiarumą XIII, XIV ir XV a. Pirmą kartą tipografiškai išleistas 1757 m., jis tapo nuosavybe platūs ratai skaitytojų ir dabar yra įtrauktas į geriausių pasaulio epinių eilėraščių ratą. Mokslinė literatūra apie ją neįsivaizduojama.

Senovės autorius, nepalikęs savo vardo, pavadino tai daina. Pagal dabartinę mūsų žodžio sampratą ji neatrodo kaip daina: joje yra 39 skyriai (nuotykiai) ir daugiau nei 10 tūkstančių eilėraščių. Tačiau iš pradžių ji tikriausiai buvo sudaryta iš trumpų poetinių pasakų su asonantiniu rimu ir buvo dainuojama pritariant muzikos instrumentui.

Praėjo metai, šimtmečiai. Įvykiai, vienaip ar kitaip užfiksuoti šiose pasakose, tapo praeitimi, juos atlikę špielmanai kažką pridėjo, kažką išskyrė, pradėjo į kažką žiūrėti kitomis akimis, todėl iki XII amžiaus pabaigos. arba pačioje XIII a. pradžioje iš atskirų dainų sukomponuotas į didžiulę epinę pasaką, jame buvo ir XII amžiaus Vakarų Europos feodalų dvaro papročių paveikslas, ir neaiškūs tolimos senovės prisiminimai. Jie spėja IV–V amžių didžiojo tautų kraustymosi įvykius, klajoklių invaziją iš Azijos, vadovaujamos hunų vado Atilos. Didžiulis Attila, kuris kadaise kėlė siaubą Romos imperijos tautoms, Nibelungų liaudyje virto maloniu, silpnavaliu Etzelu. Taip nubalino jį aštuonis šimtmečius, kurie praėjo nuo jo
mirtis 453 m. Tačiau pats jo vardas, šiek tiek pakeista forma, buvo išsaugotas.

Žemės, kuriose vyksta eilėraštyje aprašyti ar jame minimi įvykiai, yra gana plačios. Tai Saksonija ir Švabija dešiniajame Reino krante, tai Adstrija, Bavarija, Tiuringija, tai plati Spessarto plynaukštė, dabartinė Reinaldo-Pfalco žemė, tai Danija, Islandijos sala yra herojės karalystė. poemos Brynhild, Frankonija, sritis tarp Reino ir Maino, tai Rona, upė Prancūzijoje, tai Nyderlandai - karaliaus Zigmundo, Sihfriedo tėvo, o paskui paties Sihfriedo nuosavybė, tai yra Vengrija ir net Kijevo žemė.

Pirmąsias legendos versijas sukūrusios germanų gentys plačiai apsigyveno Vakarų Europoje, ryšiai tarp jų ne visada buvo išlikę, o pagrindiniai eilėraščio veikėjai Sihfridas, Kriemhildas, Gunteris, Brynhilda ir kiti vienu vardu migravo į islandų sakmes. arba kita.

Bet palikime tai įdomu ir nelabai paprasta tema mokslininkus-specialistus ir atsigręžti į patį eilėraštį, mūsų šalyje išspausdintą vertimu iš vokiečių kalbos Yu. B. Korneev.

Atsiduriame teismo švenčių, riterių turnyrų, prabangių teismo tualetų, gražių damų, jaunystės ir grožio pasaulyje. Tokia yra XII amžiaus feodalinės visuomenės valdančiųjų klasių išvaizda, kurią pateikė senovės špilmanas. Nepamirštos ir krikščionių šventyklos, bet religija čia kaip namų apyvokos daiktas, tradicinis ritualas, nieko daugiau:

Skverai ir riteriai nuėjo į katedrą.
Patiekiama taip, kaip buvo daroma nuo senų senovės.
Jaunimas vyrams ir vyresniems šiose šventėse.
Visi su džiaugsmu širdyje laukė šventės.

Paprasti žmonės kaip aplinka. Jis yra smalsus, stebisi, reiškia susižavėjimą ar liūdesį, bet nevaidina jokio aktyvaus vaidmens įvykiuose:

Iki šiol, Dievo garbei, šventykloje vykdavo Mišios.
Paprastų žmonių minia aikštėje vis didėjo.
Žmonės nugriovė sieną: vėl ne visi
Riterio rangą teks pamatyti.

Jaunasis Sichfriedas įšventinamas į riterius. Jis yra karalienė. Jo tėvai – Nyderlandų valdovas Sigmundas ir Sieglinda – jame neturi sielos. Ir taip, jį myli visi aplinkiniai. Jis drąsus ir šlovė apie jį jau griaudėja, jis visur giriamas:

Jis buvo toks kilnus dvasia ir toks gražus veidu.
Ta ne viena gražuolė už jį turėjo dūsauti.

Atkreipiame dėmesį į tris aplinkybes, kurios labai svarbios to meto idealams suprasti.

Pirmoji Siechfriedo vertinama savybė yra jo dvasios aukštumas. Pastaroji buvo suprantama kaip drąsa, drąsa, moralinė ištvermė.

Antrasis – jo jaunystė ir gražumas. Abu buvo vertinami visais laikais ir tarp visų tautų. Senatvė visada žiūrėjo į jaunuolius su susižavėjimu ir šiek tiek pavydu, dūsaudama už laiką, kai ji pati buvo tokia pati.

Trečias punktas, į kurį, žinoma, reikia atkreipti dėmesį – kaip vyriško grožio teisėjai čia nurodomos moterys – dūsaujančios gražuolės. Tai jau kitokios, teisminės aplinkos požymis. Dvasininkai, viduramžiais taip pat kūrę savo kultūrą, niekada nesikreipdavo į moterų nuomonę.

Taigi, Siechfriedas yra pagrindinis „Nibelungenlied“ veikėjas, jo pirmoji dalis. Antrajame į pirmą planą iškils jo žmona gražuolė Krimhilda, kuri iš nedrąsios, drovios, paprastos širdies ir pasitikinčios mergelės pavirs gudria ir žiauria keršytoja. Bet kol ji mums dar jauna mergelė, kuri nepažino meilės ir net nenori jos pažinti:

„Ne, mama, tau nereikia kalbėti apie savo vyrą.
Noriu, nepažindamas meilės, įrodysiu šimtmetį.

Amžina tema, amžinas kliedesys! Šią mergaitišką svajonę rusai apdainavo žaviu romansu „Nesiūk man, mama, raudono sarafano“. Mama dukrai atskleidžia amžiną tiesą: be mylimo žmogaus nebus laimės, praeis metai, „pramogos nusibos, pasiilgsi“. Senoviniame vokiečių epe, prieš septynis šimtmečius, toks pat pokalbis vyko senoviniame Vormso mieste tarp gražiosios Kriemhildos ir karalienės Utos, jos motinos:

„Nežadėk, dukra, taip Uta jai atsakė:
Pasaulyje nėra laimės be brangaus sutuoktinio.
Pažinti meilę, Kriemhildai, ateis tavo eilė,
Jei Viešpats atsiųs tau gražų riterį.

Ir Viešpats atsiuntė jai šį gražų riterį. Tai buvo Sihfriedas, „laisvasis sakalas“, apie kurį ji kadaise svajojo. Bet sapnas jau numatė bėdą: sakalą nuskabė du ereliai. Poetas nenori palikti skaitytojo nežinioje apie būsimą herojų likimą, ir nors pasakojimo pradžioje jo nupieštas paveikslas yra akinančiai šventiškas, jį nedengia grėsmingi ženklai.

Jun Sihfried, bet jis jau matė daugybę šalių ir padarė daugybę žygdarbių. Čia jau patenkame į pasakos karalystę. Siechfriedo žygdarbiai kupini stebuklų. Jis nužudė baisųjį drakoną ir išsimaudė jo kraujyje. Jo kūnas tapo nepažeidžiamas, ir liko tik viena vieta, nenuplaunama miško pabaisos krauju, už nugaros, po kairiuoju pečiu, priešais širdį: ant šios vietos nukrito lapas, o drakono kraujas šios mažos nenuplovė. jaunuolio odos gabalėlį. Ši nelaimė Sihfriedui tapo lemtinga, tačiau tai jau vėliau, tačiau kol kas jis nieko neįtardamas žvelgia į pasaulį laimingomis akimis ir tikisi iš jo akinančių stebuklų.

Vieną dieną Siechfriedas jodinėjo savo karo žirgu vienas, be palydos. Lipdamas į kalną jis pamatė minią nibelungų. Jiems vadovavo du broliai – Šilbugas ir Nibelungas. Jie pasidalino lobiais, kurie buvo palaidoti kalne. Broliai ginčijosi, ginčijosi, viskas baigėsi kruvinai, bet pamatę Sihfriedą išrinko jį arbitru. Tegul jis teisia teisingai. O lobis buvo puikus:

Ten buvo tokia brangiųjų akmenų krūva,
Kad jie nebūtų iš ten išvežti šimtu vežimų,
Ir aukso, galbūt, ir dar daugiau.
Toks buvo lobis, ir riteris turėjo jį padalinti.

Ir šis lobis taip pat tapo lemtingas Siechfriedo ir jo būsimos žmonos Kriemhildos likimui. Žmonės jau seniai pastebėjo, kad savanaudiškumas, nenumaldomas turto troškulys subjauroja žmonių sielos, priverčia žmogų pamiršti giminystę, draugystę, meilę. Auksas tampa siaubingu prakeiksmu tiems, kuriuos apakina jo viliojantis spindesys.

Broliai buvo nepatenkinti Siechfriedo padalijimu. Kilo kivirčas, dvylika milžinų, saugojusių brolius karalius, užpuolė jaunąjį riterį, bet jis, iškėlęs savo gerą kardą Balmungas, juos visus, o po jų septynis šimtus kitų karių ir pačius du brolius karalius, nužudė. Nykštukas Albrichas stojo už savo viršininkus, bet jaunuolis jį įveikė, nusiėmė nematomumo apsiaustą, įsakė paslėpti lobį slaptame urve, o užkariautą Albrichą paliko jį saugoti.

Tokie stebuklingi jauno riterio darbai, kupini antgamtinių galių. Tai buvo pasaka. Vargu ar kas nors eilėraščio kūrimo laikais tikėjo tokiais stebuklais, bet jis buvo gražus, atitraukė nuo atšiaurios ir kasdienybės realybės bei linksmino vaizduotę.

Pasaka kaip žanras atsirado vėliau nei epinės pasakos. Jo ištakos – mitai, bet jau tada, kai mitai prarado religinį pagrindą ir tapo poetinės vaizduotės objektu. Mitas senovės žmogui buvo tikrovė, pavyzdžiui, senovės graikai neabejojo ​​Achilo asmenybės tikrumu, tačiau viduramžių riteriškos romantikos kūrėjas žinojo, kad jo herojus ir visi jo nuotykiai yra prasimanymas. fantazijos.

Nibelunge istorinė tikrovė, legendose pasiekusi XII amžių, buvo derinama su fantastika, riteriška romantika, pripildyta pasakiškas elementas, kuri jau buvo suvokiama kaip elegantiška fantazija. Eilėraštyje matome dviejų estetinių sistemų – legendos su istoriniu pagrindu ir pasakos-fiktos – sintezę.

Jaunasis herojus nusprendė susituokti. Tai normalu ir natūralu. Tėvai nebijo, bet bėda ta, kad nuotaką jis išsirinko tolimoje (tuo metu) Burgundijoje, o burgundiečiai yra arogantiški ir karingi, kelia baimę pagyvenusiems herojaus tėvams.

Amžinas ir nuostabus vyresniųjų rūpestis jaunajai kartai: kaip išsaugoti, kaip apsaugoti jaunus ir nerūpestingus vaikus nuo didžiulių jėgų realus pasaulis visada priešiškai tykodamas nepatyrusių sielų!

Sužinojusi apie piršlybas Sieglinde verkė.
Ji taip bijojo dėl savo sūnaus,
O kas, jei jam nėra kelio atgal?
O jeigu Guntherio žmonės atims iš jos vaiko gyvybę?

Siechfriedas, žinoma, visiškai negalvoja apie pavojų. Greičiau jis net norėtų susidurti su kliūtimis ir kliūtimis kelyje į laimę. Jame tiek daug energijos ir jaunystės. Jaunatviškame entuziazme jis pasirengęs jėga paimti nuotaką, „jei broliai jam neduos gero“, o kartu su ja ir burgundų žemes.

Senas tėvas „suraukė antakius“ – šios kalbos pavojingos. Ką daryti, jei iš lūpų į lūpas jie pateks į Guntherio ausis?

Siechfriedas dar niekada nebuvo matęs Kriemhildos. Jo meilė yra in absentia. Jis tiki šlove: jos grožis yra legendinis. Matyt, tiems laikams to užteko.

Mokesčiai baigėsi. Poetas nepamiršo pasakyti, kad karalienė Uta kartu su pakviestomis damomis sūnui ir jo palydai dieną naktį siūdavo turtingus drabužius, o tėvas aprūpindavo kariniais šarvais. Galiausiai, didžiuliam viso teismo, Siechfriedo karių ir jo paties susižavėjimui

... vikriai atsisėdo ant veržlių žirgų.
Jų pakinktai mirgėjo aukso apdaila.
Didžiuotis savimi reiškė susidurti su tokiais kovotojais.

Tačiau rimtas artėjančių rūpesčių nuojauta įsiveržs į šventinį vaizdą ne-ne. Apie tragišką herojaus likimą poetas iš anksto įspėja klausytoją ir skaitytoją. Todėl jaunystės ir grožio šventė įgauna aštrų tragiškumo aštrumą.

Sihfriedas yra drąsus, drąsus, bet ir įžūlus, arogantiškas, kartais elgiasi iššaukiančiai, tarsi ieškotų kivirčų ir muštynių priežasčių, kaip priekabiautojas. Tėvas kviečia jį pasiimti su savimi armiją, jis pasiima tik dvylika karių. Atvykęs į Vormsą, karalius Gunteris į draugiškus žodžius atsako įžūliai:

Neklausiu, sutinki ar ne
Ir aš pradėsiu kovą su tavimi, ir jei gausiu pranašumą.
Aš atimsiu iš tavęs visas tavo žemes su pilimis.

Nesunku įsivaizduoti burgundų reakciją, visi, žinoma, pasipiktinę - kivirčas, kivirčas, kariai griebiasi kardų, tuoj prasidės mūšis, bus pralietas kraujas, bet apdairusis Gunteris eina į pasaulį. ramybė, atslūgsta Siechfriedo pyktis. Svečiai šiltai laukiami. Kiemą linksmina turnyrai, karo žaidimai. Be abejo, Sihfriedas viskuo kitoks, sportuodamas laimi visus, o vakarais, kai „gražias damas“ įsitraukia į „mandagų“ pokalbį, tampa jų ypatingo dėmesio objektu:

Tos akys nenuleido akių nuo savo svečio -
Jo kalba alsavo tokia nuoširdžia aistra.

Tačiau nepamirškime ir laiko. Juk tai feodalizmas, „kumščio įstatymo“ metas, taikliai Markso posakiu, kai viską lėmė kardas, o Sihfriedas elgėsi pagal stipriųjų teisę, kuri visiškai atitiko tų moralines idėjas. laikai.

Tačiau pagrindinė „Dainos“ autoriaus užduotis – pasakoti apie Siechfriedo ir Kriemhildos meilę. Kol jie susitiko. Tiesa, Krimhilda jį stebi pro pilies langą, nes „jis toks išvaizdus, ​​kad bet kurioje moteryje pažadino švelnius jausmus“. Siechfriedas to nežino ir merdėja laukdamas susitikimo su ja. Bet dar anksti. Laikas neatėjo. Autorius vis dar turi parodyti herojaus orumą, kad vėl ir vėl parodytų savo drąsą, drąsą, jėgą ir jaunystę.

Burgundiją apgulė saksai ir danai. Keturiasdešimt tūkstančių priešo karių. Siechfriedas savanoriškai su tūkstančiu kovotojų su jais kovojo. Autorius entuziastingai, entuziastingai aprašo mūšio peripetijas. Štai jo elementas:

Aplinkui įsibėgėjo mūšis, skambėjo kardų plienas.
Pulkai puolė į mūšį, visi piktesni ir karštesni.

Burgundai šlovingai kovoja, bet geriausias iš visų, žinoma, yra jų svečias – gražuolis Sihfriedas. Ir pergalė iškovota. Daugelis žuvo saksų ir danų mūšio lauke, daug kilmingų karių pateko į nelaisvę, tačiau su jais buvo elgiamasi riteriškai: jiems buvo suteikta laisvė lygtinai neišvykti iš šalies be specialaus leidimo. Belaisviai, o tarp jų ir du karaliai, dėkoja nugalėtojams už „švelnų elgesį ir meilų priėmimą“.

Na, o meilužiai? Kaip vystosi jų širdies įvykiai? Atrodo, kad laikas meilei. Giunteris, vyresnysis Kriemhildos brolis ir burgundų karalius, pergalės proga nusprendė surengti nuostabią šventę. Karalienė Motina Uta tarnams dovanoja sodrią suknelę. Skrynios atveriamos, prabangūs drabužiai išimami ar persiūti, o šventė prasideda iškilmingu įėjimu į svečius neprilygstamos gražuolės Kriemhildos. Ji yra „kaip tamsiai raudonos aušros spindulys iš niūrių debesų“. Ją lydi šimtas merginų ir teismo damų, nereikia sakyti, „brangiais drabužiais“. Visi jie gerai atrodo, bet...

Kai žvaigždės užgęsta naktį mėnulio spindesyje,
Kai ji žiūri į žemę iš viršaus,
Taigi mergelė nustelbė minią savo draugų.

Kriemhilda gera, bet patrauklumu jai nenusileidžia ir burgundų viešnia drąsusis olandas, Zigmundo sūnus Sihfriedas. Mylėdamas savo jaunus herojus, autorius tiesiogine prasme pina jiems entuziastingiausių pagyrimų vainiką:

Stebėtinai gražus Sigmundo sūnus užaugo.
Jis atrodė kaip paveikslas, kurį nutapė
Dailininkas ant pergamento sumania ranka.
Tokio grožio ir valstybingumo pasaulis dar nematė.

Taigi jaunų žmonių susitikimas įvyko. Dabar prasideda naujas Siechfriedo istorijos puslapis – jo dalyvavimas Kriemhildos brolio karaliaus Gunterio piršlybose, kuris norėjo susituokti su užjūrio gražuole Brynhild. Pastarasis gyvena atokioje saloje ir valdo karalystę. Ši sala yra Islandija. Ledo žemė – taip reikėtų išversti žodį. Atšiaurus, apsnigtas, stačias virš jūros iškilęs plokščiakalnis, vėliau čia gyveno žmonės, atvykę iš Airijos, Škotijos, Norvegijos, Danijos. Drąsūs ir stiprūs žmonės jame galėjo įsikurti, auginti galvijus ir kai kurias daržo kultūras, tačiau javus teko atsivežti iš toli. Nei žemė, nei klimatas neleido jiems augti namuose. Gyventojų buvo nedaug. Tais laikais, apie kuriuos kalbama Dainos naratyve, jų buvo ne daugiau kaip 25 tūkstančiai, o ir dabar jų skaičius beveik nesiekia 75 tūkst.

Šios šalies aprašymų „Dainose“ nerasime. Tik sakoma, kad čia sala ir jūra aplinkui. Tačiau ją valdo nepaprasta moteris, herojė, tarsi įkūnijanti rimtą drąsą tų, kurie išdrįso gyventi šioje ledinėje karalystėje.

Negalima sakyti, kad kariai žavėjosi tokiomis Brynhild savybėmis kaip jos karingumas, vyriška didvyriška jėga, o net niūrusis Hagenas, vėliau tapęs jos ištikimiausiu tarnu, gėdijasi ir nuvilia: „Tu įsimylėjai velnią. , mano karaliau, – sako jis Gunteriui, o paskui karaliaus draugams: „Karalius veltui įsimylėjo: jai reikia velnio savo vyruose, o ne herojaus.

Moteris neturi būti stipri, silpna, kuklumo, drovumo – tai jos gražiausios puošmenos. Taip tikėjo viduramžių riteriai, kurie tarnavo savo širdies damoms. Kaip laimi lyginant su ja pirmoje „Dainos“ dalyje Kriemhild, įkūnijanti tyrą moteriškumą.

Brunhildos įvaizdis nevalingai sukelia prisiminimus apie daugybę senovės tautų legendų apie moteris kares, dažniausiai gyvenančias atskirai nuo vyrų ir jų nekenčiančias. Senovės graikai sukūrė amazonių mitą. Jie gyveno kažkur prie Meotidos (Azovo jūros) pakrantės arba Mažojoje Azijoje. Kartais jie laikinai sueidavo su vyrais, kad susilauktų palikuonių, gimusios mergaitės būdavo paliekamos sau, o berniukai būdavo nužudomi. graikų herojai Su jais kovojo Belerofontas, Heraklis, Achilas. Achilas nužudė Amazonę Penthesilea (ji padėjo Trojos arkliams). Jų keistas elgesys, moteriškas patrauklumas sužadino vaizduotę. Geriausi graikų skulptoriai Phidias ir Polikleitos dainavo savo grožį marmuru. Pas mus atkeliavo graikų skulptūrų marmurinės kopijos.

Vienas iš jų užfiksavo nuostabią sužeistos Amazonės išvaizdą. Skulptūra saugoma Kapitolijaus muziejuje Romoje. Liūdesio kupinas veidas, kūną paliekantis gyvybingumas. Mergina vis dar stovi, bet atrodo, kad jos keliai pasiduoda, ir ji tyliai grimzta į žemę paskutiniu, mirštančiu atodūsiu. Mitai apie amazones užfiksavo ir vyrų nuostabą, ir susižavėjimą moteriškomis karėmis.

Siechfriedas dalyvauja konkurse kartu su Brynhild. Apsivilkęs nematomumo apsiaustą, jis įvykdo visas Brynhildos sąlygas Gunteriui (Gunteris tik imituoja reikiamus judesius) – meta didžiulį akmenį, pasiveja šuoliu ir taikliai naudoja ietį. Brynhildas nugalėtas. Ji, žinoma, yra nepatenkinta („Gražuolės veidas paraudo iš pykčio ...“), bet galbūt ne dėl savo pralaimėjimo, o su Gunterio, kuris jai akivaizdžiai nėra patrauklus, pergale. „Dainos“ autorė be spaudimo, galbūt pasikliaudama skaitytojo įžvalga, užsiminė apie vieną aplinkybę: kai Gunteris su kompanija pasirodė prieš Islandijos karalienę, ji su šypsena, žinoma, palanki, atsisuko į jaunąjį olandų herojų Sihfriedą – kitaip tariant, Brynhild norėtų matyti jį kaip varžovą į savo ranką. „Sveiki, Sichfriedai, mano gimtojoje žemėje“. Į ką Siechfriedas ne be ironijos jai atsako:

Prieš mane, pirmoji tokia kalba,
Jūs esate man be galo maloni, ponia.
Mano šeimininkas yra prieš tave, ir tavęs su juo nėra nė pėdsako
Jo nuolankiam vasalui atiduoti linkėjimus.

Čia ir prasideda tragedija. Brynhilde buvo apgauta savo viltimi. Ji myli Siechfriedą, o dabar dar labiau nekenčia Gunterio. Ji didžiuojasi ir nerodo susierzinimo, tačiau jos kerštas laukia. Tačiau autorius, nuolat aiškinantis skaitytojui visus savo veikėjų elgesio motyvus, net kai tokie paaiškinimai nėra būtini, nes ir taip viskas aišku, čia aiškiai lėtas. Ar jis supranta psichologinį įvykių foną?

Tačiau sekime jo istoriją. Brunhildas ir Gunterio kompanija atvyksta į Vormsą. Žaidžiamos dviejų porų vestuvės: Gunteris – Brynhilda, Sihfriedas – Kriemhilda. Antroji pora laiminga, pirmoji... Čia ateina gėda. Jaunoji Gunterio žmona suriša vyrą tvirtu diržu ir pakabina ant kabliuko, kad šis jos nevargintų savo priekabiavimu.

Kad ir kaip priešinosi pažemintas vyras,
Jis buvo pakabintas ant sienos kablio kaip rulonas.
Taip, kad jo žmonos svajonė nedrįso trukdyti apkabinimais.
Tik per stebuklą tą naktį karalius liko gyvas ir nenukentėjo.
Nesenas mokytojas dabar drebėdamas meldėsi:
„Nuimk nuo manęs tvirtus pančius, šeimininke...“
Bet jam nepavyko paliesti Brynhildos maldomis.
Jo žmona tyliai suvalgė saldų sapną,
Iki aušros apšvietė lovą
Ir Gunteris neprarado jėgų ant kabliuko.

Vėlgi, Sihfriedas turėjo padėti karaliui nuraminti didvyrišką žmoną, o tai daro apsivilkęs nematomumo apsiaustą ir prisidengęs Gunteriu įeidamas į jos miegamąjį. Senovės žmonės noriai tikėjo stebuklais. Mokslas žengė pirmuosius nedrąsius žingsnius ir žmogui pasirodė daugybė gamtos paslapčių. Kaip juos išnarplioti? Kaip įveikti nesuvokiamus, bet tikrus gamtos pasaulio dėsnius? Ir tada fantazija nupiešė pasakišką, trumpalaikį antgamtinių galimybių pasaulį, magiška galiaįgyti daiktai, gestai, žodžiai. Užteko pasakyti: „Sezamas, atidaryk! - ir atsiveria įėjimas į paslėptą, akyse pasirodo nesuskaičiuojama daugybė lobių. Sihfriedui užteko išsimaudyti drakono kraujyje, ir jo kūnas tapo nepažeidžiamas. Klastingai biblinio Samsono Delila žmonai pakako nukirpti jam plaukus ir visus didžiulius fizinė jėga PRADINGO. Tas pats nutiko ir Brynhildei. Sihfriedas nuėmė nuo jos rankos stebuklingą žiedą, ir ji tapo paprasta silpna moterimi. Gunteris rado ją susitaikusią ir nuolankią.

Tačiau jai nebuvo leista likti nežinia kur. Paslaptis buvo atskleista. Karalienės susiginčijo. Priežastis buvo moteriška tuštybė. Jie ginčijosi prie įėjimo į šventyklą: kas turėtų įeiti pirmas? Vienas sakė, kad ji yra karalienė, o čempionatas priklauso jai. Antra, kad jos vyras nebuvo vasalas, kad jis niekada nebuvo niekieno tarnas, kad jis buvo drąsesnis ir kilnesnis už Gunterį ir pan., ir tt, kuriuos Siechfriedas kažkada paėmė iš jos miegamojo kaip pergalės trofėjų ir padovanojo jai. , Kriemhildas.

Taip prasidėjo tragedija. Brynhildė negalėjo pamiršti įžeidimo. Pavydas Kriemhildai, jos laimė, pavydas (Brynhild nenustojo mylėti Siechfriedo), neapykanta savo varžovei – visa tai dabar susiliejo į vieną degantį norą atkeršyti ir Kriemhildai, ir Siechfriedui.

O jos valią vykdo niūrusis, piktasis Hagenas. Prieš jaunąjį herojų, gudrų, klastingą, bailų, rengiamas sąmokslas: žudyti ne dvikovoje, ne sąžiningoje kovoje, o klastingai, kai jis nieko neįtaria. „Dainos“ autorius puikiai piešia personažus. Jie nėra vienareikšmiai. Ne visi iš karto palaiko žmogžudystės idėją. Gunteris iš pradžių gėdijasi: juk Sichfriedas jam padarė tiek daug gero. Ne ne! Jokiu būdu! Bet po minutės: "Bet kaip jį nužudyti?" Jis jau sutinka. Sutinka ir jo jaunesnysis brolis Giselheris, kuris anksčiau buvo pasipiktinęs:

Ar garsusis herojus sumokės savo gyvybe
Už tai, kad moterys kartais ginčijasi dėl smulkmenų?

Hagenas tampa sąmokslo siela. Kas juos varo? Kodėl jis taip atkakliai, taip nuožmiai nekenčia Siechfriedo? Ar čia tik vasalažas? Greičiau pavydas, neapykanta užsieniečiui, kuris visus lenkia jėga, drąsa ir moralinėmis dorybėmis. Autorius apie tai tiesiogiai nekalba, bet tai aišku iš jo pasakojimo.

Iš visų burgundų Hagenas yra bene protingiausias, įžvalgiausias ir žiauriausias. Jis supranta, kad neįmanoma atvirai nugalėti Siechfriedą, o tai reiškia, kad jis turi griebtis gudrumo, ir kreipiasi į pačią Kriemhildą. Naivi, nieko neįtarianti moteris patiki jam savo vyro paslaptį, nurodo ir net kryželiu siuvinėja jo drabužių vietą, kur buvo pažeidžiamas kūnas. Taigi ji sprendė jai brangiausios būtybės likimą.

Po pietų, medžioklės metu, kai Siechfriedas pasilenkė prie upelio atsigerti, Hagenas įsmeigė jam ietį iš užpakalio kaip tik toje vietoje, kuri buvo pažymėta nelaimingu kryžiumi.

Riteriai pabėgo pas mirštantį herojų. Gunteris taip pat ėmė lieti ašaras, bet kraujuojantis Sihfriedas pasakė: „Pats blogio kaltininkas lieja ašaras už piktadarystę“.

Keitėsi laikai, keitėsi žmonių moralinės idėjos, bet panašu, kad didesnio nusikaltimo už išdavystę visų akyse dar nebuvo. Tai visada buvo suvokiama kaip kažkas siaubingo, kaip didžiausias neteisybės matas.

Klastingas Siechfriedo nužudymas jį dar labiau išaukštino skaitytojo akyse. Viduramžių „idealaus herojaus“ mirtis!

Jis nepriekaištingas fiziškai ir morališkai, jis pats yra didysis pasaulio brangakmenis. Kokiu matu galima išmatuoti jo žudikų parodytą nežmoniškumo ir blogio gylį? Štai tragedijos kulminacija, kurią papasakojo viduramžių špielmanas. Neabejotina, kad tai sukrėtė poeto amžininkus ir, žinoma, sukūrė tą moralinį, psichologinį efektą, kurį senovės graikų filosofas Aristotelis pavadino „katarsiu“ – moraliniu apsivalymu per baimę ir atjautą.

„Dainos“ autorius tuo neapsiribos. Jis išsamiai ir išsamiai papasakos apie Kriemhildos kerštą. Tai bus baisu, šis kerštas. Įpykusi moteris išlies kraujo jūrą ant savo artimųjų, kurie taip klastingai pasinaudojo jos patiklumu, tačiau pati mirs ir nesukels mūsų užuojautos: kerštaujantis žmogus, net ir teisingas ir pagrįstas, negali pasiekti kartėlio ir nežmoniškumas.

Terminas „viduramžiai“ atsirado Renesanso epochoje. Italų renesanso mąstytojai jį suprato kaip niūrų „vidurinį“ Europos kultūros raidos amžių, bendro nuosmukio laiką, esantį viduryje tarp puikios antikos epochos ir paties Renesanso, naujo Europos kultūros žydėjimo. senovės idealų atgimimas. Ir nors vėliau, romantizmo epochoje, susiformavo „šviesus viduramžių vaizdas“, abu šie viduramžių vertinimai sukūrė itin vienpusiškus šio svarbiausio Vakarų Europos kultūros raidos etapo vaizdinius.

Tiesą sakant, viskas buvo daug sudėtingiau. Tai buvo sudėtinga, įvairi, prieštaringa kultūra, kaip ir viduramžių visuomenė buvo sudėtingas hierarchinis darinys.

Vakarų Europos viduramžių kultūra yra kokybiškai naujas Europos kultūros raidos etapas, sekantis po antikos ir apimantis daugiau nei tūkstančio metų laikotarpį (V-XV a.).

Perėjimą iš senovės civilizacijos į viduramžius pirmiausia lėmė Vakarų Romos imperijos žlugimas.

Antra, Didysis tautų kraustymasis (IV–VII a.), kurio metu dešimtys genčių puolė užkariauti naujų žemių. Nuo 375 m., kai pirmieji vestgotų būriai kirto imperijos Dunojaus sieną, ir iki 455 m. (Romos užėmimas vandalų) tęsėsi skausmingas išnykimo procesas. didžiausia civilizacija. Patyrusi gilią vidinę krizę, Vakarų Romos imperija neatlaikė barbarų invazijų bangų ir 476 metais nustojo egzistavusi. Dėl barbarų užkariavimų jos teritorijoje iškilo dešimtys barbarų karalysčių.

Žlugus Vakarų Romos imperijai, prasideda Vakarų Europos viduramžių istorija (Rytų Romos imperija – Bizantija – egzistavo dar 1000 metų – iki XV a. vidurio)

Viduramžių kultūros formavimasis įvyko dėl dramatiško ir prieštaringo dviejų kultūrų – senovės ir barbarų – susidūrimo proceso, kurį, viena vertus, lydėjo smurtas, senovės miestų sunaikinimas, išskirtinių senovės pasiekimų praradimas. kultūra (pavyzdžiui, Romos užgrobimas vandalų 455 m. tapo kultūros vertybių naikinimo simboliu – „vandalizmas“), kita vertus, – romėnų ir barbarų kultūrų sąveika ir laipsniškas susiliejimas.

Viduramžių kultūra susiformavo dėl dviejų principų sąveikos: barbarų genčių kultūros (germanų kilmės) ir antikinės kultūros (romaniškos kilmės). trečia ir svarbiausias veiksnys, nulėmusi Europos kultūros formavimosi procesą, buvo krikščionybė. Krikščionybė tapo ne tik jos dvasiniu pagrindu, bet ir integruojančiu principu, leidžiančiu kalbėti apie Vakarų Europos kultūrą kaip apie vientisą kultūrą.

Viduramžių kultūra yra sudėtingos, prieštaringos senovės tradicijų, barbarų tautų kultūros ir krikščionybės sintezės rezultatas.

Viduramžių kultūros periodizacija

Skirti ankstyvuosius viduramžius – V–IX a., brandžiuosius arba aukštuosius (klasikinius) viduramžius – X–XIII a. ir vėlyvieji viduramžiai – XIV-XV a. Viduramžių literatūra skirstoma į dvasininkų ir pasaulietinę.

Viduramžių literatūros bruožai

1. Viduramžių literatūra buvo tradicionalizmo tipo. Per visą savo egzistavimo laikotarpį ji vystėsi remiantis nuolatiniu riboto vaizdinių, ideologinių, kompozicinių ir kitų struktūrų rinkinio – topoi (bendrųjų vietų) arba klišių, išreikštų epitetų, vaizdinių klišių pastovumu, motyvai ir temos, kanonų pastovumas vaizduojant visas figūrines sistemas (ar tai būtų įsimylėjęs jaunuolis, krikščionis kankinys, riteris, gražuolė, imperatorius, miesto gyventojas ir kt.). Šių klišių pagrindu susiformavo žanriniai topoi, turintys savo semantinį, teminį ir vaizdinį-ekspresinį kanoną (pavyzdžiui, hagiografijos ar „vizijų“ žanras kanceliarinėje literatūroje arba dvariškos romantikos žanras riteriškoje literatūroje).

Viduramžių žmogus literatūroje rado visuotinai pripažintą, tradicinį modelį, paruoštą universalią herojaus, jo jausmų, išvaizdos ir kt. (Gražuolės visada auksagalvės ir mėlynakės, turtingieji šykštūs, šventieji turi tradicinį dorybių rinkinį ir pan.).

2. Didelę įtaką viduramžių temų formavimuisi turėjo antikos literatūra. Ankstyvųjų viduramžių vyskupų mokyklose mokiniai ypač skaitė „pavyzdinius“ antikos autorių kūrinius (Ezopo pasakėčias, Cicerono, Vergilijaus, Horacijaus, Juvenalio ir kt. kūrinius), įsisavino antikinę temą ir ja naudojosi. savo raštuose.

Dviprasmiškas viduramžių požiūris į antikinę kultūrą, pirmiausia pagonišką, paskatino selektyvią senųjų kultūros tradicijų įsisavinimą ir pritaikymą krikščioniškoms dvasinėms vertybėms ir idealams išreikšti. Literatūroje tai buvo išreikšta antikinės temos primetimu Biblijos, pagrindinio viduramžių literatūros vaizdinės sistemos šaltinio, pašventinusio viduramžių visuomenės dvasines vertybes ir idealus, tema.

3. Ryškus moralinis ir didaktinis charakteris. Viduramžių žmogus iš literatūros tikėjosi moralės, už moralės ribų jam buvo prarasta visa kūrinio prasmė.

4. Viduramžių literatūra remiasi krikščioniškais idealais ir vertybėmis bei siekia estetinio tobulumo.

Oficialioji kanceliarinė literatūra

Didaktiškumas aiškiai išreikštas kanceliarinėje literatūroje. Jame plačiai naudojamos antikinės ir biblinės temos.

Per šimtmečius trukusią viduramžių raidą ypač populiari buvo hagiografija, bažnytinė literatūra, aprašanti šventųjų gyvenimus. Iki X amžiaus. susiformavo šio literatūros žanro kanonas: nesunaikinama, tvirta herojaus (kankinio, misionieriaus, kovotojo už krikščionių tikėjimą dvasia), klasikinis dorybių rinkinys, nuolatinės šlovinimo formulės. Šventojo gyvenimas davė aukščiausią moralinę pamoką, žavėdamas doraus gyvenimo pavyzdžiais. Hagiografinei literatūrai būdingas stebuklo motyvas, kuris atitiko populiarias šventumo idėjas. Gyvenimų populiarumas lėmė tai, kad pradėtos kurti ištraukos iš jų – „legendos“ (pavyzdžiui, garsios legendos apie šv. Pranciškų Asyžietį / 1181/1182 – 1226 /, įkūrusį pranciškonų ordiną). skaityti bažnyčioje, o patys gyvenimai buvo surinkti plačiausiuose rinkiniuose. Viduramžių Europoje plačiai žinoma buvo Jakovo Voraginskio „Auksinė legenda“ (XIII a.) – katalikų šventųjų gyvenimų rinkinys.

Viduramžių polinkis į alegoriją, alegorija išreiškė vizijų žanrą. Pagal viduramžių idėjas aukščiausią prasmę atskleidžia tik apreiškimas – regėjimas. Vizijų žanre žmonių ir pasaulio likimai autoriui buvo atskleisti sapne. Vizijos dažnai buvo apie tikras istorines asmenybes, kurios prisidėjo prie žanro populiarumo. Vizijos turėjo didelės įtakos vėlesnių viduramžių literatūros raidai, pradedant garsiuoju prancūzų „Rožės romansu“ (XIII a.), kuriame aiškiai išreikštas vizijų („apreiškimai sapne“) motyvas, iki Dantės „Dieviškosios“. Komedija.

Prie vizijų greta didaktinio-alegorinio eilėraščio žanras (apie Paskutinįjį teismą, nuopuolį ir kt.).

Didaktiniams žanrams priskiriami ir pamokslai, įvairios maksimos (moralizuojančios posakiai), pasiskolintos ir iš Biblijos, ir iš senovės satyrinių poetų. Maksimos buvo renkamos į specialius rinkinius, originalius pasaulietinės išminties vadovėlius.

Tarp klerikalinės literatūros lyrinių žanrų dominuojančią padėtį užėmė giesmės, šlovinančios vienuolynų šventuosius globėjus ir bažnytines šventes. Giesmės turėjo savo kanoną. Pavyzdžiui, į giesmę apie šventuosius buvo įtraukta pradžia, panegirika šventajam, jo ​​poelgių aprašymas, malda jam, prašant užtarimo ir kt.

Liturgija – pagrindinė krikščionių apeiga, žinoma nuo II amžiaus, griežtai kanoninė ir simbolinė. Liturginės dramos kilmė siekia ankstyvuosius viduramžius. Jo ištakos – dialoginiai intarpai į kanoninį liturgijos tekstą, vadinamieji tropai, atsiradę IX–X amžiaus pabaigoje. Iš pradžių šiuos dialogus lydėjo pantomima, pamažu virsta sketais, o vėliau – mažomis pjesėmis pagal Biblijos istorijas, kurias prie altoriaus vaidina kunigai ar dainininkai. Katalikų bažnyčia liturginę dramą palaikė ryškiu didaktiškumu. Iki XI amžiaus pabaigos. liturginė drama prarado ryšį su liturgija. Be Biblijos epizodų dramatizavimo, ji pradėjo vaidinti šventųjų gyvenimus, panaudodama paties teatro elementus – dekoracijas. Dramos pramogų ir reginio sustiprėjimas, pasaulietinio prado įsiskverbimas į ją privertė bažnyčią dramatiškus spektaklius atlikti už šventyklos ribų - pirmiausia į prieangį, o paskui į miesto aikštę. Liturginė drama tapo viduramžių miesto teatro atsiradimo pagrindu.

Klerikaliniai žodžiai

Klerikalų tekstai kilę iš Vagantų (iš lot. – „klajojimas“) kūrybos (XI – XIII a.). Jų muzika buvo skirta viduramžių visuomenės dvasiniam elitui – jo išsilavinusiai daliai, gebančiai vertinti poetinę kūrybą. Dainos buvo parašytos lotynų kalba. Vagantų dainų tekstų kūrėjai buvo klajojantys klierikai, daugiausia pusmoksliai studentai, neradę sau vietos bažnyčios hierarchijoje. Vagantai buvo išsilavinę žmonės, asmeniškai nepriklausomi, tarsi „iškritę“ iš viduramžių visuomenės socialinės struktūros, finansiškai neužtikrinti - šios jų padėties ypatybės prisidėjo prie teminės ir stilistinės jų dainų tekstų vienovės kūrimo.

Kaip ir visa šio laikotarpio lotyniška literatūra, Vagantų tekstai remiasi senosiomis ir krikščioniškomis tradicijomis (Vagantų satyros šaltiniai – Juvenal ir Biblijos pranašai, erotinės temos – Ovidijus ir Giesmių giesmė). Vagantų poetinis paveldas platus ir įvairus: tai juslinę meilę, smukles ir vyną šlovinantys eilėraščiai, vienuolių ir kunigų nuodėmes smerkiantys kūriniai, liturginių tekstų parodijos, glostantys ir net įžūlūs maldaujantys posmai. Vagantai kūrė ir religinių giesmių, didaktinių ir alegorinių eilėraščių, tačiau ši tema jų kūryboje užėmė nereikšmingą vietą.

Vaganto darbai dažniausiai anonimiški. Žinomi nedaug vardų, tarp jų – Hugonas, pravarde „Orleano Primas (vyresnysis)“ (XI a. pabaiga – XII a. vidurys), Archipyitas (XII a.), Valteris iš Chatiljono (XII a. antroji pusė). Antiasketiška, antibažnytinė Vagantų literatūra buvo persekiojama Katalikų bažnyčios. Iki XIII amžiaus pabaigos. valkata poezija tapo niekais dėl bažnyčios primestų represijų ir neatlaikė pasaulietinių konkurentų konkurencijos – su naujakalbe Provanso trubadūrų, prancūzų trouveurų ir vokiečių minnesingerių poezija.

pasaulietinė kultūra

Nors viduramžių kultūra turėjo ideologinį, dvasinį ir meninį vientisumą, krikščionybės dominavimas nepadarė jos visiškai vienalytės. Vienas esminių jos bruožų buvo pasaulietinės kultūros atsiradimas joje, atspindėjęs viduramžių visuomenės karinės-aristokratinės klasės kultūrinę savimonę ir dvasinius idealus – riteriškumą ir brandžiaisiais viduramžiais iškilusį naują socialinį sluoksnį – miestiečių. .

Pasaulietinė kultūra, būdama viena iš Vakarų Europos viduramžių kultūros sudedamųjų dalių, išliko krikščioniška. Tuo pat metu pats riterijos ir miestiečių įvaizdis ir gyvenimo stilius lėmė jų susitelkimą į žemiškąjį, susiformavo ypatingas pažiūras, etines normas, tradicijas, kultūros vertybes.

Prieš susiformuojant faktinei miesto kultūrai, riteriškoje kultūroje ėmė reikštis pasaulietinis dvasingumas.

Riterių kultūra kaip pasaulietinės kultūros komponentas

Riterinės kultūros kūrėja ir nešėja buvo karinė klasė, atsiradusi VII-VIII a., kai buvo išplėtotos sąlyginės feodalinės žemės nuosavybės formos. Riterystė, ypatingas privilegijuotas viduramžių visuomenės sluoksnis, per šimtmečius sukūrė savo tradicijas ir savitas etikos normas, savo požiūrį į visus gyvenimo santykius. Riterystės idėjų, papročių, moralės formavimąsi daugiausiai padėjo kryžiaus žygiai, jo pažintis su Rytų tradicija.

Riteriškos kultūros klestėjimas patenka į XII–XIII amžių, kurį lėmė, pirma, galutinis jos įregistravimas kaip nepriklausomas ir galingas dvaras, antra, riterystės įvedimas į švietimą (ankstesniu laikotarpiu didžioji jos dalis buvo neraštingas).

Jei ankstyvaisiais viduramžiais riteriškos vertybės buvo daugiausia karinio-herojinio pobūdžio, tai iki XII amžiaus formavosi būtent riteriški idealai ir riterių kultūra.

Riterio pareigos apėmė ne tik viršininko garbės ir orumo apsaugą. Tradicija reikalavo, kad riteris laikytųsi tam tikrų „garbės taisyklių“, vadinamojo „riterio garbės kodekso“. Kodekso pagrindas – ištikimybės pareigai idėja, kodeksas reglamentavo kovos taisykles ir pan. Tarp riterių dorybių buvo kilnus elgesys mūšyje, dvikova, dosnumas, drąsa. Tradicija reikalavo, kad riteris žinotų rūmų etiketo taisykles, mokėtų elgtis visuomenėje, rafinuotai prižiūrėti damą, kilniai elgtis su moterimi, ginti pažemintus ir įžeistus. Prie „septynių riteriškų dorybių“ kartu su jodinėjimu, fechtavimu, plaukimu, žaidimu šaškėmis, sumaniu valdymu su ietimi taip pat buvo garbinimas ir tarnavimas širdies damai, eilėraščių rašymas ir dainavimas jos garbei.

Šie idealai sudarė konkrečios idėjos pagrindą riteriškas elgesys- mandagumas (iš prancūziško kiemo - kiemo). Mandagumas, mandagumas – viduramžių meilės samprata, pagal kurią meilužio ir jo Ponios santykiai yra panašūs į santykius tarp vasalo ir jo šeimininko. Didžiausią įtaką dvariškos meilės idealo formavimuisi padarė romėnų poetas Ovidijus (I a.), kurio poetinis „traktatas“ – „Meilės menas“ – tapo savotiška žmogaus elgesio enciklopedija. riteris, įsimylėjęs Gražią Damą: dreba iš meilės, nemiega, yra išblyškęs, gali mirti nuo savo jausmų neatskiriamumo. Idėjos apie tokį elgesio modelį komplikavosi dėl krikščioniškų idėjų apie Mergelės Marijos kultą – šiuo atveju Gražuolė, kuriai riteris tarnavo, tapo jo dvasinės meilės įvaizdžiu. Reikšminga buvo ir arabų mistinės filosofijos įtaka, sukūrusi platoniško jausmo sampratą.

Taigi iki XII a. riteriškos vertybės buvo susistemintos ir universalizuotos, joms suteikta plati etinė reikšmė. Šios naujos vertybės sudarė pasaulietinės, vadinamosios dvariškos literatūros – riteriškos dainos ir riteriškos romantikos – pagrindą. Ji atsirado XII a. kartu su viduramžių herojiniu epu. Tačiau jei pastarasis išreiškė nacionalinį idealą, tai dvaro literatūra orientavosi į tam tikrą klasinę aplinką.

Pažymėtina, kad aukštaisiais viduramžiais kartu su literatūros atskyrimu nuo istorinės, religinės, mokslinės ir kt. kūrinių, didėja atotrūkis tarp liaudies kultūros ir elitinės kultūros (ankstesniu laikotarpiu visa poetinės kūrybos sfera daugiausia atspindėjo tautinį idealą). Kita vertus, klasikiniai viduramžiai priešpriešina riterišką romantiką liaudies herojiniam epui, o truverių, trubadūrų ir menkniekių poeziją – liaudies lyrikai.

Riteriška poezija

XI amžiaus pabaigoje. Provanse iškyla lyriška riteriška trubadūrų poezija (apytikslis vertimas – „sukurti eiles“). Kiti du šimtmečiai buvo aukščiausio trubadūrų poezijos suklestėjimo metas, tapęs pirmaisiais pasaulietiniais viduramžių lyrikais ir pažymėjusiu bažnytinės poezijos dominavimo pabaigą. Trubadūrų poetinės kūrybos tema plati – eilėraščiai buvo skirti riteriškam narsumui, tačiau pagrindinė tema – dvariška meilė (pati mandagumo samprata, gražios ponios kultas, kaip naujas estetinis idealas, pirmiausia buvo išplėtota poezijoje. trubadūrų).

Tarp trubadūrų lyriniai kūriniai pirmą kartą pasigirdo liaudies kalba (iki jų Vakarų Europos viduramžių literatūra buvo rašoma tik lotynų kalba, o liaudies kultūra – nerašyta). Pirmą kartą poetinė kūryba tapo pasauliečių, o ne vien dvasininkų, kūryba. Trubadūrų tekstai perėmė literatūrinius bažnytinės lotynų poezijos elementus, folklorą, joje taip pat pastebima arabų įtaka. Trubadūrai sukūrė ir naują autoriaus įvaizdį – žmogaus, kuris tarnauja tik Grožiui.

Žymiausias dvariškis poetas buvo Bernardas de Ventadorne (XII a.). Tarp trubadūrų yra Bertranas de Bornas (mirė 1210 m.), Peyre'as Vidalis (XII a.), Guillaume'as de Cabestanas (XII a. pabaiga), Viljamas IX, Akvitanijos hercogas, Puatjė grafas (1071 – 1127). Kilmingos moterys taip pat rašė eilėraščius, garsiausia iš jų – Akvitanijos kunigaikštienė Allenora.

Provanso lyrikos tradicijas tęsė vokiečių poetai – minnesingeriai („meilės dainininkai“) – vokiečių pasaulietinės poezijos autoriai. Vokiečių riterių dainų tekstai – minnesangas – buvo stipriai paveikti Provanso dainų tekstų. Tuo pačiu metu minnesingerių darbas turi nemažai bruožų.

Minesingeriai patys kūrė muziką savo kūriniams, tačiau juos, kaip taisyklė, platino keliaujantys dainininkai - shpilmanai. Nors pagrindinė Minesingerių kūrybos tema buvo rafinuotų jausmų gražiai damai skandavimas, kaip ir Provanso pirmtakai, jų poezija santūresnė, liūdnesnė, linkusi į didaktiškumą, dažnai nutapyta religiniais atspalviais (daugiausia išlieka pasaulietine). Žymiausi minnesingeriai buvo Heinrichas von Feldeke, Friedrichas von Hausenas, Volframas fon Eschenbachas ir kt.

Kūrybiškumas Minesingeris XIII – XIV a. atspindi riterių kultūros krizės pradžią. Tai ypač pastebima Neidharto von Reienthalio poezijoje, kur kasdieniai eskizai ir bendro gyvenimo scenos (svetimos riterių lyrikai) nėra neįprasti. Neidharto von Reienthalio pasekėjai linkę į liaudies šokių dainos formas, išjuokia „mandagumą“ kaip elgesio ir gyvenimo stilių. XIV – XV a. artėja minnesango nuosmukis, susijęs su riteriškos ideologijos krize. Riterystė pradeda prarasti savo, kaip pagrindinės valstybės karinės jėgos, svarbą, susijusį su kovai parengtų pėstininkų formavimu.

XIV amžiuje. riteriškumo ideologijoje ima didėti atotrūkis tarp svajonės, idealo ir tikrovės. Riteriška etika su savo ištikimybės pareigai principais, siuzerenas, ponia išgyvena gilią krizę. Naujomis sąlygomis pats „mandagumas“ tampa anachronizmu, o patys riteriai pasikeitusiomis istorinėmis sąlygomis vis rečiau kreipiasi į poeziją. Dvariška poezija užleidžia vietą literatūrai, vis dažniau tampa pajuokos ir parodijos objektu.

Romantika

Priešingai nei asketiškumą šlovinantys religiniai kūriniai, riteriška literatūra dainavo žemiškus džiaugsmus, reiškė viltį teisybės triumfo jau šiame, žemiškajame gyvenime. Riteriška literatūra neatspindėjo tikrovės, o tik įkūnijo idealias idėjas apie riterį. Riteriško romano įvaizdis – šlovės siekiantis herojus, atliekantis stebuklingus žygdarbius (riteriai juose dažnai kovojo su drakonais ir burtininkais). Romane plačiai naudojama sudėtinga simbolika ir alegorija, nors jame yra ir realistinio elemento. Siužetas dažnai pateikia tikrą informaciją apie istoriją, geografiją ir kt. Dvariško romano autorius dažniausiai būdavo dvasininkas, dažniausiai kuklus pilietis arba vargšas riteris.

Riteriškumo romanai pirmą kartą pasirodė Prancūzijoje. Bene garsiausias jų autorius buvo Chretienas de Troyesas (XII a.), kuris savo darbuose naudoja senąją tradiciją ir keltų herojų epą.

Vienas iš trijų plačiausių viduramžių literatūroje sukurtų epinių ciklų buvo vadinamasis Artūro ciklas. Artūras – pusiau mitinė asmenybė, matyt, vienas iš keltų kovos su anglais, saksais ir džiutais herojų. Artūro kronika pirmą kartą buvo įrašyta XII a. Artūras ir jo dvylika ištikimų riterių daugelyje mūšių nugali anglosaksus. Su Artūro karalystės legenda glaudžiai susijusi ir kita legenda – apie Šventąjį Gralį – sakramento taurę, kurioje buvo renkamas Kristaus kraujas. Gralis tapo mistinio riteriškojo principo simboliu, aukščiausio etinio tobulumo personifikacija.

Nors keltų Artūro legendų adaptacijos buvo plačiai paplitusios daugelio riteriškų romanų temos, Chrétienas de Troyesas sudarė pirmąsias šių gerai žinomų pasakų adaptacijas. Pasakų karalius Artūras ir jo dvaras tapo mandagumo pavyzdžiu. Tarp 12 Artūro riterių Persivalis ir Lancelotas ypač išsiskyrė savo žygdarbiais. Arthuro ciklo legendos sudarė pagrindą Chrétien de Troy romanams „Lancelo, arba Vežimo riteris“, „Percival“, arba „Pasaka apie Gralį“ ir kt.. Tuo pačiu laikotarpiu Maria French kūrė savo dainas. Keltų legendos apie karalių Artūrą įkvėpė Volframą fon Ešenbachą (XII a.) sukurti platų romaną „Parzival“, kuriame šlovinamas tikras riteriškumas, aukšti etiniai idealai.

Pasakojimas apie Tristano ir Izoldos meilę (XII a.) tapo daugelio riteriškų romanų tema, iš kurių mums atkeliavo tik fragmentai. pradžioje romaną restauravo prancūzų mokslininkas J. Bedier. Siužetas grįžta į airių legendas. Riteris Tristanas atvyksta į Airiją ieškoti nuotakos savo giminaičiui – karaliui Markui. Karaliaus dukroje Izoldoje Auksaplaukėje jis atpažįsta nuotaką, skirtą Markui. Laive Tristanas ir Izolda netyčia išgeria Izoldos mamos paruoštą meilės gėrimą, skirtą Izoldai ir jos vyrui. Tarp Tristano ir Izoldos klesti meilė. Vykdydamas savo pareigą, Tristanas išvyksta į Bretanę ir ten veda. Romano pabaigoje mirtinai sužeistas herojus prašo susitikimo su mylimąja, kuri vienintelė gali jį išgydyti. Jo laukia laivas su balta bure – Iseult laivas. Tačiau pavydi žmona praneša Tristanui, kad plaukia laivas su juodomis burėmis. Tristanas miršta. Atvykusi pas jį, Izolda miršta iš nevilties.

Iki XIV a. prasidėjus riteriškos ideologijos krizei, dvariškis romanas pamažu nyksta, praranda ryšį su tikrove, vis labiau tampa parodijų objektu.

miesto kultūra

X-XI amžiuje. Vakarų Europoje pradeda augti seni miestai ir atsiranda naujų. Miestuose gimė naujas gyvenimo būdas, nauja pasaulio vizija, naujo tipožmonių. Remiantis miesto atsiradimu, formuojasi nauji viduramžių visuomenės socialiniai sluoksniai - miestiečiai, gildijos amatininkai ir pirkliai. Jie vienijasi į gildijas ir dirbtuves, kurios gina savo narių interesus. Atsiradus miestams, pats amatas komplikuojasi, jau reikalauja specialaus pasirengimo. Miestuose formuojasi nauji socialiniai ryšiai – amatininkas yra asmeniškai laisvas, nuo savivalės saugomas dirbtuvės. Palaipsniui dideliems miestams, kaip taisyklė, pavykdavo nuversti pono valdžią, tokiuose miestuose susikūrė miesto savivalda. Miestai buvo prekybos, tame tarpe ir užsienio prekybos, centrai, prisidėję prie didesnio miestiečių sąmoningumo, plečiamo jų akiračio. Pilietis, nepriklausomas nuo jokios valdžios, išskyrus magistratą, pasaulį matė kitaip nei valstietis. Siekdamas sėkmės, jis tapo naujo tipo asmenybe.

Naujų socialinių visuomenės sluoksnių formavimasis turėjo didžiulę įtaką tolesnei viduramžių kultūros, tautų raidai, švietimo sistemos formavimuisi.

Miesto kultūros laisvę mėgstanti orientacija, jos ryšys su liaudies menu ryškiausiai atsispindėjo miesto literatūroje. Nors ankstyvoje miesto kultūros raidos stadijoje iškilo kanceliarinės literatūros paklausa – šventųjų gyvenimai, pasakojimai apie stebuklus ir kt. – vis dar buvo puiku, keitėsi ir patys šie kūriniai: padaugėjo psichologizmo, sustiprėjo meniniai elementai.

Miesto laisvę mėgstančioje, antibažnytinėje literatūroje formuojasi savarankiškas sluoksnis, parodijuojantis pagrindinius bažnytinio kulto ir dogmos punktus (tiek lotynų, tiek liaudies kalbomis). Išliko daug parodinių liturgijų (pavyzdžiui, girtuoklių liturgija), maldų parodijų, psalmių, bažnytinių giesmių.

Liaudies kalbomis parodinėje literatūroje pagrindinę vietą užima pasaulietinės parodijos, pašiepiančios riterių herojus (pavyzdžiui, pasirodo komiškas Rolando dublis). Kuriami parodiniai riteriški romanai, viduramžių parodiniai epai – gyvūnai, pikareški, kvaili. Taigi, XIII a. daugybė istorijų apie gyvūnus - gudriąją lapę Renaną, kvailą vilką Isengriną ir kaimišką liūtą Noble, kurių elgesyje buvo nesunku atspėti žmogaus bruožus, buvo sujungti ir sudėti į eilėraščius. Taip atsirado plati epinė poema „Lapės romanas“.

Vienas populiariausių XII – XIV amžių prancūzų miesto viduramžių literatūros žanrų. buvo fablio (iš prancūzų kalbos – fablio – fabula). Fablios yra trumpos juokingos istorijos, komiškos kasdienės istorijos. Anoniminiai šio miesto literatūros žanro autoriai buvo miestiečiai ir keliaujantys dainininkai bei muzikantai. Šių novelių herojus dažniausiai būdavo paprastas žmogus. Fablios glaudžiai susijusios su liaudies kultūra (liaudiški kalbos posūkiai, tautosakos motyvų gausa, komiškumas ir veiksmo greitis). Fablio linksmino, mokė, gyrė miestiečius ir valstiečius, smerkė turtuolių ir kunigų ydas. Dažnai fablio siužetas buvo meilės istorijos. Fablio atspindėjo miestiečių gyvybingumą, tikėjimą teisingumo triumfu.

Tematiškai švankas (iš vokiečių kalbos – pokštas) greta fablio – vokiečių miesto viduramžių literatūros žanro. Schwank, kaip ir fablio, yra trumpas humoristinis pasakojimas eilėraščiu, vėliau – prozoje. XIII amžiuje iškilusį Švanką labai mėgo vokiečių miestiečiai ne tik viduramžiais, bet ir Renesanso laikais. Folkloras dažnai buvo Švanko siužeto, o vėliau - ankstyvojo Renesanso novelės pagrindas. Švankas turėjo antiklerikalinį charakterį, tyčiojosi iš Katalikų bažnyčios ydų. Anoniminiai fablio ir schwank autoriai priešpriešino savo kūrinius su elitine riteriška literatūra. Linksmumas, grubumas, satyrinis riterių pašaipas buvo savotiškas atsakas dvasiniam elitui ir jo rafinuotai kultūrai.

XIV – XV amžių miesto literatūra. atspindėjo miestiečių socialinės savimonės augimą, kurie vis labiau tapo dvasinio gyvenimo subjektu. Miesto poezijoje pasirodė vokiečių poetai - dainininkai iš amatų ir dirbtuvių aplinkos - meistersingers (pažodžiui - meistras dainininkas). Savo dainavimo mokyklose jie perėmė kanoninį Minesingerių dainų atlikimo būdą, kurį pakeitė. Meistersingerių poezijai nebuvo visiškai svetimi religiniai ir didaktiniai motyvai, nors jų kūryba dažniausiai buvo pasaulietinio pobūdžio. Žymiausi meistrų dainininkai buvo G. Sachsas, H. Foltzas, G. Vogelis ir kt.

Per tą patį laikotarpį ten naujas žanras Miesto literatūra – tai proziška novelė, kurioje miestiečiai pasirodo kaip savarankiški, aštraus proto žmonės, siekiantys sėkmės ir mylintys gyvenimą.

Miesto teatras

Iki XIII a. nurodo miesto teatro atsiradimą.

Viduramžių liaudies teatro šaknys yra Katalikų bažnyčios liturginėje dramoje. Kaip jau minėta, iki vėlyvųjų viduramžių joje ėmė vyrauti pramogos ir reginys, o bažnyčia buvo priversta perkelti dramatiškus spektaklius į miesto aikštę, o tai dar labiau sustiprino jose pasaulietinį elementą.

Maždaug tuo pačiu laikotarpiu paplito pasaulietiniai farsai – humoristinės scenos, kuriose tikroviškai vaizduojamas miestiečių gyvenimas. Vėliau farsu imta vadinti savarankiška viduramžių spektaklio forma – satyrinis, dažnai nerimtas turinys, kurio veikėjai reprezentavo tam tikrus socialinius tipus. Farsas tapo pagrindiniu viduramžių teatro liaudies žanru. Šiuo metu pasirodo liaudies pjesės ir pastoracijos, daugiausia anoniminių autorių.

Nuo XIII a plačiai naudojamas specialus eiliuotos dramos žanras – moralė – alegorinė pjesė, turinti moralizuojantį pobūdį. Moralės veikėjai vaidina įasmenintas krikščioniškas dorybes ir ydas. Iki XV a moralės pjesės patyrė didelių pokyčių. Nors jų siužetas išliko paremtas krikščioniška tematika, jie tapo alegorinėmis dramomis, kurias vaidina profesionalūs aktoriai. Tiesumas ir moralės ugdymas buvo išsaugotas, tačiau komiško elemento stiprinimas, muzikos pateikimo įvadas sukūrė liaudies dramos formą.

XIV-XV a – miesto civilinės architektūros klestėjimo laikas. Turtingi piliečiai stato didelius gražūs namai. Feodalinės pilys pamažu virsta užmiesčio namais, prarasdamos karinių tvirtovių funkciją. Prabangos prekių gamyba auga, kilmingų piliečių drabužiai tampa turtingesni ir ryškesni. Didėjant kapitalo svarbai, klasių skirtumai tarp aristokratų ir miestiečių pamažu ima blėsti. Kartu keičiasi ir trečiosios valdos socialinė padėtis. Viduramžių socialinė visuomenės struktūra vis labiau griaunama. Visa tai atspindi gilią viduramžių krizę. Viduramžių kultūros nuosmukis pamažu ateina.

Viduramžių Vakarų Europos liaudies kultūra

Per visus viduramžius liaudies kultūroje buvo išlikę pagonybės liekanų, liaudies religijos elementų. Praėjus šimtmečiams po krikščionybės priėmimo, Vakarų Europos valstiečiai ir toliau slapta meldėsi ir aukojo senosioms pagonių šventovėms. Krikščionybės įtakoje daugelis pagonių dievybių pavirto piktais demonais. Ypatingos magiškos apeigos buvo atliekamos sugedus derliui, sausrai ir pan. Senovės tikėjimas burtininkais ir vilkolakiais tarp valstiečių išliko viduramžiais. Kovai su piktosiomis dvasiomis buvo plačiai naudojami įvairūs amuletai – tiek žodiniai (visi sąmokslai), tiek dalykiniai (amuletai, talismanai). Beveik kiekviename viduramžių kaime buvo galima sutikti burtininkę, galinčią ne tik pakenkti, bet ir išgydyti.

Herojiškas epas

Kolektyvinė žmonių atmintis buvo herojinis epas, atspindintis jų dvasinį gyvenimą, idealus ir vertybes. Vakarų Europos herojinio epo ištakos glūdi barbarų eros gilumoje. Tik iki VIII – IX a. buvo sudaryti pirmieji epinių kūrinių įrašai. Ankstyvasis epinės poezijos etapas, susijęs su ankstyvosios feodalinės karinės poezijos – keltų, anglosaksų, germanų, senosios skandinavų – formavimusi, atėjo pas mus tik fragmentiškai.

Ankstyvasis Vakarų Europos tautų epas atsirado dėl herojiškos pasakos-dainos ir primityvios mitologinės epopėjos apie pirmuosius protėvius – „kultūros herojus“, kurie buvo laikomi genties įkūrėjais, sąveikos rezultatas.

Herojinis epas atkeliavo iki mūsų grandiozinių epų, dainų, mišrios, poetinės ir daininės formos, rečiau – proza.

Seniausia islandų literatūra savo atsiradimo metu apima skaldų poeziją, edų dainas ir islandų sakmes (prozos pasakas). Seniausios skaldų dainos išlikusios tik citatų pavidalu iš XIII amžiaus islandų sagų. Pagal islandų tradiciją skaldai turėjo socialinę ir religinę įtaką, buvo drąsūs ir stiprūs žmonės. Skaldų poezija skirta žygdarbio ir už jį gautos dovanos pagyrimui. Lyrizmas skaldų poezijai nežinomas, tai herojinė poezija tiesiogine to žodžio prasme. Iki šių dienų išliko apie 250 skaldų eilėraščių. Vieną iš jų – garsųjį poetą karį – Egilį Skallagrimsoną (X a.) pasakoja pirmoji iš islandų sagų – „Egilio sakmė“.

Šalia autoriaus poezijos apie skaldus Islandijoje tuo pačiu laikotarpiu plačiai žinomos ir dainos apie dievus ir herojus, kurios buvo beasmenės tradicijos kūriniai. Pagrindinis jų turinys – pagrindiniai mitologiniai siužetai – dievų ir didvyrių žygdarbiai, legendos apie pasaulio atsiradimą, jo pabaigą ir atgimimą ir kt. Šios dainos įrašytos maždaug XIII a. viduryje. ir sąlyginai vienija „vyresnėlis Edda“ vardas. Vienų ar kitų Edų dainų atsiradimo data nenustatyta, kai kurios jų siekia vikingų amžių (IX-XI a.).

Islandų sagos skirtos įvykiams, kurie įvyko praėjus šimtmečiui po norvegų įsikūrimo Islandijoje („sakmių amžius“ - 930 - 1030). Proziška forma jie pasakoja apie žymiausius atskirų klanų atstovus, apie šeimyninius ginčus, karines kampanijas, muštynes ​​ir kt. Sagų herojų skaičius labai reikšmingas, kaip ir jų apimtis. Didžiulė sagų kolekcija – tarsi pati plačiausia epopėja, kurios herojai – tūkstančiai vienu metu veikiančių islandų. Anoniminiai islandų sagų autoriai aprašo ne tik įvykius, bet ir savo laikmečio moralę, psichologiją, tikėjimą, išreikšdami kolektyvinę žmonių nuomonę.

Keltų epas yra seniausia Europos literatūra. Airių sagos atsirado I a. REKLAMA ir vystėsi per kelis šimtmečius. Rašytiniu pavidalu jie egzistavo nuo VII a. - (pas mus atkeliavo XII a. įrašuose.). Ankstyvosios airių sagos yra mitologinės ir herojiškos. Jų turinys – pagoniški senovės keltų tikėjimai, mitinė Airijos gyvenvietės istorija. Herojiškose sagose pagrindinis veikėjas Cuchulain atspindėjo tautinį žmonių idealą – bebaimis karys, sąžiningas, stiprus, dosnus. Herojiškose sakmėse daug vietos skirta Cuchulain kovų aprašymui.

Fenijos ciklas datuojamas XII a. Jo herojus – Finnas McCoolas, jo sūnus – dainininkas Oisinas ir jų armija. Šis ciklas egzistavo daugybe leidimų, kai kuriuose pasakojama apie Oisino klajones į nuostabias šalis ir apie jo grįžimą į Airiją po jos krikščionybės. Oisino dialoguose ir šv. Patrikas lygina žmonių gyvenimą prieš ir po krikščionybės.

Nors senovės airių sakmės buvo užrašytos jau XII amžiuje, iki XVII a. jie ir toliau egzistavo žodinės tradicijos forma, galiausiai įgavo airių liaudies pasakos ir baladės pavidalą.

Anglosaksų epas „Beowulf“, nurodantis VII amžiaus pabaigą – VIII amžiaus pradžią, susiformavo ankstesnių žodinių herojinių dainų pagrindu. Epo herojus – drąsus pietų skandinavų gautų genties riteris, gelbstintis į bėdą patekusį danų karalių Hrothgarą. Herojus atlieka tris stebuklingus žygdarbius. Jis nugali pabaisą Grendalą, kuris sunaikino karaliaus karius. Mirtinai sužeidęs Grendalą ir nugalėjęs jo motiną, kuri atkeršijo už sūnų, Beovulfas tampa Gautų karaliumi. Būdamas jau senas, jis atlieka paskutinį savo žygdarbį – sunaikina baisųjį drakoną, kuris keršija Gautams už tai, kad pavogė iš jo auksinę taurę. Dvikovoje su drakonu herojus miršta.

„Beowulf“ yra keistas mitologijos, folkloro ir istorinių įvykių persipynimas. Žalčių kova, trys nuostabios kovos yra liaudies pasakos elementai. Tuo pačiu metu pats herojus, kovojantis už savo genties interesus, jo tragiška mirtis yra būdingi herojinio epo bruožai, istoriniai savo esme (kai kurie epe aprašyti vardai ir įvykiai aptinkami senovės vokiečių istorijoje ). Kadangi epo formavimasis datuojamas VII amžiaus pabaiga – VIII amžiaus pradžia, t.y. praėjus daugiau nei šimtmečiui po to, kai anglosaksai priėmė krikščionybę, krikščioniškų elementų yra ir Beowulf mieste.

XII amžiuje. adaptacijose pasirodo pirmieji viduramžių herojinio epo rašytiniai paminklai. Būdami autoriniai, jie remiasi liaudies herojiniu epu. Viduramžių epo vaizdai daugeliu atžvilgių yra panašūs į tradicinius epiniai herojai- tai bebaimiai kariai, narsiai ginantys savo šalį, drąsūs, ištikimi savo pareigai.

Herojiškas viduramžių epas idealizuota forma atspindi liaudiškas herojiško elgesio normas, sintezuota forma atspindi žmonių idėjas apie karališkąją valdžią, būrį, apie didvyrius, persmelktas tautinio patriotizmo dvasia.

Tuo pačiu, kadangi viduramžių herojinis epas adaptacijose buvo sukurtas jau pakankamai išsivysčiusios savo meto kultūros laikotarpiu, jame akivaizdūs jo kūrimo epochos riteriškų ir religinių idėjų įtakos pėdsakai. Viduramžių epo herojai – ištikimi krikščionių tikėjimo gynėjai (Sidas, Rolandas), savo valdovams atsidavę vasalai.

Viduramžių literatūroje buvo sukurti trys platūs epų ciklai – apie Aleksandrą Didįjį, apie karalių Artūrą ir apie Karolį Didįjį. Paskutiniai du buvo populiariausi. Aleksandras Makedonietis gyveno ikikrikščioniškuoju laikotarpiu.

Karolingų epo centre – karas Ispanijoje. Skirtingai nei karalius Artūras, Karolingų epo herojus yra tikras istorinis asmuo – Karolis Didysis. Epo apie Ispanijos karą centre yra Karolio Didžiojo Rolando sūnėno žygdarbio šlovinimas, kuris buvo pagrindas vienam iš ankstyvųjų viduramžių herojinio epo paminklų - prancūzų Rolando dainai. Eilėraštis buvo sukurtas kryžiaus žygių laikais. (XI a. viduryje jis buvo plačiai žinomas – giedamas Vilhelmo Užkariautojo kariuomenėje prieš 1066 m. mūšį prie Hastingso.) Seniausias jo rankraštis datuojamas XII a. Istorinis „Dainos“ pagrindas – Karolio Didžiojo kampanija į Ispaniją 778 m., kurios tikslas – primesti krikščionybę tarp maurų. (Liaudies legenda 778 m. įvykius susiejo su frankų kova prieš arabų invaziją į Europą.) Tačiau Karolio Didžiojo bandymas buvo nesėkmingas – maurai sunaikino besitraukiančius frankus Roncevalio tarpeklyje. Šis įvykis tapo herojiškos dainos siužetu, o vėliau buvo literatūriškai apdorotas ir sudarė „Rolando giesmės“ pagrindą (nors eilėraštis paremtas istoriniais įvykiais ir asmenybėmis, jame daug grožinės literatūros). „Dainos“ veikėjas – istorinis asmuo, Karolio Didžiojo kronikoje jis minimas kaip kilnus feodalas.

Eilėraščio herojus Karolio Didžiojo sūnėnas Rolandas pataria karaliui pasiųsti patėvį Ganeloną derėtis su saracėnų karaliumi Marsiliju. Tačiau pastarasis išduoda frankus, sudarydamas slaptą susitarimą su Marsiliumi. Siekdamas atkeršyti savo posūniui už rizikingą misiją, Ganelonas pataria Čarlzui palikti Ronsevalio tarpeklį ir ten palikti tik Rolando karius. Maurai sunaikina herojaus būrį, pats Rolandas miršta paskutinis, prisimindamas savo žuvusius karius. Herojų išdavęs Ganelonas pasmerktas gėdingai mirčiai.

Ispaniškas epas – „Mano pusės daina“ – buvo sukurtas „rekonkistos“ (XII a.) laikotarpiu, kai ispanai kovojo už maurų užimtų žemių grąžinimą. Eilėraščio herojaus prototipas buvo istorinis asmuo – Rodrigo Diazas de Vivaras (maurai jį vadino „Sidu“, t.y. meistru).

„Daina“ pasakoja, kaip Kastilijos karaliaus Alfonso išvarytas Sidas vadovauja drąsiai kovai su maurais. Kaip atlygį už pergales, Alfonsas veda Sido dukteris su kilniais kūdikiais iš Carrion. Antroji „Dainos“ dalis pasakoja apie Sido žentų apgaulę ir jo kerštą už išniekintą dukterų garbę.

Grožinės literatūros nebuvimas, tikroviškas to meto ispanų gyvenimo ir papročių perteikimas, pati „dainos“ kalba, artima liaudies kalbai, „Mano Sido giesmę“ paverčia realistiškiausiu viduramžių literatūros epu. .

Išskirtinis vokiečių epo paminklas – „Nibelungų giesmė“ – užfiksuotas apie 1225 m. „Dainos“ siužetas paremtas senovės vokiečių legendomis iš Didžiojo tautų kraustymosi laikų – mirus vienam iš Vokietijos karalystės - Burgundijos - dėl hunų invazijos (437). Tačiau šį istorinį klajoklių invazijų eros epizodą dainoje atpažinti itin sunku. Girdisi tik tolimas tų tolimų įvykių aidas.

Nyderlandų princas Zygfrydas pasipiršo Burgundijos karalienei Krimgildai ir padeda jos broliui Gunteriui apgauti Brunhildę į jo žmoną. Po daugelio metų Brünnhilde atranda apgaulę ir įsako Zigfrydą nužudyti (jo žmonos Krimgildos brolis dalyvauja sąmoksle prieš Zigfridą). Pasakiškojo Nibelungo auksinį lobį karaliai išvilioja iš Krimgildos, o Zygfrydo žudikas paslepia jį Reine. Krimgilda prisiekia atkeršyti už klastingą savo vyro (kuriam buvo peiliu į nugarą) mirtį. Ji išteka už hunų karaliaus Atilos ir po kurio laiko pakviečia visus savo gimines su kariais į hunų žemę („Dainoje“ burgundai veikia nibelungų vardu). Šventės metu Krimgilda tyčia surengia kivirčą, kurio metu miršta visa burgundiečių šeima. Pati Krimgilda žūva nuo vienintelio išgyvenusio kovotojo rankos...

Vakarų Europos tautų folkloras

Tautosakos tradicijų nešėja buvo valstiečiai. folkloro tradicija, ritualinės kilmės, turėjo didžiulę įtaką viduramžių literatūros formavimuisi, įskaitant. dvasininkas. Nors viduramžiais liaudies dainų tekstai nebuvo užrašyti, jų tematika, įvaizdžiai, ritmas turėjo didžiulę įtaką vėlesniems viduramžių poezijos žanrams (riteriškajai ir miesto lyrikai).

Tautosakoje galima aptikti pagoniškų valstiečių tikėjimų pėdsakų, ypač pasakose ir priežodžiuose. Valstiečių tautosakoje išreiškiamas neigiamas požiūris į turtinguosius. Mėgstamiausias Vakarų Europos pasakų herojus – vargšas. Liaudies pasakų herojais dažnai tapdavo Jeanas Kvailys Prancūzijoje, Kvailas Hansas – Vokietijoje, Didysis kvailys – Anglijoje.

Viduramžių pasakų medžiaga buvo plačiai naudojama pasaulietinėje ir bažnytinėje literatūroje. Apie 1100 m. ispanas Petrusas Alfonskis sudarė visą rinkinį, kuriame buvo 34 pasakojimai, tarp jų nemažai pasakų apie gyvūnus – „liaudies pasakojimus“. Bažnyčios sudarytojai suteikė šioms istorijoms moralistinę interpretaciją.

Pasakų ir pasakojimo medžiaga buvo plačiai naudojama riteriškuose romanuose, Marijos Prancūzietės novelėse (XII a.), XIV–XV a. miesto novelėse, individualiuose dainininkų kūriniuose.

Tačiau visais atvejais tai tik materiali, dažnai pasitelkiami tik atskiri epizodai, motyvai ir detalės. Tik nuo XVI amžiaus vidurio. galime kalbėti apie pasakų įvedimą į literatūrą.

Įvairių rūšių piktosios dvasios yra dažnas Vakarų Europos liaudies pasakų herojus. Daugelyje istorijų veikėjai yra gyvūnai, turintys žmogiškų sugebėjimų. XIII amžiuje. šios daugybės istorijų buvo sujungtos ir išdėstytos eilėraščiais – taip atsirado jau minėta garsioji viduramžių liaudies poema „Lapės romanas“.

Valstiečių mintys apie teisingą gyvenimą, apie kilnumą ir garbę skamba pasakose apie kilmingus plėšikus, saugančius našlaičius ir beturčius.

Anglų-škotų baladės tapo viduramžių liaudies meno žanru šia tema. Jų anoniminiai autoriai buvo valstiečiai, amatininkai, kartais balades kūrė profesionalūs kanklininkai. Šie kūriniai egzistavo tarp žmonių. Baladės, kaip liaudies meno žanro, gimimo laikas nežinomas. Ankstyviausia baladė priklauso XIII a.

Anglų ir škotų baladės skirstomos į kelias grupes: epinio turinio balades, kurios paremtos tikrais istoriniais įvykiais, vadinamosios plėšikų baladės, lyrinės-dramatinės meilės baladės, fantastinės ir kasdieninės.

Plėšikų baladžių herojus – kilmingasis Robinas Hudas, Anglijos liaudies herojus ir jo kariuomenė. Pirmosios baladės apie Robiną Hudą buvo įrašytos XV a. Baladėje nesunku atsekti žmonių užuojautą dėl priekabiavimo į mišką patekusiems miško šauliams. Pirmą kartą Europos poezijoje idealu tapo niekšiškos kilmės žmogus. Skirtingai nei riteriai, Robinas Hudas kariauja su žmonių engėjais. Visi geri drąsaus lankininko jausmai ir poelgiai galioja tik žmonėms.

Meilės baladžių siužete pagrindinis dalykas yra ne žygdarbio skandavimas gražios ponios vardu (kaip riteriškoje poezijoje), o tikras jausmas, emocinius išgyvenimusįsimylėjėliai.

Fantastiškos baladės atspindėjo žmonių įsitikinimus. Antgamtinis pasaulis su savo fėjomis, elfais ir kitais fantastiškais personažais šiose baladėse pasirodo kaip tikras, tikras pasaulis.

Vėlesniu laikotarpiu atsiranda kasdieninės baladės, kurios yra proziškesnės, vyrauja komiškas elementas.

Baladėje dažnai naudojamos meninės liaudies meno technikos. Savotiška baladžių kalba – konkretūs žodžiai, be didingų metaforų ir retorinių figūrų. Baladžių bruožas yra ir aiškus jų ritmas.

Valstiečių darbas ir poilsis buvo siejami su dainomis – ritualiniais, darbo, šventiniais, liaudies šokiais.

Prancūzų ir vokiečių kultūros šalyse mugėse, kaimuose dažnai koncertuodavo bėgikai (jokeriai) ir spielmanai (pažodžiui - žaidėjas) – keliaujantys poetai, dainininkai, liaudies kultūros nešėjai. Muzikiniu pritarimu jie atliko dvasines eiles, liaudies dainas, herojiškus eilėraščius ir kt. Dainavimą lydėjo šokiai, lėlių teatras, įvairūs triukai. Liaudies dainininkai dažnai koncertuodavo feodalų pilyse ir vienuolynuose, todėl liaudies kultūra tapo visų viduramžių visuomenės sluoksnių nuosavybe. Vėliau, nuo XII amžiaus, jie pradėjo atlikti įvairių žanrų riterių ir miestų literatūrą. Žonglierių ir špilmanų liaudies menas tapo pasaulietinės riteriškos ir miesto muzikinės ir poetinės kultūros pagrindu.

Ankstyvaisiais viduramžiais susiformavo žodinė poezija, ypač herojinė epopėja, pagrįsta tikrais įvykiais, karinėmis kampanijomis ir dideliais herojais, kurie liko žmonių atmintyje. epinis,Chansondegeste (liet. „darbų daina“) – prancūzų viduramžių literatūros žanras, daina apie praeities didvyrių ir karalių poelgius („Rolando giesmė“, ciklas apie karalių Artūrą ir Raundo riterius Lentelė). Jo tikslas – giedoti moralines riterystės vertybes: pareigą viršininkui, tarnystę Bažnyčiai ir Gražiai poniai, ištikimybę, garbę, drąsą.

Visi viduramžių herojinio epo kūriniai priklauso ankstyvajam (anglosaksų Beovulfas) ir klasikiniams viduramžiams (Islandiškos vyresniojo Eddos ir vokiečių Nibelungų dainos). Epe istorinių įvykių aprašymai sugyvena su mitu ir pasaka, istorinė ir fantastinė vienodai priimamos kaip tiesa. Epiniai eilėraščiai neturi autoriaus: poetinę medžiagą perdirbę ir papildę žmonės nepripažino savęs savo parašytų kūrinių autoriais.

"Beowulf" seniausia anglosaksų epinė poema, jos veiksmas vyksta Skandinavijoje. Tekstas parašytas VIII amžiaus pradžioje. Eilėraščio veiksmas prasideda Danijoje, kur karaliauja Hrothgaras. Jo šalį apėmė bėda: kiekvieną naktį pabaisa Grendelis prarydavo karius. Iš Gautų žemės (Pietų Švedijoje), kur valdo narsus karalius Hygelakas, į pagalbą Danijai su keturiolika karų atskuba herojus Beovulfas. Jis nužudo Grendelį:

Priešas artėjo;

Per gulimą

Jis ištiesė ranką

Nuplėšti ketina

naguota letenėlė

Drąsiųjų krūtinė

Bet vienas vikrus

Sėdžiu ant alkūnės,

Šepetys jį suspaudė

Ir aš supratau, kas baisu

Nelaimių ganytojas

Kas po velnių

Po dangaus skliautu

Jis dar nebuvo susitikęs

žmogaus ranka

Stipresnis ir kietesnis;

Siela drebėjo

Ir mano širdis nukrito

Bet buvo per vėlu

Bėk į guolį

Į velnio guolį;

Niekada gyvenime

Jam neatsitiko

To, kas atsitiko

Šioje salėje.

Tačiau Daniją vėl užklupo bėdos: Grendelio motina atėjo atkeršyti už sūnaus mirtį. Su senoviniu kardu ir nepramušamais šarvais Beovulfas neria į negyvą pelkę ir pačiame dugne smogia triuškinantį smūgį monstrui. Eilėraščio pabaigoje Beowulfas po Hygelako mirties užima Gautų sostą. Jis turi išgelbėti savo žmones nuo sparnuotos gyvatės, įpykusios dėl lobių vagystės. Įveikęs gyvatę, Beovulfas miršta nuo mirtinos žaizdos, palikęs savo šarvus Wiglafui, vieninteliam kariui, kuris jo nepaliko bėdoje. Eilėraščio pabaigoje skelbiama amžinoji Beovulfo šlovė.

"Vyresnioji Edda" yra senųjų skandinavų dainų rinkinys, dainos apie dievus – apie Hymyrą, apie Thrymą, apie Alvį ir skandinavų mitologijos bei istorijos herojus, kurie saugomi antrosios pusės rankraščiuose. XIII a Rankraščio fonas nežinomas kaip ir Beowulf rankraščio fonas. Atkreipiamas dėmesys į dainų įvairovę, tragiškus ir komiškus, elegiškus monologus ir dramatizuotus dialogus, mokymus keičia mįslės, būrimą – pasakojimai apie pasaulio pradžią. Dainose apie dievus yra turtingiausia mitologinė medžiaga, o dainose apie herojus pasakojama apie gerą herojų vardą ir pomirtinę šlovę:

Bandos miršta

šeima miršta

o tu pats esi mirtingas;

bet aš žinau vieną dalyką

tai amžinai nemirtinga:

mirusiojo šlovė.

(iš „Aukščiojo kalbos“).

„Nibelungas“– viduramžių epinis eilėraštis, susijęs su germanų epu, sudarytas iš 39 dainų („aventūrų“). Jame yra legendų, kilusių iš Didžiojo tautų kraustymosi ir germanų karalysčių sukūrimo Vakarų Romos imperijos teritorijoje. Jį nežinomas autorius užrašė XII a. pabaigoje – 13 amžiaus pradžioje. Burgundų žemėje gyvena nepaprasto grožio mergina, vardu Kriemhilda. Trys jos broliai garsėja savo narsumu: Gunteris, Gernotas ir Giselheris, taip pat jų vasalas Hagenas. Nyderlandų karaliaus Sigmundo sūnus Zygfrydas, didžiulio nibelungų lobio (nuo tada pats Zygfrydas ir jo būrys vadinami Nibelungais) – Balmungo kardo ir nematomumo apsiausto – užkariautos, atvyko į Burgundiją kovoti dėl rankos. Kriemhildo. Tik po daugybės išbandymų (pergalė prieš saksus ir danus, pergalė prieš karę Brynhildą, kurią Gunteris yra įsimylėjęs), Zygfrydui leidžiama vesti savo mylimąją. Tačiau jaunųjų laimė netrunka ilgai. Karalienės susikivirčija, Hagenas iš Kriemhildos išsiaiškina Zigfrido silpnąją vietą (jo „Heraklio kulnas“ pasirodė kaip žymė ant nugaros, prausiant drakono kraujyje ant nugaros užkrito liepų lapas):

Mano vyras,–Ji pasakė,–ir drąsus bei kupinas jėgų.

Kartą po kalnu jis nužudė drakoną,

Nusiplovė krauju ir tapo nepažeidžiamas...

Kai jis pradėjo maudytis drakono kraujyje,

Ant riterio nukrito kaimyninės liepos lapas

Ir jis uždengė nugarą tarp menčių.

Čia, deja, mano galingas vyras taip pat yra pažeidžiamas.

Po šio prisipažinimo Hagenas medžiodamas nužudo Siegfriedą. Nuo tada burgundiečiai buvo vadinami nibelungais, nes Zigfrido lobiai pereina į jų rankas. 13 metų gedėjusi ir ištekėjusi už hunų valdovo Etzelio, Kriemhilda privilioja brolius ir Hageną aplankyti ir visus nužudo. Taigi ji atkeršija už savo mylimo vyro mirtį ir nužudo visus nibelungus.

Prancūzų herojiškas epas. Puikus viduramžių liaudies herojinio epo pavyzdys - "Rolando daina". Prancūzijoje paplito tarp riterių gyvavusios „dainos apie poelgius“. Iš viso jų yra apie šimtas, siužetu ir tematika sudarančios tris grupes: pirmosios centre – Prancūzijos karalius, išmintingas monarchas; antrojo centre – jo ištikimasis vasalas; trečiojo centre – priešingai, maištaujantis feodalas, nepavaldus karaliui. Rolando giesmė, garsiausia tarp herojinių dainų, paremta tikru istoriniu įvykiu – trumpa Karolio Didžiojo kampanija prieš baskus 778 m. Po sėkmingos septynerių metų kampanijos Mauritanijos Ispanijoje, frankų imperatorius Karolis Didysis užkariauja visus miestus. saracėnų (arabų), išskyrus Saragosą, kur valdo karalius Marsilius. Marsilijaus ambasadoriai siūlo prancūzams turtus ir sako, kad Marsilius yra pasirengęs tapti Karolio vasalu. Bretonų grafas Rolandas netiki saracėnais, tačiau jo priešas grafas Gvenelonas reikalauja kitokio sprendimo ir keliauja kaip ambasadorius į Marsilijų, planuodamas sunaikinti Rolandą ir patardamas Marsiliui pulti Karolio Didžiojo armijos užnugarį. Grįžęs į stovyklą išdavikas sako, kad Marsilius sutinka tapti krikščioniu ir Karolio vasalu. Rolandas paskiriamas užnugario apsaugos viršininku, o su savimi jis pasiima tik 20 tūkst. Jie patenka į Ronceval tarpeklio pasalą ir dalyvauja mūšyje su aukštesnėmis saracėnų pajėgomis. Galų gale jie miršta, Karlas per vėlai pastebi, kad kažkas negerai, ir grįžta Roncevaliui nugalėti klastingą priešą ir apkaltinti Gveneloną išdavyste.

Ispanijos herojiškas epas. Ispanijos epas daugeliu atžvilgių yra artimas prancūzams, o ispanų epinių houglarų menas turi daug bendro su prancūzų žonglierių menu. Ispanijos epas taip pat daugiausia grindžiamas istorine tradicija; net labiau nei prancūzų kalba, ji sutelkta į rekonkistos, karo su maurais, temą. Geriausias ir kartu išsamiausias ispanų epinės poezijos paminklas yra „Mano Sido daina“. Atrodo, kad herojinio epo eilėraštis mums pasirodė vienu egzemplioriumi, kurį 1307 m. parengė tam tikras Pedro Abbot, susiformavo apie 1140 m., praėjus mažiau nei pusei amžiaus po paties Sido mirties. Sidas yra garsus rekonkista Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040–1099) lyderis. Arabai jį vadino Sidu (iš arabų seid – „šeimininkas“). Pagrindinis jo gyvenimo tikslas – išsivadavimas gimtoji žemė iš arabų dominavimo. Priešingai istorinei tiesai, Cidas vaizduojamas kaip riteris, turintis vasalus ir nepriklausantis aukščiausiai aukštuomenei. Jis paverčiamas tikru liaudies didvyriu, kuris kenčia neteisingo karaliaus įžeidimus, patenka į konfliktą su genčių bajorais. Dėl melagingo kaltinimo Cidą iš Kastilijos išvarė karalius Alfonsas VI. Tačiau eilėraščio pabaigoje Sidas ne tik gina savo garbę, bet ir tampa giminingas su Ispanijos karaliais. „Song of My Side“ pateikia tikrą Ispanijos vaizdą tiek taikos, tiek karo dienomis. XIV amžiuje. ispanų herojinis epas nyksta, tačiau jo siužetai ir toliau plėtojami romansuose – trumpuose lyriniuose-epiniuose eilėraščiuose, daugeliu atžvilgių panašiuose į šiaurės Europos balades.

Vėlyvajame primityviosios genčių sistemos etape pradeda formuotis Vakarų Europos epas. Jis remiasi meniniu mitų ir pasakų arsenalu. Atspindėdamas viduramžių žmogaus istorinės sąmonės augimą, epas nuolat vystosi, o VII-VIII a., ryškėjant feodalinio valstybingumo kontūrams, tarsi išgyvena atgimimą. Tai suteikia pagrindo kalbėti apie dvi epo stadijas: archajišką (iki būseną) ir herojišką (būseną).

Seniausiu Vakarų Europos tautų epinės kūrybos pavyzdžiu reikėtų laikyti senąsias islandų epines dainas. Šios dainos, sukurtos skandinavų dar iki literatūros eros, buvo atvežtos į Islandiją jos vystymosi metu IX amžiaus pabaigoje – 10 amžiaus pradžioje. XIII amžiuje, per raštijos klestėjimą Islandijoje, buvo sudarytas ranka rašytas rinkinys ant pergamento, kuriame buvo 29 epinės dainos. Ilgą laiką išlikęs nežinomas, kolekcija buvo atrasta tik XVII a. ir vadinosi vyresnioji Edda. Iki to laiko žodis „Edda“ ( tiksli vertė liko neaišku) buvo priskirta islandų mokslininko Snorri Sturluson (XIII a.) knygai, kurioje perpasakota daug senųjų skandinavų legendų ir nubrėžti dainininkų pasakotojų poetikos pagrindai "- skaldai. Rankraščių rinkinio dainos buvo pripažintos kaip. Ankstesnė ir kilmės nei Snorri knyga, kuri dėl to tapo žinoma kaip „Jaunesnioji Edda“.

Senolės Eddos dainos dažniausiai skirstomos į dainas apie dievus ir dainas apie didvyrius. Ir tose, ir kitose „Eddos“ dainose mastai kosminiai ir beveik nėra konkrečios istorinės, geografinės, laiko tikrovės. Pasaulis yra padalintas į tris sferas: viršutinį dievų pasaulį, požeminį monstrų pasaulį, vidurinį žmonių pasaulį. Dievai yra antropomorfiniai: jie atrodo kaip žmonės, jie ir jų sąjungininkai kovoje su tamsiosiomis blogio jėgomis. Gyvenimo samprata yra tragiška: ir dievai, ir herojai yra mirtingi. Tačiau artėjančios bėdos ir katastrofos neatima iš herojų tvirtybės, nepaneria į neviltį ir apatiją. Žmogus didvyriškai eina link savo likimo; geras vardas, pomirtinė šlovė – pagrindinis jo turtas.

Tarp mitologinių „Vyresniojo Eddos“ dainų vienas reikšmingiausių „Velvos būrimas“ yra savotiškas įvadas į senovės skandinavų mitologinę sistemą. Daina sukurta kaip monologas: burtininkė Völva pasakoja aukščiausiajam dievui Odinui apie pasaulio praeitį, dabartį ir ateities likimus.

Kartą – daina sako – nebuvo smėlio, jūros, tvirtumo, žemės, žolė neaugo, o gyveno tik milžinas Ymiras, iš kurio kūno buvo sukurtas pasaulis. Odinas ir jo broliai sukūrė Midgardą – vidurinę erdvę – žmogaus buveinę. Pirmuosius žmones – Ask ir Embla – uosio ir gluosnio medžio prototipų pavidalu dievai rado pajūryje ir suteikė jiems kvapą, dvasią, šilumą, nudažė veidus skaistalais. O kažkada buvo „aukso amžius“. Ir tada atėjo baisūs laikai. Bėdos atėjo kartu su dievų karu: tūzai ir venos. Ir toliau seka pasakojimas apie tai, kaip dievai sulaužė priesaikas, kaip mirė šviesusis dievas Baldras, mylimas Odino sūnus ir kitas Odino sūnus Vali, „nenusiplovė rankų, nesikrapštė plaukų“, kol mirė. pataikė į savo brolio žudiką.

Tragiškas pasaulio likimas dar su didesne jėga atskleidžiamas milžiniško vilko Fenriro gimimo istorijoje. Dievai nesugebės su juo susidoroti, o pačiam Fenrirui pavesta praryti saulę. Tuo tarpu žmonių pasaulis pasineria į kruvino žiaurumo bedugnę. Visiškas moralinis nuopuolis: broliai kovos su broliais, giminės su giminėmis, žmogus nepagailės žmogaus. Ir ten saulė išblės, o žemė pasislėps jūroje. Taip pranašas piešia visuotinį pasaulio mirties paveikslą.

Tačiau dainos finalas skirtas įkvėpti tikėjimą, kad „aukso amžius“ sugrįš: pranašas išvysta spindinčią nuostabią kamerą, kurioje gyvens ištikimi būriai, kuriems lemta amžinai laimė.

Herojiškos Eddos dainos savo turiniu konkretesnės. Jie pasakoja apie tragiškus likimus asmenų, kurie yra tvirtai susiję su savo bendruomenės rūpesčiais ir vargais. Paprastai tai yra pasakojimas apie tarpgentinius santykius, apie kovas ir nesantaikas, apie keršytojus ir keršytojus. Kiekviena atskira daina pasakoja tik apie tam tikrą herojaus gyvenimo atkarpą; apie tai, kas vyko anksčiau ir kas po to, dažniausiai galite sužinoti iš kitų dainų. Būna ir taip, kad tas pats įvykis dainose interpretuojamas įvairiai.Be to, dainoje įvardijama daug vardų, kuriuos galima sužinoti tik iš kitų legendų. Tikrai matoma: epinės dainos siūlo save cikle; vėlesnis ciklizacijų procesas bus natūralus etapas kelyje į didelės apimties epinės poemos atsiradimą.

Eddic dainose apie herojus, kurių likimas pasakojamas daugelyje dainų, daug veidų. Tai Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Kiekvieno iš šių herojų tragiški likimai ir siaubingi poelgiai yra nuostabūs. Bet dainos neduoda herojams moralinių vertinimų. Neįmanoma prieiti prie šių žmonių su įprasta priemone. Viskas, kas su jais susiję, yra negirdėta, todėl, pagal to meto idėjas, herojiška. Taigi, Sigurdas smogia į siaubingą drakoną ir paima jo lobį. Tačiau pačiam herojui baisi mirtis lemta jo žmonos Gudrunės brolių. „Sigurdas buvo perpjautas į dvi dalis miško tankmėje“, o pagal kitą versiją jis buvo nužudytas savo lovoje. Sigurdo nužudymo siekė Brynhildas: su ja jis buvo susietas ištikimybės priesaika, kurią vėliau sulaužė. Sužinojusi apie Sigurdo mirtį, Brunhild „tik nuoširdžiai nusijuokė“ – pagaliau jai buvo atkeršyta! Tačiau ji negalėjo pakęsti savo mylimojo mirties. „Po Brynhildos mirties buvo įkurti du laužai, vienas skirtas Sigurdui, ir ši ugnis sudegė pirma, o Brynhild buvo sudeginta kitoje ugnyje“ („Brynhild's Journey to Hel“). Antrasis Gudrun Atli vyras klastingai nužudo jos brolius: Hegni „širdis buvo išplėšta iš krūtinės aštriu peiliu“, Gunaras buvo įmestas į gyvatės duobę. Ir tada Gudrun siaubingai keršija savo vyrui: ji nužudo savo sūnus, o jų tėvą Atli vaišina vaikų mėsa. Maišydama kraują su alumi, ji patiekia baisų gėrimą dubenyse, pagamintuose iš berniukų kaukolių. Tada jis nužudo Atli ir padega jo būstą.

Herojiškos „Senio Eddos“ dainos didingai epiškos, tačiau neapsieina be lyrinių natų. Ir jų pagrindinis motyvas yra skaudi elegija, gimusi iš sielvarto ir skausmo.

Turtingiausią epinę literatūrą sukūrė keltai. Senovėje šios gentys apsigyveno didžiulėse Europos teritorijose. Romos imperijos iškilimo metu keltai buvo iš dalies romanizuoti, o jų poetinės kūrybos paminklai buvo negrįžtamai prarasti. Pavyzdžiui, tai atsitiko romėnams užkariavus Galiją I amžiuje prieš Kristų. pr. Kr e. Keltų, kurie apsigyveno Britų salose, kultūra klostėsi labiau. Ankstyvaisiais viduramžiais Airija tapo pagrindiniu jų kultūros centru. Būdinga, kad Airijos krikščionybė V a. nepakeitė požiūrio į poetinius pagonybės paminklus, o netgi, priešingai, prisidėjo prie jų išsaugojimo. Kartu su krikščionybe į Airiją atkeliavo raštas, o vienuolynuose, kurių per trumpą laiką čia atsirado gausybė, veikė knygų kopijavimo dirbtuvės – skriptoriai. Taip buvo tęsiama žemyninėje Europoje jau gyvavusi tradicija: vienuolis turi ne tik melstis, bet ir dirbti fizinį bei protinį darbą, skaityti, kopijuoti knygas. Pažymėtina, kad airių vienuoliai rodė nuostabų dėmesį antikos kultūrai: buvo užrašinėjamos, saugomos poetinės legendos, nebuvo uždrausta jų mokytis mokyklose.

Nepakeičiama žala keltų kultūrai buvo padaryta vėliau: VIII–X a., ryšium su vikingų invazija į Airiją, ir nuo XI a., kai šalį užkariavo anglonormanai. Būtent šiuo laikotarpiu buvo apiplėšta ir sugriauta daug Airijos vienuolynų, o pamestų rankraščių skaičiaus suskaičiuoti negalima.

Nepaisant pragaištingų užkariavimo karų pasekmių, iki mūsų laikų išliko daug senosios skandinavų literatūros paminklų. Tai prozos kūriniai su poetiniais intarpais, dažniausiai tose vietose, kur drama ar lyrinės natos pasiekia ypatingą įtampą. Jau naujaisiais laikais šie pasakojimai imti vadinti sakmėmis (pasakomis), islandai vadino „pasakojomis“, „pasakomis“.

Airijos sakmėse, palyginti su vyresniojo Eddos dainomis, kosminės svarstyklės gerokai prislopintos; labiau akcentuojami atskirų herojų žygdarbiai ir poelgiai, kurių gyvenimo tikslus lemia šeimos ir giminės interesai. Sagų kompozicija atvira. Visi jie siūlo save ciklais, kurių vienijanti pradžia yra arba herojaus istorija (Ulado ciklas, Fino ciklas), arba kokios nors bendros būties problemos (mitologinės sakmės, sakmės apie išplaukimą į palaimos šalį).

Reikšmingiausia airių epo dalis yra Uladų ciklas, kurio seniausia versija iki mūsų laikų atkeliavo XI amžiaus pradžios rankraštyje. ir pavadino – dėl savo pergamento kokybės – „Rudosios karvės knyga“.

Centrinis ciklo herojus yra bogatyras Cuchulainn, kurio gyvenimo dienas legenda sieja su I amžiuje prieš Kristų. n. e. Cuchulainn įvaizdis yra vienas didžiausių senovės airių poetinio genijaus kūrinių. Ir šiandien jo vardą Airijoje gaubia didžiausia šlovė, jis yra nacionaliniu mastu pripažintas nacionalinis didvyris. Atkreipkime dėmesį, kad absoliutus Cuchulainn nepriekaištingumas ne kartą pažymėtas jam skirtose pasakose: „Aukščiau už visus kitus Ulado moterys jį mylėjo už jo miklumą žaidimuose, drąsą šokinėti, proto aiškumą, kalbų saldumą, jo veido žavesys ir akių švelnumas“. Cuchulainnas turėjo tik tris trūkumus: jaunystę, negirdėtą pasididžiavimą savo drąsa ir tai, kad jis buvo perdėtai gražus ir iškilmingas („Wooing to Emer“). Cuchulainn vienodai derina mitologinio herojaus, archajiškojo demonizmo nešėjo bruožus ir žemiškojo žmogaus savybes. Tačiau šis dvilypumas, pateiktas organiškoje meninėje vienybėje, jaučiamas nuolat, pradedant nuo jo stebuklingo gimimo. Taigi, pagal vieną versiją, jis yra šviesos dievo ir amatų globėjo Lugo sūnus; iš kitos - karaliaus Conchoboro sūnus, užmezgęs kraujomaišos santykius su savo seserimi. Tačiau kiekvienoje versijoje Cuchulain motina yra mirtinga moteris Dekhtire.

Herojaus „biografija“, kurią galima atsekti nuo jo gimimo iki paskutinių gyvenimo akimirkų, yra paremta motyvais, kurie turi stabilų liaudies poezijos charakterį. Tai neįtikėtini žygdarbiai, kuriuos Cuchulainn atliko jau vaikystėje; tarp jų išsiskiria pergalė prieš monstrišką kalvio Kulano šunį. Tai istorija apie herojaus herojiškas piršlybas, mirtiną dvikovą su savo sūnumi, apsilankymą kitame pasaulyje, mūšį su broliu Ferdindu...

Didžiausius žygdarbius Cuchulainnas sugeba atlikti ne tik dėl savo jėgos, drąsos ir drąsos, bet ir dėl magiškos galios: sugebėjimo staigiai transformuotis, sugebėjimo įvaldyti stebuklingus kovos būdus. Nežemiškumas pasireiškia ir pačia herojaus išvaizda: „Jaunuolio akyse buvo septyni vyzdžiai – viename trys, o kitame keturi, po septynis pirštus ant kiekvienos kojos ir po septynis ant kiekvienos rankos“ (“Pamaldinimas to Emer“). Mitologinės būtybės vaidina reikšmingą vaidmenį herojaus gyvenime: jį treniruoja burtininkė Skatakh, jo meilužės buvo didvyriška mergelė Ayore ir fėja Fandas, jo sąjungininkai ir priešininkai – fėja Morriganas, burtininkas Ku Roi...

Pagal tokio pobūdžio pasakų tradicijas, būtent mirties valandą Cuchulainas pakyla į aukščiausią savo herojiško likimo laiptelį. Apie tai pasakoja saga „Cuchulainn mirtis“ – viena prakilniausių cikle. Amžinoji Cuchulainn priešininkė – karalienė Medb siunčia į Uladus baisią kariuomenę, vadovaujamą magiško meno mokytų Galatino sūnų. Cuchulainn eina į mūšį, bet jo likimas jau užantspauduotas: „Moterys išleido kančios, liūdesio ir gailesčio šauksmą, žinodamos, kad herojus niekada negrįš...“ O pakeliui į mūšio lauką jos gydė su didvyriu. ragana prie šuns mėsos. Cuchulainn negalėjo to atsisakyti: jis davė įžadą atsakyti į kiekvieną moters prašymą. Tačiau raganos dovana buvo lemtinga: kaire ranka ji patiekė mėsą Cuchulainn - ir jie prarado savo buvusią tvirtovę ir kairiarankis o herojaus kairioji šlaunis. Nepaisant to, Cuchulainn narsiai kovojo ir nužudė daugybę savo priešų. Tačiau jis negalėjo atsispirti užpuolikų jėgoms: žuvo herojaus vairuotojas, paskui jo arklys, o ten ir pats mirtinai sužeistas. Ir tada Cuchulainn prisirišo prie aukšto akmens: „nes jis nenorėjo mirti nei sėdėdamas, nei gulėdamas, o tik stovėdamas“. Tačiau Lugaidas, trijų šunų sūnus, "sugriebė Cuchulain plaukus iš už nugaros ir nukirto galvą. Tada jo kardas iškrito iš Cuchulain rankų ir nukirto Lugaidui dešinę ranką taip, kad nukrito ant žemės. Keršydami jie nupjovė nuo Cuchulaino dešinės rankos. Tada jie paliko iš ten karius, pasiėmę Cuchulainno galvą ir jo ranką" („The Death of Cuchulainn"").

Pagal reikšmę artimiausią Ulado ciklo vietą užima suomiui skirtos legendos. Herojaus vardas reiškia „slaptas žinias“ ir turi tokią reikšmę: „Kažkada Finnui ant piršto užkrito nuostabaus gėrimo lašas; ir nuo šiol, kai tik herojus įkiša šį pirštą į burną. , jis prisijungia prie aukščiausių paslapčių“. Yra ir kita versija: Finnas tapo išmintingu žmogumi, nes paragavo išminties lašišos. Tačiau Finnas yra ne tik išminčius. Jis taip pat yra drąsus karys. Būtent jam pavyko pataikyti į siaubingą vienaakę pabaisą.

Viena poetiškiausių ciklo sagų – „Diarmuido ir Greino persekiojimas“. Dėl daugelio savo motyvų ji numato tragiškos Tristano ir Izoldos meilės istoriją. Saga pasakoja, kad vesti nusprendė sena suomė, kurią nuotaka išrinko Airijos karaliaus Greine dukra. Tačiau jaunikis Grainei nepatinka. O per puotą mergina visus vaišina miegą nešančiu gėrimu. Ir ji užmeta „pavojingus ir griaunančius meilės pančius“ „įdegusiam mielakalbiui kariui Diarmuidui“. Šių ryšių užburtas Diarmuidas pabėga kartu su Greine. Ilgus šešiolika metų tęsiasi herojų klajonės. Ir visą šį laiką bebaimis Diarmuidas nugali galingus karius ir pabaisas, pasiųstus paskui jį persekioti – nuodingus šunis. Finnas pagaliau susitaiko su Diarmuidu. Atsiskyręs, bet saugiai ir laimingai gyveno su savo šeima Diarmuidu. Ir jis turėjo keturis sūnus ir dukterį. Tačiau laimė yra permaininga, ir žmogus visada nori daugiau. Greina norėjo surengti vaišes ir pakviesti į ją svečių, o tarp jų ir suomį. Nenorėdamas Diarmuidas su tuo sutiko, tarsi nujausdamas savo liūdną pabaigą. Ir iš tiesų, išmintingas gudrus suomis surengė medžioklę, kurios metu baisus šernas mirtinai sužeidė Diarmuidą. Finnas galėjo prikelti herojų į gyvenimą, duodamas jam gurkšnį iš delno, bet jis to nepadarė. Grūdas ilgai sielojosi. Tačiau gudrusis suomis sugebėjo patraukti našlę į savo pusę. Jie tapo vyru ir žmona. Ir kai Diarmuido sūnūs, subrendę ir įgiję karinės patirties, nusprendė kariauti prieš Finą, Graine'ui pavyko įtikinti visus sutikti.

Airių sagų pasaulis yra atšiaurus pasaulis. Jis išbando žmogų pagal aukščiausią jo jėgų matą ir net daugiau. Tai grandiozinio ir didingo, paslaptingo ir paslaptingo pasaulis. Įvertinimai: geras ar blogas, moralus ar amoralus – dar netapo kriterijumi. Herojiškai tvirtindamas save šiame pasaulyje, savo poelgiuose atskleisdamas negirdėtą, žmogus išlaiko tikėjimą likimo galia. Ir todėl jo precedento neturintys žygdarbiai ir siaubingi poelgiai nėra pavaldūs įprastam teismui.

Archajinis epas kaip ypatinga epinės kūrybos rūšis išsenka VII-VIII a. To priežasčių reikėtų ieškoti pačioje epo poetikos prigimtyje.

Epas yra poetinis žmogaus istorinės sąmonės atspindys, o tai, apie ką epas pasakoja, suprantama kaip absoliuti tiesa. Ši tiesa buvo mitų ir pasakų pasaulis, kuriuo augo ir rėmėsi archajiškasis epas. Tačiau besivystantis demitologizavimo principu, prisotintas vis konkretesnių istorinių realijų, archajiškasis epas prarado pirminį pagrindą. Savo ruožtu plėtra viešasis gyvenimas kėlė žmogui naujų problemų, susijusių su savo vietos suvokimu ne tik visatos, šeimos ir giminės sistemoje, bet ir istorijoje. Visa tai gerokai pakeitė pačią epinės kūrybos prigimtį: archajišką (ikivalstybinį) epą pakeitė herojinis (valstybinis) epas.

Ryškiausias ir reikšmingiausias pereinamojo tipo paminklas yra anglosaksų poema „Beowulf“, susiformavusi VII amžiaus pabaigoje arba VIII amžiaus pradžioje. ir atėjo iki mūsų laikų viename rankraštyje, datuojamame 10 a. Pagal pasakų modelį, eilėraščio struktūrą lemia trys pagrindiniai herojaus žygdarbiai, o kiekvienas tolesnis žygdarbis yra sunkesnis nei ankstesnis.

Vardas Beowulf, kuris reiškia „bičių vilkas“, lokys, istoriniuose šaltiniuose neminimas. Į epinį eilėraštį herojai atėjo iš mitų ir pasakų pasaulio. Beowulfas eilėraštyje vaizduojamas kaip Gautų genties atstovas, savo noru prisiėmęs kovos su monstrais, žmonių „gyvybės naikintojais“, misiją. Išgirdęs, kad Danijoje pasirodė baisus kanibalas vardu Grendelis, Beowulfas ten nukeliauja, palyginti nesunkiai įveikia pabaisą, o po to labai sunkiai įveikia Grendelio motiną, kovojančią su ja keistame pasaulyje – vandeningoje bedugnėje. Praeina penkiasdešimt metų. Beovulfo valdomos šalies apylinkėse pasirodo ugnimi alsuojantis drakonas. Beovulfas stoja su juo į mūšį. Drakonas nugalėtas, bet herojus taip pat miršta nuo mirtinos žaizdos.

Iš esmės eilėraštis lieka archajiško epo rėmuose. Tai liudija stebuklingos herojaus galios, jo atliekami nuostabūs žygdarbiai. Beowulfas paprastai įkūnija visos bendruomenės, kuriai jis priklauso, jėgą, galią, bebaimiškumą: „Jis buvo stipriausias tarp galingų didvyrių, didingas ir išdidus“. Beovulfo priešai – mitologinės būtybės, svetimo, demoniško pasaulio gyventojai. Drakonų kovos motyvas eilėraštyje vaidina ryškų vaidmenį. Pats herojus veikia kaip kultūros gynėjas, įvaldęs gamtos elementus.

Tačiau pasakojimas apie herojaus kovą su mitologinėmis būtybėmis pateikiamas specifiniame istoriniame fone: įvardijamos šalys, gentys ir tautybės, atspindimi anglų ir saksų santykiai, pasakojama apie gaugų antskrydžius prie frankų, apie 1940 m. danų ir fryzų genčių nesantaika. Istorinio pasaulio aprėptis eilėraštyje plati – ir tai ženklas, kad genčių izoliacija įveikiama. Ir kartu su tuo gimsta gausus eilėraštis su išvystytu aprašomuoju elementu, gausybe nukrypimų. Taigi, pavyzdžiui, Beowulfo mūšis su Grendeliu ir jo motina pirmiausia išsamiai aprašomas, o tada herojus taip pat išsamiai apie juos pasakoja grįžęs į gimtąją žemę. Didėja kūrinio kompozicinė harmonija. Tai jau ne epinių dainų virtinė, kurią jungia vienas herojus, o organiška siužetinė vienybė.

Eilėraštyje pastebimai atsispindi anglosaksų christianizacija, kuri siekia VII a. Pagonys pasmerkti nesėkmei, sėkmė lydi tuos, kurie gerbia Kūrėją. Visagalis padeda Beowulfui: „Dievas yra užtarėjas... sėkmės audėjas iškėlė herojų virš Gauto armijos“. Eilėraštyje karinis meistriškumas kartais neatskiriamai priartėja prie krikščioniškųjų herojaus dorybių. Kai kurie Beowulf asmenybės bruožai ir peripetijos primena Jėzaus Kristaus gyvenimą.

Paskutinės eilėraščio scenos yra dviprasmiškos savo tonu. Didelė tragedija, be aukų, nuspalvina paskutinį herojaus žygdarbį. Ruošdamasis susitikimui su Drakonu, Beowulfas „širdyje numatė mirties kaimynystę“. Sunkią akimirką būrys paliko herojų. Beowulfo mirties ir laidotuvių kūno sudeginimo scenos persmelktos eschatologinių motyvų. „Ugnies aimanos aidėjo verksmuose“, o viena sena moteris „raudojo virš Beovulfo, pranašaudama baisų laiką, mirtį, plėšimus ir šlovingus mūšius“.

Tačiau tose pačiose scenose yra ir padrąsinančių natų. Jaunasis riteris Wiglafas padeda Beovulfui nugalėti drakoną. Jis buvo vienas iš Beowulfo palydos, nesigėdijo širdyje, išliko tvirta dvasia, nesusvyravo sunkiais laikais, nenumetė protėvių šlovės. Būtent jis, Wiglafas, surengė iškilmingą Beovulfo laidojimą; be to, ant laidotuvių ugnies sudeginamas ne tik herojaus kūnas, bet ir lobis, kurį svėrė senoviniai burtai.

Eilėraštis prasideda Danijos karaliaus Skildo Skevingo laidotuvių aprašymu ir baigiasi Beovulfo laidotuvėmis. Bet kiekvienu atveju mirtis visai nereiškia pabaigos. Liūdesys ir džiaugsmas, neviltis ir viltis eina greta. Ir gyvenimas tęsiasi amžinai.

Viduramžių literatūros istorijoje aiškiai išskiriamos šios reiškinių grupės:

1. genčių meninė literatūra, išnykusi be žinios (galai, gotai, skitai

2. Airijos, Islandijos ir kt. literatūra, patyrusi tik laikiną suklestėjimą;

3. ateities tautų literatūra – Prancūzija, Anglija, Vokietija, Ispanija, Kijevas

4. Italijos literatūra, nuosekliai išaugusi iš vėlyvosios antikos epochos tradicijų ir pasibaigusi Dantės kūryba. Tai taip pat visa literatūra lotynų kalba, įskaitant IX amžiaus pirmosios pusės Karolingų atgimimo Prancūzijoje ir 10 amžiaus Ottonų renesanso kūrinius Šventojoje Romos imperijoje.

5. Bizantijos literatūra.

Rytų tautų viduramžių literatūros nagrinėjamos atskirai, nors jos turi tam tikrų paralelių ir abipusės įtakos su Europos viduramžių literatūra. Bizantija viduramžiais buvo savotiškas „tiltas“ tarp dviejų kultūrų.

Pagal temą galima išskirti šiuos tipus:

· „Vienuolyno literatūra“ (religinė);

· „Gentinės bendruomenės literatūra“ (mitologinė, herojinė, liaudies);

„Riterio pilies literatūra“ (mandagiai)

„Miesto literatūra“.

3. Viduramžių literatūros periodizavimas

Europos viduramžių literatūros skirstymą į laikotarpius lemia etapai bendruomenės vystymasžmonių šiuo metu. Yra du pagrindiniai laikotarpiai:

· ankstyvieji viduramžiai – genčių sistemos irimo literatūros laikotarpis (nuo V a. iki IX – 10 a.);

· brandūs viduramžiai – išsivysčiusio feodalizmo literatūros laikotarpis (nuo IX – X a. iki XV a.).

Ankstyvieji viduramžiai

Pirmasis puslapis iš "Beowulf"

Šio laikotarpio literatūra yra gana vienalytė savo sudėtimi ir sudaro vieną visumą. Pagal žanrą tai archajiškas (mitologinis) ir herojinis epas, atstovaujama keltų (senosios airių legendos), skandinavų ("Vyresnysis Edda", sagos, skaldų poezija), taip pat anglosaksų ("Beowulf") poetiniai paminklai. Nors chronologiškai šie paminklai kai kuriais atvejais priklauso gerokai vėlesniam laikui, pagal savo pobūdį jie datuojami pirmuoju laikotarpiu. Išsaugoti ankstyvą šių tautų kūrybingumą padėjo tai, kad toli nuo Romos vietiniai krikščionių dvasininkai buvo kantresni tautinėms pagoniškoms tradicijoms. Be to, šią literatūrą užrašė ir išsaugojo vienuoliai, vieninteliai tuo metu raštingi žmonės.

Archajiškas epas žymi pereinamąjį laikotarpį nuo mitologinio į istorinį pasaulio suvokimą, nuo mito prie epinio. Tačiau jis vis dar turi daugybę pasakiškai mitinių bruožų. Archajiškų epinių kūrinių herojus sujungia herojaus ir burtininko bruožus, todėl jį sieja su savo protėviu.

Atskirai buvo literatūra lotynų kalba, daugiausia krikščioniško pobūdžio (Augustinas Palaimintasis).

Brandūs viduramžiai

Šiuo metu literatūra tampa labiau diferencijuota, todėl ją sunku apibūdinti palyginti istoriškai. Kadangi nacionalinės literatūros dar nesusiformavusios, tarp jų praktiškai nėra ribų, šio laikotarpio literatūros skirstymas vykdomas pagal minėtus žanrinius ir tipologinius ypatumus.

Maždaug iki XIII amžiaus lygiagrečiai vystėsi trys skirtingos literatūros srovės: religinė literatūra, liaudies literatūra (klasikinis epas) ir feodalinė riteriška literatūra(drąsi poezija ir epas). Šios kryptys nebuvo izoliuotos, tarp jų visada buvo ryšys ir atsirado sudėtingų tarpinių darinių. Nors jie turėjo priešingą charakterį, jų dėsniai, formos ir vystymosi būdai yra saviti. Nuo XIII amžiaus Europoje greitai pradėjo vystytis kita kryptis: miesto literatūra.

3.2.1. religinė literatūra

Religinė literatūra per Bažnyčios tėvų raštus nutiesia tiltą iš antikos į viduramžius. Šių laikų krikščioniškosios literatūros žanrai apima egzegetiką (Rašto aiškinimus ir komentarus), liturginę literatūrą, pasauliečių literatūrą (psaltis, Biblijos istorijų vertimai, laikrodis ir kt.), kronikas (kurios buvo kuriamos vienuolynuose kaip kronika, 2010 m. pirmiausia bažnyčios istorijos), moksliniai traktatai, didaktiniai darbai, vizijos. Populiariausias viduramžių žanras buvo šventųjų gyvenimas (hagiografija) ir pasakojimai apie jų stebuklus.

Klasikinis epas

Rolando dainos puslapį

Klasikinis herojinis epas(„Nibelungų giesmė“, „Rolando daina“, „Mano Sido daina“, „Igorio kampanijos pasaka“) atspindi populiarus taškas perspektyvą į nacionalinei istorijai svarbius įvykius, vykstančius „epiniu“ laikotarpiu. Palyginti su archajišku epu, jie artimesni istoriniam autentiškumui, juose sumažėjęs pasakiškų ir mitologinių elementų svoris, socialinė raida. reikšmingomis temomis(patriotizmas, ištikimybė karaliui, feodalinės nesantaikos pasmerkimas), o idealūs kariai tampa didvyriais.

liaudies poezija, glaudžiai susijęs su klasikiniu epu, savo apogėjų pasiekia baladės žanre (XV a.).

3.2.3. Riterių literatūra

Formavimas riteriška literatūra siejamas su individualybės atradimu, judėjimo nuo tipologiškai simbolinio individo nepriežiūros iki bandymų jį atskleisti pradžia. vidinis pasaulis. Griežtas ankstesnių epochų karys virsta išskirtiniu riteriu, apie kurį literatūroje dėmesys nuo jo susiliejimo su žmonėmis nukreipiamas į grynai individualias apraiškas – meilę (mandagų poezija) ir asmeninius žygdarbius (riterišką romantiką). Lygiagrečiai atsiranda individualios autorystės samprata. Riterišką poeziją reprezentuoja trubadūrų (Bernart, kur Ventadorn), trouverų ir minnesingerių (Walter von der Vogelweide) tekstai, o riteriška romantika daugiausia yra ciklas apie legendinį karalių Artūrą (Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach).

3.2.4. miesto literatūra

miesto literatūra priešingai nei karinės pergalės paėmimas ir riterių dvariškas galantiškumas ar šventųjų asketizmas, jis vertina apdairumą, greitą protą, sveiką protą, miklumą ir juoką – visose jo apraiškose ("The Romance of the Riters" Fox“, Francois Villon) aukščiau visko. Miesto literatūra pasižymi didaktiškumu ir pamokomumu. Tai atspindėjo blaivų miestiečių apdairumą, praktiškumą, gyvybingumą. Plačiai naudodama humoro ir satyros priemones ji moko, tyčiojasi, demaskuoja. Šios literatūros stilius atitinka tikroviško tikrovės vaizdavimo troškimą. Priešingai riteriškos literatūros mandagumui, miesto literatūra pasižymi „žemiškumu“, sveiku protu, taip pat grubiu humoru, pokštu, kartais besiribojančiu su natūralizmu. Jo kalba artima liaudies šnekai, miesto tarmei . Miesto literatūrai atstovauja epo, lyrikos, dramos žanrai. Ji klestėjo Prancūzijoje.

Priešrenesansas

Kartais paskirstyti atskiru laikotarpiu Priešrenesansas, nors kitais atvejais jis dedamas į vėlyvuosius viduramžius, dažniausiai miestų literatūroje. Tai Dante Alighieri (1265 - 1321), „Naujojo gyvenimo“ ir „Dieviškosios komedijos“ autoriaus darbas.

Gustave'as Dore'as „Dante Alighieri“

Viduramžių ir Renesanso elementai buvo glaudžiai persipynę Dantės pasaulėžiūroje, politinėse ir moralinėse pažiūrose bei estetikoje. Tas pats pasakytina apie anglų rašytoją Geoffrey'į Chaucerį (1340–1400), „Kenterberio pasakų“ autorių ir kitą italą Džovanį Bokačį (1313–1375), sukūrusį „Dekameroną“. Paskutinė buitinė literatūros kritika tradiciškai kalba apie Renesansą, tačiau Vakaruose požiūriai nėra tokie vienareikšmiai. Šių rašytojų kūryba, atkartojanti visus esamus pasakojimų ir pasakojimų modelius, tapo viduramžių literatūros žanrine santrauka, atveriančia naujus, humanistinius horizontus tolimesniam kultūros judėjimui.

Viduramžiai Rytuose

Rytų literatūroje viduramžių laikotarpis taip pat kitoks, tačiau jo laiko tarpas kiek kitoks, paprastai jo užbaigimas priskiriamas XVIII a.

Istorikai viduramžius vadina didžiuliu laikotarpiu – nuo ​​Romos imperijos žlugimo iki buržuazinių revoliucijų pradžios. Literatūros ir meno istorijoje Zap. Europa išsiskiria faktine viduramžių era – feodalinės santvarkos ir jos kultūros gimimu, raida ir suklestėjimu – bei Renesansu.

№ 4 Renesanso literatūra

Renesansas – Europos istorijos laikotarpis, prasidėjęs XIV amžiaus pradžioje – viduryje. ir baigėsi (skirtingose ​​šalyse skirtingais būdais) iki XVI–XVII a. Laikotarpis pasižymi tuo, kad buvo domimasi antikos menu, mokslu, filosofija ir literatūra, terminas „Renesansas“ labiau reiškia kultūros istoriją. Šis susidomėjimas atsirado pačioje XIII amžiaus pabaigoje – XIV amžiaus pradžioje. tarp italų mokslininkų.

Renesansas, arba kitaip tariant, Renesansas, mano nuomone, yra įdomiausia Europos istorijos era, suteikianti puikaus peno apmąstymams ir apmąstymams. Šis laikotarpis paliko pėdsaką istorijoje – gausu rašytinių įrodymų, meno kūrinių, filosofijos, literatūros ir mokslo.

Žinoma, žmogaus dvasiniame gyvenime vyksta revoliucija. Taip yra dėl to, kad susilpnėja bažnyčios įtaka, atsiranda tam tikra laisvė. Antropocentrizmas plinta, keičia teocentrizmą. Dabar vietoj Dievo pirmoje vietoje yra žmogus. Filosofija ir literatūra patyrė kardinalių pokyčių. Buvo grįžimo prie antikinės kultūros tendencijų, atgimė filosofas Platonas. Florencijoje veikia Platono akademija, kuriai vadovauja Lorenzo Didysis.

Tais laikais, kai viduramžiais iš antikinės literatūros buvo perimta daugiausia oratorinė proza, vengiama lyrinių žanrų, tada Renesanso epochoje buvo perverčiama antikinė kultūra, vertinami filosofiniai, istoriniai kūriniai, poetų – Homero, Ovidijaus ir kt. buvo pripažinti.

Du su puse Renesanso amžiaus – nuo ​​Petrarkos iki Galilėjaus – žymi pertrauką viduramžių tradicija ir pereiti į naują laiką. Šis etapas buvo natūralus ir būtinas filosofinės minties istorijoje. Nebuvo tiesioginio perėjimo nuo Tomo Akviniečio kodeksų prie Dekarto diskurso apie metodą, nuo XIV amžiaus Paryžiaus ir Oksfordo nominalistų paieškų. prie naujos „Galileo“ fizikos ir mechanikos. Tačiau būtų neteisinga Renesanso filosofijos vaidmenį redukuoti tik iki scholastinės tradicijos griovimo ar panaikinimo. Mąstytojai XIV-XVI a. buvo sukurtas pasaulio ir žmogaus paveikslas, labai skiriasi nuo viduramžių.

Renesanso filosofija yra gana margas paveikslas, įvairių filosofinių mokyklų rinkinys, dažnai nesuderinamas tarpusavyje ir nėra kažkas vientiso, nors ją vienija daug bendrų idėjų. Ši filosofija atrodo dar sudėtingesnė, jei pažvelgę ​​į šimtmečius atgal pamatysime, kad daugelis Renesanso idėjų gimė daug anksčiau, nei prasidėjo epocha – XIII amžiuje, kai viduramžių universitetuose dar virė ginčai, pagrindinės idėjos buvo Tomo Akviniečio ir vėlesnių nominalistų idėjos tik ryškėjo. Tačiau kartu Italijoje gimė idėjos, kurios priešinosi tuo metu vyravusiai scholastinei pasaulėžiūrai.

Lemiami Renesanso filosofijos bruožai – siekis iš vienuolinės celės ištrūkti į gamtos platybes, materialistinės tendencijos, siejamos su pasitikėjimu jusline patirtimi, individualizmas ir religinis skepticizmas. Atgaivina susidomėjimą antikos materialistais – joniečiais. Renesanso filosofija glaudžiai susijusi su gamtos mokslu.

Renesanso filosofijoje galima išskirti du pagrindinius laikotarpius. XV amžiuje atsirado nauja klasė - buržuazija – vis dar negalėjo ir neturėjo laiko sukurti savo filosofijos. Todėl ji atkūrė ir savo poreikiams pritaikė antikinę filosofiją. Tačiau ši filosofija gerokai skyrėsi nuo scholastikos, kuri naudojo ir Platono bei Aristotelio darbus.

Renesanso filosofai antikos autorius naudojo iš esmės kitokiems tikslams nei scholastai. Humanistai turėjo daugybę graikų originalų (o ne arabiškų vertimų ir parafrazių), apie kuriuos XIII ir XIV amžių filosofai negalėjo net pasvajoti.

Aristotelio autoritetas „krito“, nes. tapatinamas su scholastika. Po to kilęs nusivylimas davė kitokią reakciją – skepticizmo, epikūrizmo ir stoicizmo atsiradimą. Jie stovėjo antrame plane ir, nors buvo rasta kai kuriose institucijose, nebuvo plačiai naudojami. Ir tik skepticizmas Michelio Montaigne asmenyje sukūrė labai ypatingą specifinį kultūrinį klimatą Prancūzijoje.

Montaigne'o skepticizmas atvėrė kelią naujoms idėjoms, naujoms žinioms. Šis paruoštas antrasis filosofijos laikotarpis Renesansas - prigimtinis-filosofinis.

Intensyvus literatūros klestėjimas šiuo laikotarpiu siejamas su ypatingu požiūriu į senovės paveldą. Iš čia ir kilo pats epochos pavadinimas. Vakarų Europos kultūros iškilimas nevyksta nuosmukio fone. Praeitis žmogui atrodo užmirštas puikus senovės pasiekimas, ir jis pradeda imtis jų atkūrimo. Tai išreiškiama šios eros rašytojų kūryboje. Senovės paveldas yra restauruojamas, todėl Renesanso veikėjai teikia didelę reikšmę senovinių rankraščių atradimui ir publikavimui.

Šių laikų Vakarų Europoje atsiranda humanistinė inteligentija– ratas žmonių, kurių bendravimas tarpusavyje grindžiamas ne kilmės, turtinės padėties ar profesinių interesų bendrumu, o dvasinių ir moralinių ieškojimų artumu.

Renesansas reikšmingas tokiems didiesiems literatūros sūnums kaip Šekspyras, Petrarka, Ronsardas, Du Belle, Fazio, Lorenzo Vala ir kt.. Juk būtent Renesanso epochoje poetai parodė žmonijos triumfą prieš savo praeities ydas ir klaidas. .

Reikšmingiausia buvo tokia literatūra kaip prancūzų, anglų, vokiečių, ispanų, italų. Kaip šiose šalyse vyko perėjimas iš viduramžių į Renesansą?

Anglijoje XVI amžiuje klestėjo angliškasis humanizmas, iškilęs vėliau nei Italijoje. Klasikinė literatūra suvaidino labai svarbų vaidmenį anglų literatūroje ir italų poezija. Žydi soneto forma, kurį pristatė Thomas Wayatt, o po to talentingesnio tobulėjimo sukūrė Surėjaus grafas. Vėlyvųjų viduramžių ir Renesanso anglų literatūros istorija daugeliu atžvilgių yra panaši į prancūzų literatūrą, nepaisant minimalaus išorinio panašumo. Ir ten, ir ten viduramžių literatūros tradicija išlaikė savo pozicijas iki XVI amžiaus vidurio, jei ne vėliau. Anglijoje, kaip ir Prancūzijoje, humanistinė Italijos kultūra padarė didelį poveikį pasaulietiniams intelektualams. Tačiau Anglijoje humanistinė tradicija sukūrė puikią gamtos mokslininkų mokyklą. Moralės filosofija, stiprioji prancūzų mąstytojų pusė, Anglijoje neturėjo tokios esminės reikšmės kaip gamtos filosofija. Tai iš dalies lėmė tai, kad Anglija jau seniai turėjo savo teologinę tradiciją, kilusią iš ankstyvųjų viduramžių teologijos ir mažai susijusią su stačiatikiškomis katalikiškos kultūros srovėmis.

Vokiečių literatūra reikšminga tuo, kad Renesanso epochos įkvėpimą pradėjo nuo šio ir vėlesnių vadinamojo Švanko epochų reiškinio vokiečių literatūroje – juokingų, linksmų istorijų, iš pradžių eiliuotų, o vėliau ir prozų. Švankas iškilo kaip atsvara rafinuotam riteriškam epui, kuris patraukė į fantaziją, o kartais ir į Provanso trubadūrų pasekėjų minnesingerių dainų saldumą. Švankiuose, kaip ir prancūziškuose fabliuose, buvo sakoma apie gyvenimą, apie Kasdienybė paprasti žmonės, ir viskas lengva, juokais, išdykę, kvailai.

Prancūzijoje nuo pat XVI amžiaus pradžios. naujų krypčių gimimas atsispindi literatūroje. Tokį naujovių troškimą pastebėjo poetas Gringoire: „Senųjų mokslininkų metodų atsisakoma“, – sako jis, – „jie juokiasi iš senų muzikantų, senoji medicina paniro į panieką, seni architektai išvaromi“. Humanizmo ir reformacijos idėjos sulaukė aukšto globėjo Margaretos Navarietės, Pranciškaus I sesers, asmenyje. XIV – XVI a. prancūzų literatūroje vyko tie patys procesai kaip ir Italijos bei Vokietijos literatūroje. Kilnioji, dvariška kultūra pamažu prarado savo reikšmę, išryškėjo miestietiška, liaudies literatūra. Tačiau atviros konfrontacijos nebuvo. Griežtai kalbant, Prancūzijoje, taip pat Vokietijoje ir Anglijoje, iki XV amžiaus pabaigos. buvo labai stiprios viduramžių kultūros tendencijos. Prancūzų humanizmas susiformavo tik XVI amžiaus pradžioje, vystydamasis daugiausia dvaro kultūros gysle.

Tuo pačiu Prancūzijoje jau XIV a. pasaulietinio išsilavinimo pozicijos buvo gana stiprios. Universitetai atsirado daugelyje Prancūzijos miestų, kurie, skirtingai nei Paryžiaus Sorbona , mažai ką bendro turėjo su scholastine tradicija. XIV pabaigos – XV amžiaus pradžios italų humanizmas. padarė didelę įtaką šiems universitetams, kuriuose formavosi istorinė ir filosofinė mintis bei gamtos mokslai, šlovinantys prancūzų kultūrą XVII – XVIII a.

Tradiciškai Renesansą Ispanijoje galima suskirstyti į tris laikotarpius: ankstesnįjį (iki XVI a. vidurio), aukštąjį Renesansą (iki XVII a. 30-ųjų) ir vadinamąjį baroko laikotarpį (iki XVI a. pabaigos). XVII amžiuje). Ankstyvojo Renesanso laikotarpiu šalyje išaugo domėjimasis mokslu ir kultūra, tam labai prisidėjo universitetai, ypač senovės Salamano universitetas ir 1506 metais Alkala de Henarese kardinolo Jimenez de Cisneros įkurtas universitetas. 1473–1474 metais Ispanijoje atsirado knygų spausdinimas, vystėsi publicistika, kurioje dominavo reformacijos ir Katalikų bažnyčios atsinaujinimo idėjoms derančios idėjos pagal protestantiškų šalių modelį. Didelę įtaką naujų idėjų formavimuisi turėjo Erazmo Roterdamiečio idėjos. Naujas vystymosi etapas Ispanijos renesansas, vadinamasis aukštasis Renesansas, reiškia XVI a. antrąją pusę – XVII amžiaus pradžią. Veikdamas pagal griežtus kontrreformacijos principus (nuo 1545 m.), Pilypas II (1527–1598) siekė pažangių mąstytojų, tuo pačiu skatindamas kultūrinę plėtrą, įkurdamas biblioteką Eskoriale ir remdamas daugelį universitetų. Kūrybingi ir mąstantys žmonės, netekę galimybės reikštis filosofijoje ir publicistikoje, pasuko į meną, dėl ko jis išliko antroje XVI-XVII amžiaus pusėje. precedento neturintis klestėjimas, ir ši era buvo pavadinta „aukso amžiumi“. Pasaulietinės humanizmo idėjos kai kuriuose poetuose ir rašytojuose buvo persipynusios su religiniais motyvais. Baroko dramaturgija savo tobulumą pasiekė Pedro Calderón de la Barca (1600–1680) kūryboje. Kaip ir Tirso de Molina, jis priklauso nacionalinei Lope de Vega dramos mokyklai. Šio paskutinio didžiojo „aukso amžiaus“ ispanų literatūros atstovo kūryba atspindi epochai būdingą pesimistinį požiūrį į žmogų. Pagrindinis Calderono darbas - filosofinė drama Gyvenimas yra svajonė (1635), kurios pagrindinė mintis, jau svetima Renesansui, yra ta, kad dėl žemiškojo gyvenimo nereikia atsisakyti amžinojo gyvenimo. Calderon - už mūsų idėjų apie gyvenimą iliuziškumą, nes tai nesuprantama. Pjesėje „Pats globoje“ (1636) jis komiškai nagrinėja tą pačią temą.

Ankstyvojo italų humanizmo atstovai – Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca – pirmieji atsivertė atvirai „bendra“ kalba, norėdami išreikšti didingas mintis ir vaizdus. Patirtis buvo nepaprastai sėkminga, o po jų žmonės mokėsi kitose srityse Europos šalys pasuko į populiariąją kultūrą. Kiekvienoje šalyje šis procesas vyko skirtingai, visur ryškėjo savitos tendencijos, kurios atvedė į XVI–XVII a. iki galutinio Vakarų Europos šalių nacionalinės literatūros formavimosi.

Svarbiausias istorijos etapas Europos literatūra tapo 1455. Šiemet vokietis Johanas Guttenbergas savo spaustuvėje išleido pirmąją nauju būdu pagamintą knygą, kuri per trumpą laiką leido padaryti daug kopijų. Spaustuvė, prie kurios Guttenbergas dirbo kelerius metus, pateisino išradėjo viltis. Iki Guttenbergo knygos dažniausiai buvo kopijuojamos rankomis, todėl jos buvo neįtikėtinai brangios. Be to, knygos kopijavimas užtruko daug laiko ir buvo labai brangus. XV amžiuje. bandė rasti būdą, kaip sumažinti šio proceso išlaidas. Iš pradžių spaustuvininkai ant medinės lentos iškirpdavo puslapio tekstą veidrodiniu atvaizdu. Tada išgaubtos raidės buvo išteptos dažais ir klišė prispaudžiama prie popieriaus lapo. Tačiau iš tokios klišės buvo galima padaryti tik ribotą kopijų skaičių. Be to, šis procesas nedaug skyrėsi nuo rankinio perrašymo. Kai tik drožėjas padarė klaidą, reikėjo perdaryti visą klišę.

Gutenbergo naujovė buvo ta, kad jis pradėjo iškirpti atskirų raidžių rinkinius, kurie buvo sudaryti žodžiais ant specialaus rėmelio. Dabar puslapio įvedimas užtruko kelias minutes, o rašybos klaidos pavojus sumažėjo iki minimumo. Tikrasis klišinių laiškų kūrimas buvo daug paprastesnis nei puslapio klišė. Gutenbergo išradimas greitai tapo įprastas visoje Europoje, o spausdinta knyga per du ar tris dešimtmečius beveik išstūmė ranka rašytą knygą. Vėliau tai šiek tiek apsunkino tyrėjų darbą. Pavyzdžiui, iš Williamo Shakespeare'o liko tik spausdinti jo kūrinių leidimai – nė vieno rankraščių lapo, o tai kai kuriems istorikams suteikė pagrindo abejoti Šekspyro kaip „literatūrinės“ asmenybės autentiškumu.

Apibendrinant, mano nuomone, būtent Renesanso laikais kiekviena literatūra yra unikali ir yra įdomių minčių bei apmąstymų rinkinys. Renesansas buvo savotiškas šviesus laikotarpis žmonijos istorijoje, jos kultūriniame ir dvasiniame gyvenime. To laikmečio kūriniais žavimės iki šiol, kyla ginčų. Tapyba, architektūra, mokslas ir, žinoma, literatūra – lyginant su kitais laikotarpiais, žydėjo. Bažnyčios priespaudos sunaikinimas davė tokią pažangą, ne tik techninę, bet ir dvasinę. Renesanso reikšmės, jo reikšmės žmonijos istorijoje, dvasingumo tema išliks amžina ir niekad neištirps laike...